Category: Bahagian 2

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Heavenly Order

Tafsir Surah Baqarah Ayat 177 Bahagian 3 (Jangan meminta-minta)

وَابْنَ السَّبِيلِ

dan (kepada) anak perjalanan

Kita juga kena beri bantuan kepada mereka yang dalam musafir. Termasuk dalam hal ini adalah mereka yang bermusafir kerana menyebarkan agama. Ini kerana waktu itu mereka memang putus bekalan dan mereka memang mengharapkan bantuan daripada penduduk setempat. Sunnah dalam Islam adalah menjemput orang yang dalam perjalanan untuk tinggal dengan kita. Untuk itu, kita kenal orang kawasan kita supaya apabila ada yang kita tidak kenal, maka kita tahu yang dia adalah orang luar, orang musafir.

Hukum Membantu Orang dalam Perjalanan terbahagi kepada dua:

1. Wajib
  Membantu orang yang dalam perjalanan menjadi wajib jika orang tersebut sangat memerlukan bantuan untuk bertahan hidup, seperti makanan, minuman, atau kenderaan, dan hanya kita yang mampu memberikan bantuan itu. Mengabaikannya dalam situasi ini dianggap sebagai dosa.
2. Sunat
  Dalam keadaan umum di mana orang dalam perjalanan tidak berada dalam keadaan darurat, membantu mereka tetap dianjurkan dan menjadi amal sunnah yang sangat besar pahalanya.

Rasulullah ﷺ telah bersabda,

مَن نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِن كُرَبِ الدُّنْيَا، نَفَّسَ اللَّهُ عنْه كُرْبَةً مِن كُرَبِ يَومِ القِيَامَةِ، وَمَن يَسَّرَ علَى مُعْسِرٍ، يَسَّرَ اللَّهُ عليه في الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ، وَمَن سَتَرَ مُسْلِمًا، سَتَرَهُ اللَّهُ في الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ، وَاللَّهُ في عَوْنِ العَبْدِ ما كانَ العَبْدُ في عَوْنِ أَخِيهِ
“Siapa yang membebaskan seseorang daripada kesusahan dunia maka Allah akan melepaskannya daripada kesusahan hari kiamat. Siapa yang memudahkan orang yang dalam kesusahan maka Allah akan memudahkannya di dunia dan akhirat. Siapa yang menutup aib saudaranya yang Islam maka Allah akan menutup aibnya di dunia dan akhirat. Allah akan membantu hamba selagimana hamba membantu saudaranya.”
(Riwayat Muslim No. 2699)

Maka sunnahnya adalah mengajak mereka tinggal dengan kita. Sepatutnya kita berebut-rebut dengan orang lain untuk mengajak mereka tinggal dengan kita. Namun apa yang biasa berlaku, kita buat yang sebaliknya. Kalau ada saudara mara sendiri pun kalau boleh kita mahu mereka tinggal di hotel sahaja. Ini tidak baik dan kita kena ubah perangai kita.

وَالسَّائِلِينَ

dan (kepada) orang yang meminta;

Kita sangka, kalau orang yang meminta mestilah Allah ‎ﷻ letak di depan, tetapi tidak. Allah ‎ﷻ letak di hujung-hujung ayat. Ini adalah kerana ada penerangan tentang mereka yang meminta ini. Secara umumnya, kalau ada yang meminta, kita kena tolong seboleh mungkin. Kita kena ingat yang tidak semestinya yang meminta itu tergolong dalam golongan yang fakir miskin. Mungkin mereka selalunya tiada masalah, akan tetapi pada ketika itu mereka terdesak sampaikan meminta. Maka kerana itu mungkin mereka ini golongan tidak memerlukan sangat bantuan, dan kerana itu Allah ‎ﷻ tidak sebut mereka di awal ayat. Sebagai contohnya, ada yang telefon kita minta bantuan secara tiba-tiba. Kita kena faham, sebelum dia telefon kita, dia sudah banyak kali fikir, susun ayat bagaimana mahu meminta tolong dengan kita. Sebab dia malu sangat untuk meminta dengan kita. Melainkan kalau dia itu jenis sentiasa meminta-minta. Namun ada kawan kita yang jarang sangat dia minta tolong, maka kalau tiba-tiba dia minta tolong, itu memang terdesak sangat. Maka tolonglah mereka.

Kalau kita tidak boleh bantu waktu itu, kita yang kena minta maaf pula kepada dia. Ini Allah ‎ﷻ sebut dalam Isra’: 28

وَإِمَّا تُعرِضَنَّ عَنہُمُ ٱبتِغَآءَ رَحمَةٍ مِّن رَّبِّكَ تَرجُوهَا فَقُل لَّهُم قَولاً مَّيسُورًا
Dan jika kamu berpaling daripada mereka untuk memperoleh rahmat daripada Tuhanmu yang kamu harapkan, maka katakanlah kepada mereka ucapan yang lembut.

Jangan kita hina dia kerana meminta kepada kita. Bukan senang untuk dia minta tolong. Itu sebabnya, dalam masyarakat kita, selalu kita lihat orang meminta sedekah di kedai makan, lalu lalang dan sebagainya. Kalau kita boleh tolong, kita beri. Akan tetapi kalau kita tidak boleh beri, atau tidak mahu beri, jangan kita herdik mereka dan halau mereka pula. Kita kena bermanis muka dengan mereka. Kena ingat, sekarang mereka susah, entah bila pula kita akan jadi susah. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Dhuha: 10

وَأَمَّا السّائِلَ فَلا تَنهَر
Dan terhadap orang yang minta-minta, janganlah kamu mengherdiknya.

Kita kena tahu yang orang miskin ada dua jenis, ada yang meminta dan ada yang tidak meminta. Kita kena prihatin kepada kedua-dua jenis orang miskin ini kerana Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Dzariyat: 19

وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ وَالمَحرومِ
Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada meminta).

Dalam adab sopan Islam, kalau belum terdesak benar, janganlah minta bantu kepada orang. Merujuk kepada situasi seseorang yang mampu bekerja namun tidak mahu bekerja mencari belanja hidup, syarak menjelaskan bahawa seseorang itu dituntut untuk bekerja dan mencari rezeki hasil usahanya sendiri berbanding mengharap dan meminta-minta bantuan daripada orang lain. Terdapat beberapa nas yang menunjukkan kepada hal ini. Antaranya adalah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Rasulullah ﷺ bersabda :

لأَنْ يَحْتَطِبَ أَحَدُكُمْ حُزْمَةً عَلَى ظَهْرِهِ خَيْرٌ مِنْ أَنْ يَسْأَلَ أَحَدًا، فَيُعْطِيَهُ أَوْ يَمْنَعَهُ
Sekiranya salah seorang kamu menebang pokok kayu dan memikul kayu kayan di atas belakang badannya maka itu lebih baik daripada dia meminta kepada seseorang sama ada orang tersebut memberinya atau tidak memberinya.
(Riwayat Al-Bukhari No. 2074)

Maka jadilah kita orang yang memberi, bukan yang menerima. Ada sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, katanya:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ وَهُوَ عَلَى المِنْبَرِ، وَذَكَرَ الصَّدَقَةَ، وَالتَّعَفُّفَ، وَالمَسْأَلَةَ: ” اليَدُ العُلْيَا خَيْرٌ مِنَ اليَدِ السُّفْلَى، فَاليَدُ العُلْيَا: هِيَ المُنْفِقَةُ، وَالسُّفْلَى: هِيَ السَّائِلَةُ “
“Bahawa Rasulullah ﷺ bersabda ketika berada di atas mimbar, dan menyebutkan mengenai sedekah, memelihara harga diri dan meminta-minta, Baginda bersabda: “Tangan yang berada di atas adalah lebih baik daripada tangan yang berada di bawah. Tangan yang berada di atas ialah tangan yang memberi, manakala tangan yang berada di bawah ialah tangan yang meminta-minta (menerima).”
(Riwayat al-Bukhari No. 1429)

Sebab itu kalau iman seseorang telah mendalam, kalau tidak terdesak benar, tidaklah dia akan meminta. Oleh sebab itu bagi seorang yang mampu, yang ingin berbuat kebajikan menurut ajaran Allah ‎ﷻ, kalau telah sampai terjadi seorang meminta kepada kita, sekali-kali janganlah pengharapannya dikecewakan. Makanya dia meminta kepada kita, sedang harga dirinya sebagai seorang mukmin merasa berat menadahkan tangan kepada sesama manusia meminta-minta, adalah kerana dia percaya bahawa permintaannya itu tidak akan di kecewakan. Maka janganlah sampai air mukanya jatuh kerana harapannya dihampakan. Perhatikan firman Allah ‎ﷻ di dalam Baqarah: 273

لِلْفُقَرَاءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّـهِ لَا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْبًا فِي الْأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُم بِسِيمَاهُمْ لَا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا
“Pemberian sedekah itu) ialah bagi orang-orang fakir miskin yang telah menentukan dirinya (dengan menjalankan khidmat atau berjuang) pada jalan Allah (membela Islam), yang tidak berupaya mengembara di muka bumi (untuk berniaga dan sebagainya); mereka itu disangka: orang kaya – oleh orang yang tidak mengetahui halnya, kerana mereka menahan diri daripada meminta-minta. Engkau kenal mereka dengan (melihat) sifat-sifat dan keadaan masing-masing, mereka tidak meminta kepada orang ramai dengan mendesak-desak.”

Kenapa mereka tidak meminta-minta? Kerana mereka itu ada ilmu dan kerana itu mereka menjaga maruah mereka. Mereka tahu yang meminta-minta ini tidak bagus dan mereka tawakal kepada Allah ‎ﷻ. Itulah bezanya para sahabat dahulu dengan kita. Zaman sahabat dahulu ada kumpulan yang dinamakan Ahlul Suffah yang tinggal di tepi Masjid Nabi sahaja. Mereka tidak bekerja dan tujuan mereka datang ke situ adalah untuk belajar dengan Rasulullah ﷺ. Ada yang datang dan kemudian balik ke kampung untuk berdakwah dan mengajar. Antara yang terkenal adalah Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Mereka ini miskin akan tetapi berilmu dan mereka dihormati dan disebut-sebut sampai sekarang. Bagaimana pula dengan orang miskin masyarakat kita? Mereka sudahlah miskin dunia, akhirat pun mereka miskin juga kerana tidak ada ilmu agama. Ini amat menyedihkan kerana mereka jauh dari majlis ilmu. Para guru agama pun tidak mendampingi mereka kerana ramainya ada di kota-kota kerana imbuhan lebih banyak di sana. Maka ketinggalan sangatlah masyarakat pedalaman kita yang duduk di ceruk-ceruk kampung dan desa itu.

Hukum meminta sedekah atau meminta-minta tanpa sebarang keperluan yang darurat adalah haram dan dilarang di dalam Islam. Larangan tersebut dinyatakan berdasarkan kepada hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ telah bersabda:

لاَ تَحِلُّ الصَّدَقَةُ لِغَنِيٍّ وَلاَ لِذِي مِرَّةٍ سَوِيٍّ
“Tidak halal menerima sedekah bagi orang kaya dan orang yang sihat tubuh badannya (untuk bekerja).”
Riwayat al-Nasaei (2597) Ibn Majah (1839) dan Abu Daud (1634)
Syeikh Syu’aib al-Arnaout رَحِمَهُ اللَّهُ menghukumkan sanad hadith ini sebagai qawiy (kuat).

Demikian juga larangan tersebut dalam satu hadith yang lain diriwayatkan oleh Sahl Ibn Hanzaliyyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang menceritakan perbualan Nabi ﷺ bersama sahabatnya:

مَن سأَل وعندَه ما يُغنيه فإنَّما يستكثِرُ مِن جمرِ جهنَّمَ. قال: يا رسولَ اللهِ وما يُغنيه ؟ قال: ما يُغدِّيه ويُعشِّيه
“Barangsiapa yang meminta-meminta, padahal dia mempunyai sesuatu cukup untuk dirinya, maka bererti hanya memperbanyak bara api neraka Jahannam.” Lalu para sahabat bertanya: “Bagaimanakah yang dikatakan cukup baginya?” Baginda menjawab: “Sesuatu yang mencukupi untuk makan siang dan malam.”
(Riwayat Abu Daud No. 1629)
Syeikh Syu’aib al-Arnaout رَحِمَهُ اللَّهُ menghukumkan sanad hadith ini adalah sahih dengan syarat yang digunakan oleh Imam al-Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ.

Demikian satu hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

مَنْ سَأَلَ اَلنَّاسَ أَمْوَالَهُمْ تَكَثُّرًا, فَإِنَّمَا يَسْأَلُ جَمْرًا, فَلْيَسْتَقِلَّ أَوْ لِيَسْتَكْثِرْ
“Barangsiapa yang meminta harta kepada manusia untuk memperkayakan dirinya, maka bererti hanya meminta bara api neraka. Oleh sebab itu, terserahlah kepadanya untuk meminta sedikit atau meminta banyak.”
(Riwayat Muslim No.1041)

Syarah: Maksud ‘meminta harta kepada manusia’ di sini ialah seseorang yang meminta bagi tujuan mengumpulkan harta dan kekayaan dirinya tanpa sebarang keperluan kepadanya. (Lihat Fath al-Mun‘in, 4/395)

Maka kalau kita orang yang kaya (kalau sudah cukup keperluan itu kaya lah, cuma tidak kaya raya sahaja) tetapi meminta-minta subsidi, meminta orang belanja itu dan ini, maka termasuklah di dalam hukum ini. Maka kena berhati-hati apabila kita meminta-minta kepada orang. Kalau memang ada keperluan, tidaklah mengapa.

Di dalam hal ini, kita kena juga berhati-hati di dalam memberi kepada pertubuhan-pertubuhan yang menggunakan agama sebagai modal mereka. Kita telah didedahkan dengan GISB (bekas gerakan Al-Arqam) yang menggunakan rumah anak yatim mereka untuk mendapatkan sumbangan daripada masyarakat. Padahal bukannya itu anak-anak yatim tetapi anak-anak pengikut mereka. Sumbangan yang diberi telah digunakan untuk meneruskan gerakan mereka yang sesat itu. Selain daripada mereka, kita juga selalu mendengar pusat-pusat Tahfiz yang juga menggunakan pelajar-pelajar mereka untuk meraih derma daripada masyarakat. Entah pelajar mereka diajar tentang Al-Qur’an atau tidak, akan tetapi dikatakan pengasas mereka kaya raya. Ini adalah jenis manusia yang tidak terdesak pun, akan tetapi meminta-minta pertolongan kerana hendak menambah kantung kewangan mereka. Jangan kita jadi ‘enabler’ kepada kumpulan yang sebegini. Niat kita mungkin ikhlas, tetapi dengan pemberian kita itu, menyebabkan mereka terus kekal di dalam masyarakat.

وَفِي الرِّقَابِ

dan di dalam (hal membebaskan) hamba abdi;

Kalimah الرِّقَابِ daripada kata dasar: ر ق ب yang bermaksud menjaga, memerhati, melihat, menghormati, menunggu, di leher, memberi amaran, takut, mengawal, leher, hamba, tawanan perang. Ia bermaksud seseorang yang di bawah kekuasaan orang lain seperti hamba. Ayat ini turun pada zaman sistem perhambaan masih lagi diamalkan. Islam tidak terus meruntuhkan sistem itu akan tetapi memberikan hukum yang baru untuk mengawal sistem ini. Maka sudah tidak mudah manusia menjadi hamba seperti dahulu (ditawan, ditangkap, kerana hutang dan sebagainya). Manakala para hamba tidak ditindas lagi dan mereka juga diberi hak.

Islam menggalakkan pembebasan hamba di mana dijanjikan pahala yang banyak bagi orang yang membebaskan hamba, ada hukum-hukum yang kalau dilanggar mesti membebaskan hamba. Sebenarnya Islam pun tidak suka perhambaan, namun ia tidak dimansuhkan begitu sahaja akan tetapi dikawal dan dihilangkan sedikit demi sedikit. Lihatlah di dalam ayat kita belajar ini dianjurkan untuk membebaskan hamba. Ada banyak hadith yang menganjurkan membebaskan hamba.

Di dalam hukum hakam Islam, diletakkan beberapa hukuman yang perlu membebaskan hamba. Dengan ini pembebasan hamba semakin pesat. Sebagai contoh lihat Nisa’: 92

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَأً وَمَنْ قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ
Dan tidak harus sama sekali bagi seseorang mukmin membunuh seorang mukmin yang lain, kecuali dengan tidak sengaja. Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan tidak sengaja, maka (wajiblah ia membayar kaffarah) dengan memerdekakan seorang hamba yang beriman.

Terdapat banyak sekali galakan dan ganjaran untuk membebaskan hamba. Antaranya,

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم : «أَيُّمَا رَجُلٍ أَعْتَقَ امْرَأً مسلمًا، استَنْقَذَ الله بكلِّ عُضْوٍ منه عُضْوا منه مِن النار».
Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, Nabi ﷺ bersabda, “Siapa saja orang yang memerdekakan seorang muslim maka Allah akan menyelamatkan setiap anggota tubuhnya daripada api neraka sebagai tebusan setiap anggota tubuh orang yang dimerdekakannya.”
(Muttafaq ‘alaih)

Malah syariat Islam ada kedudukan Hamba Mukatabah. Hamba Mukatabah adalah seorang budak (hamba) dalam tradisi Islam yang membuat perjanjian dengan tuannya untuk membebaskan dirinya dengan membayar sejumlah wang atau memenuhi syarat tertentu. Sebagai contoh, tuannya buat perjanjian dengan hamba itu, kalau dapat bagi 500 dinar, dia akan dibebaskan. Dalam istilah fikah, mukatabah adalah salah satu cara pembebasan budak yang dianjurkan oleh Islam untuk menghapuskan sistem perbudakan secara bertahap. Hamba itu boleh bekerja atau dibantu oleh orang lain untuk mencukupkan wang yang telah ditetapkan oleh tuannya.

Zaman sekarang, tidak ada lagi golongan hamba abdi dalam ertikata seperti zaman dahulu. Akan tetapi masih ada lagi sistem perhambaan di dalam bentuk yang lain. Ada tawanan perang yang dijadikan hamba untuk dikerah tenaga mereka. Terdapat juga pembantu rumah atau pekerja asing yang diperhambakan setelah tertipu dengan majikan mereka, sampai tidak boleh pulang ke negara mereka. Sampaikan ada ejen peras ugut mereka lagi. Ataupun orang yang ditawan dan dilarikan dari tempat tinggal mereka dan dijual di negara lain. Ini masih lagi terjadi zaman sekarang. Ini juga termasuk dalam maksud ayat ini. Iaitu mereka mahu membebaskan diri daripada tawanan. Nampak mereka macam bebas, tetapi tidak kerana pasport mereka orang lain pegang. Orang tidak nampak pertalian ayat ini dalam keadaan zaman sekarang kalau tidak belajar.

Ada juga orang yang di’tawan’ oleh hutang yang terlalu banyak sampai mereka tidak dapat bayar seperti pinjaman rumah, pinjaman pelajaran dan sebagainya. Itu bukanlah dalam bentuk perhambaan seperti apa yang kita faham dulu, tetapi ia masih lagi boleh diterima sebagai suatu bentuk perhambaan. Mereka memerlukan bantuan kita, maka kita kena tolong mereka seboleh mungkin. Kerana itulah salah satu asnaf zakat adalah orang berhutang.

Dari segi bahasa, perhatikan potongan ayat ini berlainan daripada anjuran infak sebelum ini. Sebelum ini kita baca, ذَوِى ٱلقُربَىٰ وَٱليَتَـٰمَىٰ وَٱلمَسَـٰكِينَ وَٱبنَ ٱلسَّبِيلِ وَٱلسَّآٮِٕلِينَ dan tiba-tiba وَفِى ٱلرِّقَابِ di mana Allah ‎ﷻ menambah harf فِى. Allah ‎ﷻ bezakan pemberian berkenaan hamba ini dengan yang lain kerana kepada yang lain, semua infak itu diberikan terus kepada penerima; akan tetapi bagi hamba, penerima itu bukanlah kepada hamba itu akan tetapi kepada tuan mereka atau orang yang menawan mereka.

وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ

dan mendirikan sembahyang;

Sekarang Allah ﷻ menyebut tentang ibadah-ibadah khusus setelah dibina asas jiwa yang murni. Maknanya solat itu mestilah dilakukan oleh orang yang benar-benar beriman dan jiwa mereka ada sifat rahmat terhadap manusia yang lain. Bukan setakat melakukan mekanikal solat berdiri, rukuk dan sujud sahaja. Itu hanya perbuatan yang sesiapa sahaja boleh lakukan. Orang yang jiwanya sudah kuat dengan Islam, bukan tubuh badan mereka sahaja mengadap kiblat akan tetapi seluruhnya jiwanya mengadap Allah ‎ﷻ. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam An’am: 79

إِنّي وَجَّهتُ وَجهِيَ لِلَّذي فَطَرَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ حَنيفًا ۖ وَما أَنا مِنَ المُشرِكينَ
“Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.

Berkenaan solat, seorang lelaki kena solat di masjid. Perempuan pula seeloknya solat di rumah kerana perempuan tidak digalakkan untuk pergi ke masjid. Pahala wanita lebih banyak kalau solat di rumah.

‘Mendirikan sembahyang’ itu termasuklah mandi junub, mandi haid dan nifas seperti mana yang Nabi ﷺ ajar. Juga mengambil wudu’ sepertimana Nabi ﷺ ajar. Maka kena faham apakah maksud أَقَامَ. Mendirikan solat. Allah ﷻ tidak sebut ‘melakukan solat’ tetapi Allah ﷻ menyebut ‘mendirikan solat’. أَقَامَ itu seperti tiang rumah. Kalau kita bina rumah, tentu tiang rumah kita bina dulu sebelum kita buat dinding, atap dan sebagainya. Selepas rumah itu telah ada, kita akan letak perabot dalam rumah. Perabot dan apa sahaja dalam rumah hendaklah disusun dengan mengambil kira tiang rumah yang sudah ada. Tidak boleh kita sesuka hati menukar tiang rumah sebab kita hendak letak perabot di situ. Apabila Allah ﷻ gunakan perkataan أَقَامَ, ia bermaksud perkara-perkara lain dalam kehidupan kita kena ambil kira tentang solat. Waktu solat tidak boleh diubah lagi seperti juga tiang rumah tidak boleh diubah. Perkara-perkara lain yang kena beri ruang kepada solat – bukan solat yang kena beri ruang kepada perkara lain.

Khusyuk juga perlu dijaga. Mendirikan solat memang dapat banyak pahala; akan tetapi seorang yang solat tidak sama pahala seorang yang lain. Ini kerana kadar kekhusyukan seseorang itu tidaklah sama. Ada orang yang khusyuk sepanjang solat, maka dia akan dapat pahala penuh. Namun kalau dia cuma khusyuk separuh sahaja di dalam solatnya maka dia hanya dapat separuh pahala sahaja. Dalilnya

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْحَكَمِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَنَمَةَ الْمُزَنِيِّ عَنْ عَمَّارِ بْنِ يَاسِرٍ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ الرَّجُلَ لَيَنْصَرِفُ وَمَا كُتِبَ لَهُ إِلَّا عُشْرُ صَلَاتِهِ تُسْعُهَا ثُمْنُهَا سُبْعُهَا سُدْسُهَا خُمْسُهَا رُبْعُهَا ثُلُثُهَا نِصْفُهَا
Daripada ‘Ammar bin Yasir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; saya mendengar Rasulullah ﷺ; bersabda: “Sesungguhnya ada seseorang yang benar-benar mengerjakan solat, namun pahala solat yang tercatat baginya hanyalah sepersepuluh (daripada) solatnya, sepersembilan, seperdelapan, sepetujuh, seperenam, seperlima, seperempat, sepertiga, dan seperduanya saja.”
Sunan Abi Dawud (675) Hasan (Albani)

Kenapa Allah ﷻ baru menyebut tentang solat dalam ayat ini? Bukankah ia ibadah yang paling besar dan pertama sekali ditanya di akhirat kelak? Ini kerana orang yang melakukan solat itu bukan sahaja kena solat, tetapi kena buat segala kebaikan yang telah disebut di atas. Kalau setakat solat sahaja, tetapi tidak beramal, tidak ada gunanya solat itu. Maka Allah ﷻ sebut apa yang perlu dilakukan oleh orang yang bersolat, barulah sekarang disebut solat. Rasulullah ﷺ berpesan bahawa orang yang paling dicintai Allah ﷻ adalah mereka yang paling bermanfaat kepada orang lain:

عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : “أَحَبُّ النَّاسِ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى أَنْفَعُهُمْ لِلنَّاسِ , وَأَحَبُّ الأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى سُرُورٌ تُدْخِلُهُ عَلَى مُسْلِمٍ , أَوْ تَكَشِفُ عَنْهُ كُرْبَةً , أَوْ تَقْضِي عَنْهُ دَيْنًا , أَوْ تَطْرُدُ عَنْهُ جُوعًا , وَلأَنْ أَمْشِيَ مَعَ أَخِ فِي حَاجَةٍ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ أَعْتَكِفَ فِي هَذَا الْمَسْجِدِ يَعْنِي مَسْجِدَ الْمَدِينَةِ شَهْرًا
Daripada Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, Nabi ﷺ bersabda, “Manusia yang paling dicintai oleh Allah adalah yang paling memberikan manfaat bagi manusia. Adapun amalan yang paling dicintai oleh Allah adalah membuat muslim yang lain bahagia, meringankan kesusahan orang lain, membayarkan hutangnya atau menghilangkan rasa laparnya. Seandainya aku berjalan bersama saudaraku untuk memenuhi suatu keperluan, maka hal itu lebih aku cintai daripada iktikaf sebulan di masjid ini iaitu masjid Nabawi di Madinah selama sebulan penuh.”
(Riwayat Tabrani dalam Al Mu’jam Al Kabir no. 13280, 12: 453). Status: hadis hasan.

Kalau dalam iktikaf, tentulah seseorang itu akan memperbanyakkan solat, bukan? Akan tetapi Rasulullah ﷺ memberikan timbangan yang lebih banyak kepada orang yang membantu orang lain. Kerana itu lihatlah tentang saranan daripada Allah ﷻ sebelum disebut tentang solat ini: memberi harta kepada sanak saudara, anak yatim, orang miskin dan sebagainya itu boleh dilakukan oleh orang yang tidak beragama pun. Contohnya, orang kafir pun boleh juga buat begitu. Memang ada orang kafir yang baik pun, suka menolong orang malah lebih baik daripada kebanyakan orang Islam pun. Akan tetapi Allah ﷻ tambah dalam ayat ini tentang mendirikan solat dan membayar zakat. Ini adalah ibadat-ibadat khusus. Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak tekankan bahawa kena ada dua elemen: menjaga ibadat agama dan berbuat kebajikan. Tidak boleh kita jaga ibadat agama tetapi tidak berbuat kebajikan. Tidak boleh kita kata kita ada banyak tolong orang tetapi bab solat dan zakat, kita tidak jaga. Ingatlah, kedua-dua elemen kena ada.

Jangan kita jaga solat tetapi perkara lain kita tidak jaga. Orang yang jaga solat tetapi akhlaknya buruk seperti menyakiti jiran, tempatnya adalah di neraka seperti sabda Rasulullah ﷺ dalam satu hadith riwayat daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata:

قَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللهِ، إِنَّ فُلَانَةَ يُذْكَرُ مِنْ كَثْرَةِ صَلَاتِهَا، وَصِيَامِهَا، وَصَدَقَتِهَا، غَيْرَ أَنَّهَا تُؤْذِي جِيرَانَهَا بِلِسَانِهَا، قَالَ: هِيَ فِي النَّارِ
Telah berkata seorang lelaki kepada Rasulullah ﷺ: “Wahai Rasulullah ﷺ, sesungguhnya wanita ini terkenal dengan banyaknya solat, berpuasa dan bersedekah tetapi dia sentiasa menyakiti jirannya dengan lidahnya.” Lalu Nabi ﷺ bersabda: “Dia akan masuk ke dalam neraka.”
(Riwayat Ahmad No. 9675) Sanadnya adalah hasan berdasarkan penilaian daripada Syeikh Syu’aib al-Arna’outh رَحِمَهُ اللَّهُ

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 26 Disember 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 177 Bahagian 2 (Infak kepada siapa?)

وَالنَّبِيِّينَ

dan (beriman kepada) para Nabi

Kepercayaan kepada Kitab itu diiringi lagi dengan kepercayaan kepada para Nabi. Para Nabi itu adalah utusan Allah ‎ﷻ. Sebagai seorang Muslim kita menjunjung tinggi sekalian Nabi, sejak Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampai kepada Nabi Muhammad ﷺ. Kepercayaan kepada Nabi-nabi menyebabkan kita harus mengetahui perjalanan hidup Nabi-nabi itu. Bahawasanya mereka menyampaikan dakwah kebenaran Ilahi tidak selalu menemui jalan yang datar, bahkan menempuh berbagai kesulitan dan kesukaran, menambah pula akan iman kita bahawa menegakkan amar perintah Ilahi di dalam alam ini tidaklah semudah hanya menghafalnya. Percaya kepada Nabi-nabi menimbulkan cita-cita di dalam hati kita hendak meneladani hidup Nabi-nabi, pengorbanan mereka, penderitaan mereka di dalam menegakkan kebenaran.

Para Nabi adalah manusia yang telah dipilih oleh Allah ﷻ untuk menyampaikan wahyu Allah kepada kita. Kalau mereka tidak sampaikan, kita tidak akan tahu apakah yang Allah ﷻ hendak kita buat. Kalau ada perkara yang tidak jelas kepada kita dalam Al-Qur’an, Nabi akan jelaskan. Nabi juga menambah banyak lagi perkara-perkara kebajikan yang perlu kita lakukan kerana Al-Qur’an hanya menyebut perkara-perkara yang penting dan asas sahaja. Maka kerana itu kita kena belajar hadis juga untuk melengkapkan pemahaman agama kita. Janganlah jadi golongan Anti-Hadith pula.

Apakah tindakbalas kita dalam hal ini? Hendaklah kita mengikut sunnah Rasulullah dan jangan mengamalkan bid’ah iaitu perkara yang tidak ada contohnya daripada Rasulullah ﷺ dan para sahabat. Ini adalah perkara yang senang sahaja sebenarnya akan tetapi telah dipusing-pusing oleh ahli agama sampaikan agama kita ini menjadi pelik. Sedangkan Allah ﷻ telah berfirman di dalam Hasyr: 7

وَما ءآتٰكُمُ الرَّسولُ فَخُذوهُ وَما نَهٰكُم عَنهُ فَانتَهوا ۚ وَاتَّقُوا اللهَ ۖ إِنَّ اللهَ شَديدُ العِقابِ
Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah amat keras hukumannya.

Maka kena belajar apakah amalan Rasulullah dengan belajar hadis-hadis yang sahih. Jangan sesekali amalkan amalan yang bid’ah. Pentingnya perkara ini sampaikan Rasulullah ﷺ setiap kali memulakan khutbah biasanya baginda mengucapkan,

أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ
“Amma ba’du. Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah kitabullah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sejelek-jelek perkara adalah (perkara agama) yang diada-adakan, setiap (perkara agama) yang diada-adakan itu adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah kesesatan”
(Sahih Muslim No. 867)

Kenapa kita hendak menyusahkan diri kita dengan amalan bid’ah yang membuang masa dan tenaga sedangkan ia tidak ada pahala?

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّهُ لَيَأْتِي الرَّجُلُ الْعَظِيمُ السَّمِينُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا يَزِنُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ وَقَالَ اقْرَءُوا { فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا }
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Rasulullah ﷺ bersabda: “Sungguh pada hari kiamat akan datang seseorang yang berbadan gemuk namun di sisi Allah timbangannya tidak dapat melebihi berat sayap seekor nyamuk. Bacalah ayat; …dan kami tidak memberikan penimbangan terhadap (amal) mereka pada hari kiamat, (Al Kahfi: 105).
(Sahih Bukhari No. 4360)

Akan tetapi kita lihat masyarakat kita amal jahil tentang hal ini. Selamba sahaja mereka melakukan amal bid’ah dan apabila ditegur, mereka melenting dan mempertahankan amalan bid’ah mereka dengan mengatakan Nabi tidak larang pun amalan sekian dan sekian. Bagaimana Nabi ﷺ hendak larang sedangkan ia direka setelah ketiadaan baginda? Kalau ia berlaku di hadapan baginda, tentulah baginda akan menegurnya. Tidak sedarkah mereka yang mereka sedang melakukan dosa? Dosa melakukan bid’ah ini amat bahaya kerana pelaku bid’ah rasa ia tidak salah, jadi mereka tidak akan minta ampun. Begitulah kata al Imam Sufyan al-Tsauri 97-161 H:

وقال سفيان الثوري رحمه الله: البدعة أحب إلى إبليس من المعصية، المعصية يُتاب منها، والبدعة لا يُتابُ منها.
“Bid’ah itu lebih dicintai kepada iblis daripada maksiat. Ini kerana pelaku maksiat akan bertaubat daripadanya sedang pelaku bid’ah tidak akan bertaubat daripadanya.

Bagaimanakah cara mengikuti Sunnah dengan benar?

1. Memahami Sunnah Melalui Ilmu yang Sahih:
  Belajar tentang sunnah daripada Al-Qur’an, hadith yang sahih, dan bimbingan para ulama’.
2. Mengamalkan Sunnah dalam Kehidupan Sehari-Hari:
  Menjadikan sunnah sebagai pedoman dalam ibadah, akhlak, dan muamalah.
3. Meninggalkan Kebiasaan yang Bertentangan dengan Sunnah:
  Menyaring tradisi atau kebiasaan masyarakat yang tidak sesuai dengan ajaran Rasulullah ﷺ.
4. Menghidupkan Sunnah di Tengah Masyarakat:
  Mengajarkan dan mengajak orang lain untuk mengikuti sunnah sebagai bentuk dakwah. Tidak kira apa kata mereka.

Kesimpulannya, elemen wahyu ada dalam tiga perkataan dalam ayat ini: Malaikat – Al-Qur’an – Rasul. Tiga perkara ini adalah asas untuk seseorang Muslim itu untuk berbuat kebajikan. Macam kalau nak bina bangunan, kenalah ada asas yang kuat. Kontraktor bangunan itu akan ambil masa yang lama untuk bina asas yang kukuh. Kena ‘piling’ tiang-tiang dalam tanah. Kerana apabila ada asas yang kuat, barulah bangunan itu dapat tegak berdiri. Begitu juga, apabila sudah ada asas iman, barulah mudah untuk melakukan kebajikan.

Itu semua adalah dasar untuk melakukan kebajikan. Ayat ini telah menyebut tentang Rukun Iman. Tentulah bukan perkara ini sahaja. Akan tetapi Allah ‎ﷻ sebut perkara-perkara ini untuk merangkumi segala Rukun Iman yang lain. Setelah itu, Allah ‎ﷻ sebut tentang amalan pula. Allah ‎ﷻ mengajar kita apakah yang perlu dilakukan dalam perkara kebajikan itu.

وَءَاتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ

dan memberikan hartanya kerana cinta;

Rukun iman mudah saja menghafalnya tetapi dengan telah menghafal rukun iman belumlah bererti bahawa seseorang itu telah beriman. Iman itu boleh naik dan bertambah-tambah tidak ada batas, dan boleh juga menurun darjatnya dan hilang sama sekali. Iman adalah perjuangan hidup. Sebab akibat daripada iman ialah kesanggupan memikul tanggungjawab dan cubaan di atas dunia ini. Tidak ada iman yang terlepas daripada cubaan dan dugaan. Cubaan pertama yang disebut di sini adalah tentang menginfakkan harta.

Kelebihan sedekah ini amat banyak disebut di dalam Al-Qur’an dan hadith. Antaranya kita boleh lihat,

عَنْ عَدِيِّ ابْنِ حَاتِمٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا سَيُكَلِّمُهُ رَبُّهُ لَيْسَ بَيْنَهُ وَبَيْنَهُ تَرْجُمَانٌ فَيَنْظُرُ مِنْ عَنْ أَيْمَنَ مِنْهُ فَلَا يَرَى إِلَّا شَيْئًا قَدَّمَهُ ثُمَّ يَنْظُرُ مِنْ عَنْ أَيْسَرَ مِنْهُ فَلَا يَرَى إِلَّا شَيْئًا قَدَّمَهُ ثُمَّ يَنْظُرُ أَمَامَهُ فَتَسْتَقْبِلُهُ النَّارُ فَمَنْ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَّقِيَ النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ فَلْيَفْعَلْ
Daripada Adi bin Hatim رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada seorang pun di antara kalian kecuali akan diajak bicara oleh Rabbnya dan tidak ada penterjemah antara keduanya. Dia lalu menoleh ke samping kanannya, maka tidaklah dia melihat sesuatu di sana kecuali telah diberikan kepadanya. Kemudian dia menoleh ke samping kirinya, maka tidaklah dia melihat sesuatu di sana kecuali telah diberikan kepadanya. Kemudian dia melihat ke depannya, dan ternyata api neraka telah menghadangnya. Maka barangsiapa di antara kalian mampu menghindari api neraka meski dengan sebiji kurma, maka hendaklah dia lakukan.”
(Sahih Bukhari No. 181)

Yang menghalang manusia daripada banyak bersedekah adalah kerana takut miskin. Mereka takut apa yang mereka itu menyebabkan mereka pula yang kekurangan. Tentang hal ini Rasulullah ﷺ telah bersabda,

“مَا نَقَصَ مَالٌ مِنْ صَدَقَةٍ، وَمَا زَادَ اللهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا وَمَنْ تَوَاضَعَ ِللهِ رَفَعَهُ اللهُ”
Tiada harta benda yang berkurang kerana bersedekah, dan tidak sekali-kali Allah menambahkan kepada orang yang berinfak melainkan kemuliaannya. Dan barang siapa yang berendah diri kerana Allah, Allah pasti mengangkatnya (meninggikannya).
(Sahih Muslim No. 4689)

Namun begitu di sini Allah ‎ﷻ bukan suruh infak sahaja tapi ada ditambah kalimat عَلَىٰ حُبِّهِ kerana cinta. Ada tiga maksud yang kita boleh ambil daripada kalimah ini.

1. Kerana cinta kepada Allah ‎ﷻ. Iaitu seorang Mukmin mengeluarkan hartanya kerana cinta dan mengharap balasan daripada Allah ‎ﷻ semata. Ini adalah konsep ikhlas di dalam melakukan kebaikan. Bukannya kerana sebab-sebab lain seperti terpaksa atau kerana menunjuk-nunjuk kepada orang.

2. Kita memberi sesuatu yang kita sayangi, sebab ada yang memang senang memberi sedekah, tetapi daripada barang yang dia memang mahu buang. Kadang-kadang kita sedang mengemas stor kita, ada barang kita sudah lama tidak pakai. Atau ada baju yang lusuh yang kita pun tidak mahu pakai. Kita beri yang itu kepada orang lain. Kadang-kadang sudah rosak-rosak barang yang kita beri itu. Padahal sedekah sepatutnya barang yang ada nilai. Kalau kita beri barang yang tiada nilai, tidak boleh lagi digunakan orang, tidak ada pahala ke atas kita. Kerana itu Allah ‎ﷻ tekankan yang kita kena beri harta yang kita sayang. Itu pemberian yang paling bernilai sekali. Ini adalah salah satu daripada makna عَلَىٰ حُبِّهِ, memberi sedekah walaupun dia sayangkan harta itu.

Yang paling kurang pahala daripada harta sedekah yang kita dapat adalah diberi semasa sudah hampir mati. Sedekah itu memang sah dan ada pahala, tetapi nilainya paling kurang. Kerana daripada tidak beri, elok beri, walaupun kita sudah hendak mati. Akan tetapi dalam hadith, disebut kita kena beri infak semasa kita masih sayang dan mahukan harta itu. Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata bahawa ada seseorang yang menemui Nabi ﷺ, lalu dia berkata,

يَا رَسُولَ اللَّهِ أَىُّ الصَّدَقَةِ أَعْظَمُ أَجْرًا قَالَ أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ، تَخْشَى الْفَقْرَ وَتَأْمُلُ الْغِنَى، وَلاَ تُمْهِلُ حَتَّى إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ قُلْتَ لِفُلاَنٍ كَذَا، وَلِفُلاَنٍ كَذَا، وَقَدْ كَانَ لِفُلاَنٍ
“Wahai Rasulullah, sedekah yang mana yang lebih besar pahalanya?” Baginda menjawab, “Engkau bersedekah pada saat kamu masih sihat, saat kamu takut menjadi fakir, dan saat kamu berangan-angan menjadi kaya. Dan janganlah engkau menunda-nunda sedekah itu, hingga apabila nyawamu telah sampai di tenggorokan, kamu baru berkata, “Untuk si fulan sekian dan untuk fulan sekian, dan harta itu sudah menjadi hak si fulan”
(Muttafaqun ‘alaih. Sahih Bukhari no. 1419 dan Muslim no. 1032)

3. Kemungkinan lain bagi kalimah عَلَىٰ حُبِّهِ adalah kita suka memberi. Kita memberi itu dengan sukarela, senang hati. Ini kerana ada orang yang terpaksa memberi tetapi di dalam hatinya terasa berat sahaja kerana dia sedang memberikan hasil usahanya kepada orang lain. Jadi ini memerlukan didikan hati. Mungkin pada permulaan kita kena latih memberi dahulu, walaupun kita tidak rela. Lama kelamaan kita didik hati kita untuk suka memberi. Saya teringat kisah seorang lelaki yang sentiasa ada gula-gula di dalam poketnya dan dia sentiasa memberi kepada orang. Apabila ditanya dia cakap untuk melatih dirinya untuk bersedekah, walaupun sedikit.

Dalam sejarah kita boleh lihat Allah ‎ﷻ memuji kaum Ansar yang dengan rela hati dan suka hati membantu golongan Muhajirin. Mereka itu telah berjaya menghilangkan sifat kedekut dalam diri mereka. Allah ‎ﷻ sebut di dalam Hashr: 9

وَالَّذينَ تَبَوَّءُوا الدّارَ وَالإيمٰنَ مِن قَبلِهِم يُحِبّونَ مَن هاجَرَ إِلَيهِم وَلا يَجِدونَ في صُدورِهِم حاجَةً مِّمّا أوتوا وَيُؤثِرونَ عَلىٰ أَنفُسِهِم وَلَو كانَ بِهِم خَصاصَةٌ ۚ وَمَن يوقَ شُحَّ نَفسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ
Dan orang-orang yang telah menempati kota Madinah dan telah beriman (Ansar) sebelum (kedatangan) mereka (Muhajirin), mereka (Ansar) ‘mencintai’ orang yang berhijrah kepada mereka (Muhajirin). Dan mereka (Ansar) tiada menaruh keinginan dalam hati mereka terhadap apa-apa yang diberikan kepada mereka (Muhajirin); dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin), atas diri mereka sendiri, sekali pun mereka dalam kesusahan. Dan siapa yang dipelihara daripada kekikiran dirinya, mereka itulah orang orang yang beruntung

Memang akan ada ayat tentang zakat selepas ini yang juga termasuk di dalam maksud infak. Akan tetapi potongan ayat yang kita sedang baca ini adalah selain dari infak zakat. Ini adalah kerana zakat itu wajib, tetapi bukanlah kita keluarkan zakat sahaja. Jangan kita rasa cukup memberi dengan keluarkan zakat sahaja. Kita kena tambah sedekah dan derma yang sunat juga. Selain zakat yang wajib, ulama’ mengatakan ada juga sedekah yang wajib. Sebagai contoh infak kepada ahli keluarga yang memerlukan setelah mereka kehilangan punca pendapatan; atau kepada seseorang yang sangat memerlukan dan tidak ada orang lain yang boleh membantunya (dan kita pun mampu untuk membantunya). Dalam dua contoh ini, sedekah bukan lagi sunat, akan tetapi sudah menjadi wajib.

Selepas kita tahu kita perlu infakkan harta kita, kita perlu tahu kepada siapakah yang kita perlu infakkan harta itu.

ذَوِي الْقُرْبَىٰ

(kepada) kaum kerabat;

Yang paling utama kita kena tolong adalah ahli keluarga kita yang terdekat. Untuk kita tahu siapa yang memerlukan, tentulah kita kena ziarah saudara-mara kita yang ada lagi. Barulah kita tahu keadaan mereka. Jarang sekarang orang kita yang buat begtu. Kita kena mulakan balik. Harta yang utama diberi adalah kepada kaum kerabat kita sendiri. Terlebih utama adalah ahli keluarga yang di dalam tanggungan kita sendiri berdasarkan hadith,

أَبَا هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ خَيْرُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ
Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ bersabda, “Sebaik-baik sedekah adalah yang di luar keperluan (yang sudah cukup untuk keperluan dirinya). Maka mulakanlah pemberian untuk orang yang menjadi tanggunganmu”.
(Sahih Bukhari No. 1337)

Bersedekah kepada kaum kerabat merupakan antara kategori sedekah yang paling afdhal setelah sedekah kepada kedua ibubapa. Ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beliau berkata:

Abu Talhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ merupakan individu dalam kalangan Ansar yang paling banyak hartanya di Madinah. Harta yang paling beliau cintai adalah suatu kebun yang disebut sebagai Bayraha dan ia terletak berhadapan dengan masjid. Rasulullah ﷺ pernah memasuki kebun tersebut dan meminum suatu minuman yang enak di dalamnya.

Lalu Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Apabila turunnya ayat :

‏‏ لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ‏
Kamu sama sekali tidak akan mencapai pahala kebajikan sehinggalah kamu membelanjakan apa yang kamu cintai.‏

Maka Abu Talhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun menuju kepada Rasulullah ﷺ lalu berkata: Sesungguhnya Allah telah berkata di dalam kitab-Nya: Kamu sama sekali tidak akan mencapai pahala kebajikan sehinggalah kamu membelanjakan apa yang kamu cintai.‏ Dan sesungguhnya harta yang paling aku cintai adalah Bayraha dan ia aku jadikan sebagai sedekah kerana Allah yang mana aku mengharapkan kebajikan dan ganjarannya di sisi Allah. Maka gunakanlah ia wahai Rasulullah ke mana sahaja yang kau kehendaki. Maka Rasulullah ﷺ bersabda :

بَخْ ذَلِكَ مَالٌ رَابِحٌ ذَلِكَ مَالٌ رَابِحٌ قَدْ سَمِعْتُ مَا قُلْتَ فِيهَا وَإِنِّي أَرَى أَنْ تَجْعَلَهَا فِي الأَقْرَبِينَ
Amat baik ia merupakan harta yang menguntungkan. Aku telah mendengar apa yang kamu sebutkan namun aku berpendapat agar ia (sedekah kebun tersebut) diberikan kepada kaum kerabat kamu.‏

Maka Abu Talhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun mengagihkan kebun itu kepada kaum kerabatnya dan juga sepupu-sepupu beliau daripada sebelah bapanya.

(Riwayat Muslim No. 998)

Apakah ayat yang dimaksudkan oleh Abu Talhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ itu? Ayat itu adalah Ali Imran: 92

لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ
Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.

Lihatlah bagaimana para sahabat, dapat tahu sahaja ayat Al-Qur’an yang baru, mereka terus sahaja mahu mengamalkannya. Bagaimana dengan kita, sudah berapa lama kita tahu ayat itu tetapi adakah kita amalkan? Allahu Akbar, Allahu Akbar….

Tidak sama setiap sedekah itu walaupun jumlahnya mungkin sama. Sedekah atau pemberian kepada keluarga terlebih dahulu lebih diutamakan kerana ganjarannya lebih besar berbanding sedekah (pemberian) kepada orang lain.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَدَقَتُكَ عَلَى الْمِسْكِينِ صَدَقَةٌ وَعَلَى ذِي الْقُرْبَى الرَّحِمِ ثِنْتَانِ صَدَقَةٌ وَصِلَةٌ
Rasulullah ﷺ bersabda: “Sedekahmu pada orang-orang miskin bernilai satu sedekah, sedangkan sedekahmu pada kerabatmu bernilai dua iaitu; (1) sedekah dan (2) menyambung silaturahim.”
(Musnad Ahmad No: 17197) Isnad Hasan

Malah kalau sedekah kepada suami pun digalakkan. Seorang sahabiah yang bernama Zainab رضي الله عنها ingin memberi sedekah kepada suaminya iaitu Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang miskin. Kemudian Zainab رضي الله عنها bertanyakan kebenaran memberi zakat kepada suami melalui perantaraan Bilal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Maka Rasulullah ﷺ menjawab sebagaimana hadith berikut:

فَدَخَلَ بِلالٌ علَى رَسولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ فَسَأَلَهُ، فقالَ له رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ: مَن هُما؟ فقالَ: امْرَأَةٌ مِنَ الأنْصارِ وزَيْنَبُ، فقالَ رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ: أيُّ الزَّيانِبِ؟ قالَ: امْرَأَةُ عبدِ اللهِ، فقالَ له رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ : لهما أجْرانِ: أجْرُ القَرابَةِ، وأَجْرُ الصَّدَقَةِ
Kemudian, Bilal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ masuk, lalu menanyakan kepada Rasulullah ﷺ, lantas Rasulullah ﷺ berkata: Siapa mereka berdua itu? Bilal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: Wanita daripada Ansar dan Zainab, Rasulullah ﷺ berkata: Zainab yang mana ? Bilal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: Zainab isteri Abdullah bin Mas’ud, Sabda Baginda,“Ya, dia akan diberi dua pahala, pahala hubungan kaum kerabat dan pahala sedekah.”
Riwayat Bukhari (1466) Riwayat Muslim (1000)

Selepas itu, hendaklah diberikan juga kepada jiran tetangga yang tinggal berdekatan dengan kita. Namun sebaiknya jangan melangkau, kena cari yang terdekat dengan kita dahulu. Jangan kita memberi kepada orang yang jauh, tetapi yang dekat dengan kita, kita tidak beri lagi. Jangan jadi seperti pepatah kita: ‘kera di hutan disusukan, anak di rumah mati kelaparan’. Islam menganjurkan sedekah dahulu kepada orang yang dekat dengan kita dari segi kekeluargaan dahulu. Ini kerana ia bukan sahaja infak akan tetapi ia mengeratkan silaturrahim. Masalahnya, orang yang paling rapat dengan kitalah yang kita selalu berkelahi dengan mereka. Dengan pakcik dan makcik, dengan sepupu dan sebagainya, malah ramai yang berkelahi dengan adik beradik. Ada sahaja perkara yang tidak kena dengan mereka pada pandangan kita. Maka kita ramai yang bermasam muka dengan sanak saudara kita. Tidak bertegur sapa, kata buruk tentang mereka kepada orang lain dan sebagainya. Namun lihatlah dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ suruh kita tolong mereka, infak kepada mereka. Mereka sebenarnya lebih layak terima bantuan daripada kita dahulu sebelum orang lain.

Ada sebab mengapa Allah ‎ﷻ jadikan mereka saudara mara kita, bukan kita yang tentukan. Bayangkan siapakah bapa saudara Nabi ﷺ? Abu Lahab yang menjadi musuh kuat Rasulullah ﷺ. Ini menunjukkan yang Allah ‎ﷻ yang pilih siapakah yang menjadi saudara mara kita. Maka kita kena redha dengan saudara mara kita. Bagaimana untuk eratkan hubungan itu? Salah satunya dengan membantu mereka kerana orang yang dibantu akan lembut hati dengan kita.

وَٱليَتَـٰمَىٰ

dan (kepada) anak yatim

Allah ‎ﷻ banyak beri anjuran untuk membantu anak-anak yatim. Ini adalah kerana mereka tidak ada penaung lagi dan mereka amat memerlukan bantuan. Hal ini amat dekat dengan Rasulullah ﷺ kerana baginda sendiri adalah anak yatim sebelum baginda lahir lagi. Membantu anak yatim adalah salah satu perbuatan mulia yang sangat dianjurkan dalam Islam. Anak yatim adalah anak yang kehilangan ayahnya (bukan kehilangan emak) sebelum mencapai usia baligh, dan mereka memerlukan perhatian serta kasih sayang daripada umat Islam. Memberikan bantuan kepada mereka bukan hanya menunjukkan empati, tetapi juga memiliki banyak keutamaan dunia dan akhirat.

Banyak sekali pahala kalau bantu mereka. Besar sekali dosa kalau tidak memberikan hak-hak mereka. Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

كَافِلُ الْيَتِيمِ لَهُ أَوْ لِغَيْرِهِ أَنَا وَهُوَ كَهَاتَيْنِ فِي الْجَنَّةِ
“Orang yang menanggung anak yatim miliknya atau milik orang lain, aku dan dia seperti dua ini (Nabi ﷺ mengisyaratkan dengan dua jari baginda) di syurga”.
(Riwayat Muslim No. 2983)

Sedangkan ancaman bersikap buruk terhadap mereka seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Ma’un:1-2

أَرَأَيتَ الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ
Adakah kamu lihat (orang) yang mendustakan agama?

فَذٰلِكَ الَّذي يَدُعُّ اليَتيمَ
Itulah orang yang mengherdik anak yatim,

Namun bagaimana kita hendak tolong anak-anak yatim kalau kita sendiri pun tidak kenal siapakah anak yatim dalam kawasan kita tinggal? Oleh itu, kita kena ambil tahu tentang masyarakat kita. Kenalah tanya-tanya siapakah anak-anak yatim dalam kawasan kita.

وَٱلمَسَـٰكِينَ

dan (kepada) orang-orang miskin

Orang miskin adalah orang yang tidak cukup pendapatan mereka untuk menampung keperluan hidup mereka. Orang miskin itu mungkin bekerja, ada rumah dan ada kenderaan, akan tetapi pendapatan mereka tidak cukup untuk menampung keperluan hidup mereka yang selesa. Kalau di negara kita ini pendapatan mereka di bawah Pendapatan Garis Kemiskinan (PGK). Kalau fakir pula lebih teruk lagi. Kita boleh andaikan lebih kurang begini: Pendapatan orang miskin hanya setakat 70% keperluan asas sedangkan fakir itu di bawah 50%.

Mereka ini amat memerlukan bantuan daripada orang yang mampu. Allah ‎ﷻ beri kita duit yang lebih supaya kita dapat bantu orang lain. Jangan harta itu di tangan orang kaya sahaja tetapi perlulah diagihkan kepada orang lain juga. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Hashr: 7

…مَّا أَفَاءَ اللَّهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرَىٰ فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنكُمْ
Apa yang Allah kurniakan kepada Rasul-Nya (Muhammad) dari harta penduduk negeri, bandar atau desa dengan tidak berperang, maka adalah ia tertentu bagi Allah, dan bagi Rasulullah, dan bagi kaum kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta orang-orang musafir (yang keputusan). (Ketetapan yang demikian) supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dalam kalangan kamu…

Kerana itu kita juga kena kenal siapakah orang miskin dalam kawasan kita. Kena bercampur gaul dengan masyarakat untuk tahu siapakah mereka. Kadang-kadang mereka tidak meminta-minta kerana mereka malu. Mereka juga tidak mahu menyusahkan orang lain. Jadi kita kena berusaha untuk mencari siapakah yang susah dalam kawasan kita. Allah ‎ﷻ telah mewajibkan solat berjemaah bagi lelaki supaya yang kaya kenal yang miskin supaya dapat membantu. Seorang jiran tidak sepatutnya membiarkan jirannya dalam keadaan lapar, sedangkan dia berada dalam kekenyangan sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

لَيْسَ المُؤْمِنُ الَّذِي يَشْبَعُ وَجَارُهُ جَائِعٌ إِلَى جَنْبِهِ
Tidaklah seorang itu dianggap orang beriman yang berada dalam kekenyangan sedangkan dalam masa yang sama jiran sebelahnya berada dalam kelaparan”
Riwayat Abu Ya’la (2699) dan al-Baihaqi (20160). Pengarang al-Silsilah al-Sahihah (149) menyatakan hadith ini sahih dengan syawahidnya.

Di sini dapat dilihat dengan jelas bagaimana besar perbezaan ajaran Islam dengan sosialisme. Bagi Islam, untuk memperbaiki masyarakat dan meratakan keadilan sosial, hendaklah diperbaiki terlebih dahulu dasar sendi yang pertama sosial (masyarakat) itu. Dasar sendi pertama ialah jiwa seseorang. Ditanamkan terlebih dahulu di jiwa orang seorang rasa iman kepada Allah ‎ﷻ dan Hari Akhirat, lalu iman itu mengakibatkan rasa kasih-sayang dan melahirkan sifat dermawan. Kesedaran peribadi setiap orang dalam hubungannya dengan Allah ‎ﷻ, manusia, alam sekitar dan kedudukan dirinya di tengah semuanya itu, di sanalah sumber keadilan sosial. Sebab itu pernah tersebut di dalam suatu Hadith, bahawasanya jika ajaran ini telah diamalkan, akan datang suatu masa tidak ada lagi orang yang berhak menerima zakat, kerana semua orang wajib berzakat. Dan ini pernah tercapai dalam masyarakat Islam, sebagai disaksikan dalam sejarah Khalifah Umar bin Abdul Aziz.

Sedangkan Sosialisme ajaran Marx, tidak mengakui adanya Tuhan. Sebab itu mereka tidak mengakui adanya jiwa atau nyawa atau roh manusia. Bagi mereka orang persorangan atau peribadi tidak ada. Yang ada adalah masyarakat, sosial. Tinggi atau rosak moral bukan soal; yang difokuskan oleh mereka ialah segala hajat keperluan setiap orang hendaklah diatur oleh masyarakat. Masyarakat itu ialah pemegang tampuk kekuasaan, atau pemerintah negara. Orang perseorangan akan senang hidupnya apabila alat produksi yang penting sudah dikuasai negara. Akan tetapi sudah lama sistem ini diamalkan akan tetapi yang nyata bukanlah keadilan sosial yang merata menurut teori Karl Marx itu, tetapi kemiskinan yang merata di antara rakyat banyak, di antara masyarakat seluruhnya dan kekuasaan mutlak pada partai yang berkuasa, iaitu kaum Komunis, dan tidak berhenti bunuh membunuh sesama sendiri di dalam merebut kekuasaan itu. Yang dibahagikan kepada rakyat bukannya kekayaan dan kesenangan, tapi kesusahan dan kemiskinan. Siapa yang kaya? Golongan pemerintah juga yang hidup kaya raya di atas kesusahan rakyat mereka.

Orang miskin pasti akan ada dalam dunia ini. Memang itu telah ditakdirkan oleh Allah ‎ﷻ kerana kalau semua yang kaya, siapa yang akan menjadi kuli, pembantu rumah dan tukang angkat sampah? Allah ‎ﷻ berfirman tentang hal ini di dalam Zukhruf: 32

وَرَفَعنا بَعضَهُم فَوقَ بَعضٍ دَرَجٰتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعضُهُم بَعضًا سُخرِيًّا ۗ وَرَحمَتُ رَبِّكَ خَيرٌ مِّمّا يَجمَعونَ
dan juga Kami telah menjadikan darjat setengah mereka tertinggi daripada darjat setengahnya yang lain; (semuanya itu) supaya sebahagian dari mereka senang mendapat kemudahan menjalankan kehidupannya daripada (bantuan) setengahnya yang lain. Dan lagi rahmat Tuhanmu adalah lebih baik daripada kebendaan dan keduniaan semata-mata yang mereka kumpulkan.

Akan tetapi mereka ini tidaklah hina ya. Jangan kita ada anggapan yang sebegitu terhadap mereka. Mungkin mereka nampak rendah di dunia, akan tetapi kalau mereka beriman, tempat mereka di syurga. Malah ada hadith yang menyokong hal ini,

اطَّلَعْتُ ‌فِي ‌الْجَنَّةِ فَرَأَيْتُ أَكْثَرَ أَهْلِهَا الْفُقَرَاءَ، وَاطَّلَعْتُ فِي النَّارِ فَرَأَيْتُ أَكْثَرَ أَهْلِهَا النِّسَاءَ
“Aku melihat ke dalam syurga lalu aku dapati kebanyakan penghuninya orang-orang miskin dan aku melihat ke dalam neraka lalu aku dapati kebanyakan penghuninya ialah wanita.”
Sahih Bukhari (3241) & Muslim (2737)

Syarah: bukanlah kita kena jadi orang miskin pula untuk meningkatkan kebarangkalian kita masuk syurga. Islam tidaklah menggalakkan umatnya menjadi orang miskin. Ada sahaja para sahabat yang hebat-hebat itu kaya. Juga janganlah pula para wanita bersedih pula. Tidak pelik kenapa ramai orang miskin dalam syurga kerana golongan miskin lah yang lebih ramai dalam dunia. Begitu juga ramai wanita dalam neraka kerana memang bilangan wanita lebih ramai kalau dibandingkan dengan lelaki. Maka hadith ini memberitahu kita yang tidaklah mengapa menjadi orang miskin kerana memang orang miskin pun ada peluang untuk masuk ke dalam syurga. Kemiskinan bukanlah penghalang masuk syurga.

Yang kita takut, kita yang kaya ini yang masuk neraka kerana tidak membantu orang miskin! Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Haqqah: 34 berkenaan antara sebab ahli neraka masuk neraka,

وَلا يَحُضُّ عَلىٰ طَعامِ المِسكينِ
Dan juga dia tidak mendorong (orang lain) untuk memberi makan orang miskin.

Begitu pentingnya hal ini sampaikan Allah ‎ﷻ menegur lagi keburukan orang yang tidak membantu orang miskin di dalam Ma’un: 3

وَلا يَحُضُّ عَلىٰ طَعامِ المِسكينِ
Dan juga dia tidak mendorong (orang lain) untuk memberi makan orang miskin.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 26 Disember 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 177 Bahagian 1 (Ayat tentang kebaikan)

KEBAJIKAN YANG SEBENAR

Baqarah Ayat 177: Sekarang kita masuk ke dalam topik yang baru dan ayat ini terkenal sebagai ‘Ayatul Birr’ (ayat tentang kebaikan). Ia mengandungi konsep penting di dalam Islam dan kemudian diikuti dengan hukum-hukum agama yang lain. Ia berkenaan kebajikan, iaitu kebajikan secara keseluruhan. Ada dua jenis kebajikan sebenarnya – ibadah dan etika (akhlak). Ada Muslim yang amat menjaga kebajikan daripada segi ibadah: jaga solat, puasa, haji dan sebagainya. Namun ada satu jenis lagi kebajikan iaitu dari segi etika: jaga hubungan dengan keluarga, sedekah kepada anak yatim dan orang miskin. Kedua-duanya kena ada sebenarnya tanpa ditinggalkan salah satu.

Malangnya ramai orang Islam yang hanya mengamalkan satu bahagian sahaja. Ramai yang solat tetapi tidak menolong orang miskin. Ada yang tidak pernah tinggal solat tetapi mereka menipu orang lain dalam perniagaan mereka. Manakala ada pula yang baik dari segi etika, tidak menganggu orang dan tidak buat jenayah, tetapi mereka tidak pula menjaga agama mereka: sebagai contoh, ada yang kata walaupun mereka tidak memakai tudung menutup aurat, tetapi mereka kata mereka seorang yang baik. Pernah dengar, bukan?: “Walaupun aku tak pakai tudung, tapi hati aku baik, tau…..”.

Kedua-dua elemen kebaikan kena ada dalam agama dan akhlak. Oleh kerana itu, Allah ‎ﷻ menggabungkan kedua-dua elemen ini dalam ayat ini (supaya tidak ada alasan bagi manusia untuk kata tidak tahu). Kebajikan itu mesti buat kedua-dua elemen. Ibadah dan etika/akhlak yang baik kerana ia adalah serangkai. Tidak boleh tinggalkan salah satu.

Selain itu, ada kalangan orang Islam yang hanya memfokuskan ibadat mereka kepada satu-satu perkara sahaja. Mereka suka buat satu perkara ibadat sahaja dan mereka hanya buat yang itu sahaja. Itu pun tidak bagus. Dalam Islam kita kena tahu manakah yang penting. Jangan kita pandang hanya kepada ibadah dalam bentuk pergerakan sahaja. Jangan kita lupa kepada apakah mesej Islam yang hendak dibawa. Misalnya dalam ibadah Haji, ada yang terlalu menekankan apakah amalan yang dilakukan dalam ibadat Haji sampai mereka terlupa apakah mesej dan falsafah yang hendak dibawa dalam ibadat itu. Sebagai contoh, kena ingat yang ibadah Haji adalah sebagai satu latihan tentang apakah yang akan berlaku di Mahsyar nanti. Kita akan berkumpul di Padang Arafah, dibangkitkan dengan pakaian ihram. Namun dek kerana tidak faham, maka mereka sibukkan diri mereka menjaga hukum hakam dalam Haji itu sahaja.

Ada orang Islam yang hanya tahu satu-satu perkara sahaja dalam Islam, maka mereka menganggap itulah agama, sampaikan kalau ada orang lain buat sedikit berbeza daripada apa yang mereka biasa lakukan, mereka akan marah dan tidak dapat terima. Pernah ada kisah bagaimana seorang lelaki yang marahkan seorang ustaz kerana ustaz itu mengajar bahawa tidak ada bacaan Qunut dalam solat subuh. Orang lelaki itu kata: “Kau jangan mengajar benda yang salah di kampung ini. Walaupun aku tak sembahyang, tapi aku hafal Qunut, tau!” Orang itu sangka itulah agama, maka kalau ada yang tidak buat Qunut dalam solat subuh, terus dihukumnya orang itu salah pula.

Begitu juga ada jenis yang jahil agama, sampaikan kalau ada imam yang tidak membaca doa dengan suara yang kuat, mereka sangka sembahyang tidak sempurna. Begitulah ada orang yang menjadikan kerja mereka menyalahkan cara ibadat orang lain. Hanya kerana mereka sudah biasa dengan cara-cara tertentu. Mereka semenjak kecil lagi sudah buat satu cara, jadi mereka lihat kalau orang lain buat cara lain, mereka itu salah. Ini adalah jenis manusia yang hendak mencari salah orang sahaja. Di sini telah menampakkan kejahilan mereka dalam agama. Masalahnya, orang jahil kebiasaannya yang lantang bersuara. Mereka yang terkehadapan mahu mengutuk orang.

Bermula ayat ini kita akan bertemu dengan istilah Umur Muslihah dan Umur Munazimah. Bila sudah kenal Allah ‎ﷻ, maka seseorang itu akan taat kepada Allah ‎ﷻ dalam ibadat dan dalam adat. Satu taat dalam bentuk ibadat dan ini dinamakan umur muslihah.

Dan satu lagi taat dalam adat dan ini adalah umur munazimah. Adat adalah perkara-perkara yang terjadi dalam kehidupan seharian. Ia termasuk cara hidup dan cara berinteraksi dengan alam sejagat. Itu pun Allah ‎ﷻ sudah tetapkan kepada kita supaya kehidupan kita menjadi baik. Namun begitu untuk perkara adat menjadi baik, perkara umur muslihah kena sempurna dahulu. Kalau tidak sempurna, jangan harap kehidupan kita akan menjadi baik. Dalam kita hendak dakwah orang luar kepada Islam, kita kena tunjukkan model yang baik kepada mereka. Kena hidup macam cara Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم. Manusia luar sebelum tengok Al-Qur’an, dia akan tengok kita yang mempelajari Al-Qur’an. Sepatutnya cara hidup kita adalah baik sampai boleh menarik mereka masuk Islam. Begitulah yang terjadi zaman dahulu dengan Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم. Manusia bukan Islam melihat bagaimana cara para sahabat bermuamalah dan hidup bermasyarakat sampaikan mereka teringin untuk masuk Islam dan jadi seperti mereka. Kalau kehidupan kita sendiri tidak teratur, bagaimana kita mahu mengajak manusia lain kepada Islam? Kadang-kadang orang luar tidak teringin kepada Islam kerana tidak ada tarikan kepada mereka apabila melihat perangai kita.

Kita yang sudah faham Islam ini kena sampaikan kepada manusia lain. Tujuannya adalah untuk memperkenalkan Allah ‎ﷻ dan syariat Allah ‎ﷻ kepada mereka serta sampaikan Islam dengan cara jihad dan infak. Kerana itulah dalam Surah Al-Baqarah ini banyak disebut tentang dua perkara itu. Allah ‎ﷻ telah susun dengan susunan yang amat baik sekali sampai kita boleh faham kalau kita boleh belajar. Semua yang akan disebut ini penting sampaikan tidak boleh tinggalkan salah satu.

لَّيسَ ٱلبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُم قِبَلَ ٱلمَشرِقِ وَٱلمَغرِبِ وَلَـٰكِنَّ ٱلبِرَّ مَن ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱليَومِ ٱلأَخِرِ وَٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ وَٱلكِتَـٰبِ وَٱلنَّبِيِّـۧنَ وَءَاتَى ٱلمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ ذَوِى ٱلقُربَىٰ وَٱليَتَـٰمَىٰ وَٱلمَسَـٰكِينَ وَٱبنَ ٱلسَّبِيلِ وَٱلسَّآٮِٕلِينَ وَفِى ٱلرِّقَابِ وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱلزَّڪَوٰةَ وَٱلمُوفُونَ بِعَهدِهِم إِذَا عَـٰهَدُواْ‌ۖ وَٱلصَّـٰبِرِينَ فِى ٱلبَأسَآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَحِينَ ٱلبَأسِ‌ۗ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ‌ۖ وَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلمُتَّقُونَ

Sahih International

Righteousness is not that you turn your faces toward the east or the west, but [true] righteousness is [in] one who believes in Allah, the Last Day, the angels, the Book, and the prophets and gives wealth, in spite of love for it, to relatives, orphans, the needy, the traveler, those who ask [for help], and for freeing slaves; [and who] establishes prayer and gives zakah; [those who] fulfill their promise when they promise; and [those who] are patient in poverty and hardship and during battle. Those are the ones who have been true, and it is those who are the righteous.

Malay

Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, dan segala malaikat, dan segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermanya seseorang akan hartanya sedang dia menyayanginya, – kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan kepada orang-orang yang meminta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi; dan mengerjanya seseorang akan sembahyang serta mengeluarkan zakat; dan perbuatan orang-orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka membuat perjanjian; dan ketabahan orang-orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan dalam masa kesakitan, dan juga dalam masa bertempur dalam perjuangan perang Sabil. orang-orang yang demikian sifatnya), mereka itulah orang-orang yang benar (beriman dan mengerjakan kebajikan); dan mereka itulah juga orang-orang yang bertaqwa.

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ

Tidaklah kebajikan itu hanya kamu hadapkan muka kamu ke timur atau ke barat;

Ayat ini masih lagi ada kena mengena dengan kiblat yang telah disebut bermula dari ayat 142. Ayat ini juga adalah teguran kepada Puak Musyrikin, Yahudi dan Nasara yang selalu membuat berbagai tuduhan kepada Islam untuk merendahkan agama Islam. Antaranya, mereka tuduh Islam ini dalam hal kiblat pun tidak tetap – sekejap ke sana dan sekejap ke sini. Terutama sekali kepada golongan Yahudi yang tetap hendak mengadap ke kiblat mereka yang terdapat Dinding Ratap dan Haikal Sulaiman itu. Allah ‎ﷻ memberitahu dalam ayat ini, bukanlah kebaikan itu hanya memandang ke arah kiblat sahaja. Itu adalah perkara furu’ sahaja. Cetek sangat fikiran kalau rasa agama setakat ritual dan tengok arah sahaja. Mengadap ke arah kiblat dalam solat itu memang penting, tetapi bukan itu sahaja yang kita kena jaga. Allah ‎ﷻ jawab bukan kebaikan hanya tempat hadap sahaja ke arah timur dan barat. Islam bukan itu sahaja tetapi Islam adalah agama yang sempurna yang merangkumi segenap kehidupan manusia. Yang penting adalah ketaatan kepada Allah ‎ﷻ. Inilah usul dalam agama. Kalau Allah ‎ﷻ suruh mengadap ke timur, kita ikut; kalau ke barat pun kita ikut juga; mana-mana arah yang Allah ‎ﷻ suruh kita mengadap, kita akan ikut kerana yang penting adalah ketaatan.

Ayat ini juga boleh menjadi teguran kepada umat Islam juga yang kegembiraan setelah kiblat ditukar ke arah Ka’bah. Mereka diingatkan bahaya kebajikan bukanlah semata-mata solat ke arah Ka’bah sahaja, malah lebih lagi daripada itu. Jangan jadi orang yang hanya solat sahaja tanpa ada rohnya iaitu lalai dalam solat, menunjuk dalam solat seperti disebut di dalam Ma’un: 4-7

فَوَيلٌ لِلمُصَلّينَ
Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang solat,

الَّذينَ هُم عَن صَلاتِهِم ساهونَ
(iaitu) orang-orang yang lalai tentang solatnya,

الَّذِيْنَ هُمْ يُرَاۤءُوْنَۙ
Yang berbuat riak

وَيَمْنَعُوْنَ الْمَاعُوْنَ ࣖ
dan enggan (memberikan) bantuan.

Pendapat yang lebih baik adalah ayat ini ditujukan kepada semua manusia tidak kira apa agama mereka. Supaya jangan manusia melihat kebajikan itu sebagai ibadah sahaja.

Kalimah الْبِرَّ bermaksud kebajikan atau kebaikan. soleh; baik; adil; berakhlak mulia; jujur; berbakti; baik hati; pemurah, hadiah; nikmat; perjalanan di dalam daratan; tanah. Ia juga digunakan bagi perkataan بر yang bermaksud ‘tanah’. Berlawanan dengan perkataan بحر yang bermaksud ‘lautan’. Kerana Allah ‎ﷻ hendak bezakan antara lautan dan daratan. Orang Arab menggunakan kata الْبِرَّ untuk merujuk kepada kebajikan kerana hendak menekankan yang ianya adalah sesuatu yang stabil. Kalau lautan, ia sentiasa bergelora. Jadi, Allah ‎ﷻ telah mengisyaratkan bahawa perbuatan kebajikan ini hendaklah stabil, iaitu berterusan dilakukan. Bukan untuk dilakukan sekejap-sekejap sahaja.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ hendak menerangkan apakah kebajikan itu. Kita kena tahu ada lagi perkara-perkara lain yang perlu dibuat daripada mengadap ke arah kiblat sahaja. Maknanya, bukan hanya satu cara sahaja untuk kita buat ibadah. Ada lagi perkara-perkara lain yang perlu kita lakukan.

Kenapa Allah ﷻ hanya sebut timur dan barat? Kerana kawasan itulah yang manusia banyak hidup. Kutub utara dan kutub selatan tidak ada orang. Al-Qur’an tidak menyebut perkara yang tidak perlu.

وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِاللَّهِ

tetapi kebajikan itu adalah orang yang beriman dengan Allah;

Yang pertama, kenalah beriman dengan Allah ﷻ kerana bagi orang itu kafir, sekiranya dia mengadap ke kiblat dalam solat pun tidak sah solat dia. Beriman adalah kebaikan yang paling utama. Bermula iman kepada Allah ﷻ inilah yang akan timbul iman-iman yang lain dan perbuatan yang baik-baik.

Dari segi bahasa, beriman dengan Allah ﷻ bukanlah satu perbuatan yang tepat dikatakan sebagai ‘kebajikan’ kerana tidak ada sesuatu fizikal yang dilakukan, bukan? Oleh itu, ayat ini bermaksud, kebajikan itu dikeluarkan oleh orang yang beriman dengan Allah ﷻ. Ayat ini keseluruhannya menceritakan tentang melakukan kebajikan. Kenapakah manusia melakukan kebajikan itu? Kerana Allah ﷻ. Kerana mengharapkan redha Allah ﷻ. Ini kerana kadang-kadang manusia buat kebajikan bukan kerana Allah ﷻ semata-mata.

Beriman itu pula mestilah beriman dengan sempurna iaitu beriman tanpa ada syirik langsung. Kerana ada orang beriman, tetapi masih lagi ada fahaman dan amalan syirik. Mereka tidak faham apakah maksud iman dan tauhid dan apakah itu syirik. Maka ramai yang melakukan syirik tanpa mereka sedari. Inilah masalahnya kalau tidak faham konsep Tauhid 3 iaitu Rububiyyah, Uluhiyyah dan Asma’ wa sifat. Ramai yang melakukan syirik kerana tidak faham konsep Tauhid Uluhiyyah. Akibatnya ramai dalam kalangan umat Islam sekali pun yang meminta kepada selain Allah ﷻ dan melanggar konsep Tauhid Uluhiyyah ini.

Antaranya ramai yang mempertahankan istighasah استغاثة kepada selain Allah ﷻ. Malah yang lebih teruk, mereka istighasah kepada makhluk yang telah mati! Bersilatlah mereka untuk mempertahankan fahaman sesat mereka ini dengan berbagai hujah, tetapi dalilnya tidak ada langsung! Istighasah adalah bentuk meminta pertolongan, khususnya dalam situasi sulit atau genting. Dalam konteks akidah Islam, istighasah kepada makhluk dianggap membawa kepada syirik. Istighasah kepada makhluk, terutama untuk hal-hal yang hanya Allah ﷻ mampu lakukan (seperti menyembuhkan penyakit, memberikan rezeki, atau menyelamatkan daripada bahaya), dapat dianggap sebagai bentuk syirik. Istighasah adalah bentuk doa dan kita telah berjanji hanya meminta doa kepada Allah ﷻ sahaja setiap hari seperti disebut di dalam Fatihah: 5

إِيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ
“Hanya kepada-Mu kami menyembah dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan.”

Makhluk, baik manusia, malaikat, atau jin, adalah ciptaan Allah ﷻ yang memiliki keterbatasan. Mereka tidak dapat memberikan manfaat atau mencegah bahaya tanpa izin Allah ﷻ. Meminta pertolongan kepada mereka untuk hal-hal ghaib atau mutlak adalah menempatkan mereka pada posisi yang hanya layak bagi Allah ﷻ. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Yunus: 106

وَلا تَدعُ مِن دونِ اللهِ ما لا يَنفَعُكَ وَلا يَضُرُّكَ ۖ فَإِن فَعَلتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِّنَ الظّٰلِمينَ
Dan janganlah engkau menyembah atau memuja yang lain dari Allah, yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu dan juga tidak dapat mendatangkan mudarat kepadamu. Oleh itu, sekiranya engkau mengerjakan yang demikian, maka pada saat itu menjadilah engkau dari orang-orang yang berlaku zalim (terhadap diri sendiri dengan perbuatan syirik itu).

Yang Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ ajar adalah berdoa meminta kepada Allah ﷻ terus seperti disebut di dalam Ghafir: 60

وَقالَ رَبُّكُمُ ادعوني أَستَجِب لَكُم ۚ إِنَّ الَّذينَ يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتي سَيَدخُلونَ جَهَنَّمَ داخِرينَ
Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepada-Ku, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.

Rasulullah ﷺ dan para sahabat tidak pernah mengajarkan istighasah kepada makhluk. Ketika mereka dalam kesulitan, mereka langsung memohon kepada Allah ﷻ. Dalam hadith disebutkan:

لِيَسْأَلْ أَحَدُكُمْ رَبَّهُ حَاجَتَهُ حَتَّى يَسْأَلَهُ الْمِلْحَ وَحَتَّى يَسْأَلَهُ شِسْعَ نَعْلِهِ إِذَا انْقَطَعَ
Hendaklah kalian berdoa dan meminta kepada Allah ﷻ segala hajatnya, hatta jika ingin meminta garam atau tali kasutnya apabila ia terputus.
(Jami’ Tirmizi No. 3604)

Perhatikan juga pesanan Rasulullah ﷺ kepada Ibn ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

إذا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَاعْلَمْ أَنَّ الأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلاَّ بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ وَلَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلاَّ بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ
Apabila kamu meminta, mintalah pada Allah, dan apabila kamu meminta pertolongan, mintalah dengan Allah. Ketahuilah, jika suatu kumpulan manusia berpakat untuk memberikan kebaikan kepadamu, mereka tidak akan mampu memberikan apa-apa melainkan apa yang ditulis oleh Allah untukmu. Dan jika mereka berpakat untuk mengenakan keburukan kepadamu, mereka tidak akan mampu menimpakan apa-apa melainkan apa yang telah Allah tuliskan ke atas mu
Jami’ Tirmizi (2516)

Yang peliknya golongan yang mempertahankan istighasah kepada selain Allah ‎ﷻ termasuk kepada makhluk yang telah mati ini menyamakan permintaan itu seperti meminta tolong kepada doktor. Mereka tidak dapat bezakan bab meminta tolong yang boleh dan tidak boleh. Meminta bantuan kepada makhluk untuk hal-hal yang mereka mampu secara wajar (seperti meminta doktor untuk mengubati penyakit, atau meminta seseorang membantu pekerjaan) diperbolehkan. Namun, permintaan ini tidak boleh disertai keyakinan bahawa makhluk tersebut memiliki kekuatan mutlak. Ada pun doktor yang telah mati tidak boleh tolong kita sedikit pun. Termasuklah juga para Nabi dan orang-orang yang dianggap wali. Mereka itu telah mati dan kehidupan mereka di alam ghaib bukannya untuk membantu manusia yang masih hidup. Malah mereka itu yang memerlukan doa orang yang hidup.

Ada tiga komponen akidah yang penting dalam iman: Percaya kepada Allah ‎ﷻ, percaya kepada hari akhir dan percaya kepada wahyu. Al-Quran sentiasa mengulang-ulang ketiga-tiga elemen ini. Potongan ayat di atas telah menyebut komponen yang pertama.

وَالْيَوْمِ الْآخِرِ

dan beriman kepada hari akhirat

Ini adalah komponen kedua dalam Iman: percaya kepada hari akhirat. Ini amat penting kerana percaya adanya Akhiratlah yang menyebabkan manusia bertungkus lumus berbuat kebajikan dan menghindarkan diri dari berbuat dosa kerana takut akan dipertanggungjawabkan di Akhirat kelak. Kalau tidak ada iman yang ini, maka manusia berani berbuat apa-apa sahaja.

Ada yang buat kebajikan kerana mengharapkan redha Allah ‎ﷻ. Itulah sebab yang terbaik sekali. Akan tetapi ada juga yang buat kebajikan kerana mereka mengharapkan syurga dan takutkan neraka. Ini juga adalah sebab yang baik. Namun kurang sedikit daripada sebab yang pertama (mengharapkan redha Allah ‎ﷻ). Sebab itu Allah ‎ﷻ menyebut sebab yang pertama dahulu. Walaupun ianya tidaklah satu sebab yang paling baik, tetapi boleh kalau dimulai melakukan kebajikan dengan sebab takut neraka dan mengharapkan syurga. Kerana lama-kelamaan apabila manusia sudah semakin tinggi imannya, mereka akan sampai kepada tahap mereka melakukan sesuatu itu hanya kerana mengharapkan redha Allah ‎ﷻ (bukan kerana syurga dan neraka sahaja). Ini sepertimana para sahabat melakukan sesuatu kerana mengharapkan redha Allah ‎ﷻ. Kerana itulah apabila kita menyebut nama para sahabat, kita tambah dengan perkataan ‘radhiallahu anhu’ – Allah ‎ﷻ redha kepadanya.

Namun begitu, pada peringkat permulaan, tentu susah hendak dapatkan redha yang bersih murni. Permulaan manusia yang beriman adalah kerana takutkan Allah ‎ﷻ, takutkan neraka dan mengharap syurga dan ini tidak salah kerana memang syurga dan neraka itu dijanjikan oleh Allah ‎ﷻ untuk kita pun. Maka tidaklah salah kalau kita buat amal kerana mengharap syurga dan kerana takutkan neraka. Ini kerana memang banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang menyebut kita perlu takut dengan hari akhirat.

Apa kita perlu tahu tentang akhirat? Beriman kepada hari akhirat bermakna kita kena tahu apa yang Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya sebut tentang kejadian-kejadian apabila kita mati nanti, mencakup keyakinan terhadap semua yang akan terjadi setelah kematian, seperti:

- Kehidupan di alam barzakh (kubur). Apakah suasana kubur, soalan-soalan bocor yang akan ditanya dan sebagainya.
- Hari kebangkitan (yaumul ba’ats). Bagaimana keadaan kita nanti akan dibangkitkan dalam keadaan bogel dan bergerak ke Mahsyar.
- Pengumpulan manusia (yaumul Mahsyar). Berapa lama di sana, keadaan di sana, perbezaan antara orang beriman dan tidak.
- Penghitungan amal (hisab). Apakah yang akan ditimbang?
- Penimbangan amal (mizan). Ke mana selepas itu?
- Syurga (jannah) bagi orang yang beriman dan taat, serta neraka (jahannam) bagi orang yang kafir dan durhaka.
- Dan banyak lagi perkara yang kita perlu belajar dengan khusus. Perkara ini diajar dalam bab Akidah.

Beriman kepada hari akhirat memberikan beberapa hikmah penting, di antaranya:

- Mendorong untuk Beramal Soleh: Keyakinan bahawa semua amal akan diperhitungkan membuat seorang Muslim lebih bermotivasi untuk melakukan kebaikan dan menjauhi kemaksiatan.
- Menenangkan Hati: Mengingat hari akhirat memberikan penghiburan bahawa segala ketidakadilan di dunia akan dibalas dengan keadilan yang sempurna di akhirat.
- Meningkatkan Taqwa: Keyakinan kepada hari akhirat memperkuat hubungan seseorang dengan Allah ‎ﷻ dan meningkatkan rasa tanggung jawab terhadap hidupnya.

Banyak sekali ayat-ayat Al-Qur’an tentang akhirat. Kesannya kepada kita adalah supaya kita ingat kematian setiap hari (zikrul mawt). Kerana kematian dan kiamat pasti akan datang, cepat atau lewat. Akan tetapi yang terlebih penting adalah persediaan kita terhadapnya. Inilah yang diajar oleh baginda Rasulullah ﷺ,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَتَى السَّاعَةُ قَالَ وَمَا أَعْدَدْتَ لِلسَّاعَةِ قَالَ حُبَّ اللَّهِ وَرَسُولِهِ قَالَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَمَا فَرِحْنَا بَعْدَ الْإِسْلَامِ فَرَحًا أَشَدَّ مِنْ قَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَأَنَا أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ وَإِنْ لَمْ أَعْمَلْ بِأَعْمَالِهِمْ
Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; “Pada suatu hari seorang laki-laki datang kepada Rasulullah ﷺ seraya bertanya; ‘Ya Rasulullah, bilakah kiamat itu akan datang? ‘ Mendengar pertanyaan laki-laki itu, Rasulullah ﷺ balik bertanya: ‘Apa yang telah engkau siapkan untuk menghadapi kiamat? ‘ Laki-laki itu menjawab; ‘Kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya.’ Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Tidak ada yang lebih menyenangkan hati kami setelah masuk Islam selain sabda Rasulullah ﷺyang berbunyi: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Kerana saya mencintai Allah, Rasulullah, Abu Bakar, dan Umar, maka saya berharap kelak akan bersama mereka meskipun saya tidak dapat beramal seperti mereka.’ (Sahih Muslim No. 4777)

وَٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ

dan (beriman kepada) para malaikat

Ini adalah elemen ketiga dalam komponen iman: percaya kepada wahyu. Kita kena percaya kepada para malaikat kerana mereka adalah pembawa wahyu kepada para Rasul. Maka kedudukan kitab wahyu dan risalah kenabian berkait rapat dengan beriman kepada para malaikat. Maka kena percaya kepada kewujudan mereka. Juga kena tahu nama-nama malaikat yang utama dan tugas-tugas mereka. Kena tahu serba sedikit tentang mereka. Namun begitu kena pastikan maklumat itu datangnya daripada wahyu kerana kita tidak boleh reka fahaman sendiri tentang mereka. Kita tidak boleh nampak para malaikat maka kita bergantung kepada maklumat daripada wahyu semata-mata.

Setiap malaikat diciptakan dengan tugas tertentu, seperti:

- Jibril: Menyampaikan wahyu.
- Mikail: Mengatur rezeki dan hujan.
- Israfil: Meniup sangkakala pada hari kiamat.
- Malaikat Maut: Mencabut nyawa.
- Dua malaikat yang mempunyai sifat Raqib dan Atid: Mencatat amal perbuatan manusia.
- Munkar dan Nakir: Menanyai manusia di alam kubur.
- Malik: Menjaga neraka.
- Ridwan: Penjaga syurga.

Kepercayaan kepada Malaikat menimbulkan pula kekuatan dalam jiwa kita sendiri. Beberapa ayat di dalam Al-Qur’an menyatakan bahawa kepada manusia yang teguh imannya, kukuh pendiriannya di dalam mempercayai Allah ‎ﷻ, akan turun Malaikat kepada mereka. Sehingga bertambah kekuatan semangatnya menghadapi segala perjuangan hidup. Meskipun Malaikat yang turun ke dalam diri ummat yang beriman itu tidaklah sama dengan Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang turun kepada Nabi-nabi dan Rasul-rasul.

Antara perkara yang termasuk di dalam kewajipan beriman kepada malaikat adalah:

- Menyakini bahawa malaikat adalah makhluk Allah ‎ﷻ yang diciptakan daripada cahaya (nur).
- Mereka adalah makhluk ghaib yang selalu taat kepada Allah ‎ﷻ, tidak pernah berbuat dosa, dan tidak memiliki sifat seperti manusia (seperti makan, minum, atau tidur).
- Mereka memiliki tugas khusus yang ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ.
- Malaikat tidak terlihat oleh manusia biasa karena mereka adalah makhluk ghaib. Namun, mereka dapat menampakkan diri dalam bentuk tertentu atas izin Allah, seperti yang terjadi pada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan Nabi Muhammad ﷺ.
- Malaikat tidak makan, minum, tidur, atau menikah. Mereka tidak memiliki kebutuhan fizikal mahupun hawa nafsu seperti manusia.
- Malaikat tidak memiliki jenis kelamin (laki-laki atau perempuan). Menyebut malaikat dengan jenis kelamin tertentu, seperti yang dilakukan kaum musyrik (menganggap malaikat adalah anak perempuan Allah), merupakan keyakinan yang salah.
- Allah ‎ﷻ menyebutkan bahwa malaikat memiliki sayap yang beragam jumlahnya.
- Malaikat terus-menerus beribadah kepada Allah ‎ﷻ tanpa merasa lelah atau bosan.
- Malaikat mampu bergerak dengan sangat cepat. Contohnya adalah Malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang turun membawa wahyu daripada Allah ‎ﷻ dalam waktu singkat.

وَٱلكِتَـٰبِ

dan (beriman kepada) kitab (wahyu)

Wahyu tentang apakah kebajikan itu kita dapat tahu dari ‘Kitab’ yang Allah ‎ﷻ turunkan melalui perantaraan malaikat. Perkataan ‘kitab’ ini ada ال، maknanya ia merujuk kepada kitab yang spesifik – Al-Qur’an. Dengan mempercayai satu kitab ini, maka kita pun percaya kepada kitab-kitab wahyu yang lain. Ini adalah kerana segala kebaikan yang terkandung di dalam kitab-kitab itu sudah ada di dalam Al-Qur’an ini.

Untuk mengetahui apakah kebaikan yang perlu kita lakukan, kita kena merujuk kepada Al-Qur’an sebagai kitab yang terakhir. Kitab-kitab yang sebelum Al-Qur’an belum tentu kebenaran di dalamnya kerana telah diubah-ubah. Beriman dengan kitab Al-Qur’an ini mestilah dengan dipelajari kandungannya dan diamalkan dengan sepenuhnya. Jangan setakat tahu mana satu kitab Al-Qur’an tetapi kita buat tidak tahu sahaja.

Malangnya begitulah yang terjadi kepada masyarakat kita. Kita telah mendapat rezeki diberikan dengan Al-Qur’an, akan tetapi ramai yang tidak ambil peduli tentang pengajaran di dalamnya. Ramai yang hanya membaca sahaja tanpa memahami. Kalau faham pun tidak, bagaimana kita hendak amalkan? Kerana itulah sekarang ini banyak sangat amalan pelik-pelik dalam masyarakat. Yang menyokongnya pula dalam kalangan agamawan pula. Sudahlah masyarakat jahil, mereka pakai terima sahaja apa kata para asatizah. Kalau kita lihat hujah-hujah pelik itu, semuanya ikut kata orang itu dan orang ini, tapi dalil dari Al-Qur’an dan hadith yang sahih, tidak ada pun. Inilah yang terjadi apabila pengajian tafsir Al-Qur’an telah lama ditinggalkan dari masyarakat. Sampaikan Rasulullah ﷺ mengadu di hadapan Allah ‎ﷻ nanti tentang manusia yang meninggalkan Al-Qur’an seperti disebut dalam Furqan: 30

وَقالَ الرَّسولُ يٰرَبِّ إِنَّ قَومِي اتَّخَذوا هٰذَا القُرآنَ مَهجورًا
Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an itu sesuatu yang tidak diacuhkan”.

Sudahlah lama ditinggalkan, apabila ada agamawan yang mengajak dan mengajar tafsir Al-Qur’an, mereka ini ditentang habis-habisan pula! Ini adalah kerana apabila Al-Qur’an mula difahami, maka terbongkarlah segala kesilapan dan fahaman dalam masyarakat. Yang dulu disangka sunnah, rupanya tidak; yang dulu disangka betul, rupanya jauh tersasar. Kerana itu Allah ‎ﷻ menegur umat Islam yang tidak tadabbur Al-Qur’an di dalam Muhammad: 24

أَفَلا يَتَدَبَّرونَ القُرءآنَ أَم عَلىٰ قُلوبٍ أَقفالُها
Maka apakah mereka tidak tadabbur Al-Qur’an ataukah hati mereka terkunci?

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya.

Kemaskini: 25 Disember 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 174 – 176 (Balasan kalau sembunyi kebenaran)

MENYEMBUNYIKAN KEBENARAN

Baqarah Ayat 174: Ini adalah satu lagi ayat amaran dari Allah ‎ﷻ. Iaitu kepada orang yang menyembunyikan ilmu daripada disampaikan kepada manusia yang amat memerlukan ilmu wahyu. Mereka yang berilmu kena sampaikan hukum halal haram kepada manusia sampai mereka faham. Oleh itu berdosa besar jikalau sembunyikan ilmu daripada manusia. Kena sampaikan sama ada mereka yang disampaikan itu hendak terima atau tidak, jangan hirau, janji kita sudah sampaikan.

إِنَّ ٱلَّذِينَ يَكتُمُونَ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلڪِتَـٰبِ وَيَشتَرُونَ بِهِۦ ثَمَنًا قَلِيلاً‌ۙ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ مَا يَأكُلُونَ فِى بُطُونِهِم إِلَّا ٱلنَّارَ وَلَا يُڪَلِّمُهُمُ ٱللَّهُ يَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ وَلَا يُزَڪِّيهِم وَلَهُم عَذَابٌ أَلِيمٌ

Sahih International

Indeed, they who conceal what Allah has sent down of the Book and exchange it for a small price – they consume not into their bellies except the Fire. And Allah will not speak to them on the Day of Resurrection, nor will He purify them. And they will have a painful punishment.

Malay

Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan (meminda atau mengubah) apa-apa keterangan Kitab Suci yang telah diturunkan oleh Allah, dan membeli dengannya keuntungan dunia yang sedikit faedahnya, mereka itu tidak mengisi dalam perut mereka selain dari api neraka, dan Allah tidak akan berkata-kata kepada mereka pada hari kiamat, dan Dia tidak membersihkan mereka (dari dosa), dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ ٱلڪِتَـٰبِ

Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang Allah telah turunkan dari Kitab wahyu;

Ayat ini merujuk kepada ‘orang agama’ yang menyembunyikan ilmu agama daripada pengikut mereka. Mereka tidak menceritakan kebenaran kepada masyarakat bahawa ada perbuatan masyarakat itu yang salah di sisi agama. Mereka tidak memberitahu, kerana mereka takut hendak beritahu. Walaupun asbabun nuzul ayat ini tentang golongan Yahudi yang menyembunyikan kebenaran wahyu kepada umat mereka, tetapi jangan kita sangka ia hanya ditujukan kepada mereka. Ini kerana apa yang terjadi kepada mereka itu adalah ajaran bagi kita supaya kita terjadi kepada mereka. Usul fiqh yang terkenal adalah العِبارَةُ بِعُمومِ اللّفظِ لا بِخُصوصِ السَّبَبِ (Yang menjadi perhatian adalah umum tujuan kata-kata, bukan khusus sebab terjadinya).

Dalam segala agama dan segala masa, ada sahaja orang yang amat pintar, sampai dapat disebut sarjana dalam hukum-hukum agama. Namun begitu oleh kerana ilmunya itu tidak diikat oleh iman, mudah saja baginya memutar-mutar atau menyembunyikan maksud ayat atau suruhan atau larangan untuk menghalang kemahuan orang yang diseganinya atau yang ada kuasa. Imam Ghazali رَحِمَهُ اللَّهُ banyak sekali menyebut tentang ulama-ulama yang datang mengambil muka kepada orang-orang yang berkuasa, dan mudah sajalah baginya kelak menyembunyikan hukum yang sebenarnya kerana mencari kedudukan atau kerana takut. Untuk itu mereka dibayar. Kadang-kadang dengan diberi pangkat yang indah-indah bunyinya, ataupun pangkat, ataupun kebesaran, ataupun wang emas berpundi-pundi. Maka terpujilah dia oleh orang-orang yang berkuasa, dikatakan ulama’ yang pandai menyesuaikan diri, yang maju fikirannya, yang tidak terikat oleh suatu ketentuan dan sebagainya. Dia pun bersenang hatilah, padahal agamanya telah terjual.

Mereka takut hendak beritahu kerana takut masyarakat tidak dapat terima. Masyarakat pula memang senang terkejut kalau diberitahu benda-benda baru yang mereka tidak pernah dengar (kerana tidak pernah belajar wahyu). Apabila masyarakat tidak dapat terima, guru-guru agama itu takut masyarakat sudah tidak panggil mereka datang mengajar. Apabila mereka tidak dipanggil mengajar, mereka takut mereka tidak dapat upah mengajar lagi. Atau kedudukan mereka dalam masyarakat akan jatuh. Maknanya mereka takut punca pendapatan mereka akan hilang. Maka mereka but keputusan untuk membisukan sahaja tentang kesalahan fahaman dan amalan dalam masyarakat. Agaknya mereka harap orang lainlah yang beritahu.

Antaranya yang mereka tidak beritahu adalah tentang apakah makanan yang tidak boleh dimakan, juga tentang kesalahan pengharaman makan dalam amalan pantang. Sebab apa mereka takut hendak beritahu? Kerana hendakkan habuan dunia yang sedikit sahaja pun.

وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلً

dan membeli dengannya keuntungan dunia yang sedikit faedahnya

Mereka tidak memberitahu kerana mereka takut anak murid akan lari. Nanti takut tidak dapat duit lagi daripada anak murid-anak murid mereka yang selalu beri imbuhan kepada mereka selepas mereka mengajar. Sekarang agama sudah menjadi satu cara untuk mencari wang. Memang untung kalau jual agama. Banyak ustaz-ustaz yang mengambil upah mengajar di masjid-masjid sampai mereka boleh pakai kereta besar-besar. Mereka ramai yang hidup dengan mewah. Itu belum lagi dikira mereka mengambil upah menjadi kepala tekong majlis tahlil atau Solat Hajat.

Kalau mereka tidak mengharap upah dalam bentuk kewangan, ada juga mereka yang mengharap kedudukan yang tinggi dalam masyarakat. Ini kerana ramai dalam kalangan orang agamawan yang menjadi tempat rujukan mereka dan dipandang tinggi dalam masyarakat. Mereka telah mendapat kedudukan yang selesa dalam masyarakat.

Kita takut nanti terjadi seperti yang terjadi kepada Bani Israil. Pendeta-pendeta mereka menjadi rujukan orang bawahan mereka. Orang bawahan akan datang kepada mereka untuk mendapatkan fatwa tentang sesuatu perkara. Kadang-kadang fatwa yang diberikan tidak seperti yang mereka ingini. Jadi, mereka akan pergi kepada pendeta yang lain pula sampai mereka dapat fatwa yang sesuai dengan kehendak mereka. Akhirnya, pendeta yang boleh beri fatwa yang mereka kehendaki itulah yang akan mendapat upah.

Begitulah yang terjadi dengan agama Islam sekarang. Masyarakat mahukan pendapat agama yang kena dengan selera mereka yang telah biasa mereka lakukan. Sebab itulah ada guru-guru agama yang tidak berani memberitahu kebenaran, takut anak-anak murid mereka akan lari kepada guru yang membenarkan apa yang mereka buat. Sebagai contoh, kalau kita beritahu Majlis Tahlil tidak boleh diadakan, mereka akan mencari guru agama yang kata boleh buat. Banyak jenis guru agama sekarang, ada yang sampai sanggup mengatakan tidak salah malahan baik untuk mengadakan majlis Tahlil dan Solat Hajat. Asalkan mereka mendapat ramai pengikut. Mereka dapat ramai pengikut dengan kata perkara yang sesuai dengan selera masyarakat. Apabila banyak pengikut, bermakna mereka akan dapat lagi banyak duit upah. Itu juga dikira sebagai menjual agama untuk mendapat upah yang sedikit. Kenapa dikata upah yang mereka dapat itu ‘sedikit’? Kerana banyak mana pun upah yang mereka dapat itu tidak dapat hendak dibandingkan dengan hukuman yang mereka akan terima.

Selalu hujah yang mereka gunakan adalah: “Ini adalah perkara khilafiah. Ada pendapat yang mengatakan boleh.” Mereka kata itu adalah perbezaan pendapat antara ulama’. Ada kata boleh, dan ada yang kata tidak boleh. Ingatlah bahawa akan ada sahaja orang yang mengaku ahli agama yang akan mengatakan boleh melakukan sesuatu itu. Kalau kita hendak mencari ustaz yang mengatakan boleh buat apa-apa, kita akan berjumpa dengan ustaz yang kata boleh. Namun adakah benar hujah mereka itu? Kita kenalah jujur dengan agama. Janganlah hanya mengikut pendapat ustaz sahaja. Kena dapatkan apakah dalil mereka. Kalau pendapat yang diberikan tidak ada dalil, tidak boleh dipakai. Memanglah khilafiah, tetapi antara yang ‘ada dalil’ dan ‘tidak ada dalil’. Maka kita tidak boleh terima pendapat kosong sahaja. Kalau dalil yang diberikan bukan daripada Al-Qur’an dan Sunnah, maka tolaklah hujah mereka itu. Ada kemungkinan mereka pun tidak tahu apa yang mereka cakapkan. Janganlah kita bodoh sangat sampai kita sangka kalau seseorang itu dipanggil ‘ustaz’, dia sudah tahu semua tentang agama. Ramai yang ikut sahaja kata masyarakat awam kerana takut hendak menegur.

Di sini Allah ﷻ menggunakan kalimah يَشْتَرُونَ yang asalnya bermaksud tukar dan boleh digunakan untuk bermaksud ‘beli’. Kenapa Allah ﷻ gunakan istilah beli sedangkan kalau digunakan kalimah ‘pilih’ pun boleh, bukan? Ada balaghah di sini. Iaitu Allah ﷻ hendak memberitahu kita tentang buruknya pilihan mereka. Mereka memang suka kepada kesesatan kerana kita kalau beli, mesti barang yang kita mahu dan kita suka, bukan? Ini menunjukkan mereka memang suka kesesatan itu. Juga bermakna mereka sengaja melakukan perkara itu dan bukannya kerana terpaksa dan tersilap (jarang kita dengar orang terpaksa beli dan tersilap beli).

Keduanya, Allah ﷻ hendak menunjukkan betapa bodohnya mereka itu kerana suka membeli barang yang buruk. Kalau suami anda membeli peti ais yang rosak dengan harga RM10,000, tentu anda kata suami anda bodoh, bukan? Benda buruk tidak dibeli dengan harga yang mahal. Pertama, ia tidak dibeli pun; kedua, lagi bodoh kalau dibeli dengan harga yang mahal. Maka harga apa yang ditukar oleh golongan kafir itu? Peluang untuk mendapat hidayah, bukan? Alangkah bodohnya!

Allah ﷻ sebut apa yang mereka kejar itu adalah ثَمَنًا قَلِيلً. Khabarnya konon adalah orang menegur ulama yang demikian dalam suatu negeri. Lalu dengan enaknya dia menjawab: “Di dalam Al-Qur’an hanya tersebut larangan menjual dengan harga yang sedikit. Kalau telah dijual dengan harga yang banyak, tentu tidak terlarang lagi.” Alangkah besar pengaruh syaitan atas dirinya, sehingga sampai hati dia berbicara demikian. Padahal berapa pun terjual agama itu, selama masih di dunia ini juga, tetaplah sedikit harga itu. Sebab segala macam yang bernama benda, walaupun bumi seisinya, tidaklah dapat mengganti kerugian iman yang telah kosong di dalam hati.

أُولَٰئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ

Mereka itu tidaklah mereka makan dalam perut-perut mereka melainkan api neraka

Apabila ustaz-ustaz, guru-guru agama menggunakan kedudukan mereka dalam masyarakat untuk memberikan pandangan agama hanya untuk memuaskan hati pengikut-pengikut mereka, dan dapat rezeki dengan cara itu, Allah ‎ﷻ kata Dia akan memasukkan api neraka ke perut mereka. Maknanya, rezeki yang mereka makan hasil daripada apa yang mereka ajar kepada masyarakat itu adalah api neraka sebenarnya. Mereka sangkakan yang itu adalah rezeki, tetapi rupanya ia adalah api neraka. Mungkin nampak makanan itu sedap sampai gendut perut mereka, akan tetapi yang mereka makan itu hakikatnya adalah api neraka! Yang mereka makan itu akan menghantar mereka ke neraka!

Sebelum ini kita telah belajar ayat-ayat yang mengajar kita untuk makan benda-benda yang halal lagi baik. Akan tetapi jikalau kita tidak menjaga agama ini dan menyampaikan ajaran kepada umat manusia, bukan benda baik yang kita akan makan, tetapi api neraka!

وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ ٱلقِيَـٰمَةِ

dan Allah tidak akan berkata-kata kepada mereka pada hari Kiamat;

Ini adalah satu penghinaan apabila Allah ‎ﷻ tidak berkata-kata dengan mereka. Berapa banyak pun mereka dapat daripada laba dunia ini, ia tidak kekal mana kerana sampai masanya mereka akan ketemu juga hari akhirat. Di sana nanti Allah ‎ﷻ tidak akan berkata dengan mereka kecuali dengan kata-kata yang tidak baik – dalam keadaan marah. Kalau di dunia ini ada orang tidak layan kita pun kita sudah tidak selesa, bukan? Bayangkan perasaan anda kalau ada yang bersalam dengan anda tetapi tidak pun lihat muka anda. Sekarang fikirkan bagaimana nanti kalau Allah ﷻ tidak layan di akhirat?

Tidak ada kata-kata yang baik dan mesra untuk mereka jenis ini kerana amat berat kesalahan yang mereka lakukan. Allah ‎ﷻ tidak akan berkata-kata dengan mereka dengan lembut. Tidak seperti Allah ‎ﷻ berkata dengan hamba-Nya yang mukmin. Allah ‎ﷻ menzahirkan keredhaan Allah ‎ﷻ kepada mereka yang mukmin dengan pemberian yang lebih baik lagi daripada syurga (iaitu Allah ﷻ berkata-kata dengan mereka). Namun kepada mereka yang menyembunyikan ilmu yang benar, Allah ‎ﷻ amat murka dengan mereka. Allah ‎ﷻ cakap kasar dan kesat dengan mereka. Macam manusia halau dan hambat anjing. Begitulah seperti firman Allah ﷻ di dalam Mukminoon: 108

قالَ اخسَئوا فيها وَلا تُكَلِّمونِ
Dia (Allah) berfirman: “Tinggallah dengan hina di dalamnya, dan janganlah kamu berbicara dengan Aku.

Begitulah nasib yang mereka akan terima. Mereka sepatutnya orang yang banyak belajar agama, sepatutnya tahu mana yang haram dan mana yang halal. Merekalah yang sepatutnya menyelamatkan masyarakat dari neraka, tetapi mereka tidak beritahu kebenaran kepada masyarakat.

وَلَا يُزَكِّيهِمْ

dan tidaklah Tuhan akan menyucikan mereka;

Bermakna Allah ‎ﷻ tidak akan mengampunkan dosa-dosa mereka. Kita sebagai manusia tentu banyak dosa yang kita lakukan. Kita mengharapkan semoga Allah ‎ﷻ akan mengampunkan segala dosa-dosa kita itu. Namun kalau Allah ‎ﷻ kata Dia tidak akan menyucikan dosa kita, maka amat malanglah nasib kita nanti. Maknanya orang-orang yang disebut di dalam ayat ini akan kekal dalam neraka dosa mereka tidak dibersihkan. Ini adalah kerana tujuan orang mukmin kalau masuk pun ke dalam neraka adalah untuk menyucikan dosa mereka. Setelah sampai masanya (entah berapa ribu tahun) barulah mereka akan dimasukkan ke dalam syurga kerana mereka telah menjalani hukuman di neraka. Akan tetapi kalau dosa mereka tidak dibersihkan, tentulah mereka akan kekal dalam neraka. Nauzubillah min dzalik.

وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

dan bagi mereka azab yang pedih;

Inilah semua yang akan diberikan kepada mereka yang tidak mahu menceritakan halal haram yang telah Allah ‎ﷻ beritahu dalam Al-Qur’an. Kesalahan yang dimaksudkan adalah menyembunyikan ilmu wahyu; maka ini mengajar kita yang amat berat sekali kesalahan ini sampaikan berbagai-bagi azab yang akan dikenakan kepada mereka. Azab yang pedih bermakna azab yang tidak akan berkurangan langsung dari mula-mula masuk neraka sampai bila-bila.

Baqarah Ayat 175:

أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ ٱشتَرَوُاْ ٱلضَّلَـٰلَةَ بِٱلهُدَىٰ وَٱلعَذَابَ بِٱلمَغفِرَةِ‌ۚ فَمَآ أَصبَرَهُم عَلَى ٱلنَّارِ

Sahih International

Those are the ones who have exchanged guidance for error and forgiveness for punishment. How patient they are in pursuit of the Fire!

Malay

Mereka itulah orang-orang yang membeli kesesatan dengan meninggalkan petunjuk (ugama Allah), dan (membeli) azab seksa neraka dengan meninggalkan keampunan Tuhan. Maka sungguh ajaib kesanggupan mereka menanggung seksa api neraka itu.

أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ ٱشتَرَوُاْ ٱلضَّلَـٰلَةَ بِٱلهُدَىٰ

Mereka yang bersifat seperti ini, adalah orang-orang yang membeli kesesatan dengan menjual petunjuk

Iaitu mereka yang menyembunyikan ilmu yang benar kerana mereka mahukan kedudukan dan imbuhan dari masyarakat. Allah‎ ﷻ kata mereka jual hidayah dengan beli neraka. Mereka sudah dapat hidayah, tetapi mereka tukar dengan kesesatan.

Di sini juga mengajar kita yang kalau menyembunyikan ilmu dapat kesesatan, maka kalau kita sebarkan ilmu maka kita akan mendapat hidayah. Maka ini memberi motivasi kepada kita untuk menyebarkan ilmu dengan banyak, dengan pelbagai cara. Jangan simpan ilmu malah hendaklah disebarkan dengan sebanyak mungkin kerana umat sangat-sangat memerlukannya.

وَالْعَذَابَ بِالْمَغْفِرَةِ

dan membeli azab dengan menjual keampunan

Mereka ambil azab dengan jual keampunan. Ini adalah sesuatu yang amat bodoh sekali. Ini adalah perniagaan yang amat merugikan sekali. Mereka dapat kebaikan di dunia (dari segi harta), tetapi menerima nasib yang teruk di akhirat kelak.

Di sini juga mengajar kita yang kalau menyembunyikan ilmu dapat azab, maka kalau kita sebarkan ilmu maka kita akan mendapat keampunan dan kita sangat-sangat memerlukan keampunan daripada Allah ﷻ kerana kita manusia yang banyak dosanya. Maka ini sekali lagi memberi motivasi kepada kita untuk menyebarkan ilmu dengan banyak, dengan pelbagai cara.

فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ

Maka alangkah sabarnya mereka menanggung azab neraka

Ini adalah kata-kata ejekan daripada Allah ‎ﷻ. Kalimah ما di sini adalah ما تعجوب iaitu alangkah peliknya. Allah ‎ﷻ hendak kata lihatlah betapa tololnya mereka. Mereka boleh sabar dalam neraka? Adakah mereka hendak bersabar dalam neraka? Mereka rasa mereka boleh bersabar duduk dalam neraka?

Walaupun mereka sabar dalam neraka, mereka akan duduk dalam neraka juga. Tidak tahu entah berapa lama (terpulang kepada Allah ‎ﷻ). Orang yang duduk dalam penjara dalam dunia ini, kalau mereka sabar, akhirnya mereka akan keluar juga. Ataupun mereka akhirnya akan mati juga akhirnya. Namun kalau duduk di neraka, mungkin tidak akan keluar-keluar dan tidak akan mati-mati. Berapa lama duduk dalam neraka pun tidak akan tahan. Duduk sesaat pun sudah azab ya amat.

Selalunya kalau kita sabar, kita akan dibalas dengan sebab kesabaran kita itu tetapi tidak dalam kes ini. Tidak ada ada apa-apa kebaikan yang mereka akan dapat kalau mereka bersabar selama mana pun dalam neraka kerana neraka bukan tempat untuk sabar. Tempat sabar adalah di dunia.

Baqarah Ayat 176: Kenapa mereka layak mendapat azab yang sebegitu punya teruk?

ذٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ نَزَّلَ ٱلڪِتَـٰبَ بِٱلحَقِّ‌ۗ وَإِنَّ ٱلَّذِينَ ٱختَلَفُواْ فِى ٱلكِتَـٰبِ لَفِى شِقَاقِۭ بَعِيدٍ

Sahih International

That is [deserved by them] because Allah has sent down the Book in truth. And indeed, those who differ over the Book are in extreme dissension.

Malay

(Segala balasan yang buruk) itu adalah dengan sebab Allah telah menurunkan Kitab dengan mengandungi kebenaran (tetapi mereka berselisih padanya); dan sesungguhnya orang-orang yang berselisihan mengenai (kebenaran) kitab, itu sebenarnya mereka adalah dalam keadaan berpecah-belah yang jauh (dari mendapat petunjuk hidayah Allah).

ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ نَزَّلَ ٱلڪِتَـٰبَ

Mereka mendapat azab itu kerana Allah telah menurunkan kitab wahyu

Allah ‎ﷻ marah sebab Dia telah turunkan wahyu untuk disebarkan, bukan untuk disimpan. Wahyu yang diturunkan itu adalah untuk diamalkan oleh manusia bukan tinggal di dalam kitab sahaja. Kalau tidak disebarkan, tentulah orang tidak mengamalkannya. Maka sesiapa yang Allah ﷻ telah pilih untuk belajar wahyu, maka mereka kena sampaikan apa yang mereka telah belajar.

Maka anda yang sedang membaca tulisan ini, kena sebarkan tulisan ini. Kena sampaikan kepada mereka yang masih tidak tahu. Jangan simpan sendiri tapi kena disebarkan kepada masyarakat yang kebanyakannya masih jahil tentang ajaran wahyu.

Allah ﷻ tekankan di sini yang Dialah yang menurunkan kitab-kitab wahyu itu. Maka jangan ambil enteng tentangnya. Ia bukan datang daripada para Rasul atau daripada para malaikat, tetapi daripada Allah ﷻ. Kalau surat daripada orang yang penting tentu kita akan baca, bukan? Bagaimana pula dengan surat daripada Allah ﷻ?

بِالْحَقِّ

dengan bawa kebenaran;

Ada dua maksud yang kita boleh daripada potongan ayat ini:

1. Benar-benar Allah ﷻ telah turunkan kitab wahyu daripada-Nya kepada manusia melalui para malaikat yang disampaikan kepada para Rasul. Maka jangan sangsi lagi akan hal itu.

2. Allah ‎ﷻ berikan wahyu untuk zahirkan kebenaran. Kebenaran apa? iaitu Dia adalah Tuhan dan semua kena puja Dia sahaja (tidak boleh puja selain-Nya). Kalau sembunyi fakta ini, Allah ‎ﷻ murka kerana tujuan kebenaran itu adalah hendaklah disampaikan kepada masyarakat. Kalau disimpan sahaja, ia tidak menepati kehendak Allah ﷻ.

وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي ٱلكِتَـٰبِ

Dan sesungguhnya orang-orang yang berselisih dalam hal kitab ini;

Manusia memang selalu sahaja ada perselisihan di antara mereka. Jadi perselisihan tentang kitab wahyu ini kita boleh bahagikan kepada dua jenis:

1. Di antara orang beriman yang menerima adanya kitab wahyu dan kumpulan kafir yang menolak adanya wahyu daripada Allah ﷻ.

2. Di antara semasa Muslim pun ada perselisihan. Walaupun mereka telah terima adanya Al-Qur’an, tapi penerimaan tidak sama. Ada yang setakat baca sahaja tanpa faham apa yang mereka baca. Ada yang baca dan faham, kemudian mereka sembunyikan kebenaran yang ada di dalam Al-Qur’an. Ada yang baca tetapi buat pemahaman sendiri kerana tidak belajar dengan betul. Maka kerana itulah ada banyak perselisihan dalam kalangan umat Islam sekali pun. Begitulah dalam hal agama, ada yang beritahu tentang kebenaran, dan ada yang sembunyi kebenaran itu. Mereka berselisih itu sebab mereka yang menyembunyikan kebenaran itu ada kepentingan peribadi untuk mereka. Iaitu mereka hendak menjaga periuk nasi mereka. Mereka takut kalau mereka beritahu kebenaran, rezeki mereka akan berkurangan. Apakah kedudukan mereka?

Perbezaan pendapat dalam kalangan manusia pasti ada dari dahulu sampai sekarang. Malah di kalangan ulama’ pun ada perbezaan pendapat, malah tafsiran mereka kepada ayat-ayat Al-Qur’an pun ada yang berbeza. Akan tetapi ini adalah perbezaan dari segi ilmu dan tidak merosakkan masyarakat. Hanya di dalam perincian hal-hal tertentu sahaja. Dan mereka pun tidaklah bermusuh malah hormat menghormati pandangan sesama mereka kerana mereka ada ilmu. Yang kita tidak boleh terima adalah perbezaan antara orang belajar dan tidak belajar, antara yang berilmu dan yang jahil. Takkan kita hendak terima pandangan yang tidak ada asas?

Yang paling menakutkan adalah kalau ayat-ayat Al-Qur’an dan hadith diputar belit sampai membenarkan yang salah dan menyalahkan yang benar. Begitulah kalau orang yang pandai itu, mereka boleh sahaja putar belit ayat-ayat Al-Qur’an. Kerana itulah kita kena belajar apakah pemahaman golongan salaf terhadap maksud ayat-ayat Al-Qur’an dan juga hadith. Jangan kita buat fahaman sendiri. Jangan kita jadi seperti golongan Yahudi yang memutar belitkan kitab Taurat mereka. Malangnya begitulah yang terjadi zaman berzaman. Akan ada sahaja yang putar belit agama. Dan memang zaman berzaman, yang merosakkan agama bukanlah tukang kebun dan tukang besi, akan tetapi ahli agama.

لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ

sesungguhnya berada dalam persimpangan yang amat jauh.

Mereka berada amat jauh daripada kebenaran. Kalimah شِقَاقٍ itu sendiri sudah bermaksud perpecahan dan Allah ﷻ tambah kalimah بَعِيدٍ untuk memberitahu yang ini bukan perpecahan kecil tetapi amat jauh, amat besar. Perpecahan boleh terjadi di dalam masyarakat kerana kebenaran tidak akan sampai lagi kepada mereka. Ia terjadi kerana ada orang berilmu yang sembunyikan ilmu dari orang ramai. Oleh kerana ilmu tidak disampaikan malah di sorok-sorok, masyarakat akan terus berada dalam kegelapan dan kejahilan. Ini kerana mereka telah mengamalkan sesuatu yang amat berlawanan dengan kebenaran yang sepatutnya disampaikan.

Perbezaan yang berlaku di dalam memahami dalil-dalil syarak adalah satu lumrah di dalam kehidupan. Ini kerana, akal manusia itu berbeza-beza dari sudut tahapnya. Tambahan pula, perselisihan atau perbezaan pendapat ini telah berlaku pada zaman Nabi ﷺ dan juga para sahabat رضي الله عنهم. Apatah lagi, pada zaman selepas daripada mereka, sudah pasti lebih banyak perselisihan yang berlaku sehingga munculnya pelbagai mazhab dan aliran. Ini tidak ada masalah kalau ia dilakukan oleh golongan mujtahid yang layak. Terdapat sebuah athar daripada salaf yang menyatakan bahawa Allah ‎ﷻ tidak akan menghukum seseorang itu pada permasalahan yang terdapat khilaf padanya iaitu:

لا يُعَذِّبُ اللَّه بِمَسْأَلَةٍ اخْتُلِفَ فِيهَا
“Allah ﷻ tidak akan mengazab (manusia) disebabkan perkara yang diperselisihi padanya.”
[Imam al-Sakhawi (902 H) berkata aku merasakan ini adalah perkataan sebahagian para salaf. Lihat: al-Maqasid al-Hasanah, 731/1]

Malah kalau seorang mujtahid tersilap membuat hukum, dia tetap dapat pahala sebagaimana disebut di dalam hadith Nabi ﷺ:

إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ‏‏ وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ
“Apabila seorang hakim melakukan hukum lalu dia berijtihad dan kemudiannya dia benar maka untuknya dua ganjaran pahala. Sekiranya beliau menghakimi dan berijtihad, kemudian dia tersilap maka baginya satu pahala.”
(Riwayat Bukhari No. 7352 dan Muslim No. 1716)

Akan tetapi jangan berpecah di dalam hal-hal yang asas dan usul di dalam agama. Ia tidak bagus dan dilarang oleh Allah ﷻ. Adapun berkaitan hal ini ada sebuah lagi lafaz yang masyhur iaitu:

اخْتِلَافُ أُمَّتِي رَحْمَةٌ
“Perselisihan (Perbezaan) dalam kalangan umatku adalah rahmat.”

Akan tetapi kebanyakan para ulama’ menilai riwayat ini (riwayat di atas) tiada asal baginya dan ia bukanlah sebuah hadith Nabi ﷺ sebagaimana yang dikatakan oleh kebanyakan orang.

Banyak ayat Al-Qur’an yang melarang kita berpecah, berselisih daripada pegangan jalan wahyu seperti yang disebut di dalam An’am: 153

وَأَنَّ هَـٰذَا صِرٰطِى مُستَقِيمًا فَٱتَّبِعُوهُ‌ۖ وَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُم عَن سَبِيلِهِۦ‌ۚ ذٰلِكُم وَصَّٮٰكُم بِهِۦ لَعَلَّڪُم تَتَّقُونَ
Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu (ugama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah, Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu bertaqwa

Seperti yang kita tahu, kita tidak dapat mengelak daripada timbulnya perbezaan pendapat. Namun begitu perbezaan pendapat itu tidaklah semestinya menyebabkan perpecahan. Kita tidak tahu sama ada pegangan kita benar ataupun tidak, kerana ada kemungkinan kita juga tersilap. Mungkin kerana bias yang kita ada, kekurangan ilmu kita, pengalaman kita yang mencorak pola pemikiran kita. Jadi jangan terus menolak pendapat yang berlainan dengan pegangan kita. Yang kita mahukan adalah kebenaran, walaupun ia mungkin bukan datang daripada kita atau daripada puak kita. Dari mana pun kebenaran itu datang, kita kena terima kerana ia daripada Allah ﷻ. Akan tetapi apa yang perlu kita buat kalau ada perbezaan pendapat? Bukannya tanya mimpi, tanya kawan, tanya tok guru kita yang tidak semestinya tahu semua, tetapi Allah ﷻ telah ajar dalam Nisa’: 59

فَإِن تَنٰزَعتُم في شَيءٍ فَرُدّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسولِ إِن كُنتُم تُؤمِنونَ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۚ ذٰلِكَ خَيرٌ وَأَحسَنُ تَأويلًا
Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Qur’an) dan (Sunnah) Rasul-Nya – jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.

Jadi kalau ada pendapat yang bersandarkan kepada wahyu, maka terimalah. Jangan kerana ia datang daripada puak yang lain daripada puak kita, kita tolak pula. Orang selalu mengeluh kenapa kita berpecah, tetapi tidak ramai yang hendak mencari jalan bagaimana untuk kita bersatu. Nah, Allah ﷻ sebenarnya sudah ajari pun di dalam Nisa’: 59 ini. Kembalilah kepada pandangan wahyu. Carilah tafsiran kepada ayat-ayat Al-Qur’an. Dan jangan terus duduk di dalam perpecahan. Allah ﷻ menegur perpecahan dalam kalangan umat Islam di dalam An’am:159

إِنَّ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَہُم وَكَانُواْ شِيَعًا لَّستَ مِنہُم فِى شَىءٍ‌ۚ
Bahawasanya orang-orang yang mencerai-beraikan ugama mereka (dengan perselisihan-perselisihan yang berdasarkan hawa nafsu), dan mereka menjadi berpuak-puak, tiadalah engkau terkait sedikit pun dalam (perbuatan) mereka

Allah ﷻ telah melarang kita daripada berpecah tentang wahyu Allah di dalam Ali Imran: 103.

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا
Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai;

Di dalam ayat ini Allah ﷻ bukan sahaja melarang bercerai berai akan tetapi memberi jalan supaya kita tidak berpecah – وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ. Kalau kita berpegang dengan حَبْلِ اللَّهِ iaitu wahyu Allah, kita akan dapat bersatu. Allah ﷻ sebut tentang حَبْلِ اللَّهِ dahulu sebelum melarang berpecah kerana kita kena ada asas untuk bersatu. Kalau kita tidak ada asas ilmu wahyu maka perbezaan pendapat tidak dapat diselesaikan kerana masing-masing akan ikut kepala masing-masing. Sampai ke mana kalau begitu? Kalau awak beri pendapat guru awak, orang lain pun ada guru juga, bukan? Maka kena ada asas ilmu wahyu. Malangnya kita sekarang terkebelakang kerana ramai yang tidak tahu menahu pun apa yang diajar di dalam Al-Qur’an ini. Maka kita kena ajak lebih ramai umat untuk mempelajarinya.

Habis Ruku’ 21 daripada 40 surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 20 Disember 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)