ULAMAK YANG MENYIMPANG

A’raf Ayat 175: Ramai manusia yang menyeleweng daripada kebenaran kerana diri dia sendiri yang mengabaikan peluang yang Allah ﷻ sudah beri. Allah ﷻ sudah memberikan akal kepada kita, telah diberikan juga ilmu selain daripada fitrah kejadian kita yang memang sudah kenal Allah ﷻ. Sepatutnya dengan semua perkara itu, manusia akan senang untuk beriman kerana ia selari dengan kehendak hati dan naluri diri sendiri.

Namun mereka yang terus menjadi kafir adalah kerana mereka terus mengikut sahaja fahaman tok nenek mereka yang sesat, dan mereka juga tidak berusaha untuk mencari kebenaran. Kebiasaannya perkara ini terjadi kerana manusia mengejar keduniaan. Manusia memang ramai kalah dengan gemerlapan dunia yang menggoda.

Kita sebagai manusia kena selalu tanya diri sendiri sama ada kita termasuk dalam golongan yang berada atas kebenaran atau tidak? Jangan kita terus sangka yang fahaman yang kita pegang selama ini dan yang dipegang oleh tok nenek kita itu semestinya benar belaka. Harus diperiksa semula.

Jangan kerana dunia, kita jatuh ke dalam kesesatan dan meninggalkan ilmu yang telah ada. Sebagai perumpamaan, di sini Allah ﷻ memberikan perumpamaan satu kisah yang telah berlaku.

وَاتلُ عَلَيهِم نَبَأَ الَّذي ءآتَينٰهُ ءآيٰتِنا فَانسَلَخَ مِنها فَأَتبَعَهُ الشَّيطٰنُ فَكانَ مِنَ الغاوينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And recite to them, [O Muḥammad], the news of him¹ to whom We gave [knowledge of] Our signs, but he detached himself from them; so Satan pursued him, and he became of the deviators.²

• A man from the Children of Israel at the time of Moses.
• Those who deliberately persist in error to the point of destruction.

MALAY

Dan bacakanlah kepada mereka (wahai Muhammad), khabar seorang yang Kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat-ayat (Kitab) Kami. Kemudian dia menjadikan dirinya terkeluar dari mematuhinya, lalu dia diikuti oleh Syaitan (dengan godaannya), maka menjadilah dia dari orang-orang yang sesat.

 

وَاتلُ عَلَيهِم نَبَأَ الَّذي ءآتَينٰهُ ءآيٰتِنا

Dan bacakanlah kepada mereka, khabar seorang lelaki yang Kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat-ayat (Kitab) Kami.

Terdapat pelbagai pendapat akan siapa yang dimaksudkan dengan lelaki di dalam ayat ini. Pendapat pertama mengatakan ia adalah cerita tentang seorang lelaki yang bernama Bal’ah atau Barsisah. Ada pula yang mengatakan namanya adalah Bal’am bin Ba’ura, seorang alim yang hidup pada zaman Nabi Musa عليه السلام. Beliau adalah seorang yang mengaji kitab Taurat namun dalam masa yang sama, beliau berminat dengan keindahan dunia. Beliau terlalu sayangkan dunia sampai sanggup membuat perkara salah untuk mendapatkan imbuhan dunia berbanding dengan akhirat. Beliau bukan seorang Nabi, tetapi beliau merupakan pengikut Nabi Musa عليه السلام.

Abdur Razzaq telah meriwayatkan daripada Sufyan As-Sauri, daripada Al-A’masy dan Mansur, daripada Abud Duha, daripada Masruq, daripada Abdullah ibnu Mas’ud رضي الله عنه sehubungan dengan makna firman-Nya: Dan bacakanlah kepada mereka berita orang yang telah Kami berikan kepadanya ayat-ayat Kami (pengetahuan tentang isi Al­-Kitab), kemudian dia melepaskan diri daripada ayat-ayat itu. (Al-A’raf: 175), hingga akhir ayat. Beliau adalah seorang lelaki dalam kalangan Bani Israel, dikenali dengan nama panggilan Bal’am ibnu Ba’ura.

Ada juga pendapat yang mengatakan beliau bukanlah pengikut Nabi Musa عليه السلام. Beliau adalah dalam kalangan Jabbaarin, iaitu golongan yang sepatutnya diserang oleh Nabi Musa عليه السلام dan Bani Israel yang telah terlepas daripada cengkaman Firaun. Puak Jabbaarin itu takut kepada Nabi Musa عليه السلام, maka mereka meminta Bal’am bin Ba’ura untuk berdoa kepada Allah ﷻ untuk mengalahkan Nabi Musa عليه السلام. Ini adalah kerana terkenal doanya makbul kerana beliau mempunyai pengetahuan agama dan ilmu wahyu dan tahu ismul a’zam Allah.

Namun Bal’am kenal yang Nabi Musa عليه السلام itu adalah seorang Nabi dan beliau takut pada mulanya. Beliau tahu yang beliau tidak akan selamat jika beliau menurut permintaan puaknya itu. Akan tetapi kemudiannya puak Jabbaarin itu telah menawarkan imbuhan yang banyak kepadanya. Isterinya memujuk untuk berdoa menentang Nabi Musa عليه السلام. Oleh kerana mahukan harta dunia dan sayangkan isteri (atau takut bini) maka beliau berdoa juga akhirnya untuk mengalahkan Nabi Musa عليه السلام.

Sa’id ibnu Abu Arubah mengatakan daripada Qatadah, daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما, bahawa lelaki tersebut bernama Saifi ibnur Rahib.

Al-Aufi telah meriwayatkan daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما. bahawa beliau adalah seorang lelaki dalam kalangan penduduk negeri Yaman, dikenali dengan nama Bal’am; beliau telah dianugerahi pengetahuan tentang isi Al-Kitab, namun beliau meninggalkannya.

Ada juga pendapat yang mengatakan yang dimaksudkan adalah seorang lelaki musyrik zaman Jahiliyah yang bernama Umayyah bin Abi Sauld. Dia tidak mahu beriman kepada Nabi Muhammad ﷺ malah dia sendiri ingin menjadi Nabi.

Ada juga yang mengatakan yang dimaksudkan adalah Abu Amir Al Fasiq daripada suku Khazraj. Dia ini tidak melakukan kesyirikan, namun setelah Rasulullah ﷺ datang berhijrah ke Madinah, dia tidak mahu beriman kepada Rasulullah ﷺ.

Atau, ia boleh merujuk kepada Bani Israel secara umum yang menolak kebenaran walaupun ada ilmu wahyu.

Begitulah ada banyak pendapat yang tidak dapat dipastikan kesahihannya kerana tidak ada dalil yang sahih tentang perkara ini. Maka tidak pasti siapakah yang dimaksudkan kerana tidak ada kata putus daripada Rasulullah ﷺ tentang siapakah orang itu. Juga tidak penting untuk kita tahu dengan tepat siapakah dia itu, kerana yang penting adalah pengajarannya. Ia boleh merujuk kepada sesiapa sahaja yang mempunyai perangai yang sama.

Yang penting kita kena pegang adalah, siapa sahaja orang itu, Allah ﷻ kata Dia lah yang mengajar dan memberi ilmu itu kepada orang itu. Malah ia bukan sahaja kepada lelaki itu tetapi setiap ilmu yang manusia ada, adalah daripada Allah ﷻ.

 

فَانسَلَخَ مِنها فَأَتبَعَهُ الشَّيطٰنُ

Kemudian dia mencabut ia daripadanya, lalu dia diikuti oleh Syaitan

Namun setelah mempelajari ilmu daripada al-Kitab, orang itu telah murtad daripada menghayati ayat-ayat Allah ﷻ. Dia tidak ikut apa yang diajar dalam Kitab Taurat itu tentang akidah. Dia keluar terus kerana dia lebih minat kepada syirik.

Lafaz فَانسَلَخَ selalunya digunakan apabila ular bersalin kulit, sebagai isyarat dia menukar dirinya di mana dia telah menukar daripada baik kepada buruk. Dia telah mencabut ilmu itu daripada dirinya.

Lihatlah apabila disebut pemberian ilmu, Allah ﷻ sebut Dia yang beri (ءآتَينٰهُ) tetapi apabila ilmu itu keluar, digunakan kalimah orang itu mengeluarkannya sendiri (فَانسَلَخَ), bukan Allah ﷻ yang keluarkan, kerana ia memang salah orang itu sendiri.

Jika kita ambil pendapat tentang Bal’am seperti yang telah disebut, keputusan untuk meninggalkan ajaran agama adalah kerana terpesona dengan tawaran harta dunia dan kerana mengikut kata isterinya (termasuk hal dunia juga).

Oleh kerana dia sudah bersifat begitu, maka syaitan telah mengambil kesempatan mengikut dia dan terus membisikkan kesesatan kepadanya supaya dia tidak kembali kepada wahyu Allah ﷻ. Syaitan mengekori dirinya ke mana sahaja dia pergi dan syaitan terus menerus menyesatkannya dari jalan yang benar. Syaitan telah menjadi qarin (pendamping) kepadanya. Maka dari sini kita tahu, untuk menyelamatkan diri daripada syaitan adalah dengan ilmu, tetapi jika kita tinggalkan ilmu itu, maka syaitan akan sambar kita.

Atau, dia mengikut syaitan kerana syaitan telah menyesatkannya. Ini kerana kalimah أَتبَعَ bermaksud ‘menjadikan orang lain ikut’. Kerana itulah kalimah الشَّيطٰنُ di dalam bentuk rafa’ (pembuat) kerana dialah yang menjadikan orang itu mengikuti dirinya. Kalau kalimah ‘ikut’, kalimah اتَّبَعَ yang digunakan seperti di dalam ayat selepas ini.

Syaitan itu akan melekat dan menjadi qarin baginya seperti yang disebut dalam ayat Zukhruf: 36 – begitulah jikalau manusia tidak endah (tidak hirau) tentang wahyu Allah ﷻ, syaitan akan menjadi qarin yang akan ikut dia ke mana sahaja dia pergi. Oleh kerana dia meninggalkan perkara yang penting, maka itu memberi peluang kepada syaitan untuk melekat dengannya. Sepatutnya dia melekat dengan wahyu, tetapi jika meninggalkan wahyu, maka yang melekat padanya adalah syaitan.

Kedua-dua makna ikut atau menyebabkan ikut itu benar belaka. Maknanya syaitan yang menghasut dia membuat perkara salah itu, dan bila dia terus melakukan perkara salah itu, maka syaitan terus datang semula dan terus bersama dengannya.

Maka bagi kita yang sudah belajar ilmu tafsir contohnya, janganlah ditinggalkan ilmu yang kita telah dapat ini. Hendaklah terus belajar dan belajar untuk mendalami pemahaman tentang ayat-ayat Al-Qur’an. Dan janganlah tidak beramal pula. Kerana kalau kita tinggalkan, kita akan menjadi sesat sedangkan kita sudah mendapat petunjuk dan ilmu pada asalnya.

Sungguh indah ucapan Fudhail bin ‘Iyadh رحمه الله: “Seorang alim itu masih dianggap jahil (bodoh) apabila dia belum beramal dengan ilmunya. Apabila dia sudah mengamalkan ilmunya, maka jadilah dia seorang yang benar-benar alim.”

فَكانَ مِنَ الغاوينَ

maka menjadilah dia daripada orang-orang yang sesat.

Maka, oleh kerana Bal’am ini (atau sesiapa sahaja) telah meninggalkan ajaran wahyu, maka dia telah sesat dan tidak boleh kembali kepada ajaran yang benar. Begitulah kita kalau kita tinggalkan ajaran daripada Al-Qur’an ini. Untuk berpegang dengan ajaran Al-Qur’an ini, maka kenalah belajar apakah yang disampaikan di dalamnya. Tidak boleh tidak, kena juga belajar tafsir kerana jika dibaca sendiri, atau setakat baca terjemahan sahaja, kita tidak akan faham.

Ia juga menjadi pengajaran kepada kita yang orang berilmu tidaklah lagi selamat kerana jika setakat berilmu sahaja, tetapi tidak istiqamah dengan ilmu, masih lagi ada kemungkinan kita disesatkan oleh syaitan kalau tidak berhati-hati. Ada ilmu pun tetap dibisikkan oleh syaitan juga. Ada ilmu bukan tiket untuk terus masuk ke dalam syurga. Kita kena ada ilmu, kemudian kenalah beramal dengannya, dan terus tetap istiqamah menjaga iman kita. Salah langkah sahaja, orang berilmu pun boleh terjerumus.

Allah ﷻ telah mengingatkan kita lagi tentang orang yang berilmu tetapi disesatkan di dalam Jathiya: 23

أَفَرَءيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوىٰهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلىٰ عِلمٍ وَخَتَمَ عَلىٰ سَمعِهِ وَقَلبِهِ وَجَعَلَ عَلىٰ بَصَرِهِ غِشٰوَةً فَمَن يَهديهِ مِن بَعدِ اللهِ ۚ أَفَلا تَذَكَّرونَ

Bagaimana fikiranmu terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhan yang dipatuhinya, dan dia pula disesatkan oleh Allah atas ilmunya, dan dimeterikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?

Salah satu tafsir daripada ayat ini adalah tentang orang yang ada ilmu (وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلىٰ عِلمٍ) tetapi menjadi sesat kerana mengikut hawa nafsunya. Kita pun tahu betapa bahayanya ajakan hawa nafsu dan ramainya manusia yang gagal dengan ajakan nafsu.

---

 

A’raf Ayat 176:

وَلَو شِئنا لَرَفَعنٰهُ بِها وَلٰكِنَّهُ أَخلَدَ إِلَى الأَرضِ وَاتَّبَعَ هَوىٰهُ ۚ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الكَلبِ إِن تَحمِل عَلَيهِ يَلهَث أَو تَترُكهُ يَلهَث ۚ ذٰلِكَ مَثَلُ القَومِ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا ۚ فَاقصُصِ القَصَصَ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if We had willed, We could have elevated him thereby¹, but he adhered [instead] to the earth² and followed his own desire. So his example is like that of the dog: if you chase him, he pants, or if you leave him, he [still] pants. That is the example of the people who denied Our signs.³ So relate the stories that perhaps they will give thought.

• i.e., through the revelations, signs or evidences of which he had been given knowledge.
• i.e., its worldly pleasures.
• Whether or not they have been exposed to Allāh’s signs or warnings, it is all the same: they will not believe.

MALAY

Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan darjatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. Tetapi dia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir.

 

وَلَو شِئنا لَرَفَعنٰهُ بِها

Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan darjatnya dengan (sebab) ayat-ayat itu. 

Allah ﷻ boleh sahaja mengangkat darjatnya di dunia dan di akhirat, sekiranya dia berikhtiar untuk mengikut segala yang disampaikan dalam wahyu itu. Begitulah kalau berpegang dengan ayat Allah ﷻ, maka Allah ﷻ akan menaikkan darjat seseorang. Keilmuan seseorang itu memang menaikkan darjat seperti disebut dalam ayat yang lain seperti Mujadilah: 11

يَرفَعِ اللهُ الَّذينَ ءآمَنوا مِنكُم وَالَّذينَ أوتُوا العِلمَ دَرَجٰتٍ

Allah meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat

Akan tetapi janganlah berbangga sangat dan sombong dengan ilmu yang ada. Kena ingat yang ilmu itu Allah ﷻ yang beri dan Allah ﷻ boleh sahaja menarik balik; darjat juga Allah ﷻ yang beri dan Allah ﷻ boleh juga menariknya balik. Maka bersyukurlah Allah ﷻ menjadikan kita sebagai orang yang berilmu tetapi hendaklah dijaga juga iman kita. Ini kerana Allah hanya menaikkan darjat orang yang berilmu itu kalau mereka pun beriman juga. Jika tanpa iman, tidak berguna juga ilmu itu.

 

وَلٰكِنَّهُ أَخلَدَ إِلَى الأَرضِ وَاتَّبَعَ هَوىٰهُ

Tetapi dia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menuruti hawa nafsunya;

Dia sudah ada ilmu Kitab, akan tetapi dia memilih kehidupan dan kesenangan dunia. Dia kalah dengan kehendak nafsunya. Dua perkara yang amat perlu dijaga adalah harta dan pasangan kerana dua perkara ini selalu diulang-ulang boleh menyebabkan manusia terjerumus ke lembah kehinaan.

Kalimah أَخلَدَ berasal daripada katadasar خ ل د yang bermaksud kekal, berterusan, kekal muda, tinggal di satu tempat, tidak berubah. Maka kalimah اِخلَاد bermaksud condong, cenderung atau melekat kepada sesuatu. Oleh itu, ia bermaksud sifat orang itu yang hatinya melekat dengan dunia. Dia kalah dengan tarikan keduniaan.

Kita bukanlah disuruh menolak dunia dan menidakkan kehendak hawa nafsu. Kita memang hidup di dunia dan Allah ﷻ juga telah memberikan nafsu kepada kita. Namun kenalah berpada-pada. Jangan dilebihkan dunia daripada akhirat. Jangan ikut sahaja kehendak nafsu yang berlawanan dengan kehendak Allah ﷻ dan syariat. Keperluan nafsu yang dibenarkan oleh syariat tidak ada masalah untuk dipenuhi. Contohnya makan, berkeluarga, mahukan kepada pasangan dan sebagainya. Asalkan ia dipenuhi mengikut lunas syariat, tidak ada masalah.

Ketahuilah, kita ini ada jasad dan ada roh. Keduanya ada keperluan, kena ada makanan untuk menguatkannya. Tubuh kita dijadikan daripada tanah yang datang dari dunia, maka ia memerlukan makanan dari tanah dunia. Jika tubuh kita tidak makan makanan dunia, maka tubuh kita akan lemah dan boleh mati; roh juga memerlukan makanan tetapi makanannya bukan datang dari dunia kerana ia bukan dijadikan daripada bahan-bahan dari dunia. Makanannya datang daripada Allah ﷻ dan diberikan melalui ayat-ayat wahyu-Nya.

Oleh yang demikian, kenalah ada keseimbangan antara keduanya. Jika kita beri makan kepada jasad sahaja, maka roh akan lemah dan kehendak tubuh itu (nafsu) akan mengalahkan orang itu. Bal’am itu tahu bagaimana memberi makan kepada rohnya itu. Namun dia kalah kepada kehendak nafsu dan kekufuran telah mengambil alih dirinya.

 

فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الكَلبِ

maka bandingannya adalah seperti anjing,

Condong kepada dunia dan melebihkan dunia Allah ﷻ sifatkan seperti anjing. Ini kerana anjing hanya memikirkan tentang keperluan dan kehendak perut dia sahaja. Lihatlah bagaimana Allah ﷻ menggunakan anjing sebagai contoh bandingan untuk berikan kita kefahaman apakah masalah dengan orang yang sebegini. Di sini Allah ﷻ menggunakan perumpamaan binatang yang hina seperti anjing kerana sifat buruk mereka itu.

Malah orang itu telah menjadi lebih teruk daripada binatang lagi kerana binatang tidak ada roh pun. Maka tidak hairanlah kalau ia hanya fikirkan tentang makanan sahaja. Sedangkan manusia ada roh, tetapi dia telah sia-siakan kelebihan itu dan dia telah gagal menjaga rohnya.

Di dalam ayat ini, Allah ﷻ menjadikan anjing sebagai contoh. Tetapi ada lagi contoh-contoh lain yang Allah ﷻ gunakan seperti keldai, binatang ternak, sarang labah-labah dan lain-lain. Allah ﷻ menggunakan contoh benda yang kita nampak dan boleh dijadikan sebagai bandingan untuk kita senang faham. Namun contoh-contoh bandingan ini hendaklah dipelajari kerana jika dibaca sendiri sahaja mungkin tidak akan faham kerana akal kita tidak sampai. Ini seperti Allah ﷻ sebut di dalam Ankabut: 43

وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ ۖ وَما يَعقِلُها إِلَّا العٰلِمونَ

Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.

Kerana itulah para salafussoleh, jika baca perumpamaan yang Allah ﷻ berikan dan mereka tidak faham, mereka akan menangis kerana sedih sangat.

Apakah sifat anjing yang kita boleh lihat?

 

إِن تَحمِل عَلَيهِ يَلهَث أَو تَترُكهُ يَلهَث

jika engkau menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. 

Kenapa mereka itu Allah ﷻ ibaratkan hina seperti anjing? Kerana mereka telah belajar kitab wahyu tetapi meninggalkan al-kitab kerana mementingkan habuan dunia. Allah ﷻ menyamakan mereka itu dengan anjing. Allah ﷻ suruh kita lihat kepada anjing. Kalau kita halau anjing itu, ia akan mengeluarkan lidah dan kalau dibiarkan pun, ia akan mengeluarkan lidah juga.

Kalimah تَحمِل berasal daripada katadasar ح م ل yang bermaksud menanggung beban, menzahirkan, hamil, menunjukkan kemarahan, memberi tanggungjawab kepada orang lain, mengeluarkan sesuatu. Kalimah تَحمِل bermaksud menunjukkan marah dan menghalau seseorang. Kalau ada anjing datang kepada kita entah dari mana, kita akan halau kerana marah, bukan?

Halau atau tidak, anjing itu sentiasa sahaja menjelirkan lidahnya yang panjang dan basah meleleh air liur itu. Ia adalah isyarat kepada seseorang yang tidak pernah kenyang dan hilang dahaga. Anjing itu tidak dapat memasukkan lidahnya ke dalam mulutnya kerana ia sentiasa mahu kepada makanan dari dunia, tidak pernah cukup. Ia bagaikan ketagih dengan dunia.

Melalui kajian fizikal anjing sekarang kita sudah tahu yang anjing tidak mempunyai pori atau liang peluh di bawah kulitnya. Anjing tidak dapat mengeluarkan kepanasan daripada tubuhnya melalui kulit seperti kita, maka mereka terpaksa membuang haba badan dengan menghulurkan lidahnya dan panas dikeluarkan dengan cara itu.

Lebih teruk pula, ditambah lagi anjing bukan jenis makhluk yang boleh duduk diam, asyik lari ke sana sini. Maka ia memang akan cepat panas dan kerana itu kita lihat ia sentiasa sahaja mengeluarkan lidahnya untuk mengeluarkan kepanasan badan. Binatang lain tidak sebegini. Manusia dan binatang menjelirkan lidah dan bernafas kuat hanya dalam keadaan tertentu sahaja, seperti setelah berlari atau bekerja keras daripada biasa.

Oleh itu, ibarat anjing mengeluarkan lidah ini bukan sahaja  menunjukkan mereka hina seperti anjing malah ia turut bermaksud yang hidup mereka akan susah seperti hidup anjing juga. Ia bukanlah kehidupan yang senang tetapi kehidupan yang tidak tenang. Mereka ke sana dan ke mari tidak tentu hala; hanya mencari peluang untuk menambah harta sahaja. Takut sangat jika kehilangan periuk nasi atau fikir bagaimana cara untuk mengisi perut sahaja.

ذٰلِكَ مَثَلُ القَومِ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا

Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami.

Demikian pula keadaan Bal’am dan mereka yang sepertinya, mereka tidak memanfaatkan pelajaran dan doanya untuk menjaga keimanan; perihalnya sama seperti orang yang tidak memilikinya. Malah lebih teruk lagi, sebab dia sudah ada ilmu. Macam kita lah, kita lebih marah kepada orang yang buat salah tetapi tahu, dibandingkan dengan orang yang buat salah kerana tidak tahu perkara itu salah.

‘Mendustakan’ itu bermakna ‘tidak beriman’. Begitulah bandingan untuk mereka yang tidak beriman kepada wahyu daripada Allah ﷻ. Mereka itu seperti anjing sahaja, hanya mahukan keindahan dan nikmat dunia sahaja.

 

فَاقصُصِ القَصَصَ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ

Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir.

Allah ﷻ suruh kita sampaikan kisah tentang Bal’am ini kepada manusia supaya manusia boleh berfikir. Supaya manusia jangan terjerumus di dalam penipuan dunia dan bisikan ajakan daripada syaitan. Supaya jangan tertipu dengan gemerlapan keduniaan yang mengasyikkan.

Semua kisah-kisah dalam Al-Qur’an itu ada pengajarannya. Pelajarilah kisah-kisah itu dan ambil pengajaran daripadanya. Namun seperti yang telah disebut, kenalah belajar tafsir baru dapat tahu pengajarannya.

---

 

A’raf Ayat 177:

ساءَ مَثَلًا القَومُ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا وَأَنفُسَهُم كانوا يَظلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

How evil an example [is that of] the people who denied Our signs and used to wrong themselves.

MALAY

Amatlah buruknya bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, dan mereka pula berlaku zalim kepada diri merela sendiri.

 

ساءَ مَثَلًا القَومُ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا

Amatlah buruknya bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami,

Amat buruk sekali kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah ﷻ kerana dunia sampai Allah ﷻ sifatkan mereka seperti anjing. Mereka akan membuat perkara yang teruk sekali kerana mereka tidak kisah tentang akhirat. Mereka sanggup menggadai iman untuk membeli dunia. Oleh kerana mereka tidak beriman, maka tindakan mereka tidak dikawal oleh iman, tetapi dikawal oleh nafsu. Dan nafsu itu boleh menyebabkan mereka melakukan perkara yang amat buruk sekali.

Nota: potongan ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita.

 

وَأَنفُسَهُم كانوا يَظلِمونَ

dan mereka pula berlaku zalim kepada diri merela sendiri.

‘Zalim’ itu adalah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Oleh itu, apabila mereka tidak beriman dengan tauhid, maka mereka telah menzalimi Allah ﷻ. Apabila menzalimi Allah ﷻ, nasib mereka di akhirat kelak tidak akan selamat. Maka, mereka itu yang menzalimi diri mereka sendiri – mereka yang buat sendiri, bukan orang lain.

Di sini Allah ﷻ mendahulukan (taqdim) kalimah أَنفُسَهُم sebelum يَظلِمونَ. Dari segi susunan bahasa, boleh sahaja disebut يَظلِمونَ أَنفُسَهُم (mereka menzalimi diri mereka). Akan tetapi apabila ditaqdimkan أَنفُسَهُم, ia adalah sebagai isyarat eksklusif iaitu mereka hanya menzalimi diri mereka sahaja, bukannya orang lain. Mereka mungkin ada rasa orang lain pun terkesan juga, namun sebenarnya tidak. Contohnya seperti orang yang tidak salat walaupun disuruh oleh ibubapanya, ibubapanya tidak terkesan pun. Dia sendiri yang mesti menanggung akibatnya nanti di akhirat kelak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 April 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

PENJANJIAN DENGAN SELURUH MANUSIA

A’raf Ayat 172: Allah ﷻ mengambil perjanjian dengan manusia bukanlah seperti perjanjian yang diambil dengan Bani Israel di mana bukit Thur itu diangkat ke atas mereka. Sebenarnya Allah ﷻ ada mengambil perjanjian (bai’ah) dengan kita semua sebelum kita dilahirkan lagi. Kita sahaja yang tidak mengingati peristiwa itu kerana ia berlaku di alam roh. Perjanjian ini dinamakan Perjanjian أَلَستُ.

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا ۛ أَن تَقولوا يَومَ القِيٰمَةِ إِنّا كُنّا عَن هٰذا غٰفِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention] when your Lord took from the children of Adam – from their loins – their descendants and made them testify of themselves, [saying to them], “Am I not your Lord?” They said, “Yes, we have testified.” [This] – lest you should say on the Day of Resurrection, “Indeed, we were of this unaware.”

MALAY

Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firmanNya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini”.

 

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم

Dan ingatlah ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam daripada (tulang) belakang mereka,

Ini Allah ﷻ beritahu kisah kejadian semasa Dia menjadikan manusia. Kalimah ذرية digunakan juga di dalam bahasa kita iaitu ‘zuriat’. Ia berasal daripada katadasar ذ ر ء yang bermaksud ‘cipta’. Maka kalimah ذرية bermaksud semua yang telah dicipta dan di sini merujuk kepada anak cucu Nabi Adam عليه السلام yang telah diciptakan. Semua manusia termasuk di dalam kategori ini kerana semua manusia adalah anak cucu Nabi Adam عليه السلام.

Kalimah بَني ءآدَمَ merujuk kepada manusia secara keseluruhan. Akan tetapi kalau perasan, bukan بَني ءآدَمَ sahaja yang digunakan untuk merujuk kepada manusia. Kalau kalimah الْإِنسِ yang digunakan, Al-Qur’an hendak merujuk kepada perbincangan aspek sosial manusia seperti yang digunakan dalam Rahman:33

يٰمَعشَرَ الجِنِّ وَالإِنسِ إِنِ استَطَعتُم أَن تَنفُذوا مِن أَقطارِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ فَانفُذوا

Wahai sekalian jin dan manusia! Kalau kamu dapat menembus keluar dari kawasan-kawasan langit dan bumi (untuk melarikan diri dari kekuasaan dan balasan Kami), maka cubalah kamu menembus keluar.

Kalau kalimah بَني ءآدَمَ yang digunakan, seperti di dalam ayat yang kita sedang pelajari ini, perbincangan adalah berkenaan aspek sejarah.

Dan jikalau kalimah yang digunakan adalah بَشَرٌ seperti di dalam Ali Imran:47, kandungan perbincangan adalah mengenai aspek semulajadi dan fizikal manusia.

قالَت رَبِّ أَنّىٰ يَكونُ لي وَلَدٌ وَلَم يَمسَسني بَشَرٌ

Maryam berkata:” Wahai Tuhanku! Bagaimanakah aku akan beroleh seorang anak, padahal aku tidak pernah disentuh oleh seorang lelaki pun?”

Kisah ini terjadi ketika di alam roh iaitu apabila kita manusia masih lagi di dalam bentuk roh (belum dilahirkan lagi). Waktu itu kita semua dihadapkan di hadapan Allah ﷻ setelah dikeluarkan daripada tulang sulbi Nabi Adam عليه السلام. Terdapat hadith yang boleh dijadikan sebagai bayangan, iaitu hadith yang agak masyhur kerana ada dalam banyak kitab-kitab Sunan. Cumanya ia adalah tidak sahih:

(ضعيف) عن مسلم بن يسار الجهني أن عمر بن الخطاب سئل عن هذه الآية {وإذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم…} الآية [الأعراف: 172]؟ قال: سمعت رسول الله ﷺ يسأل عنها؟ فقال: «إن الله خلق آدم ثم مسح ظهره فاستخرج منه ذريته فقال: خلقت هؤلاء للجنة وبعمل أهل الجنة يعملون، ثم مسح ظهره فاستخرج منه ذرية فقال: خلقت هؤلاء للنار وبعمل أهل النار يعملون، فقال رجل: يا رسول الله! ففيم العمل؟ فقال: إن الله إذا خلق العبد للجنة استعمله بعمل أهل الجنة حتى يموت على عمل من أعمال أهل الجنة فيدخله الجنة، وإذا خلق العبد للنار استعمله بعمل أهل النار حتى يموت على عمل أهل النار فيدخله النار». [مالك، حم، د، ت، حب، ك، ابن عساكر، ابن أبي عاصم، «الضعيفة» (3071)].

(Lemah) Daripada Muslim bin Yasār al-Juhanī, bahawasanya Umar bin al-Khaṭṭāb رضي الله عنه‎ telah ditanyakan tentang ayat ini: “Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri…” [al-A‘rāf ayat: 172]. Umar رضي الله عنه‎ menjawab: Aku mendengar Rasulullah ﷺ ditanya tentangnya, lalu baginda bersabda: Sesungguhnya Allah ﷻ menciptakan Nabi Adam عليه السلام, kemudian Dia mengusap belakang baginda, lalu mengeluarkan keturunan baginda daripadanya. Maka Allah ﷻ berfirman: “Aku telah menciptakan mereka untuk syurga dan mereka akan beramal dengan amalan penghuni syurga”. Kemudian Allah ﷻ mengusap belakang baginda lalu mengeluarkan keturunan (lain) daripadanya. Maka Allah ﷻ berfirman: “Aku telah menciptakan mereka untuk neraka dan mereka akan beramal dengan amalan penghuni neraka”. Lantas seorang lelaki berkata: “Wahai Rasulullah, lalu untuk apakah beramal?” Baginda menjawab: “Sesungguhnya Allah ﷻ apabila Dia telah menciptakan seseorang hamba untuk syurga, nescaya Dia akan menjadikannya beramal dengan amalan penghuni syurga sehinggalah dia meninggal dunia ketika beramal dengan salah satu amalan penghuni syurga, lalu memasukkannya ke dalam syurga. Manakala apabila Dia menciptakan hamba untuk neraka, nescaya Dia akan menjadikannya beramal dengan amalan penghuni neraka sehinggalah dia meninggal dunia ketika beramal dengan amalan penghuni neraka, lalu memasukkannya ke dalam neraka”. (Riwayat Mālik dalam al-Muwaṭṭa’, Aḥmad dalam Musnadnya, Abū Dāwud dan al-Tirmidhī dalam Sunannya, Ibn Ḥibbān dalam al-Ṣaḥiḥ, al-Ḥākim dalam al-Mustadrak, Ibn ‘Asākir dalam Tārīkh Dimashq dan Ibn Abī ‘Āṣim dalam al-Sunnah. Lihat Silsilah al-Ḍa‘īfah, no. 3071)

Oleh kerana ia adalah kejadian di alam ghaib, maka kita tidak tahu dengan pasti. Cuma kita tahu ia telah berlaku. Malah ada yang mengatakan ia tidak terjadi di alam roh pun kerana tidak ada dalil tentang perkara itu. Ada pendapat lain yang mengatakan kejadian ini berlaku sebelum Nabi Adam عليه السلام diturunkan ke bumi.

Allah ﷻ mampu menjadikan sehingga semua manusia berada di situ. Bagaimana pula boleh begitu, bukankah ramai? Semuanya tidak mustahil bagi Allah ﷻ. Buku yang berjuta jilid pun manusia boleh letakkan di dalam satu thumbdrive kecil, apatah lagi teknologi yang Allah ﷻ ada.

Seperti yang kita tahu, Allah ﷻ bersifat rahmah dan telah memberikan berbagai-bagai peringatan kepada kita. Semua ini Allah ﷻ lakukan kerana Dia mahu kita berjaya dunia dan akhirat. Peringatan itu datang dalam pelbagai bentuk. Sebagai contoh, Allah ﷻ telah memberikan kita kitab wahyu-Nya dan juga para Rasul untuk membimbing kita ke jalan yang benar.

Allah ﷻ juga menugaskan para malaikat untuk menjaga kita dan memberi bisikan untuk melakukan perkara yang baik. Allah ﷻ juga telah meletakkan kita di alam yang amat indah ini dengan segala tanda-tanda yang menjadi dalil kepada kewujudan-Nya. Allah ﷻ juga telah menjadikan pancaindera dan akal dalam tubuh kita untuk kita memikirkan tentang kebenaran dan mencari kebenaran itu. Bukan sahaja alam luar, tetapi alam diri kita sendiri berdiri dengan penuh kesempurnaan ciptaan menjadi tanda adanya Tuhan yang menciptanya yang ia tidak mungkin terjadi sendiri. Kerana itu Allah ﷻ berfirman dalam [Dzaariyat: 20-21]

وَفِي الأَرضِ ءآيٰتٌ لِّلموقِنينَ

Dan di bumi itu terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang yakin.

وَفي أَنفُسِكُم ۚ أَفَلا تُبصِرونَ

dan (juga) pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tidak memperhatikan?

Satu lagi cara Allah ﷻ hendak menetapkan kita di atas jalan kebenaran adalah dengan mengadakan perjanjian dengan kita sebelum kita dilahirkan lagi seperti disebut di dalam ayat ini. Bukan dengan manusia biasa sahaja ada perjanjian, tetapi para Nabi juga ada perjanjian dengan Allah ﷻ di alam roh lagi seperti disebut dalam [Ali Imran: 81]

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثٰقَ النَّبِيِّينَ لَمَا ءآتَيْتُكُم مِّن كِتٰبٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ قَالَ ءأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَىٰ ذَٰلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَاْ مَعَكُم مِّنَ الشّٰهِدِينَ

Dan (ingatlah) ketika Allah mengambil perjanjian setia daripada Nabi-nabi (dengan firman-Nya): “Sesungguhnya apa jua Kitab dan Hikmat yang Aku berikan kepada kamu, kemudian datang pula kepada kamu seorang Rasul yang mengesahkan apa yang ada pada kamu, hendaklah kamu beriman sungguh-sungguh kepadanya, dan hendaklah kamu bersungguh-sungguh menolongnya”. Allah berfirman lagi (bertanya kepada mereka): “Sudahkah kamu mengakui dan sudahkah kamu menerima akan ikatan janji-Ku secara yang demikian itu?” Mereka menjawab: “Kami berikrar (mengakui dan menerimanya)”. Allah berfirman lagi: “Jika demikian, maka saksikanlah kamu, dan Aku juga menjadi saksi bersama-sama kamu.”

Tradisi bai’ah memang ada di dalam Islam. Rasulullah ﷺ sendiri banyak kali mengadakan bai’ah dengan para sahabat antaranya seperti disebut di dalam [Fath: 18]

لَّقَد رَضِيَ اللهُ عَنِ المُؤمِنينَ إِذ يُبايِعونَكَ تَحتَ الشَّجَرَةِ

Sesungguhnya Allah telah redha terhadap orang-orang mukmin ketika mereka berjanji setia (bai’ah) kepadamu di bawah pohon

Rasulullah ﷺ biasa berbai’at dengan para sahabat. Salah satu isi bai’at sahabat kepada Nabi ﷺ, dinyatakan dalam hadith daripada Abbas bin Abdul Muthalib رضي الله عنه, bahawa ada beberapa orang Madinah yang membai’at Nabi ﷺ. Mereka bertanya,

وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم

dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firman-Nya): “Bukankah Aku tuhan kamu?”

Kandungan bai’ah dengan Allah ﷻ itu adalah tentang Tauhid dan mengenal-Nya. Maknanya Allah ﷻ mengajar kita semua tentang Tauhid di alam arwah lagi iaitu ketika Allah ﷻ menghimpun semua sekali zuriat yang bakal lahir daripada sulbi Nabi Adam عليه السلام. Oleh itu, kejadian asal manusia memang sudah kenal akan Allah ﷻ. Semua bayi yang lahir itu ada fitrah, sudah kenal Tuhan, sudah kenal Tauhid.

Cuma kita lihat ramai yang menjadi kafir kerana mereka lahir dalam suasana berbeza, lahir dalam keluarga kafir, contohnya. Sebab itu sekiranya seorang anak kecil dijaga dalam suasana rapat dengan agama Islam, mereka boleh menjadi Muslim yang baik. Sekiranya seorang anak itu lahir dalam keluarga kafir pun, dia yang boleh kenal Allah ﷻ jika dia belajar, walaupun asalnya dia kafir. Dugaannya besar sedikit kerana dilahirkan dalam keluarga yang kafir.

Maka kita boleh melihat, berapa ramaikah yang lahir dalam keluarga kafir namun akhirnya mati dalam Islam? Banyak sekali. Ini adalah kerana jika mereka membuka hati mereka kepada kebenaran, mereka akan dapat menerimanya, kerana memang telah ada dalam diri mereka yang kenal kepada Allah ﷻ, kenal kepada Tauhid. Inilah yang dinamakan fitrah kejadian manusia.

Cuma yang terus tidak beriman itu adalah kerana mereka menutup hati mereka daripada menerima kebenaran. Itulah sebabnya, mereka dikatakan ‘kufur’, kerana lafaz ‘kufur’ itu berasal daripada katadasar ك ف ر yang bermaksud ‘tutup’. Mereka menutup fitrah mereka supaya tidak timbul.

 

قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا

Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. 

Allah ﷻ menyoal manusia di alam roh, tidakkah Dia itu Tuhan kita? Kesemua kita dulu menjawab, benar sekali Allah ﷻ itu Tuhan kita. Kita semua bersaksi tanpa syak lagi. Walaupun belum dilahirkan lagi, tetapi Allah ﷻ telah memberi pengetahuan tentang siapakah Dia kepada kita dahulu.

Adakah anda masih ingat lagi perjanjian itu? Tentu tidak ingat, bukan? Minit mesyuarat itu pun tidak ada. Golongan Atheist pun tentu tidak akan mengaku tentang hal ini. Memang kita tidak ingat langsung kejadian itu tetapi ia disemadikan di dalam bentuk fitrah di dalam diri kita. Fitrah kejadian kita sudah mengenal Allah ﷻ sebagai Tuhan kita. Di dalam kitab Sahihain (Riwayat Bukhari dan Muslim) disebutkan melalui Abu Hurairah رضي الله عنه bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ -وَفِي رِوَايَةٍ: عَلَى هَذِهِ الْمِلَّةِ -فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ، وَيُنَصِّرَانِهِ، وَيُمَجِّسَانِهِ، كَمَا تُولَدُ الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً جَمْعَاءَ، هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ”

Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah (suci).  Riwayat lain menyebutkan: dalam keadaan memeluk agama ini (Islam), maka kedua orang tuanyalah yang menjadikannya seorang Yahudi atau seorang Nasrani atau seorang Majusi, seperti halnya dilahirkan haiwan ternak yang utuh, apakah kalian merasakan (melihat) adanya cacat padanya?

(HR. Bukhari No. 1385)

Maka golongan kafir dan atheist itu sebenarnya menentang fitrah mereka sendiri. Mereka menolak perasaan yang sudah ada dalam diri mereka. Mereka tanam dan tutup rapat-rapat. Sebab itulah pengalaman orang yang masuk Islam itu berbeza benar keadaannya. Mereka kata hati mereka tenang, masalah dalam kepala seperti diangkat terus, mereka secara automatik menangis kegembiraan dan pelbagai lagi pengalaman mereka. Ini adalah kerana mereka sudah berhubung dengan fitrah mereka. Sudah ada congruent (sepadan, sesuai, kongruen) antara diri orang itu dan fitrahnya sendiri.

Maka apakah tujuan Allah ﷻ bertanya kepada setiap roh manusia itu?

 

أَن تَقولوا يَومَ القِيٰمَةِ إِنّا كُنّا عَن هٰذا غٰفِلينَ

Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini”.

Allah ﷻ tanya awal-awal di alam arwah sebelum kita lahir lagi, supaya nanti kita tidak beri alasan di alam akhirat yang kita tidak tahu pun tentang tauhid, kita tidak pernah diajar. Pada waktu itu Allah ﷻ akan mengingatkan kembali persaksian mereka dulu sebelum mereka lahir lagi – bukankah kamu telah mengaku dahulu?

Oleh hal yang demikian, sekiranya Allah ﷻ tidak menghantar wahyu, tidak mengutus para Rasul, tidak mengutus penyebar tauhid untuk mengingatkan kita, kita sepatutnya telah tahu. Namun Allah ﷻ dengan rahmat-Nya, telah mengingatkan kita kembali tentang perkara itu. Ini adalah kerana manusia itu sememangnya bersifat pelupa. Mereka dilupakan oleh syaitan. Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan melalui Iyad ibnu Himar bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda:

“يَقُولُ اللَّهُ [تَعَالَى] إِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ فَجَاءَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ فَاجْتَالَتْهُمْ، عَنْ دِينِهِمْ وَحَرَّمَتْ عَلَيْهِمْ مَا أَحْلَلْتُ لَهُمْ”

Allah تَعَالَى, berfirman, “Sesungguhnya Aku menciptakan hamba-hamba-Ku dalam keadaan hanif (cenderung kepada agama yang hak), kemudian datanglah syaitan, lalu syaitan menyesatkan mereka daripada agamanya dan mengharamkan kepada mereka apa-apa yang telah Aku halalkan kepada mereka.”

(HR. Muslim No. 2865)

Mungkin ada yang beralasan ayat ini tidak boleh digunapakai kerana semua kita tidak ingat. Kita telah jelaskan sebelum ini tentang fitrah. Oleh itu, sekiranya manusia boleh memikirkan, membuka minda dan hatinya kepada mesej yang Islam sampaikan, mereka akan dapat ‘rasa’ kebenaran yang ada di dalam Islam.

Malah bukan itu sahaja. Bukankah Allah ﷻ telah memberi kitab wahyu, para Nabi, pendakwah, alam ini segala keindahan dan kehebatannya adalah untuk mengingatkan kembali manusia kepada fitrahnya? Maka manusia tidak ada alasan di akhirat kelak untuk kata dia tidak tahu (غافلين).

Malangnya, ramai manusia yang walaupun telah diberi peringatan, masih lagi tidak mahu menerima peringatan itu. Perasaan dalaman yang sudah tahu Islam itu benar, mereka tutup, mereka tanam, mereka tolak dengan sekuat-kuatnya. Mereka sendiri yang buat keputusan untuk tolak kerana kalau ikut semulajadi, mereka sepatutnya sudah terima. Maka, salahkah Allah ﷻkalau Allah ﷻ beri azab kepada mereka? Tentu tidak. Itulah maksudnya Allah ﷻ tidak zalim jika Allah ﷻ mengazab mereka yang tidak beriman kepada tauhid.

Sememangnya sifat manusia itu pelupa seperti yang diriwayatkan oleh Imam Tirmidzi  رحمه الله berkenaan tafsir ayat ini:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ [رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “لَمَّا خَلَقَ اللَّهُ [عَزَّ وَجَلَّ] آدَمَ مَسَحَ ظَهْرَهُ، فَسَقَطَ مِنْ ظَهْرِهِ كُلُّ نَسَمة هُوَ خَالِقُهَا مِنْ ذُرِّيَّتِهِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَجَعَلَ بَيْنَ عَيْنَيْ كُلِّ إِنْسَانٍ مِنْهُمْ وَبيصًا مِنْ نُورٍ، ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى آدَمَ، فَقَالَ: أَيْ رَبِّ، مَنْ هَؤُلَاءِ؟ قَالَ: هَؤُلَاءِ ذَرِّيَّتُكَ. فَرَأَى رَجُلًا مِنْهُمْ فَأَعْجَبَهُ وَبِيص مَا بَيْنَ عَيْنَيْهِ، فَقَالَ: أَيْ رَبِّ، مَنْ هَذَا؟ قَالَ: هَذَا رَجُلٌ مِنْ آخِرِ الْأُمَمِ مِنْ ذُرّيتك، يُقَالُ لَهُ: دَاوُدُ. قَالَ: رَبِّ، وَكَمْ جَعَلْتَ عُمُرَهُ؟ قَالَ: سِتِّينَ سَنَةً. قَالَ: أَيْ رَبِّ، زِدْهُ مِنْ عُمُرِي أَرْبَعِينَ سَنَةً. فَلَمَّا انْقَضَى عُمُرُ آدَمَ، جَاءَهُ مَلَكُ الْمَوْتِ قَالَ: أَوْ لَمْ يَبْقَ مِنْ عُمُرِي أَرْبَعُونَ سَنَةً؟ قَالَ: أوَ لَمْ تُعْطِهَا ابْنَكَ دَاوُدَ؟ قَالَ: فَجَحَدَ آدَمُ فَجَحَدَتْ ذُرِّيَّتُهُ، وَنَسِيَ آدَمُ فَنَسِيَتْ ذُرِّيَّتُهُ، وَخَطِئَ آدَمُ فَخَطِئَتْ ذُرِّيَّتُهُ”.

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda: Ketika Allah menciptakan Adam, maka Allah mengusap punggung Adam, lalu berguguranlah daripada punggungnya semua manusia yang Dia ciptakan daripada anak keturunannya sampai hari kiamat. Dan Allah menjadikan di antara kedua mata setiap manusia daripada sebahagi­an mereka secerah nur (cahaya), kemudian Allah menampilkannya di hadapan Adam. Maka Adam berkata, “Wahai Tuhanku, siapakah mereka ini?” Allah berfirman, “Mereka adalah anak cucumu.” Adam melihat seorang lelaki daripada mereka yang nur di antara kedua matanya mengagumkan Adam. Adam bertanya, “Wahai Tuhanku, siapakah orang ini?” Allah berfirman, “Dia adalah seorang lelaki dalam kalangan umat yang akhir nanti dalam kalangan keturunanmu, dia dikenal dengan nama Daud.” Adam berkata, “Wahai Tuhanku, berapakah usianya yang telah Engkau tetapkan untuknya “Allah menjawab “Enam Puluh Tahun”. Adam berkata,  “Wahai Tuhanku, aku rela memberikan kepadanya sebahagian daripada usiaku sebanyak empat puluh tahun.” Ketika usia Adam telah habis, dia kedatangan Malaikat Maut, maka Adam berkata, “Bukankah usiaku masih empat puluh tahun lagi?” Malaikat Maut menjawab.”Bukankah engkau telah berikan kepada anakmu Daud?” Ketika Malaikat Maut menjawabnya, maka Adam mengingkarinya, sehingga keturunannya pun ingkar pula. Adam lupa, maka keturunannya pun lupa pula. Adam berbuat kekeliruan, maka keturunannya pun berbuat kekeliruan pula.

(Hadith Riwayat Tirmidzi. 5/267 No. 3076)

Kemudian Imam Tirmidzi رحمه الله mengatakan bahawa hadith ini hasan sahih.

---

 

A’raf Ayat 173: Allah ﷻ menceritakan satu lagi alasan manusia nanti apabila di akhirat. Alasan ini juga ditolak dengan perjanjian yang telah diadakan di alam roh itu.

أَو تَقولوا إِنَّما أَشرَكَ ءآباؤُنا مِن قَبلُ وَكُنّا ذُرِّيَّةً مِّن بَعدِهِم ۖ أَفَتُهلِكُنا بِما فَعَلَ المُبطِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or [lest] you say, “It was only that our fathers associated [others in worship] with Allāh before, and we were but descendants after them. Then would You destroy us for what the falsifiers have done?”

MALAY

Atau supaya kamu tidak mengatakan:” Sesungguhnya ibu bapa kamilah yang melakukan syirik dahulu sedang kami ialah keturunan (mereka) yang datang kemudian daripada mereka. Oleh itu, patutkah Engkau (wahai Tuhan kami) hendak membinasakan kami disebabkan perbuatan orang-orang yang sesat itu?”

 

أَو تَقولوا إِنَّما أَشرَكَ ءآباؤُنا مِن قَبلُ

Atau supaya kamu tidak mengatakan:” Sesungguhnya tok nenek kamilah yang melakukan syirik dahulu

Ini satu lagi alasan yang diberikan oleh manusia yang ingkar. Nanti akan ada yang berkata, tok nenek mereka dahulu yang mula berbuat syirik dan mengajar mereka amalan dan fahaman syirik itu. Itu sebab mereka ikut. Maka mereka beralasan yang mereka tidak bersalah kerana mereka mengikut sahaja apa yang disampaikan oleh tok nenek mereka dahulu.

 

وَكُنّا ذُرِّيَّةً مِّن بَعدِهِم

sedang kami ialah keturunan (mereka) yang datang kemudian daripada mereka.

Mereka hendak menyalahkan keturunan mereka terdahulu. Mereka kata mereka itu zuriat sahaja dan tentulah mereka mengikut apa yang telah dilakukan oleh keturunan tok nenek mereka dahulu.

Inilah bahayanya kalau mengikut sahaja amalan tok nenek. Ramai yang menggunakan alasan sebegini. Mereka berkata: “Masyarakat kita sudah lama buat… ulama’ dah bahas lama…. takkan mereka salah?…. takkan mereka semua masuk neraka?…. ikut sahajalah jangan banyak soal….kalau salah mesti sudah ada yang tegur….” dan macam-macam lagi alasan mereka.

Ini semua adalah alasan orang yang malas berfikir dan menggunakan otak. Memang senang sahaja kalau kita hanya mengikut, bukan? Jika melawan arus memerlukan usaha yang agak banyak kerana manusia memang selalu mengikut arus perdana sahaja. Sebab itu kita semenjak kecil akan berpakaian seperti orang sekeliling kita, bercakap seperti mereka, makan minum dan sebagainya.

Namun ketahuilah yang ia adalah bahaya kerana amalan tok nenek itu tidak semestinya benar. Yang benar, mesti ada dalilnya. Maka kenalah periksa semula apakah dalil bagi amalan itu. Ini memerlukan KBAT (Kemahiran Berfikir Aras Tinggi) yang tidak banyak orang kita ada. Ramai yang malas berfikir hal agama. Hal keduniaan mencari makan dan kerjaya, mana hendak berbuka puasa, mana hendak bercuti dan sebagainya, mereka fikir habis-habisan. Akan tetapi untuk hal agama, mereka tiba-tiba menjadi lain pula, ambil mudah sahaja, hanya ikut-ikut sahaja. Ini amatlah bahaya kerana kesannya bukan di dunia sahaja, tetapi akan berkekalan di akhirat.

 

أَفَتُهلِكُنا بِما فَعَلَ المُبطِلونَ

Oleh itu, patutkah Engkau (wahai Tuhan kami) hendak membinasakan kami disebabkan perbuatan orang-orang yang sesat itu?”

Mereka mempersoalkan Allah ﷻ pula kenapa hendak mengazab mereka, sedangkan kesalahan itu adalah kesalahan tok nenek mereka. Tok nenek yang buat salah, kenapa kami pula yang kena?

Ada kalimah المُبطِلونَ di sini. Maksudnya amal-amal mereka semua terbatal kerana kesyirikan yang mereka lakukan. Begitulah amalan-amalan yang tidak ada dalil, maka terbatal.

Ini adalah satu alasan orang sesat dan bersalah tetapi masih lagi hendak berhujah dan menyalahkan orang lain. Oleh kerana tidak mahu mereka menggunakan hujah itulah yang Allah ﷻ sudah soal mereka di alam arwah lagi dan telah mendapatkan persetujuan daripada semua manusia yang akan dilahirkan. Maka hendak bagi alasan apa lagi?

Manusia hendaklah ingat yang mereka tidaklah dihukum kerana kesalahan tok nenek mereka. Kesalahan tok nenek ditanggung oleh tok nenek lah. Siapa buat, dialah yang tanggung. Namun, kesalahan ‘mengikut’ tok nenek itu mereka kenalah tanggung. Jangan salahkah tok nenek pula. Kamu juga bersalah kerana mengikut tanpa periksa amalan tok nenek itu. Kamu tidak dipaksa pun untuk mengikut amalan tok nenek. Yang kita disuruh adalah beramal berpandukan wahyu.

---

 

A’raf Ayat 174:

وَكَذٰلِكَ نُفَصِّلُ الآيٰتِ وَلَعَلَّهُم يَرجِعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And thus do We [explain in] detail the verses, and perhaps they will return.1

• To the way of Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā), from their diversions and deviations.

MALAY

Dan demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu (supaya nyata segala kebenaran), dan supaya mereka kembali (kepada kebenaran).

 

Maka, begitulah dalil bukti daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ telah menjelaskan kepada kita semua dan telah memasukkan ke dalam diri kita, kefahaman kepada Tauhid. Maka ajaran dan amalan Tauhid ini sebenarnya sudah sebati dalam diri kita. Maka janganlah kita tolak lagi. Kalau kita buka fikiran dan hati kita untuk mendengar ajaran yang disampaikan oleh para pendakwah yang mengajak kepada tauhid, kita akan dapat rasa yang hanya Islamlah ajaran yang benar.

Apakah الآيٰتِ (tanda-tanda) yang dimaksudkan di dalam ayat ini? Para ulama’ tafsir memberi beberapa kemungkinan:

1. Ia merujuk kepada ayat-ayat dalam Surah Al-A’raf ini. Sudah banyak ayat-ayat disajikan kepada kita. Banyak pengajaran-pengajaran yang kita boleh ambil.
2. Ada juga yang mengatakan yang dimaksudkan adalah ayat-ayat tentang perjanjian yang Allah ﷻ ambil daripada anak-anak Adam.
3. Tentang khabar/kisah umat terdahulu yang membangkang Allah ﷻ dan Rasul mereka dan bagaimana mereka telah dikenakan dengan azab. Kita telah lihat kisah Nabi Nuh, Hud, Saleh, Luth, Syuaib, Musa عليهم السلام dan kaum mereka iaitu penentangan mereka dan apakah akibat daripada penentangan mereka itu.

Tujuan segala tanda ini diberikan adalah supaya manusia kembali (يَرجِعونَ) daripada syirik kepada Tauhid, daripada kesesatan kepada keimanan. Manusia memerlukan peringatan sepanjang masa untuk beringat-ingat. Selagi kita masih ada nyawa dan peluang ini, maka ambillah peluang yang masih berbaki ini. Jangan menyesal di akhirat kelak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 Oktober 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

PENGIKUT YANG DATANG KEMUDIAN

A’raf Ayat 169:

فَخَلَفَ مِن بَعدِهِم خَلفٌ وَرِثُوا الكِتٰبَ يَأخُذونَ عَرَضَ هٰذَا الأَدنىٰ وَيَقولونَ سَيُغفَرُ لَنا وَإِن يَأتِهِم عَرَضٌ مِّثلُهُ يَأخُذوهُ ۚ أَلَم يُؤخَذ عَلَيهِم مّيثٰقُ الكِتٰبِ أَن لّا يَقولوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الحَقَّ وَدَرَسوا ما فيهِ ۗ وَالدّارُ الآخِرَةُ خَيرٌ لِّلَّذينَ يَتَّقونَ ۗ أَفَلا تَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And there followed them successors who inherited the Scripture [while] taking the commodities¹ of this lower life and saying, “It will be forgiven for us.” And if an offer like it² comes to them, they will [again] take it. Was not the covenant of the Scripture [i.e., the Torah] taken from them that they would not say about Allāh except the truth, and they studied what was in it? And the home of the Hereafter is better for those who fear Allāh, so will you not use reason?

• i.e., unlawful gains and pleasures.
• i.e., a similar temptation.

MALAY

Maka mereka kemudiannya digantikan oleh keturunan-keturunan yang jahat yang mewarisi Kitab (Taurat). Mereka mengambil kebendaan yang hina di dunia ini sambil berkata: “Akan diampunkan kelak dosa kami” Padahal jika datang kepada mereka kebendaan yang hina seperti itu mereka akan mengambilnya lagi. Bukankah telah diambil perjanjian setia daripada mereka di dalam kitab Taurat bahawa mereka tidak memperkatakan terhadap Allah melainkan yang benar? Dan mereka pula telah mempelajari apa yang terkandung di dalamnya? Dan juga (mereka mengetahui bahawa) negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Tidakkah kamu mahu mengerti?

 

فَخَلَفَ مِن بَعدِهِم خَلفٌ وَرِثُوا الكِتٰبَ

Maka mereka kemudiannya digantikan oleh keturunan-keturunan yang jahat yang mewarisi Kitab (Taurat). 

Mereka digantikan dengan generasi yang tidak bersyukur dan tidak mengikut cara hidup yang baik. Ini kita tahu kerana kalimah خَلفٌ yang digunakan dalam ayat ini. Kalau kalimah خَلفٌ (khalfun) yang digunakan, ia merujuk untuk golongan yang derhaka. Ini kerana sekiranya untuk golongan yang taat, yang digunakan adalah kalimah خَلَفٌ (khalafun).

Yang berbeza adalah sama ada digunakan ‘lam sukun’ atau tidak. Itulah satu keindahan bahasa Arab, ubah kedudukan tanda pun sudah membawa maksud yang berbeza. Maka kerana itu penting untuk kita belajar bahasa Arab dan cuba belajar ilmu balaghah (pemahaman daripada bahasa yang tersirat) supaya dapat memahami perbezaan yang tersirat.

Penggunaan kalimah خَلفٌ sekali lagi kita jumpa di dalam Maryam: 59

۞ فَخَلَفَ مِن بَعدِهِم خَلفٌ أَضاعُوا ٱلصَّلَوٰةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوٰتِ ۖ فَسَوفَ يَلقَونَ غَيًّا

Kemudian mereka digantikan oleh keturunan-keturunan yang mencuaikan sembahyang serta menurut hawa nafsu (dengan melakukan maksiat); maka mereka akan menghadapi azab (dalam neraka)

 

يَأخُذونَ عَرَضَ هٰذَا الأَدنىٰ

Mereka mengambil kebendaan yang hina di dunia ini

Mereka memang dikatakan beragama, kerana mereka mewarisi Kitab Taurat. Tetapi ia tidak berguna kerana mereka telah mengubah agama kepada sebuah industri untuk menguntungkan mereka. Mereka menjual agama untuk mendapat habuan dunia. Kalimah yang digunakan di sini adalah عرض yang berasal daripada katadasar ع ر ض yang mempunyai banyak makna. Antara maksudnya adalah barang yang buruk dan tidak berkualiti.

Mereka menggunakan agama bagi mendapatkan kedudukan tinggi dalam kalangan masyarakat. Para agamawan mereka bercakaran antara satu sama lain untuk merebut kedudukan siapa yang lebih tinggi.

Mereka menjual sokongan dan fatwa mereka untuk mendapat keuntungan dunia. Fatwa dan hukum boleh dijual-beli daripada para agamawan mereka. Mereka sanggup berbuat begitu kerana mereka mementingkan keduniaan dengan menolak akhirat. Mereka sanggup mengubah fatwa agama, asalkan boleh membuat untung. Inilah yang dimaksudkan ‘menjual agama’.

Maka, sekiranya orang Islam ada berkelakuan sebegitu juga, maka mereka pun dikira menjual agama. Perangai macam orang Yahudi juga, dikutuk Allah ﷻ juga. Sebagai contoh, ada pemuka agama yang menjadi penasihat kepada pemerintah bagi menghalalkan tindakan pemerintah. Mereka sanggup memberi pendapat yang berlawanan dengan agama asalkan kedudukan mereka di mata pemerintah selamat. Nauzubillahi min dzaalik.

Menggunakan agama dan kitab wahyu sebagai punca pendapatan memang selalu dilakukan oleh puak Yahudi seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Baqarah: 79

فَوَيلٌ لِّلَّذينَ يَكتُبونَ ٱلكِتَـٰبَ بِأَيديهِم ثُمَّ يَقولونَ هٰذا مِن عِندِ اللَّهِ لِيَشتَروا بِهِ ثَمَنًا قَليلًا ۖ فَوَيلٌ لَّهُم مِمّا كَتَبَت أَيديهِم وَوَيلٌ لَّهُم مِّمّا يَكسِبونَ

Kecelakaan besar bagi orang-orang yang menulis Kitab Taurat dengan tangan mereka (lalu mengubah Kalam Allah dengan rekaan-rekaan mereka), kemudian mereka berkata: “Ini ialah dari sisi Allah”, supaya mereka dengan perbuatan itu dapat membeli keuntungan dunia yang sedikit. Maka kecelakaan besar bagi mereka disebabkan apa yang ditulis oleh tangan mereka, dan kecelakaan besar bagi mereka daripada apa yang mereka usahakan itu.

Mungkin kita terfikir kenapalah mereka sanggup membuat perkara sedemikian ini? Ia boleh terjadi kerana mereka sangka mereka akan selamat sahaja kerana kononnya mereka itu puak terpilih. Jika masuk neraka pun sekejap sahaja. Ini Allah ﷻ sebut dalam ayat selepasnya:

وَقالوا لَن تَمَسَّنَا النّارُ إِلّا أَيّامًا مَّعدودَةً

Dan mereka berkata: “Kami tidak sekali-kali akan disentuh oleh api neraka kecuali beberapa hari yang tertentu”.

Oleh itu, golongan Yahudi yang kemudian itu mendapat kitab Taurat daripada tok nenek mereka, tetapi kitab sahaja yang mereka ambil namun amalan daripada kitab itu tidak diambil. Maknanya, walaupun mereka ada kitab, tetapi mereka tidak ikut pun. Mereka tidak amal seperti yang sepatutnya. Mereka cuma ambil nama dan kedudukan sahaja supaya mereka boleh mengambil wang daripada masyarakat.

Bagaimanakah pula dengan orang kita yang telah mewarisi Al-Qur’an, tetapi tidak menggunakannya? Apakah tidak sama dengan puak Yahudi itu? Ramai dalam  kalangan kita yang ada Al-Qur’an di rumah, tetapi tidak menggunakannya, tidak faham apa yang disampaikan dalam wahyu Al-Qur’an itu. Yang ramai adalah mereka yang membacanya sahaja.

Kitalah satu-satunya masyarakat yang menterjemahkan perkataan ‘mengeja’ sama maksud dengan ‘membaca’. Sedangkan sepatutnya maksud membaca adalah dengan memahami apa yang kita baca, bukan? Jika tidak faham, sepatutnya tidaklah dikira sebagai membaca, bukan? Itu hanyalah mengeja namanya.

Disebabkan itulah kebanyakan daripada kita tidak faham apa yang dibaca. Jikalau tidak faham, tentulah tidak diamalkan, bukan? Maka akhirnya sama sahajalah dengan golongan Yahudi yang dikutuk dalam ayat-ayat Al-Qur’an ini.

Tambahan pula menjual nama agama dan ayat-ayat Al-Qur’an untuk membenarkan perbuatan mereka yang salah; atau melariskan jualan; atau untuk mendapat kedudukan dalam masyarakat.

 

وَيَقولونَ سَيُغفَرُ لَنا

sambil berkata: “Akan diampunkan kelak dosa kami”

Mereka tahu bahawa apa yang mereka lakukan itu salah, tetapi mereka kata ia bukanlah dosa besar, dosa kecil sahaja. Mereka sangka, lambat laun Allah ﷻ akan mengampuni dosa mereka. Ini adalah kerana mereka merasakan yang mereka adalah insan terpilih yang Allah ﷻ tidak akan azab lama.

Sedangkan menukar syari’at daripada yang sepatutnya merupakan dosa besar yang dikenali sebagai suhtun, malah ia adalah lebih besar daripada dosa riba. Namun mereka meremehkan sahaja dosa tersebut. Maka mereka sebenarnya tidak akan selamat. Mereka akan kekal dalam neraka sebenarnya.

Kita adalah makhluk yang banyak berdosa. Ini semua orang kena terima. Akan tetapi yang buruknya adalah apabila membuat dosa, tetapi kemudian cuba untuk meringankan dosa itu. Seolah-olah ia tidaklah besar mana. Maknanya memandang remeh akan dosa. Contohnya mereka kata, “Alahhh, sikit jer ni, takde apa-apa…”, “Orang lain ambil rasuah lagi banyak dari aku lah!”, “Takpe, Allah kan Maha Pemurah?”. Ini adalah contoh kata-kata yang buruk keluar daripada mulut manusia.

Manusia yang baik akan memandang dosa kecil sebagai besar; namun orang yang jahat akan memandang dosa besar sebagai kecil sahaja.

 

وَإِن يَأتِهِم عَرَضٌ مِّثلُهُ يَأخُذوهُ

Padahal jika datang kepada mereka kebendaan yang hina seperti itu mereka akan mengambilnya lagi.

Mereka tahu yang mereka lakukan itu adalah dosa dan mereka berkata mereka akan berhenti melakukannya dan mereka akan diampunkan, dan jika datang lagi peluang untuk mendapatkan habuan dunia lain seperti itu, mereka melakukannya juga lagi. Maknanya, mereka tidak berhenti daripada menggunakan agama ini untuk kepentingan dunia. Mereka tidak rasa bersalah pun sebenarnya. Selagi ada peluang, mereka akan ambil. Mereka tidak bertaubat pun kerana taubat itu bermaksud berazam tidak akan membuat lagi dosa tersebut. Ini menunjukkan mereka tidak bersungguh-sungguh ketika mereka meminta keampunan Allah ﷻ. Masih ada kelumit kesesatan dalam diri mereka.

As-Saddi رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Maka datanglah sesudah mereka generasi (yang jahat). (Al-A’raf: 169) sampai dengan firman-Nya: padahal mereka telah mempelajari apa yang tersebut di dalamnya (Al-A’raf: 169) bahawa dahulu orang-orang Bani Israel tidak sekali-kali meminta pengadilan daripada seorang hakim melainkan main suap (makan rasuah) dalam keputusan hukumnya. Dan sesungguhnya orang-orang terkemuka mereka meng­adakan pertemuan, lalu mengadakan kesepakatan di antara sesama mereka yang mereka tuangkan (masukkan) ke dalam suatu perjanjian, bahawa mereka tidak akan melakukan hal itu lagi dan tidak akan melakukan penyuapan.

Kemudian ada seorang lelaki dalam kalangan mereka yang tetap melakukan suap dalam perkaranya. Ketika ditanyakan kepadanya, “Mengapa engkau masih tetap memakai suap dalam hukum?” Dia menjawab bahawa Allah akan memberikan keampunan kepadanya. Maka semua orang dalam kalangan Bani Israel mencela perbuatan yang telah dilakukannya itu.

Tetapi apabila dia mati atau dipecat, maka kedudukan­nya diganti oleh orang yang tadinya termasuk orang-orang yang mencelanya. Tetapi pada akhirnya si pengganti ini pun melakukan suap pula. Kerana itulah dalam ayat ini disebutkan, “Apabila datang kepada yang lainnya harta benda duniawi, maka mereka mengambilnya juga.”

Maka ini mengajar kita bahayanya dugaan dunia kerana hendak mengejar kesenangan keduniaan, manusia yang ada ilmu agama pun boleh terpesong dan tergelincir. Jangan sangka kalau kita sudah ada ilmu, kita akan selamat. Ini kerana tarikan keduniaan amatlah kuat.

 

أَلَم يُؤخَذ عَلَيهِم مّيثٰقُ الكِتٰبِ أَن لّا يَقولوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الحَقَّ

Bukankah telah diambil perjanjian setia daripada mereka di dalam kitab Taurat bahawa mereka tidak memperkatakan terhadap Allah melainkan yang benar?

Sanggup mereka melakukan penipuan dalam agama, sedangkan tidakkah mereka telah ambil perjanjian dengan Allah ﷻ, jangan sekali-kali mereka mengatakan sesuatu tentang agama Allah ﷻ melainkan yang benar sahaja?

Maka mengapakah mereka berani mengatakan perkara yang tidak benar? Sanggup mereka memperkatakan sesuatu daripada agama walaupun mereka tahu bukannya datang daripada Allah ﷻ, bukannya daripada wahyu? Tidakkah mereka sedar yang mereka sedang bercanggah dengan perjanjian mereka itu?

Oleh hal yang demikian, ini menjadi pengajaran kepada kita semua. Janganlah memandai-mandai memperkatakan tentang hal agama tanpa bukti. Terutama tentang Allah ﷻ seperti yang disebut dalam ayat ini. Ada dua perkara yang kita tidak boleh gunakan akal untuk berkata tentangnya iaitu tentang Allah ﷻ dan tentang ayat Al-Qur’an.

 

وَدَرَسوا ما فيهِ

Dan mereka pula telah mempelajari apa yang terkandung di dalamnya?

Mereka telah belajar pun isi kandungan dalam Taurat itu. Maknanya, mereka bukannya orang yang tidak tahu hukum dan tanggungjawab mereka kerana mereka telah belajar dalam Taurat itu apa yang mereka perlu lakukan. Maknanya, mereka ini bukan orang jahil, tetapi degil sahaja. Mereka ini adalah jenis kafir degil, bukan kafir jahil. Maka di sini kita tahu yang ada ilmu sahaja belum tentu selamat lagi.

Ayat ini ditujukan kepada golongan para ulama’, iaitu mereka yang ada ilmu, yang menjadi rujukan masyarakat. Ulama’ Yahudi telah menyalahgunakan ilmu yang mereka ada untuk kepentingan keduniaan mereka. Mereka mengambil keuntungan daripada apa yang mereka sampaikan kepada masyarakat. Mereka hanya menyampaikan apa yang masyarakat mahu dengar.

Mereka sanggup mengatakan sesuatu yang tidak benar dalam agama, asalkan masyarakat suka dengan apa yang mereka cakap. Ini kerana apabila masyarakat suka, mereka akan membayar upah kepada golongan ulama’ ini. Sebab itulah kebanyakan para asatizah yang mengajar agama yang mementingkan upah, mereka tidak berani untuk menegur kesalahan masyarakat kerana bimbang tidak dijemput lagi.

Oleh sebab itu, sekiranya ulama’ kita ada yang berperangai seperti ini, maka ayat ini pun ditujukan buat mereka. Jangan kita salah faham dengan mengatakan ayat ini hanya ditujukan kepada ulama’ Yahudi sahaja kerana mereka itu dijadikan sebagai contoh jenis kesalahan yang kita mesti elakkan. Kita kena ambil pengajaran daripada pengalaman mereka.

 

وَالدّارُ الآخِرَةُ خَيرٌ لِّلَّذينَ يَتَّقونَ

Dan negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa.

Sudahkah mereka lupa bahawa syurga itu lebih baik dari segenap segi? Mereka sepatutnya tahu tetapi mereka lupa yang ia adalah bagi orang yang dapat menjaga hukum Allah ﷻ sahaja. Mereka telah ditipu oleh keindahan dunia. Mereka mahukan benda yang rendah (dunia) tetapi mereka telah meninggalkan perkara yang lebih utama dan kekal (akhirat). Sungguh amat rugi perniagaan yang mereka lakukan ini. Sungguh gagal mereka dalam menilai.

 

أَفَلا تَعقِلونَ

Tidakkah kamu mahu mengerti?

Ini adalah tempelak daripada Allah ﷻ: benda mudah seperti ini pun kamu tidak mampu hendak faham? Apa sudah jadi dengan kamu? Tidakkah kamu gunakan akalmu? Akal kamu letak di mana?

---

 

A’raf Ayat 170: Ayat tabshir.

وَالَّذينَ يُمَسِّكونَ بِالكِتٰبِ وَأَقامُوا الصَّلوٰةَ إِنّا لا نُضيعُ أَجرَ المُصلِحينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But those who hold fast to the Book [i.e., the Qur’ān] and establish prayer – indeed, We will not allow to be lost the reward of the reformers.

MALAY

Dan orang-orang yang berpegang teguh dengan Kitab Allah serta mendirikan sembahyang, sesungguhnya Kami tidak akan menghilangkan pahala orang-orang yang berusaha memperbaiki (keadaan hidupnya).

 

وَالَّذينَ يُمَسِّكونَ بِالكِتٰبِ

Dan orang-orang yang berpegang teguh dengan Kitab Allah

Ayat ini adalah untuk golongan Ahli Kitab yang mengikut ajaran yang terkandung di dalam kitab itu. Mereka mengikut bersungguh-sungguh apa yang disebut dalam wahyu dan mereka terima semuanya. Mereka buat segala yang patut diikuti. Kitab itu boleh berbentuk umum, bukan hanya Kitab Taurat tetapi semua kitab seperti Taurat, Injil, Zabur dan Al-Qur’an.

Di sini digunakan kalimah يُمَسِّكونَ daripada katadasar م س ك yang bermaksud pegang dengan kuat. Maka ia bukanlah semata-mata mengambil sahaja kerana kalau begitu, kalimah seperti يأخذون atau setakat membaca sahaja iaitu يقرءون. Ini mengajar kita bahawa ada sesuatu yang lebih lagi yang perlu dilakukan dengan kitab wahyu itu, bukannya setakat baca menjaga tajwid sahaja seperti yang dilakukan oleh orang Melayu kita. Tidak habis-habis belajar tajwid dan baca tanpa faham Al-Qur’an itu.

 

وَأَقامُوا الصَّلوٰةَ

serta mendirikan sembahyang, 

Ini adalah tanda mereka yang beriman dengan kitab wahyu iaitu orang itu akan menjaga syariat. Mereka yang menjaga syariat akan menjaga ibadat mereka. Tidaklah semata-mata mengaku sebut sahaja beriman, beriman, namun ibadah langsung tidak ada!

Di sini disebut ibadah salat secara khusus kerana ia adalah ibadat yang terpenting. Dalam banyak-banyak ibadah, salatlah yang paling utama. Sekiranya boleh dijaga ibadah salat, maka ibadah lain akan senang dijaga. Ibadah salat sebagai wakil kepada ibadah-ibadah yang lain, namun bukanlah bermaksud kena jaga salat sahaja tetapi semua ibadah lain harus juga dijaga. Takut juga ada yang lurus bendul berkata Al-Qur’an hanya menyebut salat sahaja. Bahaya kalau sel otak tidak bertemu.

Begitulah yang terjadi apabila timbul isu ada ustaz yang kata kalau tidak salat, ibadah puasa tidak diterima. Memang ini adalah pegangan sebahagian ulama’ juga kerana ibadah salat adalah ibadah yang utama. Ia adalah tanda keislaman seseorang. Maka sekiranya seseorang itu memang tidak menjaga langsung ibadah salat, maka puasa dia sebenarnya tidak diterima oleh Allah ﷻ pun kerana ibadah puasa syaratnya mestilah menjadi Muslim terlebih dahulu.

Orang yang akalnya waras akan tersedar yang dia mesti salat dan juga berpuasa. Namun amat menyedihkan jika terdapat orang yang sel otak tidak berhubung, mereka mula berkata: “Kalau begitu, baik aku tak payah puasa langsung kalau begini!”

Oleh sebab itu, salat amat perlu dijaga. Ia adalah amalan pertama yang dinilai di akhirat kelak seperti disebut di dalam sebuah hadith:

أَوَّلُ مَا يُحَاسَبُ بِهِ الْعَبْدُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ الصَّلَاةُ، فَإِنْ صَلَحَتْ صَلَحَ لَهُ سَائِرُ عَمَلِهِ، وَإِنْ فَسَدَتْ فَسَدَ سَائِرُ عَمَلِهِ

Sesungguhnya amalan yang mula dihisab atas seseorang hamba pada hari kiamat adalah salat. Sekiranya baik salatnya maka baik segala amalannya, sekiranya buruk solatnya maka buruk segala amalannya.

(Hadith Riwayat At-Tabrani (1859))

Maka, seandainya salat pun tidak lepas, apatah lagi dengan amalan-amalan yang lain? Oleh kerana itu salat amatlah penting malah bukan salat sahaja tetapi kita kena berusaha untuk mendapatkan khusyuk. Ilmu pertama yang diangkat daripada umat Islam adalah khusyuk seperti disebut di dalam hadith yang lain:

عَنْ عَوْفِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّهُ قَالَ بَيْنَمَا نَحْنُ جُلُوسٌ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ فَنَظَرَ فِي السَّمَاءِ ثُمَّ قَالَ هَذَا أَوَانُ الْعِلْمِ أَنْ يُرْفَعَ

Daripada ‘Auf bin Malik رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ beliau berkata: Ketika kami duduk-duduk di samping Rasulullah ﷺ pada suatu hari, baginda memandang ke langit lalu bersabda: “Inilah saatnya ilmu diangkat.”

فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ مِنْ الْأَنْصَارِ يُقَالُ لَهُ زِيَادُ بْنُ لَبِيدٍ أَيُرْفَعُ الْعِلْمُ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَفِينَا كِتَابُ اللَّهِ وَقَدْ عَلَّمْنَاهُ أَبْنَاءَنَا وَنِسَاءَنَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنْ كُنْتُ لَأَظُنُّكَ مِنْ أَفْقَهِ أَهْلِ الْمَدِينَةِ ثُمَّ ذَكَرَ ضَلَالَةَ أَهْلِ الْكِتَابَيْنِ وَعِنْدَهُمَا مَا عِنْدَهُمَا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ

Lalu seseorang daripada kaum Ansar bernama Ziyad bin Labid bertanya: “Apakah ilmu akan terangkat sedangkan di tengah-tengah kami ada kitab Allah, kami mengajarkannya kepada anak-anak kami dan isteri-isteri kami?”. Rasulullah  wa ﷺ menjawab: “Dulu aku menyangka kamu penduduk Madinah yang paling faham.” Setelah itu baginda menyebutkan kesesatan ahli kitab sedangkan keduanya memiliki kitab Allah ‘عَزَّ وَجَلَّ yang mereka miliki.

فَلَقِيَ جُبَيْرُ بْنُ نُفَيْرٍ شَدَّادَ بْنَ أَوْسٍ بِالْمُصَلَّى فَحَدَّثَهُ هَذَا الْحَدِيثَ عَنْ عَوْفِ بْنِ مَالِكٍ فَقَالَ صَدَقَ عَوْفٌ

Setelah itu Jubair bin Nufair menemui [Syaddad bin Aus] di tempat salat lalu menceritakan hadith daripada ‘Auf bin Malik ini kepadanya, beliau berkata: ‘Auf benar.

ثُمَّ قَالَ وَهَلْ تَدْرِي مَا رَفْعُ الْعِلْمِ قَالَ قُلْتُ لَا أَدْرِي قَالَ ذَهَابُ أَوْعِيَتِهِ قَالَ وَهَلْ تَدْرِي أَيُّ الْعِلْمِ أَوَّلُ أَنْ يُرْفَعَ قَالَ قُلْتُ لَا أَدْرِي قَالَ الْخُشُوعُ حَتَّى لَا تَكَادُ تَرَى خَاشِعًا

Setelah itu beliau bertanya: “Tahukah kamu maksud diangkatnya ilmu?”. Syaddad menjawab: Aku tidak tahu. Jubair berkata: “Hilangnya bekas-bekasnya”. Jubair bertanya: “Tahukah kamu ilmu apa yang pertama akan diangkat? Syaddad menjawab: Aku menjawab: Aku tidak tahu. Jubair menjawab: Khusyuk hingga hampir saja kamu tidak akan melihat orang yang khusyuk.

(Musnad Ahmad, no: 23990, Al-Arna’ut menyatakan ia sahih)

Perkara terakhir diangkat adalah salat di mana umat Islam pun sudah tidak melakukan salat, sama seperti Yahudi dan Nasara yang meninggalkan salat. Sekarang pun kita dapat lihat banyak Muslim tidak salat, bukan? Selamba sahaja tidak salat!

Ia ada kaitan dengan khusyuk juga. Apabila sudah tidak ada khusyuk dalam salat, maka nikmat salat sudah tidak ada lagi dan manusia sudah tidak melihat salat sebagai sesuatu yang dapat menenangkan diri mereka.

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ الْبَاهِلِيِّ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَال
لَيُنْقَضَنَّ عُرَى الإِسْلاَمِ عُرْوَةً عُرْوَةً فَكُلَّمَا انْتَقَضَتْ عُرْوَةٌ تَشَبَّثَ النَّاسُ بِالَّتِى تَلِيهَا وَأَوَّلُهُنَّ نَقْضاً الْحُكْمُ وَآخِرُهُنَّ الصَّلاَة 

Daripada Abu Umamah Al Bahili, beliau berkata, daripada rasulullah ﷺ   bersabda,“Tali ikatan Islam akan putus seutas demi seutas. Setiap kali terputus, manusia bergantung pada tali berikutnya. Yang paling awal terputus adalah hukumnya, dan yang terakhir adalah salat.”

(Hadith Riwayat Ahmad 5: 251)

 

إِنّا لا نُضيعُ أَجرَ المُصلِحينَ

sesungguhnya Kami tidak akan menghilangkan pahala orang-orang yang berusaha memperbaiki 

Allah ﷻ tidak akan menghampakan mereka yang berusaha memperbaiki keadaan mereka daripada seorang yang kufur kepada menjadi seorang yang taat. Daripada amal yang toleh kepada amal yang soleh. Yang buruk menjadi baik. Yang syirik menjadi tauhid. Yang bid’ah menjadi sunnah.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ beritahu yang Dia akan memberikan pahala kepada mereka. Allah ﷻ tidak pula sebut akan memasukkan mereka ke dalam syurga seperti banyak ayat-ayat yang lain. Di sini Allah ﷻ memberi motivasi kepada kita supaya beramal dengan kebaikan walau sekecil mana pun; Allah ﷻ tidak akan sia-siakan.

Maka sekecil mana pun amalan kebaikan, teruslah kita melakukannya. Amalan yang mudah saja seperti senyum kepada orang, menyusun kasut di masjid, memberi bantuan kepada orang walau dengan hanya membantu membukakan pintu atau mengemas meja makan di restoran setelah selesai makan. Teringat saya dengan amalan mulia perbuatan tokoh mulia kita Al-Marhum Tuan Guru Dato’ Haji Nik Abdul Aziz bin Nik Mat (mantan Menteri Besar Kelantan Darul Naim) ketika dalam mana-mana perjalanan, beliau akan singgah di masjid yang dilaluinya dan membersihkan tandas secara senyap-senyap. Tidak pernah dihebohkan dalam media sosial sepertimana budaya kebiasaan kita hari ini, apa sahaja perbuatan akan terus sahaja di’viral’ kan ke seluruh dunia.

Di dalam ayat ini digunakan kalimah المُصلِحينَ dan ini jarang digunakan di dalam Al-Qur’an kerana selalunya digunakan kalimah ٱلصَّـٰلِحِينَ seperti dalam Baqarah: 130

وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ

dan sesungguhnya dia pada hari akhirat kelak tetaplah daripada orang-orang yang soleh

Sekiranya kalimah المُصلِحينَ digunakan ia bermaksud mereka bukan sahaja baik, tetapi memperbaiki diri orang lain juga. Mereka juga bukan sahaja memperbaiki keadaan peribadi mereka, tetapi mereka juga memperbaiki masyarakat. Mereka melakukan islah (pembaikan) dalam masyarakat. Mereka itulah orang yang tetap akan mendapat pahala daripada Allah ﷻ. Mereka tidak mementingkan dan menyelamatkan diri sendiri sahaja.

---

 

PERJANJIAN DENGAN BANI ISRAIL

A’raf Ayat 171:

۞ وَإِذ نَتَقنَا الجَبَلَ فَوقَهُم كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ وَظَنّوا أَنَّهُ واقِعٌ بِهِم خُذوا ما ءآتَينٰكُم بِقُوَّةٍ وَاذكُروا ما فيهِ لَعَلَّكُم تَتَّقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention] when We raised the mountain above them as if it was a dark cloud and they were certain that it would fall upon them,¹ [and Allāh said], “Take what We have given you with determination and remember what is in it that you might fear Allāh.”

• For their rebellion and disobedience.

MALAY

Dan ingatlah ketika Kami mengangkat gunung (Tursina) ke atas mereka (Bani Israil) seolah-olah gunung itu awan (yang menaungi mereka) dan mereka yakin bahawa gunung itu akan jatuh menimpa mereka, (sambil Kami berfirman kepada mereka): “Terimalah dengan bersungguh-sungguh (Kitab Taurat) yang telah Kami berikan kepada kamu dan ingatlah (amalkanlah) apa yang terkandung di dalamnya, supaya kamu menjadi orang-orang yang bertaqwa”

 

وَإِذ نَتَقنَا الجَبَلَ فَوقَهُم كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ

Dan ingatlah ketika Kami mengangkat gunung (Tursina) ke atas mereka (Bani Israel) seolah-olah gunung itu jadi teduhan

Allah ﷻ menceritakan bagaimana Dia pernah memaksa Bani Israel supaya beramal dengan kitab Taurat dengan cara takwini (ketentuan daripada Allah ﷻ) di mana Allah ﷻ menzahirkan Qudrat-Nya dengan mengangkat gunung ke atas kepala mereka. Diangkat betul-betul sehingga ia menjadi penutup di atas mereka. Mereka berada di dalam bayang bukit itu. Ia menjadi bagaikan teduhan atas mereka.

Di dalam ayat lain juga ada disebut kisah Bukit Thur ini diangkat seperti di dalam Baqarah: 93

وَإِذ أَخَذنا مِيثَـٰقَكُم وَرَفَعنا فَوقَكُمُ الطّورَ خُذوا ما ءَاتَينَـٰڪُم بِقُوَّةٍ وَاسمَعوا

Dan (ingatlah) ketika Kami mengikat perjanjian setia dengan kamu semasa Kami angkatkan bukit Tursina itu ke atas kamu (sambil Kami berfirman): “Ambillah (dan amalkanlah ajaran Kitab Taurat) yang Kami berikan kepada kamu itu dengan bersungguh-sungguh, dan dengarlah

Cuma kalimah yang digunakan adalah رفع (angkat) dan di dalam Surah A’raf digunakan kalimah نتق yang juga bermaksud angkat tetapi beza angkat di sini setelah dipecahkan.

Al-Qasim ibnu Abu Ayyub رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ telah meriwayatkan daripada Sa’id ibnu-Jubair, daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما yang mengatakan bahawa setelah (Bani Israel selamat daripada Fir’aun), dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah membawa mereka menuju ke Jerussalem, dan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengambil lauh-lauh Kitab Taurat yang telah dilemparkannya itu sesudah marahnya reda. Kemudian Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memerintahkan mereka berbagai macam pekerjaan sesuai dengan wahyu Allah ﷻ yang harus dia sampaikan kepada mereka, dan ternyata pekerjaan-pekerjaan itu berat bagi mereka, lalu mereka menolak, tidak mahu menerimanya, hingga Allah ﷻ mengangkat bukit dan mengangkatnya ke atas kepala mereka. Bukit tersebut diangkat oleh para malaikat ke atas kepala mereka. Demikianlah menurut riwayat Imam Nasai’iy رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ secara panjang lebar.

Ayat ini mengajar kita yang kadangkala kita mesti menggunakan kekerasan untuk memaksa manusia melakukan kebaikan dan untuk taat kepada syariat. Ini kerana jika kita berlembut sangat, manusia menjadi lemah dan mengambil sikap sambil lewa sahaja untuk perkara yang berkenaan syariat. Ini berlaku kerana kebanyakan manusia akan mudah sahaja mengikut hawa nafsu yang suka meninggalkan ketaatan. Sebagaimana anak kita jugalah, dari muda lagi hendaklah dipaksa mengerjakan salat kerana mereka tentunya malas dan berat untuk mengerjakannya, bukan?

 

وَظَنّوا أَنَّهُ واقِعٌ بِهِم

dan mereka yakin bahawa gunung itu akan jatuh menimpa mereka,

Ketika itu, mereka yakin dan percaya benar dengan ancaman Allah ﷻ, jika mereka tidak mengikut ajaran dalam Kitab Taurat, mereka akan dihempap pada waktu itu juga. Kalimah ظنّ asalnya bermaksud ‘sangkaan’ seperti kita biasa gunakan husnul zhon. Akan tetapi apabila ada harf أن selepasnya, ia membawa maksud ‘yakin’.

Tentu sekali mereka yakin kerana mereka nampak dengan mata kepala mereka sendiri. Waktu itu baru mereka mahu mendengar arahan, sedangkan sebelum itu apabila disuruh untuk taat kepada Taurat, mereka tidak mahu mendengarnya.

Abu Bakar ibnu Abdullah رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ mengatakan, telah menceritakan kepadanya Al-Hasan Al-Basri رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ, bahawa tatkala mereka (Bani Israel) melihat gunung itu terangkat di atas kepala mereka, maka masing-masing daripada mereka menyungkur bersujud pada pelipis sebelah kiri mereka, sedangkan  mata kanan mereka melihat ke arah bukit itu kerana takut akan menimpa diri mereka. Maka demikian pula di masa sekarang, tidak ada seorang Yahudi pun di muka bumi ini melainkan bila sujud pasti pada pelipis kirinya. Mereka menduga bahawa cara sujud inilah yang menyebabkan terhapusnya seksaan.

Persoalan yang timbul, kenapakah mereka itu dipaksa untuk beramal sedangkan bukankah ada ayat yang mengatakan tidak ada paksaan iaitu Baqarah: 256?

لا إِكراهَ فِي الدّينِ

Tidak ada paksaan dalam agama

Kita kena faham yang tidak ada paksaan untuk masuk agama Islam. Akan tetapi apabila sudah terima dan masuk agama Islam, kenalah beramal dengan ajaran agama. Bukannya boleh dipilih-pilih mana yang hendak dibuat. Perumpamaannya begini: seorang guru tidak boleh menyuruh mana-mana budak untuk membersihkan sekolahnya. Akan tetapi sekiranya budak itu adalah pelajar sekolahnya yang sudah memasuki kawasan sekolah, maka guru itu boleh dan berhak untuk menyuruh pelajar itu membersihkan sekolahnya.

Maka begitulah juga dengan puak Yahudi itu. Setelah mereka menerima Allah ﷻ sebagai Tuhan dan Nabi mereka sebagai penyampai ajaran agama, maka kenalah menerima ajaran agama. Mereka hendaklah beribadah sebagaimana yang disyariatkan oleh agama ke atas diri mereka.

 

خُذوا ما ءآتَينٰكُم بِقُوَّةٍ

“Terimalah dengan bersungguh-sungguh (Kitab Taurat) yang telah Kami berikan kepada kamu

Ketika diangkat Bukit Thur di atas kepala mereka, mereka diingatkan untuk beramal bersungguh-sungguh dengan kitab Taurat yang diberikan kepada mereka itu. Mereka mesti memegang dengan iktikad bahawa ia adalah benar dan mesti membuktikannya dengan melakukan amalan yang telah diperintahkan di dalamnya.

Nabi Yahya عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga telah diperintahkan untuk memegang kitab dengan kuat seperti disebut di dalam Maryam: 12

يَـٰيَحيَىٰ خُذِ الكِتٰبَ بِقُوَّةٍ

“Wahai Yahya, terimalah Kitab itu (serta amalkanlah) dengan bersungguh-sungguh!

Maksud pegang dengan kuat itu adalah bersungguh-sungguh hafal, bersungguh-sungguh untuk memahami dan mengamalkannya, ikut apa yang diarahkan di dalamnya dan meninggalkan yang dilarang. Maka beginilah seharusnya sikap kita terhadap kitab kita Al-Qur’an ini. Jangan setakat dibaca sahaja seperti perbuatan kebanyakan orang Melayu sekarang.

 

وَاذكُروا ما فيهِ

dan ingatlah apa yang terkandung di dalamnya, 

Maksudnya, mereka kenalah sentiasa bermuzakarah tentang ajaran yang ada dalam kitab Taurat itu – mesti belajar dan mengajar isi Taurat. Begitulah juga yang disuruh kepada kita juga. Kita disuruh untuk berpegang dengan Al-Qur’an ini dan sentiasa tadabbur tentang maksud yang ada dalam Al-Qur’an itu. Kita juga diperintahkan untuk menyebarkan kepada orang lain dan mengajarkannya kepada manusia yang lain.

 

لَعَلَّكُم تَتَّقونَ

supaya kamu menjadi orang-orang yang bertaqwa”

Mereka diperintahkan untuk taat kepada suruhan itu, mudah mudahan mereka boleh mencapai taqwa apabila mereka melakukannya. Taqwa tidak mungkin akan dicapai jika tidak mengikut kitab wahyu. Begitu juga dengan kita umat Nabi Muhammad ﷺ, bagi mendapat taqwa, mestilah mengikut segala ajaran di dalam Al-Qur’an. Maka bagaimana umat Islam hendak maju jika tidak faham apa yang Al-Qur’an sampaikan?

Oleh itu, fahamlah kita di sini bahawa jika kita mengabaikan perintah Al-Qur’an, maka jadilah kita seperti orang Yahudi itu. Mereka secara melampau tidak beriman, sampaikan Allah ﷻ kena mengangkat bukit ke atas kepala mereka dan mengancam untuk menjatuhkan ke atas mereka, barulah mereka hendak beriman dan berpegang kepada kitab Taurat itu. Takkan kita pun Allah ﷻ kena buat seperti itu juga baru benar-benar hendak beriman dan beramal dengan apa yang ada dalam Al-Qur’an ini?

Janganlah sampai begitu sekali, tidak mungkin kita mahu menjadi seperti Bani Israel, sedangkan kita selalu mengutuk mereka? Kita selalu berkata yang kita ini adalah lebih baik daripada mereka, bukan? Maka hendaklah kita sendiri yang berpegang dan beramal dengan Al-Qur’an ini tanpa dipaksa.

Habis Ruku’ 21 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 April 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

A’raf Ayat 165: Apakah akibat daripada perbuatan mereka itu?

فَلَمّا نَسوا ما ذُكِّروا بِهِ أَنجَينَا الَّذينَ يَنهَونَ عَنِ السّوءِ وَأَخَذنَا الَّذينَ ظَلَموا بِعَذابٍ بَئيسٍ بِما كانوا يَفسُقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when they [i.e., those advised] forgot that by which they had been reminded, We saved those who had forbidden evil and seized those who wronged, with a wretched punishment, because they were defiantly disobeying.

MALAY

Maka ketika mereka melupakan (tidak menghiraukan) apa yang telah diperingatkan kepada mereka, Kami selamatkan orang-orang yang melarang daripada perbuatan jahat itu, dan Kami timpakan orang-orang yang zalim dengan azab seksa yang amat berat, disebabkan mereka berlaku fasik (derhaka).

 

فَلَمّا نَسوا ما ذُكِّروا بِهِ

Maka ketika mereka melupakan (tidak menghiraukan) apa yang telah diperingatkan kepada mereka, 

Mereka yang menangkap ikan pada hari Sabtu tetap tidak menghiraukan nasihat yang diberikan oleh golongan kedua (yang memberi nasihat). Begitu adilnya Allah ﷻ yang telah memberi peluang kepada mereka dengan diberi peringatan terlebih dahulu. Begitulah Allah ﷻ tidak mengazab mana-mana kaum melainkan mereka diutuskan dengan para Rasul untuk memberikan peringatan kepada mereka. Yang menjadi punca manusia dikenakan azab itu adalah kerana sikap lalai dan leka sahaja, bukannya kerana mereka tidak tahu.

Oleh sebab itu, golongan ini sememangnya tidak mempunyai alasan lagi. Mereka telah menggali lubang di tanah pantai dan memasang pukat, dan apabila air pasang, ikan-ikan masuk ke dalam lubang itu dan apabila air surut, ikan-ikan yang banyak itu telah terperangkap di dalamnya. Maka, ikan-ikan itu sebenarnya ditangkap pada hari Sabtu. Mereka sahaja memberi helah dengan mengatakan mereka tidak menangkap ikan pada hari Sabtu. Itu hendak menipu Allah ﷻ namanya!

Begitulah cara mereka menangkap ikan pada hari Sabtu itu. Tidaklah mereka benar-benar pergi turun menangkap ikan pun. Mereka ‘pusing cerita’ sedikit, seolah-olah mereka tidak menangkap ikan pada hari Sabtu walaupun hakikatnya adalah sebaliknya. Maka Allah ﷻ murka dan tidak menerima alasan mereka itu.

Berapa ramaikah dalam kalangan kita yang bersikap sebegini dan cuba ‘pusing cerita’ dalam hal agama? Sebagai contoh, bersanding semasa kahwin itu adalah haram, dan kita tidak boleh pergi ke majlis sebegitu. Namun ada yang kata mereka pergi ‘sebelum’ atau ‘selepas’ persandingan itu. Tidakkah itu dikira sebagai ‘pusing’ juga? Hakikatnya, kamu masih lagi meraikan majlis itu, bukan? Sementara itu, terdapat segelintir pula yang beralasan mereka pergi ke majlis Tahlilan atas dasar untuk menjaga silaturahim.

 

أَنجَينَا الَّذينَ يَنهَونَ عَنِ السّوءِ

Kami telah selamatkan orang-orang yang melarang daripada perbuatan jahat itu, 

Allah ﷻ menyelamatkan golongan yang membuat amar makruf nahi mungkar, iaitu mereka yang memberi nasihat dan menegur. Inilah golongan kedua itu.

Kita boleh lihat kalimah yang digunakan adalah يَنهَونَ yang di dalam bentuk fi’il mudhari’ (present tense) yang membawa maksud berterusan. Maknanya mereka bukan melakukannya sekali sahaja, tetapi ini adalah kebiasaan bagi mereka. Mereka sentiasa melakukan amar ma’ruf nahi mungkar. Maka ini mengajar kita jangan menegur sekali sahaja, tetapi sentiasa. Selagi mereka tidak berubah, selagi itu kita tegur dan menasihati mereka.

 

وَأَخَذنَا الَّذينَ ظَلَموا بِعَذابٍ بَئيسٍ

dan Kami timpakan orang-orang yang zalim dengan azab seksa yang amat berat,

Bagi mereka yang degil untuk menerima nasihat dan terus melakukan kesalahan yang dilarang, maka mereka dikenakan dengan azab yang teruk (nanti akan diberitahu apa yang terjadi kepada mereka). Mereka telah ditukar menjadi kera. Selepas tiga hari, mereka mati.

 

بِما كانوا يَفسُقونَ

disebabkan mereka berlaku fasik (derhaka).

Bukan Allah ﷻ suka-suka mengenakan azab kepada mereka, tetapi kerana mereka fasik, tidak mahu taat kepada hukum. Fasik itu bermaksud keluar daripada ketaatan kepada Allah ﷻ.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ beritahu yang Dia menyelamatkan golongan yang memberi nasihat. Namun bagaimana pula dengan golongan ketiga? Mereka tidaklah melanggar perintah Allah ﷻ dengan menangkap ikan, tetapi mereka tidak menegur orang yang membuat kesalahan itu. Malah apabila ada golongan yang menegur, golongan ketiga ini pula menegur golongan yang menegur, mereka kata buang masa sahaja dan tidak perlu ditegur. Bagaimanakah dengan mereka?

Ada khilaf pendapat tentang nasib mereka. Ada yang kata, azab yang dikenakan itu hanya kepada kumpulan yang menangkap ikan sahaja kerana mereka tidaklah bersetuju dengan perbuatan golongan pertama itu dan mereka membenci dengan hati. Ini seperti hadith Rasulullah ﷺ yang bersabda:

مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ

“Sesiapa di antara kamu melihat sesuatu kejahatan, maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya, sekiranya tidak sanggup hendaklah dengan lisannya, dan sekiranya tidak sanggup hendaklah dengan hatinya yang demikian itu (mengingkarkan dengan hati) adalah selemah-lemah iman.”

(Riwayat Muslim (49) dan Ahmad (11514))

Oleh sebab itu, sekurang-kurangnya kita hendaklah membenci kemungkaran dengan hati. Kalau kita bersetuju, maka kita akan dikenakan dengan azab yang sama sahaja dengan para pelaku maksiat itu. Lihatlah apa terjadi kepada isteri Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang disebut dalam Hud: 81

فَأَسرِ بِأَهلِكَ بِقِطعٍ مِنَ اللَّيلِ وَلا يَلتَفِت مِنكُم أَحَدٌ إِلَّا امرَأَتَكَ ۖ إِنَّهُ مُصيبُها ما أَصابَهُم

Maka pergilah dengan membawa keluarga dan pengikut-pengikut kamu di akhir malam dan janganlah ada seorang pun di antara kamu yang melihat ke belakang, kecuali isterimu. Sesungguhnya dia akan ditimpa azab yang menimpa mereka

Maka, pendapat pertama mengatakan mereka selamat. Namun ada juga yang mengatakan, mereka yang senyap tidak menegur itu pun turut dikenakan dengan azab juga kerana kesalahan tidak menegur mereka yang membuat salah. Maknanya kalau hendak selamat, mestilah menegur kesalahan yang dilakukan di depan mata kita. Jangan dibiarkan begitu sahaja kerana ada kemungkinan kita akan dikenakan dengan azab yang sama sahaja dengan mereka yang melakukan kemungkaran itu.

Pendapat ini dikuatkan lagi dengan dalil-dalil seperti Maidah: 78-79

لُعِنَ الَّذينَ كَفَروا مِن بَني إِسرٰءيلَ عَلىٰ لِسانِ داوودَ وَعيسَى ابنِ مَريَمَ ۚ ذٰلِكَ بِما عَصَوا وَّكانوا يَعتَدونَ

Telah dilaknati orang-orang kafir daripada Bani Israel dengan lisan Daud dan Isa putera Maryam. Yang demikian itu, disebabkan mereka derhaka dan selalu melampaui batas.

كانوا لا يَتَناهَونَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلوهُ ۚ لَبِئسَ ما كانوا يَفعَلونَ

Mereka satu sama lain selalu tidak melarang tindakan mungkar yang mereka perbuat. Sesungguhnya amat buruklah apa yang selalu mereka perbuat itu.

Lihatlah bagaimana kesalahan tidak menegur itu mendapat laknat daripada Nabi mereka sendiri! Kerana tidak menegur itu akan menyebabkan kesalahan yang lebih besar lagi. Inilah yang terjadi kalau kita senyap membisu apabila agama Allah ﷻ dikhianati dan hukum-Nya dirobek. Kita memang tidak membuat salah, tetapi apabila tidak menegur, orang yang buat salah itu tidak ada rasa bersalah. Mereka senang sahaja membuat kesalahan kerana tidak ada orang yang menegur. Malah, mereka mungkin rasa apa yang mereka buat itu adalah benar.

---

 

A’raf Ayat 166: Penjelasan tentang apakah azab yang dikenakan.

فَلَمّا عَتَوا عَن مّا نُهوا عَنهُ قُلنا لَهُم كونوا قِرَدَةً خٰسِئينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when they were insolent about that which they had been forbidden, We said to them, “Be apes, despised.”

MALAY

Maka setelah mereka berlaku sombong takbur (tidak mengambil indah) kepada apa yang telah dilarang mereka melakukannya, Kami katakan kepada mereka: “Jadilah kamu kera yang hina”.

 

فَلَمّا عَتَوا عَن مّا نُهوا عَنهُ

Maka setelah mereka berlaku sombong takbur kepada apa yang telah dilarang mereka melakukannya,

Mereka tidak berhenti daripada membuat perkara yang dilarang. Memang ramai manusia seperti ini. Jenis tidak mendengar kata, tidak mahu menerima nasihat yang baik.

 

قُلنا لَهُم كونوا قِرَدَةً خٰسِئينَ

Kami katakan kepada mereka: “Jadilah kamu kera yang hina”.

Mereka ditukarkan menjadi kera yang hina dina. Mereka hanya dapat hidup tiga hari sahaja dan mati belaka selepas itu. Ini kerana mereka tidak dapat makan dan kerana itu mereka mati tidak lama kemudian. Maknanya mereka tidak ada keturunan.

Ini kena diberitahu yang mereka itu mati kemudiannya, sebab kalau tidak diberitahu, ada sahaja yang akal tidak berapa betul, menggunakan ayat ini sebagai dalil yang kata kera-kera sekarang adalah keturunan daripada mereka pula. Padahal, kera sudah ada pun pada waktu itu. Maka, hujah bodoh itu ditutup dengan kita beritahu, mereka tidak sempat membiak pun, tiga hari sudah mati.

Di sini disebut mereka ditukar menjadi kera sahaja sedangkan dalam Maidah: 60 disebut mereka ditukar kepada kera dan babi.

مَن لَّعَنَهُ اللهُ وَغَضِبَ عَلَيهِ وَجَعَلَ مِنهُمُ القِرَدَةَ وَالخَنازيرَ وَعَبَدَ الطّٰغوتَ

orang-orang yang dikutuki dan dimurkai Allah, di antara mereka (ada) yang dijadikan kera dan babi dan hamba thaghut

Kenapakah ada perbezaan? Ada pendapat yang mengatakan ini adalah pengkhususan iaitu mereka yang melanggar hukum itu ditukar menjadi binatang, tetapi yang golongan muda ditukar menjadi kera dan yang sudah tua gayut ditukar menjadi babi.

---

 

BANI ISRAIL DIUJI LAGI

A’raf Ayat 167: Sekarang disebut balasan umum yang dikenakan kepada golongan Yahudi

وَإِذ تَأَذَّنَ رَبُّكَ لَيَبعَثَنَّ عَلَيهِم إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ مَن يَسومُهُم سوءَ العَذابِ ۗ إِنَّ رَبَّكَ لَسَريعُ العِقابِ ۖ وَإِنَّهُ لَغَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention] when your Lord declared that He would surely [continue to] send upon them until the Day of Resurrection those who would afflict them with the worst torment. Indeed, your Lord is swift in penalty; but indeed, He is Forgiving and Merciful.

MALAY

Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu memberitahu: Bahawa sesungguhnya Dia akan menghantarkan kepada kaum Yahudi itu, (terus menerus) hingga hari kiamat, kaum-kaum yang akan menimpakan mereka dengan azab sengsara yang seburuk-buruknya (disebabkan kejahatan dan kekufuran mereka). Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat azab seksa-Nya, dan sesungguhnya Dia juga Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

 

وَإِذ تَأَذَّنَ رَبُّكَ

Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu memberitahu:

Ini adalah pengumuman daripada Allah ﷻ. Pengumuman yang kuat. Balasan yang dikenakan kepada mereka itu berpanjangan hingga ke hari Kiamat.

 

لَيَبعَثَنَّ عَلَيهِم إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ مَن يَسومُهُم سوءَ العَذابِ

Bahawa sesungguhnya Dia akan menghantarkan kepada kaum Yahudi itu, (terus menerus) hingga hari kiamat, kaum-kaum yang akan menimpakan mereka dengan azab sengsara yang seburuk-buruknya 

Kepada golongan Yahudi itu akan dikenakan dengan azab hingga ke hari kiamat. Kaum mereka juga tidak dihargai dan mereka tidak akan ada negara untuk mereka. Mereka dibenci sejak zaman berzaman. Mereka diperangi dan dikalahkan oleh kerajaan demi kerajaan. Semenjak zaman Firaun lagi mereka telah dikenakan dengan azab dibunuh anak-anak lelaki mereka dan anak-anak perempuan mereka dijadikan sebagai hamba.

Di dalam sejarah telah disebut yang menyerang dan mengalahkan mereka seperti Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nebuchadnezzar II, semasa Rasulullah ﷺ di Madinah golongan Yahudi semuanya telah dihalau dari bumi Madinah walaupun mereka dahulu yang mula-mula datang ke situ, ketika pemerintahan Sayyidina Umar رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ puak Yahudi telah dikalahkan dan Palestin telah diambil dan ada berbagai-bagai raja dan kerajaan zaman berzaman yang telah mengalahkan mereka.

Lihatlah sekarang bagaimana semua negara di dunia ini tidak suka kepada mereka. Kerana benci kepada merekalah, Hitler telah membunuh ramai dalam kalangan mereka sehingga mereka terpaksa menumpang kuasa lain. Mereka dilayan kerana mereka ada kekayaan dan kepandaian keduniaan mereka sahaja.

Mungkin ada yang kata mereka sekarang kuat di negara Israel itu. Akan tetapi mereka tetap juga dijajah sebenarnya. Sampai sekarang, kita boleh lihat bagaimana Israel itu terpaksa bergantung kepada kuasa Amerika. Sekiranya Amerika sudah tidak peduli dengan mereka dan tidak memberi bantuan, mereka akan hancur.

Bayangkan yang mereka itu negara pun tidak ada, sampai terpaksa mengambil negara orang lain – Palestin. Begitulah kehinaan yang diberikan kepada mereka, sebagaimana pengumuman daripada Allah ﷻ ini. Dan ini akan berterusan hingga ke hari Kiamat.

 

إِنَّ رَبَّكَ لَسَريعُ العِقابِ

Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat azab seksa-Nya, 

Allah ﷻ boleh mengenakan azab kepada sesiapa sahaja yang dikehendaki-Nya, pada bila-bila masa. Sekiranya Allah ﷻ mahu mengenakan azab, Allah ﷻ boleh sahaja menyegerakan azab itu. Tidak ada sesiapa yang boleh menghalang atau menangguhkannya. Bayangkan bagaimana tragedi Tsunami yang berlaku beberapa tahun dahulu. Siapa sangka dengan sekelip mata sahaja, penempatan yang aman damai boleh menjadi padang jarak padang tekukur?

 

وَإِنَّهُ لَغَفورٌ رَّحيمٌ

dan sesungguhnya Dia juga Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Walau bagaimanapun dalam masa yang sama, jika ada yang sanggup untuk meminta ampun, sanggup mengubah keadaan mereka daripada tidak taat kepada kembali taat kepada Allah ﷻ, maka ketahuilah bahawa Allah ﷻ amat pengampun kerana Allah ﷻ amat mengasihani hamba-Nya.

Selalu Allah ﷻ sebut di dalam Al-Qur’an kalimah رَحيمٌ selepas Allah ﷻ sebut kalimah غَفورٌ. Dari sini kita dapat tahu yang Allah ﷻ bukan sahaja sanggup mengampunkan dosa hamba-Nya, tetapi selepas itu Dia boleh memberikan kasih dan sayang-Nya semula kepada hamba itu. Ini kerana Allah ﷻ memang suka hamba-Nya yang bertaubat dan kembali kepada-Nya. Bandingkan dengan manusia yang telah berbuat salah kepada kita. Kita mungkin boleh maafkan dia, tetapi susah untuk kita sayang dia kembali seperti sebelum itu, bukan?

---

 

A’raf Ayat 168: Ini adalah hukuman kedua kepada mereka.

وَقَطَّعنٰهُم فِي الأَرضِ أُمَمًا ۖ مِّنهُمُ الصّٰلِحونَ وَمِنهُم دونَ ذٰلِكَ ۖ وَبَلَونٰهُم بِالحَسَنٰتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُم يَرجِعونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We divided them throughout the earth into nations. Of them some were righteous, and of them some were otherwise. And We tested them with good [times] and bad that perhaps they would return [to obedience].

MALAY

Dan Kami pecah-pecahkan mereka (kaum Yahudi itu) berpuak-puak (yang bertaburan di merata-rata) dunia ini. Di antara mereka ada yang soleh dan di antaranya juga yang tidak demikian. Dan Kami uji mereka dengan nikmat pemberian yang baik-baik dan bala bencana yang buruk, supaya mereka kembali (bertaubat).

 

وَقَطَّعنٰهُم فِي الأَرضِ أُمَمًا

Dan Kami pecah-pecahkan mereka (kaum Yahudi itu) berpuak-puak dunia ini.

Kita boleh lihat bagaimana golongan Yahudi dahulu sesama sendiri pun banyak puak. Kita boleh lihat air daripada batu yang diberikan kepada mereka diberikan 12 mata air. Memang mereka itu tidak bersatu semenjak dahulu lagi sampai sekarang dan sehingga ke hujung zaman. Mereka terpecah di berbagai-bagai tempat di merata-rata tempat. Bukan sahaja fizikal mereka berpecah, tetapi begitu juga mereka mempunyai berbagai-bagai fahaman.

Nanti apabila hampir kiamat, Allah ﷻ akan satukan mereka dan merekalah nanti yang akan berperang dengan Imam Mahdi. Maknanya, pada waktu itu mereka akan bersatu tetapi mereka bersatu dengan Dajjal Laknatullah. Nanti mereka bersatu di bawah pimpinan Dajjal yang akan mengarahkan mereka kepada kesesatan dan keburukan.

Sebelum itu mereka memang berpecah belah dari segi fahaman dan tempat tinggal mereka. Mereka tidak lagi menjadi satu umat. Pengumpulan mereka di satu tempat (di Israel) adalah dalam perancangan Allah ﷻ untuk memusnahkan mereka secara keseluruhan di mana peperangan besar berlaku dengan mereka.

Yang akan berperang dengan mereka nanti adalah Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Imam Mahdi. Maka baginda tidak perlu mencari mereka di merata tempat tetapi di satu tempat sahaja.

Hal ini sebagaimana diriwayatkan An-Nawwas bin Sam’an رَحِمَهُ ٱللَّٰهُ:

فَبَيْنَمَا هُوَ كَذَلِكَ إِذْ بَعَثَ اللهُ المَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ، فَيَنْزِلُ عِنْدَ المَنَارَةِ البَيْضَاءِ شَرْقِيَّ دِمَشْقَ، بَيْنَ مَهْرُودَتَيْنِ، وَاضِعًا كَفَّيْهِ عَلَى أَجْنِحَةِ مَلَكَيْنِ، إِذَا طَأْطَأَ رَأْسَهُ قَطَرَ، وَإِذَا رَفَعَهُ تَحَدَّرَ مِنْهُ جُمَانٌ كَاللُّؤْلُؤِ، فَلَا يَحِلُّ لِكَافِرٍ يَجِدُ رِيحَ نَفَسِهِ إِلَّا مَاتَ

Baginda عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ turun di Menara Putih yang terletak sebelah timur kota Damaskus di Syam (Syiria). Baginda menggunakan dua pakaian yang dicelup sambil meletakkan kedua tangannya pada sayap dua malaikat, apabila baginda menundukkan kepala, maka (seolah-olah) menitiskan air, apabila baginda mengangkat kepala maka (seolah-olah) berjatuhanlah titisan-titisan itu bagai manik-manik mutiara. Tidak seorang kafir pun yang mencium nafas Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melainkan akan mati padahal nafasnya sejauh mata memandang

(Sahih, HR Muslim)  

Begitu juga di dalam hadith yang lain:

عن عمران بن حصين رضي الله تعالى عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : لاتزال طائفة من أمتي يقاتلون على الحق , ظاهرين على من ناوأهم حتى يقاتل آخرهم المسيح الدجال   

Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ turun di tengah golongan yang dimenangkan (Ath-Tha-ifatul Manshurah) yang berperang di jalan haq dan berkumpul untuk memerangi Dajjal.

(Sahih HR Muslim, Ahmad, Abu Awanah, Ibnul Jarud, dan Ibnu Hibban.

Kejadian perang ini telah disebut oleh Nabi ﷺ yang bersabda:

لا تَقُومُ السَّاعَةُ حتَّى يُقاتِلَ المُسْلِمُونَ اليَهُودَ، فَيَقْتُلُهُمُ المُسْلِمُونَ حتَّى يَخْتَبِئَ اليَهُودِيُّ مِن وراءِ الحَجَرِ والشَّجَرِ، فيَقولُ الحَجَرُ أوِ الشَّجَرُ: يا مُسْلِمُ يا عَبْدَ اللهِ هذا يَهُودِيٌّ خَلْفِي، فَتَعالَ فاقْتُلْهُ،

Tidak akan terjadi hari kiamat, sehingga kaum Muslimin memerangi Yahudi. Orang-orang Islam membunuh Yahudi sehingga Yahudi bersembunyi di sebalik batu dan pohon. Namun batu atau pohon berkata, “Wahai Muslim, wahai hamba Allah, inilah Yahudi di belakangku. Ke marilah dan bunuhlah dia..”

(Riwayat Bukhari (2926) dan Muslim (2922))

Maka di sini kita tahu yang perpecahan adalah satu azab dan hukuman daripada Allah ﷻ. Kalau kita pun tidak menjalankan kewajipan kita sebagai umat Nabi Muhammad ﷺ dan hamba Allah ﷻ, maka kita pun akan dikenakan dengan hukuman  yang sama.

 

مِّنهُمُ الصّٰلِحونَ وَمِنهُم دونَ ذٰلِكَ

Di antara mereka ada yang soleh dan di antaranya juga yang tidak demikian. 

Namun kita kena ingat, kita tidak boleh pukul rata terhadap mereka, kerana ada antara mereka yang masuk Islam dan menjadi orang soleh. Yang kita lawan bukanlah ‘keturunan’ mereka, tetapi ‘sifat’ buruk mereka itu. Ada dalam kalangan mereka yang beriman dengan Kitab Taurat dengan sebenarnya dan mengamalkannya. Sebaliknya ada yang mengubah Kitab Taurat itu mengikut hawa nafsu mereka. Allah ﷻ sebut tentang mereka yang baik itu antaranya dalam Ali Imran: 113

لَيْسُوا سَوَاءً مِّنْ أَهْلِ الْكِتٰبِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ ءآيٰتِ اللَّهِ ءآنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ

Ahli-ahli Kitab itu tidaklah sama. Di antaranya ada golongan yang (telah memeluk Islam dan) tetap (berpegang kepada agama Allah yang benar) mereka membaca ayat-ayat Allah (Al-Qur’an) pada waktu malam, semasa mereka sujud (mengerjakan sembahyang).

Maknanya apabila Rasulullah ﷺ dibangkitkan ada yang beriman dengan baginda dan masuk Islam. Antara yang disebut adalah seperti Ibnu Salam. Beliau asalnya adalah seorang pendeta, maknanya beliau seorang yang berilmu. Apabila beliau melihat sahaja Rasulullah ﷺ beliau terus tahu yang baginda adalah seorang Rasul. Ini kerana sudah ada tanda-tanda Rasul Akhir Zaman pada baginda yang memang beliau sudah tahu. Tambahan pula dengan raut wajah baginda yang memang jelas menandakan orang yang baik.

Akan tetapi majoriti daripada mereka menyembunyikan kebenaran tentang kerasulan Rasulullah dan menentang baginda dan umat Islam. Walau bagaimanapun kita hendak beritahu di sini yang bukanlah semua. Sampai sekarang pun, ada orang yang asalnya Yahudi, tetapi kemudian telah masuk Islam dan menjadi Muslim yang baik cuma itu adalah bilangan yang kecil sahaja. Namun begitu apabila mereka masuk Islam, mereka memang menjadi Muslim yang baik sekiranya mereka jujur masuk Islam.

 

وَبَلَونٰهُم بِالحَسَنٰتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُم يَرجِعونَ

Dan Kami uji mereka dengan nikmat pemberian yang baik-baik dan bala bencana yang buruk, supaya mereka kembali (bertaubat).

Allah ﷻ menguji mereka dengan pelbagai ujian dunia, ada yang kaya raya dan ada yang jatuh sakit dan miskin. Ini sepertimana Allah ﷻ menguji makhluk Dia yang lain. Diberikan dengan ujian itu, mudah-mudahan mereka bersabar dan kembali kepada Allah ﷻ. Pintu taubat kepada mereka masih terbuka selagi mereka belum mati.

Memang hidup di dunia kita akan menerima ujian hidup yang banyak. Apa-apa sahaja yang terjadi kepada kita adalah ujian sebenarnya. Masalahnya kadang-kadang kita tidak sedar yang sesuatu itu adalah ujian. Ini kerana ujian datang dalam bentuk musibah kesusahan dan kadangkala dalam bentuk kesenangan nikmat. Jika ia datang dalam bentuk musibah, senang kita mengenalinya sebagai ujian.

Namun apabila ia datang dalam bentuk nikmat, itu yang manusia susah hendak kenal. Kita pun sudah lihat bagaimana Yahudi yang menjadi nelayan itu gagal dengan ujian dinampakkan banyak ikan (nikmat) di hari mereka dilarang untuk menangkap ikan. Maka memang ujian nikmat itu lebih sukar. Ini tidak jauh bezanya dengan orang kita juga, jika hidup senang mulalah lupa untuk belajar agama, ibadah pun kurang sebab sibuk berbelanja dan berjalan ke sana sini. Maka kerana itulah sekiranya Allah ﷻ sayangkan seseorang, Dia akan memberi ujian dalam bentuk kepayahan dan kesusahan hidup. Maka jangan kita mengeluh jika dikenakan dengan ujian kerana itu adalah tanda Allah ﷻ sayangkan kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 April 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

A’raf Ayat 161:

وَإِذ قيلَ لَهُمُ اسكُنوا هٰذِهِ القَريَةَ وَكُلوا مِنها حَيثُ شِئتُم وَقولوا حِطَّةٌ وَادخُلُوا البابَ سُجَّدًا نَّغفِر لَكُم خَطيئٰتِكُم ۚ سَنَزيدُ المُحسِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention, O Muḥammad], when it was said to them, “Dwell in this city [i.e., Jerusalem] and eat from it wherever you will and say, ‘Relieve us of our burdens [i.e., sins],’ and enter the gate bowing humbly; We will [then] forgive you your sins. We will increase the doers of good [in goodness and reward].”

MALAY

Dan (ingatlah) ketika dikatakan kepada mereka: “Tinggallah dalam bandar ini dan makanlah dari makanannya apa sahaja yang kamu sukai, dan berdoalah dengan berkata: `(Wahai Tuhan kami), gugurkanlah (dosa kami) ‘, dan masuklah melalui pintu (bandar) itu dengan tunduk merendah diri, supaya Kami mengampunkan dosa-dosa kamu. Kami akan menambah (balasan) bagi orang-orang yang berbuat kebaikan”.

 

وَإِذ قيلَ لَهُمُ اسكُنوا هٰذِهِ القَريَةَ

Dan (ingatlah) ketika dikatakan kepada mereka: “Tinggallah dalam bandar ini 

Setelah mereka sesat selama 40 tahun di Padang Pasir Tih, dan setelah habis keturunan yang degil dulu, dan yang tinggal adalah anak cucu mereka, maka mereka telah diarahkan oleh Allah ﷻ untuk memasuki Bandar Jurusalem. Tempat itu telah ditetapkan untuk mereka. Ia adalah tempat asal Nabi Ya’kob عليه السلام.

Ayat yang lebih kurang sama telah disebut di dalam Baqarah: 58. Cuma bezanya di dalam Surah Baqarah itu Allah ﷻ memberitahu yang Dialah yang memberi arahan (وَإِذ قُلنَا). Kedua, di dalam Surah Baqarah itu mereka disuruh masuk (ادخُلوا) dan sekarang di dalam Surah A’raf ini mereka disuruh tinggal (اسكُنوا). Ini kerana untuk tinggal, mestilah kena masuk terlebih dahulu.

 

وَكُلوا مِنها حَيثُ شِئتُم

dan makanlah daripada makanannya apa sahaja yang kamu sukai,

Di dalamnya juga nanti mereka akan mendapat nikmat yang banyak, di mana akan ada makanan untuk mereka juga. Allah ﷻ telah memberi makanan kepada mereka semasa di Padang Tih dan mereka akan mendapat juga makanan di Bandar itu. Asalkan mereka sanggup untuk mengikut perintah Allah ﷻ.

 

وَقولوا حِطَّةٌ

dan berdoalah dengan berkata: ` (Wahai Tuhan kami), gugurkanlah (dosa kami) ‘,

Oleh kerana mereka telah mendapat segala nikmat itu, maka hendaklah mereka masuk ke Bandar itu, sambil mengucapkan permohonan agar digugurkan dosa mereka. Mintalah ampun kepada Allah ﷻ kerana telah banyak kesalahan yang mereka lakukan. Itu adalah syarat dan Allah ﷻ mengajar mereka apa untuk disebut.

 

وَادخُلُوا البابَ سُجَّدًا

dan masuklah melalui pintu (bandar) itu dengan tunduk merendah diri,

Hendaklah mereka semasa memasuki pintu gerbang kota dengan keadaan tunduk, jangan meninggi diri. Mereka dapat masuk ke bandar itu pun disebabkan nikmat yang Allah ﷻ berikan. Bukanlah mereka menang dengan kekuatan mereka sendiri tetapi kerana qudrat dan pertolongan daripada Allah ﷻ.

 

نَّغفِر لَكُم خَطيئٰتِكُم

pasti Kami mengampunkan dosa-dosa kamu.

Sekiranya mereka melakukan itu semua, Allah ﷻ berjanji akan mengampunkan dosa-dosa mereka yang banyak itu. Maka ini adalah satu nikmat yang amat besar kepada mereka asalkan mereka sanggup mengikut arahan. Mereka itu telah lama membuat dosa, telah banyak dosa yang mereka lakukan, namun Allah ﷻ masih sanggup memberikan keampunan kepada mereka.

Ini kerana Allah ﷻ mahukan semua hamba-Nya kembali kepada-Nya. Allah ﷻ akan suka sekiranya hamba-Nya yang berdosa meminta ampun kepada-Nya. Sabda Rasulullah ﷺ:

لَلهُ أشدُّ فرحًا بتوبة عبده حين يتوب إليه

“Allah sangat gembira kepada hamba-Nya yang kembali kepada-Nya.”

(Sahih Bukhari)

 

سَنَزيدُ المُحسِنينَ

Kami akan menambah (balasan) bagi orang-orang yang berbuat kebaikan”.

Allah ﷻ berjanji akan memberi nikmat tambahan lagi kepada mereka, tanpa disangka-sangka. Mereka sekarang dijanjikan dengan nikmat-nikmat yang lebih banyak lagi. Mereka akan mendapat semua itu asalkan mereka mahu berbuat baik.

Di dalam ayat ini disebut orang yang muhsin. Akan tetapi siapakah yang dimaksudkan muhsin itu? Mereka ini adalah orang yang berbuat baik dan sentiasa berbuat baik. Mereka itu berbuat baik dengan Allah ﷻ malah bukan dengan Allah ﷻ sahaja, tetapi sesama makhluk juga. Kena ada dua-dua barulah dikira bersifat muhsin. Sebagai contohnya kita membantu manusia adalah dengan menghilangkan kejahilan mereka dalam agama. Maka yang perbuatan terbaik adalah berdakwah dan mengajar manusia.

Sifat-sifat muhsin itu ada juga ditafsirkan di dalam ayat-ayat yang lain. Ia menjadi hujah dan dalil bahawa sifat ihsan itu mesti adalah ihsan kepada Allah ﷻ dan ihsan kepada manusia kerana dua-duanya disebut di dalam Dzariyat: 16 – 19

إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ

Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.

كانوا قَليلًا مِّنَ اللَّيلِ ما يَهجَعونَ

Dulu mereka sedikit sekali tidur di waktu malam.

وَبِالأَسحارِ هُم يَستَغفِرونَ

Dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum fajar (waktu sahur).

Di sini disebut dua sifat muhsin iaitu kuat melakukan salat sunat di malam hari dan kemudian mereka beristighfar kepada Allah ﷻ di waktu sahur. Ini adalah contoh ihsan kepada Allah ﷻ. Selepas itu disambung dengan ihsan kepada manusia.

وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ وَالمَحرومِ

Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian.

Apakah pula nikmat yang akan ditambah kepada mereka itu? Ia tidak disebut di dalam ayat Surah A’raf ini akan tetapi ada disebut di dalam ayat-ayat yang lain. Antaranya lihat Yunus: 26

لِلَّذينَ أَحسَنُوا الحُسنىٰ وَزِيادَةٌ ۖ وَلا يَرهَقُ وُجوهَهُم قَتَرٌ وَلا ذِلَّةٌ ۚ أُولٰئِكَ أَصحابُ الجَنَّةِ ۖ هُم فيها خالِدونَ

Untuk orang-orang yang berusaha menjadikan amalnya baik dikurniakan segala kebaikan serta satu tambahan yang mulia dan air muka mereka pula (berseri-seri) tidak diliputi oleh sebarang kesedihan dan kehinaan. Mereka itulah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.

Di dalam ayat Surah Yunus ini adalah terdapat kalimah زِيادَةٌ (tambahan) yang lebih kurang sama dengan kalimah سَنَزيدُ dalam ayat daripada Surah A’raf ini. Ada tafsiran daripada hadith yang mengatakan makna زِيادَةٌ itu adalah dapat melihat wajah Allah ﷻ. Maknanya, sudah dapat masuk syurga sudah hebat, namun ada lagi yang lebih hebat apabila sudah masuk ke dalam syurga, iaitu melihat wajah Allah ﷻ.

---

 

A’raf Ayat 162: Bani Israel itu disuruh untuk masuk ke Bandar Jurusalem dengan merendahkan diri dan meminta ampun kepada Allah ﷻ. Akan tetapi apakah yang mereka lakukan?

فَبَدَّلَ الَّذينَ ظَلَموا مِنهُم قَولًا غَيرَ الَّذي قيلَ لَهُم فَأَرسَلنا عَلَيهِم رِجزًا مِّنَ السَّماءِ بِما كانوا يَظلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But those who wronged among them changed [the words] to a statement other than that which had been said to them. So We sent upon them a punishment from the sky for the wrong that they were doing.

MALAY

Maka orang-orang yang zalim di antara mereka menukarkan perintah itu dengan perkataan yang tidak dikatakan kepada mereka. Oleh itu, Kami turunkan azab dari langit menimpa mereka, dengan sebab kezaliman yang mereka lakukan.

 

فَبَدَّلَ الَّذينَ ظَلَموا مِنهُم قَولًا غَيرَ الَّذي قيلَ لَهُم

Maka orang-orang yang zalim di antara mereka menukarkan perintah itu dengan perkataan yang tidak dikatakan kepada mereka.

Namun ada dalam kalangan mereka yang zalim yang menyebut perkataan lain daripada yang diajar. Mereka telah mengubahnya dengan kalimah yang lain. Ini telah disebut dalam Baqarah: 59 dengan lebih lanjut.

Kezaliman yang paling besar adalah syirik kepada Allah ﷻ. Malangnya ramai manusia yang tidak faham tentang makna syirik dan apakah yang termasuk dalam perkara syirik. Oleh kerana itulah ramai dalam kalangan manusia yang melakukan syirik tanpa sedar.

 

فَأَرسَلنا عَلَيهِم رِجزًا مِنَ السَّماءِ بِما كانوا يَظلِمونَ

Oleh itu, Kami turunkan azab dari langit menimpa mereka, dengan sebab kezaliman yang mereka lakukan.

Oleh kerana kezaliman mereka itu, mereka telah dikenakan dengan azab taun dari langit. Ini adalah salah satu pendapat berdasarkan tafsiran yang ada di mana azab dari langit itu ditafsirkan sebagai ‘taun’. Ada juga yang tidak mahu mengatakan ia adalah taun kerana ia tidak disebut secara jelas dalam nas.

Sesiapa yang melakukan dosa pasti akan mendapat balasannya, sama ada di dunia lagi atau di akhirat. Jika tidak dikenakan azab di dunia, pasti mereka akan mendapat azab di akhirat. Maka sekiranya terlepas azab di dunia, jangan gembira sangat kerana akan ada balasan yang menunggu di akhirat kelak.

Ayat-ayat ini menunjukkan betapa susahnya Nabi Musa عليه السلام untuk mentarbiyah kaum baginda kerana mereka amat degil dan dan suka membantah. Maka jangan kita lemah semangat jika kita berhadapan dengan masyarakat kita sendiri yang degil. Ini kerana perkara ini adalah perkara biasa sahaja dalam kalangan manusia.

Habis Ruku’ 20 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.

---

 

PELANGGARAN HARI SABBATH

A’raf Ayat 163: Ini adalah ayat takhwif ukhrawi. Ia adalah kisah penutup dan berkait-rapat dengan Bani Israel. Kisah ini sudah disebut dalam Baqarah: 65. Namun dari segi kronologi, ia disebut lebih awal di dalam Surah al-A’raf ini dahulu kerana surah ini adalah Surah Makkiah.

وَاسأَلهُم عَنِ القَريَةِ الَّتي كانَت حاضِرَةَ البَحرِ إِذ يَعدونَ فِي السَّبتِ إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا وَيَومَ لا يَسبِتونَ ۙ لا تَأتيهِم ۚ كَذٰلِكَ نَبلوهُم بِما كانوا يَفسُقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And ask them about the town that was by the sea – when they transgressed in [the matter of] the sabbath – when their fish came to them openly on their sabbath day, and the day they had no sabbath they did not come to them. Thus did We give them trial because they were defiantly disobedient.

MALAY

Dan bertanyalah kepada mereka (wahai Muhammad) mengenai (penduduk) bandar yang letaknya di tepi laut, semasa mereka melanggar larangan pada hari Sabtu, ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air; sedang pada hari-hari lain, ikan-ikan itu tidak pula datang kepada mereka. Demikianlah Kami menguji mereka (dengan cubaan itu) kerana mereka sentiasa berlaku fasik.

 

وَاسأَلهُم عَنِ القَريَةِ الَّتي كانَت حاضِرَةَ البَحرِ

Dan bertanyalah kepada mereka (wahai Muhammad) mengenai (penduduk) bandar yang letaknya di tepi laut,

Allah ﷻ suruh tanya Yahudi yang ada ketika zaman Nabi Muhammad ﷺ itu, tentang kisah penduduk Yahudi yang pernah tinggal di satu kawasan yang berdekatan dengan laut. Kejadian ini berlaku selepas Nabi Musa عليه السلام sudah wafat. Mereka itu pekerjaannya adalah menangkap ikan.

Dari segi bahasa, kalimah حاضِرَةَ bermaksud tinggal di kawasan bandar. Ini berlawanan dengan kalimah بادونَ yang digunakan dalam Ahzab:20 yang bermaksud tinggal di kawasan pedalaman.

يَحسَبونَ الأَحزابَ لَم يَذهَبوا ۖ وَإِن يَأتِ الأَحزابُ يَوَدّوا لَو أَنَّهُم بادونَ فِي الأَعرابِ يَسئلونَ عَن أَنبائِكُم

Mereka mengira (bahawa) golongan-golongan yang bersekutu itu belum pergi; dan jika golongan-golongan yang bersekutu itu datang kembali, nescaya mereka ingin berada di dusun-dusun bersama-sama orang Arab Badwi, sambil menanya-nanyakan tentang berita-beritamu.

Ada pendapat yang mengatakan kota yang dimaksudkan ialah Kota Ailah, terletak di tepi Laut Qalzum (Laut Merah). Cuma tempatnya yang pasti tidak disebut. Al-Qur’an dan hadith pun tidak menyebut tentang perkara ini kerana ia tidak penting. Yang penting adalah pengajaran di dalamnya. Jika disebut tempatnya, maka manusia akan disibukkan untuk mengkaji tentang tempat itu pula. Sebagaimana kita belajar sejarah di sekolah dengan segala fakta-fakta diberitahu seperti tempat dan masa kejadian, adakah kita ambil pengajarannya? Tidak juga, bukan? Oleh sebab itu, tempat itu secara spesifik tidaklah begitu penting.

Apa maksud ‘tanya’ mereka? Ertinya, tanyakanlah kepada orang-orang Yahudi yang ada dalam kalangan kamu tentang kisah teman-teman mereka yang menentang perintah Allah ﷻ lalu mereka ditimpa seksa Allah ﷻ yang mengejutkan akibat daripada perbuatan mereka, pelanggaran mereka, dan tipu daya mereka dalam menentang perintah-Nya. Tujuannya adalah untuk mengambil pengajaran daripada kisah mereka.

 

إِذ يَعدونَ فِي السَّبتِ

semasa mereka melanggar larangan pada hari Sabtu,

Mereka itu telah melanggar hukum bekerja pada hari Sabtu. Syariat pada waktu itu kepada orang Yahudi adalah, mereka tidak boleh bekerja pada hari Sabtu. Ini adalah kerana hari Sabtu adalah hari untuk mereka berehat daripada bekerja dan mereka hanya dibenarkan untuk beribadat sahaja.

Maka terdapat larangan untuk mereka. Begitu juga seperti Nabi Adam عليه السلام dilarang daripada menyentuh pokok larangan. Di awal surah ini telah disebut tentang larangan kepada Nabi Adam عليه السلام itu. Maka, ada persamaan dalam perkara ini kerana manusia memang diuji dengan diberi sempadan-sempadan yang tidak boleh dilanggar. Allah ﷻ menguji kita untuk melihat kita langgar atau tidak.

 

إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا

ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu mereka itu, ikan-ikan mereka dengan jelas,

Mereka diuji dengan datangnya ikan pada hari Sabtu di permukaan air. Ikan itu timbul dengan jelas dengan menunjukkan tubuh mereka belaka pada hari Sabtu. Mungkin melompat-lompat keluar dari air. Sengaja menguji keimanan Kaum Yahudi di situ.

Di sini digunakan kalimah حوت bagi ikan (jamak حيتان) sedangkan ada kalimah lain bagi ikan yang kita lebih biasa iaitu سمك. Ini adalah kerana سمك digunakan bagi ikan biasa sedangkan حوت digunakan bagi ikan yang besar.

Nota: Ada banyak kalimat berbeza-beza yang digunakan di dalam Al-Qur’an untuk menunjukkan makna ‘zahir’. Ini adalah kerana bahasa Arab ini amat kaya jadi semua kalimat itu walaupun diterjemahkan sebagai ‘menzahirkan’, akan tetapi ada perbezaan antara semuanya itu. Kita senaraikan di sini untuk perbandingan:

1. ظَهَرَ bermaksud luaran, yang senang nampak.; lawannya adalah بطن yang bermaksud ‘perut’, ‘dalaman’. Contohnya seperti Rum:41.

ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ

Telah nampak kerosakan di darat dan di laut

2. جَهْرً pula bermaksud terang jelas. Contohnya di dalam Baqarah:55.

وَإِذ قُلتُم يَـٰمُوسَىٰ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ نَرَى اللهَ جَهرَةً

Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”

Ia juga digunakan untuk suara yang jelas seperti ‘Solat Jahr’ untuk Subuh, Maghrib dan Isya’.

Oleh itu lihat contoh yang kedua adalah dalam Nisa’:148 yang berkenaan dengan suara,

لا يُحِبُّ اللَّهُ الجَهرَ بِالسّوءِ مِنَ القَولِ إِلّا مَن ظُلِمَ

Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang;

3. بَدَا bermaksud jelas kelihatan tanpa kerelaan orang itu. Ini seperti digunakan dalam An’am:28

بَل بَدا لَهُم مّا كانوا يُخفونَ مِن قَبلُ

bahkan setelah nyata kepada mereka apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu;

Satu lagi contoh adalah di dalam A’raf:22

فَلَمّا ذاقَا الشَّجَرَةَ بَدَت لَهُما سَوءٰتُهُما

Tatkala keduanya telah merasai buah pokok itu, nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya

Satu lagi contoh adalah Yusuf:35

ثُمَّ بَدا لَهُم مِن بَعدِ ما رَأَوُا الآياتِ لَيَسجُنُنَّهُ حَتّىٰ حينٍ

Kemudian jelas pada mereka setelah melihat tanda-tanda (kebenaran Yusuf) bahawa mereka harus memenjarakannya sampai sesuatu waktu.

4. عُثِرَ digunakan apabila seseorang menipu dan kemudian dia telah tersilap cakap sampaikan kebenaran itu terserlah. Ini seperti digunakan dalam Maidah:107

فَإِن عُثِرَ عَلىٰ أَنَّهُمَا استَحَقّا إِثمًا

Jika diketahui bahawa kedua (saksi itu) membuat dosa,

5. تَّبَيَّن apabila sesuatu itu jelas apabila dibandingkan dengan sesuatu yang lain. Contohnya di dalam Baqarah:256

قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ

sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur).

Satu lagi contoh adalah di dalam An’am:55

وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ

dan supaya jelas pula jalan orang-orang yang berdosa.

6. حَصْحَصَ digunakan apabila sudah jelas apabila kebenaran telah timbul. Contohnya digunakan dalam Yusuf:51

قالَتِ امرَأَتُ العَزيزِ الآنَ حَصحَصَ الحَقُّ أَنا راوَدتُهُ عَن نَفسِهِ

Berkata isteri Al Aziz: “Sekarang jelaslah kebenaran itu, akulah yang menggodanya untuk menundukkan dirinya (kepadaku),

7. تَجَلَّىٰ digunakan apabila sesuatu yang cantik dan terang benderang seperti digunakan dalam A’raf:143

فَلَمّا تَجَلّىٰ رَبُّهُ لِلجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا

Setelah Tuhannya “Tajalla” (menzahirkan kebesaranNya) kepada gunung itu, (maka) “TajalliNya” menjadikan gunung itu hancur lebur

8. شرع digunakan apabila sesuatu itu jelas kelihatan seperti digunakan di dalam A’raf:163 ini

إِذ تَأتيهِم حيتانُهُم يَومَ سَبتِهِم شُرَّعًا

ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air;

 

وَيَومَ لا يَسبِتونَ ۙ لا تَأتيهِم

sedang pada hari-hari lain, ikan-ikan itu tidak pula datang kepada mereka. 

Namun pada hari lain, ikan-ikan itu tidak timbul langsung pula. Sebagaimana biasa kita jarang nampak ikan yang ada di dalam laut, sungai dan kolam, bukan? Itulah dugaan dan ujian yang Allah ﷻ berikan kepada mereka.

 

كَذٰلِكَ نَبلوهُم بِما كانوا يَفسُقونَ

Demikianlah Kami menguji mereka (dengan cubaan itu) kerana mereka sentiasa berlaku fasik.

Ujian itu diberikan kepada mereka kerana mereka selalu melakukan perkara fasik. Fasik ertinya keluar daripada melakukan taat ke arah melakukan maksiat. Fasik yang paling besar adalah keluar daripada daerah keislaman ke arah kufur.

Mereka itu dikatakan fasik. Ertinya, penderhakaan mereka yang tidak mahu taat kepada Allah ﷻ dan membangkang perintah-Nya. Mereka adalah suatu kaum yang menggunakan hailah (helah tipu muslihat) untuk melanggar hal-hal yang diharamkan oleh Allah ﷻ.

Sebenarnya Allah ﷻlah yang mengarahkan ikan itu untuk menzahirkan diri mereka. Ini adalah ujian kepada mereka. Memang manusia hidup di dunia diberikan uji oleh Allah ﷻ untuk menilai siapakah yang layak mendapat syurga dan siapakah yang akan ditakdirkan menjadi ahli neraka.

Ujian pula didatangkan dalam pelbagai bentuk. Boleh dikatakan semua perkara yang terjadi kepada kita adalah ujian sebenarnya. Sama ada ia ujian dengan kepayahan atau dengan kesenangan. Cuma kita senang nampak kepayahan dan kesusahan hidup sebagai ujian, namun kita jarang sedar yang kesenangan juga adalah ujian. Susah itu ujian, senang juga ujian. Contohnya adakah kita bersyukur dengan kesenangan itu? Adakah kita menggunakan kesenangan itu ke arah kebaikan? Adakah kita ingat Allah ﷻ dalam suasana senang? Agak susah, bukan? Kerana itu ramai yang kalah dengan ujian kesenangan jika dibandingkan dengan ujian kepayahan.

Begitulah umat Bani Israel ini yang telah diuji dengan kesenangan (banyak ikan timbul). Mereka gagal dengan ujian nikmat itu. Allah ﷻ telah menjadikan ujian itu untuk mereka terus menambahkan lagi kesalahan yang mereka telah lakukan. Ini kerana Allah ﷻ hendak mengazab mereka di akhirat kelak. Selalu Allah ﷻ menjadikan perkara sebegini kepada mereka yang fasik. Maknanya mereka itu memang sudah fasik pun, cuma kefasikan mereka itu dizahirkan dengan perbuatan mereka.

---

 

A’raf Ayat 164: Sambungan kisah umat Yahudi yang menangkap ikan pada hari Sabtu itu. Ada sesuatu yang berlaku selepas itu rupanya.

وَإِذ قالَت أُمَّةٌ مِّنهُم لِمَ تَعِظونَ قَومًا ۙ اللَّهُ مُهلِكُهُم أَو مُعَذِّبُهُم عَذابًا شَديدًا ۖ قالوا مَعذِرَةً إِلىٰ رَبِّكُم وَلَعَلَّهُم يَتَّقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when a community among them said, “Why do you advise [or warn] a people whom Allāh is [about] to destroy or to punish with a severe punishment?” they [the advisors] said, “To be absolved before your Lord and perhaps they may fear Him.”

MALAY

Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata: “Mengapa kamu menasihati kaum yang Allah akan binasakan mereka atau mengazabkan mereka dengan azab yang amat berat?” Orang-orang (yang memberi nasihat) itu menjawab: “(Nasihat itu ialah) untuk melepaskan diri dari bersalah kepada Tuhan kamu, dan mudah-mudahan mereka bertaqwa”.

 

وَإِذ قالَت أُمَّةٌ مِّنهُم لِمَ تَعِظونَ قَومًا

Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata: “Mengapa kamu menasihati satu kaum

Semasa sebahagian daripada mereka menangkap ikan pada hari Sabtu itu, ada golongan lain yang menasihati mereka untuk menegah daripada berbuat mungkar itu. Mereka mengingatkan semula kepada puak yang bersalah itu tentang larangan Allah ﷻ. Mereka mengingatkan kembali untuk menghormati hari Sabtu, jangan menangkap ikan pada hari tersebut kerana telah jelas yang mereka telah melanggar hukum Allah ﷻ. Mereka yang menangkap ikan itu telah berdalih dengan menggunakan alasan yang mereka tidaklah menangkap ikan pada hari Sabtu, mereka cuma memasang pukat sahaja pada hari Jumaat dan mengangkatnya semula pada hari Ahad. Namun begitu, itu bukanlah alasan yang benar kerana hakikatnya, mereka dengan jelas telah melanggar perintah Allah ﷻ.

Malangnya, ada pula golongan lain yang menegur golongan yang memberi nasihat. Yang menegur pula yang ditegur balik! Mereka ini umat yang sudah berputus asa dalam memberi nasihat. Sudahlah mereka sendiri tidak menegur kesalahan masyarakat, bila ada yang sanggup menegur, mereka hendak halang pula!

Nota: potongan ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Boleh rujuk dalam ilmu tajwid untuk maklumat lanjut.

 

اللَّهُ مُهلِكُهُم أَو مُعَذِّبُهُم عَذابًا شَديدًا

yang Allah akan binasakan mereka atau mengazabkan mereka dengan azab yang amat berat?”

Selepas ada satu pihak yang menegur mereka yang melakukan kesalahan itu, ada pula golongan ketiga yang menegur pula orang yang menasihati. Pihak ketiga ini pun tidaklah terlibat dalam menangkap ikan hari Sabtu itu, tetapi mereka pula menegur golongan yang menegur itu: “Kenapa sibuk nak nasihat mereka lagi?”.

Pada mereka, golongan yang sudah melakukan kesalahan itu sudah tidak ada harapan lagi, dan Tuhan akan membinasakan mereka atau mengenakan mereka dengan azab yang amat berat.  Mereka menganggap perbuatan menegur mereka yang gone case itu adalah membuang masa sahaja.

Oleh itu, ayat ini menyebut tentang tiga golongan:

1. 1. Yang membuat kesalahan menangkap ikan pada hari Sabtu.
   2. Yang menasihati golongan 1.
   3. Yang menegur orang yang menasihat (golongan 2).

Seperti kita jugalah, kadang-kadang kita melihat seseorang itu sudah teruk sangat, kita rasa jika kita nasihat dia bagaikan membuang masa sahaja, bukannya dia hendak dengar pun. Kita merasakan tidak perlu untuk bising-bising untuk nasihat sana dan sini. Oleh itu, ayat ini adalah berkenaan perkara itu. Ia tentang memberi nasihat dan bukan hanya tentang kesalahan menangkap ikan sahaja. Kesalahan menangkap ikan itu sebagai satu contoh sahaja.

Lihatlah pihak ketiga dalam ayat ini yang berkata, mereka yang membuat kesalahan itu sudah ditetapkan oleh Allah ﷻ akan mendapat azab. Bagaimana dia tahu? Sedangkan ini adalah perkara ghaib dan pintu taubat belum tertutup lagi. Maka, mereka itu sebenarnya telah mendahului takdir. Mereka memandai-mandai menjatuhkan keputusan sendiri. Ini adalah satu kesalahan yang amat besar yang mungkin kita pun pernah melakukannya.

 

قالوا مَعذِرَةً إِلىٰ رَبِّكُم

Orang-orang (yang memberi nasihat) itu menjawab: “(Nasihat itu ialah) untuk melepaskan diri daripada bersalah kepada Tuhan kamu,

Mereka yang memberi nasihat itu adalah golongan yang menjalankan suruhan Allah ﷻ tentang memberi nasihat dalam amar ma’ruf dan nahi mungkar. Mereka itu menjawab setelah mereka ditegur oleh golongan ketiga yang tidak faham tentang perkara ini: “Kami beri nasihat supaya nanti kami ada alasan (uzur) di depan Tuhan. Nanti apabila Tuhan tanya, apa yang kita telah lakukan sebagai khalifah di bumi, kita boleh jawab yang kita telah beri nasihat, manusia sahaja yang tidak dengar. Tapi kita tidaklah melihat sahaja.”

Maka, inilah sepatutnya menjadi jawapan kita. Kita sudah nampak mereka melakukan kesalahan, dan kita tegur mereka. Kita sudah tidak bersalah dengan Allah ﷻ kerana kita telah menjalankan suruhan Allah ﷻ, iaitu memberi nasihat kepada manusia.

Ia juga ada kebaikan untuk kita, kerana apabila kita mengingatkan orang lain, ia adalah peringatan kepada diri kita juga. Ini kerana kita ini adalah insan yang sering terlupa. Maka, apabila kita mengingatkan orang lain, tentulah kita sendiri malu untuk membuat perkara yang salah itu. Oleh itu, walaupun orang yang diberi nasihat itu tidak terima, ia tetap memberi kebaikan kepada kita sebenarnya.

Daripada ayat ini juga memberi maksud sekiranya ada kemungkaran berlaku di hadapan kita, dan kita tidak tegur, maka kita tidak ada alasan yang kuat di hadapan Allah ﷻ. Kalau kita tegur, maka kita sudah ada alasan. Akan tetapi jikalau kita tidak tegur, apakah alasan kita? Mungkin kita boleh menggunakan hujah yang kita ini lemah dan kerana itu tidak mampu hendak menegur. Perkara ini disebut dalam satu hadis yang masyhur:

Ini kerana kadangkala boleh mendatangkan bahaya kepada diri kita jika kita menegur kerana ada orang jahat yang kuat. Dia boleh menyakiti kita, memukul kita, penjarakan kita atau lain-lain. Akan tetapi ini pun akan dinilai juga. Kadangkala kita tidak menegur itu hanya kerana takut digelar wahabi sahaja. Sedangkan itu bukanlah perkara yang menyakitkan kita pun.

 

وَلَعَلَّهُم يَتَّقونَ

dan mudah-mudahan mereka bertaqwa”.

Keduanya mereka berkata, mereka memberi nasihat itu supaya yang sedang melakukan kesalahan itu sedar, dan tinggalkan kesalahan mereka itu kalau mereka dapat dengar nasihat. Mungkin ada yang akan mendengar, dan mungkin ada yang tidak. Namun bagaimana kita tahu, selagi kita tidak mula memberikan nasihat? Sampaikan kepada Firaun pun diberi peluang itu seperti disebut dalam Taha: 44

فَقولا لَهُ قَولًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَو يَخشىٰ

“Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga dia beringat atau takut”.

Kita tidak buat boleh menjatuhkan keputusan hukum sendiri dengan mendahului takdir. Jangan kita lihat orang dan kita cakap dalam hati kita: “Orang ini tidak akan dengar nasihat”. Ini tidak patut kerana kita tidak tahu hati orang lain dan masa depan mereka. Pintu taubat belum tertutup lagi untuk mereka.

Mungkin kalau mereka dinasihati, mereka akan tinggalkan, dan kita pula akan mendapat saham kerana kita yang memberi nasihat itu. Sebaliknya jika mereka tidak berhenti pun, kita sudah tentu mendapat pahala kerana kita telah memberi nasihat itu. Ini kerana Allah ﷻ bukan memberi pahala jika berjaya sahaja. Kalau tidak berjaya pun Allah ﷻ beri pahala juga.

Maka, ayat ini amat penting untuk kita ingat sampai bila-bila kerana perkara ini akan selalu terjadi dalam kehidupan kita seharian. Kita kena faham bahawa kita hendaklah termasuk dalam golongan yang menasihati itu. Jangan menjadi pihak yang ketiga pula, menahan orang beri nasihat. Kalau tidak mampu menasihati pun, sekurang-kurangnya diam sahajalah!

Sudahlah mereka itu tidak beri nasihat, mereka pula menahan orang lain untuk beri nasihat. Itu adalah kesalahan besar. Kita sepatutnya membantu orang yang memberi nasihat, bukannya memadamkan semangat orang yang memberi nasihat. Memang yang menghalang menasihati itu, berbuat begitu kerana mungkin mereka dulu pernah memberi nasihat, tetapi orang tidak dengar. Akan tetapi kita telah sebut, bukannya semua orang pasti akan mengikuti nasihat kita.

Oleh itu, ini bukan menjadi alasan untuk tidak memberi nasihat. Kita tidak boleh menyamakan semua orang. Ada orang yang boleh menerima nasihat dan ada yang susah. Yang penting kita kena sampaikan nasihat dan teguran kepada orang lain. Kalau mereka tidak dapat kebaikan daripada nasihat itu, kita yang memberi nasihat ini yang pasti mendapat pahala dan kebaikan.

Di atas telah disebut dua sebab kenapa kita perlu melakukan amar ma’ruf nahi mungkar. Ada satu lagi sebab yang disebut dalam Nisa’: 165

رُّسُلًا مُّبَشِّرينَ وَمُنذِرينَ لِئَلّا يَكونَ لِلنّاسِ عَلَى اللهِ حُجَّةٌ بَعدَ الرُّسُلِ

Rasul-rasul (yang Kami telah utuskan itu semuanya) pembawa khabar gembira (kepada orang-orang yang beriman), dan pembawa amaran (kepada orang-orang yang kafir dan yang berbuat maksiat), supaya tidak ada bagi manusia sesuatu hujah (atau sebarang alasan untuk berdalih pada hari kiamat kelak) terhadap Allah sesudah mengutuskan Rasul-rasul itu.

Maknanya, supaya mereka yang telah diberi nasihat dan amaran itu tidak ada lagi alasan mereka di hadapan Allah ﷻ nanti. Tidak boleh lagi mereka memberi alasan, “Eh, takde pun orang nasihat dan bagitahu kami benda kami ini salah? Itu sebab kami terus buat!”

Maka ayat-ayat ini mengandungi galakan yang amat kuat untuk menjalankan tugas amar ma’ruf nahi mungkar. Ingatlah yang kalau kita tidak menjalankan tugas ini, maka semakin berleluasalah maksiat di dunia ini. Kadang-kadang masalah kita bukan kerana kita berbuat maksiat, tetapi sebab kita tidak menegur orang yang berbuat maksiat.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 September 2023

Ringkasan Surah A’raf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien