Yunus Ayat 100: Ini adalah ayat tentang ketentuan daripada Allah ﷻ (qadar).

وَما كانَ لِنَفسٍ أَن تُؤمِنَ إِلّا بِإِذنِ اللَّهِ ۚ وَيَجعَلُ الرِّجسَ عَلَى الَّذينَ لا يَعقِلونَ

وَما كانَ لِنَفسٍ أَن تُؤمِنَ إِلّا بِإِذنِ اللَّهِ

Dan tiadalah seseorang itu boleh beriman melainkan dengan izin Allah

Ramai manusia yang beriman, tetapi bolehkah seseorang itu beriman dengan sendirinya? Daripada ayat ini, kita dapat tahu bahawa hendak beriman pun sudah kena dapat izin daripada Allah ﷻ. Maknanya di dalam taqdir Allah ﷻ, iaitu setelah Allah ﷻ berikan pilihan kepada mereka untuk ikhtiar mencari hidayah. Jikalau Allah ﷻ tidak izinkan, tidak ada peluang bagi seorang manusia itu untuk beriman. Allah ﷻ berfirman di dalam Insan:30

وَما تَشاءونَ إِلّا أَن يَشاءَ اللَّهُ
Dan kamu tidak mampu (menempuh jalan itu), kecuali bila dikehendaki Allah.

Sebab itulah ada orang yang lahir dalam Islam namun mati dalam kufur. Ada juga yang lahir dalam keluarga yang kafir, tetapi dia alhamdulillah mati dalam Islam. Oleh itu jikalau kita alhamdulillah seorang yang beriman, jangan kita sangka bahawa kita beriman kerana usaha kita dan kerana kebaikan atau kelebihan kita, tetapi ingatlah bahawa kita beriman kerana Allah ﷻ yang izinkan kita beriman. Maka, hendaklah kita sebagai orang beriman sentiasa bersyukur kepada Allah ﷻ banyak-banyak dengan nikmat iman yang telah Dia kurniakan ini.

Walaupun sudah beriman kita masih lagi kena terus meminta Allah beri iman ﷻ kepada kita. Sebab itulah setiap hari kita berdoa dalam Fatihah solat kita minta diberikan hidayah. Semoga Allah ﷻ izinkan kita untuk mati di dalam iman. Tanda seseorang itu beriman, dia mudah sahaja untuk menjalankan perintah agama. Sebagai contoh, ringan sahaja mengerjakan solat. Akan tetapi jikalau liat sahaja, itu ada masalah. Kena belajar lagi untuk meningkatkan iman kerana iman boleh ditingkatkan dengan ilmu.

Jangan pula ada yang salah faham ayat ini dengan kata mereka yang tidak beriman itu kerana Allah ﷻ tidak beri izin. Kononnya Allah ﷻ telah tentukan yang memang dia tidak akan beriman. Ini tidak benar kerana Allah ﷻ sudah beri peluang untuk kita memilih sama ada mahu beriman atau tidak. Allah ﷻ telah sebut di dalam Kahf: 29 tentang hal ini:

فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya

Maknanya kita ada pilihan sendiri untuk beriman atau tidak. Jikalau tidak beriman, jangan pula salahkan Allah ﷻ dan orang lain kerana kamu sendiri yang pilih jalan itu. Kalau kamu mahu beriman, sudah tentu Allah ﷻ akan beri izin. Malah kalau ada keinginan untuk menerima kebenaran (inabah) maka Allah ﷻ akan tarik orang itu ke arah kebenaran.

Selalu kita tanya orang yang baru belajar tafsir Al-Qur’an begini: “pernah tak sebelum ini tidak lama dahulu awak berdoa kepada Allah untuk tunjuk kebenaran?” Mereka pasti akan jawab benar mereka ada berdoa begitu. Dan oleh kerana doa mereka itu, maka Allah tarik mereka ke kelas tafsir Al-Qur’an untuk memahami wahyuNya. Maka hidayah itu bermula dengan keinginan sendiri.

وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ

dan Allah menjadikan kekotoran ke atas orang-orang yang tidak mahu menggunakan akalnya.

Kalimah الرِّجْسَ bermaksud ‘kekotoran’. Kekotoran dalam ayat ini bermaksud ‘kekotoran kekufuran’. Bukanlah kekotoran fizikal tetapi najis syirik. Ia diibaratkan sebagai najis kerana ia terlalu buruk. Orang yang tidak berakal adalah orang yang tidak menggunakan akalnya untuk melihat ayat-ayat Allah ﷻ.

Mungkin ada yang menyalahkan Allah ﷻ apabila seseorang itu tidak beriman. Berdasarkan kepada potongan ayat di atas, mereka mungkin berhujah yang seseorang itu tidak beriman kerana Allah ﷻ yang tidak mengizinkan. Nauzu billah min zaalik! Jangan kita salah anggap kepada Allah ﷻ sampai begitu sekali.

Namun di dalam potongan ayat ini, Allah ﷻ memberitahu kepada kita bahawa mereka yang tidak beriman itu adalah kerana mereka sendiri yang tidak menggunakan akal fikiran mereka. Walaupun mereka telah diberi dengan berbagai hujah dan dalil, tetapi mereka masih tidak mahu menggunakan akal mereka untuk memikirkannya. Mereka buat tidak tahu sahaja. Kepada mereka yang seperti itulah yang Allah ﷻ tidak beri izin kepada mereka untuk beriman.

Kita akan dipertanggungjawabkan dengan pilihan kita kerana Allah ﷻ telah memberikan akal dan pancaindera kepada kita untuk melihat dan memahami tanda-tanda-Nya. Jika tidak gunakan, maka itu adalah salah kita sendiri malah lebih dahsyat lagi Allah ﷻ anggap kita ini adalah lebih sesat daripada binatang ternak seperti firman-Nya dalam A’raf:179

وَلَقَد ذَرَأنا لِجَهَنَّمَ كَثيرًا مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ ۖ لَهُم قُلوبٌ لّا يَفقَهونَ بِها وَلَهُم أَعيُنٌ لّا يُبصِرونَ بِها وَلَهُم آذانٌ لّا يَسمَعونَ بِها ۚ أُولٰئِكَ كَالأَنعٰمِ بَل هُم أَضَلُّ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الغٰفِلونَ
Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak daripada jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.

Oleh itu dari keseluruhan ayat ini, kita boleh tahu bahawa ada dua faktor untuk membolehkan seseorang itu untuk beriman:

Faktor 1: Keinginan seorang manusia itu sendiri untuk beriman, dan
Faktor 2: Izin Allah ﷻ

Hanya apabila ada kedua-dua faktor ini barulah seseorang itu boleh beriman.

AJAKAN UNTUK BERFIKIR

Yunus Ayat 101: Ayat Zajrun (teguran) daripada Allah ﷻ kerana kedegilan mereka yang kufur. Dalam ayat sebelum ini, kita diberitahu bahawa kita perlu menggunakan akal untuk beriman. Maka dalam ayat ini, Allah ﷻ mengajar kita bagaimana menggunakan akal kita.

قُلِ انظُروا ماذا فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۚ وَما تُغنِي الآيٰتُ وَالنُّذُرُ عَن قَومٍ لّا يُؤمِنونَ

قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Perhatikan apa yang ada di langit dan di bumi

Apabila Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ katakan, itu bermaksud apa yang hendak disampaikan itu adalah perkara yang penting. Allah ﷻ suruh lihatlah keindahan alam ini dan bagaimana alam ini bergerak kerana taat kepada perintah Allah ﷻ. Dengan hanya memerhatikan alam ini akan dapat meningkatkan rasa takjub kita kepada Allah ﷻ dan sekaligus akan dapat meningkatkan iman kita.

Melalui akal kita sepatutnya berfikir: Alam sebegini besar, tentunya ada yang menjadikannya dan menguruskannya. Oleh itu sekiranya ada manusia yang meminta bukti kewujudan Allah ﷻ, maka suruh mereka perhatikan alam yang amat hebat ini. Melihat alam ini dan memikirkan tentangnya adalah wajib kerana Allah ﷻ suruh kita melakukannya. Antaranya disebut dalam Mulk: 3-4

الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ طِباقًا ۖ مّا تَرىٰ في خَلقِ الرَّحمٰنِ مِن تَفٰوُتٍ ۖ فَارجِعِ البَصَرَ هَل تَرىٰ مِن فُطورٍ
Dialah yang telah mengaturkan kejadian tujuh petala langit yang berlapis-lapis; engkau tidak dapat melihat pada ciptaan Allah Yang Maha Pemurah itu sebarang keadaan yang tidak seimbang dan tidak munasabah; (jika engkau ragu-ragu) maka ulangilah pandangan – (mu) – dapatkah engkau melihat sebarang kecacatan?

ثُمَّ ارجِعِ البَصَرَ كَرَّتَينِ يَنقَلِب إِلَيكَ البَصَرُ خاسِئًا وَهُوَ حَسيرٌ
Kemudian ulangilah pandangan (mu) berkali-kali, nescaya pandanganmu itu akan balik kepadamu dengan hampa (daripada melihat sebarang kecacatan), sedang dia pula berkeadaan lemah lesu (kerana habis tenaga dengan sia-sia).

Sememangnya hobi masyarakat Arab pada zaman itu adalah melihat langit. Mereka tidak ada TV seperti kita maka masa malam mereka akan duduk di bumbung rumah mereka (bukan bumbung macam kita) sambil melihat langit dan bintang. Kali ini Allah ﷻ tambah dengan suruh mereka fikirkan siapa yang menjadikannya? Kerana mustahil semuanya terjadi dan bergerak sendiri. Lihatlah juga bagaimana sempurnanya alam ini. Kalau makhluk pun sudah sempurna, apatah lagi Dzat yang menjadikannya, bukan?

Kemudian lihatlah juga keindahan bumi dan segala kehebatan padanya. Tidak habis para pengkaji mengkaji kehebatan bumi ini dan segala isinya. Semua ini mesti disusun oleh satu entiti yang maha hebat, bukan? Itulah Allah ﷻ. Allah ﷻ yang menjadikan semua yang ada pada alam ini dan ia berjalan dan berfungsi dengan baik dan teratur. Semuanya teratur kerana alam ini taat kepada perintah Allah ﷻ. Maka ini pula mengajar kita satu perkara lagi: sekiranya alam yang sebegini besar pun taat kepada Allah ﷻ, kenapa kita tidak buat begitu juga?

Apabila kita memerhatikan alam ini, kita akan dapati yang semuanya ada tujuan. Sama ada kita tahu atau tidak sahaja kerana kajian moden kadangkala belum sampai kepada pemahaman tentang alam ini. Apabila kita banyak mengkaji, banyak maklumat yang kita akan dapat dan kita tahu yang semua yang Allah ﷻ jadikan ini bersebab seperti disebut dalam Ali Imran:191

وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا
dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia,

Allah ﷻ berfirman lagi di dalam Luqman:10

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ بِغَيرِ عَمَدٍ تَرَونَها ۖ وَأَلقىٰ فِي الأَرضِ رَوٰسِيَ أَن تَميدَ بِكُم وَبَثَّ فيها مِن كُلِّ دابَّةٍ ۚ وَأَنزَلنا مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَنبَتنا فيها مِن كُلِّ زَوجٍ كَريمٍ
Dia menciptakan langit tanpa tiang yang kamu melihatnya dan Dia meletakkan gunung-gunung (di permukaan) bumi supaya bumi itu tidak menggoyangkan kamu; dan memperkembang biakkan padanya segala macam jenis binatang. Dan Kami turunkan air hujan dari langit, lalu Kami tumbuhkan padanya segala macam tumbuh-tumbuhan yang baik.

Begitulah yang diajar oleh Luqman kepada anaknya. Beliau ajar tentang Allah ﷻ supaya anaknya kenal Allah ﷻ. Selepas itu barulah beliau suruh anaknya berfikir tentang selain Allah ﷻ yang disembah,

هٰذا خَلقُ اللهِ فَأَروني ماذا خَلَقَ الَّذينَ مِن دونِهِ ۚ بَلِ الظّٰلِمونَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ
Inilah ciptaan Allah, maka perlihatkanlah olehmu kepadaku apa yang telah diciptakan oleh sembahan-sembahan(mu) selain Allah. Sebenarnya orang-orang yang zalim itu berada di dalam kesesatan yang nyata.

Beginilah sepatutnya kita ajar anak-anak kita supaya menggunakan akal fikiran. Jangan lah hanya beri mereka tonton Cocomelon sahaja. Bagi akal itu berfungsi sedikit. Jangan fikir untuk beri mereka makan dan minum sahaja tetapi berikan mereka sesuatu untuk mereka fikirkan tentang agama dan Allah ﷻ.

Kita sendiripun patut fikir: Jikalau alam ini Allah ﷻ jadikan ada sebab, takkan aku yang Allah ﷻ jadikan lebih hebat daripada alam ini tidak bersebab? Takkan aku hanya hidup untuk makan, minum, berak, bekerja, pergi sekolah, berkeluarga dan kemudian mati begitu sahaja? Tentu ada sebab Allah ﷻ jadikan aku sebegini punya hebat, bukan?

وَمَا تُغْنِي الْآيٰتُ وَالنُّذُرُ

tidak akan memberi faedah segala tanda dan bukti, dan segala peringatan

Seperti yang telah disebut dalam ayat sebelum ini, mereka yang tidak beriman itu adalah kerana tidak menggunakan akal mereka. Walau begitu banyak tanda dalam alam ini, mereka yang tidak beriman masih juga tidak nampak tanda-tanda itu. Mungkin mereka kata, apalah sangat dengan langit dan bumi itu? Dari kecil lagi mereka sudah nampak langit dan bumi.

Mereka ini sudah terkeliru. Mereka hanya mahukan perkara yang ajaib, yang pelik sahaja. Sebab itu kalau ada guru sesat tunjuk sedikit magis sahaja mereka sudah percaya dan ikut orang itu seperti yang telah terjadi dengan Ayah Pin itu. Mereka tidak nampak sebenarnya alam ini pun hebat sebenarnya. Salah faham mereka ini sama seperti pemahaman Yahudi tentang Pemuda Kahfi seperti disebut dalam Kahf:9

أَم حَسِبتَ أَنَّ أَصحٰبَ الكَهفِ وَالرَّقيمِ كانوا مِن ءآيٰتِنا عَجَبًا
Adakah engkau menyangka, bahawa kisah “Ashaabul Kahfi” dan “Ar-Raqiim” itu sahaja yang menakjubkan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Kami?

Apa mereka sangka para Pemuda Kahf yang ditidurkan selama 300 tahun itu sudah paling hebat? Bagaimana pula dengan langit dan bumi yang telah berfungsi entah berapa bilion tahun ini? Apa sangat 300 tahun kalau dibandingkan dengan alam ini yang berbilion tahun?

عَن قَوْمٍ لَّا يُؤْمِنُونَ

kepada orang-orang yang tidak beriman.

Mereka nampak tanda dalam alam itu, mereka nampak dan baca ayat-ayat Al-Quran yang tepat dan indah, tetapi mereka masih juga tidak mahu beriman. Pancaindera mereka sudah tidak memberi faedah lagi kepada mereka seperti disebut dalam Kahf:57

إِنّا جَعَلنا عَلىٰ قُلوبِهِم أَكِنَّةً أَن يَفقَهوهُ وَفي ءآذانِهِم وَقرًا ۖ وَإِن تَدعُهُم إِلَى الهُدىٰ فَلَن يَهتَدوا إِذًا أَبَدًا
Kami jadikan tutupan berlapis-lapis atas hati mereka, menghalang mereka daripada memahaminya, dan (Kami jadikan) pada telinga mereka penyumbat (yang menyebabkan mereka pekak). Dan jika engkau menyeru mereka kepada petunjuk, maka dengan keadaan yang demikian, mereka tidak sekali-kali akan beroleh hidayah petunjuk selama-lamanya.

Mereka tidak beriman kerana mereka sendiri yang tidak mahu beriman. Ini adalah kerana mereka telah menutup pintu hati dan akal minda mereka daripada memikirkan tentang kebenaran. Mereka hanya fikir perut mereka sahaja dan bagaimana memenuhkannya. Maka adakah salah kalau Allah ﷻ memasukkan orang-orang yang sebegini ke dalam neraka? Tentu tidak!

Yunus Ayat 102: Takhwif Duniawi. Ayat ini tentang mereka yang melengah-lengahkan diri untuk beriman. Termasuklah mereka yang tak datang-datang belajar agama, terutama sekali tafsir Al-Qur’an. Mereka jenis orang yang leka dengan kehidupan dunia mereka. Mereka lengah-lengah untuk datang ke kelas pengajian dan kerana itu mereka terus jahil dalam agama.

فَهَل يَنتَظِرونَ إِلّا مِثلَ أَيّامِ الَّذينَ خَلَوا مِن قَبلِهِم ۚ قُل فَانتَظِروا إِنّي مَعَكُم مِّنَ المُنتَظِرينَ

فَهَلْ يَنتَظِرُونَ

Apakah mereka tunggu,

Tidaklah mereka itu menunggu-nunggu untuk beriman melainkan mereka menunggu-nunggu sesuatu. Apakah yang mereka tunggu itu? Apa yang mereka tunggu itu akan disebut dalam potongan ayat selepas ini.

Ayat ini juga boleh merujuk kepada mereka menunggu-nunggu untuk belajar. Apabila diajak belajar tafsir, ada sahaja alasan yang mereka akan berikan. Antaranya: ‘Nak belajar bahasa Arab dululah, nak belajar feqah dululah, nak tunggu anak besar sikitlah, nak tunggu projek siap dululah…’ malah berbagai-bagai lagi.

Mereka sangka mereka ada banyak masa untuk hidup. Padahal, tidak ada sesiapa pun yang tahu bilakah kita akan meninggalkan dunia ini untuk bertemu dengan Allah ﷻ. Apakah alasan kita nanti apabila Allah ﷻ tanya kenapa tidak belajar dan memahami kitab-Nya Al-Qur’an?

Termasuk juga dalam hal ini, mereka yang menunggu-nunggu untuk bertaubat. Mereka bagaikan tidak kisah menanggung dosa. Mereka mungkin menunggu sampai dosa mereka sudah banyak agaknya baru hendak meminta ampun sekali harung. Sekali lagi, tidak ada sesiapa yang tahu bilakah kita akan mati. Maka, jangan tunggu-tunggu untuk melakukan perkara yang baik.

إِلَّا مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِهِمْ

melainkan sebagaimana kejadian-kejadian (azab Allah) yang berlaku kepada orang-orang yang ingkar yang terdahulu daripada mereka.

Mereka menunggu bala diturunkan kepada mereka sama seperti yang diberikan kepada kaum-kaum yang sebelum ini. Bila sudah nampak bala itu baru mereka hendak beriman agaknya. Akan tetapi seperti yang kita telah sebut, waktu itu sudah terlambat.

Adakah apabila azab yang dijanjikan kepada mereka itu sudah benar-benar berada di depan mata mereka, baru mereka hendak beriman? Kalau azab itu sudah datang, maka tentunya mereka akan beriman bersungguh-sungguh waktu itu. Malangnya, iman mereka di waktu itu sudah tidak diterima lagi. Seperti yang telah disebut tentang iman Firaun yang hanya beriman apabila dia hampir mati. Kalau iman Firaun tidak diterima, tentulah iman mereka juga tidak akan diterima.

قُلْ فَانتَظِرُوا

Katakanlah: “Tunggulah,

Mereka jenis ini sudah tidak perlu dibahaskan lagi dengan mereka. Mereka itu jenis jahil murakkab (jahil tetapi tidak sedar yang mereka itu jahil). Maka Allah ﷻ suruh katakan kepada mereka, kalau kamu hendak tunggu juga sampai datang azab itu, maka kau tunggulah.

إِنِّي مَعَكُم مِّنَ الْمُنتَظِرِينَ

sesungguhnya aku juga bersama-sama kamu daripada orang-orang yang menunggu”.

Aku pun menunggu juga untuk melihat apakah balasan nasib diriku dan juga apa yang akan terjadi kepada kamu.

Ayat ini mengajar kita untuk jangan menunggu-nunggu lagi. Berimanlah dengan segera, bertaubatlah dengan segera, dan belajarlah agama dan tafsir Al-Qur’an ini dengan kadar segera. Jangan buang masa dengan orang-orang yang degil. Sebab kalau buang masa dengan mereka, kita pula yang akan tertinggal daripada melakukan ibadah dan mengamalkan agama.

Yunus Ayat 103: Kalau azab itu diturunkan, apakah yang akan terjadi kepada orang-orang beriman?

ثُمَّ نُنَجّي رُسُلَنا وَالَّذينَ ءآمَنوا ۚ كَذٰلِكَ حَقًّا عَلَينا نُنجِ المُؤمِنينَ

ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنَا

Kemudian Kami selamatkan Rasul Kami

Jikalau azab yang mereka tunggu itu benar-benar terjadi, maka Allah ﷻ akan menyelamatkan para Rasul dan penyebar tauhid. Orang-orang yang tidak beriman kepada Allah ﷻ dan mengamalkan syirik sahaja yang akan dikenakan dengan azab dan bala itu. Dalam banyak kisah-kisah tentang azab yang dikenakan kepada mana-mana kaum, kita juga diberitahu yang para malaikat telah datang kepada mereka untuk memberitahu masa untuk keluar dari tempat yang akan dikenakan azab itu.

وَالَّذِينَ ءآمَنُوا

dan orang-orang yang beriman.

Apabila bala diturunkan kepada sesuatu kaum, Allah ﷻ akan menyelamatkan Rasul dan juga orang-orang yang beriman bersama mereka. Maka, hendaklah kita beriman supaya kita pun terselamat juga. Ini mengajar kita yang hanya imanlah yang akan menyelamatkan kita.

Akan tetapi timbul persoalan: Bukankah ada Nabi dibunuh, dan orang yang beriman diseksa dan dibunuh? Bagaimana pula dikatakan mereka itu diselamatkan?

Kena faham yang Allah ﷻ selamatkan adalah iman mereka, bukannya tubuh mereka. Ada Nabi dibunuh, ada para sahabat dibunuh, Asiah isteri Firaun dibunuh, tukang sikat anaknya dibunuh, Ashabul Ukhdud pun dibunuh malah banyak lagi. Namun begitu dalam semua kes itu, iman mereka kekal selamat. Apakah yang lebih penting, tubuh atau iman? Tubuh digunakan di dunia sahaja tetapi iman itu sampai ke akhirat.

كَذٰلِكَ حَقًّا عَلَينا نُنجِ المُؤمِنينَ

Demikianlah, sebagai kewajipan Kami, Kami selamatkan orang-orang yang beriman.

Allah ﷻ telah mewajibkan ke atas Diri-Nya untuk menyelamatkan orang-orang mukmin. Inilah yang dinamakan ‘kewajipan kurniaan’. Allah ﷻ tidak wajib sebenarnya tetapi Allah ﷻ sendiri yang mewajibkan ke atas Diri-Nya.

Maka di sini Allah ﷻ memberitahu yang Dia akan menolong mereka yang menolong agama Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak akan melupakan mereka. Ayat ini memberi harapan kepada kita, jikalau Allah ﷻ benar-benar menurunkan azab kepada masyarakat yang bersama dengan kita, iman kita akan selamat. Tubuh kita mungkin tidak selamat kerana azab itu turun secara menyeluruh, tetapi yang penting Allah ﷻ akan selamatkan iman kita.

Balaghah: hazf ya mahzoofah. Apabila dibuang huruf ya’ asli daripada kalimah. Ia membawa maksud berterusan.

Lihat kalimah نُنَجِّي yang pertama dalam ayat dan kalimah نُنجِ yang kedua. Kalimah نُنَجِّي ada ya’ iaitu yang asli (zikru) seperti asalnya. Ini adalah kalimah yang dalam penggunaan yang biasa. Namun pada kalimah نُنجِ, telah dihazfkan ya’nya. Apakah maksudnya?

Kekal ya’ dalam kalimah نُنَجِّي kerana ‘selamat’ ini semasa Allah ﷻ binasakan umat yang mendustakan utusan. Allah ﷻ selamatkan orang-orang mukminin termasuk Rasul mereka. Maka kisah itu setakat itu sahaja dan kejadian itu habis tidak berterusan.

Sedangkan dalam kalimah نُنجِ, dan huruf ya’ itu dihilangkan, ia adalah tentang sifat Allah ﷻ yang menyelamatkan orang beriman. Sifat itu kekal sampai bila-bila dan bukan di dunia sahaja tetapi sampai ke akhirat kelak. Sifat Allah ﷻ yang sentiasa menyelamatkan orang beriman akan kekal.

Habis Ruku’ 10 dari 11 surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 Julai 2023

Ringkasan Surah Yunus

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Yunus Ayat 98:

فَلَولا كانَت قَريَةٌ ءآمَنَت فَنَفَعَها إيمٰنُها إِلّا قَومَ يونُسَ لَمّا ءآمَنوا كَشَفنا عَنهُم عَذابَ الخِزيِ فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَمَتَّعنٰهُم إِلىٰ حينٍ

فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ ءآمَنَتْ

Kenapakah tidak (penduduk) sesebuah desa beriman

Kenapakah tidak penduduk setiap negeri beriman pada masa yang sepatutnya? Kenapakah penduduk setiap negara, setiap negeri, setiap pekan tidak beriman awal-awal lagi? Kenapakah mereka nak tangguh untuk beriman? Inilah teguran Allah ﷻ kepada mereka.

فَنَفَعَهَا إِيمٰنُهَا

supaya imannya itu mendatangkan manfaat.

Jikalau penduduk sesebuah negeri itu beriman awal-awal lagi, maka sudah tentu iman mereka itu akan dapat memberi manfaat kepada mereka. Ini kerana bila dia telah beriman, maka imannya itu akan mendidik orang itu untuk hidup dengan cara Islam. Barulah perjalanan hidupnya menjadi mulia, jadi molek. Hanya orang yang beriman akan hidup dengan cara yang seperti yang Allah ﷻ kehendaki, yang Allah ﷻ telah susun dengan baik. Apabila ia baik, maka ia akan memberi manfaat. Bukan hanya kepada orang itu sahaja, tetapi kepada mereka yang di sekelilingnya juga.

Setiap orang hendaklah beriman sebelum nyawa mereka sampai ke halqum. Ataupun sebelum mereka dinampakkan dengan azab. Sekiranya nyawa sudah sampai ke halqum, atau telah nampak azab, dan pada waktu itu baru hendak beriman, maka iman mereka tidak akan diterima.

Itu adalah hukum yang umum. Hanya ada satu pengecualian sahaja yang Allah ﷻ telah berikan:

إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ

Kecuali kaum Nabi Yunus sahaja

Iman kaum yang terbit hanya apabila telah melihat azab yang Allah ﷻ telah turunkan kepada mereka tidak akan diterima, kecuali sekali sahaja – Kaum Nabi Yunus عليه السلام. Hanya kepada mereka sahaja ada pengecualian dan tidak ada lagi sebelum dan selepas itu.

Surah ini dinamakan Surah Yunus dan nama Yunus hanya disebut dalam ayat ini sahaja. Siapakah Nabi Yunus عليه السلام? Secara ringkasnya, baginda hidup 800 tahun sebelum datangnya Nabi Isa عليه السلام. Kaum Nabi Yunus عليه السلام ini hidup di kawasan yang sekarang ini dikenali sebagai negara Iraq. Kisah baginda ada disebut dalam ayat lain.

Ahli sejarah menyebutkan bahawa Nabi Yunus عليه السلام adalah keturunan para Nabi dalam kalangan Bani Israil iaitu daripada keturunan Ya’qub bin Ishak bin Ibrahim. Akan tetapi, tidak ada keterangan yang rinci pada tahun ke-berapa. Ahli sejarah menyebutkan bahawa Nabi Yunus عليه السلام diutus kepada suatu daerah yang bernama Nainawa (Ninawa), iaitu di daerah Al-Musil (Mosul), Iraq.

Kisah baginda tidak disebut di sini tetapi disebut dalam ayat yang lain antaranya Saffat:139-149

وَإِنَّ يونُسَ لَمِنَ المُرسَلينَ
Sesungguhnya Yunus benar-benar salah seorang rasul,

Dalam ayat ini Allah ﷻ menegaskan dengan huruf Lam Taukid agar jangan sampai ada keraguan tentang Nabi Yunus عليه السلام termasuk di antara para rasul. Jangan sampai kita meragui tentang kesolehan dan juga kedudukannya di sisi Allah ﷻ.

إِذ أَبَقَ إِلَى الفُلكِ المَشحونِ
(ingatlah) ketika dia lari, ke kapal yang penuh muatan,

Allah ﷻ menggunakan lafaz أَبَقَ di mana istilah ini digunakan apabila seorang hamba lari daripada tuannya. Sehingga seakan-akan Allah ﷻ mengatakan bahawa Nabi Yunus عليه السلام seperti seorang hamba yang lari daripada tuannya, iaitu baginda pergi tanpa izin daripada Allah ﷻ.

Nabi Yunus عليه السلام mendakwahi kaumnya dalam waktu yang cukup lama, namun kaumnya tetap juga tidak mahu beriman. Kemudian, Nabi Yunus عليه السلام pun mengingatkan kaumnya tentang azab yang akan menimpa kaumnya dalam waktu tiga hari. Ternyata mereka juga tetap tidak beriman.

Akhirnya, setelah sekian lama kaumnya didakwahi dan tetap tidak beriman, Nabi Yunus عليه السلام kemudian berhenti mendakwahi mereka dan pergi meninggalkan kaumnya dalam keadaan marah. Baginda telah menaiki sebuah kapal untuk meninggalkan tempat itu. Para ulama’ menyebutkan bahawa inilah kesalahan Nabi Yunus عليه السلام iaitu meninggalkan dakwah tanpa izin daripada Allah ﷻ.

فَساهَمَ فَكانَ مِنَ المُدحَضينَ
kemudian dia ikut berundi lalu dia termasuk orang-orang yang kalah dalam undian.

Tatkala kapal tersebut berlayar, di tengah lautan terjadi ombak yang sangat dahsyat yang dapat mengakibatkan tenggelamnya kapal tersebut. Orang-orang di kapal tersebut membuang barang-barang yang ada di kapal untuk mengurangi risiko tenggelam. Namun, mereka masih lagi terancam untuk tenggelam. Ada yang mengatakan bahawa waktu itu terjadi kilat dan petir, yang menurut mereka itu adalah isyarat bahawa ada orang yang bersalah di antara penumpang kapal tersebut.

Ada pula yang mengatakan bahawa tatkala terjadi ombak yang besar dan supaya kapal tidak tenggelam, harus ada penumpang yang dikurangi untuk selamat. Tidak ada cara lain untuk menempuh pilihan kedua ini melainkan dengan cara undian.

Kemudian, para penumpang kapal tersebut melakukan undian untuk melihat siapa yang namanya keluar. Disebutkan oleh Ibnu Katsir رحمه الله dalam tafsirnya, tatkala mereka melakukan undian, nama yang keluar adalah nama Nabi Yunus bin Matta عليه السلام. Namun kerana orang-orang yang ada di kapal mengenal Nabi Yunus عليه السلام sebagai orang yang soleh, maka mereka menghalang baginda terjun daripada kapal. Akhirnya, mereka kemudian mengundi kembali untuk kedua kalinya. Ternyata nama Nabi Yunus عليه السلام sekali lagi yang keluar. Maka, mereka pun masih merasa tidak sedap hati dengan keputusan undian itu.

Mereka tidak terfikir langsung bahawa orang sesoleh Nabi Yunus عليه السلام telah melakukan kesalahan yang mengakibatkan ombak begitu besar. Akhirnya, mereka pun mengundi untuk kali ketiga. Ternyata nama Nabi Yunus عليه السلام sekali lagi juga yang keluar. Orang-orang yang berada di atas kapal masih tetap tidak mahu Nabi Yunus عليه السلام terjun ke laut. Akhirnya, Nabi Yunus عليه السلام pun menyedari bahawa namanya telah keluar sebanyak tiga kali. Maka, baginda pun berdiri dan membuka bajunya, kemudian terus terjun ke dalam laut yang begitu dalam.

فَالتَقَمَهُ الحوتُ وَهُوَ مُليمٌ
Maka dia ditelan oleh ikan besar dalam keadaan tertuduh.

Para ulama’ menyebutkan bahawa makna وَهُوَ مُلِيمٌ adalah Nabi Yunus عليه السلام telah melakukan perbuatan yang salah iaitu meninggalkan kaumnya tanpa izin daripada Allah ‎ﷻ.

فَلَولا أَنَّهُ كانَ مِنَ المُسَبِّحينَ
Maka kalau sekiranya dia tidak termasuk orang-orang yang banyak mengingat Allah,

لَلَبِثَ في بَطنِهِ إِلىٰ يَومِ يُبعَثونَ
nescaya dia akan tetap tinggal di perut ikan itu sampai hari berbangkit.

Ketika Nabi Yunus عليه السلام berada di dalam perut ikan paus, baginda sedar bahawa baginda telah melakukan kesalahan kepada Allah ﷻ. Ketika itu Nabi Yunus عليه السلام menyeru Allah ﷻ di dalam kegelapan. Para ulama’ mengatakan bahawa Nabi Yunus عليه السلام tatkala itu sedang diliputi tiga kegelapan, yang pertama adalah kegelapan lautan, kedua adalah kegelapan perut ikan paus, dan ketiga adalah kegelapan malam.

Sekiranya Nabi Yunus عليه السلام tidak berdoa dan bukan termasuk orang-orang yang soleh, maka pasti Nabi Yunus عليه السلام akan tetap berada di dalam perut ikan paus tersebut hingga hari kiamat.

فَنَبَذنٰهُ بِالعَراءِ وَهُوَ سَقيمٌ
Kemudian Kami lemparkan dia ke daerah yang tandus, sedang dia dalam keadaan sakit.

Mengenai tempoh berapa lama Nabi Yunus عليه السلام berada di dalam perut ikan paus, terdapat beberapa pendapat. Ada yang menyebutkan bahawa Nabi Yunus عليه السلام ditelan di pagi hari, kemudian di petang hari dimuntahkan oleh ikan paus. Pendapat yang lain menyebutkan bahawa Nabi Yunus عليه السلام berada di dalam perut ikan paus selama tiga hari. Sementara ada pendapat yang lain menyebutkan bahawa baginda berada di dalam perut ikan paus selama 40 hari.

Wallahu a’lam bisshawab tentang pendapat mana yang benar, akan tetapi disebutkan bahawa Nabi Yunus عليه السلام keluar daripada perut ikan paus dalam keadaan sangat sakit yang menunjukkan baginda berada di dalam perut ikan paus dalam waktu yang cukup lama.

وَأَنبَتنا عَلَيهِ شَجَرَةً مِّن يَقطينٍ
Dan Kami tumbuhkan untuk dia sebatang pohon daripada jenis labu.

Allah ﷻ menempatkan baginda pada daerah yang kosong, di mana tidak ada manusia mahupun tumbuhan. Para ulama’ menyebutkan bahawa disebabkan lamanya Nabi Yunus عليه السلام berada di dalam perut ikan paus, baginda keluar dalam keadaan sakit seperti seekor anak burung yang baru menetas daripada telurnya, iaitu sangat lemah dan sangat kurus kerana tidak makan.

Allah ﷻ kemudian menumbuhkan labu agar dapat segera dimakan oleh baginda. Disebutkan bahawa buah labu termasuk buah yang mudah dimakan dan daunnya pula lebar sehingga dapat dijadikan selimut oleh Nabi Yunus عليه السلام. Kesimpulannya, terdapat hikmah tertentu yang Allah ﷻ kehendaki dengan memberikan kepada baginda pohon labu.

وَأَرسَلنٰهُ إِلىٰ مِائَةِ أَلفٍ أَو يَزيدونَ
Dan Kami utus dia kepada seratus ribu orang atau lebih.

Terdapat perbezaan pendapat tentang berapa jumlah kaum Nabi Yunus عليه السلام secara pasti. Yang jelasnya adalah Nabi Yunus عليه السلام diutus kepada kaum yang jumlahnya lebih daripada seratus ribu orang. Tentunya, ini merupakan jumlah yang cukup banyak pada zaman tersebut. Hal ini merupakan kemuliaan yang Allah ﷻ berikan kepada baginda, iaitu diutus kepada kaum yang jumlahnya sangat banyak. Kemudian Allah ﷻ berfirman,

فَئآمَنوا فَمَتَّعنٰهُم إِلىٰ حينٍ
Lalu mereka beriman, kerana itu Kami anugerahkan kenikmatan hidup kepada mereka hingga waktu yang tertentu.

Di dalam ayat yang lain, Allah ﷻ menyebutkan bahawa tatkala Nabi Yunus عليه السلام pergi meninggalkan kaumnya setelah memberikan peringatan bahawa akan datang azab kepada mereka, kemudian mereka melihat tanda-tanda akan datangnya azab tersebut. Maka, kaumnya pun bertaubat kepada Allah ﷻ. Di antara pelajaran yang dapat diambil adalah bahawa hukum asal seseorang yang bertaubat jika dalam keadaan seperti ini, maka taubatnya tidak akan diterima tatkala tanda-tanda kematian atau azab baginya sudah di depan mata. Sebagaimana yang telah dialami oleh Firaun yang tidak diterima imannya ketika kematian telah di depan matanya.

لَمَّا ءآمَنُوا

ketika mereka beriman,

Hanya iman kaum Nabi Yunus عليه السلام sahaja yang diterima apabila mereka melihat azab. Apabila mereka telah melihat azab dan mereka beriman, iman mereka telah diterima. Akan tetapi kepada kaum-kaum lain yang telah diberikan azab oleh Allah ﷻ, iman mereka tidak diterima. Ini merupakan pengecualian khas yang Allah ﷻ berikan kepada kaum Nabi Yunus عليه السلام. Tidak disebutkan pengecualian kaum Nabi Yunus عليه السلام ini di atas kaum-kaum yang lain.

Apakah kamu sangka yang kaum-kaum yang ditimpakan azab itu tidak beriman apabila mereka nampak azab sampai di depan mata? Apabila mereka sudah melihat azab di depan mata mereka, tentulah mereka sudah beriman. Iman mereka pula amat ikhlas pada waktu itu. Memang mereka sungguh-sungguh beriman. Tetapi iman mereka pada waktu itu sudah tidak diterima lagi. Sama seperti iman Firaun apabila dia hampir mati.

كَشَفنا عَنهُم عَذابَ الخِزيِ فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا

Kami elakkan azab sengsara yang membawa kehinaan dari menimpa mereka dalam kehidupan dunia

Kenapakah Allah ﷻ terima iman kaum Nabi Yunus عليه السلام walaupun mereka telah melihat azab itu hampir dikenakan kepada mereka itu? Sebahagian ulama’ mengatakan antara kemungkinan hikmah daripada pengecualian tersebut adalah:

1. 1. 1. Allah ﷻ mengetahui bahawa kaum Nabi Yunus عليه السلام akan beriman dengan benar jika Allah ﷻ angkat kembali azab tersebut. Sedangkan kaum yang lain Allah ﷻ mengetahui bahawa mereka akan kembali kafir setelah beriman jika azab diangkat.
      2. Kemungkinan hikmah yang lain adalah Allah ﷻ ingin menggembirakan hati Nabi Yunus عليه السلام yang tatkala meninggalkan kaumnya dalam keadaan marah kerana mereka enggan beriman. Akan tetapi, setelah pemergiannya Allah ﷻ menjadikan mereka beriman.

3. Apabila mereka tahu azab sudah datang, mereka cepat-cepat telah bertaubat kepada Allah ﷻ. Mereka telah bertaubat dan menyesali perbuatan mereka selama 40 hari. Allah ﷻ Maha Tahu bahawa mereka benar-benar bertaubat, maka kerana itulah Allah ﷻ telah menarik balik azab itu.

4. Kes kaum Nabi Yunus عليه السلام ini tidak sama dengan kes Firaun. Pertamanya, Allah ﷻ tahu yang Firaun bukan benar-benar bertaubat pun. Lihatlah penggunaan perkataan yang digunakan oleh Firaun sewaktu dia mengucapkannya (Firaun menggunakan perkataan ‘Tuhan Bani Israil’, bukan ‘Allah’).

Keduanya, Firaun hanya mengucapkan imannya apabila nyawa sudah sampai ke halqum. Sedangkan kaum Nabi Yunus عليه السلام belum lagi sampai ke tahap itu. Mereka baru nampak azab itu, tetapi azab itu belum kena kepada mereka lagi. Seumpama mereka orang yang sakit tetapi belum sakaratul maut lagi. Taubat waktu itu masih diterima lagi. Seperti sabda Nabi ﷺ:

عَنْ ابْنِ عُمَرَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ اللَّهَ يَقْبَلُ تَوْبَةَ الْعَبْدِ مَا لَمْ يُغَرْغِرْ
Daripada [Ibnu Umar رضي الله عنهما] daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Sesungguhnya Allah menerima taubat seorang hamba selama nyawanya belum sampai ke tenggorokan.”
Jami’ Tirmidzi (3460)
Status: Hasan

Akan tetapi mereka belum lagi sampai ke tahap itu. Oleh kerana mereka telah nampak azab yang telah pernah dijanjikan oleh Nabi Yunus عليه السلام itu kepada mereka, mereka pun keluar beramai-ramai bertaubat dan beriman kepada Allah ﷻ. Bilangan mereka dikatakan seramai 120,000 orang. Mereka semuanya telah diselamatkan.

5. Kerana Nabi Yunus عليه السلام telah meninggalkan kaumnya sebelum waktunya. Maka kelak nanti kaumnya mempunyai hujah di hadapan Allah ﷻ. Oleh kerana itu azab yang disediakan untuk mereka ditarik balik. Nabi Yunus عليه السلام telah berdakwah setelah sekian lama kepada kaum baginda tetapi tidak ada yang mahu beriman. Nabi Yunus عليه السلام merasakan yang mereka tidak akan beriman sampai bila-bila dan baginda tahu yang azab akan diturunkan kepada kaumnya itu.

Baginda meninggalkan kaumnya itu sebelum mendapat arahan daripada Allah ﷻ. Ini adalah kerana baginda telah merajuk. Maknanya, Nabi Yunus عليه السلام keluar tanpa perintah daripada Allah ﷻ yang mengarahkan baginda pergi. Ini menjadi salah satu dalil bahawa para Nabi itu pun manusia biasa sahaja, ada juga kesilapan yang mereka lakukan. Akan tetapi kesilapan mereka tidaklah sama dengan kita, kerana mereka itu ma’sum.

Dalam riwayat ada disebutkan bahawa baginda berpesan kepada kaumnya yang mereka akan menerima azab dalam masa tiga hari. Nabi Yunus عليه السلام meninggalkan kaumnya dalam perasaan marah sebagaimana Allah ﷻ telah berfirman di dalam Anbiya:87

وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَىٰ فِي الظُّلُمَاتِ أَن لَّا إِلَٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ
Dan (sebutkanlah peristiwa) Zun-Nun, ketika dia pergi (meninggalkan kaumnya) dalam keadaan marah, yang menyebabkan dia menyangka bahawa Kami tidak akan mengenakannya kesusahan atau cubaan; (setelah berlaku kepadanya apa yang berlaku) maka dia pun menyeru dalam keadaan yang gelap-gelita dengan berkata: “Sesungguhnya tiada Tuhan melainkan Engkau (ya Allah)! Maha Suci Engkau ! Sesungguhnya aku adalah daripada orang-orang yang menganiaya diri sendiri”.

ذَا النُّونِ dalam ayat di atas adalah Nabi Yunus عليه السلام. Baginda digelar demikian kerana baginda telah dimasukkan ke dalam perut ikan Nun.

Azab dunia memang sudah ditetapkan untuk kaum Nabi Yunus عليه السلام itu. Selepas tiga hari Nabi Yunus عليه السلام meninggalkan mereka, mereka sudah nampak azab itu mendatang kepada mereka. Waktu itu mereka baru sedar kesalahan mereka dan mereka telah beriman dan bertaubat. Sepatutnya, iman mereka waktu itu tidak diterima lagi kerana azab sudah datang, sudah terlambat.

Namun begitu, oleh kerana Nabi Yunus عليه السلام telah meninggalkan mereka sebelum mendapat arahan daripada Allah ﷻ, maka Allah ﷻ telah menahan azab itu daripada mengenai mereka. Oleh kerana rasul mereka telah meninggalkan mereka maka hujah ke atas mereka sudah tidak lengkap lagi. Mereka boleh menggunakan hujah dengan mengatakan yang Rasul mereka telah meninggalkan mereka.

Cuma sebab ke 5 ini mendapat kritikan dan tidak semua para pentafsir bersetuju dengannya kerana pendapat itu condong untuk menyalahkan Nabi dan kita pun tahu semua Nabi adalah ma’sum. Memang para Nabi ada juga membuat kesalahan kecil akan tetapi tidak ada kesilapan dalam cara dakwah. Yang mengkritik pendapat ke 5 itu mengatakan kesilapan Nabi Yunus عليه السلام adalah kerana menaiki kapal untuk meninggalkan umatnya, bukannya kerana meninggalkan mereka selepas memberitahu tentang azab.

Kisahnya ringkasnya begini: setelah umat baginda menolak dakwah baginda, baginda telah diwahyukan yang mereka akan dikenakan dengan azab selepas tiga hari. Umat baginda berasa goyang kerana mereka tahu yang baginda tidak pernah menipu. Maka mereka berbincang sesama mereka, bersetuju untuk melihat tindakan Nabi Yunus عليه السلام. Sekiranya baginda pergi meninggalkan mereka, maka tahulah mereka yang memang baginda telah berkata benar.

Pada malam sebelum azab diturunkan, Nabi Yunus عليه السلام meninggalkan mereka. Ini tidak salah kerana azab sudah mendekat. Pada waktu itu umat baginda telah bersedia untuk bertaubat. Semasa awam hitam telah datang kepada mereka, mereka telah keluar beramai-ramai untuk bertaubat. Maka taubat mereka agak awal (tidak sama dengan taubat Firaun). Kerana itulah azab tidak diteruskan kepada mereka.

Pada masa yang sama, Nabi Yunus عليه السلام yang telah keluar dari kawasan kaumnya itu menunggu untuk memastikan azab telah turun ke atas mereka. Bila nampak tidak ada tanda-tanda begitu, maka baginda telah risau kerana seolah-olah baginda telah menipu pula. Undang-undang pada waktu itu, mereka yang menipu akan dihukum bunuh. Waktu itulah baginda mengambil keputusan untuk menaiki kapal dan meninggalkan negeri itu sedangkan baginda tidak mendapat arahan lagi daripada Allah ﷻ. Inilah kesilapan baginda iaitu meninggalkan negeri itu. Sedangkan umat baginda telah bertaubat dan memerlukan baginda untuk mengajar mereka hal agama. Sekian.

وَمَتَّعْنٰهُمْ إِلَىٰ حِينٍ

dan Kami berikan mereka menikmati kesenangan sehingga ke suatu masa yang telah ditetapkan.

Selepas 40 hari berada di dalam perut ikan itu, Nabi Yunus عليه السلام telah dilempar keluar ke pantai. Kaum baginda telah mencari-cari baginda dan akhirnya menjumpai baginda di tepi pantai itu. Mereka pun telah meminta Nabi Yunus عليه السلام untuk kembali dan mengajar agama kepada mereka.

Oleh kerana mereka telah beriman, maka Allah ﷻ telah melimpahkan rahmat-Nya kepada mereka. Mereka telah menikmati kehidupan yang senang sehinggalah sampai ajal mereka yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Mereka hidup dalam iman.

Begitulah kisah Nabi Yunus عليه السلام yang mengandungi banyak pelajaran bagi kita. Namun jangan kita merendahkan kedudukan baginda di dalam hal ini sampaikan pernah Nabi ﷺ bersabda,

مَا يَنْبَغِي لِعَبْدٍ أَنْ يَقُولَ إِنِّي خَيْرٌ مِنْ يُونُسَ بْنِ مَتَّى وَنَسَبَهُ إِلَى أَبِيهِ
“Tidak patut bagi seorang hamba berkata bahawa aku (Muhammad ﷺ) lebih baik daripada Yunus bin Matta عليه السلام. Baginda menisbatkan pada bapanya.”
(Sahih Bukhari (3413))

Para ulama’ menyebutkan bahawa alasan Nabi Muhammad ﷺ mengkhususkan Nabi Yunus عليه السلام, adalah kerana ada kemungkinan seseorang yang berdakwah akan berprasangka buruk terhadap sikap Nabi Yunus عليه السلام yang meninggalkan dakwah kepada kaumnya. Sedangkan dia pula mungkin seorang yang bertahan dalam berdakwah. Ini tidak patut berlaku kerana kita tidak pernah tahu bagaimana keadaan kaum yang diutus oleh Allah ﷻ kepada Nabi Yunus عليه السلام yang membuatkan baginda lari daripada mereka. Intinya adalah Nabi Yunus عليه السلام adalah seorang Nabi yang mulia.

Apakah antara pengajaran yang kita boleh dapat daripada kisah Nabi Yunus عليه السلام ini?

1. Wajib berdakwah. Tugas dakwah Tauhid bukan sahaja tugas Nabi tapi tugas kita semua sebagai umat Islam.

2. Jangan lelah dalam berdakwah. Jangan merajuk dalam berdakwah. Lihatlah bagaimana Nabi Yunus عليه السلام dihukum kerana merajuk dalam dakwah. Itu baginda sudah dakwah, kalau kita yang tidak berdakwah langsung, bagaimana? Cuma memanglah hukuman kepada baginda itu sangat berat kerana kedudukan baginda sebagai seorang Nabi. Ini sesuai seperti sabda Rasulullah ﷺ:

عَنْ مُصْعَبِ بْنِ سَعْدٍ عَنْ أَبِيهِ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيُّ النَّاسِ أَشَدُّ بَلَاءً قَالَ الْأَنْبِيَاءُ ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ يُبْتَلَى الْعَبْدُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ فَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ صُلْبًا اشْتَدَّ بَلَاؤُهُ وَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ رِقَّةٌ ابْتُلِيَ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ فَمَا يَبْرَحُ الْبَلَاءُ بِالْعَبْدِ حَتَّى يَتْرُكَهُ يَمْشِي عَلَى الْأَرْضِ وَمَا عَلَيْهِ مِنْ خَطِيئَةٍ
Mus’ab bin Sa’ad meriwayatkan daripada bapanya yang berkata: “Aku bertanya: “Wahai Rasulullah, siapakah manusia yang paling berat mendapat ujian? Baginda menjawab: “Para nabi, kemudian orang-orang yang selanjutnya yang lebih utama dan selanjutnya. Seseorang hamba itu diuji menurut kadar agamanya (keimanannya). Sekiranya semakin kuat keimanannya, maka semakin berat ujiannya. Sekiranya semakin lemah keimanannya, maka dia diuji menurut kadar kesesuaian agamanya. Lalu, ujian itu akan berterusan menimpa seorang hamba sehinggalah dia akan berjalan di atas muka bumi dalam keadaan suci daripada dosa.
(Riwayat Ibn Majah (4203))
Status: Hasan

3. Baginda diselamatkan kerana baginda selalu solat dan bertasbih sebelum baginda merajuk dan meninggalkan kaumnya itu. Maka ini mengajar kita yang zikir dan ibadah dapat menyelamatkan kita. Allah ﷻ telah terima doa pengampunan baginda di dalam Anbiya’:88

فَاستَجَبنا لَهُ وَنَجَّينٰهُ مِنَ الغَمِّ ۚ وَكَذٰلِكَ نُنجِي المُؤمِنينَ
Maka Kami telah memperkenankan doanya dan menyelamatkannya daripada kedukaan. Dan demikianlah Kami selamatkan orang-orang yang beriman.

4. Lihat cara Nabi Yunus عليه السلام meminta ampun. Baginda tidak sebut pun meminta ampun, tapi baginda mengaku yang baginda bersalah. Kalimat yang digunakan adalah لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي  كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ (Sesungguhnya tiada Tuhan melainkan Engkau (ya Allah)! Maha Suci Engkau! Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang yang menganiaya diri sendiri). Maknanya kita kena selalu mengaku dosa sendiri.

Inilah juga cara doa yang pernah diajar oleh Rasulullah ﷺ kepada Abu Bakr رضي الله عنه.

Abu Bakar As-Siddiq ‎رضي الله عنه, dia berkata kepada Rasulullah ﷺ, “Ajarkanlah aku suatu doa yang boleh aku berdoa dengannya ketika solat!” Maka baginda pun bersabda: “Bacalah,
اللَّهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا وَلَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ وَارْحَمْنِي إِنَّك أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Ya Allah, sungguh aku telah menzalimi diriku sendiri dengan kezaliman yang banyak, sedangkan tidak ada yang dapat mengampuni dosa-dosa kecuali Engkau. Maka itu ampunilah aku dengan suatu pengampunan dari sisi-Mu, dan rahmatilah aku. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang’.”
(Al-Bukhari 6326, Muslim 2705 – Mutafaqun ‘Alaih)

KEPERCAYAAN BUKAN PAKSAAN

Yunus Ayat 99: Ayat ini memberitahu kita bahawa Allah ﷻ boleh sahaja hendak menjadikan semua makhluk-Nya beriman. Namun Allah ﷻ tidak mahu buat begitu. Allah ﷻ telah memberi pilihan kepada manusia sama ada hendak beriman atau tidak.

وَلَو شاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَن فِي الأَرضِ كُلُّهُم جَميعًا ۚ أَفَأَنتَ تُكرِهُ النّاسَ حَتّىٰ يَكونوا مُؤمِنينَ

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ

Dan jika Tuhanmu menghendaki

Allah ﷻ boleh buat apa sahaja yang dikehendaki-Nya, tidak ada yang boleh menghalang. Sebenarnya ayat ini Allah ﷻ menegur Rasulullah ﷺ kerana baginda teringin sangat dan berharap sangat supaya seluruh umat baginda beriman. Allah ﷻ beritahu yang bukan Dia tidak boleh jadikan itu realiti, tetapi bukan itu cara-Nya.

Namun memang begitulah sifat Nabi ﷺ yang terlalu sayangkan umatnya seperti disebut dalam Tawbah:128

لَقَد جاءَكُم رَسولٌ مِن أَنفُسِكُم عَزيزٌ عَلَيهِ ما عَنِتُّم حَريصٌ عَلَيكُم بِالمُؤمِنينَ رَءوفٌ رَحيمٌ
Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul daripada kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.

Ia sampaikan membahayakan diri baginda seperti disebut dalam Shu’araa’:3

لَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ أَلّا يَكونوا مُؤمِنينَ
Boleh jadi kamu (Muhammad) akan membinasakan dirimu, kerana mereka tidak beriman.

Maka Allah ﷻ beri nasihat dan teguran kepada baginda. Teguran pun teguran mesra, teguran sayang, kerana Allah ﷻ tidak mahu baginda terlalu bersedih, sesak, membinasakan diri baginda sehingga jatuh sakit disebabkan terlalu memikirkan umat baginda yang degil.

لَآمَنَ مَن فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا

nescaya berimanlah sekalian manusia yang ada di bumi.

Allah ﷻ boleh sahaja hendak menjadikan SEMUA makhluk di bumi beriman. Apabila Allah ﷻ tambah di sini dengan kalimah جَمِيعًا, ia bermaksud bukan sahaja semua beriman, tetapi sekaligus pun boleh. Allah ﷻ boleh buat daripada qudrat-Nya supaya tidak ada seorang pun makhluk-Nya yang kufur. Allah ﷻ boleh jadikan semua makhluk-Nya itu taat dan baik-baik belaka. Mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk melakukan demikian. Lihatlah Allah ﷻ boleh sahaja menjadikan para malaikat-Nya taat dan patuh kepada-Nya sahaja.

Namun dari segi kebijaksanaan, Allah ﷻ tidak mahu memaksa manusia untuk beriman kerana kehidupan dunia ini adalah ujian. Jika makhluk itu dipaksa untuk beriman, maka di manakah ujiannya? Kerana kalau seseorang itu dipaksa untuk melakukan sesuatu itu, adakah dia benar-benar hendak melakukannya? Iman dalam paksaan bukanlah iman yang sebenarnya.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa Allah ﷻ mampu memaksa semua manusia dan jin untuk semuanya beriman. Allah ﷻ berkemampuan buat begitu, tetapi adakah Nabi ﷺ mampu berbuat begitu?

أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ

Adakah engkau hendak memaksa manusia

Sedangkan Allah ﷻ sendiripun tidak memaksa manusia untuk beriman, adakah Nabi Muhammad ﷺ boleh memaksa? Adakah kita layak untuk memaksa orang lain beriman? Kita tidak boleh memaksa sesiapa pun untuk beriman. Ingatlah bahawa tidak ada paksaan dalam agama, seperti yang disebut dalam Baqarah:256

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ
Tidak ada paksaan dalam ugama

Oleh itu jelas sekali bahawa kita tidak boleh memaksa manusia untuk beriman. Apa yang kita boleh lakukan hanyalah berdakwah kepada mereka dan memberi peringatan kepada mereka.

حَتَّىٰ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ

sehingga mereka menjadi orang-orang yang beriman?

Jika kita hendak memaksa sesiapa untuk beriman, kita tidak akan berjaya. Bayangkan, anak kita sendiri pun kita tidak boleh paksa, apatah lagi orang lain? Memanglah kita mahu dan berharap sangat orang yang rapat dengan kita beriman, bukan? Begitulah juga Rasulullah ﷺ amat berharap yang bapa saudara kesayangannya, Abu Thalib pun beriman juga. Akan tetapi Allah ﷻ sebut dalam Qasas:56 yang ia bukan di tangan baginda.

إِنَّكَ لا تَهدي مَن أَحبَبتَ وَلٰكِنَّ اللهَ يَهدي مَن يَشاءُ
Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 30 Jun 2023

Ringkasan Surah Yunus

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Dr. Firanda

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

MENERIMA KEBENARAN

Yunus Ayat 94: Ayat Zajrun (teguran) kepada Nabi ﷺ. Teguran kepada Nabi ﷺ adalah teguran membina, bukannya kerana Allah ﷻ marah.

فَإِن كُنتَ في شَكٍّ مِّمّا أَنزَلنا إِلَيكَ فَاسأَلِ الَّذينَ يَقرَءونَ الكِتٰبَ مِن قَبلِكَ ۚ لَقَد جاءَكَ الحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلا تَكونَنَّ مِنَ المُمتَرينَ

فَإِن كُنتَ فِي شَكٍّ مِّمَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ

Sekiranya engkau merasa ragu-ragu tentang apa yang Kami turunkan kepadamu,

‘Engkau’ dalam ayat ini boleh diterjemahkan sebagai Nabi Muhammad ﷺ namun tidaklah Nabi Muhammad ﷺ ada berasa syak dengan Al-Qur’an pula. Maka yang hendak ditegur di sini adalah kita. Ini termasuk mereka pada zaman Nabi Muhammad ﷺ itu. Ia juga meliputi segala umat manusia yang meragui mesej Al-Qur’an ini. Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ sampaikan kepada kita tetapi menggunakan lafaz ditujukan kepada Rasulullah ﷺ kerana baginda yang kena sampaikan kepada manusia. Ini seperti Allah ﷻ sebut di dalam Zumar:65

Dalam ayat di atas disebut jikalau Rasulullah ﷺ melakukan syirik. Hakikatnya tentulah baginda tidak ada melakukan syirik, bukan? Maka sama juga, tentulah Rasulullah ﷺ tidak ada syak dengan ayat-ayat Al-Qur’an.

Atau, kalau paling tinggi pun kita boleh terima jika ia hanya kemungkinan sahaja, iaitu ‘jikalau’ sahaja. Kalaulah Rasulullah ﷺ ada berasa syak dengan ‘mana-mana ayat Al-Qur’an’. Itu adalah satu pemahaman daripada maksud أَنزَلْنَا إِلَيْكَ (Yang Kami turunkan kepadamu). Yang ada masalahnya adalah kita kerana mungkin ada ayat yang kita baca dan kita tidak faham lalu boleh menimbulkan keraguan. Ini tentunya akan terjadi sekiranya kita hanya membaca terjemahan Al-Qur’an tanpa berguru. Kita sangka kita boleh faham sendiri, tetapi jika tiada asas pengajian tafsir, maka ini amat bahaya sekali.

Atau, أَنزَلْنَا إِلَيْكَ boleh bermaksud ‘kisah-kisah’ yang telah disampaikan dalam ayat-ayat sebelum ini. Iaitu tentang Nabi Nuh عليه السلام dan Nabi Musa عليه السلام dan lain-lain. Bangsa Arab mungkin tidak biasa dengan nama-nama itu kerana mereka tidak ada kitab. Mereka mungkin ada rasa syak, betulkah apa yang disampaikan?

فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتٰبَ مِن قَبْلِكَ

maka bertanyalah kepada orang-orang yang membaca kitab sebelum kamu.

Oleh itu, sekiranya ada timbul rasa syak tentang kisah-kisah yang disampaikan dalam Al-Qur’an ini, maka bertanyalah kepada ahli-ahli kitab yang telah membaca kitab-kitab mereka. Mereka telah lama ada kitab suci seperti Taurat dan Injil dan mereka telah mengkaji kitab-kitab itu. Semua kitab-kitab itu menyebut tentang kedatangan Nabi Akhir Zaman (Nabi Muhammad ﷺ).

Jelas di sini, ini adalah cara untuk menghilangkan keraguan tetapi kita pun tahu yang mereka telah mengubah kitab mereka, maka yang perlu diberikan perhatian adalah daripada iktibar, bukannya daripada lafaz kitab itu kerana ia telah diselewengkan. Antaranya yang kita boleh ambil pengajaran adalah tentang Sunnatullah. Iaitu dalam kitab-kitab mereka pun disebut sesiapa yang menentang Rasul akan mendapat azab.

Kenapa tanya mereka? Kerana dalam kitab suci mereka pun ada diberitahu tentang kisah-kisah yang disebut dalam Al-Qur’an. Dalam kitab mereka pun sudah ada juga sebenarnya pengajaran tentang tauhid dan ajaran yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Banyak perkara yang mereka tahu, terutama sekali mereka kena bertanya kepada mereka yang beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ.

Kerana sudah ada makluman itulah yang menyebabkan ada ahli kitab yang beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ, seperti Abdullah bin Salam (seorang pendita dalam kalangan Yahudi). Maka kena tanya mereka yang jujur kerana kalau tanya yang tidak beriman atau tidak jujur dengan ilmu, mereka mungkin akan menyembunyikan ilmu.

Maksud kedua ayat ini adalah untuk kita di zaman sekarang. Jika tidak faham tafsir mana-mana ayat Al-Qur’an, kenalah tanya kepada mereka yang tahu. Iaitu mereka yang telah belajar tafsir sebelum ini. Bertanya kepada mereka yang tahu itu Allah ﷻ telah beritahu kita dalam Anbiya:7

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
maka bertanyalah kamu kepada mereka yang tahu, jika kamu tidak mengetahui.

Jangan bertanya kepada mereka yang belum mempelajari tafsir Al-Qur’an. Maka sebelum tanya sesuatu perkara, hendaklah ditanya (dengan lembut dan beradab) kepada tok imam, ustaz dan agamawan negara ini, sama ada mereka sudah belajar tafsir (dengan secara lengkap) atau belum? Sebab kebanyakan guru yang mengajar agama di negara ini, belum betul-betul mempelajari lagi tafsir Al-Qur’an ini. Ini amat malang kerana rujukan utama agama pun mereka tidak mahir, tetapi sudah aktif menyampaikan ajaran agama kepada masyarakat. Mereka sangka mereka sudah belajar agama, tetapi selagi mereka tidak memahami tafsir Al-Qur’an, mereka sebenarnya masih belum benar-benar memahami asas dalam agama.

Mendapatkan maklumat yang betul tentang agama amatlah penting. Ini adalah perkara biasa kerana kita sentiasa belajar dan ada perkara baru yang kita baru dapat tahu. Sekali sekala ada perbezaan pendapat dalam kalangan kita kerana ilmu, pemahaman, daya fikir akal seseorang dengan seseorang yang lain tidak sama. Maka sebaiknya diadakan muzakarah ilmu dalam kalangan orang kita. Allah ﷻ juga telah memberikan saranan tentang hal ini di dalam Nisa’:59

فَإِن تَنٰزَعتُم في شَيءٍ فَرُدّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسولِ إِن كُنتُم تُؤمِنونَ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۚ ذٰلِكَ خَيرٌ وَأَحسَنُ تَأويلًا
Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Qur’an) dan (Sunnah) Rasul-Nya – jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.

لَقَدْ جَاءَكَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ

Sesungguhnya telah datang kepadamu kebenaran daripada Tuhanmu,

Kalimah الحق yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah Al-Qur’an. Mereka yang telah mengkaji kitab suci mereka, akan tahu bahawa apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an ini adalah benar. Sebab itulah ramai dari kalangan orang yang terpelajar daripada agama Yahudi dan Kristian telah memeluk Islam. Ini kerana mereka telah nampak kebenaran yang dibawa oleh Islam.

Allah ﷻ menyebut مِن رَّبِّكَ di dalam ayat ini untuk menekankan sifat Rabb-Nya. Dia yang telah mencipta dan memelihara kita dan tarbiyyah kita dengan penuh kasih sayang. Takkanlah Dia hendak berikan sesuatu yang tidak baik pula kepada kita, bukan? Maka kebenaran yang datang di dalam Al-Qur’an ini adalah sesuatu yang berguna kepada kita kerana ia datang daripada Rabb kita.

Di sini ditekankan yang kebenaran yang pasti adalah daripada Allah ﷻ, iaitu daripada Al-Qur’an. Kata-kata manusia belum tentu benar lagi. Maka tidak salah kalau kita persoalkan, minta penjelasan, kritik dan perbaiki mana-mana pendapat dan kata-kata manusia. Sebagai manusia, jikalau ditegur kenalah terima kerana tidak semestinya kita benar. Kena rendahkan sedikit ego itu.

فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ

maka jangan sekali-kali engkau menjadi daripada golongan yang ragu-ragu.

Janganlah kita termasuk di dalam golongan yang ragu-ragu tentang Al-Qur’an. Ingatlah yang Al-Qur’an ini adalah daripada Allah ﷻ, maka ia tidak ada keraguan padanya. Yang ragu-ragu itu hanyalah mereka yang tidak belajar sahaja.

Oleh kerana itulah kita mesti mempelajari tafsir Al-Qur’an sampai faham. Mereka yang ragu-ragu itu hanyalah mereka yang tidak belajar sahaja. Sebab itu apabila berjumpa dengan ayat-ayat Qur’an yang mereka nampak berlainan dengan pemahaman mereka, mereka akan menjadi ragu.

Malang sekali ada juga dalam kalangan manusia yang terlalu teruk, sampai menolak ayat Al-Qur’an, sebab mereka hendak hanya menerima pendapat guru mereka walaupun jelas bertentangan dengan ayat Al-Qur’an. Sedangkan Nabi ﷺ pun tidak berani berbuat sesuatu yang berlawanan dengan ayat Al-Qur’an, sebaliknya mereka ini senang sahaja menolak ayat Al-Qur’an itu. Ramai yang buat begitu, memandai dalam hal agama. Maka mereka ini bukan setakat rugi, tetapi yang ‘paling rugi’ seperti Allah ﷻ firmankann di dalam Kahf:103-105

قُل هَل نُنَبِّئُكُم بِالأَخسَرينَ أَعمٰلًا
Katakanlah (wahai Muhammad): “Mahukah Kami khabarkan kepada kamu akan orang-orang yang paling rugi amal-amal perbuatannya?

الَّذينَ ضَلَّ سَعيُهُم فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَهُم يَحسَبونَ أَنَّهُم يُحسِنونَ صُنعًا
(Iaitu) orang-orang yang telah sia-sia amal usahanya dalam kehidupan dunia ini, sedang mereka menyangka bahawa mereka sentiasa betul dan baik pada apa sahaja yang mereka lakukan”.

أُولٰئِكَ الَّذينَ كَفَروا بِئآيٰتِ رَبِّهِم وَلِقائِهِ فَحَبِطَت أَعمٰلُهُم فَلا نُقيمُ لَهُم يَومَ القِيٰمَةِ وَزنًا
Merekalah orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat Tuhan mereka dan akan pertemuan dengan-Nya; oleh itu gugurlah amal-amal mereka; maka akibatnya Kami tidak akan memberi sebarang timbangan untuk menilai amal mereka, pada hari kiamat kelak.

Lihatlah Allah ﷻ kata mereka ini الأَخسَرينَ أَعمٰلًا (paling rugi dalam dalam amal perbuatan mereka). Ini adalah kerana mereka itu beramal bukan dengan ajaran wahyu. Mereka membuat amalan yang syirik dan bid’ah tetapi mereka sangka itu amalan syariat. Mereka sangka mereka mengumpul banyak pahala kerana sudah banyak beramal namun sebenarnya mereka mengumpul dosa sahaja. Maka banyaklah amal mereka yang tidak selari dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Perbuatan itu seolah-olah menempah tempat di neraka sahaja. Itulah akibatnya jikalau menolak ayat Al-Qur’an seperti yang disebut dalam ayat seterusnya.

Yunus Ayat 95:

وَلا تَكونَنَّ مِنَ الَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِ اللَّهِ فَتَكونَ مِنَ الخٰسِرينَ

وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِئآيٰتِ اللَّهِ

Dan jangan sekali-kali engkau menjadi daripada golongan yang mendustakan ayat-ayat Allah,

‘Dusta’ di dalam ayat ini bermaksud menolak ayat Al-Qur’an. Begitulah yang terjadi kepada Bani Israil sebelum kita. Allah ﷻ sebut di dalam ayat 93 sebelum ini yang mereka telah diberikan nikmat, tetapi apabila datang ilmu yang benar, mereka berselisih tentangnya dan kebanyakan daripada mereka menolaknya. Mereka tidak bersyukur dengan nikmat yang telah diberikan, sebaliknya mereka menjadi sombong. Maka salah satu punca manusia menolak kebenaran adalah kerana kesenangan nikmat yang Allah ﷻ telah berikan sampai mereka lupa diri.

Maka kita jangan jadi orang yang mendustakan ayat-ayat Al-Qur’an. Malangnya ramai dalam kalangan kita pun begitulah juga. Mereka telah diberikan dalil daripada ayat Al-Qur’an tetapi mereka tidak terima kerana mereka beranggapan ayat itu berdusta. Tentulah mereka tidak kata ayat itu dusta dengan mulut mereka, tetapi melalui tindakan mereka.

Sudah tentu mereka tidak berani untuk mengatakan ayat Al-Qur’an itu dusta, tetapi jika perbuatan mereka itu berlawanan dengan perintah dalam ayat Al-Qur’an, itu bermakna mereka sudah tolak, mereka sudah mendustakan ayat-ayat Al-Qur’an. Adakah anda berani hendak masuk ke dalam golongan itu?

فَتَكُونَ مِنَ الْخٰسِرِينَ

kerana dengan itu engkau akan menjadi dari orang-orang yang rugi.

Kerana bila menolak ayat Al-Qur’an kita akan masuk neraka dan semua pahala ibadah kita akan hancur. Mereka yang menolak Al-Qur’an akan rugi di dunia dan di akhirat. Orang Islam pun boleh menolak Al-Qur’an jikalau tidak mengamalkannya dan ambil peduli tentangnya. Alangkah ruginya, lahir dalam keluarga Islam, namun akhirnya masuk neraka.

UMAT NABI YUNUS عليه السلام DISELAMATKAN DARI AZAB

Yunus Ayat 96: Ayat Tasliah (pujukan) kepada Rasulullah ﷺ dan para pendakwah. Juga mengandungi penjelasan tentang Qada’ dan Qadar.

إِنَّ الَّذينَ حَقَّت عَلَيهِم كَلِمَتُ رَبِّكَ لا يُؤمِنونَ

إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ

Sesungguhnya orang-orang yang telah ditetapkan atas mereka hukuman Tuhanmu (dengan azab),

Iaitu mereka yang Allah ﷻ telah tetapkan akan berlaku kepada mereka ketetapan itu. Apakah ketetapan itu? Kalimah كَلِمَتُ (kalimat ketetapan) Allah ﷻ itu bermaksud, ada yang Allah ﷻ telah tetapkan yang mereka akan masuk ke neraka.

Namun begitu jangan kita salahkan Allah ﷻ pula. Ada yang kata yang tidak beriman itu disebabkan oleh ketetapanAllah ﷻ sejak dari mula lagi. Sebenarnya Allah ﷻ telah beri hidayah kepada mereka, cuma mereka sahaja yang tidak mahu menerima hidayah itu dan beriman. Mereka dibiarkan sesat kerana mereka degil untuk menyambut hidayah itu kerana degil dan ego. Mereka yang jenis inilah yang Allah ﷻ tetapkan akan masuk neraka.

Maka adakah Allah ﷻ telah tetapkan dari awal lagi yang mereka itu tidak akan beriman? Tentu tidak! Kalau begitu, maka zalimlah Allah ﷻ. Pemahaman ini memerlukan penjelasan, kalau tidak manusia akan salahkan Allah ﷻ pula. Maksud di sini adalah Allah ﷻ telah tahu siapa yang akan beriman dan siapa yang tidak akan beriman. Ini kerana ilmu Allah ﷻ itu amat luas, tahu apa yang akan berlaku.

Seperti yang kita patut tahu, Allah ﷻ telah memberi pilihan kepada manusia dan jin. Boleh pilih untuk beriman, boleh juga pilih untuk kufur. Allah ﷻ tidak memaksa sesiapa untuk beriman. Akan tetapi, Allah ﷻ TAHU siapa yang akan beriman dan siapa yang tidak beriman. Kita beri perumpamaan dalam kehidupan kita. Seorang guru kelas telah lama mengajar, sudah bertahun-tahun. Daripada pengalamannya yang luas itu, sekali pandang sahaja seorang pelajar itu, dia sudah tahu yang pelajar itu akan gagal dalam peperiksaan. Adakah guru itu telah menggagalkan pelajar itu? Adakah guru itu mahu pelajar itu gagal? Tentu tidak, bukan? Cuma daripada ilmu berdasarkan pengalaman guru itu, dia sudah tahu. Maka Allah ﷻ yang Maha Tinggi Ilmu-Nya tentu lebih tahu siapa yang tidak beriman dan siapa yang beriman.

Mungkin ada orang jahil yang berhujah: “Jikalau begitu, baik tidak payah berusaha kerana telah ditetapkan yang dia tidak akan beriman?”

Ini adalah hujah yang salah kerana kita tidak tahu sama ada kita di penghujung hayat nanti akan beriman ataupun tidak, bukan? Maka kita tetap kena berusaha sehingga ke hujung hayat kita, kerana kedudukan kita di akhirat bergantung kepada iman kita di hujungnya, seperti sabda Rasulullah ﷺ,

لَا يُؤْمِنُونَ

mereka tidak akan beriman.

Maksud ayat ini sama seperti yang Allah ﷻ telah firmankan dalam Zumar:19

أَفَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذَابِ أَفَأَنتَ تُنقِذُ مَن فِي النَّارِ
Maka adakah orang yang telah ditetapkan atasnya hukuman azab (disebabkan kekufurannya, sama seperti orang yang dijanjikan bergembira dengan balasan imannya? Sudah tentu tidak)! Oleh itu adakah engkau berkuasa menyelamatkan orang yang (ditetapkan kekal) dalam neraka?

Orang yang Allah ﷻ sudah tetapkan akan masuk neraka itu, kita tidak dapat menghindarkannya. Kita tidak mampu untuk selamatkan dia lagi walaupun dengan cara apa kerana itu adalah ketetapan Allah ﷻ. Ketetapan Allah ﷻ adalah muktamad dan tidak dapat dibantah. Maka di sini Allah ﷻ hendak pujuk Rasulullah ﷺ dan para pendakwah Tauhid, janganlah bersedih sekiranya manusia tidak mahu beriman setelah didakwah. Ini kerana memang telah ada manusia yang tidak akan beriman. Allah ﷻ telah tahu yang mereka tidak akan beriman.

Allah ﷻ sudah tahu yang mereka tidak akan beriman kerana mereka sendiri yang tidak mahu beriman sejak mula. Walau apapun hujah dan dakwah yang diberikan kepada mereka, mereka tidak akan beriman. Ini sepertimana Firaun dan pembesar-pembesarnya yang kita baru sahaja baca dalam ayat-ayat sebelum ini. Bayangkan betapa degilnya mereka itu walaupun telah melihat begitu banyak mukjizat yang dibawa oleh Nabi Musa عليه السلام, namun mereka masih juga tidak mahu beriman. Ternyata mereka itu tidak akan beriman sampai bila-bila sehingga ke akhir hayat mereka.

Ada manusia yang menolak dari awal, kemudian berterusan menolak, maka Allah ﷻ tutup pintu hati mereka daripada dimasuki iman. Ini dinamakan Khatmul Qalbi (Penutupan Hati). Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah:6

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا سَواءٌ عَلَيهِم ءأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ
Sesungguhnya orang-orang kafir (yang tidak akan beriman), sama sahaja kepada mereka: sama ada engkau beri amaran kepadanya atau engkau tidak beri amaran, mereka tidak akan beriman.

Namun perlulah tahu bahawa orang kafir itu umumnya ada dua: ada yang tidak akan beriman tetapi ada juga yang beriman dan menerima hidayah apabila sampai kepadanya. Oleh itu, amat penting sekali diingatkan agar jangan pukul rata semua. Cuma memang kebanyakan manusia akan menolak walaupun setelah diberikan dengan berbagai-bagai hujah dan dalil seperti Allah ﷻ sebut dalam Baqarah:145

وَلَئِن أَتَيتَ الَّذينَ أوتُوا ٱلكِتَـٰبَ بِكُلِّ ءآيَةٍ مّا تَبِعوا قِبلَتَكَ
Dan demi sesungguhnya! Jika engkau bawakan kepada orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah diberikan Kitab, akan segala keterangan (yang menunjukkan kebenaran perintah berkiblat ke Kaabah itu), mereka tidak akan menurut kiblatmu,

Di sini Allah ﷻ beri contoh kedegilan manusia menerima kebenaran walaupun setelah diberikan dengan berbagai-bagi dalil hujah. Cuma bagi pendakwah, jangan pula terlalu cepat untuk membuat keputusan siapa yang akan beriman dan siapa yang tidak. Tugas kita hanya menyampaikan sahaja seperti biasa. Ini kerana akan ada juga manusia yang mahu beriman seperti disebut dalam Yaasin:10-11

وَسَواءٌ عَلَيهِم أَأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ
Sama sahaja kalau kamu beri peringatan atau tidak, mereka tidak akan beriman.

إِنَّما تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكرَ وَخَشِيَ الرَّحمٰنَ بِالغَيبِ ۖ فَبَشِّرهُ بِمَغفِرَةٍ وَأَجرٍ كَريمٍ
Sesungguhnya peringatan dan amaran hanyalah yang engkau berikan kepada orang yang sedia menurut ajaran Al-Qur’an serta dia takut kepada Tuhan Rahman yang ghaib. Berilah berita gembira kepada mereka, iaitu keampunan dan pahala.

Dalam ramai-ramai yang menolak itu, entah ada yang timbul rasa takut dalam dirinya dan mahu menerima dakwah dan kebenaran wahyu daripada Allah ﷻ. Jadi kita terus cuba dan cuba sahaja. Kalau mereka tidak beriman pun, pahala dakwah sudah pasti buat kita.

Yunus Ayat 97: Apa maksud لَا يُؤْمِنُونَ di dalam ayat sebelum ini?

وَلَو جاءَتهُم كُلُّ ءآيَةٍ حَتّىٰ يَرَوُا العَذابَ الأَليمَ

وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ ءآيَةٍ

Walaupun datang kepada mereka segala jenis keterangan dan tanda-tanda

Apakah maksud ayat ini? Walaupun mereka dapat melihat semua tanda-tanda dan semua ayat-ayatNya yang Allah ﷻ telah berikan, mereka tetap juga tidak akan beriman. Ini adalah kepada mereka yang telah ditetapkan akan masuk neraka. Mereka tidak akan beriman.

Sampai bila?

حَتَّىٰ يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ

sehingga mereka melihat azab yang tidak terperi sakitnya.

Apabila mereka sudah nampak azab yang mereka akan terima, waktu itu baru mereka akan beriman. Jikalau waktu itu mereka baru beriman, iman mereka tidak diterima lagi. Ini telah dijawab dalam ayat sebelum ini iaitu لَا يُؤْمِنُونَ. Mereka tidak dikira beriman jika hanya beriman pada waktu itu. Seperti yang kita sudah baca sebelum ini tentang iman Firaun yang tidak diterima. Firaun hanya mahu beriman apabila sudah melihat azab.

Yang diterima iman mereka yang sudah nampak azab hanyalah kaum Nabi Yunus عليه السلام dan kisah tentang mereka akan disebut selepas ini.

Maka mereka itu apabila melihat azab nanti barulah mereka akan menyesal, tetapi tidak ada gunanya. Mereka tidak menghiraukan dakwah dan nasihat yang telah diberikan kepada mereka. Mereka tidak menggunakan akal mereka yang waras dan kerana itu mereka akan meraung nanti seperti disebut dalam Mulk:7-10

إِذا أُلقوا فيها سَمِعوا لَها شَهيقًا وَهِيَ تَفورُ
Apabila mereka dicampakkan ke dalamnya, mereka mendengar suara jeritannya meraung-raung, sedang ia menggelegak.

تَكادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيظِ ۖ كُلَّما أُلقِيَ فيها فَوجٌ سَأَلَهُم خَزَنَتُها أَلَم يَأتِكُم نَذيرٌ
Hampir-hampir ia pecah berkecai-kecai kerana kuat marahnya. Tiap-tiap kali dicampakkan ke dalamnya sekumpulan besar (daripada orang kafir), bertanyalah penjaga-penjaga neraka itu kepada mereka: “Tidakkah kamu pernah didatangi seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran (di dunia dahulu)?”

قالوا بَلىٰ قَد جاءَنا نَذيرٌ فَكَذَّبنا وَقُلنا ما نَزَّلَ اللهُ مِن شَيءٍ إِن أَنتُم إِلّا في ضَلٰلٍ كَبيرٍ
Mereka menjawab: “Ada! Sebenarnya telah datang kepada kami seorang Rasul pemberi ingatan, lalu kami dustakan serta kami katakan (kepadanya): Allah tidak menurunkan sesuatu pun, kamu hanyalah berada dalam kesesatan yang besar!”

وَقالوا لَو كُنّا نَسمَعُ أَو نَعقِلُ ما كُنّا في أَصحٰبِ السَّعيرِ
Dan mereka berkata: “Kalaulah kami dahulu mendengar dan memahami (sebagai orang yang mencari kebenaran), tentulah kami tidak termasuk dalam kalangan ahli neraka”.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 30 Jun 2023

Ringkasan Surah Yunus

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an