A’raf Ayat 188: Dalam ayat sebelum ini Rasulullah ﷺ disuruh beritahu yang baginda tidak tahu bilakah hari Kiamat. Sekarang ditambah lagi apa yang baginda tidak ada.
قُل لّا أَملِكُ لِنَفسي نَفعًا وَلا ضَرًّا إِلّا ما شاءَ اللَّهُ ۚ وَلَو كُنتُ أَعلَمُ الغَيبَ لَاستَكثَرتُ مِنَ الخَيرِ وَما مَسَّنِيَ السّوءُ ۚ إِن أَناْ إِلّا نَذيرٌ وَبَشيرٌ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Say, “I hold not for myself [the power of] benefit or harm, except what Allāh has willed. And if I knew the unseen, I could have acquired much wealth, and no harm would have touched me. I am not except a warner and a bringer of good tidings to a people who believe.”
MALAY
Katakanlah: “Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalaulah aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman”.
قُل لّا أَملِكُ لِنَفسي نَفعًا وَلا ضَرًّا إِلّا ما شاءَ اللَّهُ
Katakanlah: “Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah.
Nabi Muhammad ﷺ diajar untuk memberitahu yang baginda sendiri sebagai Nabi pun tidak ada apa kuasa untuk diri baginda sendiri melainkan apa yang Allah ﷻ kehendaki. Baginda adalah manusia biasa, cuma bezanya baginda diberikan dengan wahyu. Namun begitu tidaklah baginda berkuasa seperti Allah ﷻ atau ada sebahagian daripada kuasa Allah ﷻ. Baginda serahkan hidup baginda ikut kehendak Allah (ما شاءَ اللَّهُ). Yang kita berkehendak itu pun ikut kehendak Allah ﷻ kerana kehendak (iradah) kita ini dikawal oleh Allah ﷻ kerana Allah ﷻ yang maha berkuasa.
Maka, janganlah kita memuja dan berdoa kepada baginda, kerana baginda tidak dapat memberikan apa yang kita minta kepada baginda. Kalau minta juga kepada baginda, itu adalah perbuatan syirik. Ia adalah perbuatan yang sia-sia sahaja, kerana baginda tidak ada kuasa untuk memberi manfaat atau mudharat. Kalau kepada diri baginda pun tidak boleh, apatah lagi kalau untuk kepentingan orang lain?
Malangnya ajaran sesat sudah semakin berkembang di negara kita sampaikan ada yang berakidah Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Allah ﷻ! Ini amat teruk sekali. Lalu apa kata mereka tentang ayat-ayat sebegini yang menceritakan baginda adalah manusia sahaja? Mereka kata ini semua hanyalah lakonan sahaja! Nauzubillah min dzaalik!
وَلَو كُنتُ أَعلَمُ الغَيبَ لَاستَكثَرتُ مِنَ الخَيرِ
Dan kalaulah aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah
Baginda disuruh beri hujah, kalau baginda tahu perkara ghaib, tentu baginda akan memperbanyakkan keperluan dunia baginda. Sebagai contoh, kalau kita tahu esok akan hujan, tentu kita sudah siapsedia beli payung. Baginda pun tentu akan mengambil kesempatan kalau baginda tahu apa yang akan terjadi (salah satu perkara ghaib). Namun begitu banyak daripada kehidupan baginda, kita dapat tahu bahawa baginda tidak tahu langsung perkara ghaib melainkan apa yang Allah ﷻ beritahu baginda sahaja.
Ibnu Jarir رحمه الله mengatakan bahawa ulama’ lainnya mengatakan bahawa makna yang dimaksudkan ialah: ‘Seandainya aku mengetahui hal yang ghaib, nescaya aku akan membuat perbekalan di musim subur untuk menghadapi musim kemarau; dan di saat harga sedang murah untuk menghadapi masa mahal, iaitu dengan membuat persiapan untuk menghadapinya selagi harga sedang murah’.
Akan tetapi tidaklah semestinya tentang memperbanyakkan tentang kelebihan dunia sahaja, tetapi termasuk benda-benda lain lagi. Contohnya kalau baginda tahu siapa yang akan senang menerima dakwah, tentu baginda akan pergi kepada mereka dahulu. Akan tetapi baginda tidak tahu siapa yang akan menerima dakwah atau tidak.
وَما مَسَّنِيَ السّوءُ
dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan.
Kalaulah baginda tahu tentang perkara ghaib, contohnya tentang apa yang akan berlaku di masa hadapan, tentu tidaklah baginda ditimpa apa-apa kesusahan kerana baginda sudah tahu apa yang terjadi dan dapat mengelak daripadanya. Namun dalam sirah kita boleh lihat bagaimana Nabi Muhammad ﷺ juga selalu ditimpa musibah. Itu menunjukkan yang baginda tidak tahu apa yang akan terjadi di masa hadapan.
Contohnya baginda tidak tahu yang penduduk Taif akan menolak baginda, kalau tahu baginda tidaklah pergi ke sana. Atau baginda tidak tahu sama ada A’isyah رضی اللہ عنھا isterinya berzina atau tidak seperti dituduh oleh golongan munafik. Sampaikan kecoh Madinah ketika itu dan baginda menghantar A’isyah رضی اللہ عنھا pulang ke rumah ibu bapanya. Atau, kalaulah baginda tahu kekalahan yang akan berlaku di Uhud tentu baginda akan mengelaknya. Begitu juga kisah Perjanjian Hudaybiyah. Baginda dan para sahabat telah bermusafir sangat jauh tetapi kemudiannya telah ditahan daripada mengerjakan Umrah di Mekah. Kalaulah baginda tahu, tentulah baginda tidak pergi, bukan?
Semua kejadian itu dan banyak lagi, menjadi dalil bagi kita bahawa Nabi Muhammad ﷺ, malah para Rasul yang lain tidak memiliki ilmu ghaib. Kalau salah faham tentang perkara ini, maka jatuh kafirlah kita sepertimana puak Nasrani yang mengagungkan kedudukan Nabi Isa عليه السلام sampai menuhankan baginda.
Namun bukankah Rasulullah ﷺ tahu ilmu ghaib? Banyak perkara ghaib baginda sampaikan maklumat kepada kita, baginda ada juga beritahu tentang kejadian masa depan dan sebagainya. Kena faham yang semua ilmu dan maklumat itu diberitahu kepada baginda melalui wahyu. Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻ hanya memberitahu mana-mana maklumat yang diperlukan oleh baginda. Baginda tidak tahu semua, melainkan apa yang disampaikan kepada baginda sahaja. Bukanlah baginda tahu keseluruhan ilmu ghaib.
Sekiranya Rasulullah ﷺ sendiri pun tidak tahu ilmu ghaib, maka apatah lagi kalau manusia lain. Oleh itu, jikalau ada tok syeikh, guru mana-mana, ustaz atau sesiapa sahaja yang kata mereka tahu ilmu ghaib, maka mereka itu sesat bangat, level Ayah Pin. Jangan percaya kepada mereka dan tolong beritahu kepada orang ramai kesesatan mereka. Jangan hanya kerana mereka memakai jubah dan serban, takut untuk kita katakan yang dia itu sesat. Tidak ada apa-apa hujah yang membenarkan apa yang dia cakap itu. Golongan jahil masyarakat kita memang senang untuk terima kisah-kisah karut sebegini. Mereka mulalah kata orang itu wali dan sebagainya.
Kita kena terima yang Rasulullah ﷺ adalah manusia dan tidak lebih daripada itu. Beza baginda dengan kita adalah baginda jauh lebih baik daripada kita kerana baginda menerima wahyu daripada Allah ﷻ seperti disebut di dalam Kahf: 110
قُل إِنَّما أَناْ بَشَرٌ مِّثلُكُم يوحىٰ إِلَيَّ أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ واحِدٌ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu;
Orang jahil wahyu memang senang ditipu. Sekiranya mereka sudah percaya kepada seseorang, susah kita hendak ubah pegangan sesatnya itu. Kerana itulah kita sepatutnya menjadikan pengajian ilmu wahyu ini sampai kepada semua orang. Di kelas pengajian kena disampaikan ilmu wahyu, ilmu tafsir Al-Qur’an ini. Kerajaan atau Pejabat Agama sepatutnya mengambil inisiatif ini. Malangnya yang mengajar tafsir pula dihalang. Maka kesannya masyarakat terus dalam kejahilan sampai susah untuk diubah. Ramai tanya kenapa banyak ajaran sesat sekarang? Sesat kerana jahillah.
Oleh kerana pihak yang bertanggungjawab tidak menjalankan tugas mereka, maka anda sendirilah kena selamatkan diri anda keluarga anda. Kena belajar dan ajak kaum keluarga sama-sama belajar tafsir Al-Qur’an.
Jangan ada syirik dalam hal Ilmu Ghaib. Ilmu Ghaib ini hanya milik Allah ﷻ sahaja. Tidak ada makhluk yang ada ilmu ini. Mana-mana maklumat yang makhluk tahu daripada perkara ghaib, itu adalah pemberitahuan daripada Allah ﷻ. Para malaikat pun tidak ada ilmu ghaib sebagaimana disebut dalam Baqarah: 33
قالوا سُبحٰنَكَ لا عِلمَ لَنا إِلّا ما عَلَّمتَنا ۖ إِنَّكَ أَنتَ العَليمُ الحَكيمُ
Malaikat itu menjawab: “Maha suci Engkau (Ya Allah)! Kami tidak mempunyai pengetahuan selain daripada apa yang Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkau jualah yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”.
Juga lihat apa firman Allah ﷻ dalam Luqman: 34
إِنَّ اللهَ عِندَهُ عِلمُ السّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الغَيثَ وَيَعلَمُ ما فِي الأَرحامِ ۖ وَما تَدري نَفسٌ مّاذا تَكسِبُ غَدًا ۖ وَما تَدري نَفسٌ بِأَيِّ أَرضٍ تَموتُ ۚ إِنَّ اللهَ عَليمٌ خَبيرٌ
Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat; dan Dialah Yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya esok. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.
Apa yang terjadi esok pun baginda tidak tahu seperti yang Allah ﷻ ingatkan Rasulullah ﷺ di dalam Kahf: 23
وَلا تَقولَنَّ لِشَيءٍ إِنّي فاعِلٌ ذٰلِكَ غَدًا
Dan janganlah engkau berkata mengenai sesuatu (yang hendak dikerjakan): “Bahawa aku akan lakukan yang demikian itu, esok”.
Hikmat kita tidak tahu apa yang terjadi di masa hadapan adalah supaya kita terus berusaha dalam hidup ini dan sentiasa bergantung harap kepada Allah ﷻ. Pengharapan hanya kepada-Nya sentiasa sahaja. Di mana sahaja kita pergi dan berada, kita berharap semoga Allah ﷻ selamatkan kita kerana kita tidak tahu apa yang akan terjadi. Automatik kita berdoa kepada Allah ﷻ dan kerana itu kita sentiasa ada tali hubungan dengan Allah ﷻ.
Seandainya kita selamat, bukannya kerana kita tahu perkara ghaib dan tahu apa yang akan terjadi esok, tetapi kerana kita bergantung dan berserah kepada Allah ﷻ.
إِن أَناْ إِلّا نَذيرٌ وَبَشيرٌ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ
Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman”.
Baginda disuruh mengingatkan manusia bahawa baginda adalah manusia biasa tetapi diberikan wahyu untuk memberi peringatan kepada manusia seluruhnya. Itulah tugas baginda sebagai penerima wahyu pertama iaitu beri amaran dan mengkhabarkan berita gembira. Namun baginda tetaplah seorang manusia, bukannya Tuhan.
Diingatkan sekali lagi yang sekarang sudah ada golongan sesat yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu sebenarnya Allah ﷻ. Sebenarnya akidah sesat begini sudah lama ada tetapi sekarang mereka sudah berani bercakap di khalayak ramai. Mereka kata ‘Allah’ itu adalah pangkat sahaja dan Nabi berpangkat Allah. Maka bagaimana dengan sifat baginda sebagai manusia? Puak sesat itu kata Nabi Muhammad ﷺ berlakon sahaja. Begitulah tahap sesat mereka. Kemudian bagaimana ayat-ayat seperti ayat ini yang kata baginda manusia? Mereka hendak kata ia adalah penipuankah? Begitulah anggapan mereka. Sesat bangat apabila manusia tidak belajar wahyu dari awal lagi. Kalau tidak tahu, maka ada kesempatan ilmu-ilmu sesat sempat sampai kepada manusia.
Tugas para Nabi adalah untuk memberikan peringatan dan beri berita gembira. Peringatan ‘amaran’ disebut dahulu di dalam ayat ini sebelum disebut ‘berita gembira’ kerana surah ini banyak mengandungi peringatan amaran dan ancaman kepada manusia. Kepada mereka yang ingkar, diberikan ancaman kepada mereka supaya mereka dapat ingat dan kembali kepada kebenaran. نَذيرٌ itu mesti ada ancaman, kalau tidak ia tidaklah menakutkan manusia untuk berlaku baik.
Manakala berita gembira diberikan kepada mereka yang mahu mempercayai wahyu dan sanggup beriman. Dan memang yang beriman itu perlu diingatkan dengan Al-Qur’an seperti disebut dalam Qaf: 45
فَذَكِّر بِالقُرءآنِ مَن يَخافُ وَعيدِ
Maka beri peringatanlah dengan Al-Qur’an kepada orang yang takut dengan ancaman-Ku.
Selesai Ruku’ 23 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.
KESESATAN
A’raf Ayat 189: Ayat ini ada hubungan dengan Dakwa Kedua – kena taat kepada syariat Allah ﷻ dan jangan lakukan syirik. Kisah ini adalah umum, bukannya berkenaan Adam dan Hawwa’. Memang bahagian awal sebut tentang mereka berdua, tetapi bukanlah keseluruhan ayat. Kalau tidak belajar tafsir, memang boleh dapat fahaman yang salah.
Di dalam ayat 188 sebelum disebut tentang Nabi tidak ada apa-apa kuasa. Sekarang Allah ﷻ beritahu yang sepatutnya kita sembah adalah Allah ﷻ yang telah menjadikan kita. Sembahlah Allah ﷻ, jangan sembah para Nabi.
۞ هُوَ الَّذي خَلَقَكُم مِّن نَّفسٍ وٰحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنها زَوجَها لِيَسكُنَ إِلَيها ۖ فَلَمّا تَغَشّٰها حَمَلَت حَملًا خَفيفًا فَمَرَّت بِهِ ۖ فَلَمّا أَثقَلَت دَّعَوَا اللَّهَ رَبَّهُما لَئِن ءآتَيتَنا صٰلِحًا لَّنَكونَنَّ مِنَ الشّٰكِرينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
It is He who created you from one soul and created from it its mate that he¹ might dwell in security with her. And when he [i.e., man] covers her,² she carries a light burden [i.e., a pregnancy] and continues therein. And when it becomes heavy, they both invoke Allāh, their Lord, “If You should give us a good³ [child], we will surely be among the grateful.”
- i.e., man or every descendent of Adam.
- An allusion to sexual intercourse.
- Physically sound or righteous.
MALAY
Dia lah (Allah) yang menciptakan kamu semua dari diri yang satu, dan Dia mengadakan daripada hakikat itu pasangannya (diri suami isteri), untuk bersenang hati dan hidup mesra yang satu kepada yang lain. Ketika suami mencampuri isterinya, mengandunglah dia dengan kandungan yang ringan, serta teruslah dia dengan keadaan itu (ke suatu waktu). Kemudian ketika dia merasa berat, berdoalah suami isteri itu kepada Tuhan mereka (dengan berkata):” Sesungguhnya jika Engkau (wahai Tuhan kami) mengurniakan kami nikmat yang baik, tentulah kami menjadi orang-orang yang bersyukur”.
هُوَ الَّذي خَلَقَكُم مِّن نَّفسٍ وٰحِدَةٍ
Dia lah (Allah) yang menciptakan kamu semua daripada diri yang satu,
Kita semua asalnya daripada seorang manusia, iaitu Nabi Adam عليه السلام. Ini mengingatkan kita yang kita ini semua berasal daripada keturunan yang sama, maka hendaklah kita berbaik-baik sesama kita. Allah ﷻ mengingatkan kita yang Dia lah yang menjadikan kita bermula dengan Tok Adam. Maka sepatutnya kita mentauhidkan Allah ﷻ sahaja. Kena bersyukurlah yang Allah ﷻ telah menjadikan kita dan jangan menyembah selain-Nya.
وَجَعَلَ مِنها زَوجَها لِيَسكُنَ إِلَيها
dan Dia mengadakan daripadanya pasangannya, untuk bersenang hati dan hidup mesra yang satu kepada yang lain.
Kemudian Allah ﷻ jadikan pasangan hidup bagi manusia. Tujuan dijadikan pasangan hidup itu adalah supaya manusia boleh merasa tenang hidup bersama teman hidupnya. Begitulah Hawwa’, ibu kita diberikan kepada Nabi Adam عليه السلام sebagai sumber ketenangan kepada Nabi Adam عليه السلام.
Kalimah لِيَسكُنَ dari katadasar س ك ن yang bermaksud untuk diam; rehat; tinggal; pondok; mendiami; sebarang cara ketenangan; miskin; merendah diri; seseorang yang tidak boleh bergerak untuk mencari rezeki kerana kecacatan fizikal, mental atau kewangan; lemah; melarat; tidak mempunyai wang; aib; keadaan jahat; kemelaratan; pisau (kerana ia menjadi punca diam selepas disembelih). Jadi kalimah سكن bermaksud kerehatan fizikal dan mental.
Begitulah manusia zaman berzaman diberikan dengan pasangan hidup masing-masing. Kita sebagai manusia, memang mempunyai keinginan untuk berpasangan. Apabila cukup umur sahaja, maka mencarilah kita pasangan hidup masing-masing. Ini seperti pengertian yang terkandung di dalam firman-Nya:
{وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً}
Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untuk kalian isteri-isteri dari jenis kalian sendiri, supaya kalian cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antara kalian rasa kasih dan sayang. (Ar-Rum: 21)
Tiada kecenderungan di antara dua jiwa yang melebihi kecenderungan antara sepasang suami isteri. Merekalah orang yang paling rapat kerana semua perkara mereka akan berkongsi. Oleh kerana itulah Allah ﷻ menyebutkan bahawa seorang penyihir adakalanya menggunakan tipu muslihatnya untuk memisahkan antara seseorang dengan pasangannya. Ini kerana syaitan suka kalau hubungan paling rapat ini dimusnahkan sebagai musibah kepada manusia.
Kita manusia dapat tenang dengan pasangan hidup kita kerana daripada jenis yang sama. Kalaulah pasangan kita daripada jenis binatang, tentulah tidak tenang. Asyik takut kena terkam sahaja, bukan? Atau katakanlah menikah dengan jin, pun tidak tenang juga, bukan? Maka tidak betullah pendapat yang mengatakan boleh menikah dengan jin. Bagaimana hendak tenang kalau tidak boleh nampak pasangan?
Selesai mukaddimah ayat ini.
فَلَمّا تَغَشّٰها حَمَلَت حَملًا خَفيفًا فَمَرَّت بِهِ
Ketika suami mencampuri isterinya, mengandunglah dia dengan kandungan yang ringan, serta teruslah dia dengan keadaan itu
Bermula daripada ayat فَلَمّا تَغَشّاها ini, sudah mula cerita lain, bukan lagi tentang Nabi Adam عليه السلام dan Hawaa’ lagi. Kita beritahu kerana ada hadith dhaif yang kaitkan ayat ini dengan Nabi Adam عليه السلام dan ia adalah tidak benar. Malangnya kisah itu ada dalam kitab tafsir, maka kita kena tekankan bahawa ayat ini adalah kisah umum, merujuk kepada mana-mana pasangan suami isteri.
Kalimah تَغَشّٰها berasal daripada katadasar غ ش ي yang bermaksud menutupi, datang kepada sesuatu, begitu banyak, tudung. Yang dimaksudkan adalah perlakuan ‘jimak’ sebenarnya tetapi Al-Qur’an adalah kitab yang sopan maka hanya diberi isyarat sahaja. Sebab itu Al-Qur’an tidak malu dibaca oleh sesiapa sahaja termasuk anak-anak kecil pun boleh membacanya.
Apabila pasangan suami isteri telah bersetubuh, si isteri ada kemungkinan akan mengandung. Maka tentunya dia terus menanggung kandungannya itu. Asalnya wanita itu mengandung sesuatu yang ringan – asalnya air mani sahaja di dalam rahimnya. Waktu itu, si ibu sendiri pun tidak tahu yang dia sedang mengandung. Kemudian air mani itu menjadi alaq dan kemudian menjadi segumpal daging. Maka, asalnya kandungan itu ringan sahaja.
فَلَمّا أَثقَلَت دَّعَوَا اللَّهَ رَبَّهُما
Kemudian ketika dia merasa berat, berdoalah suami isteri itu kepada Tuhan mereka
Setelah sekian lama, air mani itu telah melekat menjadi benih, lama kelamaan kandungan wanita itu telah menjadi janin dan anak itu menjadi semakin berat di dalam rahim ibunya. Sehinggalah sudah hampir tiba masa untuk melahirkan anak.
Apabila kandungan semakin membesar di dalam perut ibu, pasangan suami isteri itu takut kalau-kalau anak yang dilahirkan itu cacat. Macam sekarang jugalah, kadang-kadang bayi lahir tetapi ada macam-macam masalah seperti jantung berlubang, cacat, Down Syndrome dan sebagainya. Waktu itu kedua-duanya berdoa kepada Allah ﷻ:
لَئِن ءآتَيتَنا صٰلِحًا لَّنَكونَنَّ مِنَ الشّٰكِرينَ
“Sesungguhnya jika Engkau (wahai Tuhan kami) mengurniakan kami nikmat yang baik, tentulah kami menjadi orang-orang yang bersyukur”.
Waktu itu mereka berdoa kepada Allah ﷻ, jika Allah ﷻ berikan anak yang soleh kepada mereka, tentu mereka akan bersyukur kepada Allah ﷻ. Tentunya ibubapa mengharapkan anak yang soleh kerana itu adalah nikmat yang amat besar.
Akan tetapi maksud yang lebih kuat, ‘soleh’ dalam ayat ini membawa makna tidak ada cacat cela, sihat sejahtera, bukanlah soleh dalam erti keagamaan. Soleh dari segi afiat tubuh badan fizikal. Ini kerana semua ibubapa mengharapkan anak yang sihat.
Doa ini sebenarnya tidak bagus. Sebab mereka hendak menjadi orang bersyukur hanya apabila Allah ﷻ berikan anak yang baik kepada mereka. Apakah selama hari ini Allah ﷻ tidak pernah beri apa-apakah kepada mereka sampai mereka tidak perlu bersyukur sebelum ini?
A’raf Ayat 190: Namun begitu apa yang terjadi apabila mereka mendapat anak yang sihat?
فَلَمّا ءآتٰهُما صٰلِحًا جَعَلا لَهُ شُرَكاءَ فيما ءآتٰهُما ۚ فَتَعٰلَى اللَّهُ عَمّا يُشرِكونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
But when He gives them a good [child], they¹ ascribe partners to Him concerning that which He has given them. Exalted is Allāh above what they associate with Him.
- The ungrateful man and woman or the polytheistic man and woman.
MALAY
Kemudian ketika Allah mengurniakan kepada keduanya nikmat yang baik (sebagaimana yang mereka pohonkan), mereka berdua menjadikan sekutu bagi Allah dalam urusan wujudnya nikmat yang dikurniakan Allah kepada mereka. Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sekutukan itu.
فَلَمّا ءآتٰهُما صٰلِحًا
Kemudian ketika Allah mengurniakan kepada keduanya nikmat yang baik
Kemudian, setelah itu Allah ﷻ berikan anak yang soleh (anak yang sihat) kepada mereka. Kebanyakan manusia memang akan mendapat anak yang sihat dalam kandungan. Dari segi statistik, hanya sedikit sahaja anak yang dilahirkan cacat.
Anak-anak, harta dan segala kesenangan adalah ujian daripada Allah ﷻ sebenarnya. Ya ia memang rahmat, tetapi jangan lupa yang ia juga adalah ujian daripada Allah ﷻ untuk melihat kita. Bagaimana kita terima nikmat rahmat itu dan adakah ia membawa kita kepada Allahﷻ atau sebaliknya? Adakah kita bersyukur dengan nikmat itu? Sekiranya kita bersyukur, apakah tindakan orang bersyukur? Orang yang bersyukur akan taat kepada Allah ﷻ, maka adakah kita taat kepada Allah ﷻ? Kita akan memperbanyakkan amalan-amalan sebagai tanda syukur seperti Allah ﷻ firman di dalam Saba’: 13
اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا
“Beramallah kamu wahai keluarga Daud untuk bersyukur!”
جَعَلا لَهُ شُرَكاءَ فيما ءآتٰهُما
mereka berdua menjadikan sekutu bagi Allah dalam urusan wujudnya nikmat yang dikurniakan Allah kepada mereka.
Setelah Allah ﷻ makbulkan doa mereka, kedua-duanya sanggup menjadikan syuraka’ (pujaan bathil) selain daripada Allah ﷻ, pada nikmat yang Allah ﷻ telah berikan itu. Iaitu, apabila Tuhan beri mereka anak yang sihat, mereka tidak ajar tauhid kepada anak itu, tetapi mereka ajar fahaman dan amalan yang syirik. Mereka bukan ajar amalan yang sunnah, tetapi amalan yang bid’ah.
Sebab itulah kita tidak boleh katakan yang ayat ini mengenai Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ kerana tidak mungkin mereka akan melakukan syirik kepada Allah ﷻ.
Ibnu Jarir رحمه الله pun mengatakan, telah menceritakan kepada kami Bisyr, telah menceritakan kepada kami Yazid, telah menceritakan kepada kami Sa’id, daripada Qatadah yang mengatakan, “Dahulu Al-Hasan sering mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan mereka yang disebutkan dalam ayat ini adalah orang-orang Yahudi dan Nasrani. Allah memberi mereka anak-anak, lalu mereka menjadikannya sebagai orang Yahudi dan orang Nasrani.” [Rujuk Tafsir Ibn Kathir]. Ini disokong oleh satu hadith yang masyhur dan kita semua tahu:
عَنْ الزُّهْرِيِّ أَخْبَرَنِي سَعِيدُ بْنُ الْمُسَيَّبِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّهُ كَانَ يَقُولُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ وَيُنَصِّرَانِهِ وَيُمَجِّسَانِهِ كَمَا تُنْتَجُ الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً جَمْعَاءَ هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ ثُمَّ يَقُولُا أَبُو هُرَيْرَةَ وَاقْرَءُوا إِنْ شِئْتُمْ { فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ } الْآيَةَ
Daripada [Abu Hurairah], dia berkata; “Rasulullah ﷺ telah bersabda: ‘Seorang bayi tidak dilahirkan (ke dunia ini) melainkan dia berada dalam kesucian (fitrah). Kemudian kedua orang tuanyalah yang akan membuatnya menjadi Yahudi, Nasrani, ataupun Majusi -sebagaimana haiwan yang dilahirkan dalam keadaan selamat tanpa cacat. Maka, apakah kalian merasakan adanya cacat? ‘ Lalu Abu Hurairah berkata; ‘Apabila kalian mahu, maka bacalah firman Allah yang berbunyi: ‘tetaplah atas fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrahnya itu. Tidak ada perubahan atas fitrah Allah.’ (Rum:30).
Sahih Muslim (4803)
Apakah kesalahan yang dilakukan oleh pasangan ibu bapa dalam ayat ini? Mungkin mereka mengatakan anak itu diberi oleh ilah selain Allah ﷻ. Ini pun boleh terjadi kepada masyarakat kita juga, bukan? Contohnya ada pasangan yang lama tidak mendapat anak maka mereka pergilah kepada bomoh, uskun (ustaz dukun), Telaga Mahsuri, Telaga Hang Tuah, Pulau Dayang Bunting dan sebagainya. Kemudian bila dapat anak, mereka tidak kata Allah ﷻ yang berikan anak tetapi benda-benda karut itu.
Atau mereka memberikan nama anak mereka dengan sembahan selain Allah ﷻ yang mereka puja. Kalau Musyrikin Mekah mereka namakan mereka Abdullaat (Hamba Laat), Abdul Uzza dan sebagainya. Seperti juga Syiah ada menamakan anak mereka Sajjad Ali (sujud kepada Saidina Ali).
Atau pun mereka melakukan upacara syirik untuk sambut anak mereka. Orang kita pun ada buat juga benda syirik ini. Di Pantai Timur dengarnya ada buat upacara ‘pijak tanah’. Tanah itu pula daripada tanah kubur wali mereka yang mereka lantik dan mereka puja. Semoga tidak adalah lagi perkara syirik sebegini.
Mungkin masih ada lagi buat upacara sambut anak dengan buat aqiqah tetapi buat keliling potong jambul anak. Sambil itu dilaungkan selawat beramai-ramai. Tujuannya adalah supaya Nabi ﷺ beri berkat kepada anak itu. Syiriknya di mana? Syiriknya adalah kerana sangka Nabi ﷺ boleh beri berkat sedangkan berkat itu milik Allah ﷻ. Masalahnya ini adalah amalan sebahagian Pondok pengajian di negara kita. Sampaikan bila mereka buat majlis ada selawat itu, mereka akan berdiri kononnya Nabi Muhammad ﷺ datang ke majlis itu. Lihatlah belajar di Pondok ajar agama pun masih jahil lagi. Masyarakat awam pula ikut sebab sangka yang belajar di Pondok itu faham agama. Masing-masing jahil belaka.
Selagi tidak belajar agama ikut Sunnah, maka berterusanlah berleluasa amalan pelik dan bid’ah ini. Ada kelahiran dan kematian sahaja dipanggil orang Pondok, orang surau, orang masjid. Tujuannya untuk berkati majlis itu dengan kedatangan mereka dan kononnya kedatangan Nabi Muhammad ﷺ.
فَتَعٰلَى اللَّهُ عَمّا يُشرِكونَ
Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sekutukan itu.
Allah ﷻ Maha Suci daripada apa yang mereka lakukan dan ajarkan kepada anak mereka itu. Allah ﷻ tidak memerlukan sekutu dalam alam ini. Perbuatan mereka itu adalah perbuatan yang amat salah sekali.
Tentang ayat ini, ada tafsiran yang masuk ke dalam kitab-kitab tafsir yang dicedok daripada kisah-kisah Israiliyyat yang batil. Ini adalah contohnya:
لما حملت حواء طاف بها إبليس وكان لايعيش لها ولد فقال سميه عبد الحارث فسمته عبد الحارث فعاش وكان ذلك من وحي الشيطان
“Ketika Siti Hawa mengandung, iblis mengitarinya sedang ia tak mempunyai anak lelaki yang hidup. Maka berkatalah iblis kepadanya, ‘Namailah anakmu itu Abdul Harits. ‘Hawa pun menamainya dengan Abdul Harits dan hidup. Dan itu ilham serta perintah daripada syaitan.”
HR. Ahmad 5/11, at-Tirmidzi 3077, ar-Ruyani 816, Ibnu Abi Hatim dalam Tafsir 1462, 1466, Ibnu Jarir dalam Tarikh 1/148, ath-Thabarani dalam al-Kabir 8695, Ibnu Adi dalam al-Kamil 5/43, al-Hakim dalam al-Mustadrak 2/545, seluruhnya dari jalur Umar bin Ibrahim daripada Qatadah daripada Hasan dari Samurah daripada Nabi ﷺ.
Hadith dhaif menurut Ibnu Katsir dalam Tafsir al-Qur’anil Azhim 3/530.
Hadith dhaif menurut Syeikh al-Albani dalam Silsilah Hadith Dhaif no. 342.
Kisah seperti ini tidak patut diterima kerana mengatakan yang Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ telah taat kepada Iblis kerana menerima nama yang Iblis suruh mereka namakan anak itu (Abdul Harith). Ini kerana nama ini adalah syirik dan tidak patut dilakukan oleh seorang Nabi. Kerana kononnya nama-nama sebelum itu seperti Ubaidillah telah menyebabkan anak-anak Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ mati.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 1 September 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Celik Tafsir 