Hadis 28: Taqwa, Taat kepada Pemerintah, Tentang Khilaf, Berpegang kepada Sunnah, Khulafa ur Rashidin, Tinggalkan Bid’ah
عَنْ أَبِي نَجِيْحٍ العِرْبَاضِ بْنِ سَارِيَةَ رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنْهُ قاَلَ: وَعَظَنَا رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ مَوْعِظًةً وَجِلَتْ مِنْهَا القُلُوْبُ وَذَرَفَتْ مِنْهَا العُيُوْنُ فَقُلْنَا: يَا رَسُوْلَ اللهِ كَأَنَّهَا مَوْعِظَةً مُوَدِّعٍ فَأَوْصِنَا قَالَ أُوْصِيْكُمْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ تَأَمَّرَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ فَسَيَرَي اخْتِلاَفًا كَثِيْرًا فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ المَهْدِيِّيْنَ عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُوْرِ فَإِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ رَوَاهُ أَبُوْ دَاوُدَ وَالتِّرْمِذِيُّ وَقَالَ : حَدِيْثٌ حَسَنٌ صَحِيْحٌ
Daripada Abu Najih Al-‘Irbadh bin Sariyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata, “Rasulullah ﷺ memberikan nasihat kepada kami dengan nasihat yang membuat hati menjadi bergetar dan mata menangis, maka kami berkata, ‘Wahai Rasulullah! Sepertinya ini adalah wasiat daripada orang yang akan berpisah, maka berikanlah wasiat kepada kami.’ Nabi ﷺ bersabda, ‘Aku berwasiat kepada kalian (hamba abdi) agar bertakwa kepada Allah, mendengar dan taat meskipun kalian dipimpin seorang budak (hamba abdi). Sungguh, orang yang hidup di antara kalian sepeninggalanku akan melihat perselisihan yang banyak. Oleh kerana itu, wajib atas kalian berpegang teguh pada sunnahku dan Sunnah khulafaur rosyidin al-mahdiyyin (yang mendapatkan petunjuk dalam ilmu dan amal). Gigitlah sunnah tersebut dengan gigi geraham kalian, serta jauhilah setiap perkara yang diada-adakan, kerana setiap bid’ah adalah sesat.”
[HR. Abu Daud, no. 4607 dan Tirmidzi, no. 2676. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahawa sanad hadis ini sahih].
Maklumat tambahan tentang hadis
Dalam riwayat Ibnu Majah dan sebahagian riwayat lain, terdapat tambahan di mana Nabi ﷺ bersabda:
قَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ لَيْلُهَا كَنَهَارِهَا لَا يَزِيغُ عَنْهَا بَعْدِي إِلَّا هَالِكٌ
“Sesungguhnya aku telah meninggalkan kalian di atas (jalan) yang putih bersih, malamnya seperti siangnya. Tidak ada yang berpaling daripadanya selepasku melainkan dia akan binasa.”
Sedikit tentang Ulumul Hadis. Hadis ini banyak diriwayatkan oleh para ulama’ hadis dan hadis yang kita baca ini diriwayatkan oleh Imam Tirmizi. Dan kita perhatikan di hujung hadith beliau sebut: وَقَالَ : حَدِيْثٌ حَسَنٌ صَحِيْحٌ (beliau mengatakan hadith ini hasan sahih). Menjadi perbincangan ulama’ kenapa beliau menggunakan istilah حَسَنٌ صَحِيْحٌ ini. Sebelum itu kita kena faham yang setiap ulama’ hadith ada cara mereka sendiri di dalam meriwayatkan hadith. Ada cara yang ramai buat, contohnya, kalau sesuatu hadith itu tidak sahih pada mereka, mereka menggunakan sighah tamrid. Iaitu mereka tidak kata mereka meriwayatkan hadith daripada Nabi tetapi mereka ‘diriwayatkan’. Jadi ini menjadi isyarat yang hadith itu tidak sahih.
Dalam kitab Sunan Tirmizi, salah satu cara beliau adalah, beliau akan sebutkan taraf hadis. Sama ada hadith itu sahih, ataupun hadith itu hasan, ataupun hadith itu dhaif. Ataupun hadis itu dhaif, tetapi ulama mengamalkannya. Ataupun hadis itu sahih, tetapi tidak ada orang yang mengamalkannya. Jadi, ini adalah salah satu kelebihan kitab beliau. Kitab-kitab yang lain, kita dapati kebanyakan para imam yang lain tidak bercerita tentang hadis itu. Tapi bagi Imam Tirmizi, kita boleh tahu kefahaman beliau tentang hadith itu kerana beliau cerita selepas dari meriwayatkan hadith tersebut. Jadi bagi orang yang faham ilmu hadith, kalau dia mengajar hadith dari Imam Tirmizi, dia akan sebut apa kata Imam tentang hadith tersebut. Ini kerana ia adalah satu hal yang penting dan menunjukkan kefahaman tentang hadis itu. Malah, kalaulah Imam Tirmizi setelah meriwayatkan satu-satu hadith dan tidak sebut pun status hadith itu, pun kena sebut, kerana itu juga sebahagian daripada ilmu. Tentu ada sebab kenapa Imam Tirmizi tidak menyebut status hadis itu.
Hadith ini tidak diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim. Para ulama’ dalam kalangan Muhaddithin membahaskan kenapa Imam Bukhari dan Muslim tidak meriwayatkan hadis ni. Kata Al-Hakim, antara sebab Al-Imam Al-Bukhari dan Muslim tidak meriwayatkan hadis ni adalah kerana mereka membantah kesahihan hadis ni. Akan tetapi Abu Nu’aim memberi pandangan yang berbeza. Kata Abu Nu’aim, Imam Bukhari dan Muslim hanya tidak masukkan hadis ini dalam kitab mereka, walaupun hadis ni penting. Tapi bukan sebab Bukhari dan Muslim membantah hadis ini. Antara alasan yang disebut adakah kerana hadis ini tidak sampai ke tahap sahih seperti yang mereka tetapkan. Ini kerana mereka berdua mempunyai syarat yang ketat untuk memasukkan hadith di dalam kitab sahih mereka. Kita kena faham bahawa bukan semua hadis sahih duduk dalam sahih Bukhari dan Muslim. Ada sahaja hadith sahih yang lain tapi tidak dimasukkan ke dua dalam kitab utama itu.
Mengenali Perawi
Abu Najih Al-‘Irbadh bin Sariyah tidak banyak kisah yang dinukilkan berkenaan beliau. Nama penuh: al-‘Irbāḍ bin Sāriyah bin Ziyād. Beliau dari kabilah Banū Sulaym dan gelaran beliau di dalam ilmu hadis adalah al-Sulamī. Termasuk dalam kalangan Ahl al-Suffah (golongan sahabat fakir yang tinggal di serambi Masjid Nabawi). Beliau meriwayatkan sekitar 30–40 hadis (bergantung kepada kiraan ulama).
Cuma ada kisah di hujung usia beliau telah pergi ke Syam (Syria) sehinggalah dia meninggal dunia. Disebut dalam sebahagian kitab sejarah dan zuhud bahawa ketika beliau sudah tua, lemah dan hampir buta, beliau berdoa:
اللَّهُمَّ خُذْنِي إِلَيْكَ
“Ya Allah, ambillah aku kepada-Mu.”
Dan doa sebegini bukan beliau seorang sahaja yang sebut malah ramai sahabat Nabi ﷺ, bila di hujung usia mereka doa begitu. Umar Al-Khattab ketika di hujung usia beliau pun berdoa perkara yang sama. Dalam Sahih al-Bukhari disebut bahawa ‘Umar berdoa:
اللَّهُمَّ ارْزُقْنِي شَهَادَةً فِي سَبِيلِكَ، وَاجْعَلْ مَوْتِي فِي بَلَدِ رَسُولِكَ ﷺ
“Ya Allah, kurniakanlah aku syahid di jalan-Mu, dan jadikanlah kematianku di negeri Rasul-Mu ﷺ (Madinah).”
Disebut dalam sebahagian riwayat (antaranya dalam Musannaf Ibn Abi Shaybah dan sumber tarajim) bahawa ketika berlaku fitnah besar pada zaman al-Hajjaj, Anas bin Malik berkata:
اللهم أرحني منه
“Ya Allah, rehatkanlah aku daripadanya (daripada kezaliman itu).”
Para ulama’ membahaskan boleh atau tidak untuk minta mati. Ini kerana ada hadis: Nabi ﷺ melarang orang minta mati. Hadis larangan itu berbunyi:
لا يتمنين أحدكم الموت لضر نزل به…
“Janganlah seseorang kamu meminta kematian kerana musibah yang menimpanya…”
(Bukhari & Muslim)
Tetapi kita boleh perhatikan para sahabat, sebahagian mereka minta mati ketika di hujung usia. Jadi macam mana untuk kita gabungkan kedua-dua hadis yang nampak bercanggah ini?
Sebahagian ulama’ berkata, ‘minta mati’ yang dilarang adalah kalau ‘minta mati’ yang bererti putus asa dengan kehidupan. Itu yang tidak boleh dan termasuk di dalam larangan Nabi ﷺ. Sebab itu, kalau kita sakit, Nabi ﷺ melarang kita minta mati. Sebab bila orang sakit dia minta mati, ertinya dia sudah tak boleh nak tanggung ujian dari Allah. Nabi ﷺ tak bagi minta mati dalam keadaan itu kerana sebagai seorang Muslim, dia kena sentiasa bersangka baik dengan Allah. Sampai detik terakhir pun, dia kena rasa yang Allah akan tolong juga. Bila ada bunyi-bunyi macam putus asa, Nabi ﷺ larang.
Sampai Nabi ﷺ pernah ajar, kalau tak tahan juga, maka berdoalah minta mati dengan berlapik,
اللهم أحيني ما كانت الحياة خيرًا لي، وتوفني إذا كانت الوفاة خيرًا لي
“Ya Allah, hidupkan aku jika kehidupan itu lebih baik bagiku, dan wafatkan aku jika kematian itu lebih baik bagiku.”
Jadi tidak boleh minta mati ketika kita putus asa. Yang bolehnya apa? Yang bolehnya ketika kita hidup dalam fitnah (ujian) dan kita hendak keluar daripada fitnah itu. Ini seperti yang terjadi kepada Anas bin Malik. Maksudnya, kita tidak berputus asa. Tapi, kita takut tak tahan dengan fitnah tu. Kita takut benda tu menjejaskan akidah kita. Contohnya begini. Seorang yang pergi berjihad dan dia kena tangkap oleh musuh. Bila dia ditangkap oleh musuh, dia tahu bahawa siapa pun yang ditangkap oleh musuh mereka memang diseksa teruk. Dan dia tahu ramai orang ketika diseksa, mereka tak tahan lalu mereka menyerah. Itu adalah contoh fitnah dan orang yang duduk dalam keadaan sebegini dan dia takut tak boleh tahan, dia boleh minta mati. Kerana dia hendak menjaga iman dia.
Begitu juga kes para sahabat. Mereka minta mati bukan kerana berputus asa. Tapi mereka minta mati kerana mereka nak bertemu dengan Allah SWT. Kerana mereka yakin bahawa selepas dunia ini ada kehidupan yang lebih baik. Kerana mereka yakin bahawa mereka sudah lama hidup di dunia dan mereka terlalu rindu untuk bertemu dengan Allah.
Ini sama juga kalau orang tua yang pergi ke Masjid al-Haram dan Madinah. Di situ ada sebahagian orang berdoa: “Ya Allah, ambillah nyawa aku.” Kerana mereka sudah rindu dengan Allah dan mereka hendak mati di tempat yang baik. Yang ini tidak menjadi kesalahan kerana mereka tidak berputus asa dengan Allah, sebaliknya mereka sedang mengharap kepada Allah.
Jadi, itu sedikit berkaitan Al-‘Irbadh, perawi hadis ini. Panjang juga usia beliau dan beliau hidup di dalam semua zaman khalifah. Cuma beliau tidak terlibat dengan pemerintahan dan tidak pernah memegang apa-apa jawatan penting. Kerana itu telah diberitahu, kisah beliau tidak banyak diketahui.
Memberi Peringatan
Kalimah وَعَظَنَا maksudnya memberi peringatan kepada kami. Kita mungkin sudah biasa dengan kalimah المَوعِظَةِ seperti firman Allah di dalam Nahl:125
ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik.
Jadi المَوعِظَةِ ini adalah peringatan. Ulama’ mengatakan المَوعِظَةِ ini lebih kepada memperingatkan orang yang lupa. Dia bukannya tidak tahu tapi lupa. Sebahagian Dan Rasulullah ﷺ memang selalu memberi peringatan. Dan inilah cara sunnah iaitu mencari peluang untuk memberi nasihat kepada manusia. Bukannya membiarkan masyarakat di dalam kebingungan, di dalam kejahilan. Akan tetapi, Nabi ﷺ akan memberi kuliahnya secara berkala. Tidaklah setiap hari Nabi ﷺ mengadakan kuliah. Akan tetapi dalam memberi peringatan, Nabi tegur setiap hari. Maknanya, Rasulullah ﷺ memberi peringatan ketika bersama sahabat, ketika berjalan, makan, duduk-duduk bersama mereka, dan sebagainya. Dalilnya kita lihat daripada perbuatan Ibn Mas’ud,
عَنْ أَبِي وَائِلٍ قَالَ: كَانَ عَبْدُ اللَّهِ يُذَكِّرُ النَّاسَ فِي كُلِّ خَمِيسٍ، فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ: يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ، لَوَدِدْتُ أَنَّكَ ذَكَّرْتَنَا كُلَّ يَوْمٍ؟ قَالَ: أَمَا إِنَّهُ يَمْنَعُنِي مِنْ ذَلِكَ أَنِّي أَكْرَهُ أَنْ أُمِلَّكُمْ، وَإِنِّي أَتَخَوَّلُكُمْ بِالْمَوْعِظَةِ كَمَا كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَخَوَّلُنَا بِهَا مَخَافَةَ السَّآمَةِ عَلَيْنَا.
Daripada Abu Wa’il, beliau berkata: “Abdullah (bin Mas’ud) memberikan pengajian kepada orang ramai pada setiap hari Khamis. Maka seorang lelaki berkata kepadanya: ‘Wahai Abu Abdurrahman, sungguh aku berharap jika engkau mahu memberikan pengajian kepada kami setiap hari.’ Beliau (Ibnu Mas’ud) menjawab: ‘Sesungguhnya perkara yang menghalangku daripada melakukan hal itu adalah kerana aku tidak suka membuat kalian jemu (bosan). Dan sesungguhnya aku mengatur waktu (jarak) dalam memberikan nasihat kepada kalian sebagaimana Nabi ﷺ mengatur waktu dalam memberikan nasihat kepada kami, kerana Baginda takut kami akan merasa bosan.'”
(Sahih Bukhari no. 70 & Muslim no. 2821)
Jadi dari hadis ini kita dapat dalil yang Nabi SAW selalu menjarak-jarakkan kuliah supaya para sahabat tidaklah menjadi bosan. Cumanya para ulama’ bincang, apakah boleh buat tiap-tiap hari atau tidak boleh langsung buat kuliah tiap-tiap hari? Kita tengoklah pada keadaan dan keperluan. Macam belajar sekolah atau di madrasah, kita tak bolehlah buat selang-selang kerana mereka memang pelajar dan mereka ada banyak perkara yang perlu dipelajari. Dan kerja mereka memang belajar sahaja. Tetapi untuk orang yang sudah bekerja maka eloklah dibuat berselang supaya tidak menyebabkan kebosanan dalam menuntut ilmu. Lagi pun kalau orang bekerjaya tentunya mereka ada lagi tanggungjawab lain yang menghalang mereka dari meluangkan terlalu banyak masa.
Bergetar Hati dan Mengalir Air mata
Sambungan hadis, وَجِلَتْ مِنْهَا القُلُوْبُ وَذَرَفَتْ مِنْهَا العُيُوْنُ (yang membuat hati menjadi bergetar dan mata menangis).
Kalau kita perhatikan di dalam Al-Qur’an, bergetar jiwa ini adalah sifat orang Mukmin, seperti para sahabat itu. Ini seperti disebut di dalam Anfal:2
إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَت قُلوبُهُم وَإِذا تُلِيَت عَلَيهِم ءآيٰتُهُ زادَتهُم إيمٰنًا وَعَلىٰ رَبِّهِم يَتَوَكَّلونَ
Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gementarlah hati-hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya bertambahlah iman mereka, dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakkal.
Jadi, kalau hendak tahu hati kita ada iman kuat atau tidak, tengoklah bagaimana hati kita apabila nama Allah disebut. Adakah kita rasa satu perasaan lain, atau sama sahaja macam sebut nama kawan biasa? Orang beriman kalau disebut nama Allah, akan timbul satu perasaan, takut kepada Allah. Kalau ada orang yang memberi peringatan dan kata itu dari Allah, dia akan senang ikut. Dia kalau hendak buat dosa, tapi tiba-tiba teringat kepada Allah, atau ada orang ingatkan, dia akan terus berhenti begitu sahaja, tidak cakap banyak, tidak beri alasan.
Ayat-ayat Al-Qur’an sepatutnya memberi kesan kepada hati-hati manusia. Allah berfirman di dalam Hadid:16
أَلَم يَأنِ لِلَّذينَ ءآمَنوا أَن تَخشَعَ قُلوبُهُم لِذِكرِ اللهِ وَما نَزَلَ مِنَ الحَقِّ
Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman, untuk tunduk hati mereka mengingat Allah dan kepada kebenaran yang telah turun (kepada mereka),
Hidayah Allah sampai kepada manusia dengan cara dan jalannya yang berbeza. Tapi salah satu ciri orang beriman adalah apabila mereka mendengar ayat Allah, jiwa mereka akan bergetar kerana mereka terkesan dengan ayat itu. Walaupun mungkin tidak ada kesan ayat itu pada orang lain. Kadang mungkin kita sedang membaca ayat Al-Qur’an, dan sampai pada satu ayat, kita ada kesan lain pada jiwa kita. Mungkin pada orang lain, mereka tengok ayat itu biasa sahaja, tapi mungkin bagi kita, ayat ini lain macam. Ini bagus kerana kita sudah terkesan dengan ayat Al-Qur’an. Lain orang, lain ayat yang memberi kesan kepada dia. Sebagai contoh, mungkin ketika kita baca ayat tentang pengorbanan Mujahirin dan Ansar, kita terharu sangat dan kita jadi sangat sayang kepada mereka dan menghargai apa yang telah mereka lakukan dan kita hendak meniru apa yang telah mereka lakukan, setakat yang kita mampu. Mungkin ketika kita sedang baca ayat-ayat tentang sedekah, kita rasa kita mesti kena keluarkan duit untuk menolong orang. Maka ini tanda kita ada ciri-ciri orang beriman.
Maka kita baca di dalam hadith ini kata-kata Nabi telah memberi kesan kepada sahabat, kerana mereka memang ada iman yang kuat. Kata-kata Nabi bukan kata-kata kosong begitu sahaja. Hati mereka memang telah bersih dan senang menerima peringatan dari Rasulullah. Semoga hati kita ini pun boleh menjadi seperti hati mereka.
Kemudian disebut para sahabat mengalirkan air mata mereka kerana amat terkesan. Jadi, mengalirkan air mata juga adalah salah satu ciri orang mukmin. Kita ini kalau sampai begini memang menunjukkan hati kita tersentuh sungguh lah. Tapi ini bukanlah yang dibuat-buat. Mesti airmata itu mengalir sendiri. Allah berfirman tentang keadaan ini di dalam Maidah:83
وَإِذا سَمِعوا ما أُنزِلَ إِلَى الرَّسولِ تَرىٰ أَعيُنَهُم تَفيضُ مِنَ الدَّمعِ مِمّا عَرَفوا مِنَ الحَقِّ
Dan apabila mereka mendengarkan apa yang diturunkan kepada Rasul (Muhammad), kamu lihat mata mereka mencucurkan air mata disebabkan kebenaran (Al Qur’an) yang telah mereka ketahui.
Ayat Maidah ini adalah pujian Allah terhadap Najasyi. Akan tetapi begitulah juga hati para sahabat sekalian. Mereka itu kalau dilihat pada luaran, memang nampak garang, tangkas dan sebagainya kerana mereka itu jiwa kental, tidak hairan kalau berperang. Di hadapan manusia lain mereka takkan menangis. Rasulullah juga menangis ketika bersendirian. Mereka menangis dan mengalirkan airmata ketika berseorangan dengan Allah. Ataupun seperti disebut di dalam hadith ini, apabila mereka mendengar peringatan.
Peringatan yang Balighah
Kenapa ada disebutkan sifat berkenaan nasihat daripada Rasulullah ﷺ? Kerana ia ada kaitan dengan وَجِلَتْ مِنْهَا القُلُوْبُ وَذَرَفَتْ مِنْهَا العُيُوْنُ. Dalam riwayat Ibn Majah ada ditambah kalimah بَلِيغَةً (balighah).
وَعَظَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَمَ وْعِظَةً بَلِيغَةً، ذَرَفَتْ مِنْهَا الْعُيُونُ، وَوَجِلَتْ مِنْهَا الْقُلُوبُ
“Rasulullah ﷺ telah memberikan nasihat kepada kami dengan satu nasihat yang sangat mendalam (balighah), yang menyebabkan air mata bercucuran dan hati-hati merasa bergetar (takut).”
Apakah itu balighah? Dalam bahasa yang mudah, balighah ini adalah satu ucapan yang betul-betul padu. Yang betul-betul menusuk jiwa dan memberi kesan kepada pendengarnya. Bukan cakap-cakap atau nasihat yang biasa. Dari segi bahasa, balighah bermaksud sampai. Macam kita gunakan baligh untuk kanak-kanak sekarang apabila telah sampai umur mereka ke tahap tertentu. Kata Syihabudin Khodairin, balighah ini ada beberapa maksud. Kata beliau di dalam dalam karyanya “الميسر في شرح مصابيح السنة للتوربشتي”, katanya
بليغة: أي: بالغ فيها بالتخويف والإنذار، كقوله تعالى-: {وقل لهم في أنفسهم قولا بليغا} والبلوغ والبلاغ؛ الانتهاء إلى أقصى المقصد والمنتهى ومنه البلاغة والأصل فيه أن يجمع الكلام ثلاثة أوصاف: صوابا في موضوع اللغة، وطبقا للمعنى المراد منه، وصدقا في نفسه.
Balighah adalah: bersangatan di dalamnya dengan intimidasi dan amaran, seperti yang difirmankan oleh Tuhan Yang Maha Esa: {Dan katakanlah kepada mereka dalam jiwa mereka perkataan yang fasih.} Nisa’:63. Dan kefasihan dan penyampaian; mencapai matlamat dan pengakhiran yang paling jauh, dan daripadanya datangnya kefasihan, dan asasnya ialah pertuturan yang menggabungkan tiga kualiti: ketepatan dalam subjek bahasa, selaras dengan makna yang dimaksudkan, dan kebenaran itu sendiri.
Ertinya, balighah adalah perkataan yang mencapai tujuan secara sempurna, iaitu dengan menggunakan perkataan yang benar secara bahasa, sesuai dengan maksud yang diinginkan, dan jujur pada dirinya sendiri. Dengan demikian, balighah adalah ucapan yang sangat efektif dalam menyampaikan pesan, terutama dalam konteks peringatan dan ancaman, seperti yang disebutkan dalam Al-Qur’an ﴾وقل لهم في أنفسهم قولا بليغا﴿
Satu lagi maksud balighah ini adalah ucapan yang menusuk kalbu. Maksudnya betul-betul sampai ke dalam hati. Maksudnya ucapan Allah Ta’ala jadikan ucapan Nabi ini ucapan yang menusuk kalbu hati kita. Kenapa ucapan Nabi menusuk kalbu? Sebab ucapan Nabi SAW ini datangnya daripada hati yang murni. Ini kerana hati Rasulullah itu bersih. Dalilnya seperti disebut oleh Imam Ahmad dalam Musnad-nya (no. 3600) dan dinilai sahih/hasan oleh ramai ulama.
إِنَّ اللَّهَ نَظَرَ فِي قُلُوبِ الْعِبَادِ، فَوَجَدَ قَلْبَ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَيْرَ قُلُوبِ الْعِبَادِ، فَاصْطَفَاهُ لِنَفْسِهِ، فَابْتَعَثَهُ بِرِسَالَتِهِ، ثُمَّ نَظَرَ فِي قُلُوبِ الْعِبَادِ بَعْدَ قَلْبِ مُحَمَّدٍ، فَوَجَدَ قُلُوبَ أَصْحَابِهِ خَيْرَ قُلُوبِ الْعِبَادِ، فَجَعَلَهُمْ وُزَرَاءَ نَبِيِّهِ، يُقَاتِلُونَ عَلَى دِينِهِ…
“Sesungguhnya Allah melihat kepada hati para hamba-Nya, maka Dia dapati hati Muhammad ﷺ adalah sebaik-baik hati hamba-Nya, lalu Dia memilihnya untuk diri-Nya dan mengutusnya dengan membawa risalah-Nya. Kemudian Allah melihat kepada hati para hamba-Nya setelah hati Muhammad ﷺ, maka Dia dapati hati para sahabatnya adalah sebaik-baik hati para hamba-Nya, maka Dia menjadikan mereka sebagai pembantu (menteri) Nabi-Nya yang berperang membela agama-Nya…”
Maksudnya Nabi ini hatinya murni dan kerana itulah ucapan dari baginda menusuk kalbu. Ini mengajar kita yang ucapan yang boleh menusuk dan menembus jiwa mesti datang daripada hati yang murni dan ikhlas. Pernah sekali anak Abu Zar al-Ghifari bertanya kepada bapanya:
“Wahai ayahku, mengapakah apabila engkau yang berbicara kepada orang ramai, kami melihat hati mereka bergetar dan air mata mereka mengalir. Tetapi apabila kami (orang lain) yang berbicara dengan kata-kata yang sama, mereka tidak pula merasa apa-apa?” Abu Zar al-Ghifari r.a. menjawab dengan satu ungkapan yang menjadi kaedah besar dalam ilmu dakwah: “Wahai anakku, sesungguhnya tangisan seorang ibu yang kehilangan anaknya (kerana kematian) tidak sama dengan tangisan seorang wanita yang diupah untuk menangis (dalam majlis meratapi kematian).”
Abu Zar memberi analogi tersebut untuk menunjukkan bahawa orang yang hati dia ikhlas kerana Allah, apabila dia memberi tazkirah, memberi kuliah, ucapannya walaupun sedikit, ia akan memberi kesan kepada pendengar. Begitulah ulama’ salaf dahulu mengucapkan sesuatu untuk memenangkan Islam. Bandingkan dengan sesetengah manusia sekarang yang apabila berkata sesuatu, tujuannya adalah untuk menaikkan diri sendiri. Sebab itu kalau seorang penceramah kerana hendak sedapkan ceramah dia, maka dia dia sulamkan dengan Al-Qur’an, dengan hadith, tapi ia tidak memberi bekas kepada pendengar. Ini jikalau niat dia adalah untuk menaikkan namanya, hendak bagi orang sedap dengar dan kemudian memujinya. Sedangkan ulama salaf, ucapan mereka pendek, akan tetapi sampai sekarang, dinukilkan ucapan mereka. Sebab apa? Kerana ucapan mereka ada balighah, kerana hati mereka murni. Sebab mereka betul-betul hendak menyampaikan peringatan itu semata-mata kerana Allah SWT. Ada pun sekarang, kebanyakan ustaz datang sebab dapat upah, dapat terkenal kerana keluar di TV, dan seumpamanya. Maka dia tidak dapat memberi kesan kepada jiwa orang yang mendengarnya. Sebab itulah juga kalau kita hendak nasihat anak kita, kalau kita betul-betul ikhlas, mereka akan terkesan.
Kemudian, ucapan seseorang itu menjadi balighah kerana orang yang mengucapkan itu sendiri adalah orang yang bertakwa kepada Allah Ta’ala. Ada satu mutiara kata yang sangat masyhur daripada Al-Imam Al-Fudhail bin Iyadh (seorang ulama besar dari kalangan Tabi’ut Tabi’in), dan beliau sering dinukilkan oleh Ibnu Rajab Al-Hanbali dalam kitab-kitab beliau seperti Jami’ al-Ulum wal-Hikam.
إِنِّي لَأَعْصِي اللَّهَ، فَأَعْرِفُ ذَلِكَ فِي خُلُقِ حِمَارِي، وَخَادِمِي، وَامْرَأَتِي، وَفَأْرِ بَيْتِي
“Sesungguhnya, ketika aku melakukan maksiat kepada Allah, maka aku dapat melihat kesan (dosa) tersebut pada tingkah laku keldai tungganganku, pembantuku, isteriku, bahkan tikus di dalam rumahku.”
Ibnu Rajab Al-Hanbali menukilkan kata-kata ini untuk mendidik jiwa agar sentiasa melakukan muhasabah (melihat amalan sendiri di sebaliknya). Mengikut kefahaman ulama Salaf, ketaatan makhluk kepada kita adalah cermin kepada ketaatan kita kepada Allah. Dalam tradisi Islam, ini dinamakan Sarirah (السريرة) yang bermaksud apa yang disembunyikan oleh seseorang di dalam hatinya, iaitu urusan rahsia antara hamba dengan Tuhannya yang tidak diketahui oleh orang lain. Orang tidak nampak apa yang kita lakukan di sebalik dinding rumah, tapi Allah tahu apa amalan kita.
Maka, kalau kita berucap dengan ikhlas, kita akan nampak bahawa ucapan itu akan didengari oleh manusia. Oleh manusia yang baiklah. Orang jahat, itu cerita lain. Kerana kalau dengan mereka, cakap macam mana pun mereka takkan dengar. Tetapi kalau hati kamu tidak seperti apa yang zahirnya, maka orang takkan dengar ucapan kamu. Begitulah kita kena jaga hubungan dengan Allah Ta’ala.
Akhir sekali balighah ialah ucapan yang elok susun atur bahasanya. Maksudnya, dari segi bahasa Arab, ini dinamakan ilmu balaghah, iaitu ilmu bagaimana hendak membaikkan sesuatu ucapan itu dengan cara yang betul. Kerana itu, penting untuk belajar bahasa Arab, di mana seseorang akan belajar nahu, sorof dan ilmu balaghah. Ini tiga ilmu yang paling penting. Ilmu sorof dan ilmu nahu adalah untuk belajar membina perkataan. Ilmu balaghah pula untuk belajar bagaimana memilih perkataan dan gaya bahasa yang betul supaya sampai maknanya. Memilih perkataan yang betul, gaya bahasa yang betul.
Jadi, ucapan Nabi ﷺ telah memberi kesan kepada para sahabat kerana menggunakan bahasa yang elok, tersusun bahasanya, tepat dari segi nahunya, tepat dari segi pemilihan perkataannya, tepat segala-galanya. Kerana itu penting bagi orang yang mengajar, perlu menggunakan bahasa yang betul. Jangan kita cakap pakai lepas sahaja, jangan guna bahasa yang kasar dan terjerit-jerit.
Antara kelebihan Nabi Muhammad adalah Allah mengurniakan Baginda kelebihan dalam berbicara. Dalam sebuah hadis sahih:
بُعِثْتُ بِجَوَامِعِ الْكَلِمِ
“Aku diutus dengan Jawami’ al-Kalim (perkataan yang ringkas namun maknanya sangat luas).”
(Sahih Bukhari & Muslim)
Huraian: Ini adalah mukjizat bahasa. Nabi ﷺ boleh meringkaskan prinsip kehidupan yang kompleks ke dalam satu atau dua ayat sahaja (seperti pesanan “Jangan marah” atau “Katakan aku beriman kemudian istiqamahlah”).
Saidatina Aisyah RA pernah menjelaskan cara Nabi ﷺ berbicara untuk menyangkal tanggapan bahawa Nabi bercakap dengan laju atau terlalu banyak:
إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يَكُنْ يَسْرُدُ الْحَدِيثَ كَسَرْدِكُمْ، وَلَكِنَّهُ كَانَ يَتَكَلَّمُ بِكَلَامٍ بَيِّنٍ فَصْلٍ، يَحْفَظُهُ مَنْ جَلَسَ إِلَيْهِ
“Sesungguhnya Rasulullah ﷺ tidak berbicara dengan cepat (berterusan) seperti cara kamu berbicara. Akan tetapi Baginda berbicara dengan perkataan yang jelas dan terang (satu demi satu), sehingga orang yang duduk bersamanya dapat menghafalnya.”
(Jami’ At-Tirmidzi, katanya: Hadis Hasan Sahih)
Jadi antara rahsia Rasulullah adalah cara baginda bercakap yang tidak membosankan, menyebabkan para sahabat rindu hendak mendengar kata-kata dari baginda. Ini pun kita kena ingat juga, kerana kalau cakap banyak pun orang bosan. Dalil Al-Qur’an yang menyuruh kita bercakap dengan balighah adalah Nisa’:63,
أُولٰئِكَ الَّذينَ يَعلَمُ اللهُ ما في قُلوبِهِم فَأَعرِض عَنهُم وَعِظهُم وَقُل لَّهُم في أَنفُسِهِم قَولًا بَليغًا
Mereka itulah orang-orang yang diketahui oleh Allah akan apa yang ada dalam hati mereka, oleh itu berpalinglah engkau daripada mereka, dan nasihatilah mereka, serta katakanlah kepada mereka kata-kata yang boleh memberi kesan pada hati mereka.
Jadi kita diajar supaya dalam memberi nasihat, hendaklah kita berusaha supaya apa yang kita sampaikan itu memberi kesan kepada jiwa mereka. Berilah ucapan yang berbekas pada jiwa mereka. Dan berbekas itu apa dia? Ulama’ tafsir sebut: ia adalah ucapan yang penuh balighah. Balighah ini bukan semestinya ucapan yang berbunga-bunga. Kalau kita perhatikan, ucapan Nabi adalah ucapan yang sederhana dan mudah difahami. Baginda tidak menggunakan bahasa yang menggunakan jargon-jargon yang tinggi. Kerana kalau gunakan istilah-istilah yang tinggi, orang tak faham pula. Jangan jadi orang yang sengaja menunjukkan yang dia itu orang yang banyak ilmu dan seumpamanya. Yang penting, kena ikut kesesuaian orang yang mendengar. Kalau orang berilmu, kita gunakan bahasa yang agak tinggi; tapi kalau orang kampung, kita gunakan bahasa mudah sahaja. Kerana itu Saidina Ali pernah memberi nasihat,
حَدِّثُوا النَّاسَ بِمَا يَعْرِفُونَ، أَتُحِبُّونَ أَنْ يُكَذَّبَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ
“Berbicaralah kepada manusia dengan apa yang mereka fahami (ketahui). Adakah kalian mahu Allah dan Rasul-Nya didustakan?”
(Sahih Bukhari, No. 127)
Jangan kita hanya hendak menjadikan ucapan kita sedap sahaja. Nabi pernah menegur manusia yang lidah mereka itu macam lidah lembu.
إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُبْغِضُ الْبَلِيغَ مِنَ الرِّجَالِ الَّذِي يَتَخَلَّلُ بِلِسَانِهِ تَخَلُّلَ الْبَاقِرَةِ بِلِسَانِهَا
“Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla membenci orang yang berlagak fasih dalam berbicara (al-baligh), iaitu orang yang memutar-mutarkan lidahnya (ketika berbicara) sebagaimana seekor lembu memutar-mutarkan lidahnya (ketika makan).”
(Jami’ At-Tirmidzi no. 2853 & Abu Dawud no. 5005) Hadis Sahih.
Maksud Di Sebalik “Ekor/Lidah Lembu”
- Gaya Bahasa yang Dibuat-buat: Lembu menggunakan lidahnya untuk menyapu dan mengumpulkan rumput ke dalam mulutnya dengan cara yang sangat ketara. Hadis ini menggambarkan orang yang bercakap dengan gaya yang dibuat-buat, menggunakan istilah-istilah yang sengaja disukar-sukarkan untuk menunjukkan kehebatan diri atau untuk memukau pendengar tanpa keikhlasan hati.
- Bercakap Demi Dunia: Golongan ini dipanggil “Al-Baligh” dalam konteks negatif—iaitu mereka yang mahir bersilat lidah untuk kepentingan peribadi, pujian, atau harta, tetapi sarirah (hati rahsia) mereka kosong daripada ketakwaan.
- Kaitan dengan Pesanan Saidina Ali: Ini adalah “lawan” kepada pesanan Saidina Ali r.a. yang kita bincangkan tadi. Saidina Ali menyuruh kita bercakap mengikut kadar kefahaman orang (mudah difahami), manakala hadis ini melarang kita bercakap secara melampau atau berbelit-belit (seperti lidah lembu).
- Kaitan dengan “Qaulan Baligha”: Walaupun Al-Qur’an menyuruh kita memberi nasihat yang baligh (mendalam), hadis ini membenci orang yang “berlagak baligh” secara zahir sahaja tetapi tidak jujur. Perbezaannya adalah pada keikhlasan.
Jadi ada sesetengah orang dia berlatih cara bercakap. Tetapi latihan mereka itu untuk pandai bercakap semata-mata tanpa bersandarkan kepada fakta. Ini seperti kaki-kaki pendebat yang hanya mahu menang sahaja. Tapi dia mungkin menang sebab dia pandai berdebat, kerana dia dapat memerangkap orang lain dengan pandainya dia berdebat. Kerana itu kita kena berhati-hati. Jangan kita terpukau dengan pandainya orang yang pandai berdebat.
Pernah seorang lelaki daripada golongan Ahli Ahwa (pengikut hawa nafsu) datang mencabar Imam Malik untuk berhujah. Lelaki tersebut berkata: “Wahai Abu Abdullah (Imam Malik), marilah kita berdebat (berdialog tentang agama).”
Imam Malik menjawab: “Bagaimana jika engkau yang menang dalam perdebatan itu nanti?”
Lelaki itu berkata: “Maka engkau mesti mengikutku.”
Imam Malik bertanya lagi: “Dan bagaimana pula jika datang orang ketiga, lalu dia berjaya mengalahkan kita berdua?”
Lelaki itu menjawab: “Maka kita berdua mestilah mengikut orang ketiga itu.”
Maka Imam Malik pun memberikan jawapan yang “Baligh” (mendalam):
“يَا هَذَا، إِنَّ اللَّهَ بَعَثَ مُحَمَّدًا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِدِينٍ وَاحِدٍ، وَأَرَاكَ تَنْتَقِلُ مِنْ دِينٍ إِلَى دِينٍ”
“Wahai lelaki! Sesungguhnya Allah telah mengutus Muhammad ﷺ dengan satu agama sahaja, sedangkan aku melihat engkau sentiasa berpindah-pindah daripada satu agama (pegangan) ke agama yang lain.”
Agama yang kita ikut adalah atas kebenaran, bukannya atas siapa yang pandai berhujah dan berdebat. Jadi Imam Malik suruh orang itu simpan sahajalah debatnya itu.
Saya teringat pernah bertanya kepada mentor saya apabila saya mula hendak memberi ucapan. Saya bayangkan dia akan memberi saya teknik cara bercakap dan sebagainya. Tapi dia cuma beri nasihat kepada saya untuk bercakap ‘dari hati’ kerana kalau ia dari hati yang ikhlas, maka ia akan sampai ke hati manusia yang lain.
Jadi apa lagi maksud ucapan yang balighah ini? Tentu sekali dengan menggunakan Al-Qur’an dan Sunnah. Allah berfirman di dalam Nahl:125
ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجٰدِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.
Ulama mengatakan Al-hikmah ini adalah Al-Qur’an dan Sunnah. Kata Imam Syafi’i rahimahullah, untuk memanggil orang dengan hikmah ini ialah dengan Al-Qur’an dengan Sunnah. Jadi, balighah itu juga bukan sekadar susunan bahasa yang baik, bukan sekadar hati yang betul, tapi mesti mengambil ajaran daripada Al-Qur’an dengan Sunnah. Bila datang daripada tiga-tiga faktor tadi, barulah dia akan jadi, وَجِلَتْ مِنْهَا الْقُلُوبُ (Hati akan jadi bergentar). Sebab itulah ilmu itu sepatutnya melahirkan hati yang gentar. Ini dinamakan Al-Khasyah (الخشية). Al-Khasyah ialah rasa takut yang berasaskan ilmu (makrifah) tentang keagungan pihak yang ditakuti. Seseorang merasa khasyah bukan hanya kerana bimbang dihukum, tetapi kerana dia sangat mengenali betapa besarnya kuasa dan kemuliaan Allah SWT. Imam Ahmad pernah berkata:
كَفَى بِالْخَشْيَةِ عِلْمًا، وَكَفَى بِالِاغْتِرَارِ بِاللَّهِ جَهْلًا
“Cukuplah rasa Khasyah (takut yang agung) kepada Allah itu sebagai bukti seseorang mempunyai ilmu. Dan cukuplah sikap terpedaya (merasa aman daripada azab) terhadap Allah itu sebagai bukti seseorang itu jahil.”
Maka, kalau kita lepas kuliah, itu rasa gerun; itu tanda kita sudah dapat ilmu. Kalau lepas kuliah tak ada rasa apa-apa, siap boleh buat maksiat lagi, maknanya kuliah itu tidak menambah ketaatan. Kalau lepas kuliah tak ada rasa lagi nak kembali kepada Allah Ta’ala, tak ada rasa sedih, tak ada rasa bersalah atau sebagainya, maka ia mungkin disebabkan oleh beberapa faktor. Mungkin masalahnya daripada penyampai itu sendiri atau mungkin daripada orang yang mendengar. Mungkin dia datang ke kuliah bukan dengan hati yang hendak memperbaiki diri.
Jadi dari hadis ini kita dapat tahu yang para sahabat sangat beruntung kerana mereka dapat mendengar sendiri syarahan dan nasihat dari Rasulullah yang memberi kesan kepada jiwa. Ada lagi hadis lain yang menyebut perkara ini,
عَنْ حَنْظَلَةَ الأُسَيِّدِيِّ قَالَ: لَقِيَنِي أَبُو بَكْرٍ فَقَالَ: كَيْفَ أَنْتَ يَا حَنْظَلَةُ؟ قَالَ قُلْتُ: نَافَقَ حَنْظَلَةُ. قَالَ: سُبْحَانَ اللهِ! مَا تَقُولُ؟ قَالَ قُلْتُ: نَكُونُ عِنْدَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُذَكِّرُنَا بِالنَّارِ وَالْجَنَّةِ حَتَّى كَأَنَّا رَأْيُ عَيْنٍ، فَإِذَا خَرَجْنَا مِنْ عِنْدِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَافَسْنَا الأَزْوَاجَ وَالأَوْلادَ وَالضَّيْعَاتِ فَنَسِينَا كَثِيرًا. فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ: فَوَاللهِ إِنَّا لَنَلْقَى مِثْلَ هَذَا.فَانْطَلَقْتُ أَنَا وَأَبُو بَكْرٍ حَتَّى دَخَلْنَا عَلَى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قُلْتُ: نَافَقَ حَنْظَلَةُ يَا رَسُولَ اللهِ. فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “وَمَا ذَاكَ؟” قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ نَكُونُ عِنْدَكَ تُذَكِّرُنَا بِالنَّارِ وَالْجَنَّةِ حَتَّى كَأَنَّا رَأْيُ عَيْنٍ، فَإِذَا خَرَجْنَا مِنْ عِنْدِكَ عَافَسْنَا الأَزْوَاجَ وَالأَوْلادَ وَالضَّيْعَاتِ نَسِينَا كَثِيرًا. فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنْ لَوْ تَدُومُونَ عَلَى مَا تَكُونُونَ عِنْدِي وَفِي الذِّكْرِ لَصَافَحَتْكُمُ الْمَلائِكَةُ عَلَى فُرُشِكُمْ وَفِي طُرُقِكُمْ، وَلَكِنْ يَا حَنْظَلَةُ سَاعَةً وَسَاعَةً” (ثَلاثَ مَرَّاتٍ).
Daripada Hanzalah al-Usayidi r.a. beliau berkata: Abu Bakar r.a. menemuiku lalu dia bertanya: “Apa khabarmu wahai Hanzalah?” Aku menjawab: “Hanzalah telah menjadi munafik!” Abu Bakar terkejut lalu berkata: “Subhanallah! Apa yang engkau katakan ini?” Aku menjawab: “Apabila kita berada di sisi Rasulullah ﷺ, Baginda mengingatkan kita tentang neraka dan syurga sehingga seolah-olah kita melihatnya dengan mata kepala sendiri. Namun, apabila kita keluar dari sisi Rasulullah ﷺ, kita mula sibuk bermesra dengan isteri-isteri, anak-anak, dan menguruskan harta benda, lalu kita banyak terlupa (akan peringatan tadi).” Abu Bakar r.a. membalas: “Demi Allah, sesungguhnya kami juga merasai perkara yang sama.” Lalu aku dan Abu Bakar pun pergi sehingga kami masuk menemui Rasulullah ﷺ. Aku berkata: “Hanzalah telah menjadi munafik, wahai Rasulullah!” Rasulullah ﷺ bertanya: “Apakah yang terjadi (sehingga engkau berkata demikian)?” Aku menjawab: “Wahai Rasulullah, apabila kami berada di sisimu, engkau mengingatkan kami tentang neraka dan syurga sehingga seolah-olah kami melihatnya dengan mata kepala sendiri. Namun, apabila kami keluar dari sisimu, kami mula sibuk dengan isteri, anak-anak, dan urusan harta benda, lalu kami banyak terlupa.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: “Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sesungguhnya jika kalian terus-menerus berada dalam keadaan (iman) seperti mana ketika kalian bersamaku dan kalian terus-menerus berzikir (mengingat Allah), nescaya para malaikat akan menjabat tangan kalian di tempat tidur kalian dan di jalan-jalan kalian. Akan tetapi, wahai Hanzalah: Sesaat (untuk urusan akhirat) dan sesaat (untuk urusan dunia).” (Baginda mengulanginya sebanyak tiga kali).
Sahih Muslim. Nombor Hadis: 2750.
Dua sahabat itu terkesan dengan nasihat dari Rasulullah kerana nasihat baginda ada balaghah dan mengesankan. Beginilah kuliah yang sepatutnya. Sebab itulah para ulamak salaf mengatkaan ilmu itu ada dua. Satu, itu ilmu yang berkaitan dengan fakta dan hukum. Kedua, ialah ilmu yang melembutkan hati. Jadi bila kita mengajar, kita cubalah masukkan juga unsur-unsur yang boleh melembutkan hati manusia. Sebagai contoh, bila mengajar hadith, masukkan unsur-unsur yang melembutkan hati. Bila kita mengajar fiqh, mesti ada juga unsur-unsur yang dapat melembutkan hati. Itulah sebabnya para ulama’ salaf mereka banyak menyebut di dalam kuliah mereka bab-bab yang dapat melembutkan hati. Manusia memerlukan peringatan dan suntikan sebegini kerana hati kita ini senang menjadi keras. Makan lebih, hati jadi keras. Banyak ketawa, hati jadi keras juga. Ini biasalah, kalau berjumpa kawan-kawan, takkan kita hendak menangis pula. Sekali sekala bolehlah, tapi jangan selalu. Rasulullah ada bersabda,
لَا تُكْثِرُوا الضَّحِكَ، فَإِنَّ كَثْرَةَ الضَّحِكِ تُمِيتُ الْقَلْبَ
“Janganlah kalian banyak ketawa, kerana sesungguhnya banyak ketawa itu mematikan hati.”
(Riwayat Ibnu Majah no. 4193 dan At-Tirmidzi no. 2305. Dinilai Sahih oleh Al-Albani).
Maka apabila kita sudah tahu kita ada banyak ketawa, maka kita perlukan pelembut-pelembut hati ini. Maka kena banyak mendengar kuliah-kuliah masyaikh kita yang melembutkan hati.
Wasiat
Kemudian sahabat yang meriwayatkan hadis ini mengatakan kepada Rasulullah مَوْعِظَةً مُوَدِّعٍ yang seumpama baginda sedang memberikan peringatan seperti orang yang akan meninggalkan mereka. Maksudnya, sebelum hadis ini, baginda sedang memberikan tazkirah peringatan dan para sahabat dapat rasa yang seolah-olah ia adalah satu nasihat perpisahan. Kenapa sahabat boleh rasa begitu? Daripada cara baginda memberikan tazkirah itu. Maka sahabat berkata فَأَوْصِنَا (berilah wasiat kepada kami).
Ini kerana apabila kita akan berpisah, kita akan menyampaikan nasihat atau perasan dengan cara yang lain yang kita rasa lebih berkesan. Dan orang yang mendengar itu pun akan memberi perhatian lebih kerana sedar bahawa itu adalah nasihat terakhir daripada individu itu atau buat masa yang lama. Contohnya, bila ayah kita hampir meninggal, ayah itu mungkin akan berwasiat dengan satu nasihat yang terakhir. Dia akan memberi nasihat dengan hati yang rasa khusyuk. Rasa takut pada Allah Ta’ala sampai menangis. Dia akan bersungguh-sungguh dalam apa yang dia sampaikan. Sebab ini adalah nasihat perpisahan, nasihat terakhir, yang akan dipegang dan dikenang untuk masa yang lama.
Kebiasaannya, orang yang nak berpisah ini akan memberi nasihat yang terbaik, nasihat yang betul-betul memberi kesan. Dari segi psikologi, kita akan lebih fokus kepada apa yang hendak disampaikan dan apa yang didengar itu. Kerana ia adalah kali terakhir dan ini besar bagi kita. Kerana itulah Nabi ﷺ pernah nasihat tentang solat, di dalam satu hadis,
صلِّ صلاةَ مودِّعٍ”
“Solatlah seperti solatnya orang yang akan berpisah (solat terakhir).”
Sunan Ibnu Majah (Hadis no. 4171). Syeikh Al-Albani menilai hadis ini sebagai Hasan (Baik)
Bayangkan kalau kita ketika hendak memulakan solat itu kita bayangkan yang ini adalah solat terakhir kita, entah lepas ini boleh solat ke tidak…. tentu solat itu akan jadi lain macam. Kita akan lebih khusyuk dan lebih menghargai kelebihan Allah yang membenarkan kita solat lagi. Dan ini memang benar, kerana kita tidak tahu pun sama ada kita akan dapat solat lagi. Entah sekejap lagi kita mati.
Maka begitu juga dengan orang yang bagi kuliah. Kalau dia sedang memberikan kuliah yang terakhir, tentu dia akan memberikan nasihat yang lain macam. Maksudnya takkan dia bagi kuliah yang cincai-cincai. Ini sahaja peluang terakhir untuk bagi nasihat. Kerana itu, kalau penceramah itu bayangkan yang itu adalah kuliah terakhir dia, dia akan bagi dengan bersungguh-sungguh.
Maka begitulah juga kita ketika memberi nasihat kepada anak-anak, berilah nasihat seumpama nasihat kita akan berpisah. Kerana mungkin itulah nasihat terakhir kita dan itulah yang mereka akan kenang sampai bila-bila.
Maka para sahabat pun meminta khusus kepada Rasulullah dengan berkata فَأَوْصِنَا (berilah wasiat kepada kami). Dan ini adalah jalan salaf. Salaf selalu meminta nasihat kepada orang lain terutama sekali yang lebih alim. Begitulah kalau kita baca biografi atau baca hadis, kita akan dapati permintaan mereka meminta wasiat kepada orang. Wahai Syeikh fulan, berikan wasiat kepada kami. Dan antara adab seorang penuntut ilmu, apabila akan berpisah dengan guru dia, dia akan minta wasiat. Mungkin dia akan meninggalkan tempat itu, atau akan pergi belajar kitab lain pula, maka dia akan minta wasiat dari gurunya itu. Ini mungkin berbunyi asing bagi kita kerana kita tidak ada adab ini. Hilang adab ini kerana tidak pernah diajar dalam silibus kita. Maknanya jarang yang tahu kerana ia tidak ditekankan dan tidak dibiasakan. Begitulah kerana masyarakat kita agak jauh dari majlis ilmu jadi mereka cuma tahu yang biasa-biasa sahaja. Jadi bab adab sebegini amat jarang didengar. Ini kerana untuk tahu, kena belajar hadis, dan masyarakat kita susah untuk belajar hadis dengan betul kerana malas meluangkan masa. Kerana panjang juga modal masa kalau hendak belajar, bukan? Dan selalunya ustaz Sunnah yang mengajar hadis dan kita pun tahu asatizah sunnah dihalang dari mengajar di khalayak umum, maka kerana itulah ia jadi asing bagi masyarakat kita.
Tapi wasiat ini maksudnya apa? Ini pun satu masalah juga bagi orang yang tidak belajar bahasa, mereka tahu wasiat itu satu sahaja, iaitu harta yang ditinggalkan. Wasiat bukan maksud itu sahaja. Wasiat dalam Islam maksudnya ialah satu perintah yang diagungkan. Contohnya Allah Ta’ala berfirman dalam Al-Qur’an ayat tentang harta pusaka, Nisa’:11
يُوصِيكُمُ اللهُ فِي أَوْلٰدِكُمْ
Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kalian..
Kalimah يُوصِي di sini bermaksud pesanan dan arahan Allah yang penting, dan kerana itu digunakan istilah memberi wasiat. Jadi wasiat bukan semestinya wasiat harta itu. Itu salah satu maksud wasiat kerana memang kalau melibatkan harta, ia adalah pesanan yang penting. Salah satu maksud wasiat ialah peruntukan harta kepada bukan ahli waris lepas meninggal. Wasiat yang kedua ialah orang yang memberi nasihat ataupun pesan untuk orang yang akan ditinggalkan. Dan yang ketiga, wasiat itu maksudnya ialah perintah yang diagungkan, yang diangkatkan. Contohnya kalau saya kata, “Ahmad, belajar sungguh-sungguh.” Itu satu perintah. Tapi kalau saya kata, “Ahmad, saya wasiatkan kamu supaya kamu bersungguh-sungguh.” Ketika itu ia sudah naik level dia menjadi satu perintah berat dan bukan lagi satu perintah biasa, itu perintah yang diagungkan.
Jadi bukan semestinya digunakan hanya untuk orang yang akan meninggal sahaja. Macam di dalam hadis ini, bukannya disebut ketika Rasulullah hendak meninggal dunia, tapi mereka minta nasihat yang khas dari baginda, seolah-olah baginda akan meninggalkan mereka. Jadi harap kita sudah faham kepentingan meminta wasiat.
Pesanan Tentang Taqwa
Sekarang kita akan lihat apakah jawapan dan pesanan Rasulullah kepada para sahabat setelah diminta memberi nasihat atau wasiat. Jadi ini adalah pesanan-pesanan yang penting. Maka pertama sekali Nabi kata, أُوْصِيْكُمْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ (Aku berwasiat kepada kalian agar bertakwa kepada Allah). Jadi nasihat pertama baginda adalah tentang taqwa. Nasihat taqwa ialah nasihat para salaf yang lebih pandai, lebih warak dari kita. Nasihat taqwa juga ialah nasihat semua para Nabi. Maksudnya kalau orang minta nasihat kita, nombor satu nasihat kita adalah mengingatkan mereka tentang taqwa. Sebagai contoh kita hantar anak kita untuk tinggal di sekolah asrama. Maka nasihat pertama kita kepada mereka adalah taqwa kepada Allah. Hendak nasihat perkara lain silakan, akan tetapi dahulukan dengan ingatkan mereka tentang taqwa. Kalau dalam bahasa Arab yang pendek, kita boleh sebut: “itaqillah ya akhi.” (Bertaqwalah saudara).
Bagi orang lelaki pula, kalau dia pergi solat Jumaat, dan kalau dia tidak tidur ketika khutbah (saya tak salahkan mereka, kerana khutbah Jumaat kita sangatlah membosankan, pejabat agama ambillah perhatian), maka mereka akan dengar setiap kali,
فَيَا أَيُّهَا الْمُسْلِمُونَ، أُوصِيكُمْ وَإِيَّايَ بِتَقْوَى اللهِ، فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُونَ
“wahai sekalian orang-orang Islam, aku berpesan (berwasiat) kepada kamu dan diriku sendiri agar bertaqwa kepada Allah, maka sesungguhnya berjayalah orang-orang yang bertaqwa.”
Apa maksud taqwa? Taqwa secara literal bermaksud “berjaga-jaga” atau “memelihara diri”. Dalam konteks agama, ia adalah usaha memelihara diri daripada kemurkaan Allah dengan melaksanakan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Maka kita hendaklah mendekatkan diri kepada Tuhan dan mencapai kemuliaan di sisi-Nya. Jadi ia boleh membawa maksud melindungi diri daripada kemurkaan Allah SWT dan azabnya. Sebab itu dalam Al-Qur’an ada dua. Satu, i’ttaqullah. Yang kedua, i’ttaqu azaballah. Yang pertama adalah melindungi diri kita daripada perkara yang menyebabkan kita mendapat kemurkaan Allah.
Itulah maksudnya takut Allah. Iaitu takut Allah murka kepada kita. Kerana itu ada doa yang Nabi ajar kepada kita,
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ، وَبِمُعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوبَتِكَ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْكَ، لَا أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ، أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung dengan keredaan-Mu daripada kemurkaan-Mu. Aku berlindung dengan kesejahteraan-Mu daripada azab-Mu. Dan aku berlindung dengan-Mu daripada-Mu (iaitu daripada kemurkaan-Mu kepada rahmat-Mu). Aku tidak mampu menghitung pujian kepada-Mu. Engkau sebagaimana Engkau memuji diri-Mu sendiri.”
Riwayat Imam Muslim. Hadis no. 486
Cantik doa ini kerana ia ada kaitan dengan masalah taqwa. Maka kena faham dan hafal dan amal doa ini. Perhatikan أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ (aku berlindung dengan keredaan-Mu daripada kemurkaan-Mu). Maknanya kita menjadikan redha Allah sebagai perisai daripada kemurkaan dan kemarahan Allah SWT. Ramai orang terjemahkan dengan bahasa mudah iaitu takut. Takut Allah SWT. Kemudian dihuraikan pula perkataan taqwa itu iaitu melaksanakan perintah Allah dan meninggalkan larangan. Tapi sebenarnya itu bukan asal masuk taqwa.
Asal masuk taqwa ialah menjadikan sesuatu penghalang, sesuatu pelindung daripada kemarahan Allah daripada azab-Nya. Jadi apa cara untuk mendapat pelindungan daripada kemarahan Allah? Dengan melaksanakan perintah dan meninggalkan larangan. Itu baru tepat.
Takrifan Taqwa terbaik adalah seperti yang ditakrifkan oleh seorang Tab’in, Ṭalq bin Ḥabīb (تابعي)
التقوى أن تعمل بطاعةِ اللهِ على نورٍ من اللهِ ترجو ثوابَ اللهِ، وأن تترك معصيةَ اللهِ على نورٍ من اللهِ تخافُ عقابَ اللهِ
“Taqwa itu ialah engkau beramal dengan ketaatan kepada Allah berdasarkan cahaya daripada Allah, sambil mengharapkan ganjaran daripada Allah; dan engkau meninggalkan maksiat kepada Allah berdasarkan cahaya daripada Allah, kerana takutkan azab Allah.”
Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam az-Zuhd. Dinukilkan juga oleh Ibn Rajab al-Ḥanbali dalam Jāmi‘ al-‘Ulūm wa al-Ḥikam
Ulama menyebut: “Ini adalah sebaik-baik takrifan taqwa yang pernah diungkapkan.”
Jadi ada enam perkara yang disebut merangkumi taqwa. Yang pertama, تعمل بطاعةِ اللهِ (engkau beramal dengan ketaatan kepada Allah). Jadi sifat pertama adalah kena taat kepada Allah. Tapi yang kedua kena ingat ia bukan sekadar taat kosong sahaja tapi ditambah syaratnya iaitu على نورٍ من اللهِ (Di bawah petunjuk daripada Allah) Ketiga, apakah tujuannya? ترجو ثوابَ اللهِ (sambil mengharapkan ganjaran daripada Allah). Jadi di sini sahaja ada tiga-tiga sekali iaitu melaksanakan ketaatan, dengan cara yang ikut sunnah dan mesti cari keikhlasan.
Jadi itu adalah perkara yang kita kena buat. Sekarang kita perhatikan perkara yang perlu kita tinggalkan pula. Yang keempat adalah تترك معصيةَ اللهِ (engkau meninggalkan larangan Allah). Jadi ketaqwaan bukan hanya buat baik. Meninggalkan larangan itu juga termasuk taqwa. Kerana itu ada hadis di mana Rasulullah menasihati Abu Hurairah,
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «اتَّقِ الْمَحَارِمَ تَكُنْ أَعْبَدَ النَّاسِ، وَارْضَ بِمَا قَسَمَ اللَّهُ لَكَ تَكُنْ أَغْنَى النَّاسِ، وَأَحْسِنْ إِلَى جَارِكَ تَكُنْ مُؤْمِنًا، وَأَحِبَّ لِلنَّاسِ مَا تُحِبُّ لِنَفْسِكَ تَكُنْ مُسْلِمًا، وَلَا تُكْثِرِ الضَّحِكَ فَإِنَّ كَثْرَةَ الضَّحِكِ تُميتُ الْقَلْبَ»
Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda: “Peliharalah diri daripada perkara-perkara yang diharamkan, nescaya engkau menjadi orang yang paling kuat ibadahnya. Redhalah dengan apa yang Allah tentukan untukmu, nescaya engkau menjadi orang yang paling kaya. Berbuat baiklah kepada jiranmu, nescaya engkau menjadi seorang mukmin. Cintailah untuk manusia apa yang engkau cintai untuk dirimu, nescaya engkau menjadi seorang Muslim. Dan janganlah terlalu banyak ketawa, kerana banyak ketawa itu mematikan hati.”
Riwayat al-Tirmizi (no. 2305); Riwayat Ibn Mājah (no. 4217)
Perhatikan Nabi kata, اتَّقِ الْمَحَارِمَ تَكُنْ أَعْبَدَ النَّاسِ. Jadi ia bermakna orang yang paling kuat beribadah itu ialah orang yang paling kuat meninggalkan yang haram.
Dan cara meninggalkan yang haram itu pula, mestilah meninggalkan larangan Allah itu dengan على نورٍ من اللهِ (atas cahaya dari Allah). Maknanya meninggalkan kerana ada dalil larangan dari Allah. Jangan memandai reka sendiri pengharaman. Jangan pula tinggalkan dengan ikut cara-cara golong-golongan sufi. Mereka ini memang suka buat pandai sendiri, tapi jahil sebenarnya. Ghuluw di dalam beragama. Contohnya mereka meninggalkan makan daging, meninggalkan makan sayur, meninggalkan makan itu dan ini. Mereka juga meninggalkan bercampur dan bergaul dengan orang ramai sampai mereka menyendiri, ada yang meninggalkan perbuatan berkahwin, dan banyak lagi benda mengarut yang mereka buat. Dengan alasan melakukan semua itu yang disebut tadi itu tujuannya untuk menjaga diri daripada kemurkaan Allah. Itu tak betul dan satu rekaan dan ghuluw di dalam agama. Tidak ada suruhan sebegitu di dalam syarak. Jadi ia bukan على نورٍ من اللهِ. Jadi kena berhati-hati kerana kita perhatikan ada ajaran sufi yang diamalkan oleh masyarakat tanpa mereka tahu ia dari mana. Mungkin mereka ada terbaca di mana-mana dan sangka ia adalah sesuatu yang baik di dalam agama, sedangkan ia tidak sama sekali. Maka ini perkara yang kelima.
Perkara yang keenam dan terakhir adalah, تخافُ عقابَ اللهِ (kerana takutkan azab Allah). Jadi meninggalkan perkara yang haram itu kerana takutkan azab Allah. Ini adalah dalil bahawa termasuk taqwa itu mengharapkan ganjaran dan meninggalkan larangan kerana takut azab. Jadi tidak betul ada yang kata, siapa yang beramal kerana hendak syurga dan tidak buat dosa kerana takut kepada neraka itu tidak ikhlas. Ini adalah ajaran dari sufi karut juga, memandai buat hukum dan fahaman sendiri.
Taat kepada Pemimpin
Kalau sebelum ini, ia tentang keselamatan di akhirat. Sekarang Nabi memberi nasihat tentang menjaga keamanan di dunia. Maka nasihat seterusnya setelah mengingatkan tentang taqwa: وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ تَأَمَّرَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ (mendengar dan taat meskipun kalian dipimpin seorang budak). Ini penting untuk kebahagiaan di dunia. Kerana kalau tidak taat kepada pemerintah, dunia tidak akan aman, asyik berperang sahaja. Kerana itulah peringatan Nabi ﷺ ini amat penting bagi kita zaman berzaman. Taatlah kepada pemimpin, walaupun pemimpin itu seorang hamba abdi. Budak di sini bukanlah budak kecil, tapi ia bermaksud hamba abdi.
Tuan-tuan, kita sebagai manusia, memerlukan pemimpin; kalau tidak ada ketua, maka akan rosak masyarakat itu, negara jadi negara koboi sebab semua boleh buat ikut suka dia sahaja. Kenapa Manusia Memerlukan Pemimpin Menurut Islam?
• Menyelesaikan Perselisihan: Tanpa pemimpin, setiap orang akan bertindak mengikut kepala sendiri, yang akhirnya membawa kepada perbalahan.
• Melaksanakan Keadilan: Pemimpin berfungsi sebagai badan pelaksana (executive) untuk memastikan hak golongan yang lemah terjaga daripada kezaliman golongan yang kuat.
• Penyatuan Ummah: Pemimpin menjadi titik fokus untuk menyatukan saf dalam ibadah (seperti solat berjemaah dan hari raya) serta dalam urusan pertahanan negara.
Adakah dengar dan taat ini maksudnya dengar taat kepada Nabi? Bukan begitu maksudnya. Dengar dan taat kepada Rasulullah sudah termasuk dalam bab taqwa kepada Allah. Dengar dan taat di dalam hadis ini adalah kepada pemerintah. Macam mana kita tahu yang dimaksudkan adalah pemerintah? Sebab sambungan hadis tu, وَإِنْ تَأْمَّرُ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ (Walaupun kamu diperintah oleh seorang hamba).
Dalam riwayat lain ada penambahan kalimat,
عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رضي الله عنه قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «اسْمَعُوا وَأَطِيعُوا، وَإِنِ اسْتُعْمِلَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ حَبَشِيٌّ، كَأَنَّ رَأْسَهُ زَبِيبَةٌ»
Daripada Anas bin Malik رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda: “Dengarlah dan taatilah, walaupun yang dilantik ke atas kamu itu seorang hamba Habsyi, seolah-olah kepalanya seperti kismis.”
Sahih al-Bukhari (no. 7142)
Mungkin anda pernah dengar hadis yang menyebut pemimpin mesti dari kalangan Quraisy seperti hadis daripada Mu‘awiyah رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:
إِنَّ هَذَا الأَمْرَ فِي قُرَيْشٍ، لَا يُعَادِيهِمْ أَحَدٌ إِلَّا كَبَّهُ اللَّهُ فِي النَّارِ، عَلَى وَجْهِهِ، مَا أَقَامُوا الدِّينَ
“Sesungguhnya urusan kepimpinan ini berada pada Quraisy. Tidak ada sesiapa yang memusuhi mereka melainkan Allah akan mencampakkannya ke dalam neraka atas wajahnya, selagi mereka menegakkan agama.”
(Riwayat al-Bukhari)
Daripada Jabir bin Samurah رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:
لَا يَزَالُ هَذَا الأَمْرُ فِي قُرَيْشٍ مَا بَقِيَ مِنَ النَّاسِ اثْنَانِ
“Urusan kepimpinan ini akan terus berada pada Quraisy selama masih ada dua orang manusia.”
(Riwayat Muslim)
Dan di dalam riwayat yang lain ada disebut,
إِنَّ الأَئِمَّةَ مِنْ قُرَيْشٍ
“Sesungguhnya para imam (pemimpin) itu dari Quraisy.”
(Riwayat Muslim)
Walaupun Nabi telah memberi ingatan kepada umat manusia untuk melantik pemimpin dari kalangan Quraisy, akan tetapi Nabi seolah-olah telah diberitahu oleh Allah bahawa nanti akan sampai waktu, kepemimpinan tidak diberikan kepada Quraisy sahaja.
Apa pula maksud kepalanya seperti buah kismis? Ini bukan sebab kepala dia manis atau bergerutu macam kismis pula. Maksudnya kecil sahaja kepala dia, tidak nampak hebat, nampak lemah sahaja. Ada juga disebut di dalam riwayat lain, walaupun cacat pemimpin itu,
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «عَلَيْكَ السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ فِي عُسْرِكَ وَيُسْرِكَ، وَمَنْشَطِكَ وَمَكْرَهِكَ، وَأَثَرَةٍ عَلَيْكَ، وَإِنْ أُمِّرَ عَلَيْكَ عَبْدٌ مُجَدَّعُ الأَطْرَافِ»
Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda: “Wajib ke atasmu untuk mendengar dan taat, dalam keadaan susah atau senang, ketika suka atau benci, walaupun orang lain didahulukan ke atasmu, dan walaupun yang dilantik memerintahmu itu seorang hamba yang cacat anggota tubuhnya.”
Sahih Muslim (no. 1836)
Penjelasan lafaz penting مُجَدَّعُ الأَطْرَافِ
mujadda‘ = terpotong / cacat
al-aṭrāf = anggota badan (hidung, telinga, tangan, dll)
Maksudnya: sangat rendah dari sudut pandangan manusia, tetapi sah sebagai pemimpin dari sudut syarak.
Maksudnya hadis ini mengajar kita yang kita kena taat kepada pemimpin yang telah dilantik atau telah diterima, walaupun cacat anggota badan dia. Memang syarat menjadi khalifah mesti badan dia sihat. Itu kalau kita ikut pelantikan cara sunnah. Akan tetapi kalau dia telah dilantik sebagai pemimpin rasmi, maka kita tetap kena taat kepadanya dan tidak boleh menggunakan alasan kita tidak perlu taat kerana tidak cukup syarat dia menjadi khalifah. Ini kerana telah jelas ada hadis sahih berkenaan perkara ini.
Kenapa Rasulullah sebut contoh diperintah oleh seorang hamba? Kita kena faham sosio-politik pada zaman itu. Bagi orang Arab dulu, diperintah oleh hamba ini adalah satu kehinaan yang paling besar. Sebenarnya hampir tidak mungkin seorang hamba dapat memerintah kerana ia tidak akan dapat diterima. Kemudian ditambah pula kehinaan itu kalau diperintah pula bukan daripada kabilah mereka sendiri. Kerana itu ada tambahan hadis lain sebut حَبَشِيٌّ kerana mereka itu dari kabilah lain. Bagaimana kita tahu hal ini? Kita boleh perhatikan ketika Nabi SAW mengetuai perang Hunain. Masa perang Hunain, sebahagian orang Arab yang belum masuk Islam lagi, telah menyertai Nabi dalam perang Hunain untuk melawan kabilah Bani Thaqif dan Hawazin. Lalu sebahagian orang musyrikin, mereka bertanya kepada golongan musyrikin lain itu: adakah kalian telah masuk Islam? Mereka jawab kata mereka bukan masuk Islam lagi. Habis kenapa kalian menyertai perang ini di sebelah tentera Muslim? Mereka jawab yang mereka lebih reda diperintah oleh Muhammad kerana baginda dari kabilah mereka walaupun baginda bawa ajaran Islam yang mereka tidak terima. Daripada mereka diperintah oleh Bani Saqif. Maknanya, bagi orang Arab dulu, diperintah oleh kabilah lain pun mereka sudah rasa tak sedap kerana mereka rasa itu adalah satu penghinaan kepada mereka. Bayangkan sekarang kalau bukan sekarang diperintah oleh kabilah lain, tapi diperintah oleh hamba pula! Dan dari bangsa lain! Kerana itu ada penambahan kalimah حَبَشِيٌّ. Cuba kita bayangkan. Tambahan pula kalau kepalanya macam kismis sahaja yang bermakna bukan orang yang nampak gagah pun. Yang keempat, bayangkan kalau pemimpin itu cacat pula! Maknanya bertimpa-timpa kekurangan pemimpin mereka ini.
Tapi Nabi kata apa? Tetap kena dengar dan taat kepada pemimpin itu. Bagi ikhwah-ikhwah kita yang biasa ikut pengajian sunnah ini kita sudah sepatutnya faham tentang kewajipan kita untuk taat kepada pemerintah dalam perkara yang ma’ruf. Kita hanya tidak boleh taat kepada mereka dalam perkara yang mungkar. Maknanya kalau mereka suruh kita buat dosa, baru kita boleh engkar. Jangan kita ikut pula suruhan mereka dalam hal yang buruk seperti merosakkan agama dan menzalimi manusia. Nabi ﷺ bersabda:
إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ
“Sesungguhnya ketaatan itu hanyalah dalam perkara yang makruf.”
Riwayat al-Bukhari & Muslim
Kerana itu kalau kita perhatikan, ulama’ terdahulu walaupun pemimpin zalim, mereka tidak bangkit lawan dan suruh masyarakat jatuhkan pemimpin itu. Akan tetapi di dalam masa yang sama, mereka tidaklah pula beri justifikasi kepada kelakuan dan perbuatan pemerintah itu. Tidak melawan tidaklah bermaksud pergi sokong pula.
Agama Islam mengajar kita supaya tidak mencabut ketaatan kita kepada mereka walaupun mereka melakukan maksiat. Tidak boleh bagi rakyat mencabut ketaatan. Di dalam hadis yang kita akan kongsikan sebentar lagi, Nabi kata وَلَا يَنْزِعَنَّ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ (jangan sekali-kali dia mencabut ketaatan).
Dan yang lebih teruk lagi, kalau ada yang pergi lawan pula dan memegang senjata dan melawan pemimpin untuk menjatuhkan. Tujuan mereka adalah hendak menjatuhkan pemimpin itu dengan cara paksaan. Ini lebih-lebih lagi dilarang. Perhatikan hadis ini,
Daripada ‘Auf bin Malik al-Asyja‘i رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda:
خِيَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ وَيُحِبُّونَكُمْ، وَتُصَلُّونَ عَلَيْهِمْ وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ، وَشِرَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ، وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ. قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَفَلَا نُنَابِذُهُمْ عِنْدَ ذَلِكَ؟ قَالَ: لَا، مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلَاةَ، أَلَا مَنْ وَلِيَ عَلَيْهِ وَالٍ فَرَآهُ يَأْتِي شَيْئًا مِنْ مَعْصِيَةِ اللَّهِ، فَلْيَكْرَهْ مَا يَأْتِي مِنْ مَعْصِيَةِ اللَّهِ، وَلَا يَنْزِعَنَّ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ
“Sebaik-baik pemimpin kamu ialah mereka yang kamu cintai dan mereka mencintai kamu; kamu mendoakan mereka dan mereka mendoakan kamu. Dan seburuk-buruk pemimpin kamu ialah mereka yang kamu benci dan mereka membenci kamu; kamu melaknat mereka dan mereka melaknat kamu.” Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, tidakkah kami memerangi mereka ketika itu?” Baginda menjawab: “Tidak, selagi mereka menegakkan solat dalam kalangan kamu. Ketahuilah, sesiapa yang dipimpin oleh seorang pemimpin lalu dia melihat pemimpinnya melakukan sesuatu daripada maksiat kepada Allah, maka hendaklah dia membenci perbuatan maksiat itu, tetapi jangan sekali-kali dia mencabut ketaatan.”
Sahih Muslim, Kitab al-Imarah
Hadis ini sahih tanpa khilaf dan menjadi dalil utama Ahlus Sunnah dalam isu ketaatan kepada pemimpin. Sebab itulah kita boleh lihat negara Islam yang tak ikut sunnah Nabi ini, akhirnya mereka telah jatuhkan pemimpin mereka, mereka sendiri menyesal kemudian hari. Lihatlah apa yang terjadi kepada negara-negara tersebut seperti di Syria, Libya, Tunisia, Iraq, dan Yemen. Apa yang terjadi di negara-negara itu menjadi pengajaran yang terbesar bagi umat Islam. Ketika berlakunya Arab Spring dahulu para ulama kita, semuanya menyuruh rakyat supaya sabar, jangan keluar menentang untuk menjatuhkan ketua negara mereka. Akan tetapi, sebahagian besarnya terpengaruh dengan dakyah untuk menjatuhkan para pemimpin mereka.
Kerosakan yang dialami dan terpaksa ditelan oleh rakyat mereka selepas itu lebih teruk daripada apa yang mereka hadapi ketika mereka diperintah dahulu oleh kepimpinan lama. Memanglah pemimpin mereka dahulu bukannya baik akan keadaan tidak seteruk sekarang. Yemen daripada satu negara sudah terpisah, menjadi Yemen utara dengan Yemen selatan. Libya sudah pecah, Tunisia sudah tidak lagi stabil seperti dahulu. Libya sekarang pecah menjadi tiga. Apabila negara-negara itu telah jatuh, maka sekarang Israel berani buat apa sahaja yang ia hendak lakukan. Maka janganlah kita terikut-ikut dengan propaganda Barat yang hendak menguasai dunia Islam.
Banyaknya Khilaf
Kenapa penting untuk kita mengikuti nasihat daripada Rasulullah ﷺ ini? Kerana kita hidup di zaman اخْتِلاَفًا كَثِيْرًا (banyaknya khilaf). Perselisihan itu boleh jadi dari segi agama, dari segi politik, ekonomi, khilaf dari segala segi. Jadi di sini ada dua perkara yang Nabi ﷺ beritahu kepada kita: pertama, realiti yang akan berlaku dan kedua, apakah yang kita perlu lakukan ketika itu?
Yang pertama, realitinya umat manusia akan berpecah. Bukan sahaja pada zaman para sahabat akan tetapi selepas mereka juga. Ketika sahabat menjadi khalifah, juga telah ada perpecahan, dan ini telah diberitahu oleh Rasulullah ﷺ sendiri seperti yang disebut di dalam hadis.
عن حذيفة بن اليمان رضي الله عنه قال: كنا جلوسًا عند عمر رضي الله عنه فقال: أيكم يحفظ حديث رسول الله ﷺ في الفتنة? فقلت: أنا أحفظه كما قال. قال: إنك عليه لجريء، فكيف قال؟ قلت: قال رسول الله ﷺ: فتنة الرجل في أهله وماله وولده وجاره تكفرها الصلاة والصيام والصدقة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. فقال عمر: ليس هذا أريد، إنما أريد التي تموج كموج البحر. قلت: ما لك ولها يا أمير المؤمنين؟ إن بينك وبينها بابًا مغلقًا. قال: أفيُكسر الباب أم يُفتح؟ قلت: بل يُكسر. قال: إذًا لا يُغلق أبدًا. فقيل لحذيفة: أكان عمر يعلم من الباب؟ قال: نعم، كما يعلم أن دون غدٍ الليلة. فقيل له: من الباب؟ قال: عمر.
Huzaifah bin al-Yaman رضي الله عنه berkata: “Kami sedang duduk bersama ‘Umar رضي الله عنه. Lalu beliau berkata: ‘Siapakah antara kamu yang menghafal hadis Rasulullah ﷺ tentang fitnah?’ Aku berkata: ‘Aku menghafalnya sebagaimana Baginda sabdakan.’ ‘Umar berkata: ‘Engkau benar-benar berani. Bagaimana Baginda bersabda?’ Aku berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Fitnah (ujian/dosa) seseorang pada keluarganya, hartanya, anaknya dan jirannya akan dihapuskan oleh solat, puasa, sedekah, amar ma‘ruf dan nahi mungkar.’ ‘Umar berkata: ‘Bukan itu yang aku maksudkan. Aku maksudkan fitnah yang bergelora seperti gelombang laut.’ Aku berkata: ‘Mengapa tuan mahu memikirkannya, wahai Amirul Mukminin? Sesungguhnya antara tuan dan fitnah itu ada sebuah pintu yang tertutup.’ ‘Umar bertanya: ‘Adakah pintu itu akan dipecahkan atau dibuka?”’ Aku menjawab: ‘Ia akan dipecahkan.’ ‘Umar berkata: ‘Kalau begitu, ia tidak akan tertutup lagi selama-lamanya.”’ Lalu ditanya kepada Huzaifah: ‘Adakah ‘Umar mengetahui siapa pintu itu?’ Beliau menjawab: ‘Ya, sebagaimana pasti bahawa sebelum esok itu ada malam ini.’ Ditanya lagi: ‘Siapakah pintu itu?’ Beliau menjawab: ‘Umar.’”
Sahih al-Bukhari No. hadis: 7096; Sahih Muslim No. hadis: 144
Rasulullah ﷺ siap beritahu kita dari manakah punca perpecahan itu. Ini telah disebut di dalam hadis. Daripada Ibn ‘Umar رضي الله عنهما, beliau berkata:
ذَكَرَ النَّبِيُّ ﷺ: اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي شَامِنَا، اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي يَمَنِنَا. قَالُوا: وَفِي نَجْدِنَا؟ قَالَ: اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي شَامِنَا، اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي يَمَنِنَا. قَالُوا: وَفِي نَجْدِنَا؟ قَالَ: هُنَاكَ الزَّلَازِلُ وَالْفِتَنُ، وَبِهَا يَطْلُعُ قَرْنُ الشَّيْطَانِ.
Nabi ﷺ bersabda: “Ya Allah, berkatilah kami pada Syam kami. Ya Allah, berkatilah kami pada Yaman kami.” Para sahabat berkata: “Dan pada Najd kami?” Baginda mengulang doa untuk Syam dan Yaman. Mereka bertanya lagi: “Dan pada Najd kami?” Baginda bersabda: “Di sana akan berlaku gempa dan fitnah, dan daripadanya akan muncul tanduk syaitan.”
Sahih al-Bukhari (no. 7094–7095); Sahih Muslim – Kitab al-Fitan
Apa maksud “Najd”? Penting juga faham hadith ini sebab ada pula yang jahil kata ini dalil adanya ‘Wahabi’ datang dari situ pula. Itulah asatizah Sunnah hendak mengajar, tidak dibenarkan sampai jahil habis masyarakat kita. Dari sudut bahasa “Najd” bermaksud tanah tinggi (lawan kepada “Ghawr” – tanah rendah). Dari sudut geografi zaman Nabi ﷺ ia bermaksud satu kawasan yang tertentu. Majoriti ulama klasik seperti Ibn Hajar (Fath al-Bari), al-Khattabi dan Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa Najd yang dimaksudkan ialah arah timur dari Madinah, iaitu kawasan Iraq dan sekitarnya pada zaman itu. Kerana: Fitnah besar pertama seperti Khawarij, yang menyebabkan pembunuhan Saidina ‘Uthman, peperangan Siffin, muncul dari arah Iraq. Ibn Hajar menyebut:
“وكان أصل الفتن من قبل المشرق”
“Asal fitnah datang dari arah timur.”
Sejarah bagaimana perkara ini berlaku amat penting untuk diketahui oleh para pencinta ilmu kerana ia sebahagian daripada sejarah kita. Dan kita kena belajar dari sejarah. Akan tetapi, ia terlalu panjang untuk kita selitkan di sini.
Jadi di sini kita belajar yang memang akan terjadi perpecahan. Dalam sejarah Islam, apabila Saidina Uthman memerintah, ketika beliau hidup lagi sudah berlaku perpecahan yang sangat besar di dalam kalangan umat Islam. Bermula dari situ, ia terus berlaku sampailah sekarang. Tapi Rasulullah telah memberitahu kita ketika itu apakah yang kita kena lakukan.
Apa sikap kita terhadap khilaf? Adakah kita meraikan semua khilaf? Nanti dahulu. Ada banyak jenis khilaf yang memang tidak dapat dielakkan. Akan tetapi, ada khilaf yang dibenci.
Pertama sekali khilaf ada yang dinamakan khilaf akidah. Yang kedua, ikhtilaf yang membawa kepada permusuhan. Walaupun ia bukan khilaf dalam masalah akidah tetapi ada khilaf dalam fiqh yang membawa kepada permusuhan dan ini termasuk juga ikhtilaf yang dibenci. Asalnya khilaf dalam feqah tak dibenci kerana ia adalah perkara yang sunnah. Tapi bila ikhtilaf sudah membawa kepada permusuhan maka ia tidak patut berlaku.Perhatikan contoh Abdullah bin Mas’ud. Bila orang bertanya kepada beliau, wahai Abdullah bin Mas’ud….kenapa engkau solat tamam (secara penuh) di belakang Uthman bin Affan (ketika Haji di Mina)? Sedangkan engkau tahu bahawa Rasulullah ﷺ dulu tak salat empat rakaat. Rasulullah ﷺ dahulu melakukan qasar di situ.
Abdullah bin Mas‘ud رضي الله عنه adalah antara sahabat yang berpendapat musafir hendaklah solat qasar (2 rakaat). Namun ketika Sayyidina ‘Uthman رضي الله عنه menjadi khalifah, beliau solat 4 rakaat (tamam) di Mina semasa haji — sedangkan Mina bukan tempat tinggal tetap beliau. Ibnu Mas‘ud tetap solat 4 rakaat di belakang ‘Uthman, walaupun beliau tidak bersetuju dengan ijtihad tersebut.
Daripada ‘Abdullah bin Mas‘ud رضي الله عنه:
صَلَّيْتُ مَعَ النَّبِيِّ ﷺ رَكْعَتَيْنِ، وَمَعَ أَبِي بَكْرٍ رَكْعَتَيْنِ، وَمَعَ عُمَرَ رَكْعَتَيْنِ، ثُمَّ تَفَرَّقَتْ بِكُمُ الطُّرُقُ، فَلَوَدِدْتُ أَنَّ لِي مِنْ أَرْبَعٍ رَكْعَتَيْنِ مُتَقَبَّلَتَيْنِ
“Aku solat bersama Nabi ﷺ dua rakaat, bersama Abu Bakar dua rakaat, bersama Umar dua rakaat. Kemudian kamu berpecah dalam jalan-jalan (pendapat). Aku sangat berharap daripada empat rakaat itu, aku mendapat dua rakaat yang diterima.”
Riwayat al-Bukhari dan Muslim
Mengapa Ibnu Mas‘ud ikut solat 4 rakaat sedangkan beliau berbeza pandangan? Apabila ditanya, beliau menjawab:
الخِلَافُ شَرٌّ
“Perselisihan itu adalah keburukan.”
Riwayat Abu Dawud
Maknanya Ibn Mas’ud tidak mahu melakukan sesuatu yang melanggar apa yang dilakukan oleh khalifah pada masa itu, kerana ia boleh menyebabkan perpecahan. Nanti takut ada pula yang ikut beliau dan tidak ikut Saidina Uthman. Maka ini mengajar kita bahawa perbezaan ijtihad tidak sepatutnya membawa kepada saling menyalahkan. Ia juga tidak patut dijadikan sebab untuk keluar dari jemaah. Perbezaan ijtihad juga tidak menghalang taat kepada pemimpin yang sah. Lihatlah, Ibn Mas’ud mengajar kita adab dengan pemimpin umat. Beliau tidak menjadikan hal ini sebagai punca perpecahan masyarakat ketika itu.
Dan ‘Uthman رضي الله عنه juga ada hujah ijtihadnya (antaranya):
- Ramai penduduk Mekah bersama jemaah
- Beliau berniat tinggal lebih lama di Mekah
- Mengelakkan orang awam keliru
Maka kerana itu Ibnu Mas‘ud tidak menentang secara terbuka, walaupun berbeza pandangan dalam hal itu.
Kaedah fiqh yang lahir daripada peristiwa ini adalah,
يُتْرَكُ الْمَفْضُولُ لِتَحْقِيقِ الْمَصْلَحَةِ الْعَامَّةِ
“Perkara yang kurang afdhal ditinggalkan demi menjaga maslahat umum.”
Maka kita jangan suka kepada ikhtilaf yang banyak dalam kalangan ahli agama. Takkan asyik hendak berkelahi sahaja, masalah feqah bermusuh, masalah politik bermusuh lagi, tak habis-habis bermusuhan dan cari masalah.
Ikut Sunnah Nabi
Bagaimana kalau dalam hal akhirah yang besar ini nak buat macam mana? Adakah kita kena berlapang dada sahaja dan ikut sahaja kata pemimpin? Tidak. Jangan kita ikut cara bekerjasama pada perkara yang kita sepakat dan kita memaafkan pada perkara yang kita tak sepakat. Tak, kita tak maafkan. Kita akan sebutkan kesalahan pemimpin itu kalau dia ada melakukan kesalahan atau kesilapan. Tetapi, sikap kita apabila berlaku khilaf, kita kembali kepada sunnah. Kerana itu Nabi telah ingatkan kita di dalam hadis ini, فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ المَهْدِيِّيْنَ (Oleh kerana itu, wajib atas kalian berpegang teguh pada sunnahku dan Sunnah khulafaur rosyidin al-mahdiyyin (yang mendapatkan petunjuk dalam ilmu dan amal))
Maka umat Islam kena belajar apakah Sunnah Nabi dan jangan tinggalkan ajaran Nabi. Nabi telah mengajar kita bagaimana cara beragama, cara akhlak dan macam-macam lagi. Kadangkala ajaran Nabi itu tidak sama dengan apa yang sedang diamalkan dan yang difahami oleh orang kita. Maka kita kena berlapang dada dalam hal. Kena tinggalkan mana-mana fahaman yang salah dan pegang Sunnah. Jangan kita degil, jangan keras kepala masih hendak pegang fahaman yang kita sudah lama amalkan. Tidak ada gunanya kita mempertahankan fahaman masyarakat kalau ia tidak selari dengan apa yang diajar oleh Nabi.
Dalam kita berpegang kepada Sunnah, maka mahu tidak mahu, kita kena meninggalkan fahaman dan amalan bid’ah yang masyarakat kita sedang amalkan. Dan ia amat banyak sekali. Dan apabila kita menegur amalan bid’ah, kita sudah tentu akan dipandang serong kerana kebanyakan orang lebih senang pakai sahaja fahaman lama. Tapi jangan kita patah semangat, jangan kita lelah dalam mempertahankan kebenaran. Mana yang salah, kita kena tegur, walaupun orang tidak suka. Kerana kita bukannya hendak mencari redha manusia, akan tetapi kita hendak mencari redha Allah.
Ikut Sunnah khulafah ar-rashidin
Maka hadis ini mengajar kita apabila berlaku khilaf, lihat kembali apa yang Al-Qur’an kata, apa yang Sunnah kata, dan di sini juga ditambah dengan menyebut apa yang telah diputuskan oleh khulafah ar-rashidin.
Yang ramai kita faham, Sunnah ini adalah contoh perbuatan daripada Rasulullah ﷺ. Ramai tidak tahu bahawa perbuatan khulafah ar-rashidin juga adalah sunnah rupanya. Kenapa ini penting? Kerana Sunnah Nabi akan disalahertikan dan disalahgunakan. Ini sama sahaja seperti ayat-ayat Al-Qur’an diterjemahkan dan ditafsirkan dengan salah, maka begitu jugalah dengan Sunnah Nabi. Maka Sunnah itu perlu diikat dengan melihat kepada keputusan dan perbuatan para khulafah ar-rashidin. Mereka lebih faham apakah yang Sunnah itu kehendaki, mereka yang paling lama berjuang dengan Nabi, maka tentulah mereka amat faham tentang agama.
Ini adalah sebahagian daripada agama dan kita kena faham hal ini. Kerana kadangkala kita dapat berbagai maklumat daripada perbuatan para sahabat juga yang boleh menyebabkan kita jadi keliru, bukan?
Contohnya, ada riwayat kata sahabat suruh ditanam pokok dekat kuburnya seperti yang banyak dilakukan oleh masyarakat Islam sekarang. Kemudian ada riwayat yang mengatakan mereka duduk dekat kubur dan membacakan Al-Qur’an di kuburnya. Ya, kita mengiktiraf adanya riwayat-riwayat sebegitu. Tapi, bila kita khilaf, kata Nabi ﷺ kita kena ikut apa yang disunnahkan oleh khulafah ar-rashidin. Ada tak mereka pesan kepada rakyat untuk menanam pokok di kubur mereka? Tidak ada.
Kemudian ada kata terdapat riwayat daripada Tabi’in yang mengatakan bahawa lepas orang meninggal, bagi makan tujuh hari, tujuh malam kepada masyarakat. Kita katakan, memang betul ada riwayat tersebut, akan tetapi ada juga riwayat yang tidak melakukannya. Dan apabila berlakunya khilaf, apa sikap kita? فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ المَهْدِيِّيْ.
Pendapat para sahabat dan Tabi’in tidak dimenangkan kalau bertentangan di antara mereka. Kerana itu, kata Syeikh Utsaimin, kalau ada percanggahan pendapat di kalangan para sahabat, lihat dahulu adakah mana-mana khulafah Rasyidin di dalam perbincangan itu. Adakah mereka memberikan pendapat mereka? Kalau ada, maka kita kena pegang pendapat mereka. Dan kalau di dalam perbezaan pendapat itu ada terdapat perbezaan di antara 4 khalifah itu, maka dimenangkan pula pendapat Abu Bakr dan Umar kerana mereka lebih utama.
Baik, siapa pula yang dimaksudkan dengan khulafah ar-rashidin itu? Khulafā’ al-Rāsyidīn ialah empat khalifah terawal selepas kewafatan Nabi ﷺ yang memimpin umat dengan petunjuk dan keadilan:
-
- Abu Bakr al-Ṣiddīq رضي الله عنه (11–13H)
- ‘Umar bin al-Khaṭṭāb رضي الله عنه (13–23H)
- ‘Uthmān bin ‘Affān رضي الله عنه (23–35H)
- ‘Alī bin Abī Ṭālib رضي الله عنه (35–40H)
Tempoh mereka disebut sebagai khilafah yang mengikuti manhaj kenabian. Dalil bahawa empat khalifah ini yang dimaksudkan ada sandarannya dari hadis Nabi juga, apabila Nabi ﷺ bersabda:
الخلافة بعدي ثلاثون سنة، ثم تكون ملكًا
“Khilafah selepasku adalah selama tiga puluh tahun, kemudian akan menjadi kerajaan (mulk).”
Riwayat Abu Dāwud (4646), al-Tirmiżī (2226) — sahih.
Jika dihitung:
Abu Bakr (2 tahun 3 bulan) + ‘Umar (10 tahun) + ‘Uthmān (12 tahun) + ‘Alī (4 tahun 9 bulan) + enam bulan Hasan bin ‘Alī ≈ 30 tahun. Ini menunjukkan tempoh empat khalifah (dan enam bulan Hasan) ialah khilafah ‘ala minhāj al-nubuwwah.
Kelebihan Abu Bakr dan Umar pula ada sandaran dari hadis juga seperti hadis,
اقتدوا باللذين من بعدي: أبي بكر وعمر
“Ikutilah dua orang selepasku: Abu Bakr dan ‘Umar.”
Riwayat al-Tirmiżī (3662) — hasan.
Istilah Khulafa’ ur-Rasyidin al-Mahdiyyin (الخلفاء الراشدون المهديون) bukan sekadar gelaran politik, tetapi mengandungi makna teologi dan kepimpinan yang sangat dalam.
Al-Khulafa’ (الخلفاء) itu kita tahulah ia bermaksud pengganti.
Ar-Rasyidin (الراشدون) daripada akar kata Rusyd (رشد) yang bermaksud “mendapat petunjuk”, “matang”, atau “berada di jalan yang lurus”. Jadi ia bermaksud pemimpin yang memiliki kebijaksanaan, kewarasan akal yang tinggi, dan sentiasa konsisten dengan kebenaran. Mereka tidak bertindak mengikut hawa nafsu, tetapi mengikut bimbingan wahyu. Kita mungkin pernah mendengar istilah Mursyid. Tapi kalau Rasyid ini lebih tinggi lagi kedudukannya daripada Mursyid.
Al-Mahdiyyin (المهديون) pula dari akar kata Hada (هدى) yang bermaksud “memberi petunjuk”. Al-Mahdi ialah Isim Maf’ul (kata nama pasif), bermaksud “orang yang diberi petunjuk”. Jadi ia bermaksud pemimpin yang diberi taufiq dan hidayah oleh Allah dalam membuat keputusan.
Jika Ar-Rasyid menekankan kepada sifat mereka yang lurus, Al-Mahdi menekankan bahawa kelurusan itu adalah hasil daripada pertolongan dan bimbingan Allah ke atas hati mereka.
Kesimpulan Gabungan Istilah Khulafa’ ur-Rasyidin al-Mahdiyyin bermaksud:
“Para pengganti (Nabi) yang sentiasa berada di jalan yang benar, memiliki kematangan jiwa, dan sentiasa dibimbing oleh Allah SWT dalam setiap tindakan mereka.”
Di dalam usul fiqh dan manhaj istidlal Ahl al-Sunnah. para ulama membina beberapa kaedah penting dari hadis ini:
Kaedah 1: Sunnah Khulafa’ termasuk hujah syar‘ie. Majoriti ulama usul mengatakan: Sunnah Khulafa’ al-Rasyidin adalah hujah yang wajib diikuti apabila tidak bercanggah dengan nas.
Imam al-Nawawi dan Ibn Hajar menyebut bahawa perintah dalam hadis ini menunjukkan tuntutan kuat (amr lil-wujub atau lil-istihbab al-mu’akkad).
Kaedah 2: Ia kembali kepada Ijma‘ Sahabat Sebahagian ulama (terutama Syafi‘iyyah dan Hanabilah) menjelaskan: Sunnah Khulafa’ al-Rasyidin itu biasanya berlaku dengan persetujuan sahabat. Maka ia termasuk dalam ijma‘ sahabat. Dan ijma‘ sahabat adalah hujah qat‘ie menurut jumhur. Contoh:
- Pengumpulan mushaf zaman Abu Bakr
- Solat tarawih berjemaah zaman ‘Umar
Kaedah 3: Didahulukan jika tiada nas jelas. Dalam usul fiqh disebut:
إذا لم يوجد نص، فالعمل بسنة الخلفاء أولى
Jika tiada nas yang jelas daripada Nabi ﷺ, maka amalan Khulafa’ lebih utama.
Mereka lebih utama diikuti berbanding qiyas semata-mata. Ini kerana:
-
- Mereka paling faham maqasid syariah
- Mereka hidup bersama Nabi ﷺ
- Mereka lebih mengetahui sebab turunnya wahyu
Kaedah 4: Terhad kepada empat Khulafa’ yang Rasyid. Majoriti ulama memahami hadis ini khusus kepada:
-
- Abu Bakr
- ‘Umar
- ‘Uthman
- ‘Ali
Bukan semua pemerintah selepas itu. Dalilnya:
1. Hadis 30 tahun khilafah
2. Penggunaan lafaz khusus “al-khulafa’ al-rashidun”
Kaedah 5: Tidak mengatasi nas Nabi ﷺ. Sunnah Khulafa’ tidak boleh bercanggah dengan hadis sahih. Jika bercanggah, maka didahulukan hadis Nabi ﷺ. Kerana hadis tersebut sendiri bermula dengan:
عليكم بسنتي
kemudian baru disebut
وسنة الخلفاء الراشدين
Akhir sekali ada kaedah penting menurut Imam Ahmad:“Barang siapa mencela salah seorang daripada sahabat Nabi ﷺ atau menolak sunnah mereka, maka dia berada di atas bahaya.” Kerana sunnah mereka dianggap kesinambungan manhaj kenabian.
Antara Khulafa al-Rasyidin yang menarik fatwanya adalah Saidina Umar. Kalau Saidina Abu Bakr tidak banyak sangat kerana beliau memerintah 2 tahun sahaja. Contoh fatwa Umar adalah apabila beliau menetapkan tempoh 4 tahun bagi isteri yang kehilangan suami tanpa khabar berita sebelum dibenarkan berkahwin lain. Jika seorang suami hilang (mafqud) dan tidak diketahui sama ada dia masih hidup atau telah mati, Saidina Umar menetapkan isteri tersebut perlu menunggu selama 4 tahun. Tempoh 4 tahun dianggap memadai untuk usaha pencarian dan memberi peluang jika suami masih hidup untuk pulang. Pandangan ini kemudiannya diambil oleh Mazhab Maliki, Mazhab Hanbali, dan juga merupakan Qaul Qadim (pendapat lama) Imam al-Syafie.
Bagaimana Jika Suami Pertama Pulang? Ini adalah bahagian yang paling menarik dalam fatwa Umar. Jika isteri sudah berkahwin lain, kemudian suami pertama tiba-tiba muncul, Umar memberi dua pilihan kepada suami pertama:
1. Mengambil semula isterinya: Perkahwinan kedua terbatal secara automatik, dan isteri kembali kepada suami pertama (selepas tamat iddah daripada suami kedua).
2. Melepaskan isteri tersebut: Suami pertama mendapat semula mahar yang pernah diberikan dahulu, dan isteri kekal bersama suami kedua.
Satu lagi fatwa Umar yang kita hendak kongsikan adalah perbezaan pendapat beliau dengan Fatimah binti Qais. Kisah ini merupakan antara perdebatan hukum yang paling masyhur dalam sejarah perundangan Islam (Fiqh).
Saidatina Fatimah menceritakan bahawa suaminya, Abu Amr bin Hafs, telah menceraikannya dengan talak tiga (talak terakhir) semasa suaminya tiada di rumah. Apabila Fatimah meminta nafkah daripada keluarga suaminya, mereka enggan memberikannya. Fatimah kemudian bertemu Rasulullah SAW untuk mengadu. Menurut Fatimah, Baginda SAW bersabda:
لَا نَفَقَةَ لَكِ وَلَا سُكْنَى
“Tidak ada nafkah bagimu dan tidak ada juga tempat tinggal (sukna).”
(Hadis Riwayat Muslim)
Fatimah menjelaskan mengapa Baginda berkata sedemikian. Rasulullah SAW berpendapat bahawa memandangkan talak itu sudah ba-in (putus sepenuhnya dan tidak boleh dirujuk), maka hubungan suami isteri telah tamat. Oleh itu:
• Suami tidak lagi wajib memberi nafkah.
• Isteri tidak lagi wajib tinggal di rumah suami (boleh berpindah ke rumah lain).
Baginda kemudian menyuruh Fatimah menghabiskan tempoh iddahnya di rumah Ibnu Ummi Maktum (seorang sahabat yang buta), supaya Fatimah lebih selesa dan boleh membuka tudung di dalam rumah tersebut.
Saidina Umar tidak bersetuju dengan pandangan ini dan memberikan fatwa yang lain. Apabila berita ini sampai kepada Saidina Umar, beliau menolak dakwaan Fatimah. Saidina Umar memutuskan bahawa wanita yang ditalak tiga tetap berhak mendapatkan tempat tinggal dan nafkah sehingga tamat tempoh iddahnya. Kata-kata Umar yang masyhur dalam hal ini:
“Kami tidak akan meninggalkan Kitab Tuhan kami (Al-Qur’an) dan Sunnah Nabi kami hanya kerana kata-kata seorang wanita yang mungkin dia lupa atau tersilap faham.”
Umar berpegang teguh kepada ayat Al-Quran dalam Talaq:1
لا تُخرِجوهُنَّ مِن بُيوتِهِنَّ وَلا يَخرُجنَ
Janganlah kamu keluarkan mereka dari rumah mereka dan janganlah mereka (diizinkan) keluar
Umar berpendapat bahawa ayat ini bersifat umum untuk semua wanita yang diceraikan, sama ada talak satu, dua, atau tiga. Selagi mereka dalam iddah, mereka masih “milik” rumah tersebut untuk menjaga maruah dan keselamatan mereka.
Apabila Saidina Umar R.A. mempertikaikan kata-katanya dengan merujuk kepada ayat Al-Qur’an (Surah At-Talaq), Fatimah tetap dengan pendiriannya. Beliau menjawab bahawa ayat Al-Qur’an yang disebut oleh Umar itu merujuk kepada wanita yang diceraikan dengan talak raj’i (boleh rujuk), bukannya talak tiga. Bagi Fatimah, wanita talak tiga sudah “asing” daripada suaminya, maka tidak ada sebab untuk dia terus membebani bekas suaminya atau tinggal serumah.
Perbezaan pendapat antara Umar dan Fatimah binti Qais ini menyebabkan ulama terbahagi kepada beberapa kumpulan:
• Mazhab Hanafi: Mengikut fatwa Umar. Wanita talak tiga wajib diberi nafkah dan tempat tinggal.
• Mazhab Syafie & Maliki: Mengambil jalan tengah. Mereka berpendapat wanita talak tiga hanya berhak mendapat tempat tinggal, tetapi tiada nafkah (kecuali jika dia sedang mengandung).
• Mazhab Hanbali: Mengikut riwayat Fatimah binti Qais. Tiada nafkah dan tiada tempat tinggal bagi wanita talak tiga yang tidak mengandung.
Saidina Umar sangat mementingkan perlindungan sosial. Beliau bimbang jika wanita yang ditalak tiga terus dihalau keluar tanpa nafkah, mereka akan terbiar, hilang tempat bergantung, dan terdedah kepada fitnah atau bahaya di tengah jalan sebelum iddah mereka selesai.
Di Malaysia, undang-undang kita (yang banyak menggunakan pendapat Mazhab Syafie) memperuntukkan bahawa wanita yang ditalak tiga berhak mendapat tempat tinggal (atau bayaran sewa rumah) sepanjang iddah, tetapi tidak berhak mendapat nafkah makan minum (kecuali jika mengandung).
Begitulah hebatnya para sahabat Nabi yang menjadi Khulafa ur Rasyidin ini, terutama sekali Abu Bakr dan Umar. Ada satu hadis yang terdapat di dalam Sahih Bukhari,
بَيْنَمَا أَنَا عَلَى بِئْرٍ أَنْزِعُ مِنْهَا، جَاءَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ، فَأَخَذَ أَبُو بَكْرٍ الدَّلْوَ، فَنَزَعَ ذَنُوبًا أَوْ ذَنُوبَيْنِ، وَفِي نَزْعِهِ ضَعْفٌ وَاللَّهُ يَغْفِرُ لَهُ، ثُمَّ أَخَذَهَا ابْنُ الْخَطَّابِ مِن يَدِ أَبِي بَكْرٍ، فَاسْتَحَالَتْ غَرْبًا، فَلَمْ أَرَ عَبْقَرِيًّا مِنَ النَّاسِ يَفْرِي فَرِيَّهُ، حَتَّى ضَرَبَ النَّاسُ بِعَطَنٍ
“Ketika aku (Nabi ﷺ) sedang berada di sebuah telaga dan sedang menimba air darinya, datanglah Abu Bakar dan Umar. Lalu Abu Bakar mengambil timba itu dan menimba satu atau dua timba, dan pada timbaannya itu ada kelemahan, dan Allah mengampuninya. Kemudian Ibnu al-Khattab mengambilnya daripada tangan Abu Bakar, maka timba itu berubah menjadi timba yang sangat besar (Gharban). Maka aku tidak pernah melihat seorang pemimpin yang hebat (Abqari) di kalangan manusia yang dapat menimba seperti hebatnya timbaan Umar, sehingga manusia (dan haiwan ternakan) dapat minum dengan puas dan berehat di tempat penambatan unta (Bi’atan).”
Sahih al-Bukhari: (Hadis: 3664); Sahih Muslim: (No. Hadis: 2392)
Penjelasan Istilah Penting:
• Dhanuban (ذَنُوبًا): Timba yang berisi air.
• Gharban (غَرْبًا): Timba yang sangat besar (biasanya diperbuat daripada kulit lembu jantan) yang digunakan untuk menyiram kebun yang luas.
• Abqari (عَبْقَرِيًّا): Merujuk kepada seseorang yang mencapai puncak kesempurnaan dalam sesuatu bidang atau kepintaran yang luar biasa (genius).
• Bi’atan (بِعَطَنٍ): Tempat unta berehat selepas minum air dengan banyak dan kekenyangan. Ini menggambarkan betapa banyaknya air yang dihasilkan oleh Umar sehingga semua orang dan ternakan tidak perlu berebut-rebut lagi. Ia juga menunjukkan manfaat yang datang dari Umar.
Hadis ini sangat indah kerana ia memuji kedua-dua sahabat. Walaupun disebut “lemah” pada Abu Bakar, para ulama menjelaskan itu hanyalah kiasan kepada tempoh pemerintahannya yang singkat dan penuh dengan peperangan dalaman (memadam murtad), manakala Umar pula diberi peluang untuk meluaskan empayar Islam kerana pemerintahan beliau yang lama.
Gigit Sunnah
Kemudian Nabi kata عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ (Gigitlah sunnah tersebut dengan gigi geraham kalian). Ini ialah ucapan bagi orang Arab dahulu sebagai kiasan menunjukkan bahawa pegang sungguh-sungguh. Bukanlah gigit betul-betul. Maksudnya pegang sungguh-sungguh.
Sebelum ini Nabi ﷺ sudah menyebut apakah masalah yang kita akan hadapi, iaitu banyaknya khilaf nanti. Sekarang Nabi ﷺ memberi jalan penyelesaian pula. Ubatnya adalah mengikut sunnah Nabi ﷺ dan sunnah khulafah ar-rashidin.
Dan ini memang bukan senang kerana zaman sekarang manusia sudah jauh dari sunnah. Mereka tidak tahu pun apa itu sunnah, kerana mereka lahir di dalam suasana agama yang mengamalkan bid’ah. Dan apabila ada orang yang mengamalkan sunnah, mereka dipandang serong dan berbagai tuduhan diberikan; ada yang kata ini ajaran sesat Wahabi, ada yang kata mereka mengkafirkan orang, ada yang kata mereka ini memecahbelahkan masyarakat dan macam-macam lagi. Ia menjadi satu kesalahan mengamalkan sunnah di mata masyarakat, maka bagi orang yang hendak sunnah, kena kuat semangat dan kental hati. Maka kerana itu Nabi ﷺ telah menyebut kena gigit dengan geraham; maksudnya kena bersungguh-sungguh. Ia bukan kerja senang. Yang senang adalah ikut sahaja amalan masyarakat, walaupun ia betul atau tidak. Akan tetapi bagi yang kuat semangat, maka pahala bagi mereka.
Tinggalkan bid’ah
Dan dia juga ada pantang, dia macam kita makan ubatlah juga. Kalau kena penyakit kencing manis, tentu ada ubat; dia yang kena makan sekian-sekian. Setelah makan ubat itu, ada pantang ? Tentu ada iaitu janganlah makan benda manis banyak. Kalau tak tinggalkan pantang, sama juga kesannya nanti, iaitu masalah kencing manis itu tidak akan hilang dan ubat dimakan pun tidak berkesan. Begitulah juga dalam masalah khilaf ini, ada pantang larangnya. Iaitu setelah ikut Sunnah Nabi ﷺ, amalan Nabi ﷺ itu sudah bagus. Tapi pantang larangnya apa dia?
Nabi ﷺ sambung dengan berkata وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُوْرِ (serta jauhilah setiap perkara yang diada-adakan). Iaitu perkara baru dalam agama. Perkara yang tidak diajar oleh Rasulullah ﷺ dan tidak diamalkan oleh para sahabat. Kerana apa?
Nabi ﷺ sambung dengan memberitahu kita, فَإِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ (Sesungguhnya, setiap bid’ah itu adalah sesat). Ini kita telah bincangkan dahulu dalam hadith yang kelima.
عَنْ أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ أُمِّ عَبْدِ اللَّهِ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا، قَالَتْ: قَالَ: رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه و سلم
Ummul Mukminin, Ummu Abdillah, Aisyah berkata, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ؛ فَهُوَ رَدُّ
“Sesiapa yang mengada-adakan yang baharu (bid’ah) dalam urusan (agama) kami ini, amalan yang bukan bahagian daripadanya, dia tertolak.”
(Riwayat al-Bukhari no. 2697, Muslim no. 1718[17])
Dalam hadith itu telah disebut bahawa setiap yang baru dalam agama, sama ada masalah akidah, atau masalah akhlak, atau masalah fiqh, atau cara hidup, maka ia adalah bid’ah. Seperti yang disebut oleh para ulama’, iaitu apa sahaja yang mengubah agama, mengubah cara hidup Islam, yang mengubah hukum syarak, itu menjadi jalan kepada kesesatan, maka itu dipanggil bid’ah.
Nabi yang sebut setiap bid’ah itu Allah sesat. Bukan kita yang cakap, jadi jangan marah. Walaupun ada perkara baru yang tidak sesat, hakikatnya ia bukan bid’ah. Jadi kita kena faham perbezaan antara perkara itu. Kalau ia bukan bid’ah, maka ia termasuk dalam istihsan ataupun masalih al-mursalah. Maka ia tak termasuk dalam masalah bid’ah. Contohnya apa?
Ini seperti mengumpulkan Al-Qur’an dalam mushaf. Ia bukan bid’ah kerana ia adalah masalih al-mursalah. Selain dari itu, ada contoh lain seperti Azan dua kali seperti yang telah pernah dilakukan oleh Saidina Uthman. Kita kena faham yang ini juga termasuk dalam masalih al-mursalah. Apakah masalih al-mursalah ini?
Ia bermaksud kepentingan umum. Masalih al-mursalah ialah apabila tidak ada jalan lain, maka itu sahaja jalannya. Kalau ada jalan lain, itu bukan masalih al-mursalah. Contohnya, orang kata maslahahnya kenapa kena sambut maulid Nabi, katanya untuk orang ingat Nabi SAW. Akan tetapi kita boleh tanya balik: adakah itu satu-satunya sahaja jalan untuk ingat Nabi? Maka jawapan kita, bukan itu sahaja jalannya. Kaum-kaum terdahulu seperti para sahabat tidak menjadikan maulid Nabi sebagai satu perayaan. Tapi mereka tetap juga ingat Nabi dan mereka berjaya pegang sunnah. Ini menjadi dalil bahawa sambut maulid itu bukanlah boleh dikira termasuk di dalam ruang lingkup masalah al-mursalah.
Memang ramai yang keliru tentang apakah bid’ah dan tidak. Ya memang kita sedar tentang perkara ini kerana ia agak halus dan golongan ustaz pun ramai yang tidak faham. Ini kerana ada juga perbuatan Khulafa’ ur Rasyidin dan para sahabat yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi ﷺ. Jadi mereka sangka, kalau sesuatu itu ‘baik’, boleh sahaja dilakukan. Jadi, untuk faham isu ini, memang kena duduk mengaji dan banyakkan fikir tentang hal ini.
Salah satu cara untuk kita faham adalah dengan lihat takrifan ulama’ tentang apakah bid’ah itu. Takrifan bid‘ah menurut Ibn Rajab al-Hanbali (w. 795H) adalah antara takrif yang paling masyhur dalam kalangan ulama Ahl al-Sunnah. Beliau menyebut dalam kitabnya Jami’ al-’Ulum wal-Hikam ketika mensyarahkan hadis “من أحدث في أمرنا هذا…”:
والمراد بالبدعة ما أُحدث مما لا أصل له في الشريعة يدل عليه، فأما ما كان له أصل من الشرع يدل عليه فليس ببدعة شرعاً وإن كان بدعة لغة.
“Yang dimaksudkan dengan bid‘ah ialah sesuatu yang diada-adakan yang tidak ada asalnya dalam syariat yang menunjukkan kepadanya. Adapun perkara yang ada baginya asal daripada syarak yang menunjukkan kepadanya, maka ia bukan bid‘ah dari sudut syarak walaupun ia dianggap bid‘ah dari sudut bahasa.”
Menurut beliau, sesuatu itu hanya dikira bid‘ah syar‘iyyah apabila:
- Ia perkara baharu dalam agama
- Tiada dalil umum atau khusus dalam syarak yang menyokongnya
Jika ada dalil umum yang merangkuminya — walaupun bentuknya baharu — maka ia bukan bid‘ah syar‘iyyah.
Contoh yang difahami dari kaedah ini
- Mengumpulkan mushaf dalam satu jilid → ada asal dalam syarak → bukan bid‘ah syar‘iyyah
- Solat berjemaah tarawih zaman ‘Umar → ada asal daripada Nabi ﷺ → bukan bid‘ah syar‘iyyah
Baik, kita sentuhlah sedikit tentang dua perkara ini kerana ia sering dijadikan sebagai contoh ‘boleh buat bid’ah’. Yang pertama tentang mengumpulkan mushaf. Apa yang berlaku sebenarnya?
Pada zaman Nabi ﷺ:
- Al-Quran sudah lengkap diturunkan
- Para sahabat menghafalnya
- Ayat-ayat ditulis di pelepah kurma, tulang, kulit dll
- Nabi ﷺ sendiri menyuruh penulis wahyu menulis ayat-ayat Al-Qur’an. Tetapi belum dihimpunkan dalam satu jilid lengkap kerana wahyu masih turun.
Pengumpulan rasmi pertama adalah selepas perang Yamamah (ramai huffaz syahid), maka Abu Bakr al-Siddiq atas cadangan Umar ibn al-Khattab mengarahkan Zayd ibn Thabit mengumpulkan al-Quran dalam satu mushaf.
Di mana “asal dalam syarak”? Ulama’ menjelaskan ada beberapa asas:
(1) Nabi ﷺ sendiri memerintahkan penulisan wahyu
(2) Al-Qur’an diperintahkan untuk dipelihara seperti disebut di dalam Hijr:9
إِنّا نَحنُ نَزَّلنَا الذِّكرَ وَإِنّا لَهُ لَحٰفِظونَ
Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al-Qur’an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.
Pengumpulan adalah sebahagian daripada menjaga.
(3) Nabi ﷺ menyemak bacaan Al-Qur’an dengan Jibril setiap Ramadan. Ini menunjukkan ada proses pemeliharaan yang tersusun.
Jadi kenapa bukan bid‘ah? Kerana:
- Ia bukan ibadah baru
- Ia bukan cara ibadah baru
- Ia hanya kaedah pentadbiran untuk menjaga perkara yang sudah wajib
Dalam istilah usul:
الوسائل لها أحكام المقاصد
“Perantara mengambil hukum tujuan.”
Tujuannya menjaga Al-Qur’an (iaitu sesuatu yang wajib), maka wasilahnya juga menjadi dituntut.
Kemudian kita lihat persoalan: Adakah solat tarawih berjemaah itu bid‘ah?
Jawapannya: Bukan bid‘ah syar‘iyyah, kerana ia ada asal yang jelas daripada Nabi ﷺ. Dalam hadis sahih, Nabi ﷺ pernah solat malam Ramadan berjemaah beberapa malam. Para sahabat ikut di belakang baginda.
Daripada ‘Aisyah رضي الله عنها, beliau berkata:
أنَّ رسولَ اللهِ ﷺ صلَّى ذاتَ ليلةٍ في المسجدِ، فصلَّى بصلاتِه ناسٌ، ثم صلَّى من القابلةِ، فكثر الناسُ، ثم اجتمعوا من الليلةِ الثالثةِ أو الرابعةِ، فلم يخرجْ إليهم رسولُ اللهِ ﷺ، فلما أصبح قال: قد رأيتُ الذي صنعتم، فلم يمنعني من الخروجِ إليكم إلا أني خشيتُ أن تُفرضَ عليكم. وذلك في رمضان.
“Rasulullah ﷺ solat pada suatu malam di masjid, lalu beberapa orang solat mengikut Baginda. Pada malam berikutnya Baginda solat lagi dan orang semakin ramai. Pada malam ketiga atau keempat mereka berkumpul, tetapi Rasulullah ﷺ tidak keluar kepada mereka. Apabila pagi, Baginda bersabda: ‘Aku telah melihat apa yang kamu lakukan. Tidak ada yang menghalang aku daripada keluar kepada kamu melainkan aku bimbang ia akan difardukan ke atas kamu.’ Dan itu berlaku pada bulan Ramadan.”
Sahih al-Bukhari (Kitab al-Tahajjud / Qiyam Ramadan); Sahih Muslim (Kitab Solat al-Musafirin)
Ini jelas menunjukkan berjemaah Terawih itu pernah dilakukan oleh Nabi ﷺ. Agaknya ramai para ustaz tidak tahu hadis ini. Baginda berhenti bukan kerana ia salah, tetapi kerana bimbang difardukan. Pada Zaman Umar رضي الله عنه, beliau melihat orang solat berselerak-sendiri di masjid. Lalu beliau mengumpulkan mereka di belakang seorang imam (Ubay bin Ka‘ab). Kemudian beliau berkata:
نعمت البدعة هذه
“Sebaik-baik bid‘ah adalah ini.”
Riwayat ini kita boleh lihat di dalam Sahih al-Bukhari.
Yang ramai jadi keliru adalah kerana Saidina Umar menggunakan istilah البدعة di sini. Kenapa Umar guna perkataan “bid‘ah”? Ini kita kena lihatlah kepada penjelasan ulama salaf. Ulama jelaskan: Perkataan “bid‘ah” di sini adalah dari sudut bahasa, bukan dari sudut syarak. Kerana:
• Ia bukan amalan baru yang tiada asal
• Nabi ﷺ sudah pernah buat
• Cuma ia dihidupkan semula secara tersusun selepas baginda wafat
• Risiko diwajibkan sudah tiada kerana wahyu telah tamat. Tidak akan ia menjadi wajib hanya kerana Saidina Umar telah menjadikannya tersusun.
Kesimpulannya seperti yang dihuraikan oleh Ibn Rajab al-Hanbali: Apa sahaja yang ada asal dalam syarak → bukan bid‘ah syar‘iyyah walaupun nampak baru dari sudut bentuk. Solat tarawih berjemaah termasuk dalam kategori:
• Sunnah yang ditinggalkan sementara kerana sebab tertentu
• Kemudian dihidupkan semula apabila sebab itu hilang
Antara ta’rif bid’ah yang baik dan selalu dinukilkan adalah dari Al-Imam Al-Syafi’i. Maka ada baiknya kita sentuh di sini supaya dapat pemahaman dari kata-kata beliau. Kata Al-Imam Al-Syafi’i rahimahullah,
البدعة بدعتان: بدعة محمودة وبدعة مذمومة
Bid‘ah itu dua jenis: bid‘ah terpuji dan bid‘ah tercela.
Selalu dengar, bukan? Begitulah ramai orang kadang-kadang baca perkataan Imam Syafi’i sekerat, dia tak baca habis. Mereka kata bid’ah itu ada dua jenis, jadi yang mereka lakukan adalah بدعة محمودة (atau kita selalu dengar disebut sebagai Bid’ah Hasanah). Kalau begitu, apa pula بدعة مذمومة? Mereka jawap, yang tercela itu contohnya orang pergi merempit, orang yang pergi datang rumah yang ada kematian tapi hanya bersembang. Itu sebenarnya bukan bid’ah. Kita kena faham bahawa perbuatan bid’ah ini orang buat untuk dapat pahala. Orang yang pergi merempit itu, dia pun tahu yang dia tidak akan dapat pahala. Yang datang lawat rumah kematian dan tidak baca apa-apa pun, bukan bid’ah. Dia jadi bid’ah kalau mereka kata itulah Sunnah Nabi dan mereka dapat pahala kalau tidak buat apa-apa.
Jadi apakah maksud bid’ah? Ini yang ramai tidak faham dan kerana itu keliru habis orang kita dan berbalah macam ayam dan itik kerana masing-masing tidak faham. Bid’ah maksudnya ta’abbud itu sesuatu yang dibuat untuk dapat pahala. Sebagai contoh, ada kebanyakan orang kita, mereka tiap-tiap hari malam Jumaat, ramai-ramai baca Yaasin. Kita panggil Yasinan. Ada orang yang kata, ini bukan bid’ah. Cuba kita tanya, kalau begitu bid’ah ini macam mana pula? Mungkin dia kata, bid’ah itu pada malam Jumaat duduk minum kopi buang masa sambil main dam. Baiklah. Kita pergi tanya pakcik yang main dam di kedai kopi itu: pakcik buat ini untuk apa? Kalau pakcik itu kata, yang inilah sunnah Nabi dapat pahala. Kalau begitu pemahaman pakcik itu, maka pakcik itu sedang buat bid’ah. Ini yang orang kita kena faham. Kalau pakcik itu dia main dam itu kerana dia tidak ada kerja lain dan tidak ada sesiapa di rumah dan dia bosan, maka itu tidak jadi bid’ah. Ia bukanlah perbuatan terpuji, tapi tidaklah jatuh bid’ah.
Baik, kembali kepada amalan Yasinan Malam Jumaat. Kalau kita tanya dia kenapa baca Yaasin malam Jumaat sahaja dan dia jawab, hari lain tak boleh sebab dia sibuk buat itu dan ini, maka perbuatannya itu bukan bid’ah. Tapi, kalau dia kata, kalau baca Yaasin malam Jumaat, itu fadhilat lebih, maka dia sedang melakukan bid’ah.
Baik, kita kembali kepada perkataan Imam Syafi’i. Ramai yang baca separuh sahaja kalam Imam Syafi’i itu. Jadi mari kita lihat kalimat yang penuh.
البدعة بدعتان: بدعة محمودة وبدعة مذمومة، فما وافق السنة فهو محمود، وما خالف السنة فهو مذموم.
“Bid‘ah itu dua jenis: bid‘ah terpuji dan bid‘ah tercela. Apa yang selari dengan sunnah maka ia terpuji, dan apa yang bercanggah dengan sunnah maka ia tercela.”
Kalau kita perhatikan dengan saksama kata beliau, beliau ada kaitkan dengan Sunnah. Apa sahaja yang kena dengan sunnah, maka ia terpuji. Apa sahaja yang bercanggah dengan sunnah, ia adalah tercela. Sebenarnya jelas dan cantik kalam Imam Syafi’i. Jadi, menilai bid’ah itu mesti kaitkan dengan Sunnah. Jadi, penentuan baik atau buruk itu ikut apa? Ikut sunnah. Bukannya ikut akal kita pula. Imam Syafi’i tidak kata, kamu boleh buat suka hati, asalkan niat kamu ikhlas. Tidak begitu kalau kita perhatikan dari kalimah beliau. Maka mahu tidak mahu, kita kena balik kepada usul-usul sunnah.
Dalam riwayat yang lain, seperti yang dinukil oleh al-Baihaqi dalam Manaqib al-Shafi‘i menyebut bahawa Imam al-Syafi‘i berkata:
المحدثات من الأمور ضربان: أحدهما ما أحدث مما يخالف كتابًا أو سنةً أو أثرًا أو إجماعًا، فهذه البدعة الضلالة. والثانية ما أحدث من الخير لا خلاف فيه لواحد من هذا، فهذه محدثة غير مذمومة.
“Perkara-perkara baharu itu ada dua jenis: Perkara baharu yang bercanggah dengan Al-Qur’an, Sunnah, athar atau ijmak — maka itu adalah bid‘ah sesat. Perkara baharu yang baik dan tidak bercanggah dengan mana-mana daripada itu — maka itu adalah perkara baharu yang tidak tercela.”
Antaranya apa? Contohnya menulis hadis. Asalnya Nabi tak benarkan para sahabat menulis hadis kerana takut hadis bercampur dengan Al-Qur’an. Takut orang tak tahu mana hadis, mana ayat Al-Qur’an. Tapi selepas para sahabat sudah dapat bezakan kerana sudah sekian lama mereka Islam, maka larangan itu tidak ada lagi. Malah Nabi benarkan beberapa orang sahabat tulis hadis. Mereka tulis dan mereka simpan untuk rujukan mereka dan kita sekarang pun dapat manfaat dari usaha mereka.
Contohnya lagi Nabi anjurkan kita zikir seperti Takbir Raya sepertimana juga disebut di dalam ayat Al-Qur’an. Kita nak takbir dengan apa cara? 7 kali Allahu Akbar kah? 19 kali Allahu Akbar kah? 76 kali Allahu Akbar kah? Semua itu dikira sebagai takbir. Bila orang tanya, kenapa orang takbir begini? Kita kata, Nabi suruh takbir, aku pun takbir. Itu bukan bid’ah. Sebab Nabi suruh takbir, kita pun boleh takbir macam mana kita suka kerana Nabi tidak tetapkan caranya.
Sebab itu ada riwayat sebahagian sahabat bacaan talbiah itu mereka tambah beberapa perkataan kerana Nabi suruh buat talbiah sahaja tanpa menetapkan caranya dan bilangannya. Atas inisiatif sendiri, mereka nak tambah beberapa perkataan. Masih lagi dalam maksud talbiah. Itu pun tidak mengapa dan ia bukan bid’ah.
Jadi, bid’ah ini kita kena lihat sebab apa orang buat bid’ah itu. Contoh menyanggah sunnah ini maksudnya apa? Ini adalah apabila kita buat sesuatu, kemudian kita anggap itu adalah ibadat macam Al-Qur’an, macam Sunnah. Kita ambil contoh Selawat. Kita semua sayang Nabi, kita nak buat selawat-selawat tertentu, kita nak baca, itu tak apa. Asalkan ia di dalam ruang lingkup selawat. Cuma yang terbaik, tentulah selawat yang Nabi ajar. Itu terbaik dan selawat dari kalimah-kalimah yang mengandungi pujaan melampau terhadap baginda. Tapi, ia jadi bid’ah jika kita ambil selawat yang orang reka, yang bukan Nabi ajar, kemudian kita baca selawat itu tiap-tiap hari. Kita buat ia macam sunnah. Kita layan dia seperti sunnah Nabi SAW. Dalam kes tu, dia jadi bid’ah. Ataupun kita letakkan fadhilat-fadhilat yang tiada dalam nas. Contohnya direka fadhilat: Siapa buat selawat ini maka dia selamat daripada azab. Siapa buat selawat ini dia dapat itu dan ini. Ini sudah melampau dan termasuk di dalam bid’ah.
Isu bid’ah ini khilafiahnya. Ulama’ banyak berbeza pandangan mana yang bid’ah dan mana yang tidak. Tetapi, mereka tegas. Apabila ada berbeza pandangan, mesti rujuk kepada sunnah Nabi SAW. Balik kepada asas yang kita sebutkan di dalam hadis yang kita sedang pelajari ini.
Kesimpulan
Jadi, dari sini jelas bahawa untuk keselamatan dunia akhirat, kita kena buat 5 perkara yang disebut di dalam hadis ini. Yang pertama, mesti bertaqwa kepada Allah dan ini mesti dengan ilmu. Yang kedua mesti taat kepada pemimpin dalam perkara yang ma’ruf, dan tidak mencabut ketaatan. Yang ketiga, mesti ikut Sunnah Nabi ﷺ. Yang keempat, ikut sunnah Khulafah Ar-Rashidin. Yang kelima, tinggalkan bid’ah. Maka kalau kita dapat menjaga kelima-lima perkara ini, maka kita akan berjumpa dengan Rasulullah ﷺ dan baginda akan mengaku kita sebagai umatnya.
Kuiz: Soalan Jawapan Pendek
- Siapakah Abu Najih Al-’Irbadh bin Sariyah dan apakah sumbangan beliau dalam ilmu hadis?
- Mengapakah para sahabat merasakan nasihat Rasulullah ﷺ dalam hadis ini sebagai “wasiat perpisahan”?
- Terangkan maksud “Jawami’ al-Kalim” yang dimiliki oleh Rasulullah SAW.
- Apakah definisi taqwa yang paling baik menurut para ulama sebagaimana yang dinyatakan dalam teks?
- Mengapakah Islam sangat menekankan ketaatan kepada pemimpin walaupun pemimpin itu seorang hamba?
- Bagaimanakah sikap seorang Muslim yang betul apabila melihat pemimpin melakukan maksiat?
- Apakah yang dimaksudkan dengan “Khulafa ur-Rashidin al-Mahdiyyin” mengikut huraian istilah tersebut?
- Mengapakah Nabi ﷺ menggunakan kiasan “gigitlah dengan gigi geraham” terhadap Sunnah?
- Jelaskan perbezaan antara Bid’ah Syar’iyyah dengan Masalih al-Mursalah.
-
Berdasarkan teks, mengapakah perbuatan Saidina Umar mengumpulkan orang untuk solat Tarawih berjemaah tidak dianggap bid’ah yang sesat?
Glosari Istilah Penting
|
Istilah
|
Definisi
|
|
Taqwa
|
Usaha memelihara diri daripada kemurkaan Allah dengan melaksanakan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya berdasarkan petunjuk wahyu.
|
|
Balighah
|
Ucapan yang sangat efektif, tepat dari sudut bahasa, jujur, dan mampu mencapai matlamat penyampaian pesanan ke dalam hati pendengar.
|
|
Khulafa ur-Rashidin
|
Empat khalifah terawal (Abu Bakr, Umar, Uthman, Ali) yang memimpin umat Islam dengan kebijaksanaan dan petunjuk Allah selepas kewafatan Nabi.
|
|
Bid’ah
|
Sesuatu perkara baharu dalam urusan agama (akidah atau ibadah) yang tidak mempunyai asal atau dalil dalam syariat.
|
|
Masalih al-Mursalah
|
Tindakan yang diambil untuk kepentingan umum yang tidak mempunyai dalil khusus tetapi selari dengan tujuan umum syarak (seperti pembukuan Al-Quran).
|
|
Sarirah
|
Urusan rahsia atau keikhlasan dalam hati antara seorang hamba dengan Tuhannya yang tidak diketahui oleh orang lain.
|
|
Jawami’ al-Kalim
|
Kelebihan berbicara secara ringkas tetapi padat dengan makna yang luas dan mendalam.
|
|
Abqari
|
Seseorang yang mencapai puncak kesempurnaan atau mempunyai kepintaran yang luar biasa (genius) dalam bidangnya.
|
|
Khilaf
|
Perselisihan pendapat atau perbezaan pandangan dalam hal agama, politik, atau urusan kehidupan yang lain.
|
|
Nawajidh
|
Gigi geraham; digunakan dalam hadis sebagai kiasan untuk memegang sesuatu (Sunnah) dengan sangat kuat.
|
Sambung ke hadis yang seterusnya
Kemaskini: 28 Februari 2026
Rujukan:
Ustaz Abu Asma’ – Yayasan Ta’lim
Ustaz Dr. Salman Ali
Celik Tafsir 