Category: Hadis 40 Imam Nawawi

عَنْ أَبِى ذَرٍّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَيْضًا أَنَّ نَاسًا مِنْ أَصْحَابِ رَسُوْلِ اللهِ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- قَالُوا لِلنَّبِىِّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- يَا رَسُولَ اللَّهِ ذَهَبَ أَهْلُ الدُّثُورِ بِالأُجُورِ يُصَلُّونَ كَمَا نُصَلِّى وَيَصُومُونَ كَمَا نَصُومُ وَيَتَصَدَّقُونَ بِفُضُولِ أَمْوَالِهِمْ. قَالَ « أَوَلَيْسَ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ مَا تَصَّدَّقُونَ إِنَّ بِكُلِّ تَسْبِيحَةٍ صَدَقَةً وَكُلِّ تَكْبِيرَةٍ صَدَقَةً وَكُلِّ تَحْمِيدَةٍ صَدَقَةً وَكُلِّ تَهْلِيلَةٍ صَدَقَةً وَأَمْرٌ بِالْمَعْرُوفِ صَدَقَةٌ وَنَهْىٌ عَنْ مُنْكَرٍ صَدَقَةٌ وَفِى بُضْعِ أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ ». قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيَأْتِى أَحَدُنَا شَهْوَتَهُ وَيَكُونُ لَهُ فِيهَا أَجْرٌ قَالَ « أَرَأَيْتُمْ لَوْ وَضَعَهَا فِى حَرَامٍ أَكَانَ عَلَيْهِ فِيهَا وِزْرٌ فَكَذَلِكَ إِذَا وَضَعَهَا فِى الْحَلاَلِ كَانَ لَهُ أَجْرٌ » رَوَاهُ مُسْلِمٌ
Dari Abu Dzarr radhiyallahu ‘anhu, dia berkata bahawa ada sejumlah orang sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepada baginda, “Wahai Rasulullah, orang-orang kaya telah pergi dengan membawa pahala yang banyak, mereka salat sebagaimana kami salat, mereka berpuasa sebagaimana kami berpuasa, dan mereka bersedekah dengan kelebihan harta mereka.” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Bukankah Allah telah menjadikan bagi kalian jalan-jalan lain untuk bersedekah? Sesungguhnya setiap tasbih merupakan sedekah, setiap takbir merupakan sedekah, setiap tahmid merupakan sedekah, setiap tahlil merupakan sedekah, mengajak pada kebaikan (makruf) adalah sedekah, melarang dari kemungkaran adalah sedekah, dan berhubungan intim dengan isteri kalian adalah sedekah.” Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimana boleh salah seorang di antara kami melampiaskan syahwatnya lalu mendapatkan pahala di dalamnya? Baginda bersabda, “Bagaimana pendapat kalian seandainya hal tersebut disalurkan di jalan yang haram, bukankah akan mendapatkan dosa? Demikianlah halnya jika hal tersebut diletakkan pada jalan yang halal, maka ia mendapatkan pahala.”
[Sahih Muslim, no. 1006]




Syarah Hadis

Pertamanya kita kena kenal antara sikap para sahabat, mereka berasa sedih apabila tidak boleh buat ibadat. Mereka akan sedih apabila ada ruang untuk buat ibadat itu tertinggal. Ini kita boleh perhatikan firman Allah di dalam Tawbah:92

إِذا ما أَتَوكَ لِتَحمِلَهُم قُلتَ لا أَجِدُ ما أَحمِلُكُم عَلَيهِ تَوَلَّوا وَّأَعيُنُهُم تَفيضُ مِنَ الدَّمعِ حَزَنًا أَلّا يَجِدوا ما يُنفِقونَ
apabila mereka datang kepadamu, supaya kamu memberi mereka kenderaan, lalu kamu berkata: “Aku tidak memperoleh kenderaan untuk membawamu”. Lalu mereka kembali, sedang mata mereka bercucuran air mata kerana kesedihan, lantaran mereka tidak memperoleh apa yang akan mereka nafkahkan.

Kisahnya mereka sedih kerana mereka tidak mampu menyertai Perang Tabuk kerana mereka tidak ada kenderaan kerana mereka miskin. Sekarang kita lihat kisah para sahabat mengadu kepada Rasulullah akan kekurangan mereka dari segi harta dan tidak dapat bersedekah. Maka Nabi telah menjawab dan memberikan ajaran yang amat penting kepada mereka dan kita.

Sekarang kita lihat kata-kata sahabat, mereka tidak puas apabila orang kaya banyak bersedekah. Sekali baca macam mereka itu ‘dengki’ pula. Mereka dengki dengan golongan sahabat yang kaya yang dapat pahala yang banyak kalau dibandingkan dengan mereka. Jadi soalan yang pertama, bolehkah dengki pada orang lain dalam bab ini? Maka para ulama’ membincangkan perkara ini. Pertama sekali, di dalam Islam ada dibezakan dengki yang negatif dan dengki yang positif. Kalau di dalam Bahasa Melayu yang miskin, kalau dengki itu dengkilah! Akan tetapi di dalam Bahasa Arab, ada dibahagikan dengki yang negatif dan dengki yang positif.

---

HASAD

Dengki yang negatif ini macam mana? Dengki yang negatif ini, Bahasa Arab panggil hasad. Dalam istilah para ulama: “الحسد: تمني زوال النعمة عن الغير حصلت عليها أم لم تحصل” (Dengki adalah menginginkan hilangnya nikmat dari orang lain, baik dia mendapatkannya atau tidak). Oleh itu hasad maksudnya ialah mereka berharap hilangnya nikmat yang ada pada saudaranya itu. Hasad ini maksudnya dia tengok orang itu ada kelebihan dan dia tidak puas hati, dia rasa dengki. Dan dia hendak nikmat tu hilang dari orang yang ada nikmat itu. Hasad ini haram dalam Islam, itu hasad yang jenis negatif. Rasulullah ada bersabda (Hadis #35 juga di dalam kitab Imam Nawawi)

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «لاَ تَحَاسَدُوا، وَلاَتَنَاجَشُوا، وَلاَ تَبَاغَضُوا، وَلاَ تَدَابَرُوا، وَلاَ يَبِعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ، وَكُوْنُوا عِبَادَ اللهِ إِخوَاناً. المُسْلِمُ أَخُو المُسْلِمِ، لاَ يَظْلِمُهُ، وَلاَ يَخذُلُهُ، وَلَا يَكْذِبُهُ، وَلَايَحْقِرُهُ. التَّقْوَى هَاهُنَا -وَيُشِيْرُ إِلَى صَدْرِهِ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ- بِحَسْبِ امْرِىءٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ المُسْلِمَ. كُلُّ المُسْلِمِ عَلَى المُسْلِمِ حَرَامٌ: دَمُهُ وَمَالُهُ وَعِرْضُهُ» رَوَاهُ مُسْلِمٌ.
Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Janganlah kalian saling mendengki, janganlah saling tanajusy (menyakiti dalam jual beli), janganlah saling benci, janganlah saling membelakangi (mendiamkan), dan janganlah menjual di atas jualan saudaranya. Jadilah hamba Allah yang bersaudara. Seorang muslim adalah saudara untuk muslim lainnya. Kerana, dia tidak boleh berbuat zalim, menelantarkan, berdusta, dan menghina yang lain. Takwa itu di sini–baginda memberi isyarat ke dadanya tiga kali–. Cukuplah seseorang berdosa jika dia menghina saudaranya yang muslim. Setiap muslim atas muslim lainnya itu haram darahnya, hartanya, dan kehormatannya.’”

[Sahih Muslim no. 2564]

Di dalam riwayat yang lain pula,

إِيَّاكُمْ وَالْحَسَدَ، فَإِنَّ الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ
“Jauhilah kamu daripada dengki (hasad). Sesungguhnya dengki itu memakan kebaikan (pahala) sebagaimana api memakan kayu api.”

(Diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam Sunannya, Kitab Adab)

Oleh itu, hasad ini tak bagus dan ia perbuatan yang dikutuk oleh Allah. Allah Ta’ala sebut dalam Al-Qur’an berkenaan dengan perangai orang musyrik, orang-orang munafiq, orang-orang Yahudi dan Nasrani yang dengki apabila Allah Ta’ala turunkan wahyu kepada orang Islam. Perhatikan Baqarah:105

مّا يَوَدُّ الَّذينَ كَفَروا مِن أَهلِ ٱلكِتَـٰبِ وَلَا المُشرِكينَ أَن يُنَزَّلَ عَلَيكُم مِّن خَيرٍ مِّن رَّبِّكُم ۗ وَاللَّهُ يَختَصُّ بِرَحمَتِهِ مَن يَشاءُ ۚ وَاللَّهُ ذُو الفَضلِ العَظيمِ
Orang-orang kafir dari Ahli kitab, dan juga dari orang-orang musyrik, tidak suka kiranya diturunkan kepada kamu walau sedikit pun dari kebaikan (atau wahyu) dari Tuhan kamu. Padahal Allah berhak menentukan rahmatNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya; dan Allah (jualah Yang) mempunyai limpah kurnia yang amat besar.

Dan dosa yang pertama sekali dalam sejarah kejadian manusia ialah hasad. Itulah dosa yang dilakukan oleh iblis. Dia hasad apabila kedudukan Khalifah diberikan kepada Nabi Adam. Ini kerana dia merasa bahawa dia lebih layak dari Nabi Adam yang baru sahaja dijadikan sedangkan dia sudah lama berkhidmat kepada Allah. Sekali lagi hasad itu maksudnya berharap hilangnya nikmat daripada saudara kamu. Dan ini adalah perbuatan yang mungkar.

Dan kena ingat yang hasad ini ialah amal qalbi (hati). Maksudnya kalau kita melayan perasaan ini di dalam hati, sudah berdosa tanpa buat apa-apa pun lagi. Kalau dia zahirkan dengan lisan, lagilah tambah dosa dan lebih buruk. Kalau dia lakukan dengan perbuatan badan pula untuk menghilangkan nikmat daripada kawan dia, lagilah teruk! Contoh hasad lisan adalah bagaimana kadangkala kita dengar orang berkata: “alah dia tu dapat naik pangkat tu bukan apa, sebab dia guna kabellah tu!”

Hasad dengan badan pula, bagaimana? Ini apabila dia melakukan perbuatan-perbuatan untuk menghilangkan nikmat daripada kawan dia. Ini lebih teruk kerana telah melibatkan perbuatan.

Tapi hasad ini kalau hanya ada di dalam hati pun sudah berdosa tapi dia cakap atau melakukan apa-apa. Tapi ini bukanlah setakat lintasan hati. Lintasan hati memang susah dijaga kena kadang-kadang perasaan itu lalu di dalam hati kita, bukan? Ini tidak berdosa lagi kerana kalau lintasan itu belum berusaha lagi. Ia belum menjadi niat lagi. Tapi kalau dilayan perasaan itu dalam hati dia, ia sudah dikira berusaha. Maka kita kena perasan lintasan hati itu dan cepat-cepat tutup perasaan itu dan jangan dilayan kerana ia adalah bisikan dari syaitan. Yang menjadi masalah apabila kita tidak sedar tentang perkara ini dan biarkan sahaja ia terus bermain di fikiran kita.

Baik, itu tadi adalah hasad yang negatif, yang buruk. Akan tetapi ada satu lagi hasad yang bagus. Hasad yang dibenarkan. Ini berdasarkan kepada hadis,

لَا حَسَدَ إِلَّا فِي اثْنَتَيْنِ: رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا فَسُلِّطَ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْحِكْمَةَ فَهْوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا
“Tidak ada iri hati (yang dibenarkan) melainkan pada dua perkara: (1) seorang lelaki yang Allah berikan kepadanya harta, lalu dia diberi kemampuan (menggunakan harta itu) untuk membelanjakannya di jalan kebenaran, dan (2) seorang lelaki yang Allah berikan kepadanya hikmah (ilmu pengetahuan), lalu dia membuat keputusan (hukum) dengannya dan mengajarkannya.”
(Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim)

Maknanya kita dibenarkan untuk cemburu kepada seseorang yang menggunakan hartanya dalam pada ketaatan. Yang kedua pula, boleh kalau kita rasa cemburu dengan seseorang beramal dengan ilmunya dan dia berhukum dengan ilmunya. Tapi yang ini tidaklah dipanggil hasad tapi digelar ghibtah (غبطة). Ghibtah ini bagus kerana kita berharap hendak jadi macam orang tu. Kita berharap supaya jadi kaya supaya dapat bersedekah, contohnya. Kita hendak jadi pandai macam orang itu supaya kita boleh beramal dan kita boleh menyampaikan ilmu itu kepada orang lain. Ia berlainan dengan hasad kerana orang yang hasad berharap dihilangkan nikmat itu dari orang itu.

Ada satu hadis yang diriwayatkan oleh Imam At-Tirmidzi (Hadis No. 2325) dan beliau menyatakan ia adalah hadis Hasan Shahih.

:إِنَّمَا الدُّنْيَا لِأَرْبَعَةِ نَفَرٍ

1. عَبْدٍ رَزَقَهُ اللَّهُ مَالًا وَعِلْمًا: فَهُوَ يَتَّقِي فِيهِ رَبَّهُ، وَيَصِلُ فِيهِ رَحِمَهُ، وَيَعْلَمُ لِلَّهِ فِيهِ حَقًّا، فَهَذَا بِأَفْضَلِ الْمَنَازِلِ.
2. وَعَبْدٍ رَزَقَهُ اللَّهُ عِلْمًا وَلَمْ يَرْزُقْهُ مَالًا: فَهُوَ صَادِقُ النِّيَّةِ، يَقُولُ: لَوْ أَنَّ لِي مَالًا لَعَمِلْتُ بِعَمَلِ فُلَانٍ، فَهُوَ بِنِيَّتِهِ، فَأَجْرُهُمَا سَوَاءٌ.
3. وَعَبْدٍ رَزَقَهُ اللَّهُ مَالًا وَلَمْ يَرْزُقْهُ عِلْمًا: فَهُوَ يَخْبِطُ فِي مَالِهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ، لَا يَتَّقِي فِيهِ رَبَّهُ، وَلَا يَصِلُ فِيهِ رَحِمَهُ، وَلَا يَعْلَمُ لِلَّهِ فِيهِ حَقًّا، فَهَذَا بِأَخْبَثِ الْمَنَازِلِ.
4. وَعَبْدٍ لَمْ يَرْزُقْهُ اللَّهُ مَالًا وَلَا عِلْمًا: فَهُوَ يَقُولُ: لَوْ أَنَّ لِي مَالًا لَعَمِلْتُ فِيهِ بِعَمَلِ فُلَانٍ، فَهُوَ بِنِيَّتِهِ، فَوِزْرُهُمَا سَوَاءٌ.

---

“Sesungguhnya dunia itu milik empat golongan orang:

1. Hamba yang Allah kurniakan harta dan ilmu: Dia bertakwa kepada Tuhannya, menyambung silaturahim, dan mengetahui hak Allah (zakat/sedekah). Inilah kedudukan yang paling mulia.

2. Hamba yang Allah kurniakan ilmu tetapi tidak diberi harta: Niatnya benar, dia berkata: ‘Kalaulah aku ada harta, aku akan buat seperti si fulan (golongan pertama)’. Maka dia mendapat pahala berdasarkan niatnya, dan pahala keduanya adalah sama.

3. Hamba yang Allah kurniakan harta tetapi tidak diberi ilmu: Dia menghabiskan hartanya tanpa ilmu (membabi buta), tidak bertakwa, dan tidak menyambung silaturahim. Inilah kedudukan yang paling buruk.

4. Hamba yang tidak dikurniakan harta mahupun ilmu: Dia berkata: ‘Kalaulah aku ada harta, aku akan buat seperti si fulan (golongan ketiga)’. Maka dia mendapat dosa berdasarkan niatnya, dan dosa keduanya adalah sama.”

Syarah: Hadis ini menjadi dalil besar tentang kekuatan niat (The Power of Intent). Seseorang yang miskin harta namun memiliki “kekayaan niat” yang baik mampu menyamai pahala jutawan yang dermawan. Sebaliknya, orang yang miskin tetapi berangan-angan melakukan maksiat juga menanggung beban dosa yang berat.

Jadi sahabat yang kita sedangkan bincangkan ini jenis apa? Jenis yang baik yang patut kita contohi. Mereka hendak dapat pahala banyak-banyak macam kalangan sahabat yang kaya juga supaya mereka dapat bersedekah dan dapat pahala banyak juga. وَيَتَصَدَّقُونَ بِفُضُولِ أَمْوَالِهِمْ. Mereka ini jenis orang yang tamak pahala dan ini adalah bagus. Kalau tamak harta tidak bagus tapi tamak pahala sangat bagus. Maka Nabi kata, bukankah Allah jadikan banyak kamu jalan lain untuk bersedekah? Maksudnya, ada jalan lain untuk bersedekah. Iaitu tasbih, tahmid, tahlid itu pun sedekah juga.

---

SADAQAH

Jadi, apa hakikat maksud sedekah? Ini yang menjadi perbincangan utama kita di sini. Bagaimana pula tasbih, tahlil, tahmid dan sebagainya itu dikira sebagai sedekah? Bukankah sedekah itu apabila kita bagi duit kepada orang? Maka untuk menjawab persoalan di sini kita kena bincangkan sadaqah itu, apakah maksudnya? Apakah kata asal bagi sadaqah?

Kata dasar bagi Sadaqah adalah ص د ق. Maksud asalnya adalah membenarkan. Maksudnya, apabila seseorang itu dia bersedekah, dia sebenarnya sedang menzahirkan keimanannya kepada Allah kerana dia ‘membenarkan’ keimanan dia kepada Allah. Sadaqah tu maksudnya benar, jujur. Kenapa? Sebab orang yang keluarkan duit ini, tanda dia jujur iman dia kepada Allah SWT. Bukankah Allah SWT telah berfirman Tawbah:119

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكونوا مَعَ الصّٰدِقينَ
Hai orang-orang yang beriman bertakwalah kepada Allah, dan hendaklah kamu bersama orang-orang yang benar.

Kenapa kita kena jadi orang yang benar? Begitulah jika kita belajar Akidah, kita akan belajar syarat kalimah La ilaha illa Allah, iaitu salah satu syaratnya ialah As-Siddiq. Yang bermaksud ‘Benar’. Lawan kepada ‘benar’ adalah Nifaq. Tanda iman seseorang itu benar kepada Allah, dia akan melakukan amal kebaikan untuk membuktikan keimanan dia kepada Allah SWT. Dan sadaqah itu adalah salah satu bukti tanda keimanan.

Dan bukankah kita telah pernah lalui satu hadis di dalam Hadis 40 ini juga sebelum ini (Hadis #23), Nabi kata,

والصَّدَقَةُ بُرْهَانٌ
Dan sadaqah itu bukti

Bukti apa? Bukti keimanannya. Sebab apa perlukan bukti dengan melakukan sedekah? Sebagai contoh kalau kita lihat sedekah di dalam bentuk wang ringgit, kenapa ia dipanggil sedekah? Sebab manusia ni secara fitrah dia cintakan harta. Maka orang yang sanggup bersedekah itu membuktikan imannya kerana dia percaya dengan janji-janji Allah. Allah ada berfirman di dalam Fajr:20

وَتُحِبّونَ المالَ حُبًّا جَمًّا
dan kamu mencintai harta benda dengan kecintaan yang berlebihan.

Dan Allah ada juga berfirman di dalam Aadiyat:8

وَإِنَّهُ لِحُبِّ الخَيرِ لَشَديدٌ
dan sesungguhnya dia sangat hebat cintanya kepada kesenangan.

Maka mengeluarkan wang dan beri kepada orang adalah satu perbuatan yang agak berat bagi kebanyakan manusia. Dan ia hanya dilakukan oleh mereka yang kuat imannya. Apabila percaya dengan janji Allah, maka seorang Mukmin itu dapat mengeluarkan harta yang dia usahakan untuk diberikan kepada orang yang memerlukan. Dan untuk melakukan hal ini, dia kena lawan sifat bakhil yang ada di dalam dirinya. Bakhil ini adalah fitrah yang ada dalam diri manusia dan ia perlu dilawan. Dan Rasulullah telah pernah bersabda tentang bahayanya sifat bakhil ini,

«… وَاتَّقُوا الشُّحَّ، فَإِنَّ الشُّحَّ أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ، حَمَلَهُمْ عَلَى أَنْ سَفَكُوا دِمَاءَهُمْ وَاسْتَحَلُّوا مَحَارِمَهُمْ»
“…Dan takutilah kamu akan sifat bakhil (kedekut yang tamak), kerana sesungguhnya sifat bakhil itu telah membinasakan umat sebelum kamu. Ia (sifat bakhil) telah mendorong mereka untuk menumpahkan darah sesama mereka (berbunuhan) dan menghalalkan perkara-perkara yang haram.”

(Hadis Riwayat Muslim, no. 2578)

Kenapa bakhil boleh membawa kepada berbunuhan? Para ulama seperti Imam al-Qurtubi dan Imam al-Nawawi menjelaskan hubung kait antara bakhil dan pembunuhan seperti berikut:

1. Ketamakan yang Melampau: Seseorang yang bakhil (dalam konteks Asy-Syuhh) bukan sahaja kedekut dengan hartanya, tetapi dia sangat tamak untuk memiliki harta orang lain.

2. Menghalalkan Cara: Apabila sifat tamak ini menguasai hati, dia akan merasakan orang lain sebagai penghalang. Maka, dia sanggup merompak, merampas, dan akhirnya membunuh demi mendapatkan harta atau kuasa.

3. Putus Silaturahim: Bakhil menyebabkan hak-hak orang lain (seperti zakat, nafkah, atau hutang) tidak ditunaikan. Ini menimbulkan dendam dan kebencian dalam masyarakat yang akhirnya meletus menjadi peperangan dan pembunuhan.

Jadi sekarang kita boleh nampak bahayanya apabila terlalu cinta kepada harta dan ada sifat bakhil di dalam hati. Mungkin kita tidak sampai ke tahap sampai bunuh orang, tapi kalau tidak sampai ke situ pun, tentu ada sifat-sifat buruk yang akan ada dalam diri. Kerana itulah Allah banyak menyebut tentang hakikat dunia yang tidak bernilai supaya manusia tidaklah sayang sangat kepada dunia. Allah berfirman di dalam Muhammad:36-37

إِنَّمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَا لَعِبٌ وَلَهۡوٌ۬‌ۚ وَإِن تُؤۡمِنُواْ وَتَتَّقُواْ يُؤۡتِكُمۡ أُجُورَكُمۡ وَلَا يَسۡـَٔلۡكُمۡ أَمۡوَٲلَكُمۡ (٣٦)
 إِن يَسۡـَٔلۡكُمُوهَا فَيُحۡفِڪُمۡ تَبۡخَلُواْ وَيُخۡرِجۡ أَضۡغَـٰنَكُمۡ (٣٧)
(Ingatlah) bahawa kehidupan dunia hanyalah ibarat permainan dan hiburan dan jika kamu beriman serta bertakwa, Allah akan memberikan kamu pahala amal kamu dan Dia tidak meminta kepada kamu harta benda kamu. (36) (Tabiat kamu wahai manusia) jika Tuhan meminta kepada kamu harta benda kamu serta mendesak kamu memberikanNya, nescaya kamu akan berlaku bakhil kedekut, dan kebakhilan itu akan melahirkan kemarahan dan kebencian kamu. (37) 

Perhatikan di dalam ayat ini Allah beritahu kepada kita semua hakikat dunia: لَعِبٌ وَلَهۡوٌ (permainan dan hiburan) sahaja. Maka jangan kita kejar sangat, jangan kita cinta sangat. Jangan kerana sayang sangat kepada dunia, kita kikir/kedekut/bakhil. Kemudian Allah sebut sifat manusia, yang kalau Allah minta sedekah dari mereka, mereka akan marah dan تَبۡخَلُواْ (berlaku bakhil kedekut). Maka janganlah kita termasuk ke dalam golongan munafik ini yang berat tangan mereka dari melakukan sedekah.

Jadi hadis ini mengajar kita bahawa sedekah itu bukan hanya dalam bentuk harta dan wang ringgit, akan tetapi segala amalan yang baik. Rasulullah ada bersabda,

كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ
“Setiap perbuatan baik (ma’ruf) itu adalah sedekah.”

Sahih Bukhari (6021); Sahih Muslim (1005)

Penjelasan para ulama menyatakan bahawa “ma‘ruf” merangkumi segala bentuk kebaikan, bantuan, pertolongan, kata-kata yang baik, menahan diri daripada kejahatan, dan apa sahaja yang memberi manfaat kepada orang lain. Ibn Battal menjelaskan: “Perbuatan baik dianjurkan, dan hadis ini menunjukkan bahawa setiap kebaikan adalah sedekah di sisi Allah, walaupun sedikit, kerana sabda Nabi: ‘Setiap kebaikan adalah sedekah.’”

Contoh-contoh kebaikan yang disebut dalam hadis-hadis lain termasuk:

• Mengucapkan kata-kata yang baik
• Membantu orang lain
• Menunjukkan jalan kepada orang yang sesat
• Menahan diri daripada melakukan kejahatan
• Menghilangkan halangan di jalan
• Senyum kepada orang lain
• Membantu orang yang memerlukan

Sesetengah ulama mengatakan amal kebaikan yang dikira sebagai sedekah ini hanya dapat pahala jikalau ada niat ketika melakukannya. Mereka berpendapat sebegini berdasarkan kepada hadis yang masyhur إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ “Sesungguhnya setiap amalan itu bergantung kepada niat.”

Contoh: Anda mengalih dahan pokok di jalan.

• Jika niat supaya orang tak kemalangan kerana Allah: Dapat pahala sedekah.
• Jika buat secara spontan tanpa fikir apa-apa (adat): Dapat manfaat dunia (jalan bersih), tapi belum tentu ada pahala akhirat.

Akan tetapi bagi orang yang sudah melatih diri dengan Taqwa, niat mereka sering kali menjadi “automatik”. Ini kerana setiap nafas dan langkah mereka sudah diwakafkan untuk Allah, maka setiap kebaikan yang mereka lakukan secara spontan tetap akan dikira sebagai sedekah oleh Allah yang Maha Mengetahui. Ada pandangan ulama (seperti Imam Al-Ghazali) yang menyatakan bahawa jika seseorang itu mempunyai peribadi yang mulia, dan dia melakukan kebaikan tanpa sempat berfikir panjang (kerana ia sudah menjadi tabiatnya), Allah tetap memberikan ganjaran kepadanya atas dasar rahmat-Nya. Namun, untuk memaksimakan pahala sedekah tersebut, kita diajar untuk sentiasa “menghadirkan hati” (Ihdhar al-Qalb).

Jadi sedekah ini adalah amalan yang umum, tidak perlu berniat sebelum melakukannya juga akan dapat pahala. Kita beri kepada orang yang meminta atau tidak, memerlukan atau tidak, in sha Allah akan diberikan dengan pahala.

Sedekah ini Allah pun ada beri kepada kita juga. Perhatikan kepada hadis yang diriwayatkan daripada Ya’la bin Umayyah, ketika beliau bertanya kepada Saidina Umar bin Al-Khattab RA tentang ayat Al-Qur’an yang menyebut tentang memendekkan solat (qasar) jika kamu takut diserang (Nisa:101). Ya’la bertanya: “Kenapa kita masih qasar sedangkan sekarang kita sudah dalam keadaan aman (tidak takut)?”. Saidina Umar menjawab bahawa beliau juga pernah bertanya perkara yang sama kepada Rasulullah ﷺ, lalu Baginda ﷺ bersabda:

صَدَقَةٌ تَصَدَّقَ اللَّهُ بِهَا عَلَيْكُمْ، فَاقْبَلُوا صَدَقَتَهُ
“Ia (solat qasar) adalah sedekah yang Allah berikan kepada kalian, maka terimalah sedekah-Nya itu.”

(Riwayat Muslim, no. 686; Abu Daud, no. 1199; Al-Tirmidzi, no. 3034)

Ia dikira sebagai صَدَقَةٌ kerana ia adalah keringanan yang Allah berikan kepada para musafir. Kerana semasa di dalam perjalanan, ada kesukaran yang dialami. Dan ada banyak lagi keringanan yang Allah berikan kepada kita.

Menurut Ibn Rajab al-Hanbali, sedekah yang tidak melibatkan harta terbahagi kepada dua jenis:

1. Sedekah yang manfaatnya sampai kepada orang lain, seperti berbuat baik kepada sesama manusia. Contohnya termasuk amar makruf (menyuruh kepada kebaikan), nahi mungkar (mencegah kemungkaran), mengajar ilmu yang bermanfaat, menghilangkan gangguan di jalan, berusaha membawa manfaat kepada orang lain, mendoakan dan memohon ampun untuk kaum Muslimin. Ibn Rajab menyatakan bahawa jenis sedekah ini kadang-kadang lebih utama daripada sedekah dengan harta kerana ia melibatkan usaha mengajak kepada ketaatan dan mencegah maksiat, yang lebih besar manfaatnya daripada sekadar memberi harta.

2. Sedekah yang manfaatnya hanya untuk diri sendiri. Jenis kedua ialah sedekah yang manfaatnya hanya untuk pelakunya sendiri, seperti berzikir (bertasbih, bertakbir, bertahmid, bertahlil, beristighfar), berjalan ke masjid, dan amalan-amalan seumpamanya. Amalan-amalan ini juga dianggap sebagai sedekah walaupun tidak melibatkan pemberian kepada orang lain, kerana ia adalah bentuk kebaikan yang mendatangkan pahala kepada pelakunya

Jadi ruang lingkup sedekah amat luas. Kalau mengajar itu sedekah, menulis ilmu pun sedekah juga untuk orang ramai. Malah kalau senyum pun dikira sebagai sedekah. Daripada Abu Dzar RA, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda:

تَبَسُّمُكَ فِي وَجْهِ أَخِيكَ لَكَ صَدَقَةٌ
“Senyumanmu di hadapan saudaramu adalah sedekah bagimu.”

(Hadis Riwayat Tirmidzi, No. 1956)

Kenapa benda sekecil senyum pun dikira sedekah? Sebab apa? Sebab apabila senyuman itu sampai kepada orang lain, ia boleh menyejukkan hati orang lain. Sedekah. Jadi maksudnya apa? Maksudnya reaksi muka yang menjadikan orang lain sejuk hati pun adalah sesuatu yang baik. Bukan itu sahaja; kalau orang tengah buat lawak, seeloknya kita gelak walaupun kita rasa tak lawak pun. Ini pun dikira sedekah kerana perkara itu menyejukkan hati orang itu. Kalau seseorang tengah cerita sedih, kita jangan gelak pula! Yang dikira sedekah adalah kalau kita pun menunjukkan kita pun sedih juga. Jadi kebaikan adalah menyampaikan kebaikan kepada seseorang walaupun dengan reaksi muka kita.

Kalau kita sedang duduk-duduk dengan kawan kita dan kita tahu yang kalau kita meninggalkan mereka, kita sudah tahu yang mereka akan cakap benda mengarut atau buat benda tak elok. Jadi di dalam keadaan itu, kalau kita terus duduk dengan mereka supaya mereka terus beradab (kerana mungkin segan dengan kita), maka itu pun adalah kebaikan juga yang dikira sebagai sedekah.

Kadangkala perkara yang kita lakukan kerana kewajipan kita pun boleh dapat pahala. Daripada Sa’ad bin Abi Waqqas RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

وَلَنْ تُنْفِقَ نَفَقَةً تَبْتَغِي بِهَا وَجْهَ اللَّهِ إِلَّا أُجِرْتَ عَلَيْهَا، حَتَّى مَا تَجْعَلُ فِي فِي امْرَأَتِكَ
“Dan sesungguhnya tidaklah kamu membelanjakan sesuatu nafkah dengan niat mengharapkan keredaan Allah melainkan kamu akan diberi pahala atasnya, sekalipun apa yang kamu suapkan ke dalam mulut isterimu.”

(Hadis Riwayat al-Bukhari, No. 56)

Kalau kita tanam pokok dan nanti dimanfaatkan oleh orang dan binatang selepas kita pun dikira sedekah juga walaupun kita tidak ada niat pun untuk bersedekah. Daripada Anas bin Malik RA, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda:

مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَغْرِسُ غَرْسًا، أَوْ يَزْرَعُ زَرْعًا، فَيَأْكُلُ مِنْهُ طَيْرٌ أَوْ إِنْسَانٌ أَوْ بَهِيمَةٌ، إِلَّا كَانَ لَهُ بِهِ صَدَقَةٌ
“Tidak ada seorang Muslim pun yang menanam pokok atau bercucuk tanam, lalu hasilnya dimakan oleh burung, manusia, atau binatang, melainkan ia menjadi sedekah baginya.”

(Hadis Riwayat al-Bukhari, No. 2320 & Muslim, No. 1553)

---

TASBIH, TAKBIR, TAHMID & TAHLIL

Maka kita telah jelaskan maksud sadaqah yang sebenarnya iaitu membenarkan iman kita. Jadi ia bukanlah terhad kepada sedekah harta wang ringgit sahaja. Kerana itu kemudian Nabi kata, tasbih tu sadaqah. Ini yang memerlukan penjelasan kerana kalau faham sadaqah itu hanya beri duit sahaja, maka ini akan menyebabkan kekeliruan. Dan rasanya ramai keliru kerana tidak mahir tentang penggunaan bahasa Arab melainkan hanya pakai fahaman yang biasa dalam bahasa Melayu sahaja iaitu kalau sedekah itu mesti bab duit punya.

Sebenarnya perbuatan tasbih dan zikrullah yang lain semua membenarkan iman seseorang. Kadang-kadang seseorang melakukan zikir seorang diri sahaja di rumah, dalam kereta, bersendirian dan juga di khalayak ramai, bukan kerana apa tapi kerana hendak mengingati Allah semata-mata. Tanpa ada sesiapa pun yang memerhatikannya dan menyuruhnya melakukan perkara itu tapi dia buat kerana dia ada iman. Bukankah itu tanda dia beriman benar-benar kepada Allah Subhanahu wa ta’ala?

Ibnu Qayyim menyatakan bahawa orang munafiq itu sangat jarang mengingati Allah. Beliau menyandarkan pandangan ini pada firman Allah dalam Nisa’:142

وَلا يَذكُرونَ اللهَ إِلّا قَليلًا
dan mereka pula tidak mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang) melainkan sedikit sekali (jarang-jarang).

Maka, Ibnu Qayyim menjelaskan: “Sesiapa yang banyak mengingati Allah, maka dia akan terlepas daripada sifat nifaq.” Logiknya mudah: Sifat nifaq dibina di atas kelalaian daripada Allah. Apabila hati sentiasa basah dengan zikir, ruang untuk nifaq bertapak akan tertutup. Dan nifak itu lawan kepada siddiq, jujur. Nifak itu sifatnya menipu. Sebab itulah kita kata tasbih itu sadaqah yang membuktikan keimanan kita.

Dan yang dimaksudkan di sini adalah tasbih dan zikir kita seorang diri, bukannya ramai-ramai dalam majlis yang ramai orang. Itu amalan bid’ah kerana zikir bukannya dilakukan beramai-ramai dengan satu suara. Ini kita banyak bincangkan di dalam bab amalan bid’ah dan boleh rujuk perbincangan itu kerana ramai dari kalangan orang kita masih tak faham-faham lagi bab bid’ah ini. Tambahan pula zikir ini adalah untuk hati kita dan minda kita, jadi kita kena hadir hati kita semasa menyebutnya. Kalaulah kita buat berjemaah, akan hilanglah kehadiran hati ini. Anda akan lebih hendak menghabiskan zikir itu sahaja mengikut orang lain. Sedangkan kalau anda sedang zikir seorang diri dan tiba-tiba anda teringat kunci kereta entah letak di mana, anda boleh berhenti zikir cari kunci dan kemudian sambung balik. Tidaklah anda terus melayan mana kunci aku tapi mulut sebut kalimah zikir tanda hadir hati.

Salah satu kelebihan utama zikir ialah ia boleh diamalkan pada bila-bila masa dan dalam apa jua keadaan, tanpa terikat dengan waktu atau tempat tertentu. Ini berdasarkan hadis daripada Saidatina Aisyah :

«كان رسول الله ﷺ يذكر الله على كل أحيانه»
“Rasulullah ﷺ sentiasa berzikir kepada Allah dalam semua keadaannya.”

Al-Qur’an juga memuji orang yang sentiasa berzikir di dalam semua keadaan di dalam Ali Imran:191

﴾الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم﴿
“Iaitu orang-orang yang mengingati Allah sambil berdiri, duduk dan berbaring.”

1. Tidak Terikat Waktu atau Tempat. Zikir adalah ibadah yang tidak terhad kepada waktu tertentu, kecuali beberapa zikir yang memang disyariatkan pada waktu tertentu seperti selepas solat atau waktu pagi dan petang. Namun, secara umumnya, zikir boleh dilakukan sepanjang hari dan malam. Jadi boleh dilakukan ketika bekerja, memandu, berjalan dan sebagainya. Kalau ibadah lain, ia terhad seperti solat yang ketika itu tidak boleh buat perkara lain lagi. Sedangkan semua ibadah ada elemen zikir di dalamnya. Jadi, zikir ini adalah ibadat yang Allah bagi kepada semua orang.

2. Mendekatkan Diri kepada Allah. Zikir yang berterusan menjadikan hati sentiasa dekat dengan Allah dan menenangkan jiwa seperti disebut di dalam Ra’d:28

﴾ألا بذكر الله تطمئن القلوب﴿
“Ketahuilah, dengan mengingati Allah hati menjadi tenang.”

3. Menghapuskan Dosa dan Menambah Pahala. Zikir yang dilakukan pada bila-bila masa menjadi sebab pengampunan dosa dan penambahan pahala, sebagaimana sabda Nabi ﷺ:

«من قال: سبحان الله وبحمده في يوم مائة مرة حطت خطاياه وإن كانت مثل زبد البحر»
“Barang siapa mengucapkan: ‘Subhanallah wa bihamdih’ seratus kali sehari, dihapuskan dosanya walaupun sebanyak buih di lautan.”

4. Melindungi dari Gangguan Syaitan. Orang yang sentiasa berzikir akan dijauhkan daripada gangguan syaitan dan dilindungi oleh rahmat Allah.

5. Mudah Diamalkan oleh Semua Golongan. Zikir tidak memerlukan syarat khusus seperti wuduk, tempat tertentu, atau waktu tertentu. Ia boleh dilakukan oleh sesiapa sahaja, di mana-mana sahaja, dan pada bila-bila masa, kecuali di tempat yang dilarang seperti tandas.

Kenapa zikrullah ini diberikan pahala yang besar? Kerana ia tidak mudah walaupun ia tidak memerlukan modal dan boleh dilakukan bila-bila masa. Kerana susah untuk kita istiqamah untuk melakukannya. Kadangkala kita sudah belajar tentang zikir, maka kita teringin hendak memperbanyakkan sedekah. Akan tetapi syaitan akan sentiasa cucuk kepala otak dia. Jadi dia akan jadi bosan untuk meneruskan. Hari pertama dan kedua mungkin boleh buat, tapi masuk hari ketiga otak dia sudah penat. Maka bagi mereka yang istiqamah, maka pahala yang banyak akan menjadi milik mereka.

Kerana zikir ini bukan sahaja pada mulut, tapi mereka hadir hati dan fikiran pun kena fikirkan bersama. Kena faham maksud zikir kita itu. Para ulama menegaskan bahawa zikir yang paling utama dan memberi kesan ialah apabila hati hadir bersama lisan. Imam al-Nawawi menyatakan: “Tujuan utama dari zikir ialah hadirnya hati, maka hendaklah itu menjadi matlamat orang yang berzikir, berusaha untuk mencapainya, dan memahami maknanya”. Zikir dengan lisan sahaja tanpa kehadiran hati adalah kurang manfaatnya, seperti disebut oleh Sheikh Saud al-Shuraim: “Zikir dengan lisan dan hati lalai adalah kurang faedahnya… dan kehadiran hati dalam zikir adalah syarat utama untuk mendapat kesan dan pahala yang sempurna”.

Sebahagian ulama seperti Ibn Hajar menyatakan bahawa zikir dengan lisan tetap mendapat pahala, tetapi jika disertai dengan kehadiran hati, pahalanya jauh lebih besar dan kesannya lebih mendalam. Zikir yang dilakukan dengan hati sahaja juga mempunyai keutamaan, terutama jika melibatkan tafakur dan penghayatan makna kebesaran Allah. Kesimpulannya, zikir yang sempurna dan paling utama ialah apabila lisan dan hati hadir bersama, memahami dan menghayati makna zikir tersebut. Zikir tanpa kehadiran hati adalah kurang sempurna dan kurang memberi kesan kepada jiwa. Ini kerana tujuan zikir itu adalah untuk melatih jiwa kita. Jadi kalau orang tarekat baca sampai beribu-ribu zikir tapi cakap dengan laju, bunyi pun sudah jadi apa pun kita tidak tahu, ia adalah sia-sia. Memang mereka berzikir banyak, tapi adakah ia memberi kesan kepada hati?

Lagi satu para ulama menegaskan bahawa zikir adalah ibadah yang bersifat tawqifi, iaitu mesti mengikut lafaz dan cara yang diajar oleh Nabi Muhammad ﷺ tanpa penambahan, pengurangan, atau perubahan. Ini kerana lafaz-lafaz zikir yang diajarkan oleh Nabi ﷺ adalah khusus dan mempunyai maksud tertentu yang dikehendaki syarak. Abdullah bin Mani’ Ruqi menyatakan: “Asal dalam zikir ialah mesti dilakukan dengan lafaznya tanpa penambahan, pengurangan atau perubahan, kerana lafaz syarak itu dimaksudkan untuk beribadah dengannya, dan ini akan hilang jika berlaku perubahan, kerana zikir adalah ibadah yang bersifat tawqifi”.

Ulama juga menegaskan bahawa mencipta zikir baru atau mengubah lafaz zikir yang diajar Nabi ﷺ adalah satu bentuk bid‘ah yang ditegah. Muhammad bin Abdullah Bajsir berkata: “Semua ibadah seperti zikir dan selainnya adalah bersifat tawqifi, tidak boleh diubah atau direka-reka, bahkan wajib berpegang dengan sunnah Nabi ﷺ, kerana baginda tidak berbicara mengikut hawa nafsu. Mengada-adakan sesuatu dalam agama adalah satu bentuk pencerobohan terhadap hak Allah dalam pensyariatan”.

Malah kita kena ikut bilangan dan waktu yang Nabi ajar zikir itu. Ada sesetengah zikir Nabi sebut bilangan dan bila dilakukan. Ada yang 33, ada yang 10, 100 dan lain-lain lagi. Ada yang dibaca pagi, ada yang petang, malam dan sebagainya. Maka kita ikutlah sebagaimana yang diajar Nabi. Kalau kita makan ubat, mesti kita ikut arahan doktor, bukan? Kerana ada ubat dimakan setiap jam, ada yang dimakan sebelum makan dan ada yang selepas makan. Kalau arahan doktor kita boleh ikut, kenapa tak boleh ikut apa yang Nabi sudah suruh kita tetapkan? Ini kerana kita tidak tahu Allah hendak kita puji Dia macam mana? Maka yang paling tahu adalah Rasulullah, maka kerana itu kita kena ikut apa yang Nabi sudah beritahu. Kalau zikir yang tak disebut bilangan, maka terpulang kepada kita untuk mengulang-ngulangnya ikut kehendak kita.

Jadi kita telah melihat kepentingan zikir dari sisi kebenaran. Dilihat pada sisi kedua pula, maksud sadaqah ialah menyampaikan kebaikan kepada orang lain. Mungkin ada yang bertanya: “Ustaz, macam mana pula orang bertasbih menyampaikan kebaikan kepada orang lain?” Jawapan: Bukankah apabila kita bertasbih, bila kita bertahmid, bila kita takbir, bila kita istighfar, bila kita sebut La ilaha illallah, maka Allah Ta’ala akan memberkati bumi ini, memberkati tempat kita berjalan, memberkati rezeki kita, dan menurunkan rezeki dengan lebih banyak, betul tak? Lihat firman Allah di dalam Nuh:10-12

فَقُلۡتُ ٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ إِنَّهُ ۥ كَانَ غَفَّارًا (١٠)  يُرۡسِلِ ٱلسَّمَآءَ عَلَيۡكُم مِّدۡرَارًا (١١) وَيُمۡدِدۡكُم بِأَمۡوٰلٍ وَبَنِينَ وَيَجۡعَل لَّكُمۡ جَنَّـٰتٍ وَيَجۡعَل لَّكُمۡ أَنۡہَـٰرًا (١٢)
Sehingga aku berkata (kepada mereka): Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Dia Maha Pengampun. (10) (Sekiranya kamu berbuat demikian), Dia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu; (11) Dan Dia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman, serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya). (12)

Perhatikan, apabila kita zikir istighfar seperti yang diajar oleh Nabi Nuh ini, Allah akan turunkan hujan. Dan apabila hujan turun, siapa yang akan dapat kebaikan? Adakah orang itu sahaja? Tentu tidak, bukan? Kerana masyarakat sekitar pun akan dapat nikmat juga.

Allah Ta’ala juga ada berfirman di dalam Ibrahim:7

لَئِن شَكَرتُم لَأَزيدَنَّكُم ۖ وَلَئِن كَفَرتُم إِنَّ عَذابي لَشَديدٌ
“Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”.

Jadi kita bersyukur dengan mengucapkan zikir Alhamdulillah. Dan setelah kita mengucapnya dengan hati yang ikhlas, maka Allah akan tambah kebaikan. Dan tambahan kebaikan akan turun kepada negeri dia, kepada kampung dia, kepada sekalian makhluk, bukan hanya manusia dan binatang. Kemudian kita pun mungkin pernah dengar satu hadis yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى لَا يُقَالَ فِي الْأَرْضِ: اللهُ ، اللهُ
“Tidak akan berlakunya kiamat sehingga tidak ada lagi disebut di atas muka bumi: ‘Allah, Allah’.”

(Riwayat Muslim, no. 148)

Berdasarkan hadis ini, kata Ibnu Taimiyyah rahimahullahu ta’ala, selagi di muka bumi itu ada orang mengingati Allah, maka takkan berlaku hari kiamat. Bukankah itu juga sadaqah yang menyampaikan kebaikan kepada orang lain?

Cuma hadis ini memerlukan penjelasan kerana ramai yang salah faham. Majoriti ulama tafsir dan hadis menjelaskan bahawa maksud hadis ini ialah: “Tidak akan berlaku kiamat sehingga tidak ada lagi orang yang berzikir dan mengingati Allah di atas muka bumi.” Ia bukan dalil khusus yang membenarkan atau menganjurkan zikir dengan lafaz “Allah” secara tunggal, tetapi menunjukkan bahawa di akhir zaman, tiada lagi orang yang beriman dan menyebut nama Allah.

Ibn Taimiyyah dan ramai ulama menyatakan: “الذكر بالاسم المفرد مظهرا ومضمرا بدعة في الشرع، وخطأ في القول واللغة فإن الاسم المجرد ليس هو كلاما لا إيمانا ولا كفرا.” (Zikir dengan nama Allah secara tunggal adalah bid’ah dalam syariat, dan salah dalam bahasa, kerana nama tunggal bukanlah ucapan yang sempurna, bukan iman dan bukan kufur). Maknanya kalau sebut sahaja ‘Allah’ kemudian tidak disertai dengan Allah itu Maha Besar, Segala puji bagi Allah… maka ia tidak lengkap dan Nabi tidak pernah ajar zikir sebegini.

Sebahagian ulama sufi membenarkan zikir dengan lafaz “Allah” secara tunggal, dan menganggapnya sebagai zikir yang tinggi, tetapi pandangan ini tidak disokong oleh dalil yang jelas dari Nabi ﷺ atau para sahabat. Maka oleh kerana itu, pandangan mereka ini kita tolak.

Ulama’ ada berbincang, antara Tasbih (ucapan Subhanallah) dan Tahmid (ucapan Alhamdulillah), mana lagi besar? Tasbih, mensucikan Allah Ta’ala. Tahmid, memuji Allah Ta’ala. Tahmid, asasnya adalah ithbat (penetapan). Apabila kita beriman dengan Allah Subhanahu Wa Ta’ala, mesti ada dua rukun iman kepada Allah. Bila kita beriman dengan nama-nama nasib Allah SWT, dia mesti tak akan lari daripada dua benda ini iaitu mesti ada nafi, mesti ada ithbat. Menafikan itu maksudnya menafikan segala sifat kekurangan dari Allah. Ithbat pula menetapkan Segala sifat-sifat yang sempurna hanya bagi Allah Apabila kita melakukan Tasbih, kita sebenarnya sedang melakukan perbuatan Nafi. Apabila kita melakukan Tahmid, kita sedang melakukan Ithbat. Dan kita tidak akan memuji Allah melainkan kerana Allah Ta’ala itu mempunyai sifat-sifat yang sempurna. Kemudian kita puji Allah kerana Dia ciptakan alam, Dia Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Indah, Maha Berkuasa, dan segala maha yang lain.

Kemudian di dalam Al-Qur’an, apabila menyebut tentang Allah, lagi banyak nafi atau lagi banyak ithbat? Menetapkan sifat Allah lagi banyak seperti disebut sifat Ar-Rahman, Ar-Rahim, Al-Malik, Al-Qudus, As-Salam, Al-Mu’min, Al-Muhaimin, Al-Aziz, Al-Hakim, Alim, Al-Halim, Halim, Al-Ghafur. Aziz, Al-Hakimah. Ayat-ayat Al-Qur’an lagi banyak menetapkan sifat-sifat Allah yang sempurna dan ithbat itu datang dalam Al-Qur’an secara mufassal (secara khusus) dan ayat-ayat penafian hanya datang kebanyakannya dalam bentuk umum sahaja. Dan kalau kita perhatikan, nas-nas penafian tidak banyak, antaranya ayat-ayat seperti, وَلَمۡ يَكُن لَّهُ ۥ ڪُفُوًا أَحَدٌ (Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya) dan seperti لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَىۡءٌ (Tiada sesuatu pun yang sebanding denganNya).

Jadi sebenarnya tidak banyak ayat-ayat penafian melainkan secara umum sahaja. Akan tetapi ayat-ayat ithbat lebih banyak dan ia disebut secara spesifik. Oleh kerana itu ulama’ mengatakan tahmid lagi besar dan antara sebabnya adalah seperti yang telah disebut. Akan tetapi dua-dua perkara ini penting dan kerana itulah kalau kita perhatikan, dalam zikir-zikir Nabi selalunya datang dua-dua sekali, tasbih dan tahmid. Ini supaya kita ada penafian dan juga ithbat.

---

Amar Ma’ruf Nahi Munkar

Yang ini lagilah jelas elemen sadaqah padanya. Ini kerana dengan melakukannya kita akan menyampaikan kebaikan kepada orang lain. Amar Ma’ruf Nahi Munkar (memerintah kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran) adalah salah satu prinsip utama dalam Islam dan dianggap sebagai kewajipan bagi setiap Muslim. Terdapat banyak dalil dari Al-Qur’an dan hadis yang menegaskan kepentingan dan kewajipan ini.

---

MEMUASKAN PASANGAN

Dan setiap pada kemaluan itu juga adalah sadaqah. Ini adalah urusan menyempurnakan hak diri dan hak isteri. Ini adalah apabila kita berseronok-seronok dengan pasangan kita dan memuaskan mereka. Hubungan suami isteri yang dilakukan secara halal boleh menjadi ibadah dan mendapat pahala, bukan semata-mata kerana niat untuk mendapat anak, tetapi juga kerana niat-niat baik lain seperti menjaga kehormatan diri dan pasangan, memenuhi hak pasangan, dan menghindari maksiat. Memang tubuh kita ada hak ke atas kita seperti sabda Rasulullah, yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr bin al-‘As RA: Nabi Muhammad ﷺ masuk menjumpai aku (Abdullah bin ‘Amr) lalu Baginda bersabda:

يَا عَبْدَ اللَّهِ، أَلَمْ أُخْبَرْ أَنَّكَ تَصُومُ النَّهَارَ وَتَقُومُ اللَّيْلَ؟ فَقُلْتُ: بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ. قَالَ: فَلَا تَفْعَلْ، صُمْ وَأَفْطِرْ، وَقُمْ وَنَمْ، فَإِنَّ لِجَسَدِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَإِنَّ لِعَيْنِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَإِنَّ لِزَوْجِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَإِنَّ لِزَوْرِكَ عَلَيْكَ حَقًّا.
“Wahai Abdullah, adakah aku diberitahu bahawa kamu berpuasa pada waktu siang dan beribadah (solat) pada waktu malam?” Aku menjawab: “Benar, wahai Rasulullah.” Nabi ﷺ bersabda: “Janganlah engkau lakukannya. Berpuasalah dan berbukalah (berhenti puasa), tidurlah dan berjagalah (solat). Sesungguhnya tubuh kamu mempunyai hak ke atas kamu, isteri kamu juga mempunyai hak ke atas kamu, dan tetamu kamu juga mempunyai hak ke atas kamu.”

(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Dan kalau kita baca kitab-kitab fiqh, memang terdapat perbincangan berkenaan dengan menambahkan keseronokan ketika bersama. Cuma tidak manislah jikalau kita membincangkan secara terperinci pula bagaimana hendak menambahkan keseronokan ketika bersama. Perkara ini boleh dipelajari sendiri dan bawa berbincang dengan pasangan masing-masing, apakah yang mereka suka. Asalkan ia halal dan tidak melanggar syariat, maka dipersilakan.

Penjelasan para ulama, seperti yang disebutkan oleh Imam an-Nawawi dan Ibnu Utsaimin, hadis ini menunjukkan bahawa perbuatan mubah (seperti hubungan suami isteri) boleh menjadi ibadah dan bernilai sedekah jika diniatkan untuk menjaga diri dari yang haram, memenuhi hak isteri, atau mencari keturunan yang saleh.

Para ulama telah mengajarkan beberapa prinsip dan adab penting dalam usaha memuaskan pasangan dalam hubungan suami isteri, baik dari aspek fizikal, emosi, mahupun spiritual. Berikut adalah antara ajaran utama yang ditekankan:

1. Mengutamakan Hak dan Keseimbangan. Islam menekankan bahawa kedua-dua suami dan isteri mempunyai hak untuk dipuaskan dan diberi perhatian dalam hubungan intim. Allah berfirman di dalam Baqarah:228 ولهن مثل الذي عليهن بالمعروف (Dan bagi mereka (isteri-isteri) hak yang seimbang dengan kewajipan mereka menurut cara yang makruf”. Ulama seperti Ibn Abbas menyatakan: “Aku suka untuk berhias diri kepada isteriku sebagaimana aku suka isteriku berhias untukku”.

2. Mendahulukan Adab dan Akhlak. Hubungan suami isteri haruslah berlandaskan akhlak yang baik, kelembutan, dan saling menghormati. Dianjurkan agar suami dan isteri saling berlemah-lembut, bermesra, dan menjaga penampilan serta kebersihan diri untuk menarik hati pasangan . Rasulullah ﷺ bersabda: «استوصوا بالنساء خيرا» (“Berbuat baiklah kepada wanita”).

3. Mendahulukan Foreplay dan Memahami Keperluan Pasangan. Ulama menasihatkan agar suami tidak bersikap “kaku” atau tergesa-gesa dalam hubungan intim, tetapi perlu memulakan dengan foreplay seperti bermesra, berciuman, dan memuji pasangan agar kedua-duanya mencapai kepuasan. “Islam mengajar agar lelaki tidak menjalani hubungan seksual secara kering dan kaku, tetapi mencipta suasana yang membangkitkan keinginan dan menghormati keperluan pasangan”.

4. Tidak Mengabaikan Keperluan Emosi dan Psikologi. Memuaskan pasangan bukan hanya dari segi fizikal, tetapi juga emosi dan psikologi. Suami dan isteri dianjurkan untuk saling berkomunikasi, berkasih sayang, dan saling memahami perasaan serta keinginan masing-masing.

5. Menjaga Adab dan Privasi. Ulama menekankan agar hubungan intim dilakukan dengan menjaga privasi, tidak di hadapan orang lain, dan tidak menceritakan hal-hal yang berlaku di kamar kepada orang lain.

6. Memenuhi Kewajipan Seksual. Suami wajib memenuhi keperluan seksual isteri, dan isteri wajib memenuhi keperluan suami, kecuali ada uzur syar’i. Jika suami atau isteri mengabaikan hak ini tanpa sebab yang sah, ia dianggap berdosa.

7. Menghindari Perkara yang Dilarang. Dilarang melakukan hubungan ketika haid, nifas, atau di tempat yang tidak dibenarkan syarak (seperti dubur).

8. Berhias dan Berwangi-wangian. Disunnahkan untuk berhias dan memakai wangian sebelum bersama, sebagaimana dicontohkan oleh Rasulullah.

9. Bermesra dan Bermain-main. Dianjurkan untuk bermesra, bermain-main, dan saling memuji agar hubungan menjadi lebih mesra dan membahagiakan.

10. Berdoa dan Berniat Baik. Disarankan untuk berdoa sebelum bersama dan berniat untuk menjaga diri dan pasangan dari perkara haram serta mendapatkan keturunan yang soleh.

Ini termasuk di dalam bab “Idkhal al-Surur” (memasukkan kegembiraan) ke dalam hati orang lain. Ia dianjurkan di dalam Islam dan ini adalah sangat indah kerana ia sesuatu yang menggembirakan kita dan menggembirakan orang lain. Di dalam satu hadis yang diriwayatkan daripada Ibnu Umar RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

أَحَبُّ الأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ سُرُورٌ تُدْخِلُهُ عَلَى مُسْلِمٍ
“Amalan yang paling dicintai Allah adalah kegembiraan yang engkau masukkan ke dalam hati seorang Muslim.”

(Riwayat al-Tabarani, dinilai Sahih oleh Al-Albani)

Dan memang kita tidak rugi pun apabila melakukannya, malah ia akan memberi timbal balas yang baik kepada kita. Apabila anda membantu atau menggembirakan orang lain, otak anda sebenarnya berfungsi seperti sebuah “kilang farmasi” semulajadi. Fenomena ini sering dipanggil oleh pakar psikologi sebagai “Helper’s High”. Berikut adalah 4 “bahan kimia kebahagiaan” (neurotransmitter) utama yang dirembeskan:

1. Oksitosin (Hormon Kasih Sayang)

Inilah bahan kimia yang paling utama dirembeskan semasa kita berinteraksi secara positif dengan orang lain.

• Fungsinya: Membina rasa percaya, empati, dan mengeratkan hubungan sosial.
• Kesan: Ia mengurangkan tahap stres dan melindungi jantung dengan melepaskan nitrik oksida yang membantu mengembangkan saluran darah (mengurangkan tekanan darah).

2. Dopamin (Hormon Ganjaran)

Apabila anda melihat reaksi gembira orang yang dibantu, otak anda melepaskan dopamin ke dalam sistem reward (ganjaran).

• Fungsinya: Memberikan rasa kepuasan dan pencapaian.
• Kesan: Ia membuatkan anda merasa “ketagih” untuk melakukan kebaikan lagi. Inilah yang menyebabkan perasaan euphoria selepas melakukan aktiviti sukarelawan.

3. Serotonin (Hormon Penstabil Mood)

Membantu orang lain akan meningkatkan rasa “harga diri” dan maruah diri kita.

• Fungsinya: Mengatur mood, tidur, dan selera makan.
• Kesan: Tahap serotonin yang tinggi membantu melawan kemurungan dan membuatkan anda merasa lebih tenang serta dihargai dalam komuniti.

4. Endorfin (Penahan Sakit Semulajadi)

Aktiviti menolong orang yang memerlukan (terutama yang melibatkan tenaga fizikal atau emosi yang mendalam) boleh merangsang pelepasan endorfin.

• Fungsinya: Menghilangkan rasa sakit fizikal dan mengurangkan kegelisahan (anxiety).
• Kesan: Ia memberikan perasaan tenang dan “ringan” pada badan.

Hubungan dengan Hadis “Idkhal al-Surur”: Secara sains, hadis Nabi SAW tentang menggembirakan orang lain adalah ubat yang paling mujarab untuk kesihatan mental diri kita sendiri. Apabila Nabi SAW bersabda bahawa ia adalah sedekah, secara biologinya, badan kita sedang menerima “bayaran” dalam bentuk hormon-hormon di atas yang memanjangkan umur dan menyihatkan jantung.

---

PERKARA ADAT BOLEH DAPAT PAHALA

Para sahabat kepelikan, bagaimana mereka bersedap-sedapan dengan para isteri mereka boleh dapat pahala pula? Jadi, mereka bertanya, “Ya Rasulullah, masakan dikatakan berpahala seorang itu orang yang menyalurkan syahawatnya.” Jadi, para sahabat faham bahawa menyalurkan syahawat ini asalnya perkara yang harus. Maknanya mereka faham yang ianya boleh dilakukan, akan tetapi, mereka sangka ia suatu kebenaran untuk melampiaskan nafsu sahaja. Mereka tidak langsung sangka yang ia ada ganjaran. Maka Rasulullah menjelaskan yang kerana mereka melakukannya pada tempat yang halal, maka mereka akan dapat pahala.

Maka di sini, kita dapat satu kaedah dalam agama iaitu perkara adat (yang dilakukan setiap hari di dalam kehidupan manusia) ini hukumnya harus. Tetapi, jika seseorang itu menjalankan adat kehidupan itu menurut perintah syarak, dia akan mendapat pahala. Sebagai contoh, kita lihat satu perkara yang kita lakukan setiap hari iaitu makan. Ia adalah perkara yang harus di dalam syarak. Tetapi, kalau dia makan dengan ikut cara syarak, sebagai contoh dia berusaha mencari makanan yang halal, maka dia akan mendapat pahala. Ini kerana mencari makanan yang halal itu adalah ibadah dan kerana ia dikira sebagai ibadah, maka ia akan diberikan pahala. Dan apabila dia makan dengan tangan kanan kerana mengikut perintah Nabi, maka itu pun akan diberikan dengan pahala. Kemudian, dia memulakan memakan itu dengan baca bismillah, ini dapat pahala lagi. Kemudian, setelah selesai makan dia pun mengucapkan Alhamdulillah, dapat pahala lagi.

---

KELEBIHAN ORANG KAYA YANG BERAMAL

Hadis ni, Kalau kita tengok riwayat lain ada sambungannya. Selepas para sahabat yang miskin itu mendapat ajaran dari Rasulullah ini maka mereka pun beramallah dengannya. Kemudian, rupa-rupanya hadis ini pun sampai juga kepada golongan orang kaya, yang dikatakan banyak sedekah itu. Lalu mereka pun memperbanyakkan tasbih, tahmid, tahlil, dan takbir. Lalu golongan sahabat yang miskin itu datang sekali jumpa Rasulullah dan mengadu: “Wahai Rasulullah, saudara-saudara kami yang kaya itu mendengar apa yang kami buat (zikir tersebut), lalu mereka pun buat perkara yang sama!” Maka Nabi SAW bersabda:

ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ
“Itulah kurniaan Allah yang diberikan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya.”

Al-Imam Ibn Qayyim berkata, daripada kisah ini, ulama’ bincang lagi mana lagi bagus, Al-Faqir Al-Sabir (Orang fakir yang bersabar) atau Al-Ghani Al-Muhtasib (orang yang kaya dan mengharapkan ganjaran dengan amalan solehnya)? Kita pun pernah dengar hadis yang menyebut orang kaya masuk syurga lewat 500 tahun, bukan? Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

“Orang-orang fakir dalam kalangan orang beriman akan masuk ke syurga sebelum orang-orang kaya (dalam kalangan mereka) dengan tempoh lima ratus tahun, iaitu menyamai separuh hari (di akhirat).”

(Riwayat al-Tirmidzi, no. 2354. Beliau mengklasifikasikannya sebagai Hadis Sahih)

Al-Imam Ibn Qayyim sebut pertama sekali bukan ukuran sama ada kaya atau miskin. Ukuran pertama sekali adalah siapa yang lebih bertakwa. Kalau orang yang kaya itu lebih bertakwa, maka dia lagi afdhal lagi dari orang yang miskin itu. Sekarang katakanlah ketakwaan mereka sama, sesetengah ulama’ yang kaya lagi afdhal berdasarkan berapa hadith. Yang pertama hadith yang kita baca sekarang inilah. Yang kedua adalah hadith,

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْعَبْدَ التَّقِيَّ الْغَنِيَّ الْخَفِيَّ
“Sesungguhnya Allah mencintai hamba yang Bertaqwa (Al-Taqi), yang Kaya (Al-Ghani), dan yang Tersembunyi (Al-Khafi).”

(Riwayat Muslim, no. 2965)

Maksud Setiap Sifat:

• Al-Taqi (Bertaqwa): Seseorang yang menjaga hubungannya dengan Allah, melaksanakan perintah dan menjauhi larangan. Ini adalah tunjang utama.
• Al-Ghani (Kaya): Para ulama (seperti Imam Al-Nawawi) menjelaskan bahawa “Kaya” di sini mempunyai dua maksud:
  • Kaya Jiwa (Ghaniyyun Nafsi): Merasa cukup dengan apa yang ada (qana’ah) dan tidak meminta-minta kepada manusia.
  • Kaya Harta: Mempunyai harta yang halal dan digunakan untuk mencukupkan keperluan keluarga serta membantu orang lain (sedekah).
• Al-Khafi (Tersembunyi): Seseorang yang tidak suka menunjuk-nunjuk (ikhlas). Dia melakukan kebaikan tanpa mahu dikenali atau dipuji oleh manusia.

Yang ketiga, kerana berdasarkan apa yang ada pada sahabat-sahabat yang agung, seperti Abu Bakr as-Siddiq, dia seorang peniaga; begitu juga Uthman bin Affan, Abdur Rahman bin Auf, Az-Zubair bin Al-Awwam, Talhah bin Ubaidillah, Sa’ad bin Abi Waqqas dan seumpama dengannya. Mereka ini adalah sebahagian daripada Al-Asyara al-Mubasysyaruna bil Jannah (10 Sahabat yang Dijanjikan Syurga). Maknanya kalau mereka itu kebanyakannya orang yang berharta, berniaga, itu menunjukkan bahawa kekayaan itu tidak menjatuhkan kehidupan dia.

Habis itu macam mana pula dengan hadith yang 500 tahun lewat masuk syurga itu? Kata Ibn Qayyim lebih lambat masuknya mereka itu ke dalam syurga, bukanlah bermaksud mereka lebih rendah kedudukannya di dalam syurga. Keadaan orang miskin itu lebih cepat masuk ke syurga, tidaklah menunjukkan bahawa mereka itu lebih tinggi kedudukannya di dalam syurga. Yang jadi lambat kerana audit dia lambat sikit. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Barzah Al-Aslami RA, Rasulullah ﷺ bersabda:

لَا تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ عُمُرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ، وَعَنْ عِلْمِهِ فِيمَا فَعَلَ، وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَا أَنْفَقَهُ، وَعَنْ جِسْمِهِ فِيمَا أَبْلَاهُ
“Tidak akan berganjak kedua kaki seorang hamba pada hari kiamat sehingga dia ditanya tentang: umurnya untuk apa dihabiskan, tentang ilmunya apa yang telah diamalkan, tentang hartanya dari mana dia perolehi dan ke mana dia belanjakan, dan tentang tubuh badannya untuk apa dia gunakan.”

(Riwayat al-Tirmidzi, no. 2417. Beliau mengatakan hadis ini Hasan Sahih)

Bagaimana pula dengan hadis yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA, bahawa Rasulullah SAW berdoa:

اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مِسْكِينًا، وَأَمِتْنِي مِسْكِينًا، وَاحْشُرْنِي فِي زُمْرَةِ الْمَسَاكِينِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Ya Allah, hidupkanlah aku dalam keadaan miskin, matikanlah aku dalam keadaan miskin, dan kumpulkanlah aku bersama golongan orang miskin pada hari kiamat.”

(Riwayat al-Tirmidzi, no. 2352. Beliau mengklasifikasikannya sebagai Hadis Hasan)

Adakah hadis ini bermaksud Nabi minta jadi miskin? Jawapannya tidak. Maksud hadith itu Nabi bukanlah minta jadi miskin kerana tiada harta tetapi baginda minta hidup seperti kehidupannya orang miskin. Nabi SAW banyak harta tetapi Nabi memilih untuk hidup sebagai orang yang sederhana. Para ulama (seperti Imam Ibn al-Athir dan Imam al-Munawi) menjelaskan maksud “Miskin” di sini:

Miskin Hati (Tawadhu’): Bukanlah bermaksud fakir harta yang meminta-minta, tetapi jiwa yang sentiasa merasa rendah diri, tidak sombong, dan sentiasa merasa berhajat kepada Allah.

Menghindari Kesombongan Orang Kaya: Orang yang kaya sering terdedah kepada sifat thughyan (melampaui batas). Nabi SAW memohon agar baginda dijauhkan daripada gaya hidup mewah yang boleh melalaikan hati.

Kepantasan di Akhirat: Seperti yang kita bincangkan tadi (hadis masuk syurga awal 500 tahun), Nabi SAW ingin dikumpulkan bersama golongan miskin supaya proses “audit” (hisab) menjadi ringan dan pantas.

Mungkin ramai yang sangka Nabi Muhammad seorang yang miskin. Pada peringkat awal Islam, memang begitu, akan tetapi kemudian baginda mempunyai banyak harta, kalau baginda mahu. Buktinya kita boleh lihat kepada kejadian setelah Perang Hunain yang berlaku pada Tahun 8 Hijrah, setelah Pembukaan Kota Mekah. Seorang sahabat telah meminta kambing daripada Rasulullah. Daripada Anas bin Malik RA, beliau menceritakan:

أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ غَنَمًا بَيْنَ جَبَلَيْنِ فَأَعْطَاهُ إِيَّاهُ، فَأَتَى قَوْمَهُ فَقَالَ: أَيْ قَوْمِ أَسْلِمُوا، فَإِنَّ مُحَمَّدًا يُعْطِي عَطَاءً مَا يَخْشَى الْفَاقَةَ
“Bahawa seorang lelaki (Safwan bin Umayyah/Uyainah) meminta kepada Nabi ﷺ kambing yang memenuhi lembah di antara dua gunung, lalu baginda pun memberikannya kepada lelaki itu. Maka lelaki itu kembali kepada kaumnya dan berkata: ‘Wahai kaumku, peluklah Islam! Sesungguhnya Muhammad memberi pemberian seperti orang yang tidak takut akan kemiskinan’.”

(Riwayat Muslim, no. 2312)

Sekarang fikirkan, macam mana Nabi boleh sedekah sebanyak itu kalau Nabi tak ada duit? Bukankah 1/5 daripada harta rampasan perang itu diberikan kepada Rasulullah? Cuma Nabi sahaja yang banyak berikan kepada orang sampaikan tidak ada bekas pada baginda. Ini seperti disebut di dalam banyak hadis, antaranya,

أن ناسا من الأنصار سألوا رسول الله ﷺ فأعطاهم، ثم سألوه فأعطاهم، حتى نفد ما عنده، فقال لهم حين أنفق كل شيء بيديه: ما يكون عندي من خير فلن أدخره عنكم
“Sesungguhnya beberapa orang daripada kalangan kaum Ansar telah meminta (harta) kepada Rasulullah ﷺ, lalu Baginda memberi mereka. Kemudian mereka meminta lagi, lalu Baginda memberi lagi kepada mereka, sehinggalah habis apa yang ada di sisi Baginda. Lalu Baginda bersabda kepada mereka ketika Baginda telah menginfakkan (membahagi-bahagikan) segala sesuatu yang ada di tangannya: ‘Apa sahaja kebaikan (harta) yang ada padaku, aku tidak akan sesekali menyembunyikannya (menyimpannya) daripada kalian.”

Sahih Bukhari (1469); Sahih Muslim (1053)

Nabi ﷺ menerima harta dari rampasan perang dan negeri-negeri yang ditakluki, seperti harta Bani Nadhir, Khaybar, dan Fadak. Harta ini adalah milik khusus baginda, dan digunakan untuk keperluan keluarga serta keperluan umat Islam. Umar bin al-Khattab berkata: “Sesungguhnya harta Bani Nadhir adalah harta yang Allah berikan khusus kepada Rasulullah ﷺ, yang tidak diperoleh kaum Muslimin dengan kuda dan unta. Maka ia adalah milik Rasulullah ﷺ, baginda menggunakannya untuk keperluan keluarga selama setahun, dan selebihnya digunakan untuk kuda dan senjata…”

Jadi sebenarnya kalau baginda hendak jadi kaya, baginda sangat kaya sebenarnya. Akan tetapi Nabi memilih untuk hidup sederhana dan sentiasa memberi apa yang baginda ada. Jadi kesimpulan yang kita hendak buat adalah, bukan maksudnya miskin lagi afdhal atau kaya lagi afdhal. Miskin dan kaya ini Allah Ta’ala beri kepada sesiapa yang Allah kehendaki. Yang lebih utama adalah ketaqwaan. Allah berfirman di dalam Hujurat:13

إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللهِ أَتقٰكُم
Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa diantara kamu

Cuma jikalau kita kaya dan dapat jaga ketaqwaan, ini lebih baik. Kerana kita dapat memberi kepada orang yang memerlukan. Islam tidak menggalakkan kemiskinan atau memuji seseorang hanya kerana dia miskin. Sebaliknya, Islam memuji orang yang bersabar jika diuji dengan kemiskinan dan memuji orang yang bersyukur jika dikurniakan kekayaan. Hadis Nabi ﷺ:

Semoga Allah memberi kefahaman kepada kita akan hadis #25 (Hadis 40) ini.

---

Rujukan:

Ustaz Abu Asma’

Ustaz Salman Ali