Category: Hadis 40 Imam Nawawi

Hadis #27 – Minta Fatwa pada Hati tentang Kebaikan dan Dosa 

عَنِ النَّواسِ بنِ سَمعانِ – رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ البِرُّ حُسْنُ الخُلُقِ، والإثْمُ ما حَاكَ في نَفْسِكَ، وكَرِهْتَ أنْ يَطَّلِعَ عليهِ النَّاسُ.
رواهُ مسلمٌ

وَعَنْ وَابِصَةَ بْنِ مَعْبَدٍ قَالَ أَتَيْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ جِئْتَ تَسْأَلُ عَنِ البِرِّ وَالإِثْمِ؟ قُلْتُ نعَمْ، قَالَ اِسْتَفْتِ قَلْبَكَ، الِبرُّ مَا اطْمَأَنَّتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ، وَاطْمَأَنَّ إِلَيْهِ القَلْبُ، وَالإِثْمُ مَا حَاكَ فِي النَّفْسِ، وَتَردَّدَ فِي الصَّدْرِ، وَإِنْ أَفْتَاكَ النَّاسُ وَأَفْتَوْكَ
حَدِيْثٌ حَسَنٌ رَوَيْنَاهُ فِي ” مُسْنَدَي الإِمَامَيْنِ أَحْمَدَ وَالدَّارميِّ بِإسْنَادٍ حَسَنٍ

Dari An-Nawwas bin Sam’an radhiyallahu ‘anhu, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Kebajikan itu adalah husnul khuluq (akhlak yang baik). Sedangkan dosa adalah apa yang menggelisahkan dalam dirimu. Dan engkau tidak suka jika hal itu nampak di hadapan orang lain.”
[Sahih Muslim, no. 2553]

Dari Wabishah bin Ma’bad radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Aku mendatangi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, lalu baginda bersabda, ‘Apakah engkau datang untuk bertanya tentang kebajikan dan dosa?’ Aku menjawab, ‘Ya.’ Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Mintalah fatwa kepada hatimu. Kebajikan itu adalah apa saja yang jiwa merasa tenang dengannya dan hati merasa tenteram kepadanya, sedangkan dosa itu adalah apa saja yang mengganjal dalam hatimu dan membuatmu ragu, walaupun manusia telah memberikan fatwa kepadamu dan mereka (terus) memberikan fatwa kepadamu.’”
(Hadits hasan. Kami meriwayatkannya dalam dua kitab Musnad dua orang imam: Ahmad bin Hambal dan Ad-Darimi dengan sanad hasan)

Pendahuluan: Mencari Kompas Moral dalam Dunia yang Bingung

Dalam dunia hari ini yang penuh dengan pelbagai pendapat, tekanan budaya, dan maklumat yang bercanggah, sering kali kita berasa keliru untuk membezakan antara apa yang benar dan apa yang salah. Garis sempadan antara kebaikan dan dosa seolah-olah menjadi kabur, menyebabkan hati kita berbolak-balik dan resah mencari kepastian. Di manakah kita boleh temukan panduan yang jelas dan tidak lapuk dek zaman?

Jawapannya mungkin lebih dekat dan lebih peribadi daripada yang kita sangkakan. Ajaran Rasulullah ﷺ menawarkan satu set panduan yang bukan sahaja abadi, tetapi juga berfungsi sebagai kompas moral dalaman yang sangat peribadi. Ia mengajar kita untuk mendengar suara hati yang dibimbing oleh iman, bukan sekadar mengikut arus pendapat orang ramai. Maka hadis #27 ini boleh menjadi pedoman praktikal untuk kita melayari kehidupan dengan lebih yakin dan tenang, berpegang pada neraca kebaikan dan dosa seperti yang diajarkan oleh baginda ﷺ.

TAQWA dan BIRR

Kalimah Al-Birr ada disebut dalam Al-Qur’an bersama dengan Taqwa. Ini seperti disebut di dalam Ma’idah:2

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
“Dan hendaklah kamu tolong-menolong untuk membuat kebajikan (Al-Birr) dan bertaqwa (At-Taqwa), dan janganlah kamu tolong-menolong dalam melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan…”

Istilah Taqwa dan Birr ini jika dia bersama di dalam satu ayat, ia membawa maksud berbeza, sedangkan kalau ia berpisah, maksudnya sama. Konsep ini boleh diterangkan sebagai: إِذَا اجْتَمَعَا افْتَرَقَا، وَإِذَا افْتَرَقَا اجْتَمَعَا (Apabila kedua-duanya berkumpul/bersama, maknanya berbeza; dan apabila kedua-duanya berasingan, maknanya menjadi sama). Istilah ini merujuk kepada fenomena di mana Al-Qur’an sering mengumpulkan (menggandingkan) dua atau lebih kalimah yang nampak serupa atau sinonim, tetapi apabila digandingkan di dalam satu ayat atau berdekatan, ia menunjukkan ada perbezaan makna sebenarnya. Ini menunjukkan bahawa setiap kalimah membawa nuansa makna yang unik dan berbeza. Ini adalah bidang ilmu Mutarādifāt ($\text{مُتَرَادِفَاتٌ}$) atau sinonim. Sebenarnya sinonim sempurna (Mutarādifāt Tāmma) jarang wujud. Sebaliknya, kalimah-kalimah yang nampak sama maksud sebenarnya membawa nuansa makna (nuances), intensiti, atau sudut pandangan yang berbeza. Ini adalah bukti keunikan bahasa Al-Qur’an yang menolak kewujudan sinonim sempurna.

Sebagai contoh, di dalam Tawbah:60 disebut orang miskin dan faqir sebagai dua daripada asnaf (penerima zakat).

إِنَّمَا الصَّدَقٰتُ لِلفُقَراءِ وَالمَسٰكينِ
Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin,

Mungkin pada kita orang miskin itu sama sahaja dengan orang faqir. Akan tetapi apabila ia duduk bersekali di dalam satu ayat, takkan Allah ‎ﷻ ulang benda yang sama, bukan? Jadi tentu ada bezanya dan kita telah jelaskan di dalam tafsir ayat itu. Ada banyak contoh sebegini di dalam Al-Qur’an. Sekarang kita lihat apakah persamaan dan perbezaan antara Taqwa dan Birr.

Lagi satu adalah adalah Islam dan Iman: Jika disebut bersama: Islam merujuk kepada amalan zahir (solat, puasa), Iman merujuk kepada amalan batin (keyakinan hati). Jika disebut salah satu: Ia merangkumi keseluruhan agama.

1. Apabila Bersama (Ijtama’a – Iftaraqa). Maksudnya setiap satu istilah ada maksud khusus.

Seperti penggunaan dalam Ma’idah:2, kedua-duanya membawa maksud khusus yang berbeza:

Al-Birr (البر): Merujuk kepada melakukan ketaatan dan segala bentuk kebaikan (Amal Soleh). Ia bersifat “positif” (melakukan sesuatu). Termasuk berbuat baik kepada makhluk.

At-Taqwa (التقوى): Merujuk kepada meninggalkan kemaksiatan dan menjaga diri daripada perkara haram. Ia bersifat “preventif” (menjauhkan diri). Ini lebih kepada kebaikan yang ditujukan kepada Allah.

Gabungan ini melengkapkan agama: Lakukan kebaikan (Birr) + Tinggalkan keburukan (Taqwa).

2. Apabila Berasingan (Iftaraqa – Ijtama’a). Maksudnya satu istilah mewakili maksud kedua-duanya.

Apabila Al-Qur’an hanya menyebut salah satu sahaja (contohnya sebut Taqwa sahaja atau Birr sahaja dalam satu ayat), maka satu kalimah itu sudah merangkumi makna kedua-duanya sekali.

Jika disebut “Taqwa” sahaja: Ia bermaksud melakukan perintah Allah DAN meninggalkan larangan-Nya.

Jika disebut “Birr” sahaja: Ia juga bermaksud merangkumi seluruh ajaran agama, termasuklah menjauhi maksiat.

AKHLAK dan ADAB

Nabi kata Al-Birr ialah حُسْنُ الخُلُقِ (akhlak yang baik). Adakah maksudnya kebaikan itu akhlak sahaja, tanpa aqidah, tanpa ibadah? Ini salah faham kebanyakan orang. Kita kena tahu, termasuk daripada akhlak itu ialah aqidah yang sahih. Maksudnya kalau tanpa aqidah yang sahih, seseorang itu sebenarnya tiada akhlak. Dan apabila dia tiada akhlak, dia tiada adab dengan Allah SWT.

Jadi apa beza akhlak dengan adab? Akhlak itu ulama’ kata hay’atu an-nafs (هيئة النفس) secara literal bermaksud “Keadaan Jiwa” atau “Postur Jiwa”. Keadaan diri yang ar-rasiqah (yang tetap). Jadi termasuk dalam ilmu tentang akhlaq adalah seperti redha, takut, tawakal, sabar. Ada pun adab iaitu cara mu’amalah. Iaitu cara melakukan sesuatu mengikut ketetapan syariat. Akhlak iaitu keadaan diri yang tetap yang juga mesti berdasarkan Al-Qur’an dan sunnah Nabi SAW. Dan adab dengan akhlaq mestilah bergandingan kerana orang yang ada akhlak, sepatutnya dia beradab dan orang yang beradab sepatutnya dia ada akhlak. Ini kerana yang gerakkan adab tu ialah akhlak.

Kalau dalam Bahasa Inggeris, akhlak itu diterjemahkan dengan ethics dan adab itu diterjemahkan dengan etiquette. Walaupun ia berbeza dari segi istilah dan definisi akan tetapi seorang yang ada adab, maka itu tanda dia ada akhlak. Dan siapa yang ada akhlak sepatutnya dia beradab. Contohnya seorang yang ada sifat sabar, dia akan beradab ketika dia bertanya soalan. Seperti kata Ibn Abbas: Aku bersabar 10 tahun menunggu Umar Al-Khattab untuk menjelaskan tafsir ayat:. إِن تَتوبا إِلَى اللَّهِ فَقَد صَغَت قُلوبُكُما (Jika kamu berdua bertaubat kepada Allah, maka sesungguhnya hati kamu berdua telah condong) Tahreem:4. 

Jadi kebaikan tu ialah akhlak yang baik. Jadi kalau orang tu dia ada akhlak, maksudnya dia ada birr. Jadi jangan kata dalam agama jalan Salaf ini kita tidak pentingkan akhlak dan adab. Kena sedar yang dalam manhaj Salaf ini juga ada ilmu tentang akhlak dan adab. Pernah ditanya kepada seorang ulama’ Salaf, apakah kamu tidak mahu mengarang kitab-kitab akhlak? Dia kata, itu aku sudah mengarang kitab-kitab fiqh. Kitab fiqh itu kitab adablah. Sebab kitab fiqh tu ialah cara beradab dengan Allah Ta’ala. Beribadah dengan cara yang betul, itu adalah akhlak dengan Allah. Kemudian kitab aqidah itu adalah kitab cara beradab dengan Allah Ta’ala.

Kebaikan dalam keseluruhan kehidupan ini adalah akhlak yang baik. Akhlak baik dengan Allah, akhlak baik dengan orang Islam, akhlak baik dengan sekalian manusia, malah dengan makhluk yang lain pun. Maka hadis ini jadi kaedah dalam agama. Apa kaedah dia? Iaitu, semua benda dalam Islam ini ialah adab. Al-Islam, adabu kullu. Islam tu semuanya adab. Wudhu itu adab. Salat itu adab. Salat, Zakat, adab. Aqidah yang sahih, juga adab. Beriman kepada malaikat, kitab dan para Nabi itu semua adalah adab. Semua ini termasuk adab dengan dengan Allah.

Jangan juga kata kebaikan itu hanya berkaitan akhlaq sahaja.Kita mesti ingatlah yang Syeikh Ali Al-Halabi pernah sebut. Jadi orang salafi yang aqidah dia betul, mesti akhlaq dia pun baik. Orang yang aqidah dia bagus, manhaj dia mesti bagus, aqidah dan juga akhlaq dia mesti baik. Kita tak pernah tengok ulama’ salafi yang ada akhlaq buruk. Dan kita semua tahu hadith Nabi yang paling dekat dengan Nabi di akhirat adalah orang yang baik akhlaknya.

DOSA

Dan dosa itu apa yang terasa mengganggu jiwa. Dan kita malu kalau orang tahu kita buat perkara itu. Kita kena faham yang orang yang buat dosa ini banyak peringkat. Ada yang rasa mereka tidak berdosa bila buat dosa dan ada yang rasa tak senang hati apabila buat dosa. Jadi tak sama pandangan manusia terhadap dosa masing-masing. Rasulullah ada bersabda,

إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحْتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ، وَإِنَّ الْفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنْفِهِ فَقَالَ بِهِ هَكَذَا
“Sesungguhnya seorang mukmin melihat dosa-dosanya seakan-akan dia sedang duduk di bawah gunung dan dia takut gunung tersebut akan menimpanya. Sedangkan seorang pendosa (fajir) melihat dosa-dosanya seperti seekor lalat yang lalu di depan hidungnya, lalu dia mengibaskannya seperti ini (hanya dengan tangan).”

(Sahih Bukhari, no. 6308)

Jadi baguslah kalau ada orang yang setelah melakukan dosa, dia tak senang hati, tak sedap hati dia. Maknanya jiwa dia bersih lagi sampai boleh kesan dosa yang dilakukan. Kalau tak rasa langsung, bahaya; kalau suka pula buat dosa, lagilah teruk.

Kena faham hadis ini betul-betul. Adakah maksud hadith ini cukup dengan jiwa sahaja kita boleh tahu benda itu dosa atau tidak? Jawapannya tidak. Berkenaan dengan hadis ini, Al-Imam Ibn Hajar Al-Asqalani dalam syarah Sahih Bukhari dalam Fathul Bari dia sebut: “barangsiapa yang mengatakan bahawa dengan hati sahaja seseorang hamba itu boleh tahu baik dan buruk, tanpa nas Al-Quran dan hadith Nabi SAW, dia telah kufur kepada Allah.”

Jadi kena faham hal ini dan jangan bermudah-mudah membuat hukum, Ada yang telah membuat kesalahan ini seperti seminar ESQ yang pernah terkenal suatu ketika dahulu. Antara pemikiran ESQ masa itu ialah mereka kata manusia ini ada kemampuan mengetahui baik dan buruk dengan hati sahaja, Maka mereka mengajar peserta mereka untuk berfatwa kepada hati sahaja. Maka ini adalah fahaman yang salah seperti yang telah disebutkan oleh Ibn Hajar tadi. Kerana hati sahaja tidak cukup. Memang fitrah manusia dia nakkan kebaikan. Di dalam satu hadis yang diriwayatkan daripada Huzaifah bin Al-Yaman, beliau berkata:

حَدَّثَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم حَدِيثَيْنِ قَدْ رَأَيْتُ أَحَدَهُمَا وَأَنَا أَنْتَظِرُ الآخَرَ حَدَّثَنَا ‏ “‏ أَنَّ الأَمَانَةَ نَزَلَتْ فِي جَذْرِ قُلُوبِ الرِّجَالِ ثُمَّ نَزَلَ الْقُرْآنُ فَعَلِمُوا مِنَ الْقُرْآنِ وَعَلِمُوا مِنَ السُّنَّةِ ‏”‏ ‏.‏

ثُمَّ حَدَّثَنَا عَنْ رَفْعِ الأَمَانَةِ قَالَ ‏ “‏ يَنَامُ الرَّجُلُ النَّوْمَةَ فَتُقْبَضُ الأَمَانَةُ مِنْ قَلْبِهِ فَيَظَلُّ أَثَرُهَا مِثْلَ الْوَكْتِ ثُمَّ يَنَامُ النَّوْمَةَ فَتُقْبَضُ الأَمَانَةُ مِنْ قَلْبِهِ فَيَظَلُّ أَثَرُهَا مِثْلَ الْمَجْلِ كَجَمْرٍ دَحْرَجْتَهُ عَلَى رِجْلِكَ فَنَفِطَ فَتَرَاهُ مُنْتَبِرًا وَلَيْسَ فِيهِ شَىْءٌ ‏”‏ ‏.‏

ثُمَّ أَخَذَ حَصًى فَدَحْرَجَهُ عَلَى رِجْلِهِ ‏ “‏ فَيُصْبِحُ النَّاسُ يَتَبَايَعُونَ لاَ يَكَادُ أَحَدٌ يُؤَدِّي الأَمَانَةَ حَتَّى يُقَالَ إِنَّ فِي بَنِي فُلانٍ رَجُلاً أَمِينًا‏.‏ حَتَّى يُقَالَ لِلرَّجُلِ مَا أَجْلَدَهُ مَا أَظْرَفَهُ مَا أَعْقَلَهُ وَمَا فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ مِنْ إِيمَانٍ ‏”‏ ‏.‏

وَلَقَدْ أَتَى عَلَىَّ زَمَانٌ وَمَا أُبَالِي أَيَّكُمْ بَايَعْتُ لَئِنْ كَانَ مُسْلِمًا لَيَرُدَّنَّهُ عَلَىَّ دِينُهُ وَلَئِنْ كَانَ نَصْرَانِيًّا أَوْ يَهُودِيًّا لَيَرُدَّنَّهُ عَلَىَّ سَاعِيهِ وَأَمَّا الْيَوْمَ فَمَا كُنْتُ لأُبَايِعَ مِنْكُمْ إِلاَّ فُلاَنًا وَفُلاَنًا ‏.‏

“Rasulullah SAW telah menceritakan kepada kami dua hadis; aku telah melihat salah satunya (berlaku) dan aku sedang menunggu yang kedua. Baginda menceritakan kepada kami:

‘Bahawa amanah itu turun ke dalam pangkal hati manusia (qalbul rijal), kemudian turunlah Al-Qur’an, maka mereka mengetahuinya (amanah) daripada Al-Qur’an dan mereka mengetahuinya daripada Al-Sunnah.’

Kemudian Baginda menceritakan kepada kami tentang diangkatnya (hilangnya) amanah, Baginda bersabda:

‘Seorang lelaki tidur dengan satu tidur, lalu dicabutlah amanah dari hatinya, maka tinggallah bekasnya seperti bintik-bintik kecil (warna hitam). Kemudian dia tidur lagi, lalu dicabut lagi amanah itu dari hatinya, maka tinggallah bekasnya seperti lepuhan (bekas kerja berat), seumpama bara api yang kamu gulingkan pada kaki kamu, lalu ia melepuh; kamu melihatnya membengkak padahal di dalamnya tidak ada apa-apa.’

(Sambil berkata demikian, Baginda mengambil batu-batu kecil lalu digulingkan ke kakinya).

‘Maka pada pagi harinya, manusia berjual beli (bermuamalah), namun hampir tiada seorang pun yang menunaikan amanah, sehingga dikatakan: Sesungguhnya di kalangan Bani fulan (puak itu) ada seorang lelaki yang sangat amanah. Sehingga dikatakan kepada seorang lelaki: Betapa tabahnya dia! Betapa cerdiknya dia! Betapa pandainya dia! Padahal di dalam hatinya tidak ada iman walaupun sebesar biji sawi.’

(Hudzaifah berkata lagi): ‘Telah sampai kepadaku satu zaman di mana aku tidak peduli dengan siapa aku berurusan. Jika dia seorang Muslim, agamanya akan menghalangnya daripada khianat. Jika dia seorang Nasrani atau Yahudi, wakilnya (pemerintahnya) akan memaksanya memulangkan hakku. Adapun hari ini, aku tidak akan berurusan melainkan dengan si fulan dan si fulan sahaja.'”

Sahih Al-Bukhari: No. hadis 6497; Sahih Muslim: No. hadis 143; Sunan al-Tirmidzi: No. hadis 2179; Sunan Ibnu Majah: No. hadis 4053; Musnad Ahmad: No. hadis 23245.

FITRAH

Hadis ini menjadi hujah bagi apa yang kita sebutkan tadi. Allah’telah menurunkan sifat amanah dalam lubuk hati setiap manusia. Maksudnya setiap manusia tu sudah ada sifat amanah. Telah ditanam dalam diri setiap manusia dengan fitrah dimana dia sudah tahu mana yang baik dan yang salah. Kerana itu dosa itu ialah apa yang hati kita rasa tak sedap hati kalau kita melakukannya. Allah telah berfirman di dalam Rum:30:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah); (tetaplah di atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.”

Dan tentu sekali kita pernah mendengar hadis yang ini,

مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ
“Setiap anak yang lahir itu dilahirkan di atas fitrah (suci bersih), maka kedua orang tuanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani, atau Majusi.”

(Hadis Riwayat al-Bukhari & Muslim)

Orang yang masih ada fitrah dalam diri dia, dia akan terasa berat, rasa tidak sedap hati apabila melakukan dosa. Kita ini memang manusia yang selalu melakukan dosa kerana itulah sifat kita yang pelupa dan lalai. Kerana itu kadang-kadang kita ini campur aduk antara amalan baik dan amalan salah yang berdosa. Ini seperti firman Allah di dalam Tawbah:102

وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ أَن يَتُوبَ عَلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ
“Dan (ada juga) orang-orang lain yang mengakui dosa-dosa mereka; mereka telah mencampuradukkan amal yang soleh dengan amal yang lain yang buruk (sayyi’an). Mudah-mudahan Allah menerima taubat mereka. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Yang penting apabila kita telah melakukan kesalahan dosa, maka hendaklah kita segera sedar dan kita istighfar dan bertaubat. Tapi perhatikan syarat pertama manusia itu kena dulu اعْتَرَفُوا iktiraf dosa dia. Kena sedar yang dia telah melakukan dosa. Kalau seseorang dosa sendiri pun tak sedar, maka itu maknanya fitrah dia telah rosak dan susah untuk orang seperti ini kembali ke pangkal jalan. Yang ini pun masalah juga kalau tidak tahu, maknanya ilmu agama dia kurang sangat sampai tak tahu mana dosa, mana halal mana haram. Masalahnya kadang-kadang kerana perkara itu sudah biasa dilakukan oleh orang lain, kita rasa ia sudah biasa, bukan dosa pun. Ini macam rasuah yang banyak dilakukan oleh manusia. Juga pinjaman peribadi yang bukan Islamik. Jadi ada macam-macam perkara yang biasa orang kita lakukan, tapi berdosa. Dan kerana ia telah banyak dilakukan oleh ramai orang, ada orang rasa itu tidak berdosa atau tidaklah dosa besar.

Perbuatan dosa ini memang sebagai manusia, kita tidak boleh lari kerana kita bukan malaikat. Tapi yang penting kita sedar tentang dosa kita dan kita minta ampun dan bertaubat dari Allah. Rasulullah telah bersabda tentang hal ini:

“كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ، وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ”
“Setiap anak Adam pasti banyak berbuat salah (dosa), dan sebaik-baik orang yang banyak berbuat salah adalah mereka yang sering bertaubat.”

Jami’ At-Tirmidzi (no. 2499)

Walaupun kita sudah tahu yang kita tidak dapat elak dari melakukan dosa, jangan pula kita ambil tentang hal ini. Jangan sampai dosa itu terlalu banyak sampai merosakkan fitrah kita. Rosak fitrah itu apabila hati sudah jadi hitam kerana sudah banyak dosa sangat sampai tidak rasa pun maksiat dan dosa yang dilakukan. Ini seperti sabda Rasulullah,

إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا أَخْطَأَ خَطِيئَةً نُكِتَتْ فِي قَلْبِهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ، فَإِذَا هُوَ نَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ وَتَابَ سُقِلَ قَلْبُهُ، وَإِنْ عَادَ زِيدَ فِيهَا حَتَّى تَعْلُوَ قَلْبَهُ، وَهُوَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَ اللَّهُ: { كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ }
“Sesungguhnya seorang hamba, apabila melakukan satu perbuatan dosa, maka akan dititikkan pada hatinya satu titik hitam. Jika dia meninggalkannya, memohon ampun, dan bertaubat, maka hatinya akan kembali bersih. Namun jika dia kembali berbuat dosa, maka titik hitam itu akan bertambah hingga menutup seluruh hatinya. Itulah ‘Ar-Raan’ (penutup) yang disebutkan Allah (dalam Al-Qur’an): ‘Sekali-kali tidak! Bahkan apa yang mereka kerjakan itu telah menutupi hati mereka.'”

Jami’ At-Tirmidzi (no. 3334) Status: sahih

Maka itulah ringkas tentang fitrah manusia. Tapi adakah cukup dengan hati sahaja menjadi ukuran untuk tahu baik dan buruk? Tak betul dan tak boleh kita buat andaian sebegitu! Di dalam hal ini ada perbincangan tentang masalah Taqbih dan Tahsin. Dalam ilmu usul fiqh dan kalam, Al-Tahsin dan Al-Taqbih merujuk kepada konsep menentukan sama ada sesuatu perbuatan itu Baik (Elok) atau Buruk (Keji). Persoalan utama yang dibincangkan oleh para ulama adalah: Adakah akal manusia mampu menentukan sendiri kebaikan atau keburukan sesuatu perkara, atau ia bergantung sepenuhnya kepada wahyu (syarak)? Berikut adalah huraiannya:

1. Definisi Secara Bahasa

Al-Tahsin (التَّحْسِين): Menganggap sesuatu itu baik, indah, atau elok.

Al-Taqbih (التَّقْبِيح): Menganggap sesuatu itu buruk, keji, atau jahat.

2. Tiga Makna Tahsin & Taqbih

Ulama membahagikan penilaian “Baik & Buruk” kepada tiga kategori:

1. Kesesuaian dengan Fitrah (Sifat Luaran):

Sesuatu yang disukai atau dibenci secara semula jadi.

Contoh: Menyelamatkan orang lemas adalah “baik”, manakala kesakitan adalah “buruk”.

Hukum: Akal semua manusia (mukmin atau kafir) sepakat boleh menentukannya.

2. Sifat Kesempurnaan (Kamal) atau Kekurangan (Naqs):

Contoh: Ilmu itu “baik” (sempurna), manakala jahil itu “buruk” (kurang).

Hukum: Akal juga sepakat boleh menentukan ini.

3. Hukum Syarak (Pahala & Dosa):

Adakah perbuatan itu membawa pahala (baik) atau dosa (buruk) di akhirat?

Di sinilah berlakunya perbezaan pendapat antara mazhab akidah.

Jadi ini adalah masalah aqidah yang penting. Bolehkah kita menentukan baik dan buruk dengan akal semata-mata? Jawapannya tak boleh. Kelompok-kelompok ahlul kalam mereka kata boleh. Akan tetapi kita ahlul sunnah kata akal boleh tahu baik dan buruk secara umum sahaja. Tetapi bila dijelaskan secara tafsilnya akal tak boleh. Jadi bukan hati sahaja yang menentukan. Jangan ikut fahaman orang kafir yang kata ikut hati sahaja. Mereka kata kalau hati tenang, boleh teruskan.

Ini kerana hati setiap manusia pun berbeza-beza. Ada hati manusia yang telah rosak fitrahnya. Orang telah rosak fitrahnya, mereka duduk dalam suasana yang buruk dan kerana itu baik dan buruk, berbeza. Seperti orang kafir, anak-anak mereka tidak pakai apa-apa di pantai, mereka tak rasa apa.

Kemudian Nabi beritahu lagi, ثُمَّ نَزَلَ الْقُرْآنُ فَعَلِمُوا مِنَ الْقُرْآنِ وَعَلِمُوا مِنَ السُّنَّةِ iaitu setelah Al-Qur’an diturunkan, maka manusia mulai mempelajari daripada Al-Qur’an dan Sunnah dan mereka belajar apa yang betul, apa yang salah. Apa yang telah diketahui dalam hati itu telah disahkan oleh wahyu.

Kemudian Nabi menceritakan akan hilangnya amanah, يَنَامُ الرَّجُلُ النَّوْمَةَ فَتُقْبَضُ الأَمَانَةُ مِنْ قَلْبِهِ فَيَظَلُّ أَثَرُهَا مِثْلَ الْوَكْتِ iaitu misalan seorang lelaki sedang tidur lalu amanah itu diambil dari hatinya sehingga nampaklah bekasnya.  Kata ulama’ maksud tidur di sini ialah seseorang yang malas untuk mengaji agama betul-betul. Jadi tidur sini maksudnya lalai. Dia tidak mahu mengaji agama. Sebaliknya masanya dipenuhi dengan rehat sahaja, berjalan ke sana, jalan-jalan cari makan-makan, minum kopi sahaja kerja dia. Dia tidak mahu mempelajari dan mengkaji ayat-ayat Al-Qur’an dan Sunnah. Dia tidak mahu meluangkan masa mendengar kuliah-kuliah para alim ulama’. Kerja dia hanya memenuhi hawa nafsu dia. Hanya bekas sahaja yang tinggal.

Kemudian Nabi sambung lagi, ثُمَّ يَنَامُ النَّوْمَةَ فَتُقْبَضُ الأَمَانَةُ مِنْ قَلْبِهِ فَيَظَلُّ أَثَرُهَا مِثْلَ الْمَجْلِ كَجَمْرٍ دَحْرَجْتَهُ عَلَى رِجْلِكَ فَنَفِطَ فَتَرَاهُ مُنْتَبِرًا وَلَيْسَ فِيهِ شَىْءٌ. Ini adalah bayangan apabila diambil amanah dari hatinya sehingga bekasnya bengkak menggelembung, seperti melepuh kerana batu yang panas. Ini kerana apabila kulit terkena batu panas atau minyak panas, ia akan menggelembung. Mula-mula nampak macam ada air, lama-lama air tu hilang, tinggal gelembung sahaja, sedangkan di dalamnya itu kosong. Kita tinggalkan hadis ini kerana hadis ini panjang dan kita hendak bincangkan hadis yang lain.

Ringkasnya, kita tidak boleh mengambil jiwa sahaja untuk menentukan baik atau buruk. Akan tetapi maksud hadis ini ialah, orang yang fitrahnya baik, orang yang hatinya bersih hati, kata-kata hati ini adalah antara penolong untuk kita hendak tahu baik atau buruk. Ini kerana orang yang hatinya baik dan dia dia biasa buat baik, sekali dia hendak buat perkara jahat, hati dia akan rasa tak tenang. Tak tenang itu adalah petunjuk dan isyarat bahawa perkara itu adalah buruk dan dia tidak patut meneruskannya.

Kerana itu kita tengok, walaupun orang kafir sekali pun, mereka ada ciri-ciri ini. Sebagai contoh kita lihat isu Palestin. Mula-mula mereka buat tak tahu sahaja dengan penindasan yang dikenakan oleh rejim Zionis itu. Akan tetapi apabila mereka sudah tahu hakikat sebenar apa yang berlaku di Palestin, kita boleh nampak sekarang sudah berbondong-bondong orang kafir yang menyokong Palestin. Walaupun mereka itu bukan Muslim tapi ramai sudah sedar. Sebab apa? Sebab ini adalah fitrah manusia.

PENGAMALAN HADIS INI

Jadi sekarang bila kita boleh pakai kaedah guna hati ini? Kita boleh gunakan apabila tidak ada peluang untuk bertanya para ulama’ atau ustaz rujukan kita. Contohnya, kita ada satu persimpangan yang kita terpaksa membuat keputusan yang pantas. Kita tidak ada masa dan kepakaran untuk kaji sendiri ayat-ayat Al-Qur’an dan Sunnah; untuk bertanya ustaz, tidak ada yang menyahut soalan kita. Jadi pada ketika itulah kita amalkan hadis ini. Iaitu apa yang menjadikan jiwa anda rasa tak tenang, maka itu jangan dilakukan dan kalau anda tidak suka manusia tahu benda tersebut, maka berkemungkinan itu adalah satu dosa, maka janganlah buat benda tersebut. Dan ini juga termasuk dalam takrifan maksud hadis #20,

عَنْ أَبِي مَسْعُوْدٍ عُقْبَةَ بْنِ عَمْرٍو الأَنْصَارِي البَدْرِي – رَضِيَ اللهُ عَنْهُ – قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلاَمِ النُّبُوَّةِ الأُوْلَى: إِذَا لَمْ تَسْتَحْيِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ” رَوَاهُ البُخَارِي
Dari Abu Mas’ud ‘Uqbah bin ‘Amr Al-Anshari Al-Badri radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Sesungguhnya di antara perkataan kenabian terdahulu yang diketahui manusia ialah jika engkau tidak malu, maka berbuatlah sesukamu!’”

[Sahih Bukhari, no. 3484, 6120]

Dan apabila sudah datangnya dalil dengan nas, ketika itu sudah tak boleh lagi kita berpegang dengan rasa hati lagi. Walaupun hati kamu tak suka sekalipun, walaupun hati kamu tenang macam mana sekalipun dalam sesuatu hal, tapi kalau ia bertentangan dengan Al-Qur’an dan Hadith, maka kita tidak boleh lagi berpegang dengan hati kita. Nas mengalahkan perasaan hati kita. Allah telah berfirman di dalam Ahzab:36 

وَما كانَ لِمُؤمِنٍ وَلا مُؤمِنَةٍ إِذا قَضَى اللهُ وَرَسولُهُ أَمرًا أَن يَكونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِن أَمرِهِم ۗ وَمَن يَعصِ اللهَ وَرَسولَهُ فَقَد ضَلَّ ضَلٰلًا مُّبينًا
Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa menderhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata.

Maknanya, kita kena ikut apa yang telah ditetapkan oleh syarak. Jangan kita buat hukum kita sendiri. Sebagai contoh, dalam Solat Tarawih. Ia adalah solat sunat, jadi boleh sahaja kalau kita hendak solat 8 rakaat, 20, atau 36 rakaat sekali pun. Jangan kita tetapkan mesti 20 rakaat dan orang yang solat 8 rakaat itu pemalas; begitu juga ketika puasa di dalam musafir – kita boleh pilih sama ada kita hendak puasa atau kita pilih untuk tidak berpuasa. Jangan kita kata mesti puasa kerana perjalanan senang sahaja atau kita kata tak boleh puasa kerana Nabi pernah tidak berpuasa ketika di dalam perjalanan. Selagi hukum itu memberikan pilihan, selagi kita itu kita kena biarkan ada pilihan.

Dan kalau kita ada syak, tinggalkan. Rasulullah ada bersabda,

دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لَا يَرِيبُكَ
“Tinggalkanlah apa yang meragukanmu (syak) menuju apa yang tidak meragukanmu.”

(HR. At-Tirmidzi no. 2518 dan An-Nasa’i no. 5711)

Penjelasan dan Kaitan dengan Diskusi Kita:

1. Maksud “Ma Yaribuka” (Yang Meragukan): Ini merujuk kepada perkara yang apabila anda ingin melakukannya, hati anda merasa tidak tenang, gelisah, atau ada “syak” (ragu-ragu) sama ada ia halal atau haram, benar atau salah. Ini sangat berkait dengan peringkat dosa syubhat yang kita bincangkan tadi.
2. Ketenangan Hati (Tuma’ninah): Dalam sambungan hadis ini (mengikut riwayat lain), Nabi ﷺ menjelaskan bahawa: “Kebenaran itu membawa ketenangan (tuma’ninah), manakala dusta/dosa itu membawa keraguan (riba).” 
3. Cara Praktikal Memperbaiki Diri: Hadis ini adalah “formula ringkas” untuk mengelakkan titik hitam pada hati. Jika anda berdiri di hadapan satu pilihan dan anda rasa was-was, cara paling selamat untuk “menyelamatkan agama dan kehormatan” (seperti dalam hadis Nu’man bin Bashir) adalah dengan meninggalkannya.

4. Menghadapi Gangguan Syaitan: Syaitan (Al-A’raf: 16-17) sering menggunakan ruang “syak” ini untuk memperdaya kita. Syaitan akan membisikkan bahawa perkara itu “tidak mengapa” atau “belum tentu dosa”. Dengan mengamalkan hadis ini, kita menutup terus pintu yang ingin dilalui oleh Syaitan. Ini seperti disebut di dalam A’raf:16-17

   قَالَ فَبِمَآ أَغۡوَيۡتَنِى لَأَقۡعُدَنَّ لَهُمۡ صِرٰطَكَ ٱلۡمُسۡتَقِيمَ (١٦) ثُمَّ لَأَتِيَنَّهُم مِّنۢ بَيۡنِ أَيۡدِيہِمۡ وَمِنۡ خَلۡفِهِمۡ وَعَنۡ أَيۡمَـٰنِہِمۡ وَعَن شَمَآٮِٕلِهِمۡ‌ۖ وَلَا تَجِدُ أَكۡثَرَهُمۡ شَـٰكِرِينَ (١٧)
   Iblis berkata: Oleh kerana Engkau (wahai Tuhan) menyebabkan daku tersesat (maka) demi sesungguhnya aku akan mengambil tempat menghalangi mereka (dari menjalani) jalanMu yang lurus; (16) Kemudian aku datangi mereka, dari hadapan mereka serta dari belakang mereka, dan dari kanan mereka serta dari kiri mereka dan Engkau tidak akan dapati kebanyakan mereka bersyukur. (17) 

Jadi perkara ini amat penting kerana kita ini bukanlah tahu sangat hal agama, setakat belajar sedikit-sedikit sahaja. Tapi sekurang-kurangnya kita ambil tahulah tentang hadis sedikit sebanyak supaya tidak senang ditipu. Ini kerana sekarang sangat ramai yang mengambil kesempatan dengan kejahilan masyarakat sampai mereka berani kata macam-macam dan beri hujah yang sekali dengar, macam boleh dipakai. Akan tetapi ianya tidak disandarkan kepada dalil. Jadi kita takut ramai orang yang tidak tahu menahu tentang agama, senang sahaja ikut kata-kata orang. Tambahan pula orang yang berhujah itu nampak macam hebat dengan gelaran yang macam-macam. Jadi takut ramai tertipu. Negara kita sudahlah tidak ada badan yang menentukan perlantikan ustaz, ulama’, mudir madrasah dan sebagainya. Sesiapa sahaja boleh pilih gelaran untuk diri dia dan tidak dikawal oleh kerajaan. Ia tidak sama macam doktor yang kena ada kelulusan, jurutera, arkitek dan sebagainya. Tapi hal agama? Sesiapa sahaja boleh tempek gelaran bagi diri dia. Mudah-mudahan Allah selamatkan kita dari golongan penipu dalam agama ini. Ini adalah musibah apabila kita lebih jaga hal dunia dari kita jaga hal agama.

HADIS KEDUA

Dan begitulah juga kita lihat pada hadis kedua riwayat وَابِصَةَ apabila Nabi bersabda kepadanya: اِسْتَفْتِ قَلْبَكَ (Mintalah pendapat dari hatimu). Sahabat yang bernama وَابِصَةَ ini duduk jauh dari Rasulullah. Dia pula adalah pemimpin masyarakat dia dan apabila tidak ada dalil dari nas, maka beliau perlu buat keputusan juga. Mintalah fatwa dari hatimu, iaitu apabila hatimu itu sudah rujuk pada Al-Qur’an dan Sunnah. Dan kebaikan itu apa yang jiwa dan hati tenang kerananya. Jiwa dan hati tenang dengan keputusan itu kerana bertepatan dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Bukan jiwa yang tenang dengan kemaksiatan. Maksud jiwa tenang kerana telah mengikuti perintah Allah.

Tentang hadis kedua ini, walaupun maknanya sangat masyhur, terdapat beberapa kritikan dan perbincangan ulama dari sudut sanad (rantaian perawi) serta matan (teks hadis) agar ia tidak disalah fahami. Berikut adalah ringkasan kritikan dan penjelasan ulama:

1. Kritikan Terhadap Sanad (Rantaian Perawi)

Secara teknikal, sanad hadis riwayat Wabishah ini dianggap lemah (dhaif) jika dilihat secara individu oleh sebahagian ulama hadis. Kelemahan Perawi: Dalam salah satu sanadnya, terdapat perawi bernama Az-Zubair Abu Abdissalam yang dinilai lemah oleh Imam Ad-Daulabi. Walau bagaimanapun, Imam An-Nawawi dan Imam Ahmad mengategorikannya sebagai Hasan (baik) kerana ia mempunyai sokongan (syawahid) daripada hadis-hadis lain yang semaksud, seperti hadis daripada An-Nawwas bin Sam’an yang diriwayatkan oleh Imam Muslim.

Siapakah وَابِصَةَ بْنِ مَعْبَدٍ? Wasibah ini sahabat Nabi. Tapi Wasibah ini bila diperiksa di dalam kitab-kitab menceritakan tentang sahabat, tidak banyak maklumat tentang beliau. Orang semua cerita yang Wasibah ini seorang yang kuat melakukan ibadat dan dia kuat menangis. Dan orang tahu bahawa dia salah seorang daripada Bani Asad yang masuk Islam tahun ke-9. Tetapi, maklumat tentang beliau tak banyak diceritakan dalam kitab-kitab hadith. Yang pasti beliau adalah seorang sahabat seperti disebut oleh Ibn Hajar, Ibn Sa’ad dan juga ramai orang lain. Dia seorang sahabat.

Hadis yang disebut di dalam Hadis 40 Imam Nawawi ini adalah hadis yang diringkaskan. Ada hadis yang lebih panjang,

عَنْ وَابِصَةَ بْنِ مَعْبَدٍ الأَسَدِيِّ رضي الله عنه قَالَ: أَتَيْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَا أُرِيدُ أَنْ لاَ أَدَعَ شَيْئًا مِنَ الْبِرِّ وَالإِثْمِ إِلاَّ سَأَلْتُ عَنْهُ، وَإِذَا عِنْدَهُ عِصَابَةٌ مِنَ الْمُسْلِمِينَ يَسْتَفْتُونَهُ، فَجَعَلْتُ أَتَخَطَّاهُمْ، فَقَالُوا: “إِلَيْكَ يَا وَابِصَةُ عَنْ رَسُولِ اللهِ، إِلَيْكَ يَا وَابِصَةُ!”

فَقُلْتُ: “دَعُونِي فَأَدْنُوَ مِنْهُ، فَإِنَّهُ أَحَبُّ النَّاسِ إِلَيَّ أَنْ أَدْنُوَ مِنْهُ.” فَقَالَ: “ادْنُ يَا وَابِصَةُ، ادْنُ يَا وَابِصَةُ!”

فَدَنَوْتُ مِنْهُ حَتَّى مَسَّتْ رُكْبَتِي رُكْبَتَهُ، فَقَالَ: “يَا وَابِصَةُ، أُخْبِرُكَ مَا جِئْتَ تَسْأَلُنِي عَنْهُ أَوْ تَسْأَلُنِي؟” قُلْتُ: “يَا رَسُولَ اللهِ، بَلْ أَخْبِرْنِي.” قَالَ: “جِئْتَ تَسْأَلُنِي عَنِ الْبِرِّ وَالإِثْمِ؟” قُلْتُ: “نَعَمْ.”

فَجَمَعَ أَصَابِعَهُ الثَّلاَثَ، فَجَعَلَ يَنْكُتُ بِهَا فِي صَدْرِي وَيَقُولُ: “يَا وَابِصَةُ، اسْتَفْتِ نَفْسَكَ، اسْتَفْتِ قَلْبَكَ (ثَلاَثَ مَرَّاتٍ)، الْبِرُّ مَا اطْمَأَنَّتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَاطْمَأَنَّ إِلَيْهِ الْقَلْبُ، وَالإِثْمُ مَا حَاكَ فِي النَّفْسِ وَتَرَدَّدَ فِي الصَّدْرِ، وَإِنْ أَفْتَاكَ النَّاسُ وَأَفْتَوْكَ.”

Dari Wabishah bin Ma’bad Al-Asadi radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Aku datang menemui Rasulullah SAW dan aku tidak membiarkan satu pun perkara daripada kebaikan dan dosa melainkan aku ingin bertanyakannya kepada baginda. Ketika itu, di sekeliling baginda terdapat sekumpulan orang Islam. Aku mula melangkah melalui orang ramai untuk mendekati baginda. Orang ramai berkata: ‘Jauhkan dirimu wahai Wabishah! Jauhlah dari Rasulullah!'”

“Lalu aku berkata: ‘Biarkan aku mendekati baginda, kerana baginda adalah orang yang paling aku cintai untuk aku dekati.’ Rasulullah SAW kemudian bersabda: ‘Mendekatlah wahai Wabishah, mendekatlah!'”

“Maka aku pun mendekati baginda sehingga lututku menyentuh lutut baginda. Kemudian baginda bersabda: ‘Wahai Wabishah, mahukah engkau jika aku khabarkan kepadamu apa yang engkau datang untuk tanyakan, atau engkau sendiri yang mahu bertanya?'”

“Aku menjawab: ‘Khabarkanlah kepadaku wahai Rasulullah.’ Maka baginda bersabda: ‘Engkau datang untuk bertanya mengenai al-Birr (kebaikan) dan al-Ithm (dosa).'”

Hadis ini direkodkan dalam beberapa kitab utama dengan sanad yang saling menguatkan:

1. Musnad Ahmad: Hadis no. 18006 (jilid 4, m/s 227-228).
2. Sunan Ad-Darimi: Hadis no. 2533.
3. Al-Mu’jam al-Kabir oleh At-Tabarani: Jilid 22, m/s 146.
4. Arba’in An-Nawawiyah: Hadis ke-27 (versi ringkas).

Perbezaan Utama dengan Versi Pendek:

a. Keajaiban Nubuwwah: Dalam versi panjang, ditonjolkan mukjizat baginda yang mengetahui isi hati Wabishah sebelum soalan diajukan.

b. Ketinggian Akhlak: Menunjukkan bagaimana Rasulullah SAW melayan para sahabat dengan mesra walaupun dalam keadaan orang ramai yang sesak.

c. Kesungguhan Menuntut Ilmu: Menggambarkan kesungguhan Wabishah untuk memahami hakikat dosa dan pahala sehingga sanggup menyelit di celah orang ramai.

Satu lagi yang kita kena sentuh adalah kata Nabi: أُخْبِرُكَ مَا جِئْتَ تَسْأَلُنِي عَنْهُ أَوْ تَسْأَلُنِي؟ (mahukah engkau jika aku khabarkan kepadamu apa yang engkau datang untuk tanyakan, atau engkau sendiri yang mahu bertanya?) Ini seolah-olah Nabi tahu perkara ghaib pula. Ada banyak hadis yang menyebut Nabi tahu perkara ghaib. Akan tetapi kita kena faham bahawa Allah sahaja yang ada ilmu ghaib. Kalau para Nabi menyebut tentang maklumat yang manusia lain tidak tahu, itu adalah kerana mereka mendapat wahyu dari Allah. Ini seperti disebut di dalam Jinn:26-27,

عَـٰلِمُ ٱلْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِۦٓ أَحَدًا (٢٦) إِلَّا مَنِ ٱرْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍۢ فَإِنَّهُۥ يَسْلُكُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِۦ رَصَدًا (٢٧)
“(Tuhan) yang mengetahui perkara ghaib, maka Dia tidak mendedahkan rahsia ghaib-Nya itu kepada sesiapapun (26), melainkan kepada mana-mana rasul yang dipilih-Nya (untuk mengetahui mana-mana bahagian dari perkara ghaib itu); maka Dia mengadakan di hadapan serta di belakang rasul itu malaikat-malaikat yang menjaga serta mengawasnya (27).”

2. Kritikan Terhadap Salah Faham Matan

Para ulama memberikan kritikan keras terhadap mereka yang menyalahgunakan ungkapan “اِسْتَفْتِ قَلْبَكَ” (mintalah fatwa kepada hatimu) untuk menghalalkan apa yang haram.

Bukan Untuk Perkara yang Jelas Hukumnya: Hadis ini tidak boleh digunakan untuk perkara yang sudah mempunyai dalil jelas dalam Al-Qur’an atau Sunnah. Jika Allah dan Rasul-Nya telah mengharamkan sesuatu (seperti riba atau zina), seseorang tidak boleh berkata, “Hati saya rasa ia baik,” kerana itu adalah kesesatan. Jadi hadis ini hanya untuk orang tertentu sahaja. “Hati” yang dimaksudkan oleh Nabi di dalam hadis ini adalah hati orang yang beriman, bertakwa, dan berilmu. Hati seorang pelaku maksiat yang sudah gelap tidak lagi dapat membezakan antara kebaikan dan dosa kerana fitrahnya telah rosak.

Hanya Untuk Perkara Syubhat: Hadis ini hanya terpakai dalam situasi syubhat (samar-samar), iaitu apabila terdapat perselisihan pendapat di kalangan ahli agama atau tiada dalil yang jelas, lalu jiwa merasa ragu-ragu untuk melakukannya.

3. Konteks “Meskipun Manusia Memberi Fatwa”

Ungkapan وَإِنْ أَفْتَاكَ النَّاسُ “walaupun orang ramai memberi fatwa kepadamu” dikritik jika ditafsirkan sebagai “menolak hukum ulama”. Ulama menjelaskan maksudnya adalah: Jika seseorang meminta fatwa dan mufti memberikan kelonggaran berdasarkan zahir kata-katanya, tetapi individu itu tahu dalam hatinya ada niat yang tidak betul atau ada keraguan yang mendalam, maka dia tidak patut melakukan perkara tersebut atas dasar warak (berhati-hati).

Jadi di dalam dosa ini kita boleh bahagikan kepada dua jenis. Dalam ilmu Islam, perbezaan pandangan ini berkaitan dengan batasan antara hal yang jelas (bayyin) dan hal yang samar (syubhat). Nabi Muhammad ﷺ telah menjelaskan fenomena ini dalam sebuah hadits yang sangat fundamental,

إِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ
“Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas. Di antara keduanya terdapat perkara-perkara syubhat (samar) yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang…”

(Sahih Bukhari no. 52 dan Muslim no. 1599)

Ada dosa yang semua orang tahu ia berdosa, tidak syak lagi. Akan tetapi ada jenis dosa-dosa yang tidak jelas, jadi memerlukan pandangan dan keputusan dari orang lain. Berikut adalah penjelasan untuk dua peringkat tersebut:

1. Peringkat Pertama: Dosa yang Jelas (Al-Ma’lum minad-Din bid-Dharurah)

Ini adalah dosa yang “semua orang tahu” dan tidak ada perdebatan di dalamnya. Dalilnya qath’i (pasti) di dalam Al-Qur’an dan Hadits. Jelas hukumnya, disepakati oleh seluruh ulama, dan bahkan orang awam pun tahu itu haram. Contoh: Syirik (mempersekutukan Allah), zina, membunuh tanpa hak, mencuri, durhaka kepada orang tua, dan memakan riba.

2. Peringkat Kedua: Perkara Syubhat (Samar-samar)

Inilah jenis dosa yang ada yang kata dosa, ada yang kata tidak. Hal ini muncul kerana dalilnya mungkin bersifat umum atau terjadi perbezaan ijtihad di kalangan ulama dalam melihat konteks zaman. Mengapa terjadi perbezaan? Kerana ulama berbeza pendapat dalam menafsirkan sebuah dalil. dan ini kerana perkembangan zaman yang menimbulkan masalah baru yang belum ada di zaman Nabi (seperti hukum transaksi digital tertentu, insurans, atau jenis makanan moden). Contoh: Hukum merokok (sebahagian ulama mengharamkan, sebahagian lain memakruhkan).

Pada peringkat kedua inilah yang kita memerlukan fatwa dari mufti atau dari orang yang ada ilmu agama. Tapi bagaimana sikap kita terhadap peringkat kedua ini? Nabi ﷺ memberikan solusi yang sangat cerdas dalam sambungan hadits syubhat tadi:

Wara’ (Berhati-hati): “Barangsiapa yang menjauhi perkara syubhat, maka ia telah menyelamatkan agama dan kehormatannya.” Jika ragu, lebih baik tinggalkan. Ini adalah tingkatan orang yang ingin memperbaiki diri secara maksimal.

Dan lihat hadis yang kita sedang belajar ini. Iaitu apabila kita rasa tidak sedap hati, maka itu berkemungkinan dosa, walaupun ada sahaja orang lain yang kata ia tidak berdosa. Maka di sinilah yang kita kena amalkan hadis ini.

Selain dari itu kita jangan lelah mencari ilmu. Kerana Nabi menyebut syubhat tidak diketahui oleh “kebanyakan orang”, ertinya ada “sebagian orang” (para ulama) yang tahu hukum pastinya. Maka tugas kita adalah bertanya kepada yang ahli.

Kesimpulannya: Hadis ini adalah panduan moral untuk ketenteraman jiwa (psikologi mukmin) dalam menghadapi perkara yang meragukan, dan bukannya alat untuk mencipta hukum sendiri atau mengetepikan hukum syarak yang sudah tetap.

Oleh itu, kalimat ‘meskipun orang bagi fatwa kepadamu’ maksudnya apa? Maksudnya katakan ada seseorang bagi fatwa, tetapi yang kita tengok dalam Al-Qur’an dan Sunnah lain dari apa yang difatwakan. Ini setelah kita banyak bertanya dan kaji lagi sesuatu permasalah itu. Ketika itu kita hendak ambil fatwakah atau hendak ambil Al-Qur’an dan Sunnah? Mana yang jiwa kamu tenang? Tentu sekali jiwa kita tenang dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Tenang itu asasnya daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Nanti kamu akan jadi tenang bila kamu ikut Al-Qur’an dan Sunnah. Apa sahaja yang bertentangan dengan Al-Qur’an dan pasti akan menimbulkan keraguan.

Begitu juga kita sepatutnya takkan tenang dengan apa yang bertentangan dengan prinsip asas Islam. Prinsip asas Islam ialah keadilan. Jadi kalau ia berlawanan dengan prinsip keadilan, tentu kita tidak boleh terima, bukan? Sebagai contoh dalam kes isteri dipukul dan ada ustaz dari mana entah bagi fatwa para isteri kena bersabar supaya dapat payung emas di akhirat. Tak mungkin hati kita dapat tenang dengan fatwa sebegini, bukan? Jadi di sini pun hati kita sendiri sudah boleh fatwa yang ini adalah pendapat yang mengarut dan tidak terus boleh pakai. Kita KIV untuk kita periksa dengan ustaz yang lebih alim. Kerana kita kena ingat yang bukan semua ustaz itu pandai. Ada yang dimasukkan ke sekolah agama kerana tidak pandai, kerana nakal dan sebagainya. Jadi walaupun mereka itu keluar sekolah agama, mereka tetap lagi tidak pandai dari segi IQ dan tetap ada lagi nakalnya. Jadi kita kena berhati-hati dan jangan terus terima kata-kata setiap ustaz.

Begitu juga jiwa kita takkan tenang dengan fatwa yang menghalalkan riba. Suatu masa dahulu pernah keluar fatwa sebegini di Mesir. Hujah yang digunakan adalah kerana riba sekarang bukanlah riba zaman Nabi, tapi ia adalah faedah dari  bank. Maka digunakan istilah untuk memusing hukum. Jiwa kita tak tenang dengan fatwa sebegini kerana kita tahu hukum asas mengambil harta orang dengan cara yang tidak halal adalah haram. Walaupun kita tak mengaji ilmu agama dengan banyak, kemudian yang keluarkan fatwa itu pula seorang mufti yang dipandang hebat, tapi kenapa jiwa kita asyik tidak tenang dengan fatwa sebegitu? Kerana kita nampak ia bertentangan dengan nas yang ada. Adakah kita lebih alim daripada mufti? Tentu tidak. Tapi Nabi kata, kebaikan itu, apa yang jiwa kamu rasa tenang dengannya. Jadi Nabi sambung lagi, walaupun orang fatwa kamu macam mana pun, jika jiwa kamu tak tenang, jangan terima.

Jadi kesimpulan hadis ini pertama sekali, tenang itu tenang dengan Nas. Yang kedua, tak boleh memakai akal ketika ada kewujudan nas. Dan yang ketiga, untuk mengamalkan hadith ini, ketika ketiadaan nas dan ketika tidak ada peluang untuk kita bertanya kepada para ulama.

FAEDAH HADIS

Pertama: Kata para ulama, al-birr boleh bermakna silaturahim (menjalin hubungan dengan kerabat). Kadang juga boleh bermakna cara bergaul yang baik. Juga al-birr boleh bermakna ketaatan. Semua ini termasuk bahagian dari husnul khuluq (akhlak yang mulia). Demikian penjelasan Imam Nawawi dalam Syarh Shahih Muslim.

Kedua: Akhlak yang mulia adalah bentuk kebaikan yang paling utama.

Ketiga: Akhlak yang mulia (husnul khulq) adalah berakhlak dengan akhlak yang sesuai syari’at dan beradab dengan adab yang diajarkan oleh Allah kepada hamba-Nya.

Keempat: Al-birr (kebaikan) dimutlakkan untuk setiap perbuatan ketaatan yang lahir mahupun yang batin. Ibnu Taimiyyah dalam Majmu’ah Al-Fatawa menyebutkan bahawa al-birr adalah segala bentuk perintah Allah.

Kelima: Al-birr juga boleh dimaknakan dengan lawan dari ‘uquq (durhaka). Sehingga ada istilah birul walidain, berbuat baik kepada kedua orang tua. Al-birr dalam istilah bermakna berbuat baik dan menyambung hubungan dengan kedua orang tua.

Keenam: Al-birr juga kadang dikaitkan dengan takwa. Pada saat ini, al-birr bererti menjalankan konsekuensi keimanan dan berakhlak mulia. Sedangkan takwa bererti menjauhi segala yang Allah larang berupa kekufuran, kefasikan, dan maksiat.

Ketujuh: Husnul khuluq (berakhlak baik) boleh terjadi kepada manusia dan boleh jadi kepada Allah. Berakhlak kepada Allah mencakup menjalankan kewajiban, menjalankan hal sunnah, meninggalkan keharaman, juga meninggalkan yang makruh.

Kedelapan: Itsm atau dosa yang dimaksudkan dalam hadits adalah semua jenis dosa.

Kesembilan: Yang dimaksud engkau tidak suka jika dosa itu nampak di sisi manusia. Manusia yang dimaksudkan di sini adalah orang berilmu dan faham agama. Kalau yang melihatnya sama-sama juga ahli maksiat, maka tidak akan punya rasa seperti itu.

Kesepuluh: Hadits ini menunjukkan dorongan untuk berakhlak mulia.

Kesebelas: Dari hadits, dosa itu punya dua tanda: (1) tanda dalaman, iaitu jiwa merasa tidak tenang ketika melakukannya; (2) tanda luaran, iaitu tidak senang dilihat oleh orang lain dan takut mendapatkan celaan mereka.

Kedua belas: Hadits ini menunjukkan bagaimanakah motivasi sahabat dalam mengenal halal dan haram, serta mengenal al-birr dan al-itsm.

Ketiga belas: Orang yang punya fitrah yang baik, malu untuk berbuat dosa dan malu untuk menampakkannya.

Keempat belas: Hendaknya seorang muslim mendahulukan dalam urusan agamanya hal-hal yang jelas halalnya dibandingkan yang syubhat.

Kelima belas: Orang mukmin yang takut kepada Allah tidaklah melakukan sesuatu yang tidak menenangkan jiwanya walau ada fatwa yang membenarkannya dari luar selama itu bukan perkara yang jelas dalam syariat seperti berbagai rukhsah (keringanan).

Keenam belas: Boleh merujuk pada hati dengan syarat hati yang dirujuk adalah hati dari orang yang istiqamah dalam agama. Kerana Allah akan menguatkan orang yang berilmu dengan niatnya yang lurus.

Ketujuh belas: Janganlah seseorang tertipu dengan fatwa manusia lebih-lebih lagi jika ia dapati dalam dirinya kebimbangan. Kerana ada seseorang yang meminta fatwa pada seorang alim atau seorang penuntut ilmu, lantas dirinya masih dalam keadaan penuh keraguan, maka keadaan seperti ini boleh membuatnya bertanya pada alim lainnya.

Kelapan belas: Kaedah dalam menerima kebenaran adalah berpegang pada dalil, bukan pada sesuatu yang sudah masyhur di tengah-tengah manusia. Kerana dalam hadits disebutkan, “meskipun manusia memberi fatwa kepadamu”.

Kesembilan belas: Ibnu Rajab Al-Hambali rahimahullah mengatakan, “Jika sesuatu sudah ada dalilnya, maka hendaklah seorang mukmin tunduk pada Allah dan Rasul-Nya sebagaimana Allah Ta’ala berfirman di dalam Ahzab:36,

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ
“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka.”

Hendaklah dia terima dengan lapang dada dan redha. Setiap syariat Allah hendaklah dia imani, redha, dan taslim (berserah diri) sebagaimana dalam ayat Nisa’:65,

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
“Maka demi Tuhanmu, mereka tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.”

Adapun jika sesuatu tidak ada dalil dari Allah dan Rasul-Nya, juga tidak ada contoh dari sahabat dan salafus shalih, apabila seseorang sudah tenteram dengan iman dan yakin, lalu hatinya jadi ragu dengan syubhat, dan tidak ada yang memberikan keringanan dalam fatwa kecuali orang yang menggunakan hanya logiknya, padahal orang tersebut tidak dipercayai dari segi ilmu dan agamanya, bahkan dia dianggap adalah pengikut hawa nafsu, dalam keadaan seperti ini, maka hendaklah seorang mukmin merujuk pada hatinya, walaupun berbeza dengan komentar orang yang berfatwa di sekitarnya.”

Kemaskini: 2 Februari 2026

Rujukan:

Ustaz Abu Asma’ (Yayasan Ta’lim)

Ustaz Dr. Salman Ali

Rumaysho

Hadis #26: Tiap Hari Mesti Bersedekah

عَنْ أَبي هُرَيرةَ – رَضِيَ اللهُ عَنْهُ – ، قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ – صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – : (( كُلُّ سُلامَى مِنَ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقةٌ، كُلَّ يَوْمٍ تَطلُعُ فِيْهِ الشَّمْسُ. تَعدِلُ بَينَ الاِثْنَيْنِ صَدَقَةٌ، وَتُعِيْنُ الرَّجُلَ فِي دَابَّتِهِ، فَتَحْمِلُهُ عَلَيْهَا، أَوْ تَرْفَعُ لَهُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقةٌ، والكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقةٌ، وبِكُلِّ خُطْوَةٍ تَمشِيْهَا إِلَى الصَّلاَةِ صَدَقةٌ، وتُمِيْطُ الأَذَى عَنِ الطَّرِيْقِ صَدَقَةٌ )) . رَوَاهُ البُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Setiap sendi manusia diwajibkan untuk bersedekah setiap harinya mulai matahari terbit. Memisahkan (menyelesaikan perkara) antara dua orang (yang berselisih) adalah sedekah. Menolong seseorang naik ke atas kenderaannya atau mengangkat barang-barangnya ke atas kenderaannya adalah sedekah. Berkata yang baik juga termasuk sedekah. Begitu pula setiap langkah berjalan untuk menunaikan salat adalah sedekah. Serta menyingkirkan suatu rintangan dari jalan adalah sedekah.”

[Sahih Bukhari, no. 2989 dan Muslim, no. 1009]

Hadis ini ada persamaan dengan hadis #25 sebelum ini. Imam Nawawi memasukkan hadis yang hampir sama dan berdekatan. Imam Nawawi bawakan hadis ini untuk memberitahu kepada kita ada banyak peluang dan cara untuk buat pahala. Islam ini adil, dan beri peluang kepada setiap orang untuk buat pahala di atas kapasiti dia. Ada orang yang berduit, dan ada orang yang miskin. Yang kaya dengan cara orang kaya dan yang miskin dengan cara mereka.

Yang penting kita mesti melakukan sedekah. Kenapa? Kerana itulah tanda kita syukur dengan segala pemberian Allah. Kenapa kita hendak sombong dengan Allah? Sedangkan Allah telah berfirman di dalam Infitar:6-7

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلۡإِنسَـٰنُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ ٱلۡڪَرِيمِ (٦) ٱلَّذِى خَلَقَكَ فَسَوَّٮٰكَ فَعَدَلَكَ (٧)
Wahai manusia! Apakah yang memperdayakanmu (berlaku derhaka) kepada Tuhanmu Yang Maha Pemurah? (6) Tuhan yang telah mencipta dan mengatur kejadianmu, lalu menjadikan anggotamu sesuai (dengan tujuan yang kerananya anggota itu diadakan), serta menjadikan (binaan tubuh badanmu) sama padan dengan kekuatannya. (7)

Bayangkan Allah telah jadikan kita dalam keadaan sempurna, kaki, tangan, mata apa semua cukup. Melainkan kalau ada yang Allah takdirkan cacat semasa di dunia. Itu adalah ujian buat dia. Akan tetapi bagi kebanyakan manusia, semua kelengkapan tubuh badan dan keperluan hidup kita, telah Allah berikan. Maka sebagai tanda syukur kita, hendaklah kita bersedekah. Malangnya Allah telah sebut di dalam Mulk:23 bagaimana manusia yang telah diberikan pancaindera itu, ramai yang tidak bersyukur.

قُل هُوَ الَّذي أَنشَأَكُم وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ ۖ قَليلًا مّا تَشكُرونَ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Allah yang menciptakan kamu (daripada tiada kepada ada), dan mengadakan bagi kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (untuk kamu bersyukur, tetapi) amatlah sedikit kamu bersyukur”.

Dan di dalam Surah Rahman, banyak kali Allah ulang-ulang ayat,

فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ
Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu berdua, yang kamu hendak dustakan (wahai umat manusia dan jin)?

Jadi kita semua boleh sepakat mengatakan memang Allah telah berikan banyak nikmat kepada insan. Tapi nikmat yang Allah berikan tidak sama kepada setiap orang. Ada yang hartanya lebih, ada yang kepandaiannya lebih, dan sebagainya. Tapi yang lebih penting, bagaimanakah cara kita menggunakan nikmat-nikmat yang Allah berikan?

1. Yang terbaik adalah kita gunakan nikmat itu ke arah kebaikan. Ini adalah nikmat umum yang Allah berikan kepada semua orang. Contohnya mendirikan solat, bantu orang, bersedekah setakat yang dia mampu. Allah berfirman di dalam Baqarah:110

وَأَقيمُوا ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّڪَوٰةَ‌ۚ وَما تُقَدِّموا لِأَنفُسِكُم مِّن خَيرٍ تَجِدوهُ عِندَ اللَّهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ
Dan dirikanlah oleh kamu akan sembahyang dan tunaikanlah zakat dan apa jua yang kamu dahulukan dari kebaikan untuk diri kamu, tentulah kamu akan mendapat balasan pahalanya di sisi Allah. Sesungguhnya Allah sentiasa Melihat segala yang kamu kerjakan.

Allah tak perlukan sedekah kita, usaha kita dan segala ibadah kita. Segala kebaikan yang kita lakukan, akan dikembalikan kepada kita. Kita sangka kita tolong orang, tapi sebenarnya kita tolong kita sebenarnya. Allah berfirman di dalam Isra’:7

إِن أَحسَنتُم أَحسَنتُم لِأَنفُسِكُم ۖ وَإِن أَسَأتُم فَلَها
Jika kamu berbuat baik (bererti) kamu berbuat baik bagi dirimu sendiri dan jika kamu berbuat jahat, maka (kejahatan) itu bagi dirimu sendiri

2. Kemudian ada orang yang Allah beri kelebihan kepada dia. Contohnya ada orang yang hartanya banyak, ada orang yang diberikan kelebihan bercakap, berhujah; ada orang diberikan kelebihan pandai menulis, ada yang diberikan kelebihan memimpin dan sebagainya. Ini nikmat yang Allah beri lebih, tidak diberikan kepada semua orang. Jadi orang ini kalau dia gunakan ke arah kebaikan, ikut kehendak Allah, maka dia akan diberi balasan yang baik. Kerana kalau tidak, ia akan digunakan ke arah keburukan. Contohnya harta digunakan untuk bersuka ria, kepandaian bercakap digunakan untuk menipu, kepandaian memimpin dia gunakan untuk sakau duit negara.

3. Ada nikmat yang Allah berikan, kita gunakan untuk berhibur dan berseronok. Melancong dan sebagainya. Ini pun hukumnya harus. Bukanlah di dalam agama Islam ini langsung tidak boleh berhibur. Boleh sahaja asalkan tidak berlebihan dan di dalam ruang yang halal. Memang Allah telah berikan fitrah dalam diri manusia kesukaan dan cinta kepada nikmat dunia seperti disebut di dalam Ali Imran:14

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ۗ ذَٰلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ
“Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, dari emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terpilih, dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia. Dan (ingatlah), di sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga).”

Akan tetapi jangan sampai segala keindahan dunia itu menghalang atau menyebabkan kita sibuk sangat sampai meninggalkan usaha agama, lupa beribadat, lupa berdakwah dan sebagainya. Allah berfirman di dalam Tawbah:24

قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ
“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Jika bapa-bapa kamu, anak-anak kamu, saudara-saudara kamu, isteri-isteri (atau suami-suami) kamu, kaum keluarga kamu, harta benda yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu bimbang akan merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai – (jika semuanya itu) menjadi perkara-perkara yang kamu cintai lebih daripada Allah dan Rasul-Nya serta (daripada) berjihad untuk agama-Nya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusan-Nya (azab seksa-Nya); kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik (derhaka).'”

4. Yang terakhir dan paling teruk adalah apabila kita gunakan nikmat yang Allah berikan untuk maksiat. Allah bagi kesihatan, dia gunakan untuk benda lagha, tidak beribadah kepada Allah; Allah beri kecantikan, dia pergi buka aurat dan jadi model; Allah beri dia kepandaian bercakap, dia gunakan untuk menipu; Allah beri rezeki, dia gunakan untuk beli benda haram, pergi pusat maksiat dan sebagainya. Bayangkan nikmat banyak sudah Allah beri, tapi dia gunakan kesihatan, kepandaian untuk buat benda yang salah. Tidakkah allah murka dengan orang sebegini? Bayangkan perumpamaan kita ada pekerja yang kita bayar gaji dia bulan-bulan. Tapi dia setiap hari buat kerja untuk syarikat lain! Tidakkah kita marah? Kita akan kata kepada dia, “Aku ni memang tak pernah tengok orang seteruk kau ni…aku bagi gaji tapi kau buat kerja kompeni lain!”

Mungkin kita termasuk dalam golongan inilah agaknya. Ada buat amal sikit, tapi dosa kita banyak. Jadi kita kena baiki diri kita dan sedar tentang kesalahan yang kita lakukan. Nikmat yang paling besar dari Allah adalah Dia boleh ampunkan dosa-dosa kita yang banyak ini. Tapi ia bermula dengan sedar tentang kesalahan diri kita. Kena menyesal dengan dosa-dosa yang kita telah lakukan kerana menyesal itu adalah sebahagian dari taubat. Allah berfirman di dalam Tawbah:102

وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ أَن يَتُوبَ عَلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
“Dan (ada juga) orang-orang lain yang mengakui dosa-dosa mereka; mereka mencampuradukkan amal yang soleh dengan amal lain yang buruk. Mudah-mudahan Allah menerima taubat mereka; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Kita kenalah berubah dan bagaimana berubah itu? Itulah diceritakan di dalam hadis ini beberapa contoh perkara yang kita boleh lakukan, menggunakan nikmat yang Allah berikan kepada kita. Pertama, sendi kita. Setiap sendi yang Allah Ta’ala ciptakan bagi manusia ini, عَلَيْهِ صَدَقةٌ. Dan kita gunakan segala sendiri dan segala anggota tubuh kita untuk kehidupan kita. Apabila hendak berjalan, kaki kita ikut arahan kita untuk berjalan. Apabila hendak suap makan, tangan itu terus pergi ke mulut, tidak pun pergi ke hidung lagi. Maka dalam perkara besar dan kecil, kenanglah yang banyak sekali nikmat yang Allah telah berikan kepada kita. Apabila digunakan kalimah عَلَيْهِ maksudnya wajib kita mengeluarkan ke atasnya sadaqah. Maksudnya wajib kita melakukannya sebagai tanda syukur kepada Allah. Sedekah juga dapat menyelamatkan dari masuk neraka seperti mafhum dari hadis yang masyhur, diriwayatkan daripada Ibnu Abbas R.A, beliau menceritakan tentang khutbah Nabi SAW pada satu hari raya:

…ثُمَّ مَضَى حَتَّى أَتَى النِّسَاءَ، فَوَعَظَهُنَّ وَذَكَّرَهُنَّ، فَقَالَ: «يَا مَعْشَرَ النِّسَاءِ، تَصَدَّقْنَ فَإِنِّي أُرِيْتُكُنَّ أَكْثَرَ أَهْلِ النَّارِ»
…Kemudian Baginda (SAW) berlalu sehingga mendatangi kaum wanita, lalu baginda memberikan nasihat dan peringatan kepada mereka seraya bersabda: “Wahai sekalian kaum wanita! Bersedekahlah kamu, kerana sesungguhnya aku melihat (dalam peristiwa Isra’ Mikraj) bahawa kamu adalah golongan yang paling ramai menjadi ahli neraka.”

(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 1462 & Muslim, No. 884)

Pertama yang kita faham, sedekah ini adalah di dalam bentuk wang ringgitlah, bukan? Seperti disebut di dalam hadis sebelum ini, ia dianjurkan kerana ia menjadi tanda keimanan seseorang kerana manusia memang sayang kepada harta. Kerana kita susah payah dapatkan harta itu dan kerana itu kita sayang untuk beri kepada orang. Akan tetapi ada orang yang sudah dapat kemanisan bersedekah, dan mereka akan bersedekah. Ini kita tidak akan dapat faham dan rasa, kecuali kalau kita melakukannya. Ini seperti kemanisan solat malam, jihad kemanisan mengajar, menulis, kemanisan itu dan ini. Kalau kita bukan di dalam dunia itu, kita tidak akan faham. Maka kita kena ambil peluang ini kerana entah-entah nanti kita tidak ada peluang bersedekah seperti disebut oleh Rasulullah. Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:

تَصَدَّقُوا، فَيُوشِكُ الرَّجُلُ يَمْشِي بِصَدَقَتِهِ، فَلَا يَجِدُ مَنْ يَقْبَلُهَا، يَقُولُ الرَّجُلُ: لَوْ جِئْتَ بِهَا بِالأَمْسِ لَقَبِلْتُهَا، فَأَمَّا اليَوْمَ فَلاَ حَاجَةَ لِي بِهَا
“Bersedekahlah kamu semua, kerana akan datang suatu zaman di mana seorang lelaki berjalan membawa sedekahnya namun dia tidak menemui sesiapa yang mahu menerimanya. Seseorang (yang didatangi untuk diberi sedekah) akan berkata: ‘Sekiranya kamu membawanya semalam, nescaya aku akan menerimanya. Adapun hari ini, aku tidak lagi memerlukannya’.”

(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 1411 & Muslim, No. 1011)

Syarah: Hadis ini menggambarkan keadaan ini ketika zaman Khalifah Umar bin Abdul Aziz, di mana keadilan dan kekayaan tersebar luas sehingga tiada lagi orang miskin. Mempelajari apa yang berlaku waktu itu sangat menarik kerana ia menunjukkan bagaimana keadilan pemerintahan boleh mengubah struktur ekonomi sesebuah negara dalam waktu yang sangat singkat. Ramai ahli sejarah dan ulama (seperti Imam Al-Baihaqi) mencatatkan bahawa semasa pemerintahan Umar bin Abdul Aziz (yang hanya berlangsung sekitar 2 tahun 5 bulan), kemakmuran berlaku dengan begitu pantas sehinggakan pegawai zakat sukar mencari asnaf. Yahya bin Said, seorang gabenor pada masa itu, menceritakan:

“Umar bin Abdul Aziz mengutuskan aku ke Afrika untuk mengutip zakat. Setelah aku mengutipnya, aku mencari orang miskin untuk diberikan zakat tersebut, namun aku tidak menjumpai seorang pun. Umar bin Abdul Aziz telah menjadikan semua rakyatnya kaya (mencukupi).”

Maka yang pertama untuk bersedekah dengan memberi wang dan harta kepada yang memerlukan. Akan tetapi kalau itu tidak mampu, maka seorang Muslim boleh lagi melakukan sedekah dengan pelbagai cara. Rasulullah pernah bersabda,

 عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه عن النبي ﷺ قال: “على كل مسلم صدقة“. قيل: أرأيت إن لم يجد؟ قال: “يعتمل بيديه فينفع نفسه ويتصدق“. قيل: أرأيت إن لم يستطع؟ قال: “يعين ذا الحاجة الملهوف“. قيل: أرأيت إن لم يستطع؟ قال: “يأمر بالمعروف أو الخير“. قيل: أرأيت إن لم يفعل؟ قال: “يمسك عن الشر، فإنها صدقة
Daripada Abu Musa al-Asy’ari RA, daripada Nabi SAW bersabda: “Setiap Muslim wajib bersedekah.” Para sahabat bertanya: “Bagaimana jika dia tidak mempunyai apa-apa (harta)?” Baginda bersabda: “Dia hendaklah bekerja dengan tangannya, sehingga dia dapat memberi manfaat kepada dirinya sendiri dan dapat bersedekah.” Mereka bertanya lagi: “Bagaimana jika dia tidak mampu (bekerja)?” Baginda bersabda: “Dia hendaklah menolong orang yang dalam kesulitan yang sangat memerlukan bantuan.” Mereka bertanya lagi: “Bagaimana jika dia tidak dapat melakukannya juga?” Baginda bersabda: “Dia hendaklah menyuruh kepada kebaikan atau kebajikan.” Mereka bertanya lagi: “Bagaimana jika dia tidak melakukannya?” Baginda bersabda: “Dia hendaklah menahan diri daripada melakukan keburukan, kerana itu juga adalah sedekah baginya.”

(Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 6022 & Muslim, no. 1008)

Allah tahu kekurangan diri manusia. Bukan semua manusia sama dan boleh buat ibadah dengan banyak. Ada yang Allah sebut tentang Dia sedar ada manusia yang sakit, yang bekerja dan sebagainya seperti di dalam Muzzammil:20

عَلِمَ أَن سَيَكونُ مِنكُم مَرضىٰ ۙ وَآخَرونَ يَضرِبونَ فِي الأَرضِ يَبتَغونَ مِن فَضلِ اللَّهِ ۙ وَآخَرونَ يُقاتِلونَ في سَبيلِ اللَّهِ
Dia juga mengetahui bahawa akan ada di antara kamu orang-orang yang sakit; dan yang lainnya orang-orang yang musafir di muka bumi untuk mencari rezeki dari limpah kurnia Allah; dan yang lainnya lagi orang-orang yang berjuang pada jalan Allah (membela ugamaNya)

SENDI DAN KEWAJIPAN MELAKUKAN KEBAIKAN

Begitulah juga di dalam hadis #26 yang kita sedang pelajari ini. Ada diberikan banyak perkara yang boleh dilakukan sebagai sedekah. Pertama ada disebut tentang sendi. Apakah maksud sendi itu? Di dalam satu hadis ada diberitahu bahawa manusia ada 360 sendi.

إِنَّهُ خُلِقَ كُلُّ إِنْسَانٍ مِنْ بَنِي آدَمَ عَلَى سِتِّينَ وَثَلَاثِمِائَةِ مَفْصِلٍ، فَمَنْ كَبَّرَ اللهَ، وَحَمِدَ اللهَ، وَهَلَّلَ اللهَ، وَسَبَّحَ اللهَ، وَاسْتَغْفَرَ اللهَ، وَعَزَلَ حَجَرًا عَنْ طَرِيقِ النَّاسِ، أَوْ كُلَّ شَوْكَةٍ أَوْ عَظْمًا عَنْ طَرِيقِ النَّاسِ، وَأَمَرَ بِمَعْرُوفٍ أَوْ نَهَى عَنْ مُنْكَرٍ، عَدَدَ تِلْكَ السِّتِّينَ وَالثَّلَاثِمِائَةِ السُّلاَمَى، فَإِنَّهُ يَمْشِي يَوْمَئِذٍ وَقَدْ زَحْزَحَ نَفْسَهُ عَنِ النَّارِ
“Sesungguhnya setiap manusia dari anak cucu Adam diciptakan di atas 360 sendi. Maka barangsiapa yang bertakbir, bertahmid, bertahlil, bertasbih, beristighfar, menyingkirkan batu dari jalanan, atau duri, atau tulang, memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran sejumlah 360 itu, maka ia berjalan pada hari itu dalam keadaan telah menjauhkan dirinya dari api neraka.”

Sahih Muslim (1007)

Hadis mengenai jumlah sendi manusia merupakan salah satu hadis yang sering dibahas dalam konteks ilmu pengetahuan moden. Dalam Islam, hadis ini menunjukkan betapa terperincinya ajaran Nabi Muhammad SAW mengenai tubuh manusia. Angka 360 yang disebutkan dalam hadis 1,400 tahun yang lalu ini menjadi objek diskusi yang sangat menarik dalam ilmu anatomi moden. Bayangkan, pada masa Nabi Muhammad hidup, ketika ilmu bedah dan anatomi belum berkembang, baginda sudah cakap perkara ini. Mengetahui jumlah spesifik “360” merupakan sesuatu yang mustahil diketahui hanya melalui pengamatan luar.

Secara umum, jumlah tulang manusia dewasa adalah 206, namun jumlah sendi jauh lebih banyak kerana satu tulang boleh terhubung dengan beberapa sendi sekaligus. Beberapa penelitian anatomi (salah satunya yang sering dikutip ialah dari buku The Challenge of the Skeleton karya Dr. Sharafuddin Michit dan penelitian lainnya) memperincikan 360 sendi tersebut sebagai berikut:

• Tulang Belakang & Pinggul: 147 sendi.
• Rongga Dada (Thorax): 24 sendi.
• Anggota Gerak Atas (Bahu, Lengan, Tangan): 86 sendi (43 kiri + 43 kanan).
• Anggota Gerak Bawah (Panggul, Kaki): 88 sendi (44 kiri + 44 kanan).
• Kepala dan Wajah: 15 sendi.

Hadis ini mengajarkan bahawa setiap sendi yang kita miliki adalah nikmat yang harus disyukuri. Cara mensyukurinya bukan hanya dengan ucapan, tapi dengan melakukan 360 kebaikan setiap hari iaitu bagi setiap sendi itu. Jika seseorang tidak mampu melakukan 360 amal kebaikan yang berbeza, Rasulullah SAW menyebutkan dalam hadis lain bahawa dua rakaat Solat Dhuha sudah cukup untuk mewakili sedekah bagi seluruh sendi tersebut. Rasulullah bersabda,

فِي الْإِنْسَانِ ثَلَاثُمِائَةٍ وَسِتُّونَ مَفْصِلًا، فَعَلَيْهِ أَنْ يَتَصَدَّقَ عَنْ كُلِّ مَفْصِلٍ مِنْهُ بِصَدَقَةٍ. قَالُوا: وَمَنْ يُطِيقُ ذَلِكَ يَا نَبِيَّ اللَّهِ؟ قَالَ: النُّخَاعَةُ فِي الْمَسْجِدِ تَدْفِنُهَا، وَالشَّيْءُ تُنَحِّيهِ عَنِ الطَّرِيقِ، فَإِنْ لَمْ تَجِدْ فَصَلَاتَا الضُّحَى تُجْزِئُكَ
“Dalam diri manusia ada 360 sendi, ia memiliki kewajipan bersedekah untuk setiap sendinya.” Para sahabat bertanya: “Siapa yang mampu melakukan itu wahai Nabiyullah?” Baginda bersabda: “Kahak di masjid yang engkau bersihkan, atau sesuatu yang engkau singkirkan dari jalanan. Jika engkau tidak dapati, maka dua rakaat Dhuha sudah mencukupi bagimu.”

Sunan Abu Dawud (No. 5242) & Musnad Ahmad (No. 22998). Status: Disahihkan oleh Al-Albani.

Begitu pemurahnya Allah. Kalau setiap sendi kita ini kena melakukan kebaikan, maka banyaklah hutang kita dengan Allah kerana takkan mampu kita melakukannya. Sudah pasti kita tak mampu untuk melakukannya. Tapi sebagaimana yang telah Nabi sebut, cukuplah dua rakaat pada waktu Dhuha untuk melangsaikan hutang tersebut. Dalam memberikan pelepasan daripada kewajipan syukurnya pun Allah beri, dan ini pun dikira nikmat dari Allah juga. Sebab itulah, Allah berfirman di dalam Nahl:18

وَاِنْ تَعُدُّوْا نِعْمَةَ اللّٰهِ لَا تُحْصُوْهَا
Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, nescaya kamu tidak akan mampu menghitungnya

SOLAT DHUHA

Tentang Solat Dhuha ini kita bincangkan sikitlah. Para ulama membahas secara panjang lebar tentang apakah Nabi Muhammad ﷺ melakukan solat dhuha secara rutin atau tidak. Berikut adalah ringkasan perbincangan mereka berdasarkan riwayat dan pendapat ulama dengan ringkas:

1. Aisyah r.a. meriwayatkan: «ما رأيت رسول الله ﷺ يصلى سبحة الضحى قط. وإني لأسبحها» “Tidak pernah aku melihat Rasulullah ﷺ melakukan Solat Dhuha sama sekali. Namun aku melakukannya.” (Muttafaq ‘alaih). Dalam riwayat lain, beliau berkata: “Tidak, kecuali jika baginda datang dari perjalanan.”.

2. Riwayat Sahabat Lain. Ada juga riwayat dari Abu Sa’id al-Khudri yang menyebutkan: “Rasulullah ﷺ melakukan Solat Dhuha sehingga kami berkata: baginda tidak akan meninggalkannya, dan baginda meninggalkannya sehingga kami berkata: baginda tidak akan melakukannya.”. Namun, hadis ini dinilai lemah oleh sebahagian ulama.

Abdullah bin Umar sampai pernah mengatakan Solat Dhuha itu “bid‘ah”. Terdapat beberapa riwayat sahih yang menyebutkan hal ini. Misalnya, dalam riwayat al-Bukhari, disebutkan bahawa ketika Ibn Umar ditanya tentang Solat Dhuha, beliau menjawab: “Bid‘ah” (بدعة) . Dalam riwayat lain, beliau juga berkata: “Tidak pernah aku Solat Dhuha sejak aku masuk Islam, kecuali jika aku tawaf di Kaabah”. Namun, para ulama menjelaskan maksud ucapan Ibn Umar ini. Penjelasan mereka antara lain:

1. Bid‘ah secara bahasa, bukan syar‘i. Sebahagian ulama menafsirkan bahawa Ibn Umar bermaksud “bid‘ah” di sini dalam makna bahasa, iaitu sesuatu yang baru dilakukan secara rutin oleh masyarakat, bukan bermaksud bid‘ah yang tercela dalam agama. Bahkan, dalam riwayat lain, Ibn Umar berkata: “Bid‘ah, dan sebaik-baik bid‘ah” (بدعة ونعمت البدعة).

2. Maksudnya adalah perbuatan secara berjemaah atau di masjid. Sebahagian ulama menegaskan bahawa yang dianggap bid‘ah oleh Ibn Umar adalah Solat Dhuha yang dilakukan secara berjemaah di masjid, bukan Solat Dhuha secara individu di rumah.

3. Bukan menafikan keutamaan atau pensyariatannya. Ibn Umar tidak menafikan keutamaan atau pensyariatan Solat Dhuha, tetapi beliau tidak melihat Nabi ﷺ melakukannya secara rutin, sehingga beliau tidak mengamalkannya secara tetap. Sebahagian ulama juga menyebutkan bahawa Ibn Umar mungkin belum sampai kepadanya hadis-hadis tentang anjuran Solat Dhuha.

Jumhur ulama tetap berpendapat bahawa Solat Dhuha adalah sunnah dan dianjurkan, berdasarkan hadis-hadis sahih dari Nabi ﷺ dan amalan para sahabat lain seperti Abu Hurairah, Abu Dzar, dan Aisyah. Kesimpulannya, memang benar Ibn Umar pernah menyebut Solat Dhuha sebagai “bid‘ah”, namun maksudnya bukanlah menolak pensyariatan atau keutamaannya, melainkan kerana beliau tidak melihat Nabi ﷺ melakukannya secara rutin atau kerana bentuk pelaksanaannya yang berbeza dari yang beliau ketahui. Penjelasan para ulama menegaskan bahawa solat dhuha tetap sunnah dan dianjurkan

Penjelasan Ulama

1. Imam Nawawi, al-Syaukani, al-Shan’ani dan ramai ulama lain berpendapat bahawa Nabi ﷺ kadang-kadang melakukan Solat Dhuha dan kadang-kadang meninggalkannya, agar tidak dianggap wajib oleh umat.

2. Ibn Qayyim dan sebahagian ulama lain berpendapat bahawa Nabi ﷺ hanya melakukannya kerana sebab tertentu, seperti ketika pulang dari perjalanan, bukan kerana waktu dhuha itu sendiri.

3. Ibn Taimiyah menyatakan: “Nabi ﷺ tidak melazimi Solat Dhuha secara rutin, bahkan para ulama sepakat baginda tidak melakukannya secara berterusan. Baginda hanya melakukannya jika ada sebab tertentu”.

Penjelasan dan Hikmah. Sebahagian ulama menjelaskan bahawa Nabi ﷺ kadang-kadang meninggalkan amalan sunat tertentu kerana khuatir akan diwajibkan ke atas umatnya jika baginda melakukannya secara berterusan. Ada juga yang menyebutkan bahawa Nabi ﷺ lebih mengutamakan qiyamullail, sehingga tidak melazimi Solat Dhuha. Sebahagian sahabat seperti Abu Hurairah, Abu Dzar, dan Aisyah r.a. melakukan Solat Dhuha, sementara sebahagian lain seperti Ibn Umar dan Ibn Mas’ud tidak melakukannya.

Kesimpulan: Perbincangan ulama menunjukkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ tidak melazimi Solat Dhuha secara rutin. Baginda kadang-kadang melakukannya, terutama jika ada sebab tertentu seperti pulang dari perjalanan, dan kadang-kadang meninggalkannya agar tidak dianggap wajib oleh umat. Amalan ini tetap disunatkan dan dianjurkan, sebagaimana dilakukan oleh sebahagian sahabat dan salaf.

HUTANG KITA DENGAN ALLAH

Baik kembali kepada perbincangan hadis kita. Dan kalau setiap ibadat tersebut diminta dibalas dengan amalan soleh kita, tentu kita tidak terbalas kerana kelemahan diri kita. Dan kalaulah Allah buat keputusan untuk mengazab kita, maka Allah tidak dikira sebagai kejam. Diriwayatkan dari Ubay bin Ka’ab, Ibnu Abbas, dan Zaid bin Tsabit, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

لَوْ أَنَّ اللَّهَ عَذَّبَ أَهْلَ سَمَاوَاتِهِ وَأَهْلَ أَرْضِهِ لَعَذَّبَهُمْ وَهُوَ غَيْرُ ظَالِمٍ لَهُمْ، وَلَوْ رَحِمَهُمْ لَكَانَتْ رَحْمَتُهُ خَيْرًا لَهُمْ مِنْ أَعْمَالِهِمْ
“Seandainya Allah mengazab penduduk langit-Nya dan penduduk bumi-Nya, nescaya Dia mengazab mereka dalam keadaan Dia tidaklah zalim terhadap mereka. Dan seandainya Dia merahmati mereka, nescaya rahmat-Nya itu lebih baik bagi mereka daripada amal perbuatan mereka.”

Sunan Abu Dawud (No. 4699); Sunan Ibnu Majah (No. 77); Musnad Ahmad (5/182) .Status: Hadis ini dinilai Sahih oleh para ulama, termasuk Syekh Al-Albani.

Ulama berbincang, kenapa kalau Allah mengazab kita semua, sama ada bagi orang yang baik, atau yang jahat, Allah tak dianggap sebagai zalim. Kerana kita ini hutangnya banyak terhadap Allah. Takkan terbayar kita akan segala pemberian Allah kepada kita. Ada satu kisah yang sering disandarkan kepada sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Al-Hakim dalam Al-Mustadrak, daripada Jabir bin Abdullah.

Ringkasan Kisah: Jibril menceritakan kepada Nabi Muhammad SAW tentang seorang lelaki di zaman dahulu yang beribadah kepada Allah di atas sebuah pulau di tengah laut selama 500 tahun. Allah mengeluarkan mata air tawar dan sebatang pohon delima untuknya sebagai rezeki setiap hari. Apabila tiba waktu kematiannya, lelaki itu memohon kepada Allah agar dimatikan dalam keadaan sujud dan dibangkitkan juga dalam keadaan sujud. Allah memakbulkan doanya. Di hari akhirat, Allah berfirman: “Masukkan hamba-Ku ini ke dalam syurga dengan rahmat-Ku.” Namun, lelaki itu menyanggah dan berkata: “Bahkan dengan amalanku, wahai Tuhanku (kerana dia merasa sudah beribadah selama 500 tahun tanpa henti).” Allah kemudian memerintahkan para malaikat untuk menimbang nikmat-nikmat-Nya dengan amalan lelaki tersebut. Apabila nikmat penglihatan (mata) diletakkan di satu daun timbangan dan ibadah 500 tahun diletakkan di daun timbangan yang lain, ternyata nikmat sebelah mata itu jauh lebih berat daripada amalan 500 tahunnya. Maknanya amalan lelaki itu belum cukup untuk “membayar” nikmat mata, apatah lagi nikmat-nikmat tubuh yang lain (seperti 360 sendi yang kita bincangkan tadi). Allah lalu memerintahkan agar lelaki itu dibawa ke neraka. Lelaki itu akhirnya bertaubat dan mengakui: “Dengan rahmat-Mu ya Allah, masukkanlah aku ke syurga.” Allah kemudian memaafkannya dan memasukkannya ke dalam syurga.

Rujukan Hadis: Kitab Al-Mustadrak ‘ala al-Sahihain oleh Imam Al-Hakim (No. 7637). Sebilangan ulama hadis (seperti Imam Ad-Dzahabi) memberi kritikan terhadap sanad hadis ini, namun maknanya dianggap benar secara umum dalam bab targhib wa tarhib (galakan dan peringatan) kerana ia sejajar dengan hadis sahih yang lain.

Oleh itu kita kena ingat bahawa setiap sendi badan kita ni, kita ada hutang dengan Allah Ta’ala. Kerana kita telah memakai dan memanfaatkan anggota itu, jadi kita kena bayar sebenarnya. Adakah kita rasa dengan solat-solat yang kita lakukan setiap hari, yang tak seberapa khusyuknya, rukuknya, sujudnya, bacaannya, ketundukannya itu sudah cukup? Kalaulah kita lihat dari segi khusyuknya sahaja, sudah pastilah tak ada nilainya di sisi Allah. Akan tetapi sebagai rahmat kepada hamba, Allah lepaskan juga. Dan ini kita kena bersyukur kepadaNya. Dan tanda syukur itu adalah dengan mengeluarkan sesuatu di dalam bentuk sedekah setakat mana yang kita mampu. Dan kita telah bincangkan sebelum ini di dalam Hadis #25, sedekah itu bukan sahaja dari segi duit, tapi boleh jadi dari segi tenaga, dari segi ilmu, dari segi masa dan sebagainya.

Dan jangan ada sifat bakhil dalam diri. Allah berfirman di dalam Lail: 8-10 menceritakan tentang orang yang bakhil kerana merasa dirinya sudah cukup (kaya/berkuasa) sehingga tidak perlu meminta kepada Allah.

وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَىٰ . وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَىٰ . فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَىٰ
“Dan adapun orang yang bakhil dan merasa dirinya cukup (tidak perlu pertolongan Allah), serta mendustakan pahala yang terbaik, maka Kami akan memudahkan baginya jalan menuju kesukaran (azab).”

Kalau kita lihat kepada tafsir ayat ini, mufassir menceritakan bahawa bakhil itu luas maknanya. Satu, bakhil dari segi harta, yang mana semua kita sudah tahu. Yang kedua, bakhil dari segi tenaga seperti bakhil melakukan amalan soleh. Mereka yang ada sifat ini malas beribadat, malas bantu orang, malas belajar ilmu, malas beri ilmu. Jadi kalau kita tengok tafsir ayat tentang bakhil itu dan kita bandingkan dengan hadith ini, kita faham bahawa sadaqah itu adalah apa sahaja yang kita beri untuk kebaikan manusia, sama ada kebaikan diri dia sendiri atau kebaikan orang lain.

Maka hadis ini mengajar kita sepatutnya melakukan sedekah sebagai tanda benar iman kita kepada Allah Ta’ala. Dan Allah telah beri rahmat dengan mengatakan sadaqah itu Allah beri boleh bermacam-macam jenis. Macam sekarang tuan-tuan memberikan masa tuan-tuan untuk membaca tulisan ini sedangkan boleh sahaja tuan-tuan rehat, boleh tidur, boleh makan, boleh keluar dengan keluarga jalan-jalan cari makan. Akan tetapi tuan-tuan luangkan masa untuk mempelajari hadis Nabi SAW. Tuan puan sebenarnya telah bersadaqah dengan memberi masa dan tenaga tuan puan. Akan tetapi kita sedar ia bukan mudah kerana nafsu ini pemalas dan suka rehat sahaja tak mahu fikir banyak-banyak. Syaitan pun takkan senang-senang lepaskan kita jadi pandai. Syaitan lagi suka kita jahil supaya senang dia tipu kita. Maka sifat bakhil itu senang sahaja timbul, maka kita kena lawan dia. Maka setelah kita tahu ini, janganlah biarkan sahaja sifat bakhil itu menguasai kita. Kerana ia takkan membawa kita ke arah kebaikan pun. Takkan selamanya tuan puan hendak jadi orang yang jahil?

Di dalam perkongsian hadis #25 sebelum ini kita telah kongsikan hadis dari Nabi tentang bahaya bakhil,

«… وَاتَّقُوا الشُّحَّ، فَإِنَّ الشُّحَّ أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ، حَمَلَهُمْ عَلَى أَنْ سَفَكُوا دِمَاءَهُمْ وَاسْتَحَلُّوا مَحَارِمَهُمْ»
“…Dan takutilah kamu akan sifat bakhil (kedekut yang tamak), kerana sesungguhnya sifat bakhil itu telah membinasakan umat sebelum kamu. Ia (sifat bakhil) telah mendorong mereka untuk menumpahkan darah sesama mereka (berbunuhan) dan menghalalkan perkara-perkara yang haram.”

(Hadis Riwayat Muslim, no. 2578)

Kena ada sifat sadaqah dalam diri kita. Kena ingat yang kita kena berkhidmat apa-apa sahaja untuk Islam. Ini adalah sebagai tanda tanda syukur kita kepada Allah Ta’ala yang telah beri iman dan ilmu kepada kita. Hidup bergembira dan menghabiskan setiap masa dengan kerja dan dengan keluarga setakat mana sahaja? Sedangkan mereka akan tinggalkan kita atau kita tinggalkan mereka apabila mati kelak. Sibuk dengan kerja pun, kalau hari ini kita mati, esok syarikat akan ganti dengan orang lain sahaja, tidak ada apa-apa bagi mereka. Tapi amal khidmat yang kita buat atas agama akan kekal sampai bila-bila. Kita boleh pilih apa sahaja yang kita boleh sumbangkan atas usaha dakwah Islam. Hidup kita tidak lama di atas dunia ini, maka jangan habiskan dengan bergembira sahaja. Sekali sekala itu tidaklah mengapa, tapi janganlah setiap hari dan setiap masa fikir macam mana nak enjoy sahaja.

Jangan kita rasa yang kita telah banyak ibadat, telah banyak buat kebaikan, sudah banyak tolong orang lain. Ini adalah sangkaan yang bahaya. Sebenarnya kita tak cukup lagi buat amal kebaikan. Kerana kita takkan dapat membalas segala nikmat yang Allah telah berikan kepada kita. Kita hendak bayar hutang mata pun tidak mampu, apatah lagi nikmat-nikmat lain yang lagi banyak. Kerana rasa aku tak buat apa-apa pun. Kena rasa masih banyak lagi berhutang dengan Allah kerana itulah hakikatnya. Kalau kita faham dan ada pegangan ini, maka ia akan mengelakkan kita dari rasa bangga dengan usaha kita.

Apakah bentuk-bentuk sadaqah yang kita boleh keluarkan?

MENDAMAIKAN ANTARA DUA SAUDARA

Maksudnya membaiki hubungan antara dua orang adalah satu ibadat yang sangat besar. Satu hari Nabi keluar untuk mendamaikan perselisihan antara kaum sampai baginda lewat ke masjid untuk mengimami solat jemaah.

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: أَنَّ أَهْلَ قُبَاءٍ اقْتَتَلُوا حَتَّى تَرَامَوْا بِالحِجَارَةِ، فَأُخْبِرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِذَلِكَ، فَقَالَ: اذْهَبُوا بِنَا نُصْلِحْ بَيْنَهُمْ. فَذَهَبَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَحَانَتِ الصَّلاَةُ، فَجَاءَ بِلالٌ إِلَى أَبِي بَكْرٍ، فَقَالَ: يَا أَبَا بَكْرٍ، إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ حُبِسَ، وَقَدْ حَانَتِ الصَّلاَةُ، فَهَلْ لَكَ أَنْ تَؤُمَّ النَّاسَ؟ قَالَ: نَعَمْ إِنْ شِئْتَ، فَأَقَامَ بِلَالٌ الصَّلَاةَ، وَتَقَدَّمَ أَبُو بَكْرٍ فَكَبَّرَ
Daripada Sahl bin Sa’ad RA: Bahawa penduduk Quba’ (Bani Amr bin ‘Auf) telah bertelingkah sehingga mereka saling baling-membaling batu. Maka berita itu disampaikan kepada Rasulullah ﷺ, lalu Baginda bersabda: “Marilah kita pergi untuk mendamaikan antara mereka.” Lalu Rasulullah ﷺ pun berangkat (ke sana). Kemudian tibalah waktu solat (Zuhur), maka Bilal datang menemui Abu Bakar dan berkata: “Wahai Abu Bakar, sesungguhnya Rasulullah ﷺ telah terhalang (kerana urusan mendamaikan itu) dan waktu solat telah masuk. Adakah kamu mahu mengimamkan orang ramai?” Abu Bakar menjawab: “Ya, jika kamu mahu.” Maka Bilal melaungkan iqamah dan Abu Bakar pun maju ke hadapan lalu bertakbir…

Sahih al-Bukhari: Kitab al-Sulh (Perdamaian), Hadis No. 2693; Sahih Muslim: Kitab al-Salah, Hadis No. 421.

Perhatikan Rasulullah keluar untuk mengamankan antara kabilah Bani Salamah itu kerana ia adalah sesuatu yang penting. Sangat penting sampaikan baginda lambat ke masjid untuk mengimami solat jemaah yang setiap hari dan waktu baginda lakukan. Tapi kerana ia penting, maka Rasulullah teruskan juga. Bagaimana dengan kita? Kita lagi cucuk lagi, adalah! Siap bagi komen lagi dalam Facebook dan medsos lain supaya orang gaduh lagi teruk. Seolah-olah kita suka pula bila orang bergaduh! Kita yang sampaikan maklumat kepada orang lain supaya timbul rasa marah dan benci pula di kalangan kawan dan keluarga kita.

Sepatutnya yang kita kena lakukan adalah berusaha mendamaikan antara manusia yang berkelahi. Kalau tak tahu cara, maka belajarlah. Atau sekurang-kurangnya cuba lakukan apa yang boleh. Berjaya atau tidak, itu kira lain. Yang terlebih penting, jangan kita jadi penyebab dua manusia bertelagah.

MEMBANTU MANUSIA DENGAN KENDERAAN

Yang ini apabila kita bantu orang naik kenderaan. Kalau zaman dahulu, tidak senang untuk naik kuda atau unta, jadi kita bantu tolak dia ke atas tunggangan itu. Dan kalau ada barang, dia kena naik kenderaan dahulu, kemudian kita berikan barang kepadanya. Kalau zaman sekarang, boleh sesuaikan dengan kenderaan sezaman. Kerana mungkin ada orang yang sukar hendak masuk kereta dia kerana dia tua, tidak sihat, dan sebagainya. Maknanya apa? Kita bantu apa sahaja yang kita boleh bantu untuk mudahkan orang. Bukan terhad kepada bantu naik kenderaan sahaja akan tetapi apa-apa sahaja perkara yang nampak mudah, akan tetapi besar di sisi Allah.

KALIMAH YANG BAIK

Kalimah yang baik ini sama ada hal dalam dunia atau hal akhirat. Kalau bab akhirat, kita ajar ilmu agama kepada orang lain, beri nasihat tentang kebaikan dan mengingatkan manusia kepada akhirat dan sebagainya. Tapi kalimah baik tidak terhad kepada hal agama sahaja. Termasuk kalimah yang baik iaitu kita melapangkan perasaan orang lain atau kita bagi orang senang hati. Sebagai contohnya kalau ada orang datang, kita sambut dengan ucapan seperti: “Ahlan wa Sahlan wa Marhaban” (أهلاً وسهلاً ومرحباً).  Ia mengandungi maksud yang indah.

1. Ahlan (أهلاً). Daripada kata Ahl (أهل) yang bermaksud Keluarga. Maksud Mendalam: “Kamu sekarang berada dalam kalangan keluarga kamu sendiri.” Mesejnya: Apabila anda menyebut أهلاً kepada seseorang, anda seolah-olah berkata: “Jangan rasa asing, jangan rasa segan. Anggaplah kami semua ini keluarga kamu.”

2. Sahlan (سهلاً). Daripada kata Sahl (سهل) yang bermaksud Tanah rata/Mudah. Maksud Mendalam: “Kamu datang ke tempat yang rata/lapang, bukan tempat yang sukar atau mendaki.” Mesejnya: Anda memberi jaminan kepada tetamu bahawa: “Urusan kamu di sini akan dipermudahkan. Kami akan melayani kamu dengan cara yang paling menyenangkan dan tidak menyusahkan kamu.”

3. Marhaban (مرحباً). Daripada kata Rahb (رحب) yang bermaksud Tempat yang luas. Maksud Mendalam: “Selamat datang ke tempat yang luas dan lapang.” Mesejnya: Ia menggambarkan kelapangan hati tuan rumah. Walaupun rumah mungkin kecil, tetapi hati tuan rumah sangat luas untuk menerima kehadiran tetamu tersebut.

Ia adalah ucapan yang Sunnah kerana Rasulullah juga menggunakannya. Cara menjawab:

Ahlan bika (kepada lelaki)

Ahlan biki (kepada perempuan)

Ahlan bikum (kepada ramai)

Kemudian kita ucapkanlah kata-kata yang lembut dan mesra seperti tanya khabar dia dan sebagainya. Sebenarnya perkara ini bukan susah dilakukan dan semua orang boleh melakukannya. Tapi ia antara perkara yang diajar dalam agama. Tapi ada orang yang tak tahu kenapa, ketat sahaja muka mereka. Entah baru makan kapur barus ke apa, kita pun tidak tahu. Sampaikan rasa hendak keluar sahaja dari rumah dia. Hendak duduk lama dengan dia pun kita malas kerana muka tidak ada seri langsung. Ada bukan kita berjumpa dengan orang sebegini?

Di dalam Islam ada satu konsep yang dinamakan al-fa’lu. Al-fa’lu (الفأل) bererti pertanda baik atau optimisme yang diambil dari kata, perbuatan, atau kejadian yang dianggap membawa kebaikan. Dalam Islam, al-fa’lu diertikan sebagai “kata-kata yang baik atau optimis yang didengar seseorang dan membuatnya bersemangat melakukan sesuatu yang baik.” Nabi Muhammad ﷺ bersabda ketika ditanya tentang al-fa’lu:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «لاَ طِيَرَةَ، وَخَيْرُهَا الفَأْلُ» قَالُوا: وَمَا الفَأْلُ؟ قَالَ: «كَلِمَةٌ صَالِحَةٌ يَسْمَعُهَا أَحَدُكُمْ»
Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada ‘tiyarah’ (rasa sial), dan yang paling baik adalah Al-Fa’lu.” Para sahabat bertanya: “Apakah itu Al-Fa’lu?” Baginda menjawab: “Kalimah yang solehah (baik/positif) yang didengar oleh salah seorang daripada kamu.”

(Sahih Al-Bukhari No. 5754 & Muslim No. 2223)

Imam Ibn Hajar Al-Asqalani menjelaskan dalam Fathul Bari bahawa Nabi ﷺ menyukai Al-Fa’lu kerana:

• • Berasa sial (Tiyarah) adalah sangkaan buruk kepada Allah tanpa sebab.
  • Al-Fa’lu adalah sangkaan baik (Husnuzon) kepada Allah. Manusia diperintahkan untuk sentiasa mengharap kebaikan.

Nabi ﷺ sering mempraktikkan Al-Fa’lu melalui kata-kata atau nama. Ketika Perang: Baginda suka mendengar nama yang baik seperti “Ya Najih” (Wahai orang yang berjaya) atau “Ya Rashid” (Wahai orang yang mendapat petunjuk). Ketika Sakit: Nabi ﷺ mengajar kita untuk tidak mengeluh dengan kata-kata yang menjatuhkan semangat. Baginda bersabda:

«لا بَأْلَّهُسَ طَهُورٌ إِنْ شَاءَ ال»
“Tidak mengapa, (sakit ini) adalah pembersih (dosa), insya-Allah.”

Sahih Al-Bukhari, no. 3616, 5656, dan 5662.

Ini adalah contoh Al-Fa’lu—menukar kesakitan menjadi harapan. Maka sebarkanlah optimisme kepada orang lain. Contohnya, jika seseorang keluar rumah untuk suatu keperluan lalu mendengar orang lain berkata “semoga sukses” atau “selamat”, maka itu dianggap sebagai al-fa’lu, iaitu pertanda baik yang membuat hati menjadi optimis dan bersemangat.

Akar kepada kekuatan Al-Fa’lu adalah keyakinan bahawa Allah akan memberi apa yang kita jangkakan daripada-Nya. Perhatikan satu hadis qudsi tentang hal ini:

«أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي»
“Aku (Allah) adalah mengikut sangkaan hamba-Ku kepada-Ku.”

Sahih Al-Bukhari: No. 7405; Sahih Muslim: No. 2675; Sunan At-Tirmidhi: No. 2388; Sunan Ibn Majah: No. 3822.

Jika kita mengamalkan Al-Fa’lu (sentiasa bersangka baik dan optimis), maka Allah akan merealisasikan kebaikan tersebut dalam hidup kita.

Nabi Muhammad ﷺ menyukai al-fa’lu dan melarang sikap pesimis atau merasa sial (tathayyur). Jadi, al-fa’lu adalah optimisme atau harapan baik yang diambil dari kata-kata atau tanda-tanda yang baik, dan ini dianjurkan dalam Islam selama tidak disertai keyakinan takhayul atau syirik. Sebaliknya, merasa sial atau pesimis (tathayyur) adalah sesuatu yang dilarang. Maka ini pun termasuk kalimah yang baik kerana kita memberi semangat kepada orang dan tidaklah kita melemahkan semangat orang lain pula.

Perkara ini selari dengan kajian-kajian kesihatan moden. Ada orang yang jaga pemakanan, bersukan, tidur cukup, akan tetapi boleh juga kena barah. Kajian ada menunjukkan ia disebabkan oleh stres. Hormon-hormon yang tak bagus keluar dari badan kerana emosi tidak tenang seperti ada sifat dengki, marah, takut ataupun emosi buruk yang lain. Bukanlah ini bermakna semua penyakit barah disebabkan ini pula. Kita pun tak berani hendak kata begitu kerana entah ada sebab-sebab yang lain seperti pemakanan, genetik, atau faktor-faktor lain. Tapi yang kita hendak sebutkan di sini adalah apabila seseorang itu pesimis, tidak ada positive thinking, tak ada perasaan yang baik, banyak tekanan perasaan dan emosi, ia boleh memberi kesan kepada fizikal dan kesihatan dia.

Di sebaliknya pula, kata-kata negatif boleh membawa kesan yang negatif. Terdapat bukti nyata kekuatan “minda mengatasi jasad” (mind over matter). Dalam sains perubatan dan psikologi, fenomena ini dikenali sebagai Nocebo Effect (Kesan Nocebo). Ia adalah lawan kepada Placebo Effect. Jika Placebo memberikan kesan positif kerana kepercayaan pesakit, Nocebo pula menyebabkan kemerosotan kesihatan hanya kerana kepercayaan atau jangkaan negatif.

Ada satu kajian kes yang masyhur: Diagnosis Salah (The Case of Sam Shoeman). Kes ini dilaporkan oleh Dr. Clifton Meador) yang menceritakan tentang seorang lelaki bernama Sam Shoeman yang didiagnosis menghidap kanser hati tahap akhir dan diberitahu dia hanya mempunyai masa beberapa bulan untuk hidup. Apa yang berlaku: Sam Shoeman mengalami kemerosotan kesihatan yang sangat drastik, hilang selera makan, susut berat badan, dan akhirnya meninggal dunia tepat pada masa yang diramalkan oleh doktor. Selepas bedah siasat (autopsi) dilakukan, doktor mendapati diagnosis itu salah. Sam hanya mempunyai tumor kecil yang tidak merebak dan tidak membawa maut. Sam tidak mati kerana kanser, tetapi dia mati kerana percaya dia sedang mati. Tekanan perasaan yang melampau (stres) akibat berita tersebut menyebabkan sistem badannya “shut down”.

Maka kita hendaklah bercakap dengan baik dan mesra dengan isteri, begitu juga dengan suami bercakaplah yang baik, jangan hendak marah sahaja…. dengan anak-anak cakap yang baik, yang penting jangan bagi orang stres sebab kita. Tidak ada sesiapa suka kepada orang yang buat kita stres, lagi benci adalah. Jadi kenapa hendak buat orang benci dengan kita? Apa yang kita hendak sebenarnya dengan kata-kata sinis, kata-kata marah dan merendahkan orang? Hendak orang hormat kita? Tentu sekali tidak! Begitu juga cakap dengan baik dengan orang bawahan kita di tempat kerja. Kalau dia tak boleh buat apa yang kita suruh, kita jangan tekan dia, kita bagi lagi sokongan, bagi galakkan, bagi ajaran bagaimana hendak melakukan tugasan yang diberikan.

Banyak lagi contoh-contoh bagaimana kita boleh bercakap baik. Yang penting kita kena ada ilmu dan kelapangan hati untuk menerima ilmu dan teguran. Malangnya sekarang ini, dengan adanya media sosial ini satu keburukan yang kita boleh lihat adalah orang senang sekali mengucapkan kata-kata yang buruk kepada manusia lain. Ini kerana manusia boleh berselindung di sebalik nama rekaan dan personaliti yang tidak dikenali. Tambahan pula duduknya jauh jadi tidak takut seperti kita segan bercakap berhadapan dengan orang. Jadi macam-macam dihamburkan oleh manusia yang jahat dan busuk hatinya yang menyebabkan orang sakit jiwa, orang kena penyakit emosi dan macam-macam penyakit. Malah ada yang sampai bunuh diri kerana mereka kena cyberbully! Allahu Akbar!

Ini semua kerana mereka ini tidak belajar hadis ini sampaikan mereka tidak tahu pun apa yang mereka kena cakap. Mereka lepaskan sahaja apa yang ada di dalam hati dan otak mereka itu sampaikan kata-kata yang keluar amat buruk sekali! Sedangkan Rasulullah telah menasihati kita,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ»
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, maka hendaklah dia bercakap yang baik atau (jika tidak boleh) hendaklah dia diam.”

(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 6018 & Muslim, No. 47)

Ulama menjelaskan bahawa sebelum bercakap, kita perlu melalui tiga “tapis”:

1. 1. 1. Adakah ia Benar?
      2. Adakah ia Baik?
      3. Adakah ia Perlu?

Janganlah mulut kita ini tempat kita mendapat dosa sahaja dengan menipu, menyakitkan hati orang lain dan benda-benda yang buruk. Jangan biarkan yang keluar dari mulut kita ini melainkan yang haq sahaja, yang benar sahaja. Nabi ﷺ adalah contoh terbaik dalam menjaga lisan. Baginda tidak pernah berkata melainkan yang benar, walaupun dalam keadaan bergurau atau marah. Baginda bersabda:

«إِنِّي لَا أَقُولُ إِلَّا حَقًّا»
“Sesungguhnya aku tidak berkata-kata melainkan yang Haq (benar).”

(HR. Ahmad & Tirmidzi)

Allah SWT berfirman dalam Surah Ahzab:70:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا
“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan berkatalah dengan perkataan yang benar.”

LANGKAH KE MASJID

Setiap tempat yang kamu jalan ke masjid itu sadaqah. Ada satu kisah seorang sahabat yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitab Sahihnya.

عَنْ أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: كَانَ رَجُلٌ لاَ أَعْلَمُ رَجُلاً أَبْعَدَ مِنَ الْمَسْجِدِ مِنْهُ، وَكَانَ لاَ تُخْطِئُهُ صَلاَةٌ، فَقِيلَ لَهُ أَوْ قُلْتُ لَهُ: لَوِ اشْتَرَيْتَ حِمَارًا تَرْكَبُهُ فِي الظَّلْمَاءِ وَفِي الرَّمْضَاءِ، قَالَ: مَا يَسُرُّنِي أَنَّ مَنْزِلِي إِلَى جَنْبِ الْمَسْجِدِ، إِنِّي أُرِيدُ أَنْ يُكْتَبَ لِي مَمْشَايَ إِلَى الْمَسْجِدِ، وَرُجُوعِي إِذَا رَجَعْتُ إِلَى أَهْلِي، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «قَدْ جَمَعَ اللهُ لَكَ ذَلِكَ كُلَّهُ».
Daripada Ubay bin Ka’ab RA, beliau berkata: “Ada seorang lelaki (daripada kalangan Ansar), yang aku tidak tahu ada orang lain yang rumahnya lebih jauh dari masjid selain daripada dia. Walaupun begitu, dia tidak pernah tertinggal solat (berjemaah di masjid). Lalu dikatakan kepadanya (atau aku sendiri yang berkata kepadanya): ‘Alangkah baiknya jika engkau membeli seekor keldai untuk kamu tunggangi pada waktu malam yang gelap dan ketika waktu panas terik (tanah yang membakar kaki).’ Lelaki itu menjawab: ‘Aku tidak suka jika rumahku berada di sebelah masjid. Sesungguhnya aku mahu dicatat bagiku (pahala) langkah perjalananku ke masjid, dan juga (pahala) langkahku ketika aku pulang semula kepada keluargaku.’ Maka Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya Allah telah mengumpulkan (mengurniakan) untukmu semua (pahala) yang engkau harapkan itu.'”

Sahih Muslim. Nombor Hadis: 663.

Kenapa sahabat itu bersungguh-sungguh hendak berjalan kaki juga pada jarak yang jauh? Kerana Rasulullah telah pernah memberi ganjaran kepada mereka yang melangkah jauh ke masjid,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «…صَلَاةُ الرَّجُلِ فِي جَمَاعَةٍ تَزِيدُ عَلَى صَلَاتِهِ فِي بَيْتِهِ، وَفِي سُوقِهِ، بِضْعًا وَعِشْرِينَ دَرَجَةً، وَذَلِكَ أَنَّ أَحَدَهُمْ إِذَا تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ الْوُضُوءَ، ثُمَّ أَتَى الْمَسْجِدَ لَا يَنْهَزُهُ إِلَّا الصَّلَاةُ، لَا يُرِيدُ إِلَّا الصَّلَاةَ، فَلَمْ يَخْطُ خَطْوَةً إِلَّا رُفِعَ لَهُ بِهَا دَرَجَةٌ، وَحُطَّ عَنْهُ بِهَا خَطِيئَةٌ…»
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “…Solat seorang lelaki secara berjemaah itu ganjaran pahalanya melebihi solatnya di rumah atau di pasar sebanyak 20 lebih darjat. Hal ini kerana, apabila salah seorang daripada kamu berwuduk lalu membaguskan wuduknya, kemudian dia pergi ke masjid dengan tujuan semata-mata untuk solat, maka tidaklah dia melangkah satu langkah melainkan akan diangkat baginya satu darjat, dan akan dihapuskan daripadanya satu dosa (kesalahan)…”

Sahih Al-Bukhari (No. 647); Sahih Muslim (No. 649)

Hadis ini berkaitan adalah di mana Nabi ﷺ menasihatkan kaum yang tinggal jauh agar tidak berpindah.

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: خَلَتِ الْبِقَاعُ حَوْلَ الْمَسْجِدِ، فَأَرَادَ بَنُو سَلِمَةَ أَنْ يَنْتَقِلُوا إِلَى قُرْبِ الْمَسْجِدِ، فَبَلَغَ ذَلِكَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ لَهُمْ: «يَا بَنِي سَلِمَةَ، دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُمْ، دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُمْ»
Daripada Jabir bin Abdullah RA berkata: Terdapat kawasan tanah kosong di sekitar masjid (Masjid Nabi). Maka Bani Salimah bercadang untuk berpindah berhampiran masjid. Apabila berita itu sampai kepada Nabi ﷺ, baginda bersabda kepada mereka: “Wahai Bani Salimah! Tetaplah di rumah-rumah kamu, nescaya langkah-langkah kaki kamu (ke masjid) akan dicatat (pahalanya). Tetaplah di rumah-rumah kamu, nescaya langkah-langkah kaki kamu akan dicatat.”

Sahih Muslim (No. 665)

Inilah ganjaran yang amat besar diberikan kepada orang yang pergi ke masjid. Alangkah beruntungnya mereka yang pergi berjemaah ke masjid (bagi para lelaki). Rasulullah pernah bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «مَنْ غَدَا إِلَى المَسْجِدِ وَرَاحَ، أَعَدَّ اللَّهُ لَهُ فِي الجَنَّةِ نُزُلًا كُلَّمَا غَدَا أَوْ رَاحَ»
Daripada Abu Hurairah RA, daripada Nabi ﷺ, Baginda bersabda: “Sesiapa yang pergi ke masjid pada awal pagi atau pada waktu petang, Allah akan menyediakan baginya sebuah Nuzul (kediaman/persinggahan/istana) di Syurga bagi setiap kali dia pergi (pagi atau petang) itu.”

(Hadis Riwayat Al-Bukhari, No. 662 & Muslim, No. 669)

Kisah Ibnu Ummi Maktum RA adalah salah satu kisah yang paling menggetarkan hati dalam sejarah Islam, kerana ia menetapkan piawaian yang sangat tinggi tentang disiplin solat berjemaah dan kekuatan semangat mengatasi kekurangan fizikal.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلٌ أَعْمَى (وهو ابن أم مكتوم)، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّهُ لَيْسَ لِي قَائِدٌ يَقُودُنِي إِلَى الْمَسْجِدِ، فَسَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يُرَخِّصَ لَهُ فَيُصَلِّيَ فِي بَيْتِهِ، فَرَخَّصَ لَهُ، فَلَمَّا وَلَّى، دَعَاهُ، فَقَالَ: «هَلْ تَسْمَعُ النِّدَاءَ بِالصَّلَاةِ؟» قَالَ: نَعَمْ، قَالَ: «فَأَجِبْ».
Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata: Telah datang kepada Nabi ﷺ seorang lelaki buta (iaitu Ibnu Ummi Maktum), lalu dia berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku tidak mempunyai penunjuk jalan yang dapat memimpinku ke masjid.” Dia meminta agar Rasulullah ﷺ memberikan keringanan (rukhsah) kepadanya untuk bersolat di rumahnya sahaja. Maka Nabi ﷺ pun memberikan keringanan kepadanya. Namun, ketika lelaki itu baru sahaja berpaling untuk pergi, Nabi ﷺ memanggilnya semula dan bertanya: “Adakah kamu mendengar seruan azan untuk solat?” Dia menjawab: “Ya.” Nabi ﷺ bersabda: “Maka sahutilah (datanglah ke masjid).”

(Hadis Riwayat Muslim, No. 653)

MENYINGKIRKAN RINTANGAN DARI JALAN

Ibn Hajar al-Haytami menyebut bahawa perbuatan ini adalah sedekah kepada semua Muslim yang menggunakan jalan tersebut, dan ia diletakkan di akhir senarai kerana ia kelihatan lebih kecil nilainya berbanding amalan lain, tetapi tetap sangat besar di sisi Allah.

Ibn ‘Uthaymin menegaskan bahawa menyingkirkan gangguan dari jalan adalah antara amalan terbaik dan mendapat pahala sedekah, serta menunjukkan keindahan akhlak Islam.

Ibn al-Mulaqqin menyatakan bahawa walaupun amalan ini kelihatan kecil, ia boleh menjadi sebab keampunan dosa, sebagaimana kisah lelaki yang menyingkirkan dahan berduri lalu Allah mengampuninya.

Jadi bagaimana contoh kita mengamalkan nasihat ini? Contohnya kita mengangkat sampah yang ada di jalan atau di mana-mana sahaja, batu, kaca, atau apa sahaja yang boleh membahayakan di jalan. Kadang-kadang ada pelepah jatuh di jalan, kalau kita tak buang, nanti motor boleh langgar dan kemalangan pula. Jadi amat bagus kalau kita hentikan kenderaan kita sekejap dan buangkan. Dan ini juga bermaksud jangan kita pula yang membuang sampah atau benda berbahaya di jalan. Sebaliknya kita hendaklah membantu membersihkan jalan atau menutup lubang yang boleh menyebabkan kemalangan. Kalau JKR tak mahu tutup, biarlah kita yang tutup.

Kesimpulan: Bahagian “وتُمِيْطُ الأَذَى عَنِ الطَّرِيْقِ صَدَقَةٌ” mengajarkan bahawa setiap perbuatan kecil yang memberi manfaat dan menghindarkan mudarat kepada orang lain, walaupun sekadar menyingkirkan halangan di jalan, adalah sedekah dan sangat dihargai dalam Islam. Ia juga merupakan salah satu cabang iman yang penting. Jangan kita pandang ringan hal ini walaupun kita nampak mudah sahaja. Ini kerana kita membantu orang lain supaya mereka boleh selesa menggunakan jalan itu. Yang kamu alihkan apa-apa yang menyakitkan manusia. Rasulullah ada bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «الإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ أَوْ بِضْعٌ وَسِتُّونَ شُعْبَةً، فَأَفْضَلُهَا قَوْلُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ، وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ، وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الإِيمَانِ»
Daripada Abu Hurairah RA berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Iman itu ada tujuh puluh lebih atau enam puluh lebih cabang. Yang paling utama adalah perkataan ‘La ilaha illallah’ dan yang paling rendah adalah menyingkirkan gangguan (seperti duri, batu, atau dahan pohon) dari jalanan. Dan sifat malu itu adalah salah satu cabang daripada iman.”

(Sahih Bukhari No. 9 & Muslim No. 35)

Maka jadilah diri kita ini memudahkan orang lain, bukannya menyusahkan orang pula. Sebagai contoh jangan kita buat bising tak tentu pasal. Kadang ada orang yang hendak tidur, hendak tidurkan anak, hendak baca, hendak beribadah. Tapi ada orang yang buat tidak kisah sahaja kerana mereka ini tidak ada adab dengan orang lain. Kalau orang lain buat, mereka marah pula. Sebagai contoh, setiap kali perayaan, tidak kira agama mana, mesti hendak main mercun api di tengah-tengah malam! Apa mereka itu tidak ada otak agaknya! Kalau Non-Muslim buat kita, marah, tapi sekarang orang Islam pun buat juga?!

Maka kita beradablah dengan orang lain dan mudahkan hidup mereka. Dalam hal ini kita amatlah puji orang Jepun yang sangat-sangat beradab. Mereka kalau dalam kereta api amat senyap; kalau mereka di tempat awam, mereka bukan sahaja tidak buang sampah, tapi mereka kutip pula sampah yang ditinggalkan orang! Ma sha Allah, mereka ini lebih islamik dari orang Islam sendiri!

Kita pula bagaimana? Kalau kita lihat suasana selepas demonstrasi contohnya, memang macam padang jarak padang tekukur dibuat oleh orang kita termasuk orang Islam sendiri! Sebab memang ramai orang Melayu sahaja yang bodoh buat demo sana sini. Sudahlah buang masa buat demo, buang sampah merata-rata pula!

Kita hilang adab di khalayak ramai sampai di kedai mamak, kita pasang handphone kuat-kuat, cakap kuat-kuat, gelak kuat-kuat. Bersembang yang entah apa-apa. Duduk pula hisap rokok tanpa segan dengan orang. Entah buat apa di kedai mamak sampai ke pagi pun kita tidak tahu seolah tidak ada rumah pula mereka! Sedangkan di dalam Islam, sakinah (ketenangan) itu didapati apabila ada 3 perkara:

1. Di rumah sendiri
2. Waktu malam
3. Bersama keluarga

Lebih malang lagi apabila orang Islam sendiri mengganggu orang lain di masjid, tempat ibadah! Ada yang baca Al-Qur’an kuat-kuat sampai mengganggu orang lain hendak solat dan hendak berzikir. Sedangkan Nabi ajar kita supaya tidak ganggu orang lain.

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: اعْتَكَفَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْمَسْجِدِ، فَسَمِعَهُمْ يَجْهَرُونَ بِالْقِرَاءَةِ، فَكَشَفَ السِّتْرَ وَقَالَ: «أَلَا إِنَّ كُلَّكُمْ مُنَاجٍ رَبَّهُ، فَلَا يُؤْذِيَنَّ بَعْضُكُمْ بَعْضًا، وَلَا يَرْفَعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الْقِرَاءَةِ» (أَوْ قَالَ: فِي الصَّلَاةِ).
Daripada Abu Sa’id al-Khudri RA, beliau berkata: Rasulullah ﷺ sedang beriktikaf di dalam masjid, lalu baginda mendengar para sahabat membaca Al-Qur’an dengan suara yang kuat (sehingga mengganggu orang lain). Maka baginda menyelak tirai (tempat iktikaf baginda) dan bersabda: “Ketahuilah bahawa setiap daripada kamu sedang bermunajat (berbisik/berkomunikasi) dengan Tuhannya. Oleh itu, janganlah sebahagian kamu menyakiti (mengganggu) sebahagian yang lain, dan janganlah sebahagian kamu meninggikan suara mengatasi yang lain dalam bacaan (Al-Qur’an)” — atau baginda bersabda: “di dalam solat.”

(Hadis Riwayat Abu Dawud No. 1332 & Ahmad No. 11892. Sanadnya Sahih).

Bayangkan membaca Al-Qur’an sendiri pun tidak boleh kuat kalau ia mengganggu orang lain! Itulah kita sedih apabila ada AJK masjid yang jahil yang memasang speaker kuat selain daripada azan. Ada yang menggunakan speaker apabila zikir, alunan Al-Qur’an, malah ceramah. Padahal perkara itu tidak disyariatkan, maka ia dikira mengganggu orang lain. Orang lain ada yang hendak tidur, ada yang Non-Muslim yang tidak mahu dengar pun apa yang disampaikan. Inilah balasannya apabila asatizah Sunnah dihalang dari mengajar agama di masjid dan surau. Jadi hadis-hadis sebegini tidak diajar di masjid/surau.

Jadi sekian hadis ini yang memberikan beberapa kebaikan yang kita boleh lakukan. Ada banyak lagi hadis-hadis tentang kebaikan yang kita boleh lakukan.

عُرِضَتْ عَلَيَّ أُجُورُ أُمَّتِي حَتَّى الْقَذَاةُ يُخْرِجُهَا الرَّجُلُ مِنَ الْمَسْجِدِ
“Ditunjukkan kepadaku pahala-pahala umatku, hinggakan pahala seseorang yang mengeluarkan kotoran (habuk/sampah kecil) dari masjid.”

Sunan Abu Daud: Hadis no. 461; Sunan al-Tirmizi: Hadis no. 2916.

Penjelasan Istilah dalam Matan:

الْقَذَاةُ (Al-Qadzaah): Merujuk kepada kotoran yang sangat kecil, seperti habuk, bulu, sehelai rambut, atau cebisan jerami yang kecil.

Berikut adalah beberapa pengajaran ringkas:

• Kepelbagaian Peluang Beramal: Islam memberikan peluang kepada setiap individu untuk mengumpul pahala mengikut kapasiti masing-masing, sama ada kaya atau miskin, kerana setiap amalan kebaikan dikira sebagai sedekah.

• Sedekah Sebagai Tanda Syukur: Manusia diwajibkan bersedekah bagi setiap 360 sendi tubuh badan setiap hari sebagai tanda kesyukuran atas kesempurnaan fizikal yang telah Allah kurniakan.

• Kelebihan Solat Dhuha: Melakukan dua rakaat Solat Dhuha sudah memadai untuk mewakili atau melangsaikan “hutang” sedekah bagi seluruh 360 sendi badan tersebut.

• Tanggungjawab Terhadap Nikmat: Setiap nikmat seperti harta, kepandaian bercakap, dan kesihatan hendaklah digunakan ke arah kebaikan; menggunakan nikmat Allah untuk melakukan maksiat adalah satu bentuk penderhakaan yang besar.

• Kepentingan Mendamaikan Manusia: Memperbaiki hubungan antara dua orang yang berselisih adalah ibadat yang sangat besar, sehinggakan Rasulullah ﷺ pernah terlewat mengimami solat jemaah demi mendamaikan kabilah yang bertelagah.

• Kekuatan Kata-kata yang Baik (Al-Fa’lu): Umat Islam dituntut untuk sentiasa menyebarkan optimisme melalui kata-kata yang baik dan positif, kerana ia bukan sahaja sunnah tetapi juga memberi kesan baik kepada kesihatan mental dan fizikal.

• Menjaga Lisan: Seseorang yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat hendaklah bercakap perkara yang benar dan baik atau diam untuk mengelakkan dosa serta tidak menyakiti hati orang lain.

• Ganjaran Melangkah ke Masjid: Setiap langkah kaki menuju ke masjid untuk solat berjemaah akan mengangkat darjat seseorang dan menghapuskan dosa-dosanya.

• Menyingkirkan Gangguan di Jalan: Walaupun nampak kecil, perbuatan membuang rintangan atau sampah dari jalanan adalah salah satu cabang iman yang dapat mendatangkan keampunan Allah.

• Menjaga Adab dan Ketenangan Awam: Islam melarang perbuatan yang mengganggu ketenteraman orang lain, termasuklah meninggikan suara semasa membaca Al-Qur’an sehingga mengganggu orang yang sedang solat atau berzikir.

• Bergantung kepada Rahmat Allah: Amalan manusia sebanyak mana pun tidak akan mampu “membayar” nikmat Allah yang sangat besar (seperti nikmat penglihatan); maka, kita sebenarnya memasuki syurga adalah atas rahmat Allah, bukan semata-mata kerana amal perbuatan kita.

Kuiz Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan maklumat daripada teks.

Soalan 1: Mengapakah setiap sendi manusia diwajibkan untuk bersedekah setiap hari, dan apakah tujuan utama di sebalik kewajipan ini?

Soalan 2: Teks ini menggariskan empat cara manusia menggunakan nikmat Allah. Huraikan secara ringkas cara yang terbaik dan cara yang paling teruk.

Soalan 3: Selain daripada wang, apakah bentuk-bentuk sedekah lain yang boleh dilakukan oleh seorang Muslim jika dia tidak mampu dari segi kewangan, seperti yang dinyatakan dalam hadis riwayat Abu Musa al-Asy’ari?

Soalan 4: Apakah kepentingan bilangan 360 sendi dalam tubuh manusia yang disebut dalam hadis, dan apakah amalan mudah yang boleh mencukupi sebagai sedekah untuk kesemua sendi tersebut?

Soalan 5: Apakah pengajaran utama daripada kisah seorang lelaki yang beribadah selama 500 tahun tetapi amalannya masih tidak dapat menandingi nikmat penglihatan?

Soalan 6: Jelaskan bagaimana konsep ‘bakhil’ difahami secara lebih luas dalam teks, melebihi sekadar kedekut harta.

Soalan 7: Apakah makna mendalam di sebalik ucapan “Ahlan wa Sahlan wa Marhaban” seperti yang diperincikan dalam syarahan?

Soalan 8: Takrifkan konsep “Al-Fa’lu” dan jelaskan mengapa Nabi Muhammad ﷺ menyukainya berbanding “Tiyarah”.

Soalan 9: Apakah arahan akhir Nabi ﷺ kepada Ibnu Ummi Maktum, seorang lelaki buta yang meminta kelonggaran untuk tidak solat berjemaah, dan apakah pengajaran daripadanya?

Soalan 10: Dalam konteks apakah perbuatan membaca Al-Qur’an dengan kuat dianggap salah, dan apakah prinsip adab yang diajarkan melalui larangan ini?

Sambung ke hadis yang seterusnya

Rujukan:

Ustaz Abu Asma’

Ustaz Salman Ali