Yaasin Ayat 51: Ayat 51 – 68 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia tentang Kiamat, Syurga dan Neraka. Ini adalah bahagian ketiga dalam Surah Yaasin ini. Bahagian pertama membincangkan tentang Risalah. Bahagian kedua membincangkan tentang Tauhid. Sekarang bahagian ketiga membincangkan tentang Hari Akhirat.

Sebelum ini telah disebut tentang Tiupan Sangkakala pertama, ini adalah tiupan kedua.

وَنُفِخَ فِي الصّورِ فَإِذا هُم مِّنَ الأَجداثِ إِلىٰ رَبِّهِم يَنسِلونَ

وَنُفِخَ فِي الصُّورِ

Dan apabila ditiupkan pada sangkakala;

Kalimah الصُّورِ diterjemahkan sebagai sangkakala atau trompet atau serunai. Dari segi bahasa, ia merujuk kepada sejenis alat tiupan, biasanya diperbuat daripada tanduk haiwan atau logam, yang menghasilkan bunyi yang kuat apabila ditiup. Namun yang dimaksudkan di dalam ayat ini tentulah bukan trompet yang dimainkan oleh ahli muzik itu.

Perkataan الصُّور yang disebutkan di dalam ayat ini telah dijelaskan maknanya melalui hadith Baginda ﷺ yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Amr’ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

جَاءَ أَعْرَابِيٌّ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ مَا الصُّورُ قَالَ ‏ “‏ قَرْنٌ يُنْفَخُ فِيهِ ‏”‏
“Telah datang seorang Badwi kepada Nabi ﷺ, lalu berkata: “Apakah al-Sur?” Jawab Baginda: “(Semacam) tanduk yang digunakan untuk meniup.”
(Riwayat al-Tirmidzi No. 2430)

Yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah tiupan sangkakala yang kedua. Tiupan pertama telah disebut dalam ayat 49. Malaikat Israfil akan dihidupkan semula untuk meniupkan sangkakala sekali lagi. Sangkakala ditiupkan kali pertama untuk mematikan semua makhluk. Tiupan Sangkakala yang kedua ini ditiup untuk menghidupkan semula makhluk. Ini disebut dalam bahagian kedua daripada ayat Zumar: 68.

ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَىٰ فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنْظُرُونَ
Kemudian ditiupkan sangkakala kedua, maka tiba-tiba mereka bangun berdiri menunggu perbicaraan.

Kita tidak tahu dengan pasti berapa lamakah jarak antara tiupan yang pertama dan kedua, kerana hadith tentangnya juga tidak berapa jelas,

مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُونَ ‏”‏‏.‏ قَالَ أَرْبَعُونَ يَوْمًا قَالَ أَبَيْتُ‏.‏ قَالَ أَرْبَعُونَ شَهْرًا قَالَ أَبَيْتُ‏.‏ قَالَ أَرْبَعُونَ سَنَةً قَالَ أَبَيْتُ‏.‏ قَالَ ‏”‏ ثُمَّ يُنْزِلُ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً‏.‏ فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ لَيْسَ مِنَ الإِنْسَانِ شَىْءٌ إِلاَّ يَبْلَى إِلاَّ عَظْمًا وَاحِدًا وَهْوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Antara dua tiupan (sangkakala) adalah 40. Maka, (ada yang bertanya kepada Abu Hurairah) adakah 40 hari? Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: “Aku enggan menjawab”. Adakah 40 bulan? Beliau berkata: “Aku enggan menjawab”. Adakah 40 tahun? “Aku enggan menjawab” Kemudian Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Lalu (selepas itu) Allah menurunkan hujan. Kemudian (mayat-mayat) akan tumbuh (hidup) kembali seperti tumbuhnya sayuran, tiadalah pada manusia itu sesuatu melainkan reput semuanya kecuali satu bahagian tulang iaitu tulang punggung. Daripada tulang ini akan bercantum semula (manusia itu) pada hari kiamat.”
(Riwayat Bukhari No. 4651 dan Muslim No. 2955)

Syarah: Imam al-Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan sebab Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengulangi pendirian enggan menjawab soalan yang ditanyakan itu, kerana 40 itu hanyalah sebagai ringkasan kepada pengkhabaran. Maksudnya, Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ enggan untuk menegaskan atau memastikan apakah empat puluh hari, empat puluh bulan, atau empat puluh tahun. Akan tetapi yang pasti adalah bahawa jaraknya empat puluh. Dikatakan juga bahwa jarak dua tiupan ini adalah di antara perkara yang tidak diketahui kecuali Allah ‎ﷻ. Ibnu Hajar رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan,

فَإِذَا هُمْ مِنَ الْأَجْدَاثِ

Maka tiap-tiap mereka keluar dari kubur masing-masing;

Iaitu kubur di Alam Barzakh. Kalau tidak ada kubur pun, mereka tetap akan dibangkitkan. Kalimah هُمْ (mereka) dalam ayat ini merujuk kepada mereka yang ingkar kepada dakwah para termasuk Nabi Muhammad ﷺ.

Perkataan الْأَجْدَاثِ adalah ‘kubur’ tetapi ia bukan kubur yang biasa. Ia adalah kubur yang terlalu lama, sampai orang tidak tahu wujudnya kubur itu. Orang yang lalu lalang di kawasan itu pun tidak tahu yang ia adalah kubur kerana ia sudah terlalu lama sampai tidak ada kesan kubur lagi. Maknanya orang tidak kisah tentang kubur itu kerana tidak ada kesan kubur pun padanya. Ini adalah kerana orang-orang yang sombong yang menyangka bahawa mereka adalah orang yang penting dan ada kedudukan dalam masyarakat dan mereka itu istimewa. Akan tetapi Allah ‎ﷻ beritahu di sini bahawa mereka akan dilupakan terus. Kubur mereka pun orang tidak kenang pun. Tidak ada sesiapa yang ingat dan hormat pun kepada mereka. Selalunya kalau kubur orang-orang yang penting akan dijaga rapi, tetapi tidak berlaku kepada kubur mereka. Mereka sangka mereka penting, tetapi sebenarnya mereka akan jadi orang yang tidak dikenang orang pun. Oleh itu perkataan الْأَجْدَاثِ digunakan untuk menghina mereka.

Dikatakan semuanya akan bangun seperti cendawan tumbuh masa pagi. Semua malaikat, jin dan manusia akan bangkit tiba-tiba. Berapa ramai? Bayangkan bangun serentak semua makhluk yang dicipta semenjak  permulaan alam hingga ke sebelum waktu hampir terjadinya kiamat. Semuanya akan bangun dalam suasana gelap kerana tidak ada matahari lagi waktu itu. Mereka semua akan bergerak untuk ke Mahsyar (padang). Apabila sudah berada di situ, barulah Allah ‎ﷻ jadikan matahari. Mahsyar (tidak perlu disebut Padang Mahsyar kerana mahsyar itu sendiri sudah bermaksud ‘padang’) adalah sebuah tempat di mana matahari terletak hanya sebatu tinggi jaraknya daripada kepala kita. Ini kita dapat tahu melalui riwayat Al-Miqdad bin Al-Aswad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Sahihnya: Rasulullah ﷺ bersabda:

تُدْنَى الشَّمْسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الْخَلْقِ حَتَّى تَكُونَ مِنْهُمْ كَمِقْدَارِ مِيلٍ – قَالَ سُلَيْمٌ: لاَ أَدْرِي مَا يَعْنِي بِالْمِيلِ أَمَسَافَةَ الأَرْضِ أَمِ الْمِيلَ الَّذِي تُكْحَلُ بِهِ الْعَيْنُ – فَيَكُونُ النَّاسُ عَلَى قَدْرِ أَعْمَالِهِمْ فِي الْعَرَقِ فَمِنْهُمْ مَنْ يَكُونُ الْعَرَقُ إِلَى كَعْبَيْهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَكُونُ إِلَى رُكْبَتَيْهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَكُونُ إِلَى حَقْوَيْهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يُلْجِمُهُ الْعَرَقُ إِلْجَامًا – وَأَشَارَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم بِيَدِهِ إِلَى فِيهِ
“Pada hari Kiamat, matahari akan didekatkan kepada makhluk (manusia) hingga jaraknya sekitar satu mil. (perawi berkata: “Aku tidak tahu apa yang dimaksudkan dengan mil, apakah jarak bumi ataukah alat untuk bercelak mata.”) Maka, manusia akan tenggelam dalam keringat mereka sesuai dengan kadar amal perbuatan mereka. Ada di antara mereka yang keringatnya sampai mata kaki, ada yang sampai lutut, ada yang sampai pinggang, dan ada pula yang keringatnya menenggelamkan mulutnya.” (Sambil Nabi ﷺ mengisyaratkan tangannya ke mulut baginda).

Maka kita sebenarnya akan bergerak dari tempat bangkit yang tiada matahari ke tempat yang ada matahari. Atau, dari tempat yang gelap ke tempat yang ada cahaya. Malaikat arahkan semua bergerak macam polis nanti.

إِلَىٰ رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ

Mereka akan bergerak dengan cepat kepada Pencipta mereka.

Perkataan يَنْسِلُونَ bermaksud ‘bergerak dengan cepat’. Ia merujuk kepada keadaan seseorang yang bergerak turun dari atas bukit. Orang sebegini akan bergerak dengan cepat dan mereka tidak ada pilihan lain selain bergerak ke hadapan. Allah ‎ﷻ hendak menceritakan keadaan mereka yang kelam kabut kerana diarahkan oleh para malaikat. Semua tidak berani jalan lenggang kangkung.

Perhatikan susunan dalam frasa ini. Susunan yang normal adalah يَنْسِلُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمْ. Akan tetapi apabila diawalkan kalimah إِلَىٰ di dalam frasa ini, ia membawa maksud eksklusif. Maknanya *hanya* kepada Allah ‎ﷻ sahaja mereka akan mengadap, tidak ada yang lain. Tidak ada kawan, tidak ada ibubapa, tidak ada peguam. Semua akan sendirian mengadap Allah ‎ﷻ dan tidak ada sesiapa yang akan membantu mereka. Ia amat menakutkan sekali. Ini kerana kalaulah kita kena mengadap polis, siapa yang kita akan bawa? Tentunya peguam kita atau sekurang-kurangnya kawan yang dapat beri sokongan kepada kita, bukan? Kalau mengadap berseorangan, ia lebih menakutkan. Namun begitulah Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita yang kita nanti akan dipertanggungjawabkan dengan tindakan kita dan tidak ada sesiapa yang boleh menolong dan menyelamatkan kita, kecuali amal kebaikan dan iman yang tulus murni sahaja.

Mereka tentunya sudah tahu apa yang mereka akan terima – azab yang telah dijanjikan kepada mereka. Tentunya mereka tidak mahu bergerak ke hadapan. Akan tetapi mereka tidak ada pilihan lain. Oleh itu, kalimah يَنْسِلُونَ ertinya berjalan dengan cepat, sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya di dalam Ma’arij: 43:

يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الأجْدَاثِ سِرَاعًا كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ يُوفِضُونَ
(iaitu) pada hari mereka keluar dari kubur dengan cepat seakan-akan mereka pergi dengan segera kepada berhala-berhala (sewaktu di dunia).

Orang yang beriman, akan keluar daripada anggota wudhu’nya cahaya yang menyuluh sepanjang perjalanan mereka. Golongan munafik pula tidak ada cahaya dan mereka akan sibuk meminta-minta lampu. “Tunggu! tunggu!”, mereka akan laungkan kepada orang beriman. Orang kafir memang akan terus berada dalam kegelapan.

Mereka yang muqarrabin (dekat dengan Allah ‎ﷻ) akan dibawa ke Mahsyar dengan menaiki kenderaan seumpama jet eksekutif. Dibawa ke Mahsyar dengan segala kesenangan. Akan dibawa berseorangan sahaja. Tidak bawa orang lain walaupun ruang kosong dalam kenderaan itu banyak lagi. Lepas itu ada yang akan naik kenderaan yang kurang sedikit kualitinya dan seterusnya semakin kurang kualiti. Kualiti kenderaan ini akan mengikut tingkatan amal dan iman mereka. Namun yang pentingnya, mereka masih naik kenderaan. Akhir sekali, akan ada yang pergi dengan berjalan kaki. Ada pula yang merangkak. Ada yang dengan lutut. Ada yang menyulur macam ular. Ada yang berjalan dengan muka mereka! Semua itu bergantung kepada amalan manusia itu semasa di dunia.

Semua sekali apabila sampai di Mahsyar, akan duduk berlutut di hadapan Tuhan. Dalam keadaan tunduk tidak berani untuk mengangkat muka. Ini ada diceritakan dalam Sajdah: 12

وَلَو تَرىٰ إِذِ المُجرِمونَ ناكِسو رُءوسِهِم عِندَ رَبِّهِم رَبَّنا أَبصَرنا وَسَمِعنا فَارجِعنا نَعمَل صالِحًا إِنّا موقِنونَ
Dan, jika sekiranya kamu melihat mereka ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhannya, (mereka berkata): “Ya Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar, maka kembalikanlah kami (ke dunia), kami akan mengerjakan amal soleh, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang yakin”.

Waktu itulah baru mereka hendak membuat amalan baik. Mereka berjanji kalau dapat balik ke dunia, mereka mahu membuat amalan lebih baik daripada Nabi sendiri beramal. Mereka memang beriman benar namun iman mereka sia-sia sahaja waktu itu. Iman tidak dikira apabila sudah mati. Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat seterusnya:

وَلَو شِئنا لَآتَينا كُلَّ نَفسٍ هُداها وَلٰكِن حَقَّ القَولُ مِنّي لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الجِنَّةِ وَالنّاسِ أَجمَعينَ
Dan kalau Kami menghendaki nescaya Kami akan berikan kepada tiap-tiap jiwa petunjuk, akan tetapi telah tetaplah perkataan dari pada-Ku: “Sesungguhnya akan Aku penuhi neraka jahannam itu dengan jin dan manusia bersama-sama”.

Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia boleh sahaja beri hidayat kepada semua manusia, semua manusia dan jin beriman belaka, tetapi sudah tetap keputusan-Nya untuk memenuhkan neraka dengan manusia dan jin. Maksudnya memang akan ada sahaja yang akan masuk neraka. Mereka tidak dibenarkan pulang, maka kenalah mereka merasakan azab yang mereka dulu ejek-ejek. Rasalah azab kerana mereka tidak kisah hal ugama pun masa di dunia dulu.

Yaasin Ayat 52: Apa kata mereka semasa mereka dikeluarkan dari kubur itu?

قالوا يٰوَيلَنا مَن بَعَثَنا مِن مَّرقَدِنا ۜ ۗ هٰذا ما وَعَدَ الرَّحمٰنُ وَصَدَقَ المُرسَلونَ

قالوا يٰوَيلَنا

Mereka berkata: alangkah celakanya kami;

Yang berkata adalah orang-orang kafir atau musyrikin yang ingkar kepada dakwah. Ini semasa mereka dikeluarkan dari kubur dan dikerah untuk bergerak ke Mahsyar. Mereka menyesali keadaan diri mereka sungguh waktu itu. Mereka sudah tahu yang mereka akan celaka. Mereka sudah tahu yang nasib mereka akan malang. Dulu mereka tidak sangka Kiamat dan akhirat itu akan terjadi dan mereka tidak buat persediaan. Nah! Sekarang mereka sudah nampak janji-janji itu sedang zahir benar-benar berlaku di hadapan mata mereka, maka tentulah mereka sudah takut.

مَن بَعَثَنا مِن مَّرقَدِنا

Siapakah yang mengejutkan kami dari tempat tidur kami!?;

Kata مَرْقَدِ diambil daripada kata dasar ر ق د yang menjadi الرُّقاد yang bermaksud ‘tidur-tidur ayam’. Tidur jenis yang tidak lena, tetapi ia adalah tidur yang sedap. Kalau orang gerakkan kita daripada tidur sebegitu, kita akan marah. Kerana tengah sedap tidur, ada orang kejutkan pula. Dikejutkan pula dengan cara keras, tentulah marah. Daripada الرُّقاد itu menjadi kalimah مَرْقَدِ yang bermaksud ‘tempat tidur’. Di sini ia bermaksud kubur mereka itu digelar sebagai tempat tidur oleh mereka.

Kenapa mereka kata begini? Kerana mereka rasa dulu semasa mereka dalam kubur, ia bagaikan sedang tidur sahaja. Mereka lupa bahawa mereka dulu berada di alam barzakh. Mereka memang dikenakan azab di dalam kubur, tetapi mereka sahaja tidak ingat. Macam kita bangun tidurlah juga, bukannya ingat malam tadi mimpi apa. Tidur berjam-jam tetapi kita rasa sekejap sahaja, bukan? Jadi ayat ini tidaklah menidakkan azab dalam kubur. Jangan kita sangka yang mereka tidur sahaja selama dalam kubur itu kerana azab kubur adalah benar. Memang ada golongan tertentu yang menolak adanya azab kubur dan kita katakan mereka itu terkeliru kerana azab kubur memang ada. Antara dalil yang ada adalah firman Allah ‎ﷻ di dalam Ghafir:45-46

وَحَاقَ بِـَٔالِ فِرۡعَوۡنَ سُوٓءُ ٱلۡعَذَابِ (٤٥) ٱلنَّارُ يُعۡرَضُونَ عَلَيۡہَا غُدُوًّا وَعَشِيًّ۬اۖ وَيَوۡمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ أَدۡخِلُوٓاْ ءَالَ فِرۡعَوۡنَ أَشَدَّ ٱلۡعَذَابِ (٤٦)
dan Firaun bersama-sama kaumnya ditimpa azab seksa yang seburuk-buruknya, (45) Mereka didedahkan kepada bahang api Neraka pada waktu pagi dan petang (semasa mereka berada dalam alam Barzakh) dan pada hari berlakunya kiamat (diperintahkan kepada malaikat): Masukkanlah Firaun dan pengikut-pengikutnya ke dalam azab seksa api Neraka yang seberat-beratnya! (46)

Rasulullah ﷺ telah mengajar kita untuk berlindung daripada azab kubur. Kalau azab itu tidak ada, kenapa pula baginda ajar untuk berlindung darinya?  Diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَدْعُو: “اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ”
“Adalah Rasulullah ﷺ biasa berdoa: ‘Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada azab kubur, dan daripada azab neraka Jahannam, dan daripada fitnah kehidupan dan kematian, serta daripada keburukan fitnah Al-Masih Ad-Dajjal.'”
Sahih Muslim (No. 588); Sahih Bukhari (No. 1377), dengan sedikit perbezaan lafaz, namun intinya sama.

Di dalam hadith yang lain, pernah Rasulullah ﷺ menceritakan tentang azab kubur kepada para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ. Hadith ini diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

مَرَّ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِحَائِطٍ مِنْ حِيطَانِ الْمَدِينَةِ أَوْ مَكَّةَ فَسَمِعَ صَوْتَ إِنْسَانَيْنِ يُعَذَّبَانِ فِي قُبُورِهِمَا، فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: “إِنَّهُمَا لَيُعَذَّبَانِ، وَمَا يُعَذَّبَانِ فِي كَبِيرٍ، ثُمَّ قَالَ: بَلَى، كَانَ أَحَدُهُمَا لاَ يَسْتَتِرُ مِنْ بَوْلِهِ، وَكَانَ الآخَرُ يَمْشِي بِالنَّمِيمَةِ”.
“Nabi ﷺ melewati satu dinding (atau kebun) daripada kebun-kebun di Madinah atau Mekah, lalu baginda mendengar suara dua orang yang sedang diazab di dalam kubur mereka. Maka Nabi ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya kedua orang ini sedang diazab, dan keduanya tidak diazab kerana dosa besar (pada pandangan mereka).’ Kemudian baginda bersabda: ‘Bahkan (ini dosa besar), salah seorang daripada mereka tidak bersuci (membersihkan diri) daripada air kencingnya, dan yang seorang lagi suka mengadu domba (namimah)’.”
(Sahih Bukhari No. 216 dan Muslim No. 292)

Namun begitu, oleh kerana azab yang mereka akan alami selepas itu amat teruk, ia akan membuatkan mereka rasa azab yang mereka terima dalam kubur itu bagaikan sedang tidur sahaja. Kerana itulah mereka sudah mengeluh. Mereka tahu yang mereka akan dikenakan azab yang lebih dahsyat daripada apa yang mereka terima dalam kubur. Ini kerana azab di dalam kubur itu hanya muqaddimah kepada azab di akhirat. Dalam Rum:55-56 ada disebut tentang perkara ini:

وَيَوۡمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ يُقۡسِمُ ٱلۡمُجۡرِمُونَ مَا لَبِثُواْ غَيۡرَ سَاعَةٍ۬‌ۚ كَذَٲلِكَ كَانُواْ يُؤۡفَكُونَ (٥٥) وَقَالَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ وَٱلۡإِيمَـٰنَ لَقَدۡ لَبِثۡتُمۡ فِى كِتَـٰبِ ٱللَّهِ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡبَعۡثِ‌ۖ فَهَـٰذَا يَوۡمُ ٱلۡبَعۡثِ وَلَـٰكِنَّڪُمۡ كُنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ (٥٦)
Dan semasa berlakunya hari kiamat, orang-orang yang berdosa akan bersumpah mengatakan bahawa mereka tidak tinggal (di dalam kubur) melainkan sekadar satu saat sahaja; demikianlah mereka sentiasa dipalingkan (oleh fahaman sesatnya daripada memperkatakan yang benar). (55) Dan (bagi menjawabnya) berkatalah orang-orang yang berilmu serta beriman: Demi sesungguhnya, kamu telah tinggal menurut yang terkandung dalam Kitab Allah sampai ke hari kebangkitan (hari kiamat); maka inilah dia hari kebangkitan (yang dijanjikan) itu, akan tetapi kamu dari dahulu lagi tidak mahu mengetahui (kebenarannya). (56)

Maka begitulah nanti mereka akan kebingungan dan dalam ketakutan apabila mereka dikejutkan daripada tidur mereka yang lama di dalam kubur. Akan tetapi ini bukanlah kali pertama mereka digerak, bukan? Bukankah telah datang para Rasul kepada manusia yang telah menggerakkan mereka seperti disebut di dalam ayat 6 dahulu?

لِتُنذِرَ قَومًا مّا أُنذِرَ آباؤُهُم فَهُم غٰفِلونَ
Agar kamu memberi peringatan kepada kaum yang bapa-bapa mereka belum pernah diberi peringatan, kerana itu mereka lalai.

Oleh kerana tidak mengambil endah peringatan itu, maka sekarang mereka jadi takut kerana mereka tahu selepas ini mereka akan kena lebih teruk lagi. Mereka marah dan bertanya-tanya siapakah yang gerak mereka untuk menghadapi suasana yang lebih teruk lagi daripada ‘tidur’ mereka dalam alam kubur itu.

هَٰذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَٰنُ

inilah dia hari yang dijanjikan oleh Tuhan Rahman;

Siapakah yang berkata sebegini? Tidak dapat dipastikan akan tetapi ulama’ berpendapat ia sama ada oleh golongan penentang itu sendiri, atau rakan-rakan mereka atau para malaikat. Kalau malaikat yang berkata, maka kalimat ini dikatakan kepada mereka sebagai menambah azab mereka untuk menambah penyesalan kepada mereka. Inilah hari pembicaraan di Mahsyar. Dulu sudah diberitahu kepada kamu semasa kamu di dunia dulu. Dulu kamu tidak percaya, bukan? Nah, sekarang ia sudah ada di depan mata kamu.

Atau ia boleh dikatakan oleh para penentang itu sendiri sebagai penyesalan mereka. Sekali lagi kalimah الرَّحْمَٰنُ digunakan untuk merujuk kepada Allah ‎ﷻ. Maknanya mereka kenal Allah ‎ﷻ yang digelar dengan nama lain sebagai الرَّحْمَٰنُ kerana telah banyak diingatkan kepada mereka semasa mereka hidup. Maknanya mereka sudah dengar ancaman yang diberikan kepada mereka, cuma dahulu mereka tidak percaya. Maka sekarang  mereka menyesal sangat. Rupanya betul apa yang telah diberitahu kepada kita dahulu!

Mungkin juga mereka menyebut nama الرَّحْمَٰنُ kerana mengharap Allah ‎ﷻ bersifat raheem kepada mereka dengan menyebut sifat-Nya itu. Sedangkan semasa mereka hidup dahulu mereka tidak mengakui nama itu seperti disebut di dalam Furqan: 60

وَإِذا قيلَ لَهُمُ اسجُدوا لِلرَّحمٰنِ قالوا وَمَا الرَّحمٰنُ أَنَسجُدُ لِما تَأمُرُنا وَزادَهُم نُفورًا ۩
Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Sujudlah kamu sekalian kepada yang Maha Penyayang”, mereka menjawab: “Siapakah yang Maha Penyayang itu? Apakah kami akan sujud kepada Tuhan Yang kamu perintahkan kami(bersujud kepada-Nya)?”, dan (perintah sujud itu) menambah mereka jauh (daripada iman).

Banyak kali sifat الرَّحْمَٰنُ disebut dalam Surah Yaasin ini. Ini adalah untuk mengingatkan kita tentang segala nikmat yang telah diberikan oleh Allah ‎ﷻ yang Maha Pemurah itu. Allah ‎ﷻ mahu kenangkan dengan jasa-Nya – maka taatlah kepada Allah ‎ﷻ. Salah satu jasa yang rahmat adalah memberi ingat kepada kita tentang ancaman-ancaman hari Kiamat dan Akhirat nanti. Oleh kerana Allah ‎ﷻ itu bersifat rahman, maka Dia telah beritahu kepada makhluk sejak hidup di dunia lagi tentang azab di Akhirat.

Maka Allah ‎ﷻ tidaklah sebutkan satu persatu siapa yang bercakap (malaikatkah yang bercakap, atau manusia itu bercakap) kerana Allah ‎ﷻ menggunakan kaedah ‘iijaaz‘ – iaitu memendekkan ayat Al-Qur’an tetapi dengan memberi makna yang tinggi. Ini kita akan dapat tahu apabila kita belajar tafsir. Memang kalau kita baca novel zaman sekarang, ia akan tulis: “Ahmad berkata:” atau “Guru berkata:” dan memang ini mudah, tetapi penulisan akan menjadi panjang. Dengan menggunakan kaedah ini, kita boleh memahami bahawa siapa yang berkata tidak penting, tetapi yang penting adalah pengajarannya.

وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ

Maka benarlah kata Rasul;

Memang Rasul dan para pendakwah sebelum ini telah memberitahu bahawa Hari Kebangkitan ini pasti akan berlaku dan ia merupakan keadaan yang amat menakutkan. Cuba bayangkan keadaan masa itu. Bayangkan kita sedang memandu di lebuhraya, tiba-tiba seluruh polis dan JPJ dengan kenderaan dipasang semua lampu. Semua mereka beratur di tepi jalan. Agak-agaknya kita akan pandu laju? Bayangkan pula lagi keadaan alam akhirat nanti, dengan malaikat berpusing di atas kita semua sekali. Memang keadaan amat mengerikan pada waktu itu. Waktu itu kita akan nampak rupa sebenar para malaikat termasuk Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dikatakan sayapnya sahaja 600 bilangannya serta malaikat-malaikat yang lain. Semuanya kita akan nampak. Syaitan dan jin pun kita nampak. Tidak takut lagikah waktu itu?

Tuhan akan keluarkan sifat Jamal (keras) Dia. Sampaikan semua Nabi-Nabi pun dalam ketakutan juga. Adakah kita berani untuk bercakap pada masa itu? Tidak akan ada sesiapa yang berani. Kita semua akan senyap duduk dalam ketakutan. Waktu itulah baru mereka mengaku bahawa apa yang telah disampaikan oleh Nabi, Rasul dan pendakwah itu adalah benar. Dahulu mereka menolak dan tidak menerima kata-kata para Rasul dan pendakwah, tetapi sekarang mereka mengiyakannya.

Yaasin Ayat 53:

إِن كانَت إِلّا صَيحَةً وٰحِدَةً فَإِذا هُم جَميعٌ لَّدَينا مُحضَرونَ

إِنْ كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وٰحِدَةً

Sesungguhnya tempikan sangkakala itu tidak lain hanya sekali pekikan sahaja;

Sekali laung sahaja, bukan macam Cina jual suratkhabar: pet, pet, pet. Sekali lagi perkataan صَيْحَةً وٰحِدَةً digunakan dalam ayat ini untuk menunjukkan begitu mudahnya Allah ‎ﷻ hendak mengambil nyawa makhluk dan kemudian menghidupkan semua makhluk sekali lagi. Kalimat صَيْحَةً وٰحِدَةً ini bukanlah tiupan yang lain pula akan tetapi pengulangan sahaja untuk menekankan mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ untuk mengejutkan semua makhluk. Tidak perlu pun Allah ‎ﷻ susah-susah buat proses yang berbagai-bagai. Dengan sekali tempik sahaja, semua akan dihidupkan semula dan mereka semua akan bergerak ke tempat yang Allah ‎ﷻ arahkan (Mahsyar).

فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ

maka tiba-tiba mereka kesemua sekali ke sisi Kami akan dihadapkan.

Semua sekali makhluk akan dibawa mengadap Allah ‎ﷻ di Mahsyar. Semua akan taat walaupun mereka itu semuanya degil semasa di dunia dahulu. Semua pergi dengan segera dengan sekali tempik sahaja daripada Allah صَيْحَةً وٰحِدَةً. Bandingkan dengan kita yang tempik anak kita untuk bangun tidur pun belum tentu sekali tempik mereka akan bangun. Entah berkali-kali kita kena jerit baru mereka bangun.

Semua akan bergerak ke Mahsyar untuk menunggu perbicaraan. Perhatikan kalimah yang digunakan adalah جَمِيعٌ yang memberi isyarat bahawa semua akan bergerak serentak sekaligus, bukannya ikut kelompok-kelompok yang berpecah-pecah.

Manakala kalimah yang digunakan adalah لَدَيْنَا dan bukannya عِندَنا seperti yang selalu digunakan. Kedua-dua boleh diterjemahkan ‘di sisi Kami’. Akan tetapi apabila لَدَيْنَا yang digunakan, ia memberi isyarat yang kejadian itu adalah sesuatu yang tidak dapat difikirkan oleh akal kita kerana ia di luar jangkaan kita.

Kalimah yang digunakan adalah مُحْضَرُونَ iaitu di dalam bentuk pasif. Ia bermaksud semua akan dihadapkan, dihadhirkan bukan dengan sukarela. Kerana kalau kita ada buat salah, takkan kita hendak serah diri kepada polis, bukan? Waktu itu kita semua akan dibicarakan. Apa sahaja perbuatan kita di dunia ini nanti akan dikira. Seperti juga pengiraan akauntan yang menjaga keluar masuk wang syarikat, kita semua akan dikeluarkan dengan segala rekod segala perbuatan kita selama di dunia.

Malah, pengiraan di mahkamah Allah ‎ﷻ lebih ketat lagi. Kalau kita dapat mendalami pemahaman bahawa apa sahaja perbuatan kita di dunia akan diambil kira, maka kita akan lebih berhati-hati dalam segala amalan kita. Ingatlah tentang kisah Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dengan anak penjual susu. Begitulah seorang yang beriman, walaupun manusia tidak nampak, mereka sedar bahawa Allah ‎ﷻ sentiasa memerhatikan segala perbuatan kita.

Tidaklah dapat dibayangkan dek akal kita yang cetek ini tentang kejadian di Mahsyar itu kelak. Kita hanya dapat agak-agak sahaja, itu pun sudah menyesakkan fikiran dan dada kita. Ia sudah tentu satu keadaan yang mengerikan jikalau kita adalah orang yang banyak dosa. Maka moleklah kalau kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ setiap hari: ‘Ya Allah, Engkau akan memanggil kami untuk menghadap-Mu di Mahsyar nanti. Semoga kami dijauhkan daripada kemurkaan-Mu pada hari itu’.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

SUDAH TERLAMBAT BAGI PARA PENENTANG

Yaasin Ayat 48: Ayat Syikayah lagi. Ayat Syikayah adalah apabila Allah ‎ﷻ merungut dengan menyebut kata-kata golongan penentang kebenaran. Sekarang disambung lagi menceritakan mereka yang musyrik dan menolak wahyu Allah ini. Apakah lagi yang mereka kata?

Atau, kalau kita lihat di dalam cara yang lain, sekarang masuk kepada topik yang baru iaitu tentang Kiamat dan Akhirat.

وَيَقولونَ مَتىٰ هٰذَا الوَعدُ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

وَيَقُولُونَ

Dan mereka berkata;

Yang berkata itu adalah orang-orang orang musyrik. Mereka akan berkata begini apabila mereka bertambah kufur. Mereka berkata dengan sombongnya kepada Nabi ﷺ dan pendakwah.

Perkataan يَقُولُونَ adalah dalam ‘present tense’, bermaksud ia akan berlaku dan sedang berlaku. Memang ada orang yang bercakap sebegini lagi pun sekarang. Begitulah jikalau ada yang berkata begini zaman sekarang pun maka tidak perlu hairanlah kerana Al-Qur’an sudah sentuh tentang perkara ini. Sebelum mereka cakap pun Allah ‎ﷻ sudah beritahu kita.

مَتَىٰ هَٰذَا الْوَعْدُ

bilakah akan berlaku janji ini?;

Kalimah الْوَعْدُ daripada kata dasar و ع د yang bermaksud berjanji; mengancam; amaran; dilantik; temujanji; masa; tempat atau masa pemenuhan janji atau amaran. Yang dimaksudkan dengan الْوَعْدُ di dalam Al-Qur’an adalah salah satu daripada 3 jenis:

1. Kemusnahan umat besar-besaran (contohnya kepada Kaum Aad dan Tsamud)
2. Hari Kiamat
3. Akhirat

Mereka bertanya dalam nada mengejek: “Bilakah janji yang dimaksudkan itu?” Ia adalah janji bahawa mereka yang ingkar dengan wahyu dan agama itu akan dikenakan azab di akhirat. Atau mereka yang menyembah berhala itu akan masuk neraka. Mereka mengejek dengan mengatakan tidak ada pun bala datang kepada mereka yang menyembah berhala itu atau semasa mereka berbuat perkara syirik itu. Seolah-olah mereka berkata: sudah lama mereka tolak Nabi Muhammad ﷺ, tetapi tiada apa-apa pun berlaku? Mana dia, mana dia janji itu?

Sebenarnya kalau pertanyaan yang ikhlas kerana hendak tahu, maka ia tidaklah salah kerana ada sahaja sahabat yang pernah bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ. Akan tetapi perhatikan jawapan Nabi ﷺ yang paling bagus,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَتَى السَّاعَةُ قَالَ وَمَا أَعْدَدْتَ لِلسَّاعَةِ قَالَ حُبَّ اللَّهِ وَرَسُولِهِ قَالَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَمَا فَرِحْنَا بَعْدَ الْإِسْلَامِ فَرَحًا أَشَدَّ مِنْ قَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَأَنَا أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ وَإِنْ لَمْ أَعْمَلْ بِأَعْمَالِهِمْ
Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; “Pada suatu hari seorang laki-laki datang kepada Rasulullah ﷺ seraya bertanya; ‘Ya Rasulullah, bilakah kiamat itu akan datang?’ Mendengar pertanyaan laki-laki itu, Rasulullah ﷺ kembali bertanya: ‘Apa yang telah engkau siapkan untuk menghadapi kiamat? ‘ Laki-laki itu menjawab; ‘Kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya.’ Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas berkata; ‘Tidak ada yang lebih menyenangkan hati kami setelah masuk Islam selain sabda Rasulullah ﷺ yang berbunyi: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Kerana saya mencintai Allah, Rasulullah, Abu Bakar, dan Umar, maka saya berharap kelak akan bersama mereka meskipun saya tidak dapat beramal seperti mereka.’ 
(Sahih Muslim No. 4777)

Syarah: Perhatikan jawapan baginda. Ternyata persediaan menghadapi akhirat adalah lebih penting daripada mengetahui bilakah Kiamat akan tiba.

إِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِينَ

Jika benar kamu orang-orang yang benar?

Mereka kata sekiranya para pendakwah itu benar dalam dakwaan mereka yang mengatakan orang yang ingkar akan masuk neraka dan dikenakan azab, manakah azab itu? – itulah kata-kata nista mereka. Memang berlagak sungguh mereka dan berani sungguh mereka cakap begitu. Dalam ayat lain disebutkan melalui firman-Nya di dalam Syura: 18:

يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِهَا
Orang-orang yang tidak beriman kepada hari kiamat meminta supaya hari itu segera didatangkan.

Mereka berkata: “Kami dah lama ingkar dah ni, tapi tak datang pun azab.” Seperti apa yang dilakukan oleh orang Musyrikin Mekah, di mana mereka tawaf Ka’bah dalam keadaan telanjang tetapi tiada apa pun berlaku. Mereka sembah berhala tetapi tiada pula sakit perut, diserang penyakit atau apa-apa bala pun. Jadi mereka sangka, benarlah apa yang mereka lakukan itu. Kalau semua itu salah kata mereka, takkan Allah ‎ﷻ biarkan tanpa lakukan apa-apa kepada mereka. Mereka letak berhala di kawasan Ka’bah, pun selamat sahaja tiada apa-apa bala berlaku. Maka apabila tiada apa-apa balasan, mereka sangka Tuhan membenarkan apa yang mereka lakukan itu.

Di zaman sekarang ini, orang Islam menggunakan dalil yang sama. “Semua guru buat, takkanlah semua nak masuk neraka kot”, begitu yakin mereka berkata. Begitu juga ada yang berkata, “Tengoklah, orang Hindu pun boleh berjalan atas api, takkan mereka salah”.

Begitulah golongan Musyrikin Mekah itu mencabar Nabi ﷺ untuk menurunkan bala kepada mereka. Inilah perangai kaum Musyrikin. Jadi kalau ada yang berani mencabar penyebar agama untuk menurunkan bala, bermakna mereka itu tidak ubah sama sahaja seperti Musyrikin Mekah itu.

Ayat sebegini selalu ditanya oleh orang-orang kafir seperti yang disebut dalam Al-Qur’an sejak zaman berzaman. Kaum yang ingkar seperti Kaum Aad dan Tsamud juga bertanya sebegitu juga. Mereka berani minta kerana mereka tidak percaya dengan ancaman. Bila tidak percayalah yang menyebabkan mereka berani minta ditunjukkan azab itu. Akan tetapi, kenapakah orang yang ingkar dan berbuat zalim di dunia tidak dikenakan hukuman semasa di dunia? Jawapan itu ada dalam ayat yang lain. Kita semua ini dalam peringkat ujian semasa di dunia ini. Dalam tempoh ujian ini, kita boleh berbuat apa sahaja, tetapi Allah ‎ﷻ tidak terus beri azab kepada kita semasa di dunia ini kerana kita diberi peluang untuk bertaubat. Sebagaimana dalam proses pembelajaran di sekolah, guru berikan peluang kepada para pelajar untuk membuat kesalahan dan belajar daripada kesilapan mereka.

Maknanya Allah ‎ﷻ sanggup beri tangguh. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ telah berjanji pada Diri-Nya untuk melewat-lewatkan azab. Allah ‎ﷻ sebut hal ini di dalam An’am: 12

قُل لِّمَن مَّا فِي ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ ۖ قُل لِّلَّهِ ۚ كَتَبَ عَلَىٰ نَفۡسِهِ ٱلرَّحۡمَةَ ۚ لَيَجۡمَعَنَّكُمۡ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡقِيَـٰمَةِ لَا رَيۡبَ فِيهِ ۚ ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ فَهُمۡ لَا يُؤۡمِنُونَ
“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Milik siapakah segala yang ada di langit dan di bumi?’ Katakanlah: ‘Milik Allahlah.’ Dia telah menetapkan rahmat atas Diri-Nya. Sesungguhnya Dia akan mengumpulkan kamu pada hari Kiamat yang tidak ada keraguan padanya. Orang-orang yang merugikan diri mereka sendiri, mereka itu tidak beriman.”

Selagi dalam ujian, mereka boleh berbuat apa sahaja mereka hendak. Seperti kita juga semasa dalam ujian di sekolah. Hanya apabila sudah selesai peperiksaan Akhir Tahun barulah dikenakan hukuman sebab gagal dalam peperiksaan. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Ibrahim: 42

وَلَا تَحۡسَبَنَّ ٱللَّهَ غَـٰفِلًا عَمَّا يَعۡمَلُ ٱلظَّـٰلِمُونَ ۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمۡ لِيَوۡمٍ تَشۡخَصُ فِيهِ ٱلۡأَبۡصَـٰرُ
“Dan janganlah sekali-kali kamu (Muhammad) mengira, bahawa Allah lalai daripada apa yang diperbuat oleh orang-orang yang zalim. Sesungguhnya Allah memberi tangguh kepada mereka sampai hari yang pada waktu itu mata (mereka) terbelalak.”

Namun begitu, ada pengecualian yang Allah ‎ﷻ berikan kepada umat-umat yang terdahulu seperti Kaum Nabi Musa, Saleh, Syuaib, Nuh dan lain-lain. Mereka terus dikenakan azab semasa di dunia lagi. Itu adalah kerana mereka hendak mencederakan atau membunuh Rasul mereka. Apabila terjadi begitu, Nabi-Nabi telah mengangkat doa supaya Allah ‎ﷻ menolong mereka dan Allah ‎ﷻ terus menurunkan bala kepada kaum mereka.

Bala yang diturunkan semasa di dunia itu akan menghancurkan seluruh baka kaum itu, tidak tertinggal sedikit pun, kecuali orang yang beriman yang Allah ‎ﷻ selamatkan dengan mengeluarkan mereka terlebih dahulu sebelum azab diturunkan. Selagi umat mereka belum mengancam bunuh, mereka akan selamat selama di dunia. Allah ‎ﷻ hanya akan mengazab mereka apabila mereka mati nanti.

Begitu juga kalau ada yang mengancam hendak membunuh penyebar ugama, Allah ‎ﷻ akan turunkan azab terus. Ini boleh berlaku sekiranya penyebar tauhid itu mengangkat tangan untuk berdoa agar diselamatkan. Ini kerana senjata orang mukmin adalah doa.

Yaasin Ayat 49: Jawapan syikayah dalam ayat sebelum ini. Tadi disebut tentang mereka yang tidak percaya, mereka minta ditunjukkan azab itu. Maka sekarang Allah ‎ﷻ ceritakan tentang Hari Kiamat itu.

ما يَنظُرونَ إِلّا صَيحَةً واحِدَةً تَأخُذُهُم وَهُم يَخِصِّمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They do not await except one blast¹ which will seize them while they are disputing.

(MELAYU)

Mereka tidak menunggu melainkan satu teriakan saja yang akan membinasakan mereka ketika mereka sedang bertengkar.

مَا يَنْظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً

Tidaklah mereka tunggu melainkan satu tempikan sahaja;

Iaitu tempikan tiupan sangkakala daripada Israfil. Malaikat Israfil akan tiup sekali sahaja, bukan ‘pet pet pet’ banyak kali. Langit akan pecah dan apabila nampak sahaja langit menjadi merah, maka matilah semua orang. Tidak sempat berbuat apa-apa. Daripada hadith Nabi, Israfil itu sudah bersedia dengan sangkakala itu di mulutnya, menunggu arahan Allah ‎ﷻ sahaja untuk meniupnya.

Lihatlah perkataan صَيْحَةً pernah digunakan dalam Surah Yaasin sebelum ini. Lihat ayat 29,

إِن كانَت إِلّا صَيحَةً وّاحِدَةً فَإِذا هُم خامِدونَ
Tidak ada seksaan atas mereka melainkan satu teriakan suara saja; maka tiba-tiba mereka semuanya dipadamkan.

Asalnya ia adalah suara keras yang keluar daripada kerongkongan untuk meminta pertolongan atau mengherdik. Di dalam ayat ini ia adalah satu suara pekikan yang amat kuat sampaikan boleh memecahkan kepala mereka yang mendengarnya. Jadi Allah ‎ﷻ hendak memberi ancaman kepada Musyrikin Mekah itu; bukan kaum dahulu sahaja boleh terkena tempikan itu kerana mereka pun boleh terkena juga. Allah ‎ﷻ boleh ulang sejarah dan kenakan tempikan yang menghancurkan itu kepada Musyrikin Mekah.

Akan tetapi tempikan apakah itu? Kalau di dalam ayat 29, pendapat mengatakan itu adalah tempikan daripada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sesetengah ulama’ berpendapat tempikan di dalam ayat 49 adalah tiupan Sangkakala Israfil. Tiupan Sangkakala itu pun memang akan mengejutkan satu dunia nanti dan keadaan akan menjadi kecoh.

Sebenarnya kalau digunakan kalimah صَيْحَةً pun sudah bermaksud ‘satu pekikan’. Namun perhatikan Allah ‎ﷻ tambah penjelasan lagi dengan meletakkan kalimah وَاحِدَةً (satu). Ini sebagai penekanan memang satu tempikan sahaja, bukan banyak kali. Kalau kita tafsirkan sebagai bunyi trompet atau sangkakala itu, bunyinya sekali sahaja, bukannya pot-pot-pot-pretttt. Ini sebagai tanda hebatnya Allah ‎ﷻ boleh mematikan dengan sekali bunyi sahaja. Bandingkan kalau kita bertempik kepada sekumpulan semut yang hurung makanan kita, seekor semut pun tidak mati, bukan?

تَأخُذُهُم وَهُم يَخِصِّمونَ

yang akan menimpa mereka sedang mereka sedang bertengkar-tengkar;

Tempikan yang akan menyebabkan kematian mereka. Keadaan dunia akan menjadi kecoh sangat ketika itu dan ini telah diberi penerangan dalam ayat-ayat pada surah yang lain. Kena baca keseluruhan Al-Qur’an baru akan dapat gambaran yang lebih jelas.

Namun apakah yang mereka bertengkar pada waktu itu? Mungkin waktu itu mereka sedang bertengkar tentang bilakah akan terjadinya kiamat. Ada yang percaya dan ada yang tidak. Kalau zaman sekarang, memang ada yang mengkaji tentang bumi dan para saintis sedang bertengkar tentang bilakah kehancuran dunia akan berlaku. Waktu mereka bertengkar itu, mereka sudah tahu bahawa kiamat akan berlaku dan mereka sudah yakin ia sudah terlalu hampir tetapi mereka tidak tahu bilakah akan terjadinya dengan tepat.

Atau mereka sedang bertengkar tentang kehidupan masing-masing. Tentang perniagaan dan sebagainya. Mereka sibuk dengan hal dunia dan perkara remeh temeh. Waktu itulah Kiamat datang tanpa mereka sedar dan bersedia.

Kalimah يَخِصِّمونَ juga memberi isyarat yang manusia pada waktu itu sibuk bertengkaran sahaja. Keadaan tidak aman malah penuh dengan keburukan dan ini bersesuaian dengan hadith Nabi yang mengatakan Kiamat itu berlaku kepada orang kafir sahaja, seperti disebut di dalam hadith daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (diriwayatkan oleh Imam Muslim):

لَا تَقُومُ السَّاعَةُ إِلَّا عَلَى شِرَارِ النَّاسِ
“Kiamat tidak akan terjadi kecuali pada seburuk-buruk manusia.”

Keterangan: Hadith ini secara langsung dan jelas menyatakan bahawa hari Kiamat tidak akan menimpa orang-orang yang beriman atau orang-orang yang masih mengucapkan nama Allah. Sebelum Kiamat datang, Allah ‎ﷻ akan mencabut nyawa orang-orang beriman melalui angin yang lembut, sehingga yang tersisa hanyalah orang-orang yang paling jahat.

Juga daripada hadith yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (diriwayatkan oleh Imam Muslim):

لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى لاَ يُقَالَ فِى الأَرْضِ اللَّهُ اللَّهُ
“Kiamat tidak akan terjadi hingga di bumi tidak ada lagi yang mengucapkan: Allah, Allah.”

Keterangan: Hadith ini menguatkan hadith sebelumnya. Kiamat tidak akan datang selagi masih ada orang yang mengesakan Allah ‎ﷻ dan menyebut nama-Nya. Ini menunjukkan bahawa ketika Kiamat terjadi, tingkat keburukan dan kekufuran manusia telah mencapai puncaknya, sehingga tidak ada lagi yang beribadah kepada Allah ‎ﷻ.

Sebuah lagi hadith daripada Abdullah bin ‘Amr bin Al-‘Ash رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (diriwayatkan oleh Imam Muslim) menyebut: Rasulullah ﷺ bersabda:

لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ إِلاَّ عَلَى شِرَارِ الْخَلْقِ هُمْ شَرٌّ مِنْ أَهْلِ الْجَاهِلِيَّةِ لاَ يَدْعُونَ اللَّهَ بِشَىْءٍ إِلاَّ رَدَّهُ عَلَيْهِمْ
“Kiamat tidak akan terjadi kecuali kepada makhluk yang paling buruk. Mereka lebih buruk daripada penduduk jahiliyah (pra-Islam), mereka tidak berdoa kepada Allah dengan sesuatu pun melainkan Allah menolaknya atas mereka.”

Keterangan: Hadith ini menjelaskan ciri-ciri “seburuk-buruk manusia” yang akan menghadapi Kiamat: mereka lebih buruk daripada orang Jahiliyah (yang masih mengakui Tuhan meskipun menyekutukan-Nya), dan doa mereka tidak lagi diterima oleh Allah ‎ﷻ kerana kekufuran dan kejahatan mereka yang amat sangat.

Jadi daripada hadith-hadith ini, kita berharap ia tidaklah terjadi semasa kita hidup ini kerana keadaan Kiamat itu amatlah teruk. Kita berharap ia tidak berlaku kerana kita masih lagi kenal Allah ‎ﷻ dan masih lagi menyembah Allah ‎ﷻ. Akan tetapi kenapa Allah ‎ﷻ ajar kita tentang ayat-ayat Kiamat ini sedangkan kita berkemungkinan besar tidak akan melaluinya?

Pertamanya untuk menguji kita sama ada kita beriman dengan ayat-ayat sebegini atau tidak. Ia adalah perkara ghaib yang Allah ‎ﷻ sampaikan kepada kita dan kita wajib beriman dengannya. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Baqarah: 3 tentang sifat orang-orang bertaqwa:

الَّذينَ يُؤمِنونَ بِالغَيبِ
Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib

Keduanya, kita dapat kenal Allah ‎ﷻ dan kehebatan-Nya. Kita boleh tahu betapa mudahnya Allah ‎ﷻ mematikan semua makhluk, menghancurkan alam ini dan kemudian menghidupkan semua sekali. Apabila kita sedar yang Allah itu Maha Hebat, maka lebih mudah untuk kita berserah kepada-Nya.

Ketiganya hendak mengingatkan kita. Kalau engkau baca tentang kejadian Hari Kiamat yang menakutkan ini, apa yang akan berlaku selepasnya itu lebih teruk lagi dan ini kita pasti melaluinya. Iaitu kejadian di Mahsyar, timbangan amal, ketakutan kerana tidak tahu dimasukkan ke syurga ataupun neraka. Semua itu kita pasti lalui dan ia pasti menakutkan kita. Ia mengingatkan kita untuk membuat persediaan bagi menghadapinya. Semoga kita semua selamat akhirnya kerana kalau kita tahu, semua ini menyebabkan kita amat-amat takut sebenarnya.

Begitulah kesannya kepada Rasulullah ﷺ sebagaimana disebut di dalam hadith dari Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (diriwayatkan oleh Imam Tirmidzi, dihasankan oleh Al-Albani):

كَيْفَ أَنْعَمُ وَصَاحِبُ الْقَرْنِ قَدِ الْتَقَمَ الْقَرْنَ وَحَنَى جَبْهَتَهُ يَسْتَمِعُ مَتَى يُؤْمَرُ فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا تَأْمُرُنَا؟ قَالَ: قُولُوا: حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ
“Bagaimana mungkin aku boleh bersenang-senang, sedangkan malaikat sangkakala telah meletakkan sangkakala di mulutnya dan mencondongkan dahinya (telinganya), menunggu bila dia diperintahkan (untuk meniupnya)?” Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perintahkan kepada kami?” Baginda menjawab: “Ucapkanlah: ‘Hasbunallah wa Ni’mal Wakil (Cukuplah Allah bagi kami dan Dia sebaik-baik Pelindung).'”

Yaasin Ayat 50: Gambaran orang yang akan mati su’ul khotimah (penutup yang buruk). Ini adalah mereka yang tidak buat persiapan untuk akhirat.

فَلا يَستَطيعونَ تَوصِيَةً وَلا إِلىٰ أَهلِهِم يَرجِعونَ

فَلَا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً

Tidaklah mereka mampu untuk berpesan;

Kejadian kiamat itu tiba-tiba sampaikan tidak sempat untuk beri apa-apa pesanan lagi – untuk hantar Whatsapp kepada sesiapa pun tidak boleh. Tidak sempat untuk beritahu kepada sesiapa pun waktu itu. Mereka akan mati dengan serta merta apabila tiupan sangkakala berbunyi. Kepada siapa yang kita selalu berpesan? Kepada anak-anak kita, bukan? Allah ‎ﷻ telah sentuh tentang zuriat di dalam ayat 41 sebelum ini. Allah ‎ﷻ beritahu yang apabila Kiamat berlaku, tidak sempat pun untuk berpesan kepada anak-anak yang disayangi kerana cepat sekali ia berlaku.

Keadaan pula amat mengejutkan dan menakutkan. Ada ibu yang mengandung terkeluar anaknya daripada kandungan kerana terkejut dengan suasana itu. Ada ibu yang mengendong anak akan membuang anaknya kerana takutkan kejadian kiamat. Allah ‎ﷻ berfirman tentang hal ini di dalam Hajj: 1-2

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱتَّقُواْ رَبَّڪُمۡ‌ۚ إِنَّ زَلۡزَلَةَ ٱلسَّاعَةِ شَىۡءٌ عَظِيمٌ۬ (١) يَوۡمَ تَرَوۡنَهَا تَذۡهَلُ ڪُلُّ مُرۡضِعَةٍ عَمَّآ أَرۡضَعَتۡ وَتَضَعُ ڪُلُّ ذَاتِ حَمۡلٍ حَمۡلَهَا وَتَرَى ٱلنَّاسَ سُكَـٰرَىٰ وَمَا هُم بِسُكَـٰرَىٰ وَلَـٰكِنَّ عَذَابَ ٱللَّهِ شَدِيدٌ۬ (٢)
Wahai umat manusia, bertaqwalah kepada Tuhan kamu! Sesungguhnya gempa hari kiamat itu suatu perkara yang amat besar. (1) Pada hari kamu melihat (peristiwa-peristiwa yang mengerikan) itu, tiap-tiap ibu penyusu akan melupakan anak yang disusukannya dan tiap-tiap perempuan yang mengandung akan gugurkan anak yang dikandungnya dan engkau akan melihat manusia mabuk, padahal mereka sebenarnya tidak mabuk, tetapi azab Allah amatlah berat, mengerikan. (2)

Ini kerana langit akan terbelah dan nampak api yang merah menyala turun dari langit. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Rahman: 37

فَإِذَا ٱنشَقَّتِ ٱلسَّمَآءُ فَكَانَتۡ وَرۡدَةًۭ كَٱلدِّهَانِ
“Maka apabila langit telah terbelah dan menjadi merah mawar seperti (kilauan) minyak.”

Dalam Zumar: 68 ada menyebut apa yang akan terjadi apabila ditiup Sangkakala ini dan bagaimana semua makhluk akan mati kecuali sesiapa yang Allah tentukan sahaja.

وَنُفِخَ فِي الصّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَمَن فِي الأَرضِ إِلّا مَن شاءَ اللَهُ ۖ ثُمَّ نُفِخَ فيهِ أُخرىٰ فَإِذا هُم قِيامٌ يَنظُرونَ
Dan sudah tentu akan ditiup sangkakala, maka pada waktu itu matilah makhluk-makhluk yang ada di langit dan yang ada di bumi, kecuali sesiapa yang dikehendaki Allah (terkemudian matinya); kemudian ditiup sangkakala sekali lagi, maka dengan serta merta mereka bangun berdiri menunggu (kesudahan masing-masing).

Pada hari ditiupkan sangkakala, mati semua makhluk di tujuh langit dan tujuh bumi, melainkan sesiapa yang Allah ‎ﷻ kehendaki; maknanya, ada yang tidak mati.  Mengenai “siapakah yang dikehendaki Allah” untuk tidak mati pada tiupan sangkakala yang pertama (tiupan kematian), terdapat perbezaan pendapat dalam kalangan para ulama tafsir. Al-Qur’an sendiri tidak menyebutkan secara spesifik siapa golongan yang dikecualikan ini. Berikut adalah beberapa pandangan yang masyhur:

1. Malaikat-malaikat Tertentu:

• • Jibril, Mikail, Israfil, dan Malaikat Maut: Ini adalah pendapat yang paling banyak disebut. Logiknya, Malaikat Israfil adalah peniup sangkakala itu sendiri, jadi beliau tidak mungkin mati sebelum tiupan itu selesai. Malaikat Maut adalah yang bertugas mencabut nyawa, jadi beliau akan menjadi makhluk terakhir yang mati setelah mencabut nyawa semua makhluk lain, termasuk malaikat-malaikat yang lain. Jibril dan Mikail juga sering disebut kerana kedudukan mereka yang sangat tinggi di sisi Allah ‎ﷻ.
  • Malaikat Hamalatul ‘Arsy (Pembawa Arasy): Sebahagian ulama juga memasukkan mereka dalam golongan yang dikecualikan. Terdapat sejumlah 8 Malaikat Hamalatul ‘Arsy.

2. Hanya Allah ‎ﷻ Yang Kekal:

• • Ada pandangan yang mengatakan bahawa pada akhirnya, semua makhluk akan mati, termasuk malaikat-malaikat yang dikecualikan ini. Pengecualian “kecuali siapa yang dikehendaki Allah” hanyalah untuk menunjukkan bahawa ada makhluk yang akan mati paling akhir, setelah yang lain mati. Pada akhirnya, hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang Maha Kekal, sebagaimana firman-Nya dalam Surah Al-Qasas (28): Ayat 88: “كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ” (“Tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan Zat Allah.”)

3. Para Nabi dan Syuhada:

• • Sebahagian kecil ulama berpendapat bahawa Nabi dan Syuhada (orang-orang yang mati syahid) mungkin tidak mati dalam erti kata kematian biasa (pengsan atau tertidur daripada kesedaran) kerana mereka hidup di sisi Tuhan mereka dan diberi rezeki. Namun, pandangan majoriti adalah mereka juga akan mengalami kematian atau ‘ketidaksedaran’ seperti makhluk lain, walaupun hidup mereka di barzakh adalah istimewa.

4. Sikap Tafwid (Menyerahkan kepada Allah ‎ﷻ):

• • Beberapa ulama berpendapat bahawa oleh kerana Al-Quran dan hadith tidak menyebut secara pasti siapa yang dikecualikan, maka yang terbaik adalah untuk menyerahkan pengetahuan ini kepada Allah ‎ﷻ. Kita hanya perlu menyakini bahawa memang ada makhluk yang dikecualikan pada tiupan pertama itu, tanpa perlu berspekulasi tentang identiti mereka.

Di dalam ayat ini juga ada disebut mereka قِيامٌ يَنظُرونَ (mereka berdiri menunggu). Nanti selepas ini يَنسِلونَ (mereka bergerak dengan cepat). Ini tidak bercanggah kerana pada permulaan mereka kebingungan tidak tahu berbuat apa-apa kemudian barulah para malaikat menghalau mereka bergerak dengan cepat. Allah ‎ﷻ sebut di dalam Fussilat: 19

وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَاءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ
“Dan (ingatlah) pada hari (ketika) musuh-musuh Allah digiring ke neraka, lalu mereka dikumpulkan (secara paksa).”

وَلَا إِلَىٰ أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ

Dan tidak sempat kembali kepada keluarga masing masing;

Kejadian itu berlaku dengan teramat cepat sampaikan kalau duduk luar rumah untuk kembali masuk rumah pun tidak sempat. Jadi tidak sempat hendak berpesan kepada ahli keluarga sendiri. Ini adalah gambaran orang yang tidak membuat persiapan tentang akhirat. Bukan orang yang menghadapi Kiamat sahaja mengalami hal ini. Orang yang lalai leka dengan dunia pun tidak sempat untuk beri apa-apa pesanan kepada keluarga mereka. Kalau orang yang rapat dengan wahyu, mereka telah membuat persiapan untuk menghadapi akhirat. Ini kerana kematian boleh berlaku bila-bila masa sahaja. Terutama zaman sekarang yang selalu sahaja kita dengar kejadian orang yang mati sekelip mata secara tiba-tiba sahaja. Ini telah disebut di dalam hadith riwayat At-Tabarani dalam Al-Mu’jam Al-Saghir

إِنَّ مِنْ أَمَارَاتِ السَّاعَةِ … وَأَنْ يَظْهَرَ مَوْتُ الْفَجْأَةِ
“Sesungguhnya di antara tanda-tanda Kiamat adalah… akan banyak berlakunya kematian secara mengejut.”

Orang yang mukmin akan selalu beringat tentang hal ini dan membuat persediaan bagi menghadapinya, seperti disebut di dalam hadith riwayat Imam Ahmad (25556) dan riwayat lain daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا:

Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا bertanya kepada Rasulullah ﷺ mengenai kematian mengejut, lalu Baginda bersabda: رَاحَةٌ لِلْمُؤْمِنِ، وَأَخْذَةُ أَسَفٍ لِلْفَاجِرِ
“(Mati mengejut) adalah suatu kesenangan bagi seorang mukmin dan penyesalan bagi orang derhaka (fajir).”

Apabila kiamat berlaku nanti, tidak sempat untuk berbuat apa-apa lagi kerana langit dan bumi semuanya dihancurkan dengan serta merta. Kenapakah segalanya dihancurkan? Kerana dunia adalah ibarat tiang-tiang sokongan yang digunakan untuk membina rumah. Apabila rumah sudah siap, maka tiang-tiang itu akan dibuang kerana tidak perlu lagi. Begitu juga dunia adalah sebagai tempat ujian kepada makhluk dan apabila Kiamat datang, ia telah habis gunanya. Waktu itu akan dibicarakan makhluk semua sekali dan akan dimasukkan makhluk sama ada ke neraka atau ke syurga.

Ayat ini mengajar kita hendaklah sentiasa mengingati mati. Di dalam setiap mukasurat Al-Qur’an pasti menyebut tentang kematian, tentang Kiamat. Ini adalah untuk mengingatkan kita kepada kematian atau sering disebut zikrul mawt. Antaranya ayat seperti Nisa’: 78

اَيْنَ مَا تَكُوْنُوْا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِيْ بُرُوْوجٍ مُّشَيَّدَةٍ
“Di mana saja kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu, walau pun kamu berada di dalam benteng yang tinggi dan kukuh.”

Malah Rasulullah ﷺ juga mengingatkan kita akan hal ini. Di dalam hadith riwayat At-Tirmidzi, Ibnu Majah, dan An-Nasa’i (dihasankan oleh Al-Albani), baginda bersabda

أَكْثِرُوا ذِكْرَ هَاذِمِ اللَّذَّاتِ يَعْنِي الْمَوْتَ
“Perbanyaklah mengingat pemutus segala kenikmatan, iaitu kematian.”

Juga di dalam hadith  riwayat Ibnu Majah (dihasankan oleh Al-Albani) daripada Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: Seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah ﷺ:

“Wahai Rasulullah, siapakah di antara orang-orang mukmin yang paling utama?” Nabi ﷺ menjawab: “Yang paling baik akhlaknya.” Lelaki itu bertanya lagi: “Siapakah di antara orang-orang mukmin yang paling cerdik?” Nabi ﷺ menjawab: أَكْثَرُهُمْ لِلْمَوْتِ ذِكْرًا، وَأَحْسَنُهُمْ لِمَا بَعْدَهُ اسْتِعْدَادًا، أُولَئِكَ هُمُ الأَكْيَاسُ
“Orang yang paling banyak mengingat kematian, dan yang paling baik persiapannya setelah kematian. Merekalah orang-orang yang cerdik.”

Sentiasa memikirkan bahawa ada kemungkinan esok kita boleh sahaja mati. Jangan kita terus sangka yang umur kita panjang. Kerana kita tidak tahu bilakah ‘expiry date’ (tarikh luput) kita. Nescaya kalau kita ada ingatan sebegitu, iman kita akan meningkat. Kita pun tidak berani untuk membuat benda-benda yang salah dan berdosa. Kita juga akan sentiasa berhati-hati dalam amalan dan perbuatan kita. Kita akan beringat untuk memesan tentang kebaikan kepada anak isteri kita.

Jauhkan diri daripada melakukan dosa walau kecil mahupun besar kerana kita takut kalau kita ditanya tentangnya. Jikalau tidak bersedia, maka kita akan jadi seperti orang yang disebut dalam ayat ini. Oleh itu, tinggalkan apa yang perlu tinggal, buat apa yang perlu buat. Jikalaulah tidak mampu untuk buat lagi, maka teruslah minta ampun siap-siap.

Sekian Ruku’ 3 daripada 5 ruku’ surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Yaasin Ayat 46: Ini adalah jawapan kepada nasihat yang diberikan di dalam ayat sebelum ini. Perhatikan di dalam ayat 45 sebelum ini adalah anjuran yang diberikan kepada mereka (untuk bertaqwa). Akan tetapi tidak disebut balasan daripada mereka. Maka perhatikan apakah tindakan daripada orang yang degil dan tidak mahu berfikir.

وَما تَأتيهِم مِّن ءآيَةٍ مِّن ءآيٰتِ رَبِّهِم إِلّا كانوا عَنها مُعرِضينَ

وَما تَأتيهِم مِّن ءآيَةٍ مِّن ءآيٰتِ رَبِّهِم

Tidaklah datang kepada mereka daripada tanda-tanda daripada ayat-ayat Tuhan mereka; 

Perkataan آيَةٍ bukan sahaja bermakna ayat-ayat Al-Qur’an, tetapi ia juga bermaksud ‘tanda’. Tanda daripada Allah ‎ﷻ bukan sahaja di dalam bentuk ayat-ayat Al-Qur’an tetapi ia juga ada pada alam. Allah ‎ﷻ telah memberikan banyak tanda-tanda dalam alam ini tentang kewujudan-Nya. Kita yang diberikan akal seharusnya akan memerhatikan segala perkara ini dan ini telah disentuh di dalam ayat 9 sebelum ini,

وَجَعَلنا مِن بَينِ أَيديهِم سَدًّا وَمِن خَلفِهِم سَدًّا فَأَغشَينٰهُم فَهُم لا يُبصِرونَ
Allah akan jadikan hijab di hadapan mereka dan hijab di belakang mereka. Dan akan ditutupkan pandangan mereka. Bagaimana lagi mereka boleh melihat?

Begitu juga Allah ‎ﷻ telah memberikan kepada kita berbagai-bagai perumpamaan dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Berkali-kali dan dalam berbagai-bagai cara. Kalau dipelajari maksud ayat-ayat Al-Qur’an ini, dan diperhatikan alam ini, maka kita akan dapat faham apakah tanda-tanda yang banyak itu. Manusia yang lalai sahaja yang memerhatikan tanda-tanda dan nasihat yang diberikan kepada mereka.

إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ

melainkan mereka berpaling daripadanya;

Kalimah ‘berpaling’ itu bermaksud mereka menolak, tidak mahu terima. Kalau tanda-tanda pada alam, mereka buat tidak endah sahaja. Kalau ayat Al-Qur’an, mereka tidak mempelajarinya. Bila tidak mahu terima, bermakna mereka kufur dengan ayat-ayat itu. Apabila kufur dengan ayat-ayat Allah ‎ﷻ, bermakna mereka kufur dengan Allah ‎ﷻ. Maka ini adalah perkara yang besar, bukan perkara main-main. Padahal, ramai yang tahu bahawa Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah ‎ﷻ untuk kita. Mereka tahu bahawa Al-Qur’an itu adalah panduan hidup untuk kita di dunia ini.

Namun, apabila diajak untuk belajar tafsir Al-Qur’an, ramai yang tidak mahu belajar. Mungkin mereka tidak nampak kepentingan Al-Qur’an di dalam kehidupan mereka. Paling teruk adalah mereka yang apabila dibacakan dalil-dalil daripada ayat-ayat Al-Qur’an, mereka tidak mahu terima. Malah mereka memusuhi pula orang-orang yang bawakan ayat Al-Qur’an itu kepada mereka. Mereka tidak mahu terima itu adalah kerana mereka tidak belajar tafsir. Bila tidak belajar tafsir, maka mereka tidak nampak kepentingan ayat-ayat Al-Qur’an itu.  Sedangkan ada hadith daripada Uthman bin Affan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ القُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
“Sebaik-baik kamu adalah orang mempelajari Al-Qur’an dan mengajarkannya”. (Riwayat al-Bukhari No. 5027)

Oleh kerana tidak belajar, mereka tidak faham Al-Qur’an. Apabila kita membacakan dalil kepada mereka, mereka kata kita pandai-pandai sahaja tafsir sendiri. Padahal, mereka sendiri yang tidak belajar. Sedangkan kita tidak berani untuk tafsir sendiri, cuma kita sampaikan apa yang ditafsirkan oleh para ulama. Kita takut kepada hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, Nabi ﷺ bersabda:

وَمَنْ قَالَ فِي الْقُرْآنِ بِرَأْيِهِ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
Sesiapa yang berkata sesuatu pada Al-Qur’an dengan menggunakan pendapatnya sendiri maka bersiap sedialah tempatnya di dalam neraka.
(Riwayat At-Tirmidzi No. 2951) Dhaif (Darussalam)

Walaupun dhaif, namun ia adalah sebuah peringatan yang amat penting kerana kalau kita tersalah tafsir, maka tentulah malang nasib kita.

Ada pula yang sudah faham pun kepentingan belajar tafsir tetapi masih tidak mahu belajar juga. Kerana mereka beralasan yang keadaan tidak mengizinkan. Ini dipanggil dugaan dalam bentuk keadaan atau dipanggil ‘takwiniah‘. Apabila diuji dengan keadaan, maka mereka kalah dengan keadaan itu. Seperti sibuk dengan kerja, dengan keluarga dan sebagainya.  Begitulah, sepatutnya dalam keadaan apa pun, kita kena buat ibadah. Namun banyak antara kita kalah dengan keadaan. Contohnya berapa ramai yang sakit, sudah tidak solat. Mereka seolah-olah sudah mendapat lesen untuk tidak perlu solat. Yang datang melawat pun bagaikan sudah menerima yang orang sakit itu tidak perlu solat. Padahal, solat tidak boleh ditinggalkan dalam keadaan apa pun.

Mungkin salah satu sebabnya adalah mereka tidak tahu yang mereka boleh menggunakan tayamum apabila mereka sakit atau jika tidak boleh ambil wudhu’ seperti biasa. Malangnya yang diajar kepada mereka adalah cara-cara mengambil tayamum yang salah. Mereka diajar bertayamum kemudian kena ambil wudhu’ sekali. Padahal, kalau orang sihat pun disuruh ambil wudhu’ sahaja, tetapi kenapa pula kalau orang yang sakit, yang lebih memerlukan kemudahan dalam beragama, disuruh buat kedua-duanya pula? Ini adalah kerana mereka tidak belajar bahagian fiqh yang memudahkan manusia.

Ada pula yang sudah belajar tafsir Al-Qur’an tetapi mereka tidak amalkan apa yang mereka belajar. Ini pun ada masalahnya sendiri. Mungkin belum mampu, terkesan dengan suasana dan sebagainya. Namun ingatlah yang kita ini bukan setakat belajar sahaja, tetapi kenalah amalkan. Daripada Abu Musa Al Asy’ariy رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda,

الْمُؤْمِنُ الَّذِى يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَعْمَلُ بِهِ كَالأُتْرُجَّةِ ، طَعْمُهَا طَيِّبٌ وَرِيحُهَا طَيِّبٌ ، وَالْمُؤْمِنُ الَّذِى لاَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَعْمَلُ بِهِ كَالتَّمْرَةِ ، طَعْمُهَا طَيِّبٌ وَلاَ رِيحَ لَهَا ، وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِى يَقْرَأُ الْقُرْآنَ كَالرَّيْحَانَةِ ، رِيحُهَا طَيِّبٌ وَطَعْمُهَا مُرٌّ ، وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِى لاَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ كَالْحَنْظَلَةِ ، طَعْمُهَا مُرٌّ – أَوْ خَبِيثٌ – وَرِيحُهَا مُرٌّ
“Permisalan orang yang membaca Al Qur’an dan mengamalkannya adalah bagaikan buah utrujah, rasa dan baunya enak. Orang mukmin yang tidak membaca Al-Qur’an dan mengamalkannya adalah bagaikan buah kurma, rasanya enak namun tidak beraroma. Orang munafik yang membaca Al Qur’an adalah bagaikan royhanah, baunya menyenangkan namun rasanya pahit. Dan orang munafik yang tidak membaca Al-Qur’an bagaikan hanzholah, rasa dan baunya pahit dan tidak enak.”
(Sahih Bukhari No. 5059)

Yaasin Ayat 47: Ini satu lagi kedegilan mereka untuk menerima nasihat dan menggunakan akal mereka. Ayat ini jenis ‘Syikayah’ (Rungutan Allah ‎ﷻ). Allah ‎ﷻ menceritakan perangai orang yang tidak beriman, iaitu orang musyrik dalam nada merungut tentang mereka. Maknanya, kalau Allah ‎ﷻ pun sudah merungut tentang mereka, kita kena lihat apakah kesalahan mereka itu dan janganlah kita buat pula.

وَإِذا قيلَ لَهُم أَنفِقوا مِمّا رَزَقَكُمُ اللهُ قالَ الَّذينَ كَفَروا لِلَّذينَ ءآمَنوا أَنُطعِمُ مَن لَّو يَشاءُ اللهُ أَطعَمَهُ إِن أَنتُم إِلّا في ضَلٰلٍ مُبينٍ

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ

Dan bila dikatakan kepada mereka

Yang dimaksudkan adalah orang-orang ingkar (sama ada musyrik, kufur atau munafik). Salah satu sifat orang-orang Munafik itu adalah mereka amat susah untuk sedekah kepada agama dan kepada orang yang memerlukan. Kalau mahu tahu kita ini orang munafik ataupun tidak, apabila datang orang meminta sedekah kepada kita, dan kita payah untuk memberi sedekah, maksudnya ada ciri-ciri munafik dalam diri kita.

Ini berlaku kerana kita tidak yakin penuh dengan janji Allah ‎ﷻ yang Dia akan balas infak kita itu. Memang Bangsa Melayu ini berat sedikit hendak memberi sedekah jikalau dibandingkan dengan orang Arab. Kalau kita lihat orang Arab, mereka beri sedekah macam mereka tidak takut mereka akan jatuh miskin.

Sesetengah ulama berpendapat bahawa ayat ini turun berkenaan dengan masa sulit yang dihadapi masyarakat Mekah. Ketika itu Nabi Muhammad ﷺ menganjurkan kepada semua pihak — termasuk kaum musyrikin — agar membantu fakir miskin, namun mereka enggan. Boleh jadi juga sebahagian fakir miskin telah memeluk Islam yang sebelum itu dibantu oleh orang orang kafir, tidak lagi diberi bantuan yang selama ini mereka peroleh, kerana keislaman mereka. Ketika itulah kaum musyrikin mengucapkan kalimat bodoh itu.

أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللهُ

infaklah daripada rezeki yang Allah telah beri kepada kamu;

Allah ‎ﷻ nasihatkan kita infak kepada fakir miskin. Ini sahaja ayat suruhan yang disebut di dalam Surah Yaasin ini. Kalau sebelum ini hanya ada suruhan beriman sahaja. Infak ini bukan disuruh beri semua pun, tetapi sebahagian sahaja. Allah ‎ﷻ juga ingatkan yang Dialah yang sebenarnya beri rezeki kepada kita. Asalnya kita tidak ada rezeki tetapi Allah ‎ﷻ telah berikan rezeki yang banyak kepada kita. Malangnya, ramai yang berat tangan untuk bersedekah atau infak kepada orang lain. Macamlah harta itu memang dia yang punya, padahal Allah ‎ﷻ yang beri. Mereka sangka mereka dapat harta itu hasil daripada usaha mereka sahaja. Padahal, yang Allah ‎ﷻ suruh beri itu pun daripada rezeki yang Allah ‎ﷻ beri. Bukan kita yang dapat sendiri rezeki itu sendiri. Kalau Allah ‎ﷻ tidak beri rezeki kepada kita, kita pun tidak ada apa-apa.

Apabila telah ada iman dan kesedaran agama dalam diri kita, secara automatik kita akan senang untuk berbuat amal kebaikan. Iman bukan hanya dalam perkara ibadah sahaja, solat, puasa, haji dan sebagainya tetapi iman juga menyuruh kita untuk berbuat kebaikan untuk manusia lain. Islam tidak memisahkan amal ibadat untuk diri kita dan juga menolong orang lain juga. Konsep kebajikan dalam Islam diterangkan dengan jelas dalam ayat Baqarah: 177

لَّيسَ ٱلبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُم قِبَلَ ٱلمَشرِقِ وَٱلمَغرِبِ وَلَـٰكِنَّ ٱلبِرَّ مَن ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱليَومِ ٱلأَخِرِ وَٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ وَٱلكِتَـٰبِ وَٱلنَّبِيِّـۧنَ وَءَاتَى ٱلمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ ذَوِى ٱلقُربَىٰ وَٱليَتَـٰمَىٰ وَٱلمَسَـٰكِينَ وَٱبنَ ٱلسَّبِيلِ وَٱلسَّآٮِٕلِينَ وَفِى ٱلرِّقَابِ وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱلزَّڪَوٰةَ وَٱلمُوفُونَ بِعَهدِهِم إِذَا عَـٰهَدُواْ‌ۖ وَٱلصَّـٰبِرِينَ فِى ٱلبَأسَآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَحِينَ ٱلبَأسِ‌ۗ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ‌ۖ وَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلمُتَّقُونَ
Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, dan segala malaikat, dan segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermanya seseorang akan hartanya sedang dia menyayanginya, – kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan kepada orang-orang yang meminta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi; dan mengerjanya seseorang akan sembahyang serta mengeluarkan zakat; dan perbuatan orang-orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka membuat perjanjian; dan ketabahan orang-orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan dalam masa kesakitan, dan juga dalam masa bertempur dalam perjuangan perang Sabil. orang-orang yang demikian sifatnya), mereka itulah orang-orang yang benar (beriman dan mengerjakan kebajikan); dan mereka itulah juga orang-orang yang bertaqwa.

Di dalam Surah Yaasin ini tidak disebut kena infak kepada siapa. Maka ia adalah secara umum sahaja iaitu beri kepada yang memerlukan. Ayat ini diturunkan di Mekah dan ramainya orang apa pada waktu itu? Yang beriman atau yang musyrik? Tentu yang musyrik lebih ramai ketika itu. Jadi kepada mereka pun dianjurkan untuk memberi kerana mereka memerlukan. Ini kerana Islam memang menganjurkan untuk berbuat baik walaupun kepada orang kafir. Akan tetapi bagaimana pula balasan mereka?

قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا

berkata orang-orang kafir itu;

Yang dimaksudkan adalah orang yang tidak beriman seperti orang kafir, orang musyrikin, orang munafik. Maka mereka boleh jadi orang Islam juga. Mereka dipanggil ‘kafir’ kerana walaupun mereka mengucap Syahadah depan Nabi ﷺ, namun sebenarnya hati mereka dalam kekafiran. Mereka mengaku sahaja Muslim akan tetapi jiwa Muslim tidak ada dalam diri mereka. Mereka tidak mahu masuk Islam atau kalau yang Muslim, mereka tidak mahu mengamalkan Islam dengan sepenuhnya kerana ada banyak pengorbanan dan larangan dan juga suruhan. Jadi apabila ada suruhan seperti suruh infak ini, mereka mula hendak menolak dengan memberikan alasan.

Bandingkan dengan anjuran di dalam ayat 45 sebelum ini (tentang ajakan untuk bertaqwa) tidak disebut jawapan daripada mereka. Namun sekarang ada jawapan pula. Ini kerana kebanyakan manusia, apabila kita ajak mereka untuk beriman, mereka buat tidak tahu sahaja; masuk telinga kiri, keluar telinga kanan. Akan tetapi apabila disebut amalan mereka, maka mereka melenting dan menjawab. Ini seperti juga kalau kita ajak masyarakat kita supaya beriman dan bertaqwa, mereka dengar tanpa cakap apa-apa. Namun apabila kita tegur amalan bid’ah mereka, mereka akan melenting.

لِلَّذِينَ ءآمَنُوا

kepada orang-orang yang beriman,

Mereka katakan hujah yang akan disebut ini kepada orang beriman setelah orang beriman itu mengajak mereka infak kepada yang memerlukan. Orang beriman memang kerjanya akan berdakwah dan ajak kepada kebaikan. Ini kita kena selalu lakukan dalam apa sahaja cara dan kemampuan kita. Akan tetapi adakah ia senang diterima manusia? Tentu tidak. Akan ada sahaja yang menentang dan banyak songeh, menjawab macam-macam. Di dalam ayat ini diberikan salah satu daripada alasan golongan kafir itu (atau orang yang fikiran seperti orang kafir).

Ayat ini mengajar kita yang apabila kita berdakwah atau mengajak ke arah kebaikan, ada ketika orang yang diajak itu buat tidak tahu sahaja; dan ada pula yang menolak dengan memberi hujah-hujah yang bodoh dan tidak wajar. Jadi sebagai pendakwah dan guru agama, kena banyak bersabar apabila menerima hujah-hujah sebegini.

أَنُطْعِمُ مَنْ لَوْ يَشَاءُ اللهُ أَطْعَمَهُ

adakah kami kena beri makan kepada orang yang kalau Allah ingin, Allah sendirilah yang beri makan kepadanya?;

Mereka kata mereka pun dapat rezeki daripada Allah ‎ﷻ juga, patutnya Allah ‎ﷻ juga yang beri rezeki kepada orang itu. Jadi mereka akan kata kepada orang yang meminta itu untuk minta sendiri kepada Tuhan, bukan kepada mereka. Lagi pun Allah ‎ﷻ yang beri rezeki, jadi kalau mereka itu (orang beriman) sembah Allah ‎ﷻ, kenapa Allah ‎ﷻ tidak beri rezeki kepada orang itu? Mereka juga kata Allah ‎ﷻ yang jadikan orang miskin itu begitu, jadi takkan kami pula yang kena beri rezeki kepada orang miskin itu? Kerana bukankah itu kehendak Allah ‎ﷻ sendiri yang menjadikan mereka begitu? Lihatlah betapa kurang ajarnya mereka terhadap Allah ‎ﷻ. Jadi ayat ini bukan hanya ditujukan kepada orang dulu sahaja, malah kepada orang zaman sekarang sekali.

Perhatikan hujah mereka. Mereka menggunakan logik akal. Mereka kata, kalau Allah ‎ﷻ telah memberi rezeki kepada mereka, tentulah Allah ‎ﷻ pun boleh juga untuk memberi rezeki kepada orang yang susah itu. Mereka lupa yang Allah ‎ﷻ suruh beri infak itu untuk kebaikan mereka juga kerana mereka akan dapat pahala yang kekal.

Begitulah tanda orang-orang munafik. Mereka akan memberikan hujah akal untuk menolak daripada melakukan kebaikan. Mereka sangka otak mereka pandai, tetapi sebenarnya iman mereka yang kurang. Kita akan berjumpa dengan ramai orang yang bersifat begini. Mereka pandai berhujah, tetapi hujah mereka itu adalah hujah-hujah akal yang mengikut hawa nafsu mereka sahaja.

Kepada orang-orang sebegini, kita kena berikan hujah-hujah Al-Qur’an kepada mereka. Kalau mereka tidak mahu terima, ingatkan mereka tentang bala yang mereka akan terima seperti apa yang telah disebut dalam surah ini. Kalau mereka tidak mahu terima, bermakna Allah ‎ﷻ masih tidak memberi hidayah kepada mereka. Memang dari zaman dahulu sampai sekarang, akan ada manusia yang bersifat sebegini.

Memang sebenarnya kalau kita perhatikan, hujah lelaki kafir itu logik sahaja. Jadi di dalam dunia ini, memang kadangkala kita berhadapan dengan hujah-hujah yang logik pada akal. Kerana itu akal kita mestilah dipandu oleh wahyu. Kalau setakat pakai akal sahaja, maka akan rosaklah kita kerana akal kita tidaklah hebat mana pun. Ada yang menyifatkannya seperti neraca emas; ini kerana kalau objek ringan seperti emas, bolehlah neraca itu menimbangnya; akan tetapi kalau objek berat seperti seguni beras, ia tidak akan mampu. Jadi akal kita mesti dipandu oleh wahyu Ilahi.

Jikalau kita tidak dapat beri sumbangan kepada peminta sedekah, hendaklah kita minta maaf kepada mereka, jangan hina dan halau dia. Walaupun mungkin kita tahu dia jenis orang yang ambil kesempatan. Kita dilarang untuk berkata hina kepada orang yang meminta. Maka kena jaga mulut kita. Memanglah orang-orang yang meminta sedekah itu ada masalah pada diri mereka sendiri, tetapi bukanlah kerja kita untuk menilai mereka.

Dalam hadith dikatakan bahawa di Mahsyar nanti, akan luruh muka mereka kerana mereka semasa di dunia meminta sedekah. Namun walaupun begitu, kita tetap kena bercakap kepada mereka dengan lembut. Mungkin ada penyakit putus asa pada diri mereka.

Ataupun mereka itu mungkin tahi judi atau penagih dadah dan sebagainya. Tidak perlulah kita buka rahsia mereka. Tidak perlu kita cari apa salah mereka. Itu bukan tugas kita. Kita sebagai orang yang sudah belajar agama, janganlah kita buat begitu.

Allah ‎ﷻlah yang menentukan rezeki kepada kita. Ada yang hanya usaha sedikit, tetapi dikurniakan rezeki yang banyak. Ada yang susah bekerja, berhempas pulas setiap hari, namun sedikit sahaja mereka dapat. Itu semua adalah anugerah daripada Tuhan. Terpulang sahaja kepada Allah ‎ﷻ mahu beri berapa banyak kepada seseorang itu. Kita tidak boleh persoalkan. Memang sudah begitu lumrahnya.

Tidak boleh kita menghina orang yang miskin dan tidak boleh pula kita berbangga kalau kita orang yang berharta. Ada yang memang Allah ‎ﷻ beri rezeki yang sedikit kepada mereka. Mungkin ada sebab kenapa Allah ‎ﷻ buat begitu. Mungkin kita orang yang tidak berharta kerana Allah ‎ﷻ tahu jikalau diberikan harta yang banyak kepada kita, kita akan menjadi orang yang tidak baik. Maka bersyukurlah dengan apa sahaja yang kita ada.

Bukan banyak pun yang Allah ‎ﷻ suruh kita infakkan. Kalau kita lihat zakat harta atau zakat perniagaan, kita hanya disuruh memberi 2.5% daripada harta atau hasil perniagaan kita sahaja. Tidaklah Allah ‎ﷻ suruh beri sedekah sampai habis duit dalam tangan kita kerana kita juga ada tanggungjawab kepada keluarga kita.

Ayat ini juga boleh kita bincangkan tentang rezeki yang Allah ‎ﷻ berikan kepada manusia. Ada yang Allah ‎ﷻ beri banyak dan ada yang Allah ‎ﷻ beri sedikit. Yang menjadi persoalannya, kenapa Allah ‎ﷻ beri lebih rezeki dunia ini kepada orang kafir sedangkan mereka menentang kebenaran? Kepada orang Mukmin pula, banyak yang hidup melarat dan dalam kesusahan sepanjang hidup dia. Ini kerana dunia ini bukan tempat balasan, tetapi tempat ujian. Kerana itulah ada hadith yang menyebut,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَجَنَّةُ الْكَافِرِ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Dunia ini adalah penjara orang mukmin dan syurga orang kafir.”
(Hadith Sahih Muslim No. 5256)

إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

Sesungguhnya kamu tidak lain dan tidak bukan, termasuk orang yang sesat yang nyata;

Siapakah yang berkata dalam ayat ini? Ada dua pentafsiran. Sama ada yang berkata itu adalah orang-orang munafik/kafir/musyrik itu sebagai menguatkan hujah mereka, atau ia adalah jawapan Allah ‎ﷻ kepada orang-orang yang bersifat munafik seperti mereka itu:

Tafsiran 1. Ayat ini dulu dikatakan oleh orang Munafik/kafir/musyrik kepada Nabi Muhammad ﷺ dan pengikutnya. Mereka tuduh Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat yang sesat. Mereka berhujah takkan mereka pula dijadikan ar-Razzaq sedangkan pemberi rezeki adalah Allah ‎ﷻ.

Mereka ini keliru tentang pemberian rezeki. Memang Allah ‎ﷻ boleh sahaja beri terus rezeki kepada makhluk-Nya seperti yang Allah ﷻ telah lakukan kepada binatang. Akan tetapi Allah ﷻ beri peluang kepada kita untuk infak kepada yang memerlukan sebagai peluang untuk kita dapat pahala. Pemberi rezeki yang sebenarnya adalah Allah ﷻ, tetapi dalam rezeki kita itu, ada bahagian orang lain sebenarnya. Dalam hal ini Rasulullah ﷺ telah ajar kita,

عَنْ سَعْدِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ الرَّجُلُ يَكُونُ حَامِيَةَ الْقَوْمِ أَيَكُونُ سَهْمُهُ وَسَهْمُ غَيْرِهِ سَوَاءً قَالَ ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا ابْنَ أُمِّ سَعْدٍ وَهَلْ تُرْزَقُونَ وَتُنْصَرُونَ إِلَّا بِضُعَفَائِكُمْ
Daripada Sa’d bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; Aku bertanya; “Wahai Rasulullah, seorang laki-laki yang menjadi pelindung bagi suatu kaum, apakah bahagiannya sama dengan bahagian yang lainnya?” Nabi ﷺ menjawab; “Tidakkah engkau tahu wahai Ibnu Ummi Sa’d, tidaklah kalian diberi rezeki dan dimenangkan kecuali kerana adanya orang-orang lemah daripada kalian.”
(Sahih Bukhari No. 1411)

Di dalam hadith yang lain,

أَبَا الدَّرْدَاءِ يَقُولُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ ابْغُونِي الضُّعَفَاءَ فَإِنَّمَا تُرْزَقُونَ وَتُنْصَرُونَ بِضُعَفَائِكُمْ
Abu Ad Darda` رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; aku mendengar Rasulullah ﷺ berkata: “Carikan orang-orang lemah untukku, sesungguhnya kalian diberi rezeki dan diberi kemenangan kerana orang-orang lemah kalian.”
(Sunan Nasa’i No. 2227) disahihkan oleh Darussalam

Memang Allah ‎ﷻ tidak menjadikan semua orang kaya raya kerana dunia memang memerlukan orang yang miskin supaya mereka berkhidmat kepada orang yang kaya. Kalau semua orang kaya, siapa yang akan buat kerja-kerja rencam? Begitulah Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Zukhruf: 32

$$\text{أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ ۚ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۚ وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا ۗ وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ}$$“Adakah mereka yang membahagi-bahagikan rahmat Tuhanmu? Kamilah yang membahagi-bahagikan di antara mereka rezeki penghidupan mereka dalam kehidupan dunia ini, dan Kami telah meninggikan sebahagian daripada mereka atas sebahagian yang lain beberapa darjat, agar sebahagian mereka dapat mempergunakan (mempekerjakan) sebahagian yang lain. Dan rahmat Tuhanmu lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan.”

Mereka yang tidak faham, tetapi mereka yang tuduh orang lain sesat. Begitulah kebiasaan orang sesat akan menyesatkan orang yang beriman pula. Laju sahaja mereka menuduh orang lain sesat. Begitulah sekarang tuduhan sebegini dikatakan kepada orang-orang yang mengikut sunnah. Antara yang mereka katakan sekarang kepada orang yang bawa Sunnah ini adalah panggilan ‘Wahabi’. Padahal ini adalah gelaran rekaan sahaja. Wahabi ini, pengikut tidak diketahui, ketua pun tidak diketahui. Jadi ia seperti momok yang tidak ada, tidak tahu siapa. Ia hanyalah gelaran rekaan sahaja yang digunakan untuk mengejek golongan yang hendak ikut sunnah sahaja. Kita kena lihat siapakah yang mula-mula menggunakan istilah ini.

Jadi kalimat إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ bukanlah datang daripada orang beriman kerana orang beriman tidak akan melabel orang kafir sebagai sesat. Ini kerana orang Mukmin bertindak sebagai pendakwah, bukan penghukum/hakim.

Tafsiran 2: Allah ‎ﷻ yang kata mereka yang tidak infak itu sesat dan guna hujah akal untuk menolak saranan infak. Mereka yang bersifat seperti yang disebut dalam ayat ini adalah orang yang dalam kesesatan yang nyata. Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan فِي (di dalam) untuk menunjukkan bahawa mereka bergelumang di dalam kesesatan mereka itu. Bukan hanya dalam perkara ini sahaja mereka tetapi dalam perkara lain pun mereka sesat juga.

Ayat ini mengandungi pengajaran kepada kita, hendaklah kita infakkan harta kepada orang yang memerlukan. Berilah infak kepada masjid, fakir miskin, anak yatim, pelajar agama dan orang yang mengajar agama. Pahala yang paling besar adalah kepada mereka yang mengajar dan menyebar agama kerana tanpa mereka, tidak ada orang akan datang ke masjid, tidak ada pelajar agama dan merekalah yang menganjurkan bersedekah kepada fakir miskin dan anak yatim.

Begitulah apabila ada ayat-ayat yang menyuruh kita infak kepada yang memerlukan, manusia terbahagi kepada 3 kumpulan/jenis:

1. Jenis yang pertama, mengutuk Allah ‎ﷻ kononnya Allah ‎ﷻ miskin. Ini seperti kata-kata golongan Yahudi yang disebut di dalam Ali Imran: 181

لَّقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا
Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan orang-orang (Yahudi) yang mengatakan: Bahawasanya Allah miskin dan kami ialah orang-orang kaya. Kami (Allah) akan menuliskan perkataan mereka itu

Kita kena faham bahawa apabila Allah ‎ﷻ minta pinjaman daripada kita, bukannya Dia yang perlukan pemberian daripada kita. Takkanlah Allah ‎ﷻ perlukan bantuan daripada kita sedangkan Dia Maha Kaya! Dia juga boleh bantu sendiri sesiapa yang Dia kehendaki. Sebaliknya Dia minta pinjaman daripada kita adalah kerana hendak beri peluang kepada kita untuk buat pahala sahaja. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Maidah: 64

وَقالَتِ اليَهودُ يَدُ اللهِ مَغلولَةٌ ۚ غُلَّت أَيديهِم وَلُعِنوا بِما قالوا ۘ بَل يَداهُ مَبسوطَتانِ يُنفِقُ كَيفَ يَشاءُ
Orang-orang Yahudi berkata: “Tangan Allah terbelenggu”, sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu dan merekalah yang dilaknat disebabkan apa yang telah mereka katakan itu. (Tidak demikian), tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka; Dia menafkahkan sebagaimana Dia kehendaki.

2. Golongan kedua pula adalah jenis yang baca ayat-ayat ini tetapi tidak memberi kesan apa-apa. Ini agaknya kitalah yang tidak buat apa-apa langsung setelah faham apa yang disampaikan di dalam ayat ini.

3. Ini pula adalah golongan yang terbaik. Semoga kita termasuk di dalam golongan yang ini. Mereka ambil peluang kerana mereka sangat yakin dengan apa yang Allah ‎ﷻ janjikan di dalam ayat-ayat-Nya. Ini seperti kisah Abu Dahdah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata:

لما نزلت: (مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً) قال أبو الدحداح الأنصاري: يا رسول الله، وإن الله ليريد منا القرض؟ قال: “نعم يا أبا الدحداح”. قال: أرني يدك يا رسول الله. فناوله يده، قال: فإني قد أقرضت ربي حائطي. وحائط له فيه ستمائة نخلة، وأم الدحداح فيه وعيالها. قال: فجاء أبو الدحداح فنادى أم الدحداح: يا أم الدحداح، اخرجي من الحائط، فإني قد أقرضته ربي عز وجل

Mari kita lihat Struktur Cincin bagi ayat 45 – 47 ini. Ia bercakap tentang orang yang buta mata hatinya.

Kaitan antara bahagian: 

[K]/[K’] – Kedua-dua bahagian ini bermula dengan kalimat: وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ (Dan apabila dikatakan kepada mereka:) dan kemudian disebut kesalahan mereka. [K] menyebut tentang butanya mata mereka tentang Allah ‎ﷻ (hablu minallah) dan [K’] pula menyebut tentang butanya mata mereka tentang manusia (hablu minannas).

[L] – Orang-orang kafir lalai leka dengan tanda-tanda daripada Allah ‎ﷻ yang datang tentunya dari ‘atas’. Di bahagian sebelum ini telah disebut depan dan belakang, sekarang disebut tentang hidayah yang datang dari atas pula. Akhirnya mereka telah menjadi buta mata hati mereka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 Julai 2025

Ringkasan Surah Yaasin

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Heavenly Order

Yaasin Ayat 44:

إِلّا رَحمَةً مِّنّا وَمَتاعًا إِلىٰ حينٍ

إِلَّا رَحْمَةً مِنَّا

Melainkan semua itu adalah rahmat daripada Kami;

Ini semua pelaut sedar sangat; waktu sedang dihentam ombak yang kuat, tidak ada sesiapa yang boleh bantu melainkan Allah ‎ﷻ sahaja. Allah ‎ﷻ boleh sahaja karamkan kapal itu tetapi Allah ‎ﷻ tidak lakukan. Padahal kapal itu tidak ada GPS, tidak ada perahu keselamatan, jaket keselamatan pun tidak ada; air tinggi sungguh sehingga tenggelam habis semua gunung di dunia pada waktu itu. Namun begitu Allah ‎ﷻ telah menyelamatkan baka manusia yang berada dalam kapal Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Allah ﷻ selamatkan kerana mereka itu beriman. Yang turun dari kapal itu semuanya Muslim beriman belaka. Namun begitu, lama kelamaan, keturunan mereka itu pun sebahagiannya telah menjadi sesat juga. Daripada merekalah keturunan kita sekarang. Ada antara kita yang mukmin, dan ada antara kita yang sesat.

Allah ﷻ selamatkan perjalanan kapal bagi manusia. Jika bukan kerana rahmat Allah ﷻ, sepatutnya kapal itu tenggelam. Kapal tidak sepatutnya timbul, tetapi Allah ﷻ yang timbulkan. Ini seperti burung yang disebut di dalam Mulk: 19. Burung itu jika bukan Allah ﷻ yang pegang di langit, tentu tidak terbang seperti kita. Kalau setakat ada sayap, ayam pun ada sayap juga tetapi tidak mampu terbang sampai bila-bila. Setakat berkokok sahaja lebih ayam itu tetapi tidak boleh terbang pun.

أَوَلَم يَرَوا إِلَى الطَّيرِ فَوقَهُم صٰفّٰتٍ وَيَقبِضنَ ۚ ما يُمسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحمٰنُ ۚ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيءٍ بَصيرٌ
Tidakkah mereka memerhatikan burung-burung yang terbang di atas mereka, burung-burung itu mengembang dan menutupkan sayapnya? Tidak ada yang menahannya (daripada jatuh) melainkan (kekuasaan) Allah Yang Maha Pemurah. Sesungguhnya Dia Maha Melihat serta mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Begitu juga, Allah ﷻ beri kemudahan menggunakan pengangkutan tanpa berlaku kemalangan adalah atas rahmat Allah ﷻ jua. Maka jangan kita kata kita selamat sebab pemandu cekap memandu kereta dan sebagainya, tetapi kerana Allah ﷻ yang selamatkan perjalanan kita. Oleh itu, apabila kita telah menggunakan kenderaan dan kita telah selamat dalam musafir dan perjalanan kita, maka bersyukurlah kepada Allah ﷻ atas rahmat-Nya. Kerana, ingatlah berapa ramai manusia yang menggunakan kenderaan tetapi Allah ﷻ tidak selamatkan mereka. Hari-hari kita lihat berita kemalangan di dalam media. Semua sangka mereka akan selamat sampai tetapi rupanya mereka keluar rumah buat kali yang terakhir pada hari itu.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ menggunakan perkataan رَحْمَةً مِنَّا (rahmat daripada Kami) dalam bentuk yang biasa sahaja. Kerana ini adalah rahmat biasa yang Allah ﷻ berikan kepada semua makhlukNya. Namun begitu, apabila Allah ﷻ memberikan rahmat yang khas, Allah ﷻ akan menggunakan perkataan رحمة من عندنا (rahmat dari ‘sisi’ Kami), contohnya seperti yang Allah ﷻ telah berikan kepada Khidr dalam ayat Kahf: 65

فَوَجَدا عَبدًا مِّن عِبادِنا ءآتَينٰهُ رَحمَةً مِّن عِندِنا وَعَلَّمنٰهُ مِن لَّدُنّا عِلمًا
Lalu mereka dapati seorang daripada hamba-hamba Kami yang telah Kami kurniakan kepadanya rahmat daripada Kami, dan Kami telah mengajarnya sejenis ilmu; dari sisi Kami.

Oleh itu, apabila Allah ﷻ menceritakan rahmat yang khusus yang diberikan kepada para Nabi atau orang-orang yang mulia dan baik-baik, Allah ﷻ akan menggunakan perkataan رحمة من عندنا. Akan tetapi di dalam ayat ini digunakan kalimah bagi rahmat biasa sahaja kerana hari-hari kita memperolehi rahmat daripada Allah ﷻ, cuma kita sahaja tidak perasan rahmat itu kerana kita sudah biasa dapat. Namun kalaulah kita boleh berfikir sejenak, berhenti sahaja kereta kita ucap syukur kepada Allah ﷻ, maka ini amat bagus.

وَمَتَاعًا إِلَىٰ حِينٍ

Dan kesenangan hidup kepada mereka hingga ke suatu masa yang telah ditetapkan.

Allah ﷻ beri keselamatan dalam perjalanan itu, tetapi bukan selamanya manusia akan selamat. Sampai masanya, manusia akan mati juga. Salah satunya dengan cara kemalangan. Tidak mati dalam perjalanan, mati di atas katil.

Maknanya kita kena ingat yang keselamatan itu datangnya daripada Allah ﷻ. Maka kita kena berharap dan berdoa kepada Allah ﷻ. Akan tetapi kita ada juga minta doa kepada Nabi dan ini adalah satu kesalahan besar. Sepatutnya kita berdoa minta tolong kepada Allah ﷻ sahaja, namun entah di mana silapnya, setelah diajar oleh guru yang sesat, ada antara umat Islam yang meminta tolong kepada Nabi Muhammad ﷺ pula. Berbagai hujah diberikan semata-mata untuk membenarkan perbuatan tersebut.

Bagi golongan Syiah yang sesat itu, mereka meminta tolong kepada Saidina Hussein. Kalau kita buat begitu, kita pun akan menjadi kafir. Memang dalam banyak keadaan manusia akan berdoa kepada Allah ‎ﷻ, namun ada juga mereka yang berdoa kepada Nabi. Contohnya, orang bersilat akan menyeru nama Nabi sekian-sekian untuk memberi keselamatan kepada mereka. Mereka akan kata itu adalah ajaran daripada tok nenek kita.

Ketahuilah yang itu semua adalah hasil daripada ajaran syaitan yang hendak menyesatkan kita. Mereka telah ajar kepada manusia yang tidak berilmu, bahawa Nabi-nabi itu akan menyampaikan doa itu kepada Allah ‎ﷻ. Padahal, sepatutnya kita meminta terus kepada Allah ‎ﷻ sahaja, tidak perlu melalui perantaraan.

Ingatlah bahawa niat yang murni bukan dalil untuk menghalalkan sesuatu perkara. Kalau setakat hanya dinilai dengan niat murni itu, Kristian pun ada niat murni juga. Akan tetapi kita mesti sertakan amalan yang kita buat dengan dalil daripada Al-Qur’an dan sunnah.

Ingatlah bahawa kita semua akan kembali kepada Allah ‎ﷻ. Jangan kita hanya seronok menggunakan segala kemudahan yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita dalam dunia ini, akan tetapi kita lupa bahawa akhirnya kita akan kembali bertemu-Nya. Ingatlah, kita akan disoal tentang perbuatan kita di dunia ini.

Kita dibenarkan menggunakan kemudahan yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita, tetapi hanya untuk tempoh yang singkat sahaja. Tidak lama pun kehidupan dan kemudahan kita di dunia ini. Kita sahaja yang sangka ia lama, namun hakikatnya, tidak. Kita tidak tahu bilakah masa kita akan pergi meninggalkan dunia ini buat selama-lamanya.

Oleh itu, gunakanlah masa yang ada ini untuk melakukan kebaikan. Jangan kita sia-siakan masa yang ada ini dengan buat perkara maksiat dan perkara yang membuang masa sahaja.

Mari kita lihat Struktur Cincin bagi ayat 33 – 44 ini. Ia berkenaan alam di sekeliling kita yang kita kena perhatikan untuk meningkat iman kita. Ia menjadi tafsir bagi ayat بَيۡنِ أَيۡدِيہِمۡ di dalam ayat 9.

Kaitan antara bahagian: 

[H]/[H’] – Antara tanda-tanda Allah ‎ﷻ [H] adalah Dia menghidupkan yang mati dan Allah ‎ﷻ beri perumpamaan bumi yang mati dihidupkan. Di bahagian lawannya [H’] Allah ‎ﷻ menerangkan keadaan ketika manusia di tengah laut yang ketika itu mereka boleh hidup atau mati, tetapi Allah ‎ﷻ terus menghidupkan mereka dengan menyelamatkan mereka di dalam perjalanan di lautan. Di dalam [H] Allah ‎ﷻ menyebut tentang buah-buahan sebagai rezeki dan di dalam [H’] Allah ‎ﷻ menyebut tentang perkapalan iaitu salah satu cara untuk mencari rezeki. Di dalam [H] Allah ‎ﷻ menyebut Dia memberikan air untuk menghidupkan tanah dengan tumbuh-tumbuhan; sedangkan di dalam [H’] Dia memberitahu yang boleh sahaja Dia menjadikan air sebagai asbab matinya mereka. Akhir sekali di dalam [H], Allah ﷻ Dia telah menjadikan makhluk berpasangan; Di dalam bahagian [H’] pula keturunan iaitu hasil daripada pasangan yang Allah ‎ﷻ jadikan di antara makhluk.

[I]/[I’] – Kedua-dua bahagian menyebut tentang malam dan siang silih berganti.

[J]/[J’] – Kedua-dua bahagian menyebut tentang matahari dan bulan silih berganti.

KEDEGILAN GOLONGAN MUSYRIK

Yaasin Ayat 45: Setelah diberikan contoh-contoh dalam alam ini sebagai menunjukkan kepada tauhid kepada Allah ‎ﷻ, seterusnya manusia disuruh untuk memikirkan tentang-Nya. Seharusnya setelah diberikan dengan dalil-dalil yang jelas itu, maka sepatutnya mereka terima sahajalah tanpa perlu berfikir panjang lagi. Namun begitulah, ternyata kebanyakan manusia itu degil. Maka ayat-ayat selepas ini adalah tentang mereka yang tidak mahu menggunakan akal mereka untuk berfikir yang sihat.

وَإِذا قيلَ لَهُمُ اتَّقوا ما بَينَ أَيديكُم وَما خَلفَكُم لَعَلَّكُم تُرحَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But when it is said to them, “Beware of what is before you and what is behind you;¹ perhaps you will receive mercy…”²

(MELAYU)

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ

Dan apabila dikatakan kepada mereka;

Kalimah ‘mereka’ di sini adalah orang-orang musyrikin. Ini termasuk juga orang-orang yang degil.

‘Apabila dikatakan kepada mereka’ – ini adalah ayat dalam bentuk pasif. Bentuk aktif adalah begini – Apabila A berkata kepada B. Allah ‎ﷻ menggunakan ayat ini dalam bentuk pasif kerana Allah ‎ﷻ hendak menekankan tujuan ayat ini adalah untuk memperkatakan tentang mereka, bukan tentang siapakah yang berkata itu. Ayat ini tidak menyatakan siapakah yang mengatakan kepada mereka, kerana banyak yang telah ‘berkata-kata’ kepada mereka – Allah ‎ﷻ, Nabi, alam ini, Kitab-kitab, orang-orang mukmin dan lain-lain. Mereka diberitahu dalam berbagai-bagai cara, dalam berbagai-bagai keadaan.

اتَّقُوا مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ

berjaga-jagalah kamu akan apa yang ada di depan kamu;

Perkataan اتَّقُوا (bertaqwalah kamu) bukan hanya bermaksud ‘takut’ seperti yang selalu diterjemahkan. Maksud ‘taqwa’ adalah luas. Antaranya ia bermaksud berjaga-jaga, dan berhati-hati. Memang ‘takut’ pun termasuk di dalam taqwa juga, tetapi bukanlah itu sahaja. Yang paling menarik adalah takrifan taqwa oleh Talq bin Habib رَحِمَهُ اللَّهُ:

“أن تعمل بطاعة الله على نور من الله، ترجو ثواب الله، وأن تترك معصية الله على نور من الله، تخاف عقاب الله.”
“Engkau beramal dengan ketaatan kepada Allah di atas cahaya (petunjuk) daripada Allah, mengharapkan pahala daripada Allah, dan engkau meninggalkan kemaksiatan kepada Allah di atas cahaya (petunjuk) daripada Allah, kerana takut akan azab Allah.”

Talq bin Habib Al-Anazi رَحِمَهُ اللَّهُ merupakan seorang Tabi’in (generasi setelah Sahabat Nabi) yang terkenal dengan ilmu, kesolehan, dan bacaannya terhadap Al-Qur’an. Beliau wafat sebelum tahun 100 Hijriyah. Beliau terkenal dengan definisinya yang sangat baik tentang taqwa, yang telah kita kongsi di atas. Definisi ini sering dikutip oleh para ulama kerana kelengkapan dan kejelasannya dalam menggambarkan esensi taqwa. Oleh itu kita sebagai seorang Mukmin hendaklah menerima segala akidah tauhid yang Allah ‎ﷻ telah sampaikan.

Secara umumnya المُتَّقينَ (orang yang bertaqwa) itu adalah mereka yang taat kepada hukum Allah ﷻ dan berhati-hati dalam segala perbuatannya. Dia sentiasa memikirkan apakah perbuatannya itu halal atau haram. Dia sentiasa sedar keberadaan Allah ﷻ yang sentiasa memerhatikan apa yang dilakukannya dan kerana itu dia amat berhati-hati. Maka dia takut sekali berbuat dosa kerana dia tahu dan sedar yang Allah ﷻ sedang memerhatikannya. Kalau ayah kita berada di depan kita, tentu kita tidak berani berbuat salah, bukan?

Maka apakah erti taqwa? Kalimat taqwa diambil daripada rumpun kata wiqayah ertinya ‘memelihara’. Memelihara hubungan yang baik dengan Tuhan. Memelihara diri jangan sampai terperosok kepada suatu perbuatan yang tidak diredhai oleh Tuhan. Memelihara segala perintah-Nya supaya dapat dijalankan. Memelihara kaki jangan terperosok ke dalam lubang atau tempat yang berlumpur atau berduri.

سَأَلَ عُمَرُ أُبَيّ بْنَ كَعْبٍ عَنِ التَّقْوَى، فَقَالَ:
هَلْ سَلَكْتَ طَرِيقًا ذَا شَوْكٍ؟
قَالَ: نَعَمْ.
قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ؟
قَالَ: شَمَّرْتُ وَاجْتَهَدْتُ أَنْ لَا أُصِيبَهُ.
قَالَ: فَذَاكَ التَّقْوَى.
Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pernah bertanya kepada Ubay bin Ka’ab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tentang taqwa. Ubay رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: “Pernahkah engkau melalui jalan yang penuh duri?” Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: “Pernah.” Ubay رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: “Apa yang engkau lakukan ketika melalui jalan itu?”
Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: “Aku menggulung pakaianku dan berjalan hati-hati agar tidak terkena duri.” Ubay رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: “Itulah taqwa.”
(Diriwayatkan oleh Ibn al-Mubarak, Kitab az-Zuhd wa ar-Raqā’iq, No. 360, Status: Mauquf (perkataan sahabat, bukan hadith marfu’ daripada Nabi ﷺ))

Maka taqwa ertinya menghindar. Orang bertaqwa adalah orang yang menghindar. Yang dimaksudkan oleh ayat ini mencakupi tiga tingkat penghindaran. Pertama, menghindar daripada kekufuran dengan jalan beriman kepada Allah ﷻ. Kedua, berupaya melaksanakan perintah Allah ﷻ sepanjang kemampuan yang dimiliki dan menjauhi larangan-Nya. Ketiga, dan yang tertinggi, adalah menghindar daripada segala aktiviti yang menjauhkan fikiran daripada Allah ﷻ.

Ramai yang hanya menterjemahkan taqwa kepada ‘takut’ sahaja. Akan tetapi ini tidak tepat. Sebab takut hanyalah sebahagian kecil daripada taqwa. Dalam taqwa terkandung cinta, kasih, harap, cemas, tawakal, redha, sabar dan lain-lain sebagainya. Taqwa adalah pelaksanaan daripada iman dan amal soleh. Meskipun di satu-satu waktu ada juga diertikan dengan takut, tetapi terjadi yang demikian ialah pada susunan ayat yang cenderung kepada erti yang terbatas itu saja. Padahal erti taqwa lebih luas dan merangkumi banyak hal. Bahkan dalam taqwa terdapat juga berani! Memelihara hubungan dengan Tuhan, bukan sahaja kerana takut, tetapi lebih lagi kerana ada kesedaran diri, sebagai hamba.

Orang yang ada taqwa sanggup meninggalkan perkara yang merugikan akhiratnya kerana mereka yakin akan mendapat balasan baik di akhirat kelak. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith berikut:

عَنْ أَبِي قَتَادَةَ وَأَبِي الدَّهْمَاءِ قَالَا كَانَا يُكْثِرَانِ السَّفَرَ نَحْوَ هَذَا الْبَيْتِ قَالَا أَتَيْنَا عَلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ الْبَادِيَةِ فَقَالَ الْبَدَوِيُّ أَخَذَ بِيَدِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَعَلَ يُعَلِّمُنِي مِمَّا عَلَّمَهُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَقَالَ إِنَّكَ لَنْ تَدَعَ شَيْئًا اتِّقَاءَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ إِلَّا أَعْطَاكَ اللَّهُ خَيْرًا مِنْهُ
Daripada Abu Qatadah dan Abu al-Dahma رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, mereka berdua sering bermusafir menuju ke rumah ini (Baitullah – Mekah). Mereka berdua berkata: Kami mendatangi seorang lelaki dalam kalangan Arab Badwi, lalu berkata orang Badwi itu: Rasulullah ﷺ memegang tangan aku lalu mengajar aku sesuatu yang Allah ajarkan kepada baginda, iaitu: Sesungguhnya, tidak sekali-kali kamu meninggalkan sesuatu (yang dilarang)
kerana (perasaan) taqwa kepada Allah melainkan Allah akan memberi kepada kamu sesuatu yang lebih baik berbandingnya.”
(Musnad Ahmad, No. 19813/20739 dengan sanad yang dinilai sahih oleh Syu’aib alArna’uth dan rakan-rakan)

Arahan tentang bertaqwa ini amatlah banyak. Antara hadith yang menyebut perkara ini:

عَنْ أَبِيْ ذَرٍّ جُنْدُبِ بنِ جُنَادَةَ وَأَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا عَنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: (اتَّقِ اللهَ حَيْثُمَا كُنْتَ، وَأَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الحَسَنَةَ تَمْحُهَا، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ) رَوَاهُ التِّرْمِذِي وَقَالَ: حَدِيْثٌ حَسَنٌ. وَفِي بَعْضِ النُّسَخِ: حَسَنٌ صَحِيْحٌ.
Daripada Abu Dzarr Jundub bin Junadah dan Abu ‘Abdirrahman Mu’adz bin Jabal رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, daripada Rasulullah ﷺ, baginda bersabda, “Bertaqwalah kepada Allah di mana pun engkau berada; iringilah perbuatan buruk dengan perbuatan baik, maka kebaikan akan menghapuskan keburukan itu; dan pergaulilah manusia dengan akhlak yang baik.”
[Jami’ Tirmidzi, No. 1987 dan Ahmad, 5:153. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahawa hadith ini hasan]

Ada banyak pentafsiran tentang ayat ini kerana بَيْنَ أَيْدِيكُمْ secara literal bermaksud di antara dua tangan kalian. Di antara dua tangan tentulah di hadapan kita kerana tangan kita terletak di hadapan. Jadi ia selalu bermaksud sesuatu yang di depan. Akan tetapi apakah maksud yang di hadapan itu?

1. Yang dimaksudkan dengan di hadapan kita adalah perbuatan kita dan kesannya.

2. Di hadapan itu maksudnya adalah akhirat kerana ia ada di hadapan kita dan kita akan bertemu dengannya. Maka kenalah bersedia untuk melaluinya.

3. Di hadapan kita adalah zaman kita sekarang ini. Yang kita sedang hadapi sekarang di dunia.

4. Ini adalah baki umur kita yang entah ada berapa lama lagi.

5. Yang di hadapan juga adalah surah-surah selepas Surah Yaasin ini, iaitu surah Sad dan Saffat. Memang ada kesinambungan antara surah-surah itu dengan surah Yaasin ini.

6. Takutlah dan selamatkanlah diri daripada azab di dunia ini. Allah ‎ﷻ boleh sahaja kenakan azab semasa di dunia ini lagi, tidak payah tunggu akhirat.

وَمَا خَلْفَكُمْ

dan belakang kamu;

Begitu juga sepertimana maksud di hadapan kita, perkataan ‘di belakang’ kita pun ada banyak makna:

1. Kalau di hadapan kita adalah perbuatan kita sekarang dan kesannya, ‘di belakang’ pula bermaksud: perbuatan-perbuatan kita yang telah lalu.

2. Kalau di hadapan adalah akhirat, di belakang adalah tentang dunia dan kesan perbuatan kita di dunia ini. Segala perbuatan kita di dunia ini akan ada kesannya. Semuanya direkod.

3. Kalau di hadapan adalah bermaksud zaman kita sekarang, maka di belakang bermaksud kaum-kaum yang terdahulu. Kita kena mengambil pengajaran daripada apa yang telah terjadi kepada mereka. Surah Yaasin ini awalnya dibaca kepada Musyrikin Mekah. Mereka kenal kaum-kaum terdahulu sebelum mereka seperti kaum Aad dan Tsamud. Manakala kita yang berada pada zaman ini pun, telah diberitahu dengan kisah-kisah mereka. Maka kita kena ambil pengajaran daripada kisah mereka.

4. Yang di belakang kita ialah sejarah hidup yang telah kita lalui, manakah yang lebih banyak kita kerjakan, yang baikkah atau yang buruk. Padahal yang telah terletak di belakang kita itu tidak dapat kita ulangi lagi. Ada yang kita boleh perbaiki, ada yang tidak boleh dibaiki lagi.

5. Yang di belakang adalah surah-surah sebelum surah Yaasin ini iaitu surah Fatir dan Saba’. Ada kesinambungan antara surah-surah itu dengan surah Yaasin ini.

6. Takutlah kepada azab di akhirat nanti yang lebih teruk lagi dan berkekalan sampai bila-bila tanpa hentinya. Berusahalah untuk menyelamatkan diri kita daripada azab itu dengan memerhatikan perlakuan kita semasa di dunia.

Ayat-ayat Al-Qur’an mempunyai beberapa lapis makna. Jadi tafsir-tafsir di atas semuanya boleh dipakai. Itulah kehebatan Al-Qur’an. Tidak akan habis kalau kita mentadabburi ayat-ayat Al-Qur’an ini. Akan ada sahaja pendapat yang lain apabila kita semakin menggali pemahaman Al-Qur’an ini. Kerana itu kita tidak boleh berhenti belajar dan membaca.

Secara umumnya kita kena berhati-hati supaya kita selamat di dunia dan di akhirat. Kerana itu Nabi ﷺ ada mengajar doa kepada kita untuk mengingatkan perkara ini,

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: “كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَعَوَّذُ فِي صَلاَتِهِ مِنْ أَرْبَعٍ قَالَ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ وَمِنْ فِتْنَةِ الدَّجَّالِ.”
“Daripada Umar bin al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: ‘Rasulullah ﷺ biasa berlindung dalam solatnya daripada empat perkara: Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada azab Jahannam, daripada azab kubur, daripada fitnah kehidupan dan kematian, dan daripada fitnah Dajjal.'”
(Sahih Muslim No. 588)

Ia juga mengajar kita supaya berhati-hati dengan amalan yang boleh menyebabkan dosa. Memang kita manusia yang tidak sunyi daripada dosa namun jangan anggap dosa-dosa itu kecil sahaja. Kena risau apabila kita banyak dosa kerana itulah sikap seorang mukmin seperti kata Abdullah ibn Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

‎إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ فِي أَصْلِ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ، وَإِنَّ الْفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ وَقَعَ عَلَى أَنْفِهِ
“Seorang Mukmin melihat dosa-dosanya seperti dia berada di bawah gunung, dia takut gunung itu akan menghempapnya. Sedangkan orang fajir (derhaka), dia melihat dosa-dosanya seperti melihat lalat hinggap di hidungnya.”
(Riwayat al-Tirmidzi No. 2497) Sahih (Darussalam)

لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

mudah-mudahan kamu dirahmati;

Bila Tuhan kata ‘mudah-mudahan’, maka pasti kamu akan mendapat rahmat sekiranya kamu buat seperti apa yang disuruh. Kalau kamu mentauhidkan Allah ‎ﷻ, kamu akan diberi rahmat. Ini amat penting kerana kita semua amat mengharapkan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Ingatlah bahawa kita tidak akan dapat masuk syurga dengan amalan kita. Akan tetapi kita hanya dapat memasuki syurga dengan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Jadi, kita memang mengharapkan sangat rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Ini jelas daripada hadith Rasulullah ﷺ,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا dia berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun daripada kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah.”
(Riwayat Muslim No. 5042)

Untuk kita mendapat rahmat daripada Allah ‎ﷻ, maka kita kena اتَّقوا ما بَينَ أَيديكُم وَما خَلفَكُم seperti yang telah disebut sebelum ini. Selain itu ada banyak lagi cara disebut untuk mendapatkan rahmat, antaranya dengan mendengar dan belajar maksud Al-Qur’an seperti disebut di dalam A’raf: 204

وَإِذا قُرِئَ القُرءآنُ فَاستَمِعوا لَهُ وَأَنصِتوا لَعَلَّكُم تُرحَمونَ
Dan apabila Al-Qur’an itu dibacakan, maka dengarlah akan ia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat.

Begitulah pentingnya pelajaran tafsir Al-Qur’an ini kerana ia mengandungi banyak sekali rahmat yang tidak terkira. Allah ‎ﷻ sendiri telah beritahu di dalam Isra’: 82

وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلقُرءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحمَةٌ لِّلمُؤمِنِينَ‌ۙ وَلَا يَزِيدُ ٱلظَّـٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارًا
Dan Kami turunkan daripada Al Qur’an suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan Al Qur’an itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.

Sekali lagi disebut di dalam Yunus: 57

يٰأَيُّهَا النّاسُ قَد جاءَتكُم مَّوعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُم وَشِفاءٌ لِّما فِي الصُّدورِ وَهُدًى وَرَحمَةٌ لِّلمُؤمِنينَ
Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-Qur’an yang menjadi nasihat pengajaran daripada Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman.

Di dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang perjalanan di lautan atau di mana-mana perjalanan. Semua itu di dalam tangan Allah ‎ﷻ, entah selamat entah tidak, entah sampai ke destinasi atau tidak, entah kemalangan menyebabkan kecacatan atau kematian. Namun jikalau kita menjaga taqwa kita, maka apa pun terjadi, tidak kisah kerana mati semua orang tetap mati, asalkan mati dalam iman dan taqwa.

Tidak disebut di dalam ayat ini apakah respons daripada orang yang diberikan peringatan itu. Akan tetapi ulama’ banyak menyebut yang orang musyrik, kafir, munafik dan degil akan menolak peringatan yang diberikan kepada mereka. Ini banyak disebut di dalam ayat-ayat Al-Qur’an, antaranya seperti di dalam Baqarah: 206

وَإِذا قيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتهُ العِزَّةُ بِالإِثمِ ۚ فَحَسبُهُ جَهَنَّمُ ۚ وَلَبِئسَ المِهادُ
Dan apabila dikatakan kepadanya: “Bertaqwalah engkau kepada Allah” timbullah kesombongannya dengan (meneruskan) dosa (yang dilakukannya itu). Oleh itu padanlah dia (menerima balasan azab) neraka jahannam dan demi sesungguhnya, (neraka jahannam itu) adalah seburuk-buruk tempat tinggal.

Kerana itu kita boleh perhatikan di dalam dakwah kita, ramai yang marah apabila ditegur dan disuruh bertaqwa. Mereka akan tegur balik siapa kita hendak tegur dia, dia lagi pandai, dia lagi hebat dan sebagainya. Memang susah orang kita hendak menerima teguran sebenarnya. Sebaliknya cara orang mukmin menerima teguran adalah dengan kerendahan hati, keterbukaan, dan sikap positif. Dalam Islam, menerima teguran adalah satu amalan yang sangat dianjurkan, kerana teguran sering kali membawa kepada kebaikan dan pembetulan diri. Memang manusia yang menegur kita, tetapi kita kena anggap yang ia adalah teguran daripada Allah ‎ﷻ. Janganlah kita sombong sangat dan rasa tinggi sangat sampaikan tidak boleh menerima teguran. Terimalah teguran walaupun datangnya daripada kawan kita, waima seorang anak kecil sekali pun atau sesiapa yang kita nampak kurang daripada kita. Takkan kita hendak tunggu Rasulullah ﷺ hidup balik dan tegur kita sendiri baru kita hendak terima? Sedangkan Rasulullah ﷺ sendiri pun ditegur oleh Allah ‎ﷻ, apatah lagi kita? Apa hebat sangat kita sampai tidak boleh ditegur?

Dalam hal ini, ahli agama seperti ustaz pun harus memperbaiki diri. Kadangkala dalam kita menyampaikan sesuatu, tentu ada salah dan silap. Kadangkala ada teguran daripada pelajar, pihak lawan, netizen sekali pun. Ini semua para ustaz kena terima. Kena perbaiki hati dan jangan sangka sudah digelar ustaz, langsung tidak boleh ditegur? Setakat mana sangat ilmu yang kita ada sampaikan segala yang kita sampaikan itu kita rasa ia 100% benar? Janganlah rasa hebat sangat kedudukan ‘ustaz’ itu sedangkan tidak ada majlis pelantikan ustaz pun semasa awak digelar ustaz dulu. Jangan jadi seperti seorang sahabat yang ditegur Rasulullah ﷺ tetapi melawan pula,

أَنَّ رَجُلاً أَكَلَ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- بِشِمَالِهِ فَقَالَ « كُلْ بِيَمِينِكَ ». قَالَ لاَ أَسْتَطِيعُ قَالَ « لاَ اسْتَطَعْتَ ». مَا مَنَعَهُ إِلاَّ الْكِبْرُ. قَالَ فَمَا رَفَعَهَا إِلَى فِيهِ.
Ada seorang lelaki makan di samping Rasulullah ﷺ dengan tangan kirinya. Lalu Rasulullah ﷺ bersabda, ‘Makanlah dengan tangan kananmu!’ Dia menjawab, ‘Aku tidak mampu.’ Baginda bersabda, Semoga kamu benar-benar tidak mampu melakukannya.’ Tidaklah dia enggan untuk makan dengan tangan melainkan kerana kesombongan. Setelah itu tangannya tidak mampu sampai ke mulutnya.
(Sahih Muslim No. 2021)

Perhatikan kerana kesombongannya untuk menerima teguran daripada Rasulullah ﷺ, langsung tangan kanannya tidak boleh digunakan selepas itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 Mei 2025

Ringkasan Surah Yaasin

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Heavenly Order