SIFAT-SIFAT ORANG KAFIR

Baqarah Ayat 6: Setelah menyebut tentang golongan selamat yang mahu beriman, sekarang disebut golongan yang menolak iman pula. Sebelum ini adalah tentang golongan yang mengikut ajaran wahyu dan sekarang tentang mereka yang menentangnya. Ia terbahagi kepada dua: Kafir dan Munafik. Ayat 6 – 7 menyebut ciri-ciri orang kafir. Mereka ini adalah golongan yang menzahirkan kekufuran mereka. Sedangkan nanti kita akan belajar golongan Munafik yang tidak menzahirkan kekafiran mereka.

Sebelum ini di dalam ayat 1 – 5 Allah ﷻ berdakwah dengan beri tabshir (berita gembira). Ini adalah untuk memberi motivasi kepada pembaca Al-Qur’an. Begitulah kita apabila mengajar orang mengenai sesuatu perkara, kita beritahu dulu kalau dia lakukan ini, dia akan ini dan ini sebagai galakan kepadanya. Namun sekiranya cara itu tidak berjalan, maka kita beri ancaman. Ini dalam istilah biasa kita gunakan sebagai kaedah ‘carrot and stick’ (motivasi vs ancaman). Seandainya ‘kaedah carrot’ tidak berjaya, maka kita gunakan kaedah ‘stick’ pula. Namun selalunya memang Allah ﷻ berikan ‘carrot’ dahulu sebelum ‘stick’. Akan tetapi memang ramainya sahaja tidak hairan dengan ‘carrot’, maka diberikan ‘stick’ baru dia hendak gerak kerana manusia biasanya lebih takut dikenakan sesuatu yang buruk daripada mendapat sesuatu yang diidamkan. Maka sebenarnya ayat ini tentang dakwah juga.

Ini kerana ubat kepada orang yang degil adalah dengan menakutkan mereka. Mereka jenis ini biasanya mesti disampaikan kepada mereka berita-berita ancaman yang menakutkan sampai dapat memecahkan tembok kedegilan mereka itu. Namun begitu, kaedah ini diberikan kepada orang degil lah sahaja. Untuk orang yang memang sudah baik, tidak perlu ditekankan tentang berita menakutkan itu. Malangnya orang kita kadangkala suka menakutkan orang sahaja. Sebagai contoh, biasa anak-anak dimomokkan dengan hantu. Buat apa hendak takutkan mereka dengan perkara yang tidak ada?

Al-Qur’an seringkali menggabungkan sesuatu huraiannya dengan lawannya. Biasanya setelah menyebut syurga, dihuraikannya dengan neraka, setelah menjelaskan siapa yang hidup, ia berbicara tentang yang mati. Setelah menghuraikan tentang zakat, dibicarakannya pula riba, demikian silih berganti. Salah satu tujuannya adalah untuk menghidangkan perbandingan antara keduanya, sehingga yang mendengarnya tertarik kepada kepada hal-hal yang bersifat positif. Kebiasaan memadukan dua hal yang bertentangan itu, ditempuh pula di sini, yakni setelah menyebut sifat-sifat orang bertaqwa dijelaskan pula sifat orang-orang kafir.

Setelah menjelaskan betapa petunjuk Al-Qur’an bermanfaat untuk orang-orang bertaqwa, dijelaskan pula di sini betapa petunjuk-petunjuk itu tidak bermanfaat untuk orang-orang kafir sehingga baik diberi peringatan mahupun tidak, tetap saja mereka dalam kekufurannya.

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا سَواءٌ عَلَيهِم ءأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا

Sesungguhnya orang-orang yang kafir ingkar;

Ada penegasan (kalimah taukid) pada kalimah إِنَّ di sini. Agaknya kerana hendak menegaskan hal ini kepada Rasulullah ﷺ dan para sahabat yang hairan kenapalah puak-puak Musyrikin Mekah itu tidak mahu beriman setelah diberikan dengan berbagai dalil dan hujah? Mereka teringin sangat keluarga dan sahabat handai mereka beriman seperti mereka dan susah mereka hendak terima kenyataan bahawa ramai yang tidak mahu beriman. Maka Allah ‎ﷻ tambah penegasan di sini sebagai penekanan. Ia juga kepada kita sebagai pendakwah kepada manusia. Kena terima realiti yang memang bukan semua akan terima apa yang kita sampaikan.

Kenapa digunakan gelaran ‘kafir’ kepada mereka? Kerana dalam hati mereka ada sifat menolak kebenaran. ‘Kufur’ adalah satu perkataan yang umum. Banyak jenis kufur sebenarnya. Ada yang Syirik, ada yang menolak Nabi, ada yang menolak Al-Qur’an walaupun satu ayat. Sebagai contoh, ada yang menolak hudud, ada yang menolak hukum faraid dan sebagainya. Ada yang menjadi kufur dengan perbuatan mereka, sebagai contoh, mereka sujud kepada selain Allah ﷻ, campak Al-Qur’an kerana hendak menghina Al-Qur’an dan sebagainya.

Maka ada banyak cara untuk menjadi kafir. Kafir dalam ayat ini adalah sengaja menutup kebenaran kerana degil. Mereka ini sudah tahu yang Al-Qur’an itu benar, tetapi masih menolak juga. Mereka akan dihumbankan ke dalam neraka jahannam selama-lamanya. Kedegilan inilah yang menyebabkan kekafiran Yahudi dan Musyrikin Mekah kerana mereka tahu kebenaran tetapi juga menolaknya.

Itulah mereka yang sengaja menutup kebenaran kerana ada sifat degil dalam hati mereka. Sebenarnya di dalam hati setiap manusia sudah ada potensi untuk menerima kebenaran kerana itulah fitrah manusia. Akan tetapi orang-orang yang kufur ini menolak fitrah mereka itu. Ini adalah orang-orang yang menolak ajakan dakwah Islam sehingga kepada Peringkat Keempat: iaitu hati mereka telah dikunci mati.

Berikut adalah peringkat kafir:

Peringkat pertama, hati mereka ragu-ragu tentang Allah ﷻ dan suruhan agama – itu adalah sifat orang munafik. Namun ini masih lagi tidak berat asalkan mereka sanggup mencari jawapan kepada keraguan mereka dengan bertanya dan mengkaji.

Peringkat Kedua: mereka lawan dengan hati – tidak mahu terima dakwah Islam. Maknanya mereka sudah mula menolak.

Peringkat Ketiga: mereka lawan berdepan. Apabila ayat Al-Qur’an dibacakan kepada mereka dan mereka sudah faham, namun tetap tidak mahu terima. Ada yang kerana sayangkan tok guru melebihi ayat Al-Qur’an. Ini dinamakan ‘Syirik Tok Guru’.

Peringkat Keempat: Apabila seseorang itu terus melawan berkali-kali dan menentang dengan keras, akhirnya Allah ﷻ akan mengunci mati hatinya daripada menerima kebenaran.

Sebagaimana kafir itu ada 4 peringkat, hidayah juga ada 4 peringkat:

Peringkat Pertama: Inabah. Di dalam hati manusia itu sudah ada kecenderungan kepada Islam. Dia mungkin belum menemui ajaran Islam yang benar, tetapi sudah ada kemahuan kepada kebenaran. Tunggu kebenaran itu disampaikan sahaja kepadanya.

Peringkat Kedua: Hidayah. Dia sudah mula menerima dan mengamalkan ajaran Islam seperti yang sepatutnya.

Peringkat Ketiga: Istiqamah. Ujian kepada orang yang sudah menerima adalah berterusan beramal dan belajar untuk membaiki dirinya.

Peringkat Keempat: Robtul Qalbi. Allah ﷻ tetapkan hatinya di atas iman. Ini kerana dia sudah istiqamah dan sudah melepasi ujian. Para peringkat ini, imannya tidak boleh digoyah lagi.

Siapakah yang dikatakan kafir menurut hukum agama? Ini pun penting juga dibincangkan kerana ada juga yang alergik dengan istilah ini sampaikan tidak boleh dikatakan kafir kepada orang lain.

Yang dikatakan kafir ialah orang-orang yang tidak mahu percaya kepada adanya Allah ﷻ. Atau percaya juga dia bahawa Allah ﷻ ada, tetapi tidak dipercayainya akan keesaan-Nya, dipersekutukan-Nya yang lain itu dengan Allah ﷻ. Atau tidak percaya akan kedatangan Rasul-rasul dan Nabi-nabi Allah dan tidak percaya akan kehidupan Hari Akhirat. Tidak percaya akan adanya syurga dan neraka. Secara ringkasnya dia tidak menerima, tidak mahu percaya kepada keterangan-keterangan jelas yang termaktub dalam Kitab Allah ﷻ; semuanya itu ditolaknya, setelah datang kepadanya keterangan yang jelas.

Akan tetapi istilah ini memang sensitif. Jangan pula kita tegur golongan Non-Muslim dengan gelaran ‘oi kafir’ pula. Itu memanglah tidak manis tambahan pula kita disuruh untuk berdakwah kepada mereka. Akan tetapi memang mereka itu kafir kerana telah menolak kebenaran.

Bagaimana pula untuk orang Muslim yang tidak mengamalkan ajaran Islam sebenarnya? Kita misalkan ada seorang beragama Islam, tetapi dia tidak mengerjakan puasa atau sembahyang. Belumlah tentu dia sudah pasti menjadi kafir kerana meninggalkan ibadah utama itu. Akan tetapi kalau sudah dia menyatakan bahawa sembahyang dan puasa itu tidak dikerjakannya, kerana dia tidak mahu percaya akan perintah itu, meskipun sudah pasti dia patut tahu, sebagai seorang Islam, maka pada waktu itulah dia boleh disebut kafir. Maka kena bezakan.

Perbahasan tentang kufur seperti yang diterangkan oleh Syaikh Amin bin Abdullah Asy-Syaqawi رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam “Kitab Kufur Dan Jenis-Jenisnya”, membahagikan kufur kepada dua bahagian:

1. 1. Kufur akbar (kekufuran besar) yang mengeluarkan pelakunya daripada agama.
   2. Kufur asghar (kekufuran kecil) yang tidak sampai mengeluarkan pelakunya daripada agama.

Kekufuran Besar

1. Kufur Kerana Mendustakan

Iaitu yang mendustakan (tidak percaya) kepada Al-Quran dan Sunnah Nabi ﷺ sedangkan dirinya telah tahu berkenaan Al-Qur’an dan hadith tersebut. Golongan ini termasuk dalam kelompok kufur yang besar.

2. Kufur Kerana Sombong Sedangkan Membenarkan

Kufur jenis ini seperti kufur iblis kepada Allah ﷻ ketika disuruh tunduk kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dia kenal Allah ﷻ tetapi tetap degil juga.

3. Kufur Kerana Ragu

Ia bermakna ragu dengan kekuasaan Allah ﷻ dan juga apa yang disampaikan oleh para Nabi dan Rasul – contohnya ragu bahawa Allah ﷻ mampu menghidupkan semula manusia selepas mati, juga ragu bahawa balasan yang dijanjikan Allah ﷻ benar belaka.

4. Kufur Kerana Berpaling

Berpaling di sini bermaksud enggan mempelajari ilmu-ilmu asas tentang agama yang menjadi tunjang kepada keimanan seorang Muslim.

5. Kufur Kerana Kemunafikan

Munafik dari segi bahasa ialah orang yang menyembunyikan perkara atau maksud yang sebenar. Dari segi syarak pula bermaksud seseorang yang pada luarannya seorang Islam, namun di dalam hatinya tidak. Dia menyembunyikan kekufurannya di dalam hati. Munafik boleh dibahagikan kepada dua iaitu munafik dari segi akidah dan i’tiqad. Kedua, munafik dari segi perbuatan dan amalan.

Kufur kerana munafik yang dimaksudkan pada kategori kelima ini ialah munafik akidah (i’tiqad) contohnya:
– Mendustakan Rasulullah ﷺ.
– Mendustakan sebahagian perkara yang dibawa oleh baginda.
– Membenci dan menghina baginda.
– Membenci sebahagian perkara yang dibawa oleh baginda.
– Berasa senang bila agama Islam itu semakin terkoyak dan lemah.
– Tidak mahu atau enggan membela agama Rasulullah ﷺ.

Kekufuran Kecil

Kufur kecil pula adalah kufur dari segi amalan yang tidak menyebabkan kepada keluarnya seseorang daripada Islam. Ia lebih kepada kufur dari segi amalan yang disebutkan di dalam Al-Qur’an dan Sunnah tetapi tidak mencapai darjat kufur yang besar. Contohnya kufur nikmat.

Allah ﷻ mengingatkan manusia supaya tidak lupa kepada-Nya serta memperbanyakkan syukur atas segala nikmat yang telah disediakan. Ini seperti disebut di dalam Baqarah: 152

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ
“Ingatlah kepada-Ku, Aku juga akan ingat kepada kalian. Dan bersyukurlah kepada-Ku, janganlah kalian kufur”

Maka jangan mudah mengkafirkan (takfir) orang lain kerana belum tentu lagi orang itu telah terkeluar daripada Islam. Rasulullah ﷺ telah memberi nasihat tentang hal ini:

أَيُّمَا رَجُلٍ قَالَ لِأَخِيهِ يَا كَافِرُ، فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا
“Mana-mana orang yang mengatakan kepada saudaranya: Wahai kafir. Maka jatuhlah (kafir itu) ke atas salah seorang daripadanya.”
(Riwayat Bukhari (6104) dan Muslim (111))

Ajaran Sunnah memang berat untuk mengkafirkan orang lain. Akan tetapi kita biasa sahaja mengatakan seseorang itu mengamalkan amalan kufur. Contohnya dia tawasul kepada orang mati di dalam kubur. Maka ini adalah perbuatan kufur. Kita kena cakap ia adalah perbuatan kufur. Namun kena bezakan iaitu kita tidak mengatakan dia ‘kafir’. Kalau kita kata dia orang kafir, barulah kita takfir dia. Maka tuduhan ke atas golongan Sunnah yang dikatakan suka takfir orang adalah tidak benar. Ini adalah kerana mereka tidak faham perbezaan antara kafir dan perbuatan kufur.

Apakah sebab seseorang itu menjadi kafir? Seseorang itu menjadi kafir kadang-kadang ialah kerana juhud (menentang), iaitu meskipun seruan yang disampaikan kepada mereka itu tidak dapat mereka tolak kebenarannya, tetapi oleh kerana ia boleh mengganggu kedudukan dan perasaan tinggi diri mereka, maka kebenaran itu mereka tolak. Ramai pemuka Quraisy di Mekah tidak mahu menerima peringatan Nabi Muhammad ﷺ yang melarang mereka menyembah berhala kerana perbuatan menyembah berhala itu amat berkaitrapat dengan kedudukan mereka.

Pemuka-pemuka Yahudi di Madinah pun menolak kebenaran yang dibawa Nabi Muhammad ﷺ bukan kerana yang baginda serukan itu tidak benar, melainkan kerana hasad atau dengki dan iri hati. Bagi mereka tidak layak seorang Arab mengakui diri menjadi Rasulullah, sedangkan pada mereka Nabi dan Rasul itu mestilah daripada keturunan Bani Israil.

Raja Heraclius di Syam pernah menerima surat daripada Rasulullah ﷺ mengajaknya memeluk Islam. Oleh kerana bijaknya utusan yang membawa surat, hatinya menerima malahan tidak ada sikapnya yang menentang. Namun begitu setelah dikajinya lebih mendalam sekiranya dia masuk Islam, maka ia bermakna kedudukannya sebagai Raja akan terancam, kerana akan dibantah keras oleh pendeta dan orang-orang besar Kerajaan. Sayang sekali dia pun akhirnya menyatakan tidak akan menukar agamanya, hanya berkirim ucapan selamat sahaja kepada Rasulullah ﷺ.

Sebaliknya pula Kisra Abruiz (Raja Besar) Persia, setelah dibacanya surat yang dikirimkan Nabi ﷺ kepadanya maka dengan murka dan kesombongan dia merobek surat itu di hadapan utusan, padahal tingkah-laku yang demikian sangat melanggar sopan-santun kerajaan. Sebab dia memandang sangat tidak patut orang Arab yang hina itu berkirim surat kepadanya sebagai orang yang sama kedudukan, padahal dia seorang raja besar.

Itulah beberapa contoh sikap kekafiran yang telah disambutkan oleh mereka kepada Rasulullah ﷺ. Maka orang-orang yang seperti demikian, sama sahajalah bagi mereka, sama ada Nabi Muhammad ﷺ menyampaikan peringatan kepada mereka, ataupun tidak memberikan peringatan, mereka tidak mahu percaya.

سَواءٌ عَلَيهِم ءأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم

sama sahaja ke atas mereka, sama ada kamu beri ancaman kepada mereka, atau kamu tidak beri ancaman kepada mereka

Dalam menjalankan kerja dakwah, kita kena sampaikan kepada semua orang, tanpa memilih bulu, tidak kira sama ada mereka itu sahabat kita, ahli keluarga kita, sama ada orang kafir atau tidak.

Di sini digunakan kalimah ءأَنذَرتَهُم iaitu memberi إنذار (ancaman) kepada golongan kafir itu. إنذار bermaksud membawa berita menakutkan yang sepatutnya memberi kesan menakutkan kepada orang yang mendengarnya. Ia mesti ada unsur menakutkan, barulah menjadi إنذار. Sebagai contoh kalau kita suruh anak kita mandi sahaja, itu bukan إنذار. Akan tetapi kalau kita tambah: Pergi mandi, kalau tidak daddy pukul! Nah ini baru ada إنذار.

Keduanya sifat إنذار ini adalah ancaman yang diberikan kerana kita sayang kepada penerima إنذار itu. Seperti contoh anak kita tadi, kita إنذار kerana kita mahukan kebaikan untuk dirinya. Ia bukanlah bertujuan untuk menakut-nakutkan tetapi tujuannya adalah untuk mengingatkan, dan dilakukan dengan perasaan kasih sayang. Iaitu kita memberi ancaman itu supaya mereka sedar kerana kita tidak mahu mereka terjerumus ke dalam neraka. Ini seperti seorang ayah menjerit tentang bahayanya ular yang datang dekat kepada anaknya. Adakah ayah itu marah kepada anaknya kerana menjerit? Tentu tidak, bukan? Tentulah kerana sayangkan anaknya itu dan mahu menyelamatkannya.

Maka ini mengajar kita, para pendakwah hendaklah menjalankan tugas mereka dengan kasih sayang. Mereka kena sampaikan ajaran dengan perasaan kasih sayang, simpati dan kefahaman yang tinggi. Niat ikhlas kerana hendak membetulkan kesalahan orang, bukannya untuk menang debat atau untuk meninggikan diri sendiri.

Kita kena sedar yang di dalam Al-Qur’an ada banyak ayat-ayat إنذار. Tugas kita hendaklah sampaikannya. Kita jangan simpan ayat-yang menakutkan ini. Malangnya ada orang tidak selesa untuk menakutkan masyarakat. Maka ada mereka yang apabila ajar agama, mereka hanya sampaikan perkara yang sedap didengar sahaja kerana takut kalau mereka keras dan sampaikan ancaman, nanti pelajar lari pula. Ini bermakna guru itu tidak menjalankan tugasnya seperti yang diberi contohnya di dalam Al-Qur’an. Oleh itu jangan tinggalkan elemen إنذار di dalam dakwah kita kerana memang ia ada di dalam Al-Qur’an.

Bagi kita yang membaca ayat-ayat إنذار ini, hendaklah kita rasa takut. Kerana memang itu kesan yang sepatutnya kena pada kita. Kalau kita rasa biasa sahaja, maka ada masalah kerana ia tidak memberi kesan kepada hati kita. Kadangkala kita lihat orang baca Al-Qur’an tanpa faham, sedap sahaja mereka baca ayat-ayat itu sedangkan ayat-ayat itu amat menakutkan.

 

لَا يُؤْمِنُونَ

mereka tidak beriman

Sama sahaja kalau beri peringatan atau tidak, dek kerana degil, mereka tidak akan beriman. Namun begitu bukanlah semua orang kafir itu tidak akan beriman. Seandainya memang tidak akan beriman, tentu tiada guna Al-Qur’an membawa suruhan untuk berdakwah kepada mereka pula.

Maka kita kena faham maksud ayat ini. Sekiranya kita salah faham, kita akan sangka bahawa tidak ada gunanya lagi berdakwah kepada ‘orang kafir’. Sebab kita mungkin kata kalau kita beri peringatan atau tidak, mereka tidak akan terima dakwah kita (kerana mereka orang kafir). Ini adalah salah faham. Tambahan pula Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Ghashiyah: 21

فَذَكِّر إِنَّما أَنتَ مُذَكِّرٌ
Maka berilah peringatan, kerana sesungguhnya kamu hanyalah orang yang memberi peringatan.

Maka tugas kita hanya sampaikan sahaja. Sama ada mereka terima atau tidak, kita tidak dipertanggungjawabkan. Lagi pun,

Pertamanya, siapa boleh tahu yang mereka itu jenis degil? Siapa yang boleh kata seseorang itu jenis kufur degil? Kita tidak boleh tahu kerana ia adalah perkara dalam hati. Kalau kita agak sendiri, itu tidak tepat. Allah ﷻ tidak ada memberi tanda mereka untuk kita kenal mereka. Maka kita kena dakwah kepada mereka tanpa memilih.

Keduanya, mereka sahaja yang tidak akan berubah, bukan kita yang pergi dakwah Al-Qur’an kepada mereka. Kerana dalam ayat ini, Allah ﷻ kata عليهم ‘ke atas mereka’. Maknanya mereka sahaja yang tidak mendapat faedah dengan dakwah itu, namun setiap kali kita pergi dakwah kepada mereka, kita pula yang akan mendapat faedah. Untuk mendapat kekuatan iman, kita kena sampaikan kepada orang lain sama ada mereka terima dakwah itu atau tidak, kita tetap mendapat pahala dakwah itu.

Lihatlah kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Bukankah Allah ﷻ perintahkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dakwah kepada Firaun? Padahal Allah ﷻ tahu yang Firaun tidak akan beriman sampai bila-bila, jadi kenapa suruh juga dakwah kepada Firaun? Allah ﷻ suruh juga Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pergi berdakwah kepada Firaun, kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan meningkat imannya setiap kali baginda berjumpa dan dakwah kepada Firaun.

Lagi satu, kita kena faham yang kafir yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah orang yang telah didakwah berkali-kali tetapi mereka masih lagi tidak terima. Iaitu mereka yang amat degil dan tidak mahu membuka minda mereka kepada kemungkinan kebenaran. Sampai kepada peringkat mereka melawan kita balik. Bayangkan orang Musyrikin Quraish itu didakwah sendiri oleh manusia yang paling mulia – Nabi Muhammad ﷺ.

Tentulah cara dakwah Nabi ﷺ adalah yang terbaik. Namun walaupun begitu, mereka masih tidak terima. Malah mereka menentang dan cuba untuk membunuh Nabi ﷺ. Bertahun-tahun Nabi Muhammad ﷺ berdakwah kepada mereka tetapi mereka masih tidak terima dan malah menentang baginda dengan keras. Allah ﷻ telah kunci mati hati mereka daripada menerima ajaran Islam.

Akan tetapi ayat ini bukan hanya merujuk kepada Musyrikin Mekah pada zaman Nabi ﷺ. Untuk zaman sekarang, kalau kita dakwah kepada manusia dan ajak mereka kembali kepada Al-Qur’an dan sunnah, dan mereka ingkar untuk terima, sampai kepada peringkat mereka lawan kita, maka mereka juga termasuk dalam golongan yang dimaksudkan dalam ayat ini. Iaitu mereka yang telah diberikan dengan dalil-dalil daripada Al-Qur’an dan Hadith Nabi, tetapi mereka masih lagi menolaknya. Cara tolak mereka itu bermacam-macam cara. Begitulah pada dasarnya, mereka telah menolak ayat-ayat Allah ﷻ dan hadith Nabi.

Akan tetapi kenapakah Allah ﷻ beritahu yang mereka tidak akan beriman kepada Rasulullah ﷺ di sini? Tidakkah ini menjatuhkan semangat Nabi ﷺ di dalam dakwah baginda? Kena faham kenapa Allah ﷻ beritahu baginda dan kita (jikalau kita pendakwah lah) tentang hal ini. Allah ﷻ beritahu siap-siap yang akan ada orang kafir yang tidak akan menerima dakwah dan mereka tetap menolak kerana ini adalah sebagai tasliah (pujukan) kepada Nabi ﷺ. Rasulullah ﷺ berasa tertekan kerana ramai yang menolak ajakan baginda. Maka baginda rasa yang baginda ada membuat salah dan tidak pandai menyampaikan dakwah.

Begitu juga ia merupakan nasihat kepada para pendakwah supaya tidak berasa putus asa sangat, rasa lemah, rasa tidak berguna. Ini kerana mungkin pendakwah itu telah melakukan sehabis baik namun tidak berjaya dalam dakwah. Maka Allah ﷻ beritahu, ia adalah bukan salah pendakwah itu. Akan tetapi kerana mereka yang didakwah itu sendiri yang sudah ditutup pintu hati mereka kepada kebenaran.

Nabi ﷺ rasa bersalah walaupun baginda telah sampaikan ajaran agama kepada manusia. Bagaimana pula dengan kita? Adakah kita rasa bersalah kerana tidak sampaikan ajaran Al-Qur’an kepada manusia? Atau adakah kita tidak kisah langsung sama ada manusia di sekeliling kita tahu atau tidak tentang agama Islam ini?

---

 

Baqarah Ayat 7: Kenapa mereka tidak akan beriman? Kerana mereka berada pada kesesatan tahap keempat. Apa yang terjadi kepada mereka?

خَتَمَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَعَلىٰ سَمعِهِم ۖ وَعَلىٰٓ أَبصٰرِهِم غِشٰوَةٌ ۖ وَلَهُم عَذابٌ عَظيمٌ

خَتَمَ اللهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ

Maka Allah kunci mati hati-hati mereka

Kalimah خَتَمَ bermaksud tutup pateri, tidak boleh dibuka lagi. Untuk tahap 1 sampai 3, masih ada harapan lagi. Namun kalau sudah mencapai kufur tahap 4, setelah hati telah dikunci mati, tidak ada harapan lagi untuk mereka. Ini dinamakan Khatmul Qalbi. Ini terjadi apabila mereka banyak sangat menolak ayat-ayat Al-Qur’an.

Kalimah خَتَمَ ini kita biasa dengar sebenarnya, iaitu Khatam Al-Qur’an. Banyak dibuat orang kita dan disebut-sebut. Namun dari mana datangnya istilah Khatam Al-Qur’an ini? Ia tidak ada dalam hadith atau amalan para sahabat. Tidak tahu dari mana ia datang, malah ada yang berteori yang istilah ini datang daripada Syiah. Dari segi bahasa ia bermaksud ‘tutup Al-Qur’an’ dan tidak dibuka langsung. Masyarakat kita biasa melakukannya di usia muda. Namun malangnya mereka ambil secara literal, tidak buka-buka terus Al-Qur’an sampailah mereka mati. Sudah mati barulah dibaca kembali Al-Qur’an itu, itupun dibaca orang dan itupun Surah Yaasin sahaja. Dek kerana menggunakan istilah inilah agaknya orang kita tidak baca Al-Qur’an dan tidak memahami Al-Qur’an.

Baik, kembali kepada perbincangan tentang Khatmul Qalbi tadi. Perbuatan dosa akan menyebabkan hati menjadi hitam dan kerana itu hidayah tidak dapat masuk. Kerana itu kita kena berhati-hati dengan dosa yang kita lakukan. Kita mungkin tidak sangka ia memberi kesan tetapi sebenarnya ada. Ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا أَذْنَبَ كَانَتْ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فِي قَلْبِهِ فَإِنْ تَابَ وَنَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ صُقِلَ قَلْبُهُ فَإِنْ زَادَ زَادَتْ فَذَلِكَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَهُ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ { كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ }
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya apabila seorang mukmin berbuat dosa, maka akan ada titik hitam di dalam hatinya, jika dia bertaubat, meninggalkannya serta meminta ampun maka hatinya akan kembali putih, namun jika dia menambah (dosanya) maka akan bertambah (titik hitam), maka itulah penutup (hati) yang disebutkan dalam firman Allah dalam kitab-Nya; “Sekali-kali tidak (demikian), Sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.” (Muthafifin:14).
(Sunan Ibn Majah (4234))
Status: Hasan

Hidayah itu diumpamakan seperti cahaya dan seandainya sebiji botol yang gelap, ia tidak akan membenarkan cahaya itu masuk. Pernah atau tidak kita sendiri atau kita dengar orang yang belajar dan belajar agama, namun setelah sekian lama tidak faham-faham? Kita takut ini terjadi berpunca daripada dosa yang banyak yang telah dilakukan sampai hati telah menjadi hitam. Kita takut sampai terjadi seperti firman Allah ﷻ di dalam Mutaffifin: 14

كَلّا ۖ بَل ۜ رانَ عَلىٰ قُلوبِهِم ما كانوا يَكسِبونَ
Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.

Ayat ini mengajar kita bahawa Allah ﷻ tidak zalim. Bukanlah Allah ﷻ yang menyebabkan hati manusia itu ditutup akan tetapi kerana kesalahan mereka (ما كانوا يَكسِبونَ). Perbuatan mereka sendiri yang menyebabkan mereka susah. Mereka sendiri yang menzalimi diri mereka, bukannya Allah ﷻ. Maka walaupun ayat خَتَمَ اللهُ menyebut Allah ﷻ yang menutup hati mereka, ia berpunca daripada kesalahan mereka sendiri, bukannya kehendak Allah ﷻ dari awal. Maka jangan salahkan Allah ﷻ pula.

Ayat ini merujuk kepada mereka yang keadaannya telah diketahui Allah ﷻ sebelum, pada ketika, dan sesudah datangnya ajakan beriman kepada mereka. Allah ﷻ sudah tahu yang mereka tidak akan beriman. Pengetahuan Allah ﷻ tentang kepastian tidak bergunanya peringatan buat mereka bukanlah sebab yang menjadikan mereka tidak beriman. Bukannya Allah ﷻ mahu mereka tidak beriman. Bukankah seorang guru dapat mengetahui bahawa siswa yang malas, dan bodoh pasti tidak akan lulus? Pengetahuan tersebut bukan penyebab ketidaklulusan, tetapi penyebabnya adalah kebodohan dan kemalasan sang siswa. Takkan guru itu sudah tentukan pelajarnya akan gagal atau guru itu mahu pelajarnya gagal, bukan?

Maka jaga diri dan tubuh kita daripada melakukan dosa. Kalau ada, maka jangan lupa untuk sentiasa istighfar minta ampun kepada Allah ﷻ. Bertaubatlah daripada dosa yang telah banyak dilakukan.

 

وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ

dan ke atas pendengaran mereka;

Yang dikunci itu bukan telinga, tetapi pendengaran mereka. Mereka dengar, tetapi tidak faham apa yang kita sampaikan. Sebagaimana apabila kita memanggil seekor lembu. Lembu itu dapat mendengar suara kita, namun ia tidak faham yang kita sedang memanggilnya. Samalah seperti mereka ini walaupun telah diberikan dengan berbagai ayat Al-Qur’an dan hujah, mereka tetap juga tidak mahu faham. Kadangkala mereka tidak mahu dengar pun. Mereka dari awal telah menolaknya.

Kalau kita perhatikan bahasa yang digunakan, kalimah سَمْعِ adalah di dalam bentuk mufrad sedangkan kalimah قُلُوبِ adalah di dalam bentuk jamak. Ini adalah kerana sumber kesesatan dan juga hidayah kepada hati ada banyak jalan untuk sampai kepada hati. Sedangkan telinga itu satu sahaja. Seandainya kita boleh berikan telinga kita untuk terima kebenaran, maka kita akan dapat; dan kalau kita tutup telinga kita daripada mendengar ajaran mengarut, kita akan selamat. Akan tetapi hati itu macam-macam dia boleh fikirkan. Kalau duduk seorang diri pun boleh ditipu oleh syaitan yang membisikkan berbagai perkara sesat.

 

وَعَلىٰٓ أَبصٰرِهِم غِشٰوَةٌ

dan ke atas penglihatan  mereka ada penutup.

Bukan mata yang ditutup sampai tidak nampak langsung tetapi pemahaman mereka. Segala bukti dan petunjuk kebenaran telah diberikan kepada mereka namun mereka tidak faham. Segala tanda kebesaran Allah ﷻ ada di alam maya ini tetapi mereka tidak ambil pengajaran. Sepertiman lembu melihat kita, mereka memang nampak kita tetapi mereka tidak mengerti apa-apa. Musyrikin Mekah boleh lihat bagaimana mulianya akhlak Nabi ﷺ, tetapi mereka tidak dapat terima dakwah baginda. Maka tutupan itu adalah dalam bentuk rohani sahaja, bukanlah ada penutup yang betul.

Lihat penggunaan bahasa yang digunakan: untuk hati dan pendengaran, digunakan kalimah خَتَمَ sedangkan untuk mata, digunakan kalimah غِشٰوَةٌ. Untuk خَتَمَ ia bermaksud ‘seal’, meterai, seperti ‘seal’ kedap udara itu sedangkan غِشٰوَةٌ adalah penutup sahaja. Ini adalah kerana hati dan suara boleh menerima maklumat dari banyak arah, kalau hendak ditutup, kena خَتَمَ. Sedangkan kalau mata itu memandang ke satu arah sahaja, maka cukup dengan menggunakan غِشٰوَةٌ sahaja.

Kita selalu sangka balasan kepada kesalahan dosa hanya di akhirat sahaja. Memang mereka akan dikenakan azab di akhirat, akan tetapi di dunia lagi mereka telah terima azab. Penutupan hati, telinga dan mata ini juga adalah azab sebenarnya, cuma mungkin tidak nampak sahaja. Dengan hukuman tutupan itu, orang kafir itu terus tetap berada di dalam kekufuran dan mereka terus melakukan dosa dan dosa mereka akan bertambah dan bertambah. Allah ﷻ sengaja buat buat begitu supaya nanti azab yang dikenakan kepada mereka lebih teruk.

 

وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

dan bagi mereka azab yang hebat.

Balasan kepada mereka adalah mereka akan kekal di dalam neraka selama-lamanya. Memang patut pun mereka dikenakan azab itu. Malah azab yang akan dikenakan kepada mereka amat berat sekali kerana mereka itu golongan yang degil dan golongan yang menentang kebenaran.

Azab kekufuran itu amat besar. Pertama azab dalam kehidupan dunia dan kedua azab di akhirat kelak. Penentang-penentang kebenaran itu, kerana kufur, iaitu menutup perasaan hati yang murni, akan selalu resah gelisah, tidak pernah bersenang diam, kerana sakit hati. Mereka sakit hati kerana kedaulatan mereka diganggu oleh fahaman yang baru itu. Timbullah perasaan benci, dengki, marah, permusuhan dalam hati mereka. Sebab itu tidur tidak merasa nyenyak, siangnya dipenuhi oleh cemburu; mereka selalu didorong-dorong oleh hawa nafsu mereka sendiri supaya bertindak jahat. Seandainya perlu membunuh pun mereka sanggup. Hati mereka bertambah sakit kerana apa yang mereka cuba halangi itu bertambah maju juga, dan apa yang mereka pertahankan bertambah terdesak.

Itulah sebabnya di zaman Mekah pemuka musyrikin, yang dipimpin oleh Abu Jahal pernah membuat permuafakatan hendak membunuh Nabi ﷺ dan di Madinah orang Yahudi Bani Nadhir nyaris menimpakan batu besar kepada Rasulullah ﷺ yang sedang duduk bersandar pada satu dinding rumah-rumah mereka. Kerana itu jugalah sampai sekarang Islam dimusuhi serata dunia. Kita tidak kacau mereka pun tetapi mereka terus terusan memburukkan nama Islam.

Dengan demikian dapatlah kita merasai bahawa mereka itu diseksa dan diazab oleh kekufuran mereka sendiri. Akhirnya sampailah kemuncak, ketika pemuka-pemuka Quraisy seramai 70 orang telah tewas dalam peperangan Badar dan selebihnya pulang dengan kekalahan. Bahkan bapa saudara Nabi Muhammad ﷺ yang menjadi pemuka kekufuran itu, iaitu Abu Lahab terus mati terkejut setelah menerima berita kekalahan di Badar itu. Inilah azab dunia. Pemuka-pemuka Yahudi di Madinah pun bernasib sedemikian juga. Ka’ab bin al-Asyrah dibunuh sahabat-sahabat Rasulullah ﷺ. Bani Quraizhah disapu bersih dan seluruh Bani Nadhir diusir dari Madinah. Inilah contoh azab dunia yang besar bagi pemuka-pemuka kafir yang menentang itu. Malah sudah tentu mereka akan menerima juga azab di akhirat yang lebih besar.

Jangankan kata orang kafir yang jelas itu, orang Islam pun ada juga yang menentang agama sendiri. Setelah kita sampaikan ajaran yang benar daripada wahyu, mereka tidak dapat terima kerana ia berlawanan dengan fahaman sesat mereka. Maka ramai yang menentang ajaran Tauhid dan Sunnah. Ini adalah kerana kalau dibiarkan, kedudukan mereka akan tergugat. Mereka tidak boleh lagi senang-senang menipu masyarakat, susah untuk mereka mencari makan dengan amalan bid’ah mereka seperti Doa Selamat, Tahlilan dan sebagainya.

Sekian Ruku’ 1 daripada 40 ruku’ surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Julai 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 4: Sekarang disebutkan pula 3 lagi ciri-ciri golongan Muttaqeen. Ayat sebelum ini tentang mereka yang tidak tahu membaca dan menulis. Manakala ayat 4 ini merujuk kepada mereka yang pandai membaca dan menulis – iaitu mereka yang sudah ada pegangan agama sebelum Islam. Iaitu mereka yang sudah ada kitab wahyu.

وَالَّذينَ يُؤمِنونَ بِمآ أُنزِلَ إِلَيكَ وَمآ أُنزِلَ مِن قَبلِكَ وَبِالآخِرَةِ هُم يوقِنونَ

وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنْزِلَ إِلَيْكَ

Dan orang-orang yang beriman dengan apa yang diturunkan kepada kamu (Muhammad)

 

وَمَآ أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ

dan dengan kitab-kitab yang telah diturunkan sebelum ini;

Sekarang Allah ﷻ sebut kitab-kitab wahyu sebelum Al-Qur’an seperti Taurat, Injil, Zabur. Allah ﷻ sebut Al-Qur’an dahulu tadi walaupun dari segi kronologi, kitab-kitab itu yang datang terlebih dahulu. Ini adalah kerana Al-Qur’an lebih penting dan utama, lebih lengkap dan terpelihara.

Ayat ini tentang orang-orang Yahudi dan Kristian yang beriman dengan kitab-kitab lain sebelum ini. Sahabat Nabi ﷺ ada dua golongan: kaum Ansar dan Muhajirin; dan satu lagi daripada golongan yang telah beriman dengan kitab Taurat atau Injil. Ada juga daripada golongan Ansar yang telah beriman dengan kitab-kitab dari langit sebelum itu.

Ia juga sebagai satu dalil bahawa kita percaya bahawa memang ada kitab-kitab yang diturunkan Allah ﷻ sebelum Al-Qur’an seperti kitab Zabur, Taurat dan Injil. Memang kitab yang ada sekarang ini telah diubah oleh Yahudi dan Kristian. Akan tetapi masih ada lagi serba sedikit yang asal. Maka kita tidak boleh menolak kesemuanya kerana kitab-kitab itu masih lagi Kalam Allah ﷻ. Cuma kita tidak dapat pastikan manakah bahagian yang telah diubah dan manakah bahagian yang asal. Apabila dikatakan kita beriman dengan kitab-kitab itu, tidaklah bermakna kita kena rujuk kepada kandungannya. Ini kerana kita cukup dengan Al-Qur’an sahaja. Ini berdasarkan hadith Nabawi yang diriwayatkan oleh Jabir ibn Abdillah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكِتَابٍ أَصَابَهُ مِنْ بَعْضِ أَهْلِ الْكُتُبِ ، فَقَرَأَهُ على النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَغَضِبَ وَقَالَ : أَمُتَهَوِّكُونَ فِيهَا يَا ابْنَ الْخَطَّابِ ، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ ، لَقَدْ جِئْتُكُمْ بِهَا بَيْضَاءَ نَقِيَّةً ، لَا تَسْأَلُوهُمْ عَنْ شَيْءٍ فَيُخْبِرُوكُمْ بِحَقٍّ فَتُكَذِّبُوا بِهِ ، أَوْ بِبَاطِلٍ فَتُصَدِّقُوا بِهِ ، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ ، لَوْ أَنَّ مُوسَى كَانَ حَيًّا ، مَا وَسِعَهُ إِلَّا أَنْ يَتْبَعَنِي‏
Suatu hari Umar al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ datang kepada Nabi ﷺ dengan satu tulisan yang diperoleh daripada ahli kitab, dan beliau membacanya kepada Baginda ﷺ, lalu Baginda murka dan bersabda: “Adakah kamu masih keliru tentangnya wahai anak al-Khattab? Demi jiwaku yang berada pada tangan-Nya, sesungguhnya aku telah datang kepada kalian dengan suatu agama yang suci lagi bersih. Usahlah kamu bertanya kepada ahli kitab tentang satu perkara yang jika diberitahu kepada kamu tentang suatu kebenaran, kamu mendustakannya, atau diberitahu kepadamu tentang suatu kebatilan, kamu membenarkannya. Demi jiwaku yang berada pada tangan-Nya, jika sesungguhnya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih hidup, nescaya tidak dibenarkan baginya melainkan beliau perlu mengikutiku.”
(Musnad Ahmad (15156))
Syeikh Syu’aib al-Arna’uth menyatakan bahawa hadith ini bertaraf hasan.
(Rujuk Syarh al-Sunnah 1/270)

Oleh hal yang demikian, beriman dengan kitab ini ada dua jenis. Dengan Al-Qur’an kita kena percaya dan ikut sedangkan untuk kitab wahyu selain Al-Qur’an kita hanya perlu percaya sahaja, bukannya ikut.

Ada juga golongan salah faham yang mengatakan golongan Ahli Kitab boleh lagi menggunakan kitab wahyu mereka. Entah bagaimana mereka boleh salah faham, mungkin kerana tidak belajar bersungguh-sungguh melainkan ikut otak sendiri sahaja. Mana mungkin mereka boleh menggunakan lagi kitab mereka itu sedangkan ia telah diubah?

 

وَبِالآخِرَةِ هُم يوقِنونَ

Dan dengan hari akhirat mereka menyakini;

Mereka juga beriman dengan akhirat. Ada penegasan di sini apabila ditambah kalimah هُم di dalam ayat ini kerana kalau وَبِالآخِرَةِ يوقِنونَ pun memberi maksud yang sama sahaja. Sekiranya ayat penuh itu terjemahan harfiahnya menjadi: ‘dan dengan hari akhirat mereka mereka menyakini’; maknanya ada pengulangan kalimah ‘mereka’ pula di situ. Pengulangan itu adalah sebagai penegasan.

Akhirat bermaksud ‘hari akhir’ di mana tidak ada hari lain selepas itu. Untuk hari di dunia ini tidaklah berakhir kerana nanti ada hari-hari lain seperti Kiamat, Mahsyar dan sebagainya. Apabila dikatakan ‘akhirat’, ia hendak membezakan dengan hari dunia sekarang ini.

Walaupun percaya kepada Akhirat ini termasuk juga dengan percaya kepada perkara ghaib yang telah disebut, akan tetapi Allah ﷻ mengkhususkan menyebutnya secara berasingan di sini. Ini adalah kerana ia amat penting, malah terpenting selepas percaya kepada Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ. Ini kerana dengan percaya adanya Hari Akhirat lah yang akan menyebabkan manusia melakukan perkara kebaikan dan mengikut ajaran agama.

Bukanlah muttaqeen itu beriman dengan hari akhirat sahaja, tetapi mereka juga beriman dengan yang ghaib, mendirikan solat dan juga infaq. Malah lebih -lebih lagi, mereka yakin dengan hari akhirat. Mereka yakin terhadap hidup di akhirat nanti. Namun kenapakah tidak disebut Arab Mekah beriman dengan hari akhirat? Kerana untuk yakin dengan akhirat, memerlukan ilmu daripada Kitab. Orang Arab Mekah tidak ada fahaman akhirat sebelum itu kerana mereka tidak ada maklumat dan mereka tidak ada kitab. Untuk mengetahui akhirat, memerlukan wahyu. Mereka tidak sama dengan ahli Kitab yang sudah ada sedikit sebanyak maklumat.

Ada sahabat yang sebelum masuk Islam, mereka daripada agama lain. Akan tetapi mereka yakin dengan Islam setelah disampaikan dakwah kepada mereka. Seperti Abdullah bin Salam رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, sebelum itu beliau adalah ulama’ Yahudi. Tidak ramai pendeta Yahudi yang masuk Islam. Namun begitu sentiasa ada sahaja pendeta Yahudi atau Kristian yang masuk Islam. Dari dulu sampai sekarang. Setelah mereka mengkaji bandingan antara agama, membandingkan agama mereka dan agama Islam, mereka akan mendapati bahawa Islamlah agama yang benar.

Apabila mereka memeluk Islam, mereka akan mendapat dua pahala. Pertama, kerana beriman dengan agama asal mereka, dan kedua setelah mereka beriman dengan Islam. Ini adalah kelebihan yang ada pada mereka yang mungkin kita tidak berpeluang kepadanya (kerana kita lahir-lahir sahaja sudah Muslim).

Kepercayaan akan Hari Akhirat bermaksud:

1. Apa yang kita kerjakan di dunia ini adalah dengan tanggungjawab yang penuh. Bukan tanggungjawab kepada manusia, tetapi kepada Tuhan yang selalu melihat kita, walaupun kita berada sendirian. Semuanya akan kita dipertanggungiawabkan kelak di akhirat.

2. Kepercayaan kepada akhirat meyakinkan kita bahawa apa-apa pun peraturan atau susunan yang berlaku dalam alam dunia ini tidaklah akan kekal; semuanya bergantian, semuanya berputar, dan yang kekal hanyalah peraturan daripada Allah ﷻ, sampai dunia itu sendiri binasa hancur.

3. Setelah hancur alam yang ini; Tuhan akan menciptakan alam yang lain, langitnya lain, buminya lain, dan manusia dipanggil untuk hidup kembali di dalam alam yang baru dicipta itu dan akan ditentukan tempatnya sesudah penyaringan dan perhitungan amal di dunia.

4. Syurga untuk yang lebih berat amal baiknya. Neraka untuk yang lebih berat amal jahatnya. Semuanya dilakukan dengan adil.

5. Kepercayaan akan Hari Akhirat memberikan satu pandangan khas tentang menilai bahagia atau celaka manusia. Bukan bermakna mereka yang berjaya itu adalah mereka yang hidup mewah dengan harta benda, yang gagah berani dan tercapai apa yang dia inginkan. Bukan pula kerana seorang hidup susah, rumah buruk dan menderita menjadi ukuran untuk menyatakan bahawa seorang itu celaka. Namun kejayaan yang hakiki adalah pada nilai iman dan taqwa di sisi Allah ﷻ, di hari kiamat. Semulia-mulia kamu di sisi Allah ﷻ ialah yang setaqwa-taqwa kamu kepada Allah ﷻ.

Adakah anda perasan perkataan يوقِنونَ digunakan untuk Akhirat sedangkan sebelum ini digunakan kalimah يُؤْمِنُونَ untuk perkara ghaib lain? Ini adalah kerana yaqin adalah tingkatan yang lebih tinggi daripada iman. Yaqin ini selalunya kita dapati setelah kita melihat sendiri sesuatu perkara itu, tetapi bagaimana ini mungkin terjadi kerana kita tidak mungkin dapat melihat Hari Akhirat?

Kita boleh dapat keyakinan kepada Hari Akhirat dengan selalu merujuk dan membaca Al-Qur’an. Perkara yang kita selalu baca lama kelamaan akan tertanam di dalam benak minda kita. Memang setiap helaian Al-Qur’an pasti menyebut tentang Hari Akhirat. Ia tidak sama dengan perkara lain yang tidaklah disebut di setiap muka.

Baqarah Ayat 5: Apakah kesudahan mereka?

أُولٰٓئِكَ عَلىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِم ۖ وَأُولٰٓئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

أُولٰٓئِكَ عَلىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِم

Orang-orang yang bersifat seperti ini, mereka di atas petunjuk dari Tuhan mereka;

Iaitu dengan sifat-sifat yang telah disebutkan sebelum ini. Apabila sudah ada sifat-sifat yang disebutkan sebelum ini, seseorang itu sudah berada dalam hidayah dan tidak akan sesat semasa di dunia.

Kalimah عَلىٰ (di atas) yang digunakan ayat ini memberi kesan bahawa orang-orang bertaqwa selalu berada dalam posisi yang tinggi berkat konsistensinya menjalankan petunjuk Allah ﷻ. Kerana itulah kalimah yang digunakan adalah أُولٰٓئِكَ عَلىٰ هُدًى dan bukannya أُولٰٓئِكَ في هُدًى.

Ia juga memberi bayangan bagaimana orang yang ikut hidayah seperti berada di atas satu gerabak keretapi yang akan membawa mereka ke destinasi yang selamat, dalam kes ini adalah ke syurga. Mereka duduk dan ikut sahaja ke mana keretapi itu akan bawa.

Allah ﷻ tegaskan di sini bahaya hidayah itu مِن رَّبِّهِم (daripada Tuhan mereka). Pertamanya ia mengajar kita yang kita dapat keselamatan itu adalah berkat hidayah itu. Keduanya hidayah itu mesti daripada Allah ﷻ. Maka kita kena pastikan yang ajaran agama kita mestilah bersandarkan wahyu daripada Allah ﷻ. Oleh sebab itu kenalah belajar dan ikut Al-Qur’an dan juga Sunnah. Inilah jalan yang selamat. Malangnya masyarakat kita sudah jauh daripada ilmu wahyu sampaikan sekarang kita dengar terlalu banyak benda-benda pelik dan fahaman yang entah apa-apa. Apabila diminta dalil fahaman itu, kita pula yang dimarah mereka.

Sebenarnya baguslah kalau pelajar dalam kalangan orang awam meminta dalil kerana masyarakat sekarang sudah pandai, tidaklah bodoh seperti ustaz-ustaz dahulu. Memandangkan masyarakat sudah semakin pandai, maka para ustaz pun janganlah masih berada di takuk lama. Lebih-lebih lagi kalau mengajar di kawasan bandar, janganlah anggap anda mengajar orang kampung yang hanya tahu angguk terima sahaja. Kalau ada dalil, berilah sahaja. Atau sebab memang anda tidak ada dalil? Masa anda belajar atau baca kitab dulu pun anda hanya tahu angguk sahaja, ya? Maka ia adalah salah anda sendiri. Anda yang kenalah belajar semula, bukannya marah para pelajar.

Hakikatnya, kita sebagai guru yang memerlukan pelajar, kerana tukang ajar (ustaz) banyak sahaja di pasaran. Jangan sangka hebat sangat walaupun sudah bergelar ustaz selebriti. Kualiti kita kena tingkatkan. Bagi pelajar pula, kalau guru itu marah bila kita minta dalil, ‘Don folo’ lah dia lagi. Banyak lagi ilmuwan lain di dalam negara ini.

Kenapakah Allah ﷻ menggunakan kalimat مِن رَّبِّهِم dan bukan مِن اللهِ? Bukankah sama sahaja? Tidak, ia tidak sama kerana Allah ﷻ hendak menegaskan sifat Rabb itu. Rabb bermaksud yang menjadikan kita. Apabila Allah ﷻ yang jadikan kita, tentu Allah ﷻ sayang kepada kita. Bayangkan sesuatu yang kita jadikan dengan penuh teliti, takkan kita benci pula? Sudah semestinya kita mesti menjaga dengan elok, bukan? Oleh itu hidayah daripada Allah ﷻ itu tentunya baik kerana Allah ﷻ mahu yang baik-baik sahaja buat kita.e

Kita memang memerlukan hidayah dan kerana itu setiap hari kita akan minta hidayah daripada Allah ﷻ di dalam Surah Fatihah iaitu Ayat 6.

اهدِنَا الصِّرٰطَ المُستَقيمَ
Tunjukilah kami jalan yang lurus;

Kita telah bincangkan dengan panjang lebar tentang maksud hidayah itu. Ringkasnya hidayah itu ada dua jenis: Hidayah Ilmu dan Hidayah Amalan atau kita boleh gelar sebagai Taufiq. Bukankah kita selalu minta hidayah dan taufiq? Apakah bezanya?

Hidayah ilmu itu boleh sahaja sampai dan boleh sahaja diterima oleh sesiapa sahaja. Orang kafir pun boleh sampai hidayah kepada mereka kalau mereka belajar. Entah berapa ramai yang mengkaji Al-Qur’an mungkin sebagai tesis pengajian mereka. Namun setakat ilmu sahaja, tidak membawa kepada amalan. Sedangkan Hidayah Amalan itu adalah taufiq iaitu kekuatan yang untuk mengamalkan yang diberikan oleh Allah ﷻ. Kadangkala kita tahu sesuatu perkara atau amalan di dalam agama tetapi kita tidak amalkan, bukan? Maka kita hanya dapat hidayah ilmu sahaja. Ia tidak naik ke tingkatan amalan kerana ada kekangan, entah malas, entah kerana takut, boleh jadi apa-apa sahaja alasan. Maka di dalam ayat ini kita mahukan dua-dua jenis hidayah. Bukan sahaja setakat tahu, tetapi juga kekuatan untuk mengamalkannya. Apabila ada kedua-dua itu barulah boleh berjaya.

 

وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

Dan orang-orang yang bersifat seperti inilah  yang berjaya

Inilah kejayaan sebenar-benar kejayaan. Manusia mungkin melihat kejayaan dari segi harta, pangkat dan anak pinak yang ramai. Akan tetapi Allah ﷻ hendak mengubah mentaliti kita tentang kejayaan. Kejayaan di dunia itu tidak ada apa sebenarnya, kerana ia bukannya hebat mana dan ia tidak kekal. Kejayaan yang sebenarnya adalah apabila kita selamat di akhirat kelak. Orang miskin dan tidak ada pengaruh boleh sahaja lebih tinggi darjatnya daripada orang kaya jikalau dia berjaya di akhirat. Orang yang cintakan dunia tidak akan nampak perkara ini kerana mereka telah dikelabui oleh keindahan dunia yang sementara.

Maksud الفلاح mengandungi dua elemen: dapat apa yang dikehendaki dan selamat daripada apa yang keburukan. Golongan المُفلِحونَ adalah mereka yang selamat dari neraka dan dapat masuk ke dalam syurga. Maka kita hendaklah jadi seperti mereka. Kerana itu kita kena belajar tentang mereka. Apabila mati, mereka akan mendapat kejayaan. Mereka lulus dalam ujian di dunia. Begitulah penjelasan Allah ﷻ tentang sifat mereka yang diberikan nikmat oleh Allah ﷻ.

Bayangkan pengorbanan orang-orang yang terdahulu seperti orang Muhajirin yang sanggup meninggalkan semua rumah, tanah, ladang dan sebagainya untuk hijrah ke Madinah. Mereka hanya boleh bawa apa yang mereka boleh bawa dengan kenderaan unta atau berjalan kaki sahaja.

Orang Musyrik mengambil segala harta yang telah ditinggalkan itu. Selain daripada harta benda, mereka terpaksa tinggalkan ahli keluarga mereka juga. Sebab ramai ahli keluarga mereka yang tidak mahu masuk Islam. Mereka ini adalah orang-orang yang berjaya sungguh. Mereka telah menerima Islam dan mereka telah berkorban di jalan Allah ﷻ.

Orang Ansar pula terdiri daripada dua kumpulan: Aus dan Khazraj. Aus berkawan dengan Yahudi Bani Quraizah. Manakala Khazraj berkawan dengan puak Yahudi Bani Qainuqa’. Dua puak ini telah berperang selama 70 tahun.

Orang munafik pula terdiri daripada golongan kaum Ansar. Apabila Islam datang ke Madinah, semua kaum Ansar masuk Islam. Mereka yang tidak mahu masuk Islam pun terpaksa juga masuk. Maka ada antara mereka yang masuk Islam bukan dengan kehendak diri mereka sebenarnya.

Hati mereka tidak menerima Islam sebenarnya, taetpi mereka terpaksa kerana ramai orang sudah masuk Islam. Mereka inilah yang dinamakan golongan munafik. Kita tahu kerana Nabi ﷺ telah beritahu nama-nama orang Munafik itu kepada Abu Huzaifah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Pada setiap tahun Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ akan bertanya kepada Huzaifah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ adakah nama beliau termasuk dalam golongan munafik. Akan tetapi Abu Huzaifah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tidak pernah langsung memberitahu kepada Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.

Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ hanya akan menyembahyangkan jenazah yang juga dihadiri oleh Huzaifah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Huzaifah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menyimpan rahsia senarai nama Munafik ini sampai beliau mati. Bayangkan seorang sahabat besar seperti Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun risau takut-takut beliau juga termasuk dalam golongan Munafik. Penerangan tentang orang Munafik ini akan diterangkan tidak lama lagi dalam surah ini nanti.

Penambahan kalimah هُم di dalam هُمُ المُفلِحونَ bermaksud eksklusif. Hanya mereka sahaja yang berjaya. Hanya mereka yang mempunyai sifat-sifat yang telah disebut sebelum ini. Maka jangan kita sangka kita agak-agak entah boleh berjaya sekiranya kita tidak ikut betul-betul sifat muttaqeen yang telah disebut sebelum ini.

Perkataan المُفلِحونَ itu diambil daripada perkataan ‘falah’ yang juga digunakan untuk petani. Mereka menuai hasil tanaman mereka selepas mereka berusaha berbudi kepada tanah. Begitu juga, kalau kita hendak dimasukkan ke dalam golongan yang berjaya seperti yang dimaksudkan dalam ayat ini, kita juga perlu berusaha. Bukan senang-senang cakap beriman namun tidak ada usaha yang kita lakukan.

 

Komposisi Cincin

Kita baru sahaja habis membincangkan 5 ayat daripada Surah Baqarah ini. Sekarang kita hendak memperkenalkan satu perkara yang amat hebat dan menarik tentang apa yang digelar Struktur Cincin. “Ring composition” (juga dikenali sebagai struktur cincin atau struktur kiastik dalam kajian sastera) adalah satu bentuk struktur naratif atau tekstual di mana bahagian awal sebuah teks dipadankan atau dicerminkan oleh bahagian akhirnya, dan elemen-elemen di antara permulaan dan akhir itu juga saling berpadanan secara terbalik, membentuk satu “cincin” atau bulatan. Dalam konteks Al-Quran, teori komposisi cincin ini dicadangkan oleh beberapa sarjana moden, terutamanya oleh Michel Cuypers dan Raymond Farrin, sebagai satu cara untuk memahami koherensi (kesinambungan) dan susunan surah-surah Al-Qur’an.

Ciri-ciri Utama Komposisi Cincin dalam Al-Quran:

1. Struktur Simetris (A-B-C-B’-A’):

• • Teks dimulakan dengan topik atau tema (A).
  • Kemudian berkembang kepada topik atau tema lain (B, C, dan seterusnya).
  • Di tengah-tengah teks, terdapat titik pusat (pivot point) yang merupakan inti atau mesej utama.
  • Selepas titik pusat, teks kembali kepada topik-topik sebelumnya tetapi dalam urutan terbalik (C’, B’, A’), di mana C’ mencerminkan C, B’ mencerminkan B, dan A’ mencerminkan A.
  • Padanan ini boleh berlaku dalam bentuk:
    • Pengulangan kata atau frasa yang sama.
    • Tema atau konsep yang serupa.
    • Idea atau hujah yang berlawanan atau melengkapi.

2. Titik Pusat (Central Point/Core Message):

• • Salah satu ciri penting komposisi cincin adalah adanya inti atau mesej utama yang terletak di tengah-tengah struktur. Bahagian inilah yang sering menjadi fokus dan ringkasan kepada keseluruhan surah atau bahagian teks. Ia membantu pembaca memahami mesej terpenting yang ingin disampaikan.

3. Koherensi dan Kesatuan:

• • Teori ini berhujah bahawa komposisi cincin menjelaskan bagaimana surah-surah Al-Qur’an, walaupun diturunkan secara berperingkat-peringkat mengikut peristiwa dan keperluan yang berbeza sepanjang 23 tahun, mempunyai kesatuan dan susunan yang sangat rapi dan disengajakan. Ia membuktikan bahawa Al-Qur’an bukanlah koleksi ayat-ayat yang tidak teratur, tetapi sebuah kitab yang tersusun dengan teliti.

4. Aplikasi pada Surah:

• • Konsep ini dikatakan berlaku pada banyak surah dalam Al-Qur’an, baik surah yang panjang mahupun yang pendek.
  • Contoh paling terkenal adalah analisis Surah Al-Baqarah Sarjana seperti Raymond Farrin telah menunjukkan bagaimana Surah Al-Baqarah boleh dipecahkan kepada beberapa segmen yang membentuk struktur cincin besar, dengan ayat-ayat di tengah-tengah surah menjadi pusat utama (contohnya, ayat mengenai Kiblat yang baru, 2:142-152).
  • Malah surah-surah pendek seperti Al-Fatihah dan Al-A’la juga dikatakan menunjukkan struktur cincin.

Manfaat Memahami Komposisi Cincin:

• • Pemahaman yang Lebih Mendalam: Membantu dalam menafsirkan ayat-ayat dan surah-surah dengan lebih tepat kerana ia menyerlahkan hubungan antara bahagian-bahagian yang berbeza dan menumpukan perhatian pada mesej teras.
  • Bukti Keilmuan Al-Qur’an: Bagi pendukung teori ini, kewujudan struktur cincin yang kompleks dan konsisten ini dalam Al-Qur’an adalah bukti tentang asal-usul ilahi Al-Qur’an. Mustahil bagi seorang manusia (Nabi Muhammad ﷺ) untuk menyusun sebuah teks sebesar Al-Qur’an dengan struktur yang begitu canggih, terutama memandangkan ia diturunkan secara berperingkat dalam jangka masa yang panjang.
  • Bantuan Hafalan: Susunan yang simetri dan berulang ini juga dapat membantu dalam proses hafalan Al-Qur’an.

Pandangan Mengenai Komposisi Cincin:

Walaupun ia mendapat perhatian yang meluas dalam kalangan sarjana moden dan penceramah, penting untuk diingat bahawa ini adalah salah satu pendekatan tafsiran dan analisis struktur Al-Qur’an. Tidak semua ulama tradisional atau moden bersetuju sepenuhnya dengan skop atau aplikasi teori ini, namun ia adalah bidang kajian yang menarik dalam keilmuan Al-Qur’an kontemporari.

Secara ringkas, komposisi cincin dalam Al-Qur’an adalah satu teori mengenai struktur tekstual yang mendapati bahawa surah-surah Al-Qur’an tersusun secara simetri, di mana bahagian awal dicerminkan oleh bahagian akhir dalam urutan terbalik, dengan mesej utama terletak di tengah-tengah. Ini disifatkan sebagai salah satu aspek kemukjizatan Al-Qur’an.

Sekarang mari lihat apakah komposisi cincin bagi 5 ayat pertama surah ini.

Penjelasan tentang kaitan antara topik:

[A1.1]/[A1.1’] – Struktur pertama surah ini bermula dan berakhir dengan هُدًى. Perhatikan kedua-dua topik ini mengandungi kalimah هُدًى (hidayah) yang menjadi tanda bahawa ia ada kaitan antara keduanya. Di dalam [A1.1] Al-Qur’an digelar sebagai هُدًى bagi golongan Muttaqin, dan di bahagian [A1.1’] mereka dikatakan berada di atas هُدًى apabila telah memenuhi kriteria-kriteria di tengah-tengah struktur ini.

[A1.2]/[A1.2’] – Kedua-dua bahagian ini menyebut tentang iman dan apakah yang diimani oleh golongan Muttaqeen. Bahagian [A1.2] menyebut beriman kepada yang ghaib dan bahagian [A1.2′] menyebut dua lagi perkara iaitu beriman dengan Kitab-kitab yang telah diberikan kepada para Rasul dan beriman dengan Hari Akhirat.

[A1.3]/[A1.3’] – Bahagian tengah pula fokus kepada amalan. Di sini disebut tentang Solat dan Infak.

Jadi keseluruhan Struktur ini memberi ringkasan apakah kriteria orang beriman. Pertama, kena kenal هُدًى (hidayah), beriman dengannya dan beramal dengannya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 4 Julai 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 3: Siapakah orang bertaqwa itu? Ayat 3 – 5 menyebut apakah sebahagian daripada ciri-ciri golongan Muttaqeen itu yang kita patut contohi. Di dalam ayat ini disebut 3 ciri-cirinya.

الَّذينَ يُؤمِنونَ بِالغَيبِ وَيُقيمونَ الصَّلَوٰةَ وَمِمّا رَزَقنٰهُم يُنفِقونَ

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ

Orang-orang yang beriman dengan yang ghaib.

Selepas disebut tentang orang yang bertaqwa, timbul satu persoalan: “Apakah maksud orang bertaqwa?” Mungkin ada orang yang kata dia pun bertaqwa juga. Maka, Allah ﷻ jelaskan sifat orang yang bertaqwa itu.

Pertamanya, kita kena tahu yang umat Nabi Muhammad ﷺ ada dua golongan. Ada yang tidak ada kitab iaitu golongan Arab Mekah dan ada yang sudah mempunyai kitab seperti golongan Yahudi dan Nasara. Begitu hebatnya Al-Qur’an, ia bukan sahaja memberikan hidayah kepada yang tidak ada kitab tetapi untuk yang mempunyai kitab juga. Semuanya sekali berhak menjadi umat Al-Qur’an.

Oleh itu, ayat الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ merujuk kepada mereka yang tidak mempunyai kitab. Mereka itu adalah Golongan Ummiyyin (yang tidak tahu membaca). Namun begitu mereka ini hebat dalam bahasa. Daya ingatan mereka pun kuat. Kerana itulah mereka mampu belajar Al-Qur’an dengan cara mendengar sahaja dan mereka boleh faham. Maka kalau ada dalam kalangan orang kita yang tidak tahu baca Al-Qur’an, boleh dimaafkan lagi asalkan faham tafsir Al-Qur’an itu. Tidak ada syarat yang kata kita kena boleh baca Al-Qur’an ini. Biar buta huruf asalkan celik hati.

Oleh itu, ciri pertama mereka yang bertaqwa adalah manusia yang beriman (percaya) kepada yang ghaib yang puncaknya adalah percaya kepada Allah ﷻ. Memang Allah ﷻ ghaib daripada penglihatan dan pendengaran. Walaupun orang beriman tidak nampak dan dengar Allah ﷻ, tetapi dia percaya. Apabila kalimah يُؤْمِنُونَ itu di dalam bentuk fi’il mudhari’ ia bermaksud berterusan.

Apakah pula maksud ‘iman’? Dari segi bahasa iman itu adalah percaya dengan penuh apa-apa yang disampaikan oleh seseorang kerana kepercayaan kita kepadanya. Ia bukanlah mengiyakan sesuatu yang memang sudah jelas benar. Sebagai contoh kalau seseorang membawakan kain hitam dan beritahu kita yang kain itu hitam dan kita boleh nampak dan kita mengiyakan, ini bukan iman. Ia hanya tasdiq (membenarkan) sahaja. Kita terima bukan kerana kita percaya kepada orang itu tetapi kerana memang kita sendiri boleh nampak kain itu hitam. Maka iman adalah percaya dengan kata-kata Rasul kerana kita percaya kepada batang tubuhnya tanpa kita melihat sendiri perkara-perkara yang baginda cakapkan itu. Ada orang kata begini untuk merangkumkan: “Anda harus percaya bukan kerana anda tahu, tetapi kerana anda tidak tahu.”

Ada manusia yang tidak mahu percaya melainkan mereka nampak perkara itu. Kononnya kalau tidak dapat dipantau oleh pancaindera, kira tidak ada lah benda itu. Kalau beginilah cara pemikirannya, orang itu tidak ubah seperti binatang sahaja kerana itu tingkatan pemikiran binatang sahaja. Sedangkan iman kepada yang ghaib adalah tangga yang dilalui untuk meningkatkan diri daripada tingkat binatang yang tidak mengetahui kecuali yang dijangkau oleh pancainderanya menuju ke tingkat kemanusiaan. Tingkatan kemanusiaan ini sedar bahawa wujud sesuatu yang jauh lebih besar dan lebih luas dari wilayah kecil dan terbatas yang dijangkau oleh pancaindera.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘ghaib’? Ia adalah perkara yang kita tidak nampak dan dirasa dengan pancaindera akan tetapi dapat dirasa adanya dengan akal. Akan tetapi mestilah ia ada dalil, bukannya sepertimana hantu yang sering dimomokkan itu. Ia mestilah dalil melalui maklumat tentangnya sama ada daripada Al-Qur’an ataupun daripada hadith yang sahih. Contohnya Allah ﷻ dan malaikat kita tidak nampak. Namun begitu akal yang waras sihat akan tahu bahawa Allah ﷻ dan malaikat itu ada tetapi bukan itu sahaja. Ada lagi yang kita tidak nampak, namun sebagai orang Islam, kita percaya akan kewujudannya.

Satu lagi adalah peristiwa yang akan datang. Tidak ada makhluk yang tahu apa yang akan berlaku. Diberitahu hanya sedikit kepada para Nabi. Bukan semua mereka tahu melainkan yang Allah ﷻ beritahu kepada mereka. Kalau tidak diberitahu, mereka pun tidak tahu. Maka, kita tidak boleh kata Nabi ﷺ tahu apa yang akan terjadi di masa hadapan.

Rasulullah ﷺ pun hanya tahu apa yang diberitahu kepadanya sahaja. Contohnya, ada sahabat bertanya kepada Nabi ﷺ keadaan bapanya yang telah mati. Nabi ﷺ mendapat wahyu mengatakan yang ayahnya dalam neraka. Sahabat Nabi ﷺ itu sedih dan beliau pun berlalu pergi. Kemudian Nabi ﷺ memanggilnya semula kerana Nabi ﷺ mendapat wahyu yang kedua. Iaitu ayah sahabat itu dan ayah Nabi ﷺ kedua-duanya berada dalam neraka.

Nabi ﷺ sendiri tidak tahu perkara ghaib, sebaliknya ada antara kita yang mengatakan tok guru mereka yang tahu perkara ghaib sampai tahu apa yang ada dalam hati kita. Sampai ada orang kita takut pula untuk berjabat salam dengan tok guru itu sebab kononnya takut tok guru itu tahu apa dalam hatinya. Takut guru itu tegur dia atas kesalahan yang dia telah lakukan. Sampaikan sebelum berjumpa tokguru itu mereka kena perbetulkan niat dahulu. Ini semua adalah pemahaman yang amat terpesong dalam masyarakat kita.

Padahal malaikat Raqib dan Atid yang sentiasa bersama kita semenjak lahir sampai mati pun tidak tahu apa yang ada dalam hati kita. Hanya di Mahsyar nanti, manusia akan dibentangkan buku amalan mereka. Tuhan akan arahkan supaya dicampakkan amal ibadat manusia itu. Malaikat Raqib dan Atid akan kata mereka sebagai saksi bahawa manusia itu memang buat amalan ibadat itu. Namun begitu Allah ﷻ kata malaikat tidak tahu yang mereka buat amalan itu bukan kerana Allah ﷻ.

Maka jelaslah, malaikat pun tidak tahu apa yang ada dalam hati kita. Oleh itu kalau kita kata yang ada manusia seperti tok guru tahu apa yang dalam hati manusia, maka itu dinamakan syirk fil ilmi – syirik dalam ilmu. Kita kena terima bahawa Allah ﷻ sahaja yang tahu apa yang dalam hati kita.

Kalau kita kata ada manusia yang tahu hal ghaib, maka kita sebenarnya telah menyamakan kedudukan orang itu dengan Allah ﷻ. Sekiranya ada yang tok guru itu tahu pun, itu adalah kerana mereka telah diberitahu oleh jin yang nampak apa yang kita telah lakukan dan mengabarkan maklumat itu kepada guru.

Ada beberapa perkara ghaib yang kita kena faham dan jaga sungguh-sungguh seperti Rukun Iman. Kalau kita perhatikan, di dalam rukun iman yang enam, lima daripadanya adalah ghaib bagi kita.

• • • Allah ﷻ itu ghaib.
    • Akhirat juga ghaib.
    • Nabi ﷺ ghaib bagi kita sekarang kerana kita tidak nampak baginda di hadapan kita.
    • Malaikat juga ghaib.
    • Taqdir pun ghaib.

Ada satu lagi bukan, iaitu Al-Qur’an. Hanya Al-Qur’an sahaja yang tidak ghaib. Maka dengan Al-Qur’an inilah yang kita boleh terima maklumat tentang lima perkara ghaib di atas. Maka kita kena rapat dengan Al-Qur’an. Kita kena faham dan hayati bukan setakat tahu sahaja.

Kita sudah sama tahu bahawa manusia itu ada dua golongan secara umum; pertama orang yang hanya percaya kepada perkara yang nyata, dan tidak mengakui bahawa ada pula di balik kenyataan ini sesuatu yang lain. Mereka tidak percaya ada Tuhan, atau Malaikat, dan dengan sendirinya mereka tidak percaya akan ada lagi hidup di akhirat itu. Malahan terhadap adanya nyawa pun, atau roh, mereka tidak percaya. Orang yang seperti ini nescaya tidak akan dapat mengambil petunjuk daripada Al-Qur’an. Bagi mereka itu kertas pembungkus gula sama saja dengan Al-Qur’an.

Kedua ialah orang-orang yang percaya bahawa di sebalik perkara zahir yang nampak ini ada lagi hal-hal yang ghaib. Lebih-lebih lagi melalui pengalaman hidup, maka bertambah mendalamlah kepercayaan mereka kepada yang ghaib itu. Kita kaum Muslimin yang telah hidup empat belas abad sesudah wafatnya Rasulullah ﷺ dan keturunan-keturunan kita yang akan datang di belakang pun Insya Allah, bertambah lagi keimanan kepada yang ghaib itu, kerana kita mendapat maklumat daripada Al-Qur’an.

Ada juga yang memahami ayat di atas dalam erti percaya dalam keadaan dia ghaib, berseorangan, yakni tidak hadir di tengah orang ramai. Seandainya dalam ayat berikut akan dikemukakan bahawa ada orang yang beriman hanya dengan lidahnya, yakni ketika dia berada di tengah sekelompok manusia, maka orang yang bertaqwa adalah yang tetap percaya walaupun dia sendirian, tidak ada yang melihat atau mendengarnya.

وَيُقِيمُونَ الصَّلَوٰةَ

Dan mereka mendirikan sembahyang;

وَمِمَّا رَزَقْنٰهُمْ يُنْفِقُونَ

Dan daripada rezeki yang Kami anugerahkan kepadanya, mereka infaqkan

Infaq bermaksud mengeluarkan. Kalau kita belanja beli barang pun sebenarnya adalah infaq. Akan tetapi yang dimaksudkan adalah infaq di jalan Allah ﷻ atau ke arah kebaikan. Kalau dalam bahasa orang kita selalunya disebut sedekah. Terdapat tiga jenis infaq:

• • • Fardhu iaitu merujuk kepada pengeluaran Zakat yang ada hukumnya tersendiri
    • Wajib iaitu yang mesti kita lakukan seperti memberi nafkah kepada ahli keluarga.
    • Sunat iaitu membantu orang susah.

Infaq wajib itu selain daripada memberi nafkah kepada ahli keluarga yang di bawah tanggungan kita, kita mesti membantu orang miskin. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Muddaththir: 42-44

ما سَلَكَكُم في سَقَرَ. قالوا لَم نَكُ مِنَ المُصَلّينَ. وَلَم نَكُ نُطعِمُ المِسكينَ
(Setelah melihat orang-orang yang bersalah itu, mereka berkata): “Apakah yang menyebabkan kamu masuk ke dalam (neraka) Saqar?” Orang-orang yang bersalah itu menjawab: “Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang; “Dan kami tidak pernah memberi makan orang-orang miskin;

Ulama’ memberi tafsiran bahawa sebagaimana wajib mengerjakan solat, maka begitu juga wajib untuk membantu orang miskin. Sebagaimana berterusan solat, maka kalimah يُنْفِقُونَ di dalam bentuk fi’il mudhari’ itu bermaksud sentiasa melakukan infaq, bukan sekali sekala sahaja. Maka membantu orang miskin itu adalah wajib sebenarnya. Yang dikatakan sedekah sunat itu adalah untuk menyelamatkan diri kita dari neraka. Inilah infaq tambahan selain daripada yang fardhu dan yang wajib. Ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ عَدِيِّ بْنِ حَاتِمٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ اتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَبِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ
Daripada [Adi bin Hatim] daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Takutlah kepada Neraka walaupun hanya dengan sebelah kurma. Jika tidak kalian dapatkan, maka dengan perkataan yang baik.”
(Sahih Bukhari (1598))

Infaq adalah wakil kepada perbuatan mengeratkan tali hubungan manusia dengan manusia lain (حَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ). Kalau sebelum ini telah disebut tentang solat, itu adalah حَبْلٍ مِّنْ اللَّهِ. Setelah menjaga hubungan dengan Allah ﷻ, maka dijaga hubungan dengan manusia pula. Itulah yang dinamakan berbuat baik dengan orang lain. Paling kurang, jangan berbuat jahat dengan orang lain. Perbuatan yang paling baik adalah dengan infaq kepada orang lain. Kita bukan sahaja dapat pahala malah dapat mengeratkan hubungan sekali.

Infaq dapat menyelamatkan kita daripada api neraka seperti disebut di dalam banyak hadith, antaranya,

عَنْ عَدِيِّ ابْنِ حَاتِمٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا سَيُكَلِّمُهُ رَبُّهُ لَيْسَ بَيْنَهُ وَبَيْنَهُ تَرْجُمَانٌ فَيَنْظُرُ مِنْ عَنْ أَيْمَنَ مِنْهُ فَلَا يَرَى إِلَّا شَيْئًا قَدَّمَهُ ثُمَّ يَنْظُرُ مِنْ عَنْ أَيْسَرَ مِنْهُ فَلَا يَرَى إِلَّا شَيْئًا قَدَّمَهُ ثُمَّ يَنْظُرُ أَمَامَهُ فَتَسْتَقْبِلُهُ النَّارُ فَمَنْ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَّقِيَ النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ فَلْيَفْعَلْ
Daripada [Adi bin Hatim] beliau berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada seorang pun di antara kalian kecuali akan diajak bicara oleh Rabbnya dan tidak ada penerjemah antara keduanya. Dia lalu menoleh ke samping kanannya, maka tidaklah dia melihat sesuatu di sana kecuali telah ditawarkan kepadanya. Kemudian dia menoleh ke samping kirinya, maka tidaklah dia melihat sesuatu di sana kecuali telah ditawarkan kepadanya. Kemudian dia melihat ke depannya, dan ternyata api neraka telah menghadangnya. Maka barangsiapa di antara kalian mampu menghindari api neraka meski dengan sebiji kurma, maka hendaklah dia lakukan.”
(Sahih Bukhari (181))

Pengertian infaq adalah luas sebenarnya. Bukan sahaja kita boleh infaq dalam bentuk harta tetapi dalam bentuk ilmu juga. Kadang-kadang kita tidak ada harta untuk diberikan kepada orang, akan tetapi kita ada sedikit ilmu yang kita boleh sampaikan. Itu dinamakan ‘infaq ilmu’. Iaitu ilmu yang Allah ﷻ berikan kepada kita, kita beri kepada orang lain. Jangan simpan sahaja ilmu yang kita ada, hendaklah kita sampaikan kepada orang lain. Orang lain memang memerlukan ilmu agama dan kalau kita simpan pada diri kita sahaja, ini amatlah merugikan.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ sebut مِمَّا رَزَقْنٰهُمْ (daripada apa yang Kami rezekikan). Allah ﷻ hendak beritahu bahawa apa sahaja yang kita infaqkan, bukanlah daripada harta kita sendiri sebenarnya. Dia juga yang berikan kepada kita untuk kita sampaikan kepada orang lain. Maka janganlah kedekut kerana asalnya pun ia bukan daripada kita tetapi daripada Allah ﷻ. Semua yang kita ada, Allah ﷻ juga yang beri. Namun disebabkan sifat rahmah Allah ﷻ tidaklah suruh kita beri semua rezeki yang kita dapat, tetapi مِمَّا iaitu sebahagian sahaja. Tidak salah kalau kita gunakan untuk kegunaan kita. Cuma sebahagian lagi kenalah kita berikan kepada yang memerlukan.

Begitu juga dengan ilmu, ilmu itu semua daripada Allah. Bukannya kita fikirkan sendiri. Maka kena bayangkan diri kita adalah tempat salurkan rezeki dan tempat salurkan ilmu kepada orang lain. Lihat satu hadith ini,

عَنْ سَعْدِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ الرَّجُلُ يَكُونُ حَامِيَةَ الْقَوْمِ أَيَكُونُ سَهْمُهُ وَسَهْمُ غَيْرِهِ سَوَاءً قَالَ ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا ابْنَ أُمِّ سَعْدٍ وَهَلْ تُرْزَقُونَ وَتُنْصَرُونَ إِلَّا بِضُعَفَائِكُمْ
Daripada [Sa’d bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata; Aku bertanya; “Wahai Rasulullah, seorang laki-laki yang menjadi pelindung bagi suatu kaum, apakah bahagiannya sama dengan bahagian yang lainnya?” Nabi ﷺ menjawab; “Celaka kamu ini wahai Ibnu Ummi Sa’d, tidaklah kalian diberi rezeki dan dimenangkan kecuali kerana adanya orang-orang lemah daripada kalian.”
(Sahih Bukhari (1411))

Di awal ayat ini ada disebut percaya kepada yang ghaib. Antara perkara ghaib adalah balasan di Akhirat iaitu percaya bahawa perbuatan dan amalan kita di dunia akan dibalas. Antara yang dijanjikan adalah balasan baik daripada sedekah kita. Maka apakah maksud sedekah itu? Ia daripada kalimah صدق yang bermaksud ‘membenarkan’. Oleh itu apabila kita sedekah, sebenarnya kita membenarkan, mengiyakan dan percaya dengan janji Allah ﷻ itu dan kita lakukan dengan mengeluarkan infaq kepada orang lain.

Ayat ini mengisyaratkan bahawa yang bertaqwa hendaknya bekerja dan berusaha mencari rezeki sebaik mungkin sehingga memperoleh hasil yang melebihi keperluan jangka pendek dan jangka panjangnya serta dapat membantu orang lain. Tidaklah duduk tunggu rezeki sahaja kononnya bertawakal kepada rezeki daripada Allah ﷻ. Bagaimana kita hendak sedekah kepada orang lain kalau kita sendiri tidak ada duit, bukan? Sekiranya ada terdapat orang yang nampak warak tetapi tidak bekerja, maka ada masalah dengan orang ini. Lebih teruk lagi kalau dia tidak bekerja tetapi disuruhnya pula isterinya bekerja dan dia makan sahaja hasil usaha isteri.

Secara ringkasnya, kita dapat lihat susunan kriteria orang yang bertaqwa itu adalah begini:

1. Percaya kepada ghaib.
2. Mendirikan solat.
3. Infaq.

Daripada susunan itu, kita boleh tahu bahawa orang yang percaya kepada yang ghaib, akan berasa mudah untuk solat. Kemudian orang yang solat akan lebih mudah untuk menafkahkan hartanya. Akan tetapi untuk mengeluarkan harta dan diberikan kepada orang lain terutama yang tidak kena mengena dengan kita, tentu susah kerana kita sangka harta itu kita telah susah payah cari, kemudian setelah dapat diberikan kepada orang lain pula. Allah ﷻ tahu hati kita berkata begitu, tetapi ingatlah yang tidak berkurang sedikitpun harta kita itu seperti disebut di dalam sebuah hadith,

“مَا نَقَصَ مَالٌ مِنْ صَدَقَةٍ، وَمَا زَادَ اللهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا وَمَنْ تَوَاضَعَ ِللهِ رَفَعَهُ اللهُ”
Tiada harta benda yang berkurang kerana bersedekah, dan tidak sekali-kali Allah menambahkan kepada orang yang berinfaq melainkan kemuliaannya. Dan barang siapa yang berendah diri kerana Allah, Allah pasti mengangkatnya (meninggikannya).
(Sahih Muslim (4689))

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 3 Julai 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 2: Kita baru saja selesai membaca Surah al-Fatihah. Di sana kita telah memohon kepada Tuhan agar ditunjuki jalan yang lurus, jalan orang yang diberi nikmat, jangan jalan orang yang dimurkai atau orang yang sesat. Baru saja menarik nafas selesai membaca surah itu, kita langsung kepada Surah Baqarah dan kita terus kepada ayat ini.

Permohonan kita di Surah al-Fatihah sekarang diperkenankan. Kamu boleh mendapat jalan yang lurus, yang diberi nikmat, bukan yang dimurkai dan tidak yang sesat, asal sahaja kamu sanggup mengambil pedoman kitab ini. Tidak syak lagi, ia adalah petunjuk bagi orang yang mahu bertaqwa.

Juzuk pertama Al-Baqarah adalah untuk menceritakan sifat orang Yahudi dan pendeta mereka. Maka jikalau mahu tahu sama ada guru kita sama seperti Yahudi, kita boleh lihat dalam Surah Al-Baqarah ini. Ayat 1–20 Al-Baqarah adalah untuk menghuraikan maksud ayat Surah Al-Fatihah صِراطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ.

ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِّلمُتَّقينَ

ذَٰلِكَ الْكِتٰبُ

Itulah kitab.

Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan ذٰلِكَ untuk merujuk kepada Al-Qur’an dan perkataan ذٰلِكَ bermaksud ‘itu’. Sepatutnya kita rasa yang sesuai kenalah guna perkataan yang bermaksud ‘ini’ iaitu هذا kerana Al-Qur’an ada depan kita, bukan?

Akan tetapi, tidaklah kalimah itu yang digunakan oleh Allah ﷻ. Ini adalah kerana, apabila digunakan itu pada tempat yang sepatutnya digunakan ini, dari segi balaghah (maksud yang tersirat), menunjukkan ketinggian dan kehebatan. Maka ini mengajar kita untuk mengambil pengajaran daripada Al-Qur’an; belajarlah tafsirnya dan amalkannya ajarannya. Bukannya meninggikan Al-Qur’an semata-mata dengan meletakkannya pada rak buku yang tinggi (Qur’an is for yourself, not your shelf). Malang sekali ramai orang kita setakat meletakkan Al-Qur’an itu di tempat tinggi dan dicium-cium sahaja mushaf itu. Sekali sekala baca, itu pun bulan Ramadhan sahaja, tanpa difahami. Ini adalah kesilapan besar masyarakat kita yang hendaklah diperbetulkan dengan segera.

Kalimah ذٰلِكَ juga bermaksud jauh dan ini memberi maksud Al-Qur’an jauh meninggalkan ilmu-ilmu yang lain. Ia tidak boleh dibandingkan dengan mana-mana ilmu. Itulah sebabnya sedih kita mengenangkan, ramai umat Islam belajar berbagai jenis ilmu agama sampai peringkat PHD pun ada, akan tetapi tafsir Al-Qur’an mereka tidak mahir pun lagi. Maknanya mereka mendahulukan perkara yang kurang penting dan meninggalkan perkara yang lebih penting. Bukannya tidak boleh belajar ilmu lain itu, tetapi tafsir Al-Qur’an hendaklah diutamakan.

Perdapat kedua: Perkataan ini digunakan untuk mengejutkan orang. Perkataan yang digunakan adalah ذَٰلِكَ yang bermaksud ‘itu’. Ini adalah kerana tidak ada kitab dalam bentuk mushaf yang digunakan pada zaman Nabi. Pada waktu itu ia hanya ada dalam hafalan para sahabat sahaja. Yang ada Al-Qur’an yang lengkap adalah Al-Qur’an yang berada di langit dunia yang diturunkan sedikit demi sedikit oleh Malaikat Jibrail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka, perkataan ‘itu’ yang digunakan adalah merujuk kepada Al-Qur’an yang berada di langit itu.

Walaupun Al-Qur’an pada zaman Nabi belum lagi di dalam bentuk kitab mushaf seperti sekarang, akan tetapi Allah ﷻ telah beritahu dari awal lagi yang ia adalah ‘kitab’ dan maksud kitab adalah tertulis. Ini adalah kerana memang ia molek di dalam bentuk kitab supaya mudah dirujuk manusia. Memang kita sebagai manusia senang belajar dan mengambil ilmu daripada sesuatu yang tertulis. Kalau setakat dengar sahaja, susah untuk dirujuk kemudian, bukan?

Pendapat ketiga: ia hendak menjawab doa di dalam Fatihah yang dibaca meminta hidayah. Maka ayat ini memulakan jawapan, iaitu pertama sekali kerana rujuk kepada kitab Al-Qur’an ‘itu’ sebagai hidayah.

 

 

لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ

Tidak ada keraguan di dalamnya.

Tidak ada syak pada Al-Qur’an itu. Mungkin ada berkata kenapa kalimah الشك tidak digunakan di sini. Ini adalah kerana kalimah ريب adalah permulaan kepada syak. Maknanya di dalam Al-Qur’an, permulaan syak pun tidak ada, jangankan syak. Syak kecil tidak ada, apatah lagi syak yang besar.

Sila perhatikan kalimah لَا رَيْبَ. Dari segi nahu bahasa Arab, apabila kalimah لا dan selepasnya kalimah dalam bentuk nakirah (umum) dan berharkat fatrah (baris atas) maka ia hendak menafikan keseluruhan jenis. Maknanya tidak ada langsung apa-apa keraguan pun pada Al-Qur’an. Maka ayatnya adalah لَا رَيْبَ dan bukannya لَا الرَيبَ. Jikalau لَا الرَيبَ yang digunakan, ia menidakkan kekeliruan yang spesifik sahaja. Bandingkan dua kalimah ini:

لا الرجول في الفصل
لا رجول في الفصل

Kalau لا الرجول في الفصل ia bermaksud seorang lelaki yang spesifik sahaja tidak ada. Mungkin namanya Ahmad, maka Ahmad sahaja yang tidak ada di dalam kelas, sedangkan orang lain ada. Namun untuk لا رجول في الفصل yang digunakan tanpa ال, maka pemahaman kita adalah tidak ada seorang lelaki pun di dalam kelas itu.

Maka kita sebagai umat Islam, janganlah ada sebarang keraguan dengan mana-mana ayat Al-Qur’an. Kita mesti menerima kesemua ayat Al-Qur’an dan jangan kita kritik mana-mana pun. Mungkin ada yang belum mampu diamalkan sekarang, tetapi janganlah kita sangsi kepadanya. Kerana itu ada juga yang membaca ayat ini dengan berhenti pada kalimah لَا رَيْبَ, sehingga memahami ayat ini sebagai larangan ragu; jangan ragu tentang kebenaran yang dikandungnya, jangan ragu mengamalkannya.

Allah ﷻ sendiri yang kata tidak ada syak pada Al-Qur’an. Namun kalau begitu, kenapa ramai lagi yang tidak percaya? Kalau kita perhatikan, lebih ramai yang tidak percaya kepada Al-Qur’an daripada mereka yang percaya. Maksudnya adakah salah ayat ini kerana ia jauh daripada realiti?

Kita kena faham apakah yang hendak disampaikan oleh Allah ﷻ. Makna dalam ayat ini adalah, Allah ﷻ mahu berkata tidak syak yang Al-Qur’an itu datang daripada Allah ﷻ. Maksudnya Al-Qur’an ini لا ريب من الله (tidak syak lagi ia adalah daripada Allah ﷻ). Di sini Allah ﷻ hendak beritahu sendiri kepada kita. Sama ada manusia hendak percaya atau tidak, terpulang kepada mereka dan mereka akan menanggung kesesalan jikalau mereka tidak mempercayainya nanti. Malah kepada mereka yang ragu kepada Al-Qur’an ini, Allah ﷻ cabar mereka di dalam Baqarah: 23 yang kita akan bertemu nanti,

وَإِن كُنتُم في رَيبٍ مِّمّا نَزَّلنا عَلىٰ عَبدِنا فَأتوا بِسورَةٍ مِّن مِّثلِهِ وَادعوا شُهَداءَكُم مِّن دونِ اللهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (Al-Qur’an) kepada hamba Kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar.

Maknanya keseluruhan Al-Qur’an adalah daripada Allah ﷻ, tidak ada selain-Nya (seperti rekaan Nabi Muhammad ﷺ atau cedok daripada mana-mana kitab tulisan manusia) dan tidak ada percampuran dengan teks lain. Sebagai contoh ada yang kata syaitan telah memasukkan penipuan di dalam Al-Qur’an. Maka Allah ﷻ menolak fahaman itu. Sebab itu ada yang kata dhomir (kataganti) ه di dalam فِيهِ merujuk kepada cara penurunan Al-Qur’an itu. Ini seperti disebut di dalam Waqiah: 79

لّا يَمَسُّهُ إِلَّا المُطَهَّرونَ
Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang suci;

Juga tidak ada keraguan dalam isi kandungnya. Tidak ada sebarang perselisihan di dalamnya. Tidak ada juga perbezaan antara apa yang diceritakan dalam Al-Qur’an dengan hadith Nabi ﷺ. Apa yang Nabi ﷺ kata tidak akan berlawanan dengan ayat Al-Qur’an. Maka, jikalau kita jumpa ada hadith yang tidak sealiran dengan Al-Qur’an, bermakna Hadith itu yang ada masalah. Atau mungkin salah faham maksud hadith itu.

Musuh-musuh Islam telah sekian lama mencari kesalahan di dalam Al-Qur’an namun sampai sekarang, mereka tidak berjumpa. Malah mereka tidak akan menjumpainya walaupun mereka terus mencarinya.

 

هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ

Suatu petunjuk bagi mereka yang bertaqwa.

Walaupun Al-Qur’an ini diturunkan sebagai petunjuk kepada semua manusia dan jin, akan tetapi yang mengambil manfaat dan mahu mengikutnya hanyalah yang beriman dan bertaqwa sahaja.

Kalimah هُدًى adalah satu perkataan dalam isim masdar tetapi maksudnya haadin, isim fa’il (pelaku atau pembuat). Akan tetapi kalau ia bermaksud fa’il, kenapakah dibawa dalam bentuk masdar pula? Kerana hendak menguatkan makna haadin.

Ini ada perbahasan bahasa sedikit. Sebagai contoh, kita ambil perkataan زَيدٌ عادِلٌ (Zaid seorang yang adil). Ini lafaz biasa sahaja dalam bahasa Arab. Untuk kita beritahu kepada orang yang tidak kenal Zaid, yang Zaid itu seorang yang adil. Namun kadang-kadang tidaklah dia adil. Mungkin dia seorang yang adil 50%, 70% atau sebagainya. Akan tetapi kalau kita kata زيد عدل, ia bermaksud Zaid itu lambang keadilan, itu adalah satu kata yang hebat sungguh – Zaid sentiasa adil dan keadilannya itu hebat sungguh.

Begitulah juga penggunaan masdar dalam ayat ini. Al-Qur’an itu amat hebat, ia adalah lambang bagi hidayah, sentiasa menunjuk kepada hidayah, bukan sekali sekala sahaja, bukan separuh-separuh tetapi sepenuhnya. Dengan menggunakan balaghah seperti ini, ia memberi kesan yang amat hebat.

Allah ﷻ sambung dalam ayat ini yang Al-Qur’an itu هُدًى لِلمُتَّقينَ – hidayah kepada orang yang bertaqwa. Antara ciri-ciri mereka ini akan disebut di dalam ayat selepas ini. Secara umumnya المُتَّقينَ (orang yang bertaqwa) itu adalah mereka yang taat kepada hukum Allah ﷻ dan berhati-hati dalam segala perbuatannya. Dia sentiasa memikirkan apakah perbuatannya itu halal atau haram. Dia sentiasa sedar keberadaan Allah ﷻ yang sentiasa memerhatikan apa yang dilakukannya dan kerana itu dia amat berhati-hati. Maka dia takut sekali berbuat dosa kerana dia tahu dan sedar yang Allah ﷻ sedang memerhatikannya. Kalau ayah kita berada di depan kita, tentu kita tidak berani berbuat salah, bukan?

Maka apakah erti taqwa? Kalimat taqwa diambil daripada rumpun kata wiqayah ertinya ‘memelihara’. Memelihara hubungan yang baik dengan Tuhan. Memelihara diri jangan sampai terperosok kepada suatu perbuatan yang tidak diredhai oleh Tuhan. Memelihara segala perintah-Nya supaya dapat dijalankan. Memelihara kaki jangan terperosok ke tempat yang lumpur atau berduri.

Diriwayatkan bahawa Umar bin Khatab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bertanya kepada Ubay bin Ka’ab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tentang taqwa. Ubay رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kembali bertanya kepada Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, “Apakah engkau pernah menempuh jalan berduri?”
Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab, “Pernah.” Ubay رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kembali bertanya, “Apa yang engkau lakukan?” Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab, “Aku berusaha keras dan bersungguh-sungguh.” Ubay bin Ka’ab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata. “Itulah taqwa.”
(HR. Al-Baihaqi)

Maka taqwa ertinya menghindar. Orang bertaqwa adalah orang yang menghindar. Yang dimaksudkan oleh ayat ini mencakupi tiga tingkat penghindaran. Pertama, menghindar daripada kekufuran dengan jalan beriman kepada Allah ﷻ. Kedua, berupaya melaksanakan perintah Allah ﷻ sepanjang kemampuan yang dimiliki dan menjauhi larangan-Nya. Ketiga, dan yang tertinggi, adalah menghindar daripada segala aktiviti yang menjauhkan fikiran daripada Allah ﷻ.

Ramai yang hanya menterjemahkan taqwa kepada ‘takut’ sahaja. Akan tetapi ini tidak tepat. Sebab takut hanyalah sebahagian kecil daripada taqwa. Dalam taqwa terkandung cinta, kasih, harap, cemas, tawakal, redha, sabar dan lain-lain sebagainya. Taqwa adalah pelaksanaan daripada iman dan amal soleh. Meskipun di satu-satu waktu ada juga diertikan dengan takut, tetapi terjadi yang demikian ialah pada susunan ayat yang cenderung kepada erti yang terbatas itu saja. Padahal erti taqwa lebih luas dan merangkumi banyak hal. Bahkan dalam taqwa terdapat juga berani! Memelihara hubungan dengan Tuhan, bukan sahaja kerana takut, tetapi lebih lagi kerana ada kesedaran diri, sebagai hamba.

Orang yang ada taqwa sanggup meninggalkan perkara yang merugikan akhiratnya kerana mereka yakin akan mendapat balasan baik di akhirat kelak. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith berikut:

عَنْ أَبِي قَتَادَةَ وَأَبِي الدَّهْمَاءِ قَالَا كَانَا يُكْثِرَانِ السَّفَرَ نَحْوَ هَذَا الْبَيْتِ قَالَا أَتَيْنَا عَلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ الْبَادِيَةِ فَقَالَ الْبَدَوِيُّ أَخَذَ بِيَدِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَعَلَ يُعَلِّمُنِي مِمَّا عَلَّمَهُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَقَالَ إِنَّكَ لَنْ تَدَعَ شَيْئًا اتِّقَاءَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ إِلَّا أَعْطَاكَ اللَّهُ خَيْرًا مِنْهُ
Daripada Abu Qatadah dan Abu al-Dahma, mereka berdua sering bermusafir menuju ke rumah ini (Baitullah – Mekah). Mereka berdua berkata: Kami mendatangi seorang lelaki dalam kalangan Arab Badwi, lalu berkata orang Badwi itu: Rasulullah ﷺ memegang tangan aku lalu mengajar aku sesuatu yang Allah ajarkan kepada baginda, iaitu: Sesungguhnya, tidak sekali-kali kamu meninggalkan sesuatu (yang dilarang)
kerana (perasaan) taqwa kepada Allah melainkan Allah akan memberi kepada kamu sesuatu yang lebih baik berbandingnya.
(Musnad Ahmad, No. 19813/20739 dengan sanad yang dinilai sahih oleh Syu’aib alArna’uth dan rakan-rakan)

Mungkin timbul satu persoalan, “Kenapa nak beri hidayat lagi kepada orang yang sudah bertaqwa? Patutnya kena diberikan kepada yang jahil lah, bukan?” Adakah Al-Qur’an ini layak untuk orang-orang hebat sahaja (seperti sangkaan sesetengah orang)? Sampaikan ramai tidak belajar tafsir Al-Qur’an kerana mereka diajar oleh ustaz-ustaz yang jahil bahawa Al-Qur’an ini tinggi sangat, orang biasa tidak mampu faham.

Maka ulama’ kata lafaz مُتَّقينَ dalam ayat ini bukanlah bermaksud orang yang sudah sempurna taqwa mereka, tetapi orang yang ‘hendak menjadi orang yang bertaqwa’. Kalau seseorang itu ada keinginan untuk menjadi orang bertaqwa, Allah ﷻ akan buka hatinya untuk mencapai kedudukan itu. Kerana itu ada yang kata مُتَّقينَ di sini bermaksud المنيبين iaitu orang-orang yang ada inabah iaitu orang yang sudah ada kecenderungan kepada kebenaran. Mereka ini yang senang menerima kebenaran seperti disebut di dalam Shura: 13

شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدّينِ ما وَصّىٰ بِهِ نوحًا وَالَّذي أَوحَينا إِلَيكَ وَما وَصَّينا بِهِ إِبرٰهيمَ وَموسىٰ وَعيسىٰ ۖ أَن أَقيمُوا الدّينَ وَلا تَتَفَرَّقوا فيهِ ۚ كَبُرَ عَلَى المُشرِكينَ ما تَدعوهُم إِلَيهِ ۚ اللهُ يَجتَبي إِلَيهِ مَن يَشاءُ وَيَهدي إِلَيهِ مَن يُنيبُ
Allah telah menerangkan kepada kamu – di antara perkara-perkara ugama yang Dia tetapkan hukumnya – apa yang telah diperintahkan-Nya kepada Nabi Nuh, dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (wahai Muhammad), dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: “Tegakkanlah pendirian ugama, dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya”. Berat bagi orang-orang musyrik (untuk menerima ugama tauhid) yang engkau seru mereka kepadanya. Allah memilih serta melorongkan sesiapa yang dikehendaki-Nya untuk menerima ugama tauhid itu, dan memberi hidayah petunjuk kepada ugama-Nya itu sesiapa yang rujuk kembali kepada-Nya (dengan taat).

Apabila dia telah percaya dengan Allah ﷻ, tentulah dia mahu belajar isi kandung Al-Qur’an sebagai petunjuk. Semua orang boleh belajar (malah patut belajar) tafsir Al-Qur’an. Petunjuk yang ada dalam Al-Qur’an ini adalah diberikan kepada orang yang sudah menerima tauhid iaitu selepas dia telah mengucap dua kalimah syahadah. Supaya dia kenal siapakah Tuhan dan supaya dia tidak melakukan syirik seperti agama-agama lain.

Apabila sudah ada petunjuk, maka seseorang itu akan berusaha untuk mendapat petunjuk yang lebih lagi. Begitulah iman dan ilmu kita kena bertambah dan kita kena berusaha untuk meningkatkannya. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Maryam: 76

وَيَزيدُ اللَّهُ الَّذينَ اهتَدَوا هُدًى
Dan Allah akan menambahi hidayah petunjuk bagi orang-orang yang menurut jalan petunjuk;

Akan tetapi tidak mungkin seseorang dapat menambah hidayah tanpa ada hidayah permulaan itu. Maka jangan takut jikalau kita memandang kedudukan مُتَّقينَ nampak seperti terlalu tinggi kerana kita kenalah bermula dari bawah. Taqwa bukanlah satu tingkat daripada ketaatan kepada Allah ﷻ, tetapi ia adalah penamaan bagi setiap orang yang beriman dan mengamalkan amal soleh. Seorang yang mencapai puncak ketaatan adalah orang bertaqwa, tetapi yang belum mencapai puncaknya pun, bahkan yang belum berhenti sama sekali daripada melakukan dosa, juga dapat dinamakan orang bertaqwa, walaupun tingkat ketaqwaannya belum mencapai puncak. Taqwa adalah nama yang mencakupi semua amal-amal kebajikan. Siapa yang mengerjakan sebahagian daripadanya, maka dia telah menyandang ketaqwaan.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ menggunakan perkataan ‘taqwa’. Perkataan ini selalunya diterjemahkan sebagai ‘takut’. Akan tetapi takut bukanlah terjemahan yang tepat kerana kalau kita maksudkan ‘takut’ sahaja, ada perkataan lain yang boleh digunakan: ‘khauf’. Taqwa ini boleh diertikan sebagai seorang yang berhati-hati dalam kehidupannya. Dia akan sentiasa memeriksa sama ada apa yang dia lakukan itu bertepatan dengan agama dan kehendak Allah ﷻ.

Memang amat panjang kalau disenaraikan ciri-ciri orang bertaqwa itu, maka kita hanya mampu untuk ringkaskan sahaja di sini. Untuk sempurna taqwa, ada dua perkara kena ada, dan dua perkara kena tiada.

1. Jangan ada sifat sombong. Kalau ada, taqwa tidak akan masuk. Jangan ada sifat sombong untuk terima kebenaran.
2. Jangan ikut orang lain membuta tuli. Jangan taqlid kepada orang tanpa usul periksa. Kena ada usaha cari kebenaran. Jangan serah sahaja kepada orang.
3. Kena takut kepada balasan daripada Allah ﷻ. Takut ancaman kalau buat salah.
4. Kena jaga diri. Kawal nafsu daripada derhaka kepada suruhan dan larangan Allah ﷻ.

Dalam Surah Al-Fatihah, kita telah diajar untuk meminta hidayah daripada Allah ﷻ. Maka, Allah ﷻ jawab dalam ayat ini bahawa Al-Qur’an inilah sebagai petunjuk dan hidayah bagi mereka. Oleh itu, jikalau kita hendak menjadi orang yang bertaqwa, maka kita hendaklah jadikan Al-Qur’an ini sebagai pedoman hidup kita. Kenalah kita belajar tafsir Al-Qur’an sampai habis. Kerana ada banyak lagi ayat-ayat yang akan memperjelaskan lagi apa yang akan membawa kita ke tingkat taqwa.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 3 Julai 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah