Author: CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Tafsir Surah an-Nisa Ayat 15 – 17 (Layanan kepada wanita)

Ayat 15: Ada 14 hukum semuanya di bahagian awal surah an-Nisa ini. Ayat ini dan ayat seterusnya adalah hukum kelapan. Ianya berkenaan hukum zina.

Memang surah an-Nisa ini banyak menyebut tentang menjaga hak-hak wanita. Tetapi jikalau tsabit mereka telah melakukan kesalahan, maka memang mereka boleh dihukum.

Hukum ini dipakai sebelum hukum hudud diturunkan. Oleh kerana itu, ada pendapat yang mengatakan hukum ini telah dimansukhkan.

وَاللّٰتِي يَأْتِينَ الْفٰحِشَةَ مِن نِّسَائِكُمْ فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِّنكُمْ فَإِن شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ حَتَّىٰ يَتَوَفّٰهُنَّ الْمَوْتُ أَوْ يَجْعَلَ اللهُ لَهُنَّ سَبِيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who commit immorality [i.e., unlawful sexual intercourse] of your women – bring against them four [witnesses] from among you. And if they testify,¹ confine them [i.e., the guilty women] to houses until death takes them or Allāh ordains for them [another] way.²

  • The witnesses must swear to actually having seen the act taking place.
  • The “other way” (i.e., penalty) was later revealed in 24:2, canceling the ruling in this verse.

MALAY

Dan sesiapa yang melakukan perbuatan keji (zina) di antara perempuan-perempuan kamu, maka carilah empat orang lelaki di antara kamu yang menjadi saksi terhadap perbuatan mereka. Kemudian kalau keterangan-keterangan saksi itu mengesahkan perbuatan tersebut, maka kurunglah mereka (perempuan yang berzina itu) dalam rumah hingga mereka sampai ajal matinya, atau hingga Allah mengadakan untuk mereka jalan keluar (dari hukuman itu).

 

وَاللّٰتِي يَأْتِينَ الْفٰحِشَةَ مِن نِّسَائِكُمْ

Dan sesiapa yang melakukan perbuatan keji (zina) di antara perempuan-perempuan kamu, 

Ayat ini berkenaan wanita yang melakukan zina. Kalimah الْفَاحِشَةَ dalam ayat ini bermaksud ‘zina’, walaupun tak disebut dengan jelas. Ini adalah kerana الْفَاحِشَةَ merujuk kepada perbuatan yang keji dan ia melibatkan dosa besar tetapi dosa besar yang melibat perbuatan seksual, jadi ia ditafsirkan sebagai perbuatan zina.

 

فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِّنكُمْ

maka bawalah empat orang lelaki di antara kamu yang menjadi saksi terhadap perbuatan mereka.

Untuk menghukum wanita-wanita yang telah melakukan zina itu, kena ada empat orang saksi dulu. Dan saksi-saksi itu kena yang cukup syarat:

1. Mestilah saksi itu orang Islam dan sudah akil baligh.

2. Dan saksi-saksi itu mestilah lelaki sahaja dan tidak boleh dari kalangan wanita.

Dan memang kalau kita fikirkan, amat susah untuk mencari sampai empat orang saksi, dengan syarat-syaratnya pula. Ini adalah kerana sepatutnya perbuatan buruk ini tidak terjadi di khalayak ramai. Kalau dah sampai di khalayak ramai, itu menandakan masyarakat itu sudah rosak teruk, sampaikan ada empat orang saksi ada menyaksikan kejadian itu. Waktu itu barulah dikenakan hukuman yang berat kepada mereka.

Dan penetapan 4 orang saksi untuk menjaga kedudukan wanita juga. Kerana kalau senang sahaja untuk menuduh seseorang wanita itu berzina, maka tentu ada yang akan mengambil kesempatan untuk menuduh perempuan yang baik telah berzina.

Ada juga yang berhujah kenapa 4 orang saksi diperlukan. Ini adalah kerana perbuatan zina melibatkan dua orang: lelaki dan wanita. Dan normalnya setiap kes memerlukan dua orang saksi. Jadi apabila melihat dua orang, maka saksi yang diperlukan juga adalah 4.

Dan kita kena sedar bahawa memang bukan kerja kita nak tangkap orang buat dosa zina. Dan tak elok kalau kita malukan orang lain. Kerana bukan mereka sahaja yang malu, tapi keluarga mereka juga. Yang sepatutnya kita lakukan adalah halang perkara sebegitu jadi dari awal lagi.

Oleh kerana itu, kenalah dijaga keluarga kita dari melakukan perkara sebegitu. Kena diberikan pengajaran agama kepada mereka supaya mereka tahu apa yang mereka lakukan itu salah. Kena jaga pergaulan mereka (ikhtilat) supaya mereka tidak terbawa ke arah itu.

Jangan dibiasakan mereka melihat kepada perkara-perkara yang tidak patut di kaca televisyen dan panggung wayang. Ringkasnya, kita kena sampaikan kepada mereka bahawa perbuatan zina itu adalah sesuatu yang amat jijik.

 

فَإِن شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ حَتَّىٰ يَتَوَفّٰهُنَّ الْمَوْتُ

Kemudian kalau keterangan-keterangan saksi itu mengesahkan perbuatan tersebut, maka kurunglah mereka (perempuan yang berzina itu) dalam rumah hingga mereka sampai ajal matinya,

Kalau telah tsabit (pasti, terbukti) penyaksian dari empat orang saksi itu, bolehlah dihukum wanita-wanita yang telah berzina itu. Hukuman waktu ayat ini diturunkan adalah wanita-wanita itu kena penjara dalam rumah dan tidak dibenarkan keluar sampai mati.

nota: dari lafaz perkataan يَتَوَفَّاهُنَّ الْمَوْتُ itu menjadi dalil bahawa ‘wafat’ bukan bermaksud ‘maut’. Kerana disebut kedua-dua kalimah ‘wafat’ dan ‘maut’ dalam ayat ini. Ini menolak salah faham sesetengah orang yang kata ayat-ayat yang mengatakan ‘wafat’ bermaksud ‘maut’.

Tapi kalau dilihat dari ayat ini, kalaulah ‘wafat’ itu bermaksud ‘maut’, tidaklah perlu digunakan kedua-dua perkataan itu dalam ayat yang sama. Allah sebut ‘wafat’ sudah cukuplah kalau begitu. Tetapi lihatlah Allah letak kedua-dua kalimah itu bersebelahan.

Apabila Allah menggunakan dua perkataan yang diletakkan bersama, ini menunjukkan ada perbezaan maksud antara keduanya. Penting untuk kita tahu perbezaan itu untuk kita tidak salah faham.

Sebagai contoh, apabila dikatakan Allah me’wafat’kan Nabi Isa عليه السلام, tidaklah bermaksud Allah mematikan Nabi Isa عليه السلام, tapi Allah angkat sahaja baginda ke langit keseluruhan jasad dan roh baginda. Allahu a’lam.

 

أَوْ يَجْعَلَ اللهُ لَهُنَّ سَبِيلًا

atau hingga Allah mengadakan untuk mereka jalan keluar

Samada mereka dihukum penjara dalam rumah atau Allah berikan jalan keluar untuk mereka dari hukum itu. Maksudnya, Allah boleh jadikan undang-undang lain dalam ayat lain. Dan memang ayat ini telah dimansukhkan dengan ayat Nur:2. Maknanya kalau semasa mereka dikenakan dengan hukuman penjara di rumah itu Allah beri hukuman lain, maka mereka tidaklah kena penjara lagi.

Seperti yang kita telah sebut, hukuman yang disebut dalam ayat ini adalah hukuman pada awal Islam. Ini adalah kerana ia diturunkan di awal kerajaan Islam di Madinah dan umat Arab waktu itu tidak biasa lagi dengan hukuman yang dijalankan oleh kerajaan kerana mereka biasa hidup ikut suku masing-masing.

Hanya selepas kerajaan Islam telah teguh mempunyai undang-undang, barulah diberikan hukuman yang baru. Hukuman yang baru adalah sebatan sebanyak seratus kali. Dan hukuman untuk lelaki dan wanita yang sudah berkahwin dan melakukan zina adalah rejam sampai mati. Dan hukuman rejam itu tsabit dalam hadis.

 

Ayat 16: Ayat sebelum ini adalah hukuman kepada wanita sahaja dan ayat ini pula untuk lelaki dan wanita.

Ada juga pendapat yang mengatakan ayat ini tentang hukuman untuk lelaki yang berliwat (homoseksual) dan ayat sebelumnya tentang lesbian. Kita akan bincangkan samada ini benar atau tidak.

وَاللَّذَانِ يَأْتِيٰنِهَا مِنكُمْ فَئآذُوهُمَا فَإِن تَابَا وَأَصْلَحَا فَأَعْرِضُوا عَنْهُمَا إِنَّ اللهَ كَانَ تَوَّابًا رَّحِيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the two¹ who commit it [i.e., unlawful sexual intercourse] among you – punish [i.e., dishonor] them both. But if they repent and correct themselves, leave them alone. Indeed, Allāh is ever Accepting of repentance and Merciful.

  • Scholars differ over whether “the two” refers to two of the same sex (i.e., homosexuals) or those of opposite sexes. In either case, later rulings outlined in the sunnah have replaced this one.

MALAY

Dan (mana-mana) dua orang di antara kamu yang melakukan perbuatan yang keji itu, (setelah sabit kesalahannya) maka hendaklah kamu menyakiti keduanya; kemudian jika mereka bertaubat dan memperbaiki keadaan diri mereka (yang buruk itu), maka biarkanlah mereka; kerana sesungguhnya Allah adalah sentiasa Menerima taubat, lagi Maha Luas rahmatNya.

 

وَاللَّذَانِ يَأْتِيٰنِهَا مِنكُمْ فَئآذُوهُمَا

Dan (mana-mana) dua orang di antara kamu yang melakukan perbuatan yang keji itu, (setelah sabit kesalahannya) maka hendaklah kamu menyakiti keduanya; 

Seperti yang kita telah sebut, ada yang mengatakan ayat ini adalah hukuman kepada lelaki yang melakukan Homoseksual. Hukumnya hendaklah diseksa mereka itu bagi mereka rasa sakit.

Tidak disebut di sini yang ayat ini tentang homoseksual, tapi dijelaskan dalam hadis. Dari bahasa pun, kalau digunakan lafaz يَأْتِيَانِ, ia merujuk kepada ‘dua orang lelaki’. Akan tetapi mereka yang menolak pendapat ini mengatakan kalau lafaz ayat merujuk kepada lelaki, ia juga boleh terpakai untuk wanita juga.

‘Menyakiti’ itu boleh menjadi berbagai-bagai maksud dan tidak disebut dalam ayat ini. Ada pendapat yang mengatakan mereka itu dimaki, dimalukan dan dipukul dengan capal. Dan ada juga yang mengatakan sampai dibunuh mereka itu. Apabila tidak dijelaskan, maka hukuman itu boleh ditentukan oleh pemerintah (termasuk dalam ta’zir).

Tentang hukuman bagi peliwat telah disebut dalam hadis. Rasullullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

( مَنْ وَجَدْتُمُوهُ يَعْمَلُ عَمَلَ قَوْمِ لُوطٍ فَاقْتُلُوا الْفَاعِلَ وَالْمَفْعُولَ بِهِ )

“ Barangsiapa yang kalian dapati melakukan perbuatan kaum Nabi Luth, maka bunuhlah pelaku dan pasangannya” [HR Tirmidzi dan yang lainnya, dishahihkan Syaikh Al-Albani]

Ada riwayat yang mengatakan pada zaman Saidina Abu Bakr, pasangan homoseksual telah dibakar. Iaitu ada dua lelaki yang berada dalam pasukan tentera. Tapi kesahihannya dikhuatiri kerana telah ada larangan Nabi Muhammad ﷺ menyeksa dengan menggunakan api. Tambahan pula cara bakar itu tidak sesuai lagi zaman sekarang.

Akan tetapi Ibnul Qoyim, dalam kitab I’lam al Muwaqq’ien ada meriwayatkan:

فاستشار أبو بكر الصديق الصحابة رضي الله عنهم فكان على بن أبي طالب أشدهم قولا فيه فقال ما فعل هذ الا أمة من الأمم واحدة وقد علمتم ما فعل الله بها أرى أن يحرق بالنار فكتب أبو بكر الى خالد فحرقه

Abu Bakr as-Shiddiq bermusyawarah dengan para sahabat Radhiyallahu ‘anhum. Ali bin Abi Thalib yang paling keras pendapatnya. Beliau mengatakan, “Kejadian ini hanya pernah dilakukan oleh satu umat, dan kalian telah mengetahui apa yang Allah lakukan untuk mereka. Saya mengusulkan agar mereka dibakar.” Selanjutnya Abu Bakr mengirim surat kepada Khalid, lalu beliau membakar pelaku pernikahan homo itu.

Antara yang mengatakan ayat ini tentang hukuman Homoseksual adalah Abu Muslim al-Isfahani. Tapi pendapat ini dikritik kerana tidak jelas ianya tentang homoseksual. Dan sifat Qur’an selalunya memberikan hukum dalam bentuk yang umum sahaja, tidak spesifik. Kalau kita spesifikkan ayat ini tentang homoseksual dan ayat sebelumnya tentang lesbian, itu sudah spesifik sangat dan terlalu mengkhususkan.

Tambahan pula, apabila terjadi amalan homoseksual di kalangan umat selepas ketiadaan Rasulullah ﷺ, masyarakat, para sahabat tidak menggunakan ayat ini sebagai dalil pun. Maknanya, mereka tidak faham ayat ini sebagai dalil hukuman homoseksual.

Jadi di dalam ayat ini, yang dimaksudkan adalah lelaki dan wanita yang telah terbukti melakukan zina, maka mereka dirotan dan dihina di khalayak ramai. Ini adalah supaya ramai orang akan lihat apa kesan hukuman kepada mereka yang melakukan zina, supaya mereka yang melihat itu tidak berani nak buat zina kerana tak sanggup dilakukan sebegitu. Tapi seperti telah disebut, ayat ini telah dimansukhkan.

 

فَإِن تَابَا وَأَصْلَحَا فَأَعْرِضُوا عَنْهُمَا

kemudian jika mereka bertaubat dan memperbaiki keadaan diri mereka (yang buruk itu), maka biarkanlah mereka; 

Kalau mereka sudah bertaubat setelah dikenakan dengan hukuman, maka jangan kutuk mereka atau hina mereka lagi. Kerana mereka yang diterima taubat, mereka itu seperti tidak ada dosa. Kalau mereka tidak ikhlas, itu adalah antara mereka dengan Allah. Kalau mereka tidak mengubah cara hidup mereka, maka kenalah mereka dinasihati lagi.

Kenalah diingati bahawa bertaubat ini hanyalah selepas dikenakan dengan hukuman. Kerana itu adalah huruf ف pada kalimah فَأَعْرِضُوا itu. Tidaklah boleh seseorang itu kata dia bertaubat untuk mengelak dari dikenakan dengan hukuman. Kalau dia hendak bertaubat, bagus; tapi hukuman tetap kena dijalankan.

Segala perbuatan yang keji yang telah disebut sebelum ini adalah kerana manusia yang jahil tentang agama. Mereka tidak mendapat pendidikan dan penerapan agama seperti yang sepatutnya, dan kerana itulah mereka hanyut sampai ke kancah keburukan sampai melakukan perbuatan yang hina.

Oleh itu, kita kena ajar anak-anak kita tentang agama sejak dari kecil lagi. Jangan sampai mereka terumbang-ambing dalam kehidupan mereka. Tambahan pula zaman sekarang ini yang perkara-perkara keji ini sudah seperti biasa sahaja. Pergaulan pula semakin bebas dan material lucah amat mudah untuk didapati.

Sekarang amat senang untuk manusia nak buat salah kerana segalanya terbuka sekarang. Kita memang pada zaman yang amat mencabar sekali. Amat senang untuk melakukan kesalahan yang hina, tanpa rasa bersalah. Anak-anak kita didedahkan dengan berbagai-bagai perbuatan keji dalam media massa sampaikan mereka sudah rasa tidak salah kalau melakukan perkara-perkara keji itu.

Maka, ramailah yang tersilap pilih kawan dan tersilap pilih jalan. Tapi yang membuatkan masalah itu lebih besar adalah, mereka tidak tahu nak betulkan diri balik dan bertaubat. Mereka akan dicemuh dan ditolak oleh masyarakat yang memandang mereka dengan pandangan yang jijik. Sampaikan mereka rasa lebih baik kalau mereka terus sahaja bergelumang dengan dosa kerana mereka rasa, kalau mereka mengadu kepada masyarakat pun, mereka akan ditolak dan dicemuh.

Maka Allah memberitahu dalam ayat ini bahawa pintu taubat sentiasa terbuka luas. Dan kalau mereka bertaubat, kita pun kenalah melayan mereka dengan baik. Jangan hina, cemuh dan halau mereka dari sisi kita. Kita kena terima mereka ke dalam pangkuan kita kembali supaya mereka boleh memperbetulkan mana perbuatan mereka yang salah. Kalau kita halau mereka, ke mana lagi mereka hendak pergi, melainkan kembali kepada kehidupan yang salah itu?

 

إِنَّ اللهَ كَانَ تَوَّابًا رَّحِيمًا

kerana sesungguhnya Allah adalah sentiasa Menerima taubat, lagi Maha Luas rahmatNya.

Allah bersifat sentiasa menerima taubat dan amat kasih kepada hambaNya. Maka kita pun kenalah ikut sifat Allah ini dengan memaafkan mereka yang telah terlanjur itu. Kerana kita pun bukannya baik sangat pun, bukan? Kita pun ada buat salah cuma kadang-kadang tidak seteruk orang lain.

Ataupun lebih teruk, tapi tidak ‘tertangkap’ sahaja. Allah sahaja yang rahsiakan dan tutup perbuatan hina kita dari diketahui orang lain. Maka janganlah nak menghukum sangat orang lain kalau diri sendiri pun tidak suci mana.

 

Ayat 17: Sebelum ini adalah ayat tentang anjuran bertaubat. Sekarang kita masuk kepada syarat-syarat taubat itu diterima.

Kita kena ingat bahawa Allah boleh maafkan segala kesalahan kita. Kalau kita tidak bertaubat dan dosa tidak diampunkan, kita akan dihukum dengan dosa itu di akhirat. Entah berapa lama akan duduk di neraka.

Jadi ayat ini adalah targhib (anjuran) kepada taubat dan syarat-syarat yang perlu dipenuhi.

إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهٰلَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ فَأُولَٰئِكَ يَتُوبُ اللهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللهُ عَلِيمًا حَكِيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The repentance accepted by Allāh is only for those who do wrong in ignorance [or carelessness] and then repent soon after. It is those to whom Allāh will turn in forgiveness, and Allāh is ever Knowing and Wise.

MALAY

Sesungguhnya penerimaan taubat itu diterima oleh Allah hanya bagi orang-orang yang melakukan kejahatan disebabkan (sifat) kejahilan kemudian mereka segera bertaubat, maka (dengan adanya dua sebab itu) mereka diterima Allah taubatnya; dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

 

إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللهِ

Sesungguhnya penerimaan taubat itu disanggup oleh Allah

Taubat akan diterima Allah atas belas ihsan Allah. Maknanya, tidak wajib untuk Allah terima taubat kita. Atas kehendak Dia sama ada Dia nak terima taubat kita atau tidak.

Jadi, kita kenalah berharap Allah menerima taubat kita. Kerana kalau Allah tidak terima taubat kita, maka kita kena membersihkan dosa kita di neraka dan itu adalah sesuatu yang amat malang sekali.

Maka, ini juga mengajar kita, janganlah kita senang-senang buat dosa, kerana tidak semestinya Allah terima taubat kita.

Dan jangan kita sangka kalau kita bertaubat sahaja, Allah terus terima. Kita kena ada rasa takut yang Allah tidak terima taubat kita. Kerana kalau Allah tidak terima taubat kita, maka amatlah teruk nasib kita di akhirat kelak.

Ini penting kerana ada yang berfahaman, kalau bertaubat sahaja, Allah akan terima. Ini bahaya kerana kalau begitu, manusia tidak takut untuk buat dosa kerana mereka sangka: “alaahh, nanti aku taubatlah….”

Kalau ada berfahaman begitu, itu tidak ubah seperti orang Kristian sahaja. Bila buat dosa, pergi ke gereja jumpa paderi, paderi itu yang bagi pengampunan. Senang sangatlah kalau begitu. Dan ini menyebabkan golongan Kristian tidak takut melakukan dosa, sebab senang sangat nak minta ampun.

Siapakah yang diterima taubat mereka itu?

 

لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهٰلَةٍ

hanya bagi orang-orang yang melakukan kejahatan disebabkan (sifat) kejahilan

Allah boleh terima taubat dari mereka yang buat dosa kecil atau besar, samada mereka yang buat dosa kerana lupa hukum atau tidak tahu hukum. Kadangkala, ada manusia yang buat sesuatu tanpa dia tahu yang ianya berdosa, bukan?

Ataupun mereka sengaja melakukannya walaupun mereka tahu yang ianya salah. Dia tahu yang apa yang dia buat itu adalah salah, tapi dia buat perangai ‘macam orang jahil’. Itu semua termasuk dalam maksud بِجَهَالَةٍ. Maknanya, waktu dia sedang melakukan dosa itu, dia sedang jahil. Ini pun masih ada harapan diampunkan lagi.

Mujahid (ahli tafsir) dan lain-lain berkata: “Setiap orang yang bermaksiat (melakukan dosa) kepada Allah, baik keliru ataupun sengaja, bererti dia jahil (bodoh), hingga dia menghindari dosa tersebut. (Ath-Thabari {VIII/89})

Ini sama seperti firman Allah dalam Yusuf:89

قالَ هَل عَلِمتُم ما فَعَلتُم بِيوسُفَ وَأَخيهِ إِذ أَنتُم جاهِلونَ

Yusuf berkata: “Apakah kamu mengetahui (kejelekan) apa yang telah kamu lakukan terhadap Yusuf dan saudaranya ketika kamu tidak mengetahui (akibat) perbuatanmu itu?”.

Dalam ayat ini, digunakan kalimah ‘jahil’ juga. Tidaklah adik beradik Yusuf عليه السلام itu tidak tahu yang perbuatan mereka itu berdosa, tapi mereka tidak sensitif dengan dosa itu sahaja.

Oleh itu, kalau kita baca sendiri sahaja ayat ini tanpa dirujuk kepada apa yang disampaikan oleh salafussoleh, maka kita mungkin rasa bahawa yang dimaafkan adalah mereka yang buat salah kerana ‘tidak tahu’ sahaja; kalau dah tahu sesuatu perkara itu berdosa tapi masih dilakukan juga, tidak diterima ampunnya.

Ini adalah pemahaman yang tersilap. Semua orang yang melakukan dosa, dikira sebagai jahil, tidak kira sama ada dia tahu atau pun tidak bahawa sesuatu perbuatan itu berdosa.

Ini adalah kerana sewaktu dia melakukan dosa itu, dia sedang dalam keadaan ‘jahil’. Atau, dia jahil ‘kesan’ dari perbuatan dosanya itu. Dia rasa macam tidak besar sahaja kesan dosa itu kepada dirinya. Jadi kerana itu, dia tidak kisah pun buat dosa-dosa itu. Oleh kerana itu memang dia jahil kerana dia memilih untuk mengikut kehendak nafsunya walaupun dia tahu bahawa dia akan dikenakan dengan hukuman di akhirat kelak. Orang sebegini, memanglah jahil.

Ini kita dapat terima kalau kita pun sedar bahawa maksud ‘jahil’ adalah tidak dapat mengawal nafsu. Iaitu kehendak nafsu telah menang mengalahkan akal pada waktu itu.

 

ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ

kemudian mereka segera bertaubat,

Maksudnya mereka bertaubat ‘sebelum mati’. Sama ada dia lakukan dalam masa terdekat ataupun tidak.

Tidak ditetapkan bilakah mereka kena melakukan taubat itu. Asalkan syaratnya, dilakukan ‘sebelum mati’. Kerana sebelum dia nampak Malaikat Maut yang datang untuk mengambil nyawanya, itu sudah termasuk dalam makna ‘masa yang terdekat’. Ini mafhum dari hadis Nabi.

Nabi sallAllahu `alaihi wasallam bersabda yang maksudnya:

“Sesungguhnya ALLAH Yang Maha Mulia lagi Maha Agung akan menerima taubat seseorang sebelum nyawanya sampai di kerongkong (sebelum sakaratul maut).” (HR at-Turmudzi dan katanya hadith ini hasan)

Oleh itu, kalau kita baca sendiri ayat ini, tanpa belajar tafsir, mungkin kita sangka yang kita kena ‘terus’ bertaubat selepas melakukan dosa itu. Ini bahaya kerana takut ada yang kata kalau lambat bertaubat dari dosa, terus tidak diterima.

Jangan kita pandai-pandai kata taubat seseorang itu diterima atau tidak. Kerana sama ada diterima atau tidak, ianya adalah hak Allah.

Ayat ini juga menjadi dalil bahawa orang yang tidak tahu sesuatu perbuatan itu berdosa dan dia melakukannya, dia tetap berdosa. Ini bersalahan dengan fahaman orang yang kata: kalau tidak tahu, tidak berdosa. Kita jawab balik, kalau tidak berdosa, kenapa ayat ini mengatakan mereka kena bertaubat kerana jahil? Kalau tidak berdosa, tentu tidak perlu bertaubat, bukan?

 

فَأُولَٰئِكَ يَتُوبُ اللَّه عَلَيْهِمْ

mereka diterima Allah taubatnya;

Allah boleh terima taubat mereka. Tapi bukan wajib untuk Allah terima taubat itu.

Tanda-tanda taubat seseorang diterima, boleh dilihat bagaimana berubahnya kehidupan dia. Kalau dulu dia jauh dari agama, sekarang sudah jadi dekat kepada agama. Dulu tidak kisah tentang agama, tapi sekarang sudah mahu belajar.

Apabila seseorang itu sudah datang belajar agama, itu adalah ‘alamat’ telah diterima taubatnya. Kerana Allah terima taubat mereka, Allah bawa mereka untuk mendalami agama supaya tahu hukum. Inilah seperti yang dikatakan oleh ulama. Ini sebagai tanda sahaja, bukanlah satu kepastian.

 

وَكَانَ اللَهُ عَلِيمًا حَكِيمًا

dan Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Allah maha tahu apa yang kita lakukan, tapi Dia tetap juga sanggup nak maafkan dosa-dosa kita.

Segala yang Allah lakukan adalah atas kebijaksanaanNya. Maka bukanlah tugas kita untuk mempersoalkan apa yang Allah lakukan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Oktober 2018

Ringkasan Surah Nisa’

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah an-Nisa Ayat 13 – 14 (Ancaman Faraid)

Ayat 13: Selepas Allah memberi cara-cara pembahagian harta pusaka, maka Allah terus memberi ayat tentang balasan baik kalau ikut dan ancaman yang berat kalau tidak mengikutinya. Ini adalah cara Qur’an untuk memastikan manusia ikut hukum yang telah disampaikan. Kalau tidak, manusia mungkin buat tidak endah sahaja.

تِلْكَ حُدُودُ اللهِ وَمَن يُطِعِ اللهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنّٰتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهٰرُ خٰلِدِينَ فِيهَا وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

These are the limits [set by] Allāh, and whoever obeys Allāh and His Messenger will be admitted by Him to gardens [in Paradise] under which rivers flow, abiding eternally therein; and that is the great attainment.

MALAY

Segala hukum yang tersebut adalah batas-batas (Syariat) Allah. Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam Syurga yang mengalir dari bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya; dan itulah kejayaan yang amat besar.

 

تِلْكَ حُدُودُ اللهِ

Segala hukum yang tersebut adalah batas-batas (Syariat) Allah.

Banyak sudah ayat-ayat tentang Faraid yang telah disampaikan. Maklumat lebih lanjut telah diberitahu oleh Nabi dalam hadis. Kemudian ianya telah dikaji oleh ulama sampaikan ilmu tentang pembahagian harta pusaka ini telah menjadi satu bidang ilmu yang khusus.

Tidaklah dapat diterangkan dengan seksama dalam penulisan kita ini, maka kenalah merujuk kepada mereka yang tahu apabila hendak mendapatkan ketetapan yang tepat.

Tengoklah kalimah ‘hudud’ disebut dalam ayat ini. Maknanya, Hukum Hudud ini bukanlah bab potong tangan dan sebat orang sahaja tapi melibatkan banyak hukum-hukum lain.

 

وَمَن يُطِعِ اللهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنّٰتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهٰرُ خٰلِدِينَ فِيهَا

Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam Syurga yang mengalir dari bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya; 

Kalau boleh ikut peraturan ini, Allah janji boleh masuk syurga. Kerana apabila mengikutinya, bermakna kita mengikuti Allah dan RasulNya.

 

وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

dan itulah kejayaan yang amat besar.

Kejayaan yang besar adalah apabila terselamat dari masuk neraka. Kerana kalimah الْفَوْزُ bermaksud kejayaan yang melibatkan terselamat dari sesuatu yang buruk. Sebagai contoh, terselamat dari dilanggar bas atau jatuh gaung. Maka tentu waktu itu rasa bersyukur sangat, bukan? Maka bayangkan kalau selamat dari neraka?

 

Ayat 14: Kemudian Allah beri ancaman takhwif ukhrawi yang berat kepada mereka yang tidak mengikuti ketetapan pembahagian harta itu.

وَمَن يَعْصِ اللهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خٰلِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whoever disobeys Allāh and His Messenger and transgresses His limits – He will put him into the Fire to abide eternally therein, and he will have a humiliating punishment.

MALAY

Dan sesiapa yang derhaka kepada Allah dan RasulNya, dan melampaui batas-batas SyariatNya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam api neraka, kekallah dia di dalamnya, dan baginya azab seksa yang amat menghina.

 

وَمَن يَعْصِ اللهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا

Dan sesiapa yang derhaka kepada Allah dan RasulNya, dan melampaui batas-batas SyariatNya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam api neraka, 

Kalau tidak menepati ketetapan yang Allah dan RasulNya telah berikan, itu dikira derhaka. Hasilnya mereka akan dimasukkan ke dalam api neraka.

 

خٰلِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ

kekallah dia di dalamnya, dan baginya azab seksa yang amat menghina.

Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan akan kekal di dalamnya! Adakah ini berbaloi dengan apa yang mereka dapat dari hasil mereka menolak ayat-ayat Faraid itu?

Ini adalah perkara yang amat berat sekali. Kena lihat apakah sebab yang tidak ikut itu tidak mahu membahagi mengikut undang-undang Faraid.

1. Mungkin ada yang tidak percaya pembahagian pusaka sepertimana yang Allah ajar ini adil. Oleh kerana itu mereka nak buat cara mereka sendiri yang mereka sangka lebih adil. Mereka boleh beri macam-macam alasan. Mungkin mereka kata, sekarang dunia sudah moden, keperluan lelaki dan wanita sudah sama, maka kena beri samarata.

Ini adalah menolak hukum Allah dan hukumnya adalah jatuh murtad. Memang banyak yang murtad kerana Faraid ini. Ini semua adalah kerana jahil, tidak tahu tentang hukum Allah dan yang terdapat di dalamnya. Amat malang sekali kerana mereka kekal dalam neraka. Padahal, mereka bukan tolak semua ayat pun tapi tentang Faraid sahaja. Apabila sudah dikira murtad, mereka akan kekal di neraka, sama macam orang kafir juga.

2. Tapi kalau dia tahu tentang hukum Faraid ini, tapi dia tidak jalankan kerana tak mampu buat, mungkin kerana desakan ahli keluarga atau undang-undang negaranya, maka itu adalah dosa besar dan harta tidak berkat.

Maka, ini adalah satu perkara yang nampak kecil sahaja kerana beberapa ayat sahaja, tapi kesannya amat buruk kalau mengengkarinya. Bayangkan, ada satu negeri di negara kita ini yang memang dahulu dan mungkin sampai sekarang terus tolak hukum Faraid ini dan pakai hukum pembahagian harta cara lain – Hukum Perpatih. Manakah Tok Muftinya yang tidak membetulkan perkara ini?

Inilah bahaya kalau jahil agama. Sebab itu dikatakan tidak akan masuk syurga mereka yang jahil agama. Kerana syaitan akan menyesatkan mereka dengan berbagai cara supaya mereka buat perkara yang boleh memurtadkan mereka. Dan cara yang paling mudah adalah dengan hal harta.

Kerana manusia memang amat suka kepada harta, sanggup berbunuhan kerana harta. Kalau ada peluang untuk dapat lebih, mereka akan gunakan dan kadang-kadang sampai menolak undang-undang Allah. Kalau dah terbuat, sekarang baru tahu sebab baru belajar tafsir ini, maka bertaubatlah.

Tapi kalau tak belajar langsung? Berapa ramai yang tidak belajar langsung, tapi hanya ikut kata-kata orang sahaja? Nauzubillah min zaalik.

Habis Ruku’ 2 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 5 Julai 2018

Ringkasan Surah Nisa’

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Quran

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah an-Nisa Ayat 12 (Pembahagian Faraid suami isteri)

Ayat 12: Dalam ayat sebelum ini, telah diberikan pembahagian harta pusaka kepada keturunan – samada ibubapa, anak-anak atau adik beradik.

Sekarang disebutkan tentang pembahagian kepada mereka yang bukan dari keturunan tetapi hubungan kerana perkahwinan.

وَلَكُمْ نِصْفُ مَا تَرَكَ أَزْوٰجُكُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّهُنَّ وَلَدٌ فَإِن كَانَ لَهُنَّ وَلَدٌ فَلَكُمُ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْنَ مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِينَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ وَلَهُنَّ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْتُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّكُمْ وَلَدٌ فَإِن كَانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ مِمَّا تَرَكْتُم مِّن بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ وَإِن كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلٰلَةً أَوِ امْرَأَةٌ وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ وٰحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ فَإِن كَانُوا أَكْثَرَ مِن ذَٰلِكَ فَهُمْ شُرَكَاءُ فِي الثُّلُثِ مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصَىٰ بِهَا أَوْ دَيْنٍ غَيْرَ مُضَارٍّ وَصِيَّةً مِّنَ اللهِ وَاللهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And for you is half of what your wives leave if they have no child. But if they have a child, for you is one fourth of what they leave, after any bequest they [may have] made or debt. And for them [i.e., the wives] is one fourth if you leave no child. But if you leave a child, then for them is an eighth of what you leave, after any bequest you [may have] made or debt. And if a man or woman leaves neither ascendants nor descendants but has a brother or a sister, then for each one of them is a sixth. But if they are more than two, they share a third,¹ after any bequest which was made or debt, as long as there is no detriment [caused].² [This is] an ordinance from Allāh, and Allāh is Knowing and Forbearing.

  • These shares are divided equally between males and females.
  • This is a condition for any bequest. If it has been violated by the deceased, his bequest is not to be honored, or it may be adjusted by the executor. See 2:182.

MALAY

Dan bagi kamu satu perdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isteri kamu jika mereka tidak mempunyai anak. Tetapi jika mereka mempunyai anak maka kamu beroleh satu perempat dari harta yang mereka tinggalkan, sesudah ditunaikan wasiat yang mereka wasiatkan dan sesudah dibayarkan hutangnya. Dan bagi mereka (isteri-isteri) pula satu perempat dari harta yang kamu tinggalkan, jika kamu tidak mempunyai anak. Tetapi kalau kamu mempunyai anak maka bahagian mereka (isteri-isteri kamu) ialah satu perlapan dari harta yang kamu tinggalkan, sesudah ditunaikan wasiat yang kamu wasiatkan, dan sesudah dibayarkan hutang kamu. Dan jika si mati yang diwarisi itu, lelaki atau perempuan, yang tidak meninggalkan anak atau bapa, dan ada meninggalkan seorang saudara lelaki (seibu) atau saudara perempuan (seibu) maka bagi tiap-tiap seorang dari keduanya ialah satu perenam. Kalau pula mereka (saudara-saudara yang seibu itu) lebih dari seorang, maka mereka bersekutu pada satu pertiga (dengan mendapat sama banyak lelaki dengan perempuan), sesudah ditunaikan wasiat yang diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya; wasiat-wasiat yang tersebut hendaknya tidak mendatangkan mudarat (kepada waris-waris). (Tiap-tiap satu hukum itu) ialah ketetapan dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Penyabar.

 

وَلَكُمْ نِصْفُ مَا تَرَكَ أَزْوٰجُكُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّهُنَّ وَلَدٌ

Dan bagi kamu satu perdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isteri kamu jika mereka tidak mempunyai anak.

Sekarang kita masuk bahagian Suami isteri:

Bagi suami, akan dapat separuh daripada harta isteri jika isteri tidak ada anak.

Harta yang separuh lagi itu akan dibahagikan kepada yang lain mengikut bahagian masing-masing.

Qur’an menyebut bahagian suami dahulu kerana mungkin ada penyalahgunaan yang berlaku pada zaman itu. Katakanlah isterinya meninggal di rumah keluarganya, mungkin keluarganya tidak mahu memberikan harta itu kepada suami.

 

فَإِن كَانَ لَهُنَّ وَلَدٌ فَلَكُمُ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْنَ

Tetapi jika mereka mempunyai anak maka kamu beroleh satu perempat dari harta yang mereka tinggalkan, 

Kalau isteri itu ada anak, samada dengan suami itu atau anak dengan suami yang lain sebelumnya, suami akan dapat 1/4 daripada bahagian harta yang ditinggalkan oleh isteri.

3/4 bahagian lagi akan dibahagikan kepada penerima yang lain mengikut bahagian masing-masing. Maknanya, kalau ada anak, bahagian suami akan berkurang separuh (daripada 1/2 jadi 1/4).

 

مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِينَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ

sesudah ditunaikan wasiat yang mereka wasiatkan dan sesudah dibayarkan hutangnya. 

Sama juga sebelum ini telah disebut, harta itu dibahagikan selepas dijelaskan wasiat dan hutang jika ada.

 

وَلَهُنَّ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْتُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّكُمْ وَلَدٌ

Dan bagi mereka (isteri-isteri) pula satu perempat dari harta yang kamu tinggalkan, jika kamu tidak mempunyai anak. 

Untuk isteri, mereka akan dapat 1/4 dari harta suami jika suami tiada anak.

 

فَإِن كَانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ مِمَّا تَرَكْتُم

Tetapi kalau kamu mempunyai anak maka bahagian mereka (isteri-isteri kamu) ialah satu perlapan dari harta yang kamu tinggalkan,

Jika suami itu ada anak, isteri akan dapat 1/8 dari harta itu. Maknanya, jikalau si suami itu ada anak, bahagian isteri berkurang separuh (dari 1/4 jadi 1/8).

Bagaimana pula kalau suami yang telah meninggal itu ada isteri-isteri yang lain? Bahagian 1/4 atau 1/8 itu akan dikongsi bersama oleh isteri-isteri yang tinggal. Bukanlah setiap seorang akan dapat 1/4 atau 1/8 tapi bahagian itu akan dikongsi bersama oleh para isteri. Iaitu kena dibahagikan sama rata. Bukanlah setiap seorang akan dapat 1/4 atau 1/8, tapi bahagian 1/4 atau 1/8 itu kena kongsi.

Mungkin inilah antara sebab para isteri tidak suka dimadu, kerana mereka akan berkurang harta pusaka.

 

مِّن بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ

sesudah ditunaikan wasiat yang kamu wasiatkan, dan sesudah dibayarkan hutang kamu. 

Selepas wasiat dan hutang dijelaskan. Termasuk dalam hutang yang dimaksudkan adalah mahr isteri. Jikalau mahr isteri tidak dibayar lagi, ianya perlulah diberikan dahulu.

 

وَإِن كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلٰلَةً أَوِ امْرَأَةٌ وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ وٰحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ

Dan jika si mati yang diwarisi itu tidak meninggalkan anak atau bapa, dan ada meninggalkan seorang saudara lelaki atau saudara perempuan, maka bagi tiap-tiap seorang dari keduanya ialah satu perenam.

Ini pula jika simati tidak ada ibubapa dan anak pun tiada. Mereka yang seperti ini digelar ‘Kalalah‘. Cuma ada adik beradik lelaki atau perempuan. Masing-masing akan mendapat 1/6.

Ini jikalau ada seorang sahaja – maksudnya, seorang adik beradik lelaki atau seorang adik beradik perempuan. Bahagian kepada adik beradik lelaki dan adik beradik perempuan adalah sama sahaja – 1/6. Lelaki tidak mendapat dua kali ganda dari bahagian wanita dalam kes ini. Kalau ada lebih dari satu, sudah pakai pembahagian yang lain.

 

فَإِن كَانُوا أَكْثَرَ مِن ذَٰلِكَ فَهُمْ شُرَكَاءُ فِي الثُّلُثِ

Kalau pula mereka lebih dari seorang, maka mereka bersekutu pada satu pertiga

Jika adik beradik lebih dari dua, masing-masing akan berkongsi dari bahagian 1/3. Tidak kira lelaki atau perempuan, dibahagikan sama rata antara mereka. Sebagai contoh, kalau ada seorang adik lelaki dan seorang adik perempuan, mereka berdua akan berkongsi 1/3 bahagian. Dan bahagian mereka sama sahaja, lelaki tidak mendapat dua kali ganda dari perempuan.

Nota: perlu ditambah dalam perkara ini, adik beradik yang dimaksudkan mestilah dari ibu yang sama. Mereka mungkin dari ayah yang berlainan, tapi kenalah dipastikan yang mereka dari ibu yang sama. Perkara ini tidak disebut dalam ayat ini, tapi ianya adalah ijmak ulama.

 

مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصَىٰ بِهَا أَوْ دَيْنٍ

sesudah ditunaikan wasiat yang diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya; 

Selepas wasiat dan hutang dibayar dahulu.

nota: ada susunan yang perlu dipenuhi sebelum harta itu boleh dibahagikan.

  1. Perlu diambil dari harta itu belanja untuk menguruskan jenazah.
  2. Perlu dilihat samada simati ada berhutang. Ini perlu diselesaikan dahulu. Kalau hutang melebihi harta yang ditinggalkan, maka semuanya kena dibayar kepada hutang, sampaikan tidak ada lagi harta yang boleh dibahagikan.
  3. Selepas hutang ditunaikan, barulah dilihat apakah ada wasiat yang telah dikeluarkan oleh simati. Perlu juga kita ingat, wasiat itu tidak boleh melebihi dari 1/3 dari harta simati. Kalau lebih, ia tidak dikira. Walaupun dalam susunan ayat, ‘wasiat’ disebut sebelum ‘hutang’, tapi dari segi kepentingan, hutang perlu didahulukan. Kerana hutang itu ada penuntutnya. Ulama mengatakan ‘wasiat’ disebut dahulu untuk menekankan kepentingannya. Kerana kadang-kadang, wasiat itu mudah untuk tidak dijalankan, kerana penuntutnya tidak ada. Dan mungkin pemegang amanah harta tidak mahu menjalankan wasiat itu. Maka, Allah tekankan dalam ayat-ayat Quran ini dan diletakkan di awal ayat untuk memberi peringatan kepada mereka yang memegang amanah untuk menjalankan amanah itu.
  4. Selepas dibayar ketiga-tiga bahagian yang disebut sebelum ini, maka barulah harta itu dibahagian mengikut bahagian-bahagian yang telah ditetapkan.

Nota(2): Tidak ada wasiat bagi penerima harta pusaka berdasarkan kepada hadis Nabi:

“Tidak ada wasiat bagi ahli waris” (HR. Bukhari).

 

غَيْرَ مُضَارٍّ

tidak mendatangkan mudarat

Tidak membahayakan pewaris lain. Maknanya kena cari dulu waris sampai dapat. Jangan beri harta tanpa dipastikan siapakah waris yang sah. Kerana ada waris berhak yang tidak diketahui, entah-entah kerana duduk jauh atau dari isteri yang lain dan sebagainya.

Jangan mendatangkan mudharat juga kepada penerima harta pusaka. Jangan ada yang datang dan bawa persaksian palsu tentang wasiat dari simati atau mengatakan ada hutang padahal tidak ada – ini adalah dua contoh bagaimana mudharat boleh dilakukan.

Malah, banyak lagi cara-cara yang boleh dilakukan dalam bentuk mudharat. Mungkin simati sebelum dia mati, dia kata dia ada hutang dengan seseorang, supaya hartanya itu tidak jatuh kepada penerima harta pusaka; atau dia berikan wasiat yang lebih dari 1/3. Ini juga salah dan perlu diperbetulkan. Kalau simati bagi wasiat yang salah, tidak boleh diikuti.

Ini adalah contoh-contoh simati sendiri yang melakukan sesuatu yang boleh memberi mudharat. Memang tidak patut kerana dia pun sudah hendak meninggalkan dunia ini, sepatutnya dia tidaklah melakukan perkara-perkara yang sedemikian. Maka, Allah beri ingat dalam hal ini.

 

وَصِيَّةً مِّنَ اللهِ وَاللهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ

ketetapan dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Penyabar.

Ketetapan itu semua datangnya dari Allah, maka kenalah diikuti. Allah maha tahu apa yang patut diberikan kepada siapa dalam bahagian apa.

Allah juga tahu apa yang kita lakukan, kalau-kalau kita melakukan mudharat kepada sesiapa pun. Semuanya tidak akan terlepas dari pengetahuan Allah.

Allah juga kata Dia bersifat حَلِيمٌ. Maksudnya Allah Maha Penyabar dari menghukum seseorang atau memberi azab semasa di dunia ini. Allah sanggup tunggu untuk beri azab itu di akhirat kelak. Jadi mungkin selamat di dunia, tapi tidaklah tentu dia selamat di akhirat kalau dia menipu.

Jadi, janganlah ada yang rasa selamat kalau dia dapat bahagian harta yang dia tidak patut dapat kerana dia pandai berlakon atau pandai merancang atau pandai berhujah. Atau dia seorang yang ada pengaruh dan dapat ambil harta itu dengan cara kasar.

Memang dia mungkin akan dapat harta yang banyak, dan tidak kena apa-apa pun di dunia ini, tapi dia kenalah ingat yang kalau dia tidak kena balasan di dunia, akan ada azab yang menantinya di akhirat kelak.

Ilmu Faraid ini perlulah dipelajari lagi iaitu di dalam Ilmu Feqah. Kita hanya boleh sampaikan secara ringkas sahaja di sini. Ringkasnya, terdapat 15 ahli waris dari pihak lelaki dan 10 ahli waris dari dari pihak perempuan yang utama dan layak menerima harta pusaka. Mereka digelar Ashabul Furud.

Waris dari pihak lelaki seperti berikut:

  1. Anak lelaki
  2. Cucu lelaki dari anak lelaki
  3. Bapa
  4. Datuk
  5. Saudara lelaki seibu sebapa
  6. Saudara lelaki sebapa
  7. Saudara lelaki seibu
  8. Anak saudara lelaki dari seibu sebapa
  9. Anak saudara lelaki dari seibu atau sebapa
  10. Bapa saudara seibu sebapa
  11. Bapa saudara sebapa
  12. Sepupu dari bapa saudara seibu sebapa
  13. Sepupu dari bapa saudara sebapa
  14. Suami
  15. Hamba sahaya

Jika kesemua waris lelaki di atas wujud, maka hanya tiga orang sahaja yang layak iaitu:

  1. Bapa
  2. Anak lelaki
  3. Suami

Ahli-ahli waris perempuan yang layak menerima harta pusaka iaitu:

  1. Anak perempuan
  2. Cucu perempuan dari anak lelaki
  3. Ibu
  4. Nenek sebelah ibu
  5. Nenek sebelah bapa
  6. Saudara perempuan seibu sebapa
  7. Saudara perempuan seibu
  8. Saudara perempuan sebapa
  9. Isteri
  10. Petuan perempuan bagi hamba sahaya

Jika kesemua ahli waris diatas wujud, hanya 5 orang yang layak:

  1. Anak perempuan
  2. Cucu perempuan dari anak lelaki
  3. Ibu
  4. Saudara perempuan seibu sebapa
  5. Isteri

Jika kesemua 25 waris lelaki dan perempuan masih hidup, maka keutamaan akan diberikan kepada hanya lima ahli waris berikut:

  1. Bapa
  2. Ibu
  3. Anak Lelaki
  4. Anak Perempuan
  5. Suami/Isteri

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Julai 2018

Ringkasan Surah Nisa’

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah an-Nisa Ayat 11 (Kiraan Pembahagian Pusaka Anak dan Ibubapa)

Ayat 11: Ayat ini adalah hukum ketujuh, iaitu tentang pembahagian harta pusaka (Hukum Faraid).

Faraidh adalah bentuk jamak dari al-faridhah yang bermakna sesuatu yang diwajibkan, atau pembahagian yang telah ditentukan sesuai dengan kadarnya masing-masing. Jadi ini adalah ilmu fardhu yang wajib diketahui oleh semua orang. 

Ilmu faraidh adalah ilmu yang mempelajari tentang perhitungan dan tata cara pembahagian harta warisan untuk setiap ahli warits berdasarkan syariat Islam. Ini adalah penting kerana ia melibatkan harta dan seperti kita tahu, bab harta ini memang sensitif dan manusia boleh berperang kerananya. 

Selain itu, ilmu faraidh juga disebut dengan ilmu warits, kerana ilmu faraidh berkenaan dengan pembagian harta warisan. Adapun definisi ilmu warits adalah:

“Berpindahnya hak kepemilikan dari orang yang meninggal kepada ahli waritsnya yang masih hidup, baik yang ditinggalkan itu berupa harta (wang), tanah, atau apa sahaja yang berupa hak milik secara syari’i. (Pembagian Warits Menurut Islam, Syaikh Muhammad Ali Ash-Shabuni, hal. 5)

Pembahagian harta faraid dimulakan dengan anak-anak dan ibubapa. Ini adalah kerana konsep pemberian harta pusaka ini berdasarkan kepada kedekatan penerima dengan simati. Oleh kerana anak-anak dan ibubapa yang rapat dengan simati, maka urusan mereka dahulu disebut sebelum orang lain.

يُوصِيكُمُ اللهُ فِي أَوْلٰدِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنثَيَيْنِ فَإِن كُنَّ نِسَاءً فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَ وَإِن كَانَتْ وٰحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ وَلِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وٰحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِن كَانَ لَهُ وَلَدٌ فَإِن لَّمْ يَكُن لَّهُ وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ فَلِأُمِّهِ الثُّلُثُ فَإِن كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلِأُمِّهِ السُّدُسُ مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ ءآبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ لَا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا فَرِيضَةً مِّنَ اللهِ إِنَّ اللهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh instructs you concerning your children [i.e., their portions of inheritance]: for the male, what is equal to the share of two females. But if there are [only] daughters, two or more, for them is two thirds of one’s estate.¹ And if there is only one, for her is half. And for one’s parents, to each one of them is a sixth of his estate if he left children. But if he had no children and the parents [alone] inherit from him, then for his mother is one third. And if he had brothers [and/or sisters], for his mother is a sixth,² after any bequest he [may have] made or debt.³ Your parents or your children – you know not which of them are nearest to you in benefit. [These shares are] an obligation [imposed] by Allāh. Indeed, Allāh is ever Knowing and Wise.

  • Literally, “that which he left.”
  • Although the siblings themselves do not inherit in this case.
  • Based upon prophetic ḥadīths, scholars have ruled that debt takes precedent over a bequest, that a bequest may not include any who inherit by law, and that the total bequest may not be more than one third of one’s estate. After the fulfillment of debts and bequests (if any), the remainder of the estate is to be divided according to the ordinances in this sūrah.

MALAY

Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan. Tetapi jika hanya ada anak-anak perempuan itu dua atau lebih dari dua, maka bahagian mereka ialah dua pertiga dari harta yang ditinggalkan oleh si mati. Dan jika anak perempuan itu seorang sahaja, maka bahagiannya ialah satu perdua (separuh) harta itu. Dan bagi ibu bapa (si mati), tiap-tiap seorang dari keduanya: satu perenam dari harta yang ditinggalkan oleh si mati, jika si mati itu mempunyai anak. Tetapi jika si mati tidak mempunyai anak, sedang yang mewarisinya hanyalah kedua ibu bapanya, maka bahagian ibunya ialah satu pertiga. Kalau pula si mati itu mempunyai beberapa orang saudara (adik-beradik), maka bahagian ibunya ialah satu perenam. (Pembahagian itu) ialah sesudah diselesaikan wasiat yang telah diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya. lbu-bapa kamu dan anak-anak kamu, kamu tidak mengetahui siapa di antaranya yang lebih dekat serta banyak manfaatnya kepada kamu (Pembahagian harta pusaka dan penentuan bahagian masing-masing seperti yang diterangkan itu ialah) ketetapan dari Allah; sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

 

يُوصِيكُمُ اللهُ فِي أَوْلٰدِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنثَيَيْنِ

Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan.

Ini adalah kalau seseorang itu meninggalkan anak lelaki dan anak perempuan. Seorang anak lelaki mendapat seperti dua bahagian perempuan. Kalau perempuan dapat seribu ringgit, anak lelaki akan dapat dua ribu.

Contoh Formula: kalau ada seorang anak lelaki dan dua anak perempuan, maka harta itu dibahagikan kepada empat bahagian – lelaki ambil dua bahagian dan setiap seorang anak perempuan akan ambil satu bahagian. Maka boleh digunakan cara ini untuk pembahagian yang lain.

Lihatlah dalam ayat ini, Allah kata: lelaki dapat dua bahagian wanita. Ini menunjukkan wanita juga dapat bahagian dari harta pusaka itu. Arab Jahiliyah hanya memberi pusaka kepada anak lelaki sahaja. Cuma kenapa bahagian perempuan itu separuh sahaja dari bahagian lelaki akan dijelaskan kemudian.

Balaghah: Al-Qur’an menggunakan perkataan yang tepat setiap kali dan kalau kita tahu bahasa Arab sedikit, kita akan dapat memahami bagaimana penggunaan itu amat tepat sekali.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan kalimah يُوصِيكُمُ iaitu dari kalimah أَوصَ iaitu dari kata dasar و ص ي (darinya jadi kalimah wasiat). Ia digunakan di dalam Al-Qur’an apabila diberikan pesanan yang penting. Tapi kata dasar ini boleh digunakan di dalam beberapa bentuk. Kalimah أَوصَ di dalam ayat ini dalam bentuk wazan IV (wazan أفعل) sedangkan ada penggunaan dalam bentuk wazan lain di dalam ayat-ayat yang lain.

Sebagai contoh, ada kalimah وَصّىٰ iaitu kata dasar و ص ي di dalam bentuk wazan II (wazan فعّل) yang juga kalau diterjamahkan ke dalam Bahasa Melayu, ia sama sahaja. Tapi kalau dalam Bahasa Arab, perbezaan wazan membawa maksud yang berbeza. Begitulah hebatnya Bahasa Arab.

Iaitu kalau dalam wazan فعّل, ia berbentuk sesuatu yang selalu, berterusan, sedikit demi sedikit dan berulang. Sedangkan kalau dalam wazan أفعل, ia merujuk kepada perbuatan yang sekali sahaja.

Jadi penggunaan kalimah أَوصَ (kemudian menjadi يُوصِيكُمُ kerana dalam bentuk majhul) adalah tepat kerana arahan untuk membahagikan harta bukanlah selalu. Ia berlaku sekali sekala sahaja.

Sedangkan penggunaan kalimah وَصّىٰ lebih banyak seperti di dalam Baqarah:132, Ali Imran:131, An’am:144, An’am:151, Ankabut:8, Luqman:14, Shura:13, Ahqaf:15. Ini kerana ayat-ayat ini adalah arahan tentang arahan agama tentang perkara yang berulang-ulang dan selalu.

Yang menjadi agak pelik sedikit adalah ayat Maryam:31 apabila Nabi Isa mengatakan tentang arahan Allah dalam bab solat. Digunakan kalimah أَوصَ pula dalam ayat ini walaupun ia arahan solat (dan tentunya arahan yang berterusan dan selalu, bukan?) Tapi kalau kita melihat konteks ayat ini, ia arahan kepada Nabi Isa ketika baginda masih bayi lagi (baginda berkata ketika masih bayi). Maka tentulah taklif solat belum dikenakan kepada baginda lagi.

Sekian perbincangan balaghah.

Jadi ayat ini adalah kalau ada anak lelaki dan juga ada anak perempuan. Bagaimana pula kalau ada anak-anak perempuan sahaja? Lihat seterusnya:

 

فَإِن كُنَّ نِسَاءً فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَ

Tetapi jika hanya ada anak-anak perempuan itu lebih dari dua, maka bahagian mereka ialah dua pertiga dari harta yang ditinggalkan oleh si mati.

Sekarang penekanan diberikan jikalau ada anak perempuan sahaja. Tidak disebut kalau ada anak lelaki sahaja kerana sudah tahu dia memang akan dapat harta itu. Tapi Allah hendak tekankan anak perempuan mesti diberi hak mereka.

Sekiranya anak itu perempuan belaka, dua atau lebih, mereka akan mendapat dua pertiga dari harta keseluruhan harta yang ditinggalkan. Iaitu bahagikan 2/3 dari keseluruhan harta itu dan dibahagikan sama rata diantara anak-anak perempuan itu.

Dan 1/3 lagi dari bahagian itu akan diberikan kepada penerima yang lain, seperti ibubapa, isteri atau suami simati.

Ayat ini menyebut kalau ‘lebih dua’ anak perempuan. Tapi kalau dua pun mengambil formula yang sama juga. Ini berdasarkan hadis tentang anak-anak Thabit ibn Qais. Jabir bin Abdullah meriwayatkan bahawa dia sedang bersama Rasulullah s.a.w. apabila seorang perempuan Ansar datang bersama dua orang anak perempuannya. Perempuan itu berkata “Ya Rasulullah, ini adalah anak Thabit bin Qais yang telah mati syahid dalam perang Uhud. Bapa saudara mereka telah mengambil semua harta pusaka mereka dan tiada apa yang tinggal lagi untuk mereka.” Maka turunlah ayat yang menentukan bahagian-bahagian yang berhak diterima oleh ahli waris daripada harta pusaka.

 

وَإِن كَانَتْ وٰحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ

Dan jika anak perempuan itu seorang sahaja, maka bahagiannya ialah satu perdua (separuh) harta itu.

Potongan ayat tadi kalau anak lebih dari seorang, tapi jika anak itu perempuan seorang sahaja, dia akan dapat separuh dari keseluruhan harta. Yang selebihnya akan diberikan kepada penerima pusaka yang lain.

Tidak disebut tentang kalau ada anak lelaki sahaja. Maka ulama feqah telah bersetuju yang kalau hanya ada anak lelaki sahaja, maka keseluruhan harta itu diberikan kepada anak lelaki itu sahaja.

Dan kalau ada penerima pusaka yang lain, maka mereka boleh menerimanya, tapi apabila ada lebihan, maka lebihan itu diberikan kepada anak lelaki itu.

Sekian tentang bahagian anak. Selepas ini kita akan masuk kepada pembahagian ibu dan bapa pula.

 

وَلِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وٰحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِن كَانَ لَهُ وَلَدٌ

Dan bagi ibu bapa (si mati), tiap-tiap seorang dari keduanya: satu perenam dari harta yang ditinggalkan oleh si mati, jika si mati itu mempunyai anak. 

Sekarang Allah menyebut tentang bahagian ibubapa pula. Ada tiga jenis bahagian yang telah telah ditetapkan. Pertama, jikalau simati itu (anak mereka) ada anak. Ibu dan bapa masing-masing akan dapat 1/6 dari pusaka sekiranya simati itu ada anak. Jadi 1/6 + 1/6 = 2/6 atau 1/3. Jadi 2/3 dari bahagian harta akan dibahagikan kepada anak-anak pula.

Ini yang pertama – kalau simati ada anak. Maknanya, anak dapat bahagian mereka dan ibubapa pun dapat bahagian mereka juga.

 

فَإِن لَّمْ يَكُن لَّهُ وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ فَلِأُمِّهِ الثُّلُثُ

Tetapi jika si mati tidak mempunyai anak, sedang yang mewarisinya hanyalah kedua ibu bapanya, maka bahagian ibunya ialah satu pertiga. 

Ini adalah situasi kedua pembahagian faraid yang melibatkan ibubapa. Kalau anak yang mati itu tidak ada anak, maknanya cucu tiada, emak dapat 1/3 dan selebihnya diberikan kepada ayah – maknanya, bapa akan dapat dua kali ganda dari bahagian ibu – sama dengan hukum lelaki akan dapat dua bahagian perempuan.

Ini pun sekiranya yang mati itu tiada adik beradik. Maknanya, ini adalah situasi dimana hanya ibubapa sahaja yang layak mewarisi harta itu.

 

فَإِن كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلِأُمِّهِ السُّدُسُ

Kalau pula si mati itu mempunyai beberapa orang saudara (adik-beradik), maka bahagian ibunya ialah satu perenam.

Kalau yang mati itu ada adik beradik, anak tiada, emaknya dapat 1/6 dan dan ayah akan dapat 2/3 dari harta itu. Dan bahagian yang berkurang dari emak itu akan diberikan kepada bapa kerana tanggungjawab bapa menjadi semakin tinggi kerana nak jaga anak-anaknya yang lain.

Maknanya kalau ada adik beradik, bahagian ayah tidak berkurang, tapi bahagian ibu yang berkurang. Kerana kalau tiada adik beradik, ibu itu patut dapat 1/3 tapi apabila ada adik beradik, tukar jadi 1/6 bahagian pula.

Perlu ditambah bahawa jika ibubapa si-mati masih hidup, maka adik beradik tidak mendapat bahagian dari harta pusaka itu. Kerana bapa itu yang akan dapat harta itu dan dia yang akan gunakan untuk menjaga anak-anaknya.

Adik beradik itu tidak kira adik beradik sama emak dan ayah atau adik beradik tiri – datang dari lain emak atau lain ayah.

Maka, kalau kita ringkaskan bahagian ibubapa ini kepada tiga jenis:

      1. Bahagian ibubapa kalau ada cucu.
      2. Bahagian ibubapa kalau tiada cucu
      3. Bahagian ibubapa kalau ada anak-anak yang lain.

 

مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ

sesudah diselesaikan wasiat yang telah diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya.

Pembahagian yang telah ditetapkan di atas, akan dibahagikan mengikut bahagian masing-masing selepas diberikan wasiat kalau ada, ataupun bayar hutang dahulu.

Balaghah: Qur’an sebut (ditakdimkan) ‘wasiat’ dahulu. Kerana wasiat pun kena jaga juga. Kerana tidak ada orang yang tuntut wasiat itu. Tapi sebenarnya hutang lebih penting lagi kerana pemiutang ada hak atas harta itu.

Qur’an sebut wasiat dahulu kerana wasiat itu yang selalu dilupa oleh manusia. Maka Allah letak awal supaya memberi ingat kepada manusia. Allah beri penekanan kerana ia selalu diletak di tepi sahaja kerana kalau hutang, tentu ada orang yang akan menuntutnya; tapi apabila melibatkan wasiat, kadangkala orang yang diwasiatkan itu tidak tahu pun yang dia ada mendapat wasiat, jadi dia tidak tahu yang dia kena tuntut.

Maknanya kena bayar hutang dulu, kemudian berikan wasiat, dan kemudian baru dibahagikan mengikut bahagian. Walaupun dalam ayat ini dan ayat-ayat lain, disebut ‘wasiat’ dahulu, tapi dari segi amalan, kena bayar ‘hutang’ dahulu.

Perlu diingat juga bahawa wasiat itu maksimal setakat 1/3 dari harta simati sahaja. Kalau lebih itu melanggar syarak dan tidak boleh dijalankan.

Satu lagi perkara yang perlu difikirkan adalah urusan pengebumian jenazah. Wang itu hendaklah diambil dari hartanya juga. Tapi kena jagalah supaya pembaziran tidak dilakukan. Jangan ikut cara orang Melayu yang berlebihan dalam perkara ini tapi ikutlah cara syarak.

Selepas urusan pengkebumian, barulah wang yang lebih itu digunakan untuk bayar hutang dan kalau ada lebih, bayar wasiat. Dan kalau ada lebih, barulah digunakan untuk dibahagian mengikut faraid.

 

ءآبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ لَا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا

lbu-bapa kamu dan anak-anak kamu, kamu tidak mengetahui siapa di antaranya yang lebih dekat serta banyak manfaatnya kepada kamu

Antara ibubapa atau anak-anak, kita tidak tahu siapakah yang akan memberi untung kepada kita selepas kita mati nanti. Allah lebih tahu tentang perkara itu. Sebab itu Allah sudah beri pembahagian termasuk kepada ibubapa sekali. Allah tahu siapa yang lebih layak terima maka kita kenalah terima sahaja. Kerana akal kita tidak dapat memikirkan perkara ini.

Kalau ikut diri kita sendiri, mungkin nak beri hanya kepada anak-anak sahaja atau ada yang nak beri kepada ibubapa sahaja. Allah ada hikmah kenapa diberikan pembahagian sebegitu rupa. Allah tahu apa yang manusia perlukan maka Allah telah mengubah amalan jahiliyah dimana harta hanya diberikan kepada anak-anak ke bawah, dan hanya diberikan kepada ibubapa jikalau ada wasiat.

Allah ubah perbuatan itu dengan menetapkan bahagian khusus untuk ibubapa juga. Jadi ada bahagian untuk anak dan ada bahagian untuk ibubapa juga.

 

فَرِيضَةً مِّنَ اللهِ إِنَّ اللهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

ketetapan dari Allah; sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Pembahagian ini adalah ketetapan dari Allah dan tidak boleh ubahsuai. Lihatlah kalimah فَرِيضَةً (fardhu) yang digunakan dalam ayat ini. Dari kalimah فَرِيضَةً ini menjadi ‘faraid’ iaitu jamak (plural) bagi kalimah فَرِيضَةً.

Maka, jangan kita memandai nak ubah. Allah telah beri pembahagian ini kerana Allah yang Maha Mengetahui siapa yang patut dapat, dan Allah Maha Bijaksana dalam menentukan pembahagian itu.

Lalu, kalau ada manusia yang mengubah ketetapan ini, sengaja nak pakai formula yang baru, kononnya nak bagi sama rata, maka mereka sebenarnya telah telah mengubah ketetapan dari Allah dan itu samada jadi murtad, atau boleh jadi dosa besar.

Dia telah terkeluar dari Islam kalau dia ada iktikad pembahagian Allah ini tidak adil dan dia nak pakai pembahagian dia sendiri. Kerana dia telah menolak ayat-ayat Qur’an dan tidak percaya kepada sifat Adil Allah taala.

Kalau dia sedar tentang keadilan Allah ini tapi dia terpaksa bahagikan ikut cara pembahagian yang lain, maka ia menjadi dosa besar sahaja dan tidaklah terkeluar dari Islam.

Cara pembahagian harta ikut faraid adalah satu pelajaran yang agak kompleks yang memerlukan masa juga untuk memahaminya. Kita bolehlah berikan contoh Pembahagian Harta ini berdasarkan ayat-ayat yang ada di dalam Al-Qur’an:

Jika LELAKI mati dan dia meninggalkan waris,

🔷 Ibubapa (tiada isteri/anak)
🔸Ibunya mendapat 1/3 bahagian dari hartanya
🔸Bapa mendapat 2/3

🔷 Ibubapa dan adik-beradik (tiada isteri/anak)
🔸 Ibu mendapat 1/6
🔸 Bapa mendapat selebihnya (5/6)

🔷 Ibubapa, adik-beradik, isteri (tiada anak)
🔸Isteri mendapat 1/4
🔸Ibu mendapat 1/6
🔸Bapa mendapat 1/8 + baki

🔷 Ibubapa, adik-beradik, isteri, anak
🔸 Ibu mendapat 1/6
🔸 Bapa mendapat 1/6
🔸 Isteri mendapat 1/8
🔸 Anak mendapat selebihnya dengan nisbah (Lelaki : Perempuan) = (2 : 1)

Jika PEREMPUAN yang mati dan dia meninggalkan waris,

🔷 Ibubapa (tiada suami/anak)
🔸Ibu mendapat 1/3
🔸Bapa mendapat 2/3

🔷 Ibubapa dan adik-beradik (tiada suami/anak)
🔸 Ibu mendapat 1/6
🔸 Bapa mendapat selebihnya (5/6)

🔷 Ibubapa, adik-beradik, suami (tiada anak)
🔸Suami mendapat 1/2
🔸Ibu mendapat 1/8
🔸Bapa mendapat 1/6 + baki

🔷 Ibubapa, adik-beradik, suami, anak
🔸 Ibu mendapat 1/6
🔸 Bapa mendapat 1/6
🔸 Suami mendapat 1/4
🔸 Anak mendapat selebihnya dengan nisbah: (Lelaki : Perempuan) = (2 : 1)

Memang terdapat senario kedudukan ahli waris yang lebih kompleks dari ini dan ini memerlukan anda menemui sesiapa yang tahu tentang hal ini untuk mengirakan untuk anda. Kita tidak dapat selesaikan di sini kerana ianya adalah satu pembelajaran yang amat panjang.

Bahaya sekali kalau tidak tahu tentang cara pembahagian ini kerana ia berkait rapat dengan agama kita. Tapi memang ramai yang tidak tahu kerana tidak belajar. Dan memang Rasulullah ﷺ pun sudah beritahu yang ilmu faraid ini yang mula-mula akan diangkat (ramai orang tidak tahu). Ini seperti hadis-hadis dan atsar seperti di bawah tentang perkara ini:

1. Abdullah bin Amr bin Al-Ash –radhiyallahu ‘anhu- berkata bahawa Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda, “Ilmu itu ada tiga, selain yang tiga hanya bersifat tambahan (sekunder), yaitu ayat-ayat muhakkamah (yang jelas ketentuannya), sunnah Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam yang dilaksanakan, dan ilmu faraid.” (HR Ibnu Majah)

2. Ibnu Mas’ud –radhiyallahu ‘anhu- berkata bahawa Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda, “Pelajarilah ilmu faraid serta ajarkanlah kepada orang-orang, kerana aku adalah orang yang akan direnggut (wafat), sedang ilmu itu akan diangkat dan fitnah akan tampak, sehingga dua orang yang bertengkar tentang pembahagian warisan, mereka berdua tidak menemukan seorang pun yang sanggup meleraikan (menyelesaikan perselisihan pembagian hak waris) mereka.” (HR Imam Ahmad, At-Tirmidzi, dan Al-Hakim)

3. Abu Hurairah –radhiyallahu ‘anhu- berkata bahawa Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda, “Pelajarilah ilmu faraid serta ajarkanlah kepada orang lain, kerana sesungguhnya, ilmu faraid setengah ilmu; ia akan dilupakan, dan ia ilmu pertama yang akan diangkat dari umatku.” (HR Ibnu Majah dan Ad-Darquthni)

4. Dalam riwayat lain disebutkan, “Pelajarilah ilmu faraid, kerana ia termasuk bahagian dari agamamu dan setengah dari ilmu. Ilmu ini adalah yang pertama kali akan dicabut dari umatku.” (HR Ibnu Majah, Al-Hakim, dan Al-Baihaqi)

Kerana pentingnya ilmu faraid, para ulama sangat memperhatikan ilmu ini, sehingga mereka seringkali menghabiskan sebahagian waktu mereka untuk menelaah, mengajarkan, menuliskan kaedah-kaedah ilmu faraid, serta mengarang beberapa buku tentang faraid. Mereka melakukan hal ini kerana anjuran Rasulullah ﷺ di atas.

Ibnu Abbas –radhiyallahu ‘anhu- berkomentar tentang ayat Al-Qur`an yang berbunyi, “…Jika kamu (hai para muslimin) tidak melaksanakan apa yang telah diperintahkan Allah, niscaya akan terjadi kekacauan di muka bumi dan kerosakan yang besar.” (QS. Al-Anfaal: 73), menurut beliau makna ayat di atas adalah jika kita tidak melaksanakan pembagian harta warits sesuai yang diperintahkan Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada kita, nescaya akan terjadi kekacauan di muka bumi dan kerusakan yang besar.

Abu Musa Al-Asy’ari –radhiyallahu ‘anhu- berkata, “Perumpamaan orang yang membaca Al-Qur`an dan tidak cekap (pandai) di dalam ilmu faraid, adalah seperti mantel yang tidak bertudung kepala.”

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Jun 2020

Ringkasan Surah Nisa’

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah an-Nisa Ayat 7 – 10 (Hukum Faraid)

Ayat 7: Ini adalah hukum kelima. Ianya tentang harta peninggalan orang yang mati. Sikit atau banyak, harga itu ada penerimanya. Maka kena dijalankan pembahagian harta itu mengikut hukum yang Allah telah tetapkan. Jangan lakukan kezaliman dengan tidak memberikan kepada mereka yang berhak.

Ianya adalah zalim sebab tuan asal dah mati dah untuk memberikannya sendiri dan memastikan harta itu sampai kepada warisnya. Kita yang masih hidup inilah yang kena pastikan ianya sampai kepada mereka yang patut disampaikan.

Ayat ini adalah penting kerana ia memberitahu kepada umat Islam bahawa wanita juga layak untuk mendapat bahagian dari harta pusaka. Ini tidak pernah diberikan dalam masyarakat Arab sebelum itu.

لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوٰلِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوٰلِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For men is a share of what the parents and close relatives leave, and for women is a share of what the parents and close relatives leave, be it little or much – an obligatory share.

MALAY

Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu; iaitu bahagian yang telah diwajibkan (dan ditentukan oleh Allah).

 

لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوٰلِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ

Untuk orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat,

Bagi lelaki ada bahagian dari harta pusaka dari yang ditinggalkan oleh ibubapanya dan kaum kerabatnya. Yang jelas, seorang anak akan mendapat harta peninggalan dari ibu dan bapanya.

Tapi dalam ayat ini disebut juga dari ‘kaum kerabat’. Ianya adalah keluarga dekat yang termasuk dalam ashabul furud – mereka yang layak menerima faraid. Bukanlah semua ahli keluarga layak mendapat harta faraid itu. Kena tengok senarai yang akan diberikan nanti.

 

وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوٰلِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ

dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat,

Orang perempuan pun layak dapat harta pusaka dari ibubapa mereka dan dari kaum kerabat mereka. Ini adalah benda baru dalam masyarakat Arab. Sa’id ibnu Jubair dan Qatadah mengatakan bahwa dahulu orang-orang musyrik memberikan hartanya kepada anak-anaknya yang besar-besar saja, dan mereka tidak mewariskannya kepada wanita dan anak-anak.

Dulu para wanita tidak layak dapat bahagian apa pun, malah mereka itu sendiri jadi harta. Mereka sendiri diserahkan kepada orang lain macam mereka barang sahaja. Sampai anak pun boleh warisi isteri bapanya. Mereka tidak dipandang sebagai layak menerima harta pusaka kerana sumbangan mereka kepada keluarga tidak banyak.

Mereka tidak dapat bekerja kuat, tidak dapat berperang untuk mempertahankan keluarga, maka kerana itu mereka tidak mendapat bahagian. Kanak-kanak pun begitu juga kerana tidak memberi sumbangan pun. Begitulah yang terjadi apabila seorang sahabat bernama Aus bin Tsabit meninggal dan isterinya dan anak-anak yang muda tidak mendapat bahagian hartanya tapi sepupu anak-anaknya yang datang ambil semua harta. Isteri Aus telah mengadu kepada Rasulullah dan Allah telah menurunkan ayat ini.

Tapi lihatlah bagaimana Islam dah mulakan dulu untuk menjaga hak-hak wanita. Kalau sekarang kita lihat orang Barat pun hendak menjaga hak-hak wanita, mereka pun baru sahaja memulakannya sedangkan Islam sudah lama buat pun.

Lihatlah bagaimana Allah telah mengkhususkan hak wanita kepada harta pusaka dalam ayat ini. Allah boleh sahaja berfirman: “lelaki dan perempuan ada hak ke atas harta pusaka….”. Tapi Allah telah pecahkan ayat itu: mulanya Allah sebut tentang hak lelaki dan kemudian Allah sebut tentang hak perempuan. Ini supaya nampak jelas ada hak wanita. Kalau digabungkan sekali dalam satu ayat, mungkin tidak jelas.

Jadi secara efektif, Allah telah meletakkan hak wanita sama sahaja dengan hak lelaki. Islam telah lama mempertahankan hak-hak wanita.

Malangnya, sekarang ada orang yang mentohmah mengatakan agama Islam menindas wanita dan tidak adil kepada mereka. Ini terjadi kerana mereka tidak belajar tentang Islam dan mereka telah ada bias terhadap agama Islam. Oleh kerana ada bias, semua yang dari Islam mereka kata buruk sahaja.

 

مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ

sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu;

Sama ada harta itu sedikit atau banyak, ianya perlu dibahagikan mengikut ketetapan yang Allah telah tetapkan – bukan sama rata. Harta yang sedikit, buat cara sedikit dan harta yang banyak, buat cara banyak.

Janganlah kalau harta itu sedikit, maka ahli keluarga buat cara senang sahaja, sampai sudah tidak ikut cara faraid pula. Ini tidak boleh. Dalam setiap pembahagian harta pusaka, kena diberikan mengikut ketetapan yang Allah telah letakkan.

Sila perhatikan ayat ke 7 ini mengatakan lelaki dan wanita ada hak masing-masing. Ia tidak meletakkan asas keperluan sebagai penentu. Maka setiap orang ada bahagiannya, walaupun dia mungkin orang yang kaya dan tidak memerlukan. Jadi pembahagian itu sama rata sahaja.

Sebaliknya, kedudukan antara si mati dan penerima itu yang menjadi penentunya. Mereka yang lebih rapat dengan si mati akan mendapat bahagian yang lebih banyak. Walaupun mungkin orang yang jauh kedudukannya dari si mati mungkin lebih memerlukan. Hikmahnya kerana ‘keperluan’ itu amat subjektif dan sukar ditentukan. Nanti akan berhujah banyak pula siapa yang lebih layak dan tidak habis-habis berkelahi pula.

Ayat ini juga menolak amalan sesetengah orang yang memberikan barangan tertentu kepada orang tertentu. Sebagai contoh, kalau si mati meninggalkan kuda, maka kuda itu automatik diberikan kepada lelaki kerana dia yang menggunakan kuda itu untuk berperang, contohnya. Logik ini tidak terpakai dalam pembahagian harta pusaka. Semua orang tidak kira lelaki atau wanita, ada hak ke atas kuda itu.

Sikit atau banyak barang peninggalan dari si mati hendaklah diberikan kepada penerima harta pusaka. Ini termasuklah pinggan mangkuk, baju dan benda-benda lain yang ramai anggap sebagai kecil dan ringan. Maka ada yang siap-siap sudah disedekahkan kepada orang lain. Sedangkan mereka yang layak menerimanya dahulu adalah penerima harta pusaka.

Berikan dulu kepada penerima pusaka dan kalau mereka mahu berikan kepada orang lain, maka biarlah mereka sahaja yang buat keputusan itu. Dan pastikan yang memberi itu adalah orang dewasa, kerana kalau kanak-kanak belum baligh, mereka tidak layak untuk buat keputusan itu kerana akal mereka masih lemah untuk buat keputusan.

Bagaimana dengan pengurusan jenazah si mati? Adakah boleh diambil dari harta peninggalannya? Boleh diambil sebelum harta itu sudah dibahagikan sebagai harta pusaka.

Imam al-Nawawi dalam kitabnya Minhajal Talibin, meringkaskan hak-hak yang perlu ditunaikan sebelum pembahagian harta pusaka adalah seperti berikut:

‘‘Belanja pengebumian ialah tanggungan pertama daripada jumlah harta pusaka si mati, kemudian hutang piutangnya hendaklah dibayar, kemudian pemberian wasiat yang diwasiatkan olehnya hendaklah diselesaikan, akan tetapi hanya setakat satu pertiga daripada harta pusaka selepas menolak hutang piutang. Yang tinggal dua pertiga ialah hak ahli waris.’’

Ini bermakna, bukan semua harta yang ditinggalkan oleh si mati dikira harta pusaka yang boleh terus dibahagikan kepada waris. Para waris hendaklah menyelesaikan beberapa perkara penting terlebih dahulu sebelum membahagikan harta pusaka kepada waris secara faraid.

Antara yang perlu diambil kira dalam pembahagian harta pusaka ialah:

    • Belanja menguruskan jenazah.
    • Menjelaskan hutang si mati.
    • Wasiat amal jariah.
    • Harta sepencarian.
    • Faraidkan bahagian waris.

Sekiranya waris tidak mempunyai wang yang cukup untuk membiayai kos pengurusan jenazah dan kebetulan si mati ada meninggalkan wang tunai, maka hukum syarak membenarkan waris menggunakan wang si mati atau harta yang ditinggalkan oleh si mati untuk membiayai kos pengurusan jenazah. Tetapi jangan sampai melampau atau berlebih-lebihan.

Ini bermakna harta si mati hanya boleh di gunakan untuk membiayai kos pengurusan jenazah yang perlu sahaja. Iaitu digunakan untuk:

      • Membeli kain kapan.
      • Membeli peralatan mandi jenazah seperti kapur barus, air mawar dan lain-lain.
      • Memberi sagu hati kepada tukang mandi jenazah.
      • Memberi sagu hati kepada tukang gali kubur.

Jumlahnya hendak berpatutan terutamanya sagu hati kepada tukang mandi dan tukang gali kubur.

Kadarnya janganlah terlalu rendah, kerana mereka melakukan tugas tersebut secara suka rela. Andainya kita beri terlalu rendah, ditakuti kita menganiaya mereka. Oleh sebab itu, kita boleh tanyakan kepada orang masjid, berapakah kadar kebiasaannya.

Semoga tidaklah urusan pengurusan jenazah ini diambil kesempatan oleh orang. Kita sudah perasan ada yang nampak seperti mengambil kesempatan di atas kesedihan dan kejahilan orang. Ramai yang tidak tahu menguruskan jenazah keluarga, maka ramai yang menawarkan perkhidmatan pengurusan tapi upah yang dikenakan amat tinggi. Sudahlah keluarga itu dalam kesedihan kerana kehilangan ahli keluarga, mereka kena mencari wang pula untuk menguruskan jenazah si mati.

 

نَصِيبًا مَّفْرُوضًا

iaitu bahagian yang telah difardhukan

Apabila dikatakan pembahagian itu fardhu, maka kenalah kita ikut dengan tepat. Pembahagian itu telah ditentukan oleh Allah maka kena ikut dan tidak boleh gunakan akal untuk mengubahnya.

Oleh kerana itu, cara pembahagian itu tidak boleh kita buat sendiri kerana telah ditetapkan oleh Allah.  Malangnya masyarakat kita ada buat kesalahan ini. Mereka telah membahagikan harta itu sama rata, dengan alasan kononnya semua setuju. Tapi tidak sebenarnya.

Kita sahaja yang kata semua setuju, tapi dalam hati siapa yang tahu? Mungkin di mulutnya dia kata dia setuju, kerana dia malu hendak kata ‘tidak setuju’ pula kerana orang lain semua sudah setuju. Dia takut kalau dia seorang sahaja kata tidak setuju, nanti dikatakan dia tamak harta pula. Maka, dia pun cakaplah di mulutnya yang dia setuju, tapi dalam hatinya dia tidak setuju.

Tiada keberkatan dalam harta yang tidak dibahagikan dengan cara faraid. Mungkin ada yang dapat lebih banyak dari yang sepatutnya, tapi kerana tidak ada keberkatan, harta yang banyak itu akan hancur sendiri.

Apakah hukumnya menukar ketetapan Allah itu? Kalau ada yang tukar pembahagian itu kerana dia rasa pembahagian cara Allah itu tidak adil, itu sudah murtad. Murtad bukan perkara main-main. Itu sebab kita kata, untuk keluar dari Islam, bukan kena tolak semua ayat Quran, tolak satu ayat Qur’an pun dah boleh murtad dah.

Kalau dia bahagi harta itu tidak ikut cara faraid, tapi dalam masa yang sama dia kata Allah buat dah elok dah, tapi kerana semua penerima telah bersetuju itu adalah cara yang mereka kehendaki dan dia ikut sahaja, itu berdosa besar.

Kalau nak beri sama rata juga, mungkin kita kasihan kepada adik perempuan kita yang dapat kurang dari kita, ada caranya. Mulanya bahagikan harta itu ikut cara faraid dulu, dan apabila kemudian harta itu telah jadi hak masing-masing dengan bahagian yang mereka patut terima, maka kepada mereka yang nak beri kepada sesiapa sahaja, berilah.

Sebab harta itu sudah jadi hak dia, dan kalau dia nak beri semua pun boleh. Kalau dia buat begitu, dia akan dapat pahala kerana telah mengamalkan hukum Allah, dan dia akan dapat pahala sedekah kerana telah mengeluarkan hartanya untuk diberikan kepada orang lain – ahli keluarga sendiri adalah orang yang paling layak terima pemberian dari kita dahulu.

Kalau dia beri sesudah dia mendapat bahagiannya, barulah ada ikhlas. Iaitu setelah harta itu jadi dia punya. Kerana kita kena ingat, disebabkan oleh harta, adik beradik boleh berkelahi, suami isteri boleh bercerai. Jadi, Allah telah mudahkan dengan memberi jalan ketetapan apakah yang perlu dilakukan. Iaitu tidak perlu kita berkelahi siapa dapat banyak mana, kerana Allah telah tetapkan siap-siap.

Jadi dalam ayat ini ada mengandungi lima hukum utama:

  1. Lelaki dan wanita dua-dua ada hak kepada harta peninggalan si mati.
  2. Harta sikit atau banyak kena dibahagikan. Kalau pun ia sehelai kain, maka itu pun tetap kena dibahagikan. Kalau sedikit dan tidak mahu dibahagikan, maka pihak yang lain boleh membeli bahagian dari orang lain.
  3. Harta peninggalan itu termasuk dalam semua harta, sama ada harta itu pakaian atau tanah. Semua kena dibahagikan.
  4. Harta faraid ini berkuatkuasa selepas tuan harta itu meninggal.
  5. Kaum kerabat juga berhak dapat harta pusaka.

 

Ayat 8: Hukum keenam. Ini adalah berkenaan kaum kerabat yang bukan termasuk dalam golongan ashabul furud. Ini adalah apa yang perlu dilakukan jikalau semasa membahagikan harta pusaka kepada yang layak menerimanya, ada golongan lain yang datang.

Sama ada yang datang itu adalah kaum kerabat yang jauh sikit atau anak yatim.

وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُو الْقُرْبَىٰ وَالْيَتٰمَىٰ وَالْمَسٰكِينُ فَارْزُقُوهُم مِّنْهُ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَّعْرُوفًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when [other] relatives and orphans and the needy are present at the [time of] division, then provide for them [something] out of it [i.e., the estate] and speak to them words of appropriate kindness.

MALAY

Dan apabila kerabat (yang tidak berhak mendapat pusaka), dan anak-anak yatim serta orang-orang miskin hadir ketika pembahagian (harta pusaka) itu, maka berikanlah kepada mereka sedikit daripadanya, dan berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik.

 

وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُو الْقُرْبَىٰ وَالْيَتٰمَىٰ وَالْمَسٰكِينُ

Dan apabila kerabat (yang tidak berhak mendapat pusaka), dan anak-anak yatim serta orang-orang miskin hadir ketika pembahagian (harta pusaka) itu, 

Ada tiga golongan yang disebut dalam ayat ini: Kaum keluarga, anak-anak yatim dan orang-orang miskin. Ayat ini mengajar kita apa yang perlu kita lakukan jikalau mereka ada yang datang semasa الْقِسْمَةَ – majlis pembahagian harta pusaka. Mungkin mereka dengar yang harta pusaka akan dibahagikan pada hari itu dan mereka datang mungkin mengharap jikalau ada bahagian untuk mereka.

Kalimah الْقُرْبَىٰ dalam ayat ini bermaksud kaum kerabat yang jauh sikit. Kerana kaum kerabat adik beradik yang dekat, memang sudah termasuk dalam bahagian penerima harta pusaka.

Maka, apakah yang patut kita lakukan untuk mereka?

 

فَارْزُقُوهُم مِّنْهُ

maka berikanlah kepada mereka sedikit daripadanya, 

Berilah sedikit rezeki kepada mereka. Tapi, bukanlah beri dari bahagian harta yang dibahagikan itu. Iaitu cuma jamu mereka makan dari harta yang lain. Itu sebagai tanda kita syukur kita dapat harta percuma. Kerana harta yang kita dapat itu bukan harta dari usaha kita pun, dapat percuma sahaja.

 

وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَّعْرُوفًا

dan berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik.

Berilah mereka jamuan makanan dan bercakap baiklah dengan mereka. Jangan halau atau malukan mereka. Jangan hampakan mereka. Kata kepada mereka, harta pembahagian itu baru sahaja dapat, tapi kita akan beri mereka makan dan jamuan sebagai tanda syukur.

Kita katakan bahawa pemberian rezeki itu dari harta yang lain, bukan dari harta pusaka yang baru dibahagikan itu. Ditafsir begini supaya ayat ini tidak termasuk dalam ayat yang mansukh. Kerana memang ada pendapat yang mengatakan yang ayat ini sudah mansukh. Begitu pun, ada juga yang kata ayat ini tidak mansukh.

Orang kata ayat ini telah mansukh, mereka mengatakan lafaz أُولُو الْقُرْبَىٰ adalah kaum kerabat yang bukan ahlul furud, iaitu kerabat jauh. Mereka kata kalau dulu, boleh diberikan bahagian dari harta pusaka itu dan ayat itu telah dimansukhkan.

Oleh itu, pada mereka, kalau beri sebahagian dari harta pusaka, ianya atas dasar sunat sahaja, kerana kalau beri atas dasar fardhu, tidak ada kerana telah dimansukhkan.

Ada juga ulama yang kata tidak mansukh. Mereka meletakkan makna yang sesuai. Mereka mengatakan yang lafaz أُولُو الْقُرْبَىٰ bermaksud kerabat yang boleh terima pusaka. Dan anak-anak yatim yang datang pun adalah mereka yang boleh terima pusaka. Dan mereka datang pun untuk ambil bahagian mereka.

Kepada mereka, kita beri makan dulu dan kata kepada mereka bahawa harta yang banyak tu kena tunggu apabila mereka dah besar nanti. Oleh itu, maksud beri rezeki itu adalah jamu mereka dengan harta pusaka yang ada hak dia.

Oleh itu, kita boleh lihat ada beberapa pendapat tentang ayat ini. Kalau zaman sekarang, mungkin tidak ada. Sebab sekarang pemberian harta pusaka selalunya tertutup. Dan mereka yang patut terima harta pusaka itu telah tahu yang mereka akan dapat harta pusaka. Allahu a’lam.

 

Ayat 9: Allah beri motivasi kepada kita untuk menjaga kepentingan anak-anak yatim itu. Kerana kita pun ada anak juga, maka kita kena fikirkan.

Allah beri perumpamaan: apa kata kalau kamu yang mati dan anak-anak kamu kecil lagi? Tentu kamu mahu hak mereka dijaga, bukan? Maka kita kenalah jaga hak anak orang lain dengan baik. Kerana kalau anak kita jadi macam itu, kita pun mahu anak kita dijaga haknya.

وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعٰفًا خَافُوا عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللهَ وَلْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And let those [executors and guardians] fear [injustice] as if they [themselves] had left weak offspring behind and feared for them. So let them fear Allāh and speak words of appropriate justice.

MALAY

Dan hendaklah takut orang-orang (yang menjadi penjaganya), yang jika ditakdirkan mereka pula meninggalkan anak-anak yang daif (yatim) di belakang mereka, (tentulah) mereka akan merasa bimbang terhadap (masa depan dan keselamatan) anak-anak mereka; oleh itu hendaklah mereka bertaqwa kepada Allah, dan hendaklah mereka mengatakan perkataan yang betul (menepati kebenaran).

 

وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعٰفًا خَافُوا عَلَيْهِمْ

Dan hendaklah takut orang-orang, yang jika ditakdirkan mereka pula meninggalkan anak-anak yang lemah di belakang mereka, (tentulah) mereka akan merasa bimbang terhadap (masa depan dan keselamatan) anak-anak mereka; 

Kita hendaklah bimbang memikirkan siapa yang akan jaga anak kita yang lemah kalau kita sudah tiada nanti. Kalau kita tidak jaga hak anak orang lain, siapa pula yang akan jaga hak anak kita kalau kita tiada nanti?

Oleh itu, penjagaan harta anak-anak yatim mestilah dijaga oleh semua orang. Kerana semua orang ada anak juga, dan ada kemungkinan kita mati sebelum anak-anak itu membesar dan belum mampu untuk menjaga diri mereka. Ini adalah pengajaran pertama.

Pengajaran kedua, kita hendaklah risaukan keadaan anak-anak kita selepas kita tiada nanti. Kalau mereka kecil dan tidak mampu mencari rezeki sendiri, apakah nanti nasib mereka? Maka, tinggalkanlah sesuatu dalam bentuk harta kepada mereka, jangan biarkan mereka tidak ada harta langsung.

Ayat ini ditujukan kepada mereka yang mahu infak harta mereka lebih dari 1/3. Sedangkan mereka ada anak-anak kecil yang memerlukan keperluan. Dikatakan bahawa asbabun nuzul ayat ini adalah kisah Sa’ad bin Abi Waqas yang mahu memberikan keseluruhan hartanya dalam wasiat. Sabda Rasulullah s.a.w. kepada Sa’ad bin Abi Waqas yang bermaksud:

“Sepertiga dan sepertiga itu sudah banyak, sesungguhnya lebih baik bagi kamu meninggalkan warismu dalam keadaan kaya daripada meninggalkan mereka dalam keadaan miskin yang meminta-minta kepada orang lain.” (Riwayat Muslim).

Hadis ini juga menjadi dalil bahawa kalau kita tahu ada orang yang melakukan wasiat yang tidak patut, maka kita kena tegur dia. Dan kalau ada pembahagian harta pusaka yang tidak patuh syariah, pun kita kena tegur.

 

فَلْيَتَّقُوا اللهَ

oleh itu hendaklah mereka bertaqwa kepada Allah,

Maksudnya, kenalah lihat ketetapan yang Allah telah letakkan kepada kita. Kita kena pastikan hak-hak penerima harta itu sampai kepada mereka. Kalau kita lihat ada kekurangan di mana-mana, hendaklah kita tegur.

Sama ada kita lihat seseorang tidak menjalankan tugasnya menjaga harta, membahagikan harta, malah kalau kita nampak seseorang memberi hartanya terlalu banyak sampaikan boleh menyebabkan warisnya tidak tinggal apa-apa. Kita kena ambil tindakan kalau perkara itu berlaku di depan mata kita.

 

وَلْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا

dan hendaklah mereka mengatakan perkataan yang betul 

Kalimah قَوْلًا سَدِيدًا bermaksud ucapan baik yang menepati syariat. Berkatalah dengan baik kepada mereka.

Ini adalah hukum kepada mereka yang menjaga anak-anak yatim. Kerana apabila ibubapa meninggal, maka hartanya itu akan diuruskan oleh walinya atau mereka yang telah diamanahkan oleh mahkamah untuk menjaga harta itu. Mereka yang memegang amanah itu, kena urus harta itu dengan baik.

Yang penting, kena takut kepada Allah. Kerana Allah melihat apa yang kita lakukan. Dan dalam masa yang sama, wali kena jelaskan kepada anak-anak yatim bahawa mereka hanya menjaga harta itu sahaja dan akan memulangkan harta itu kepada anak yatim itu apabila sudah sampai masanya. Sekarang tidak boleh lagi kerana belum sesuai. Kata-kata ini adalah contoh kata-kata yang menepati syariat.

Kata سَدِيدًا berasal dari katadasar yang bermaksud ‘dinding’. Kalau dinding rumah kita, kita akan jaga dan kalau ada lubang, kita akan tampal supaya tidak retak. Jadi قَوْلًا سَدِيدًا telah menjadi satu makna yang membawa maksud kata-kata yang jelas, tepat, tidak bengkang bengkok, tidak retak dan tidak ada lubang padanya.

Ayat ini boleh juga bermaksud, kalau ada anak yatim yang tanya kita: adakah kita dapat harta pusaka, jangan pusing kata tak dapat pula. Beritahulah dengan benar. Dalam ayat sebelum ini, telah disebut bagaimana kadang-kadang anak-anak yatim dan keluarga ada datang apabila mereka tahu yang ada majlis pembahagian harta pusaka.

Beritahulah yang kita memang ada dapat harta pusaka, nanti kita beri kepadanya sedikit, kalau dia tidak layak dapat harta itu. Kerana anak yatim selalunya orang susah dan mengharap bantuan dari kita. Mungkin dia ada dengar kita dapat harta percuma, maka dia mengharap kalau dapat sedikit infak dari kita.

Persoalan sekarang, adakah kita tahu anak-anak yatim dalam kalangan masyarakat kita? Kalau masyarakat kita tidak rapat dan tidak bersuai kenal dengan orang dalam qariyahnya, macam mana nak tahu mana satu anak yatim?

Sebab itu kena bercakap-cakap dan bertanya khabar dengan masyarakat sekeliling kita. Tanya khabar mereka, ambil tahu keperluan mereka. Bantulah mereka dimana kita boleh bantu. Jangan takat angkat tangan sahaja bagi salam sahaja. Jangan tunggu mereka datang meminta-minta kepada kita kerana mereka pun tentu malu nak cakap dan meminta-minta kepada kita.

Kita yang kena mulakan beri pertolongan. Macam dalam ayat sebelum ini, tidak disebut pun mereka minta, cuma disebut mereka hadir sahaja semasa majlis pemberian harta pusaka itu. Kitalah yang kena faham sendiri.

Syaitan sentiasa sahaja menggalakkan permusuhan di kalangan manusia. Dan salah satu cara adalah dengan menghasut manusia untuk menggunakan kata-kata yang tidak baik, buruk dan menyakitkan hati.

Maka Qur’an banyak mengajar kita cara-cara berkomunikasi. Antaranya di dalam ayat ini:

a. Qawlan Ma’roofan: seperti yang disebut dalam Nisa:5. Ia bermaksud apabila bercakap, gunakan kata-kata yang senang difahami. Jangan cakap berbelit-belit sampai orang pun tidak faham.

b. Qawlan Sadeedan: seperti yang disebut dalam dalam ayat ini. bermaksud ucapan baik yang menepati syariat. Percakapan yang jelas, jangan samar-samar. Cakaplah dengan jelas dan tepat dan jangan sorok perkara yang kita tahu.

c. Qawlan Baleeghan: seperti yang disebut dalam Nisa:63. Ia bermaksud kata-kata nasihat yang memberi kesan. Nasihatilah manusia biar sampai nasihat itu sampai ke dalam hati mereka. Bercakaplah dengan baik supaya nasihat itu memberi bekas pada jiwa.

d. Qawlan Kareeman: seperti yang disebut dalam Isra’:23. Menegur dengan menggunakan kalimah yang sesuai. Isra’:23 adalah tentang berkomunikasi kepada ibubapa. Kalau mereka salah, memang boleh tegur tapi kena pakai kalimah yang sesuai. Terutama apabila hendak menegur orang tua memang kena dengan caranya. Bercakaplah dengan mereka dan dengan orang lain pun dengan adab.

e. Qawlan Maisooran: seperti yang disebut dalam Isra’:28. Menggunakan ucapan yang lembut. Ayat Isra’:28 ini memberi contoh apabila tidak dapat memberi infak kepada orang yang meminta. Kita mahu membantu tapi waktu itu tak mampu nak membantu. Maka kita jelaskan kepada mereka kenapa kita tidak dapat membantu. Gunakan penjelasan yang mudah difahami dan jangan berbelit-belit. Waktu itu yang meminta itu memang sedang mengharap dan kalau kita berbelit kata, mereka akan tambah seksa.

f. Qawlan Layyinan: seperti yang disebut dalam Taha:44. Maksudnya bercakap dengan lemah lembut. Memang ini bukan mudah untuk dilakukan terutama kepada mereka yang telah melakukan kesalahan. Akan tetapi kita kena cuba kerana ayat Taha:44 ini arahan Allah kepada Nabi Musa untuk bercakap dengan lembut kepada Firaun dalam berdakwah. Kalau dengan Firaun pun kena bercakap lembut, apatah lagi dengan orang lain.

Ayat 10: Takhwif ukhrawi kepada mereka yang memakan harta anak yatim dengan cara yang zalim.

إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوٰلَ الْيَتٰمَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who devour the property of orphans unjustly are only consuming into their bellies fire. And they will be burned in a Blaze [i.e., Hellfire].

MALAY

Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka; dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala.

 

إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوٰلَ الْيَتٰمَىٰ ظُلْمًا

Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, 

Mereka dikatakan makan dengan cara yang zalim sebab mengambil dengan cara salah. Bukanlah langsung tidak boleh makan harta itu sebab ada cara yang adil. Ini disebut dalam ayat-ayat yang lain.

 

إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا

sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka;

Mereka yang memakan harta anak yatim dengan cara yang zalim itu diibaratkan dalam ayat ini seperti menelan api neraka. Kita kena ingat, apabila disebut ‘makan api’, ianya lebih teruk kalau dibandingkan dengan dikenakan dengan api yang di luar. Kerana apabila makan, bermaksud ia masuk ke dalam perut.

Mereka ini akan dibangkitkan kelak di akhirat dengan api keluar dari mulut dan perut mereka! Bahkan telinga dan mata mereka juga akan mengeluarkan api. Ini adalah kerana memang mereka telah makan api yang sebenarnya. Di dunia memang mereka tidak perasan tapi mereka akan mengalaminya di akhirat kelak.

Mereka yang memakan yang mengambil harta anak yatim dengan cara yang salah, tidak akan berkat harta itu.

Di dalam kitab Sahihain melalui hadis Sulaiman ibnu Bilal.dari Saur ibnu Zaid, dari Salim Abul Gais, dari Abu Hurairah, disebutkan bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda:

«اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ» قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: «الشِّرْكُ بِاللهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلَّا بِالْحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا، وَأَكْلُ مَالِ الْيَتِيمِ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ، وَقَذْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ الْغَافِلَاتِ»

“Jauhilah oleh kalian tujuh macam dosa yang membinasakan.” Ditanyakan, “Apa sajakah dosa-dosa itu, wahai Rasulullah?” Beliau Saw. menjawab, “Mempersekutukan Allah. Sihir,  membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah kecuali dengan alasan yang hak, memakan riba, memakan harta anak yatim, lari dari medan perang, menuduh berzina wanita-wanita mukmin yang memelihara kehormatannya yang sedang lalai.”

 

وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا

dan mereka akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala.

Mereka pasti akan masuk neraka kerana kalau dah makan api neraka, tentulah makan api neraka itu di dalam neraka.

Habis Ruku’ 1 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

 

Kemaskini: 21 November 2019

Ringkasan Surah Nisa’

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani