Tafsir Surah Qiyama Ayat 1 – 11 (Menolak Kiamat)

Pengenalan:

Surah ini adalah Surah Makkiah. Ia diturunkan lebih kurang antara tahun 4 – 5 Kenabian di Mekah. Ia turun selepas baginda baru disuruh untuk menyampaikan dakwah secara terbuka. Seperti juga surah Makkiah yang lain, ia banyak memperkatakan tentang iman. Dan surah ini adalah tentang iman kepada Hari Kiamat dan Akhirat.

Nama Hari Kiamat itu banyak, bukan ‘kiamat’ sahaja. Antara namanya yang lain adalah al-Haqqah, salah satu surah Al-Qur’an juga. Dalam bahasa Melayu, perkataan yang selalu digunakan adalah ‘Kiamat’. Perkataan Qiyama dari perkataan ‘qiyam’ yang bermaksud ‘bangkit’. Ini adalah kerana kita akan dibangkitkan dari kubur kita pada Hari Kiamat nanti.

Surah Haqqah menceritakan tentang apa yang berlaku semasa hari Kiamat, manakala Surah Qiyama ini pula tentang apa yang berlaku di awal-awalnya. Ia bermula dengan kematian seseorang. Sebab itulah kematian juga dinamakan ‘Kiamat Kecil’.

Musyrikin Mekah tidak mempercayai kebangkitan semula. Jadi, surah ini banyak menyentuh tentang perkara itu.

 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 7 perenggan makro. Ayat 1 – 5 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberitahu yang ahli maksiat, orang fasiq lazimnya akan mengingkari Hari Kiamat.

لا أُقسِمُ بِيَومِ القِيامَةِ

Sahih International

I swear by the Day of Resurrection

Malay

Aku bersumpah dengan Hari Kiamat;

 

Dalam ayat ini, Allah bersumpah dengan Hari Kiamat. Perkataan لَا (tidak) itu:

1. untuk penekanan

2. dan juga untuk menafikan fahaman Musyrikin Mekah yang sentiasa menolak tentang adanya Kiamat.

Janganlah pula sangka ia bermaksud ‘Aku tidak bersumpah’ pula. Allah mulakan dengan perkataan ‘tidak’ kerana hendak menolak pemahaman mereka yang jahil. Golongan yang jahil wahyu mengatakan tidak akan dibangkitkan jasad-jasad yang telah mati.

Itulah fahaman Musyrikin Mekah semasa Nabi memberitahu mereka tentang Hari Kiamat. Sampai sekarang pun ada agama yang tidak menerima adanya pembalasan dalam kehidupan selepas mati. Mereka tidak percaya adanya kehidupan akhirat seperti yang kita faham. Sebagai contoh, penganut Buddha percaya Konsep Reinkarnasi. Mereka percaya setelah mati, mereka akan dihidupkan semula iaitu roh mereka akan dimasukkan ke dalam tubuh yang baru.

Perkataan لَا (tidak) itu juga digunakan sebagai penekanan. Allah bersumpah dengan Hari Kiamat kerana hendak menekankan bahawa ianya adalah sesuatu yang PASTI akan berlaku.

Kiamat adalah sesuatu yang semua orang telah tahu. Ada 70 ayat dalam Al-Qur’an yang menggunakan perkataan الْقِيَامَةِ ini. Oleh itu tidak perlu dibincangkan dengan panjang lebar di sini.

Allah hendak memberikan dalil tentang benarnya ada Hari Kiamat itu. Dalam ayat ini, dalil yang pertama telah diberikan. Memang Allah yang bersumpah, tapi ianya dibacakan oleh Nabi Muhammad. Ini bermakna, Nabi Muhammad juga bersumpah dengan Hari Kiamat.

Siapakah Nabi Muhammad di kalangan Musyrikin Mekah? Bukankah baginda seorang yang amat dipercayai oleh mereka, sehinggakan mereka memanggil baginda dengan gelaran ‘al-Amin’ (yang dipercayai)? Kalau seorang yang selama itu dipercayai tidak pernah menipu, adakah dia menipu pula kali ini? Tentu tidak.

 

Ayat 2: Ini adalah sumpah Allah yang kedua. Sumpah pertama tadi adalah dengan Hari Kiamat.

وَلا أُقسِمُ بِالنَّفسِ اللَّوّامَةِ

Sahih International

And I swear by the reproaching soul [to the certainty of resurrection].

Malay

Dan Aku bersumpah dengan “Nafsul Lawwaamah”!

 

Ada beberapa maksud perkataan النَّفْسِ اللَّوَّامَةِ itu. Secara dasarnya, ia boleh membawa maksud ‘jiwa yang mencela’ atau boleh membawa maksud ‘jiwa yang tercela’. Kenapa boleh jadi dua maksud yang berlawanan pula? Diberikan beberapa pendapat berkenaan maksud النَّفْسِ اللَّوَّامَةِ:

1. Ianya bermaksud jiwa yang sentiasa mencela dirinya sendiri. Kalimah اللَّوَّامَةِ adalah dalam bentuk isim Mubalaghah jadi ia bermaksud ‘sentiasa’ mencela. Jiwa yang sentiasa mencela dirinya.

Ini adalah jiwa yang sentiasa memikirkan tentang dirinya. Dia sentiasa muhasabah dirinya. Dia akan mencela dirinya sendiri kalau dia melakukan kesilapan. Sudah ada perasaan ini dalam diri setiap insan iaitu fitrah manusia yang memang kenal kebenaran. Dia akan ada rasa bersalah atas kesalahan yang dilakukannya.

Atau dia sentiasa menyesal kerana tidak melakukan kebaikan yang dia ada peluang untuk melakukannya. Sebagai contoh, selepas buat sesuatu perkara, dia bertanya kepada dirinya: “Kenapa lah aku buat macam itu?”; atau kalau selepas makan terlalu banyak, dia akan tanya diri dia: “Kenapa aku makan banyak itu?”

Itulah sifat yang perlu ada dalam seorang mukmin sebenarnya. Selepas buat sesuatu, dia akan fikirkan balik tindakannya sebelum itu. Dia akan menyesal dan mencela dirinya kalau perbuatannya itu tidak molek. Banyak perkara yang dia akan baiki dirinya, dalam banyak hal, seperti perkataan yang dia kata, perkara yang dia pandang, pegang, ke mana kakinya membawanya berjalan dan macam-macam lagi.

Dia juga akan sentiasa memikirkan apakah tujuan hidupnya. Persoalan dari mana kita datang dan ke mana kita akan pergi,  apakah tujuan hidupnya di dunia ini; semua itu akan sentiasa bermain dalam fikirannya. Dia berkata dalam dirinya: “Apa tujuan aku hidup di dunia ini?” Dia juga selalu memikirkan nikmat yang Allah telah berikan.

Tanpa kena apa-apa musibah pun dia sudah rasa begitu. Kerana selalu terjadi, apabila sesuatu kejadian besar berlaku pada seseorang, seperti kematian, jatuh sakit yang teruk dan sebagainya, baru dia memikirkan tentang dirinya. Tapi orang mukmin, tidak perlu tunggu perkara sebegitu berlaku baru mereka hendak memikirkan.

Sedangkan orang yang tidak mukmin, tidak begitu. Mereka tak tanya atau fikirkan pun apakah kesan perbuatan mereka. Mereka tak kisah pun sama ada ianya baik atau tidak, Allah suka atau tidak. Maka, mereka tidak langsung mencela diri mereka kalau mereka buat perkara yang salah.

Kadang-kadang siap cerita apakah yang mereka telah lakukan dan berbangga dengan apa-apa kesalahan yang telah dilakukan (kau tahu semalam apa aku buat? Aku pukul budak kampung sebelah tu…). Mereka tak rasa bersalah langsung. Padahal, perasaan rasa bersalah ini sudah ada dalam diri mereka. Kerana perasaan ini Allah letakkan dalam diri semua insan.

Cuma mereka yang tidak mukmin, akan pendamkan perasaan itu sampai tersorok. Mereka buat tak dengar suara yang mengecam dirinya. Jadi mereka tidak rasa bersalah lagi apabila mereka buat dosa. Mereka sudah lali dengan dosa.

2. Pendapat kedua mengatakan, ayat ini hendak memberitahu bahawa setiap jiwa akan mencela dirinya sendiri di akhirat nanti. Pendapat pertama tadi, merujuk kepada orang mukmin, dan kejadian itu semasa di dunia lagi. Pendapat kedua ini, ianya kepada ‘semua orang’ kerana mereka sudah nampak syurga dan neraka.

Waktu itu, semua akan menyesal tapi waktu itu tak boleh buat apa lagi. Ini akan berlaku kepada semua insan. Mereka akan menyesal atas kebaikan dan keburukan yang telah dilakukan.

Yang telah buat baik pun akan menyesal juga. Kerana mereka akan menyesal: kerana tak buat lebih banyak lagi kebaikan. Mereka kata: “kalaulah aku tahu kelebihan pahala ini, tentu aku dah buat lagi banyak amal kebaikan….” Kalau yang sudah buat kebaikan pun akan menyesal, bagaimana agaknya dengan mereka yang tak buat?

Ada juga yang menyesal kerana tidak melakukan apa yang sepatutnya mereka lakukan. Antara yang menyesal adalah mereka yang tak maafkan orang lain, kerana mereka kena tunggu orang yang menzalimi mereka untuk dapat pengadilan. Sebab nak bicara siapa salah dan siapa benar, kenalah tunggu yang dituduh dan menuduh, bukan? Oleh kerana itu, mereka akan lewat masuk syurga.

Kalau mereka sudah maafkan semasa di dunia lagi, tentu mereka sudah selamat masuk syurga, dan kemaafan yang mereka berikan itu akan dibalas oleh Allah berkali-kali ganda lagi dengan kebaikan. Tapi, mereka kena tunggu untuk mendapatkan keadilan yang mereka mahukan. Memang mereka yang dizalimi boleh mendapatkan keadilan, kerana Allah Maha Adil, tapi kenalah tunggu. Dan penantian itu bukankah satu penyeksaan? Bayangkan, sudah boleh masuk syurga terima nikmat, tapi nak kena tunggu orang lain pula yang entah bila akan datang?

Selain dari itu, ramai yang akan menyesal atas segala kebaikan yang terlepas mereka lakukan. Kerana di akhirat nanti baru mereka nampak dengan jelas yang setiap zikir akan membawa kebaikan di syurga, setiap pahala ada nilai yang tidak terhingga, setiap kebaikan akan dibalas berkali-kali ganda. Tapi, dia akan mencela dirinya sendiri kerana tidak lakukan amal dengan lebih banyak lagi. Dia akan menyesal kerana tidak menggunakan setiap nafasnya untuk kebaikan.

3. Maksud lain adalah ‘jiwa yang tercela‘. Kerana kesalahan yang mereka telah lakukan dalam dunia. Kerana mereka telah melakukan amalan-amalan syirik dan bidaah dan banyak dosa-dosa yang mereka lakukan, mereka akan dicela dan akan dimasukkan ke dalam neraka. Inilah pendapat ketiga.

‘Jiwa yang sentiasa mencela’ ini adalah salah satu bukti adanya hari kiamat. Kenapa begitu? Kerana dalam diri kita sendiri sudah ada sifat rasa bersalah dengan apa yang kita lakukan. Kita sendiri tahu yang kadang-kadang apa yang kita lakukan itu tidak benar. Kita sudah tahu adanya satu sistem yang menjadi kayu ukur mana yang benar dan mana yang tidak. Itu sudah tersedia ada dalam diri kita sendiri.

Kalau perasaan itu sudah ada, bagaimana pula dengan konteks yang lebih besar? Adakah kita sangka yang kalau kita buat kesalahan, kita akan lepas begitu sahaja? Tentu tidak. Kita tahu sendiri yang kita akan dipertanggungjawabkan dengan apa yang kita lakukan. Kita mencela diri kita sebagai hakim terhadap diri kita. Maka ketahuilah yang akan ada hakim yang lebih besar iaitu Allah. Tapi sebelum Allah hakimi kita, kita sendiri sudah muhasabah dan hakimi diri kita sendiri.

Memang apabila buat salah, manusia rasa bersalah, tapi rasa bersalah itu lama-lama boleh hilang kalau manusia berterusan melakukan dosa. Sampai ada manusia yang tak rasa bersalah langsung walaupun bila buat jenayah, walaupun mereka membunuh manusia! Ini kerana mereka sudah biasa buat dosa dan perasaan itu lama-lama sudah tiada.

Padahal semasa pertama kali mereka mencuri, pertama kali mereka membunuh, mereka trauma! Ini kerana mereka rasa bersalah sangat kerana berlawanan dengan fitrah mereka. Tapi kalau buat lagi, lama-lama perasaan itu akan hilang.

Jadi Allah sudah siap letakkan emosi rasa bersalah itu dalam diri manusia. Semua emosi yang ada dalam diri manusia itu, ada gunanya. Termasuk emosi yang kita tak suka. Sebagai contoh, perasaan takut. Kita tidak suka, bukan? Tapi bayangkan, kalau tidak ada rasa takut, kita tidak dapat nak rasa takut kepada neraka.

Bagaimana dengan perasaan sedih? Kalau tidak ada rasa sedih, kita tidak dapat nak faham kesedihan orang lain. Oleh itu, begitu juga dengan perasaan bersalah itu. Kerana dengan adanya rasa bersalah, ia akan menggerakkan kita untuk memperbaiki diri kita. Begitu juga dengan emosi lain, semuanya ada gunanya. Emosi itu tidak bersalah, yang lebih penting adalah bagaimana kita ambil pengajaran dari emosi yang timbul.

 

Ayat 3: Ini adalah jawab (jawabul qasam) kepada dua sumpah dalam dua ayat di atas tadi.

أَيَحسَبُ الإِنسانُ أَلَّن نَجمَعَ عِظامَهُ

Sahih International

Does man think that We will not assemble his bones?

Malay

Patutkah manusia menyangka bahawa Kami tidak akan dapat mengumpulkan tulang-tulangnya (dan menghidupkannya semula)?

 

Kenapa ada manusia tidak mahu menerima adanya Hari Kiamat? Adakah kerana mereka tidak percaya yang Allah boleh mengembalikan tulang-tulangnya? Mereka lihat tulang-tulang yang hancur itu dan mereka rasa takkan boleh tulang-tulang itu bercantum semula. Mereka gunakan akal mereka untuk berhujah dan menolak wahyu dari Allah. Inilah sebabnya Musyrikin Mekah tak boleh terima konsep Kebangkitan Semula. Allah jawap apa yang ada dalam hati mereka dengan ayat ini.

Dari sirah dan dari ayat-ayat yang lain, kita dapat tahu yang Musyrikin Mekah tidak percaya yang tulang yang hancur boleh dicantum semula. Mereka tak dapat terima yang Allah boleh hidupkan semula manusia. Ini adalah kerana mereka nak menolak adanya hari kiamat dan kebangkitan semula manusia. Allah sebut tentang perkara ini dalam Yaasin:78

وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ

Serta dia mengemukakan satu misal perbandingan kepada Kami, dan dia lupakan keadaan Kami menciptakannya sambil dia bertanya: “Siapakah yang dapat menghidupkan tulang-tulang yang telah hancur seperti debu?”

Allah hendak memberitahu mereka yang Dia mampu mencantumkan semula tulang-tulang itu, walau macam mana pun keadaan tulang itu. Tidak kisah mati di mana pun orang itu. Walau ditelan buaya atau hancur di lautan atau telah dibakar menjadi abu.

Mudah sahaja bagi Allah. Memanglah manusia tak boleh buat kerana kita lemah. Tulang patah pun sudah ada masalah nak sambungkan balik. Tapi mudah sahaja bagi Allah. Janganlah fikir, kalau susah bagi kita maka susah bagi Allah pula.

 

Ayat 4: Bukan sahaja Allah boleh jadikan balik tulang itu, yang lebih susah dari itu pun Allah boleh lakukan.

بَلىٰ قادِرينَ عَلىٰ أَن نُسَوِّيَ بَنانَهُ

Sahih International

Yes. [We are] Able [even] to proportion his fingertips.

Malay

Bahkan Kami berkuasa menyusun (dengan sempurnanya segala tulang) jarinya,

 

Seperti yang kita tahu, identiti manusia diketahui pada cap jarinya. Ianya unik kepada setiap manusia. Tidak ada dua manusia yang sama cap jarinya, walaupun mereka itu kembar. Tetapi ini hanya diketahui oleh manusia pada tahun 1900. Tapi Allah sudah sebut dalam Al-Qur’an dari dulu lagi.

Ini adalah salah satu mukjizat Al-Qur’an, di mana ianya memperkatakan perkara yang tidak diketahui lagi pada zaman ianya diturunkan. Ini salah tanda menunjukkan yang Al-Qur’an itu dari Allah dan bukan dari manusia. Kemajuan sains telah menambah iman kita kepada Al-Qur’an.

Allah nak beritahu, bukan sahaja tulang kita Allah boleh susun balik, tapi hujung jari yang halus itu pun Allah boleh susun balik macam di dunia. Allah akan susun balik dengan sempurna. Semua itu tidak ada masalah buat Allah. Kalau kita nak reka cap jari itu pun kita tidak mampu. Bagaimana kita nak buat cap jari yang tidak sama dari manusia yang pertama sekali hidup sampai manusia yang akhir sekali mati, tidak sama cap jari mereka?

Oleh itu, ketahuilah yang kebangkitan itu pasti akan ada. Tubuh badan akan dibangkitkan semula dengan sempurna, dengan tulang belulang, dengan cap jari, semuanya sekali. Kalau Allah boleh susun dengan tepat cap jari manusia, maksudnya Allah tahu dengan terperinci tentang makhlukNya. Allah tahu apa yang kita lakukan dan tidak kita lakukan. Allah tahu apa yang kita telah lakukan dengan tubuh kita, dengan kaki dan tangan dan apa yang mulut kita katakan. Tidak ada yang tersembunyi dari Allah.

Nota: perkataan banana (pisang) diambil dari perkataan بَنَانَهُ. Kerana bentuk pisang macam jari, maka bahasa Inggeris gunakan perkataan بَنَانَهُ untuk banana.

 

Ayat 5: Manusia memang tidak suka kepada Kiamat.

بَل يُريدُ الإِنسانُ لِيَفجُرَ أَمامَهُ

Sahih International

But man desires to continue in sin.

Malay

(Kebenaran itu bukan tidak ada buktinya), bahkan manusia (yang ingkar) sentiasa suka hendak meneruskan perbuatan kufur dan maksiat (di sepanjang hayatnya, sehingga ia tidak mengakui adanya hari kiamat).

 

Sifat manusia itu sentiasa ingin nak buat benda tak elok. Mereka hendak ikut nafsu sahaja. Ini adalah mereka yang tidak dapat nak kawal nafsu mereka. Kita bukan hendak manusia hilangkan nafsu, kerana itu adalah fitrah manusia. Nafsu makan, nafsu bersuami isteri dan sebagainya, itu semua adalah keinginan yang Allah telah berikan kepada manusia.

Cuma ianya perlu dipenuhi dengan cara-cara yang halal. Malangnya, kebanyakan manusia hanya hendak melakukan apa sahaja yang ada di hadapannya (أمامه), tidak kira halal atau haram, dia nak buat terus. Apa yang difikirkanya, dia nak buat. Sedangkan, kalau dia percaya adanya hari kiamat, susahlah dia nak buat ikut nafsunya. Kerana rasa bersalah itu akan menghalangnya.

Ramai manusia yang nak buat apa yang dia hendak dan mereka simpan dalam hati mereka, bila tua nanti baru nak taubat. Sebab itu banyak yang buat maksiat dan simpan niat untuk taubat. Manusia memang sifatnya hendak semua sekali yang mereka ingini. Mereka sentiasa menyegerakan dosa dan menangguh taubat. Itulah ada yang kata: “Hidup hanya sekali!” Kononnya selagi hidup, mereka kena buat semua sekali.

Sepatutnya, kita jangan tangguh untuk bertaubat. Pintu taubat terbuka sepanjang hari. Jangan tunggu malam nanti, esok, bulan depan, bukan Ramadan. Sedangkan Nabi Muhammad bertaubat sepanjang hari sebanyak seratus kali. Kalau kita, tentulah lagi banyak kita buat dosa. Tak terkira banyaknya.

Manusia memang ada keinginan untuk buat dosa. Dari dulu sampai bila-bila. Sama ada dalam perkara maksiat atau dalam perkara agama. Kalau dalam perkara maksiat, semua jelas mana yang salah, mana yang tidak. Tapi, dalam hal agama, banyak yang keliru. Sebagai contoh, ramai yang sudah semakin teruk dari semasa ke semasa. Bertambah perkara bidaah dan syirik yang dilakukan.

Dulu tiada kita dengar golongan Habib. Dulu, tiada qasidah, tiada minta doa kepada orang dalam kubur secara terang terangan sebelum datangnya golongan ini. Tapi sekarang, sudah macam-macam ada. Dulu hanya ada ajaran sesat Arqam sahaja. Tapi sekarang golongan Habib yang sesat ini sampai masuk TV, masuk masjid dan bergendang ke sana sini dengan mudah sahaja.

Yang hendak kepada agama pun kena tipu kerana jahil. Kerana yang mahukan agama, tetapi mahukan ilmu, sedikit sahaja. Mereka tertipu dengan keindahan yang ditonjolkan oleh golongan-golongan ‘penyanyi’ ini. Mereka sangka, kerana rupa mereka nampak bersih dan alim, nampak warak, pakai serban dan jubah, tentulah mereka ini pandai dan benar. Tambahan pula mereka ini ‘dikatakan’ keturunan Nabi. Tidak semestinya begitu.

Jiwa manusia akan sentiasa mengheret tuannya ke arah maksiat. Kecuali mereka yang dilindungi Allah taala. Maka, hendaklah kita berdoa kepada Allah supaya menyelamatkan kita dari ilmu yang salah, sesat dan merugikan kita. Kerana kalau Allah tidak pelihara kita, tidak tahulah kita akan ke mana.

 

Ayat 6: Lihatlah apa kata mereka yang menolak Kiamat. Ayat 6 – 15 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia memberitahu bahawa pendusta Kiamat sering mempersenda/bertanya bilakah datang hari tersebut.

يَسأَلُ أَيّانَ يَومُ القِيامَةِ

Sahih International

He asks, “When is the Day of Resurrection?”

Malay

Dia bertanya (secara mengejek): “Bilakah datangnya hari kiamat itu?”

 

Mereka yang kufur bertanya bilakah Hari Kiamat itu. Orang Muslim sekarang pun sibuk nak tahu bila kiamat. Ada juga yang sibuk tanya bila Imam Mahdi turun. Padahal kita tidak disuruh tunggu pun. Sepatutnya kita buat amal kita sahaja dan tak perlu nak tunggu-tunggu lagi.

Sedangkan kiamat itu pasti terjadi. Kalau kita tak sempat jumpa Kiamat Besar, sudah pasti kita kita akan bertemu dengan ‘Kiamat Kecil’ iaitu kematian kita. Maka memang tidak perlu tanya kerana kita kena bersedia sentiasa.

Mereka bertanya itu adalah kerana mereka rasa jauhnya kiamat itu. Macam tak akan jadi sahaja Kiamat itu. Mereka nak mengejek sebenarnya, bukannya nak tahu. Ini penting kerana dalam hadis kita akan bertemu dengan hadis-hadis di mana ada sahabat yang bertanya tentang bilakah Kiamat. Sahabat bertanya itu memang kerana nak tahu, bukannya seperti orang yang bertanya dalam ayat ini.

Sekarang kita lihat soalan dari sahabat yang ikhlas kerana hendak tahu.

Sahabat Nabi bernama Abu Hurairah (semoga Allah redha kepada beliau) menceritakan pada suatu hari seorang lelaki Arab Badwi datang bertanya kepada Nabi, “Bilakah hari kiamat?” Ketika itu Nabi sedang berucap, dan tidak mengendahkan soalan itu. Namun setelah tamat berucap Nabi berkata, “Manakah orang yang bertanya tentang hari kiamat tadi?” Lelaki itu berkata, “Aku, wahai Rasul Allah”. Nabi menjawab, “(Kiamat akan datang) Apabila amanah telah disia-siakan”. Orang itu bertanya lagi untuk mendapatkan penjelasan, “Bagaimanakah mensia-siakan amanah itu?”. Nabi menjawab, “Apabila urusan diserahkan kepada yang bukan ahlinya, maka tunggulah kiamat.” (Maksud Hadis Bukhari dan Ahmad)

 

Di dalam hadis yang lain:

Anas bin Malik ra mengisahkan, “Ada seseorang yang bertanya kepada Nabi saw tentang hari kiamat, “Bilakah kiamat datang?” Nabi pun menjawab, “Apa yang telah engkau persiapkan untuk menghadapinya?” Orang itu menjawab, “Wahai Rasulullah, aku belum mempersiapkan salat dan puasa yang banyak, hanya saja aku mencintai Allah dan Rasul-Nya” Maka Rasulullah saw bersabda, “Seseorang (di hari kiamat) akan bersama orang yang dicintainya, dan engkau akan bersama yang engkau cintai.” Anas pun berkata, “Kami tidak lebih bahagia daripada mendengarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, ‘Engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’” Anas kembali berkata, “Aku mencintai Nabi SAW, Abu Bakar dan Umar, maka aku berharap akan bersama mereka (di hari kiamat), dengan cintaku ini kepada mereka, meskipun aku sendiri belum beramal sebanyak amalan mereka.” (HR. Al-Bukhari dalam Sahihnya)

Syarah: Hadis ini menceritakan kepentingan cinta kepada Nabi. Tapi tidaklah maksud cinta kepada Nabi itu ditunjukkan dengan menyanyikan qasidah seperti yang dilakukan oleh puak Habib dan pengikut mereka. Jangan keliru sampai begitu sekali.

Dan jangan pula kata kami yang menolak Qasidah ini benci kepada Nabi. Kami sayang kepada Nabi, maka kami akan selawat seperti yang diajar oleh Nabi dan kami mengamalkan sunnah seperti yang diajar oleh Nabi dan para sahabat baginda yang tentunya lebih faham agama dari kita. Adakah para sahabat mengalunkan Qasidah?

 

Ayat 7: Apakah musibah yang akan terjadi pada hari itu? Allah menceritakan keadaan pada hari itu.

فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ

Sahih International

So when vision is dazzled

Malay

apabila pemandangan menjadi berpinar-pina (kerana gerun takut),

 

Perkataan بَرِقَ asalnya bermaksud ‘kilat’. Kalau kilat, bukankah mata akan berpinar? Berpinar-pinar yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah berpinar kehairanan dan ketakutan. Macam yang Allah telah firman dalam Ibrahim:43

مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ

(Dalam pada itu) mereka terburu-buru (menyahut panggilan ke Mahsyar) sambil mendongakkan kepala mereka dengan mata tidak berkelip, dan hati mereka tidak bersemangat (kerana bingung dan cemas).

Mata manusia akan ke sana dan ke mari kerana sangat ketakutan. Mereka kebingungan yang amat sangat waktu itu dengan kejadian yang berlaku waktu itu. Mata mereka tidak boleh tetap pada satu perkara. Kerana hebatnya musibah dan dahsyat pada hari itu.

Mereka akan nampak kehancuran merata-rata, nampak malaikat dengan ramai dan besarnya, nampak azab yang dikenakan, peluh memercik-mercik, tanpa boleh bergerak ke mana -mana. Keadaan waktu itu memang amat menakutkan.

 

Ayat 8:

وَخَسَفَ الْقَمَرُ

Sahih International

And the moon darkens

Malay

Dan bulan hilang cahayanya,

 

Apabila bulan sudah tiada cahaya. Asal maksud خسف adalah ‘ditelan’. Khusuf boleh bermaksud ‘gerhana’ dan kerana itulah Solat Waktu Gerhana dipanggil Solat Khusuf.

 

Ayat 9:

وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ

Sahih International

And the sun and the moon are joined,

Malay

Dan matahari serta bulan dihimpunkan bersama,

 

Apabila graviti tiada, semua planet dan bulan akan berlanggar sesama sendiri. Kita sekarang mungkin melihat planet duduk tetap di tempatnya, tetapi ianya tidak kekal begitu. Allah tak sebut planet lain kerana matahari dan bulan adalah dua perkara langit yang kita biasa lihat.

Bukan sahaja matahari dan bulan sahaja yang akan hancur tetapi planet-planet lain juga. Allah telah berfirman dalam Takwir:1-2

إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ

Apabila matahari dilingkari cahayanya (dan hilang lenyap);

وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ

Dan apabila bintang-bintang gugur berselerak;

 

Ayat 10:

يَقُولُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ

Sahih International

Man will say on that Day, “Where is the [place of] escape?”

Malay

(Maka) pada hari itu, berkatalah manusia (yang ingkarkan hari kiamat): “Ke manakah hendak melarikan diri?”

 

Bila manusia melihat segala musibah itu, mereka mahu melarikan diri jauh-jauh dari kejadian dan keadaan itu. Tapi nak lari ke mana? Kalau di dunia, boleh lari ke Balai Polis, kedutaan negara masing-masing, lari ke gunung, masuk dalam gua dan sebagainya. Tapi waktu itu nak lari ke mana?

 

Ayat 11: Bolehkah mereka melarikan diri?

كَلَّا لَا وَزَرَ

Sahih International

No! There is no refuge.

Malay

Tak usahlah bertanya demikian! Tidak ada lagi tempat perlindungan!

 

Tidak akan ada tempat nak lari. Tidak ada tempat perlindungan langsung. Nak lari ke mana? Takkan boleh lari dari Allah. Kalau lari dari manusia, boleh lagi, tapi bagaimana mungkin lari dari Allah?

Asal perkataan وَزَرَ adalah seperti lubang di pergunungan. Ianya sekarang seperti ‘bunker’ yang digunakan semasa perang.

Contoh gambar satu bunker

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 23 Januari 2020

Rujukan:

Ustaz Adli Yayasan Taalim

Taimiyyah Zubair

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Menggunakan Ayat Qur’an Untuk Tujuan-tujuan Tertentu

Sudah lama yang menggunakan ayat-ayat Qur’an untuk Ruqyah dan hajat-hajat tertentu. Ada yang mengatakan kalau baca ayat ini boleh sembuh penyakit ini, ayat sekian-sekian boleh menyembuhkan penyakit lain pula. Ataupun kalau amalkan membaca ayat ini, boleh dapat sekian, sekian perkara.

Contoh amalan menyimpang menggunakan ayat Quran dan mencipta kaedah amalan sebagai wirid selepas solat fardhu.

Ada juga yang menggunakan potongan ayat tertentu untuk hajat seperti Ayat Pengasih, bagi orang sayang, lembutkan hati terhadap kita dan sebagainya. Malah, ada yang menggunakan untuk melembutkan besi pun. Kalau untuk melembutkan besi, mereka akan baca ayat Saba:10 berulang-ulang atau dalam bilangan tertentu.

وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ مِنَّا فَضْلًا يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ

Dan demi sesungguhnya, Kami telah memberikan kepada Nabi Daud limpah kurnia dari Kami (sambil Kami berfirman): “Hai gunung-ganang, ulang-ulangilah mengucap tasbih bersama-sama dengan Nabi Daud, dan wahai burung-burung (bertasbihlah bersama-sama dengannya)!” Dan juga telah melembutkan besi baginya;

Kita difahamakan yang pengamal akan mengulang-ngulang ayat وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيد.

Ada masalah dengan amalan-amalan sebegini. Berikut adalah hujah-hujah yang kita hendak sampaikan:

1. Tidak ada nas dari Nabi yang mengatakan kelebihan-kelebihan itu. Sepatutnya kita kenalah beri dalil dari Nabi kerana perkara ghaib memerlukan pemberitahuan dari Nabi kerana kita sendiri tidak tahu. Nabi memang ada beritahu kelebihan surah-surah tertentu. Contohnya, sebagai perlindungan diri kita, kita disarankan baca Muawwizatain, supaya syaitan tak masuk rumah baca surah Baqarah dan lain-lain kelebihan surah-surah tertentu. Tetapi, malangnya, kebanyakan amalan sekarang yang disampaikan, tidak datang dari Nabi dan tidak diketahui datang dari mana.

2. Ayat-ayat yang digunakan selalunya tidak menanggung tugas yang dimaksudkan. Sebagai contoh, ayat yang digunakan untuk melembutkan besi itu, menceritakan bagaimana Allah melembutkan besi kepada Nabi Dawud. Di manakah doa untuk melembutkan besi itu?

Kalau memang ada doa, itu tidak mengapa. Memang ada ayat-ayat Qur’an yang jelas menjadi doa. Sebagai contoh, ayat Taha:114

فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَىٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا

Maka Maha Tinggilah Allah, yang Menguasai seluruh alam, lagi Yang Benar (pada segala-galanya). Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) tergesa-gesa membaca Al-Quran sebelum selesai dibacakan oleh Jibril kepadamu, dan berdoalah dengan berkata: “Wahai Tuhanku, tambahilah ilmuku”.

Dalam ayat ini, memang terdapat doa di dalamnya – رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا. Jadi, boleh kita amalkan dan memang elok kalau kita amalkan doa-doa yang ada dalam Quran. Ini adalah kerana Allah sendiri yang ajar kita bagaimana cara berdoa, siap dengan lafaz apa yang perlu disebut. Itulah doa yang baik.

3. Ayat Qur’an adalah sebagai peringatan dan sebagai panduan hidup kepada kita, bukan sebagai ‘azimat’ untuk keperluan-keperluan tertentu. Kalau sebut sekian ayat dapat apa yang dihajati, dah macam cerita Harry Potter, sebut certain words, boleh hilang, boleh terbang dan sebagainya. Adakah ayat-ayat Qur’an begitu?

Dengan menggunakan ayat Qur’an sebagai azimat, ia adalah salah satu dari sihir sebenarnya. Walaupun ia adalah ayat Qur’an, tapi kalau kita membacanya kerana niat tertentu, ianya menjadi sihir.

‘Sihir’ adalah apabila kita mengamalkan sesuatu amalan dengan niat untuk mendapatkan sesuatu – untuk jadi kebal, boleh terbang, boleh gerak laju dan sebagainya.

Contohnya ada yang mengamalkan mentera-mentera tertentu. Macam cerita Pendekar Bujang Lapok – Mambang Kuning Mambang Hijau etc. Itu adalah kata-kata sihir.

Yang penting adalah niat kita. Nabi bersabda:

إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى

Sesungguhnya segala amalan dikira dengan niat dan sesungguhnya setiap orang mendapat apa yang diniatnya.

Kalau mereka niatkan nak sesuatu, Allah mampu dan boleh untuk berikan. Tapi walaupun Allah beri, bukannya ianya tanda yang Allah redha dengan apa yang mereka lakukan. Kerana sihir adalah perbuatan yang haram.

Bezanya, dalam kes ini, mereka tak guna mentera, tapi guna ayat Qur’an. Mungkin kerana itu ramai yang sangka ianya tidak salah memandangkan ianya adalah ayat Quran. Tapi ianya masih sihir lagi.

4. Sepatutnya kita baca ayat Quran dengan faham apakah yang hendak disampaikan oleh Allah kepada kita. Kita kena baca, faham dan amal apakah yang kita bacakan. Selalunya, yang membaca potongan ayat tertentu, tidak tahu pun apa yang mereka baca. Kalau mereka tahu, mungkin mereka tidak akan buat kerana mereka boleh lihat sendiri yang tidak ada doa pun dalam ayat itu. Ianya hanya Allah memberitahu ajaran-ajaran yang sepatutnya kita ambil panduan dan bukan dibaca berulang-ulang sebagai asbab untuk mendapatkan hajat kepada sesuatu.

5. Ada yang mengatakan amalan mereka ‘menjadi’ – besi boleh jadi lembut, badan jadi sihat, boleh buat itu dan ini. Tapi sesuatu perkara itu ‘menjadi’, bukanlah dalil ianya benar. Sihir pun menjadi juga, dan ianya haram. Sami-sami Hindu pun ‘menjadi’ juga amalan mereka, tapi perbuatan mereka syirik. Jadi, kalau sesuatu itu menjadi, bukanlah ianya tanda yang ianya benar. Kalau kita nak sesat, Allah akan beri jalan untuk kita jadi sesat. Sebab kita dah pilih jalan itu.

6. Memang ada ayat yang mengatakan Qur’an itu sebagai syifa’ – penyembuh.

Ayat ayat syifa
Tiada dalil Nabi kita menggunakan himpunan ayat-ayat di atas sebagai bacaan ruqyah atau doa.

Ini ada disebut dalam Isra’:82

وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا

Dan Kami turunkan dengan beransur-ansur dari Al-Quran Ayat-ayat Suci yang menjadi ubat penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman kepadanya; dan (sebaliknya) Al-Quran tidak menambahkan orang-orang yang zalim (disebabkan keingkaran mereka) melainkan kerugian jua.

Tapi ayat itu di dalam bentuk umum. Tidaklah ia menyatakan bagaimana ayat-ayat itu dapat memberi penyembuhan kepada kita. Tambahan pula dalam ayat Yunus:57, memberitahu bahawa ayat Qur’an itu adalah penyembuh kepada ‘penyakit hati’.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ

Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-Quran yang menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman.

Kalau kita masih mahu menerima ayat-ayat Qur’an sebagai penyembuh samada penyakit hati atau penyakit fizikal, tidaklah dinyatakan di mana-mana nas yang sahih yang ayat sekian untuk penyakit jantung, ayat sekian untuk penyakit darah tinggi dan lain-lain lagi seperti yang diwar-warkan sekarang.

Oleh itu, bacalah keseluruhan Qur’an itu tanpa hanya menetapkan ayat-ayat tertentu sahaja. Kerana kita sebagai seorang muslim, hendaklah tahu keseluruhan Qur’an itu, jangan pecah-pecah, jangan pilih-pilih, jangan potong-potong.

Bahkan lebih baik ikut betul-betul amalan yang pernah dilakukan Nabi seperti di bawah ini.

Bacaan pada tubuh yang sakit
Doa yang dibaca ke atas bahagian tubuh yang sakit. Membuat amalan yang sahih daripada Nabi maqbul dan dijamin ada barakahnya.

 

7. Mengulang-ulang menyeru Asma’ Allah dan Cara Tawassul Asma’Allah yang sepatutnya.

Cara salah seru Asma husna
Cara salah dan menyimpang dalam menyeru atau bertawasul dengan asma’ Allaah

Selain dari ayat Qur’an, ada yang mengulang-ngulang asma’ Allah untuk hajat tertentu. Sebagai contoh, ada yang ajar, kalau ada keperluan perlukan pertolongan orang, baca ‘ya Bari’ berkali-kali.

Dari manakah datangnya amalan mengulang-ngulang baca ayat-ayat Qur’an dan asma’ Allah sebagai usaha untuk mendapatkan sesuatu?

Ini berdasarkan kepada kisah semasa Nabi Ibrahim dibakar dalam api. Riwayat ini sebenarnya tidak sahih. Dikatakan dalam kisah itu, semasa Jibrail menawarkan pertolongan kepada baginda, baginda jawap yang Allah lebih tahu apa yang diperlukan olehnya, sampaikan baginda tidak perlu menyatakan apalah keperluannya. Dari kisah ini, ada yang mengeluarkan pendapat yang salah – tidak perlu menyatakan apa keperluan kita, cukuplah sahaja menyebut berkali-kali asma Allah atau ayat-ayat tertentu itu. Kerana Allah sudah tahu apakah dalam hati kita dan apakah yang kita perlukan.

Memang Allah tahu apa yang ada dalam hati kita dan apa yang kita perlukan, tapi pemahaman mereka itu bersalahan dengan amalan para Nabi dalam berdoa, sebagaimana yang diceritakan dalam Quran. Para Nabi seperti Nabi Musa, Nabi Zakariya dan lain-lainnya, menyebut keperluan dan kehendak mereka.

Doa cara Tawassul dengan asma Allah
Cara bertawassul dengan asma’Allah ialah dengan menyeru NamaNya yang sesuai dan diikuti dengan hajat orang yang berdoa.

Seperti Allah ceritakan doa Nabi Zakariya dalam Maryam:3-7. Dalam ayat-ayat itu, jelas Nabi Zakariya mengadu menceritakan keadaan diri baginda dan kemudian baginda berdoa dengan menjelaskan apakah kehendak baginda.

Beberapa lagi contoh amalan salah  menggunakan ayat-ayat Quran dengan mengaitkannya dengan fadhilat tertentu.

Kita tidak boleh mencipta kaedah zikir dan wirid kononnya ada fadhilat tertentu.

 

doa-isteri-sentiasa-dara-suami-mengila-gila
Siapakah yang berani mencipta satu kaifiat zikir dan doa dan mengajarkannya pula kepada orang ramai? Bukankah agama ini milik Allah dan RasulNya?

8. Bukanlah kita tidak langsung boleh menggunakan ayat-ayat Qur’an untuk menyatakan permintaan kita kepada Allah. Tapi bagaimana? Sebagai contoh, katakanlah kita tidak ada anak. Maka kita bacakan ayat dari Maryam:3-7 dan kemudian pohonlah anak kepada Allah. Doa seperti begini: “Ya Allah ya Tuhanku, sepertimana Kau telah berikan anak kepada Nabi Zakariya, kurniakanlah anak kepadaku.

Itulah cara menggunakan ayat-ayat Quran sebagai tawasul. Iaitu kita berbuat amal ibadat dan kemudian kita berdoa. Membaca ayat Quran adalah satu ibadat dan kita digalakkan berdoa selepas beribadat.

9. Satu masalah yang timbul adalah diganggu jin syaitan. Dan ramai yang menggunakan potongan-potongan ayat untuk menghalau jin dan syaitan itu. Atau mereka akan mengamalkan ayat-ayat tertentu sebagai ‘pendinding’ dari jin syaitan.

Sebelum kita melakukan amalan-amalan menghalau jin dan mendinding dari jin menggunakan sumber-sumber yang tidak sahih, kita kena tanya dahulu, kenapa seseorang itu kena kacau dengan syaitan sampai meracau -racau?

Jin dan syaitan boleh mengganggu anak Adam kerana ada masalah dengan tauhid dalam diri mereka. Untuk mengelak dari diganggu jin, kita perlu mempunyai akidah yang benar, tauhid yang mantap dan tidak melakukan syirik. Untuk mendapatkan semua itu, perlulah dia belajar apakah tauhid dan apakah syirik. Pertama sekali, seseorang itu perlu diajar syahadah supaya kemas tauhidnya dan faham apakah sunnah. Kerana dalam syahadah itu diajar tentang dua perkara itu: Tauhid dan Sunnah. Tulisan dalam blog ini banyak membincangkan perkara ini dengan ringkas.

Yang selalu kena kacau adalah kerana ada masalah dengan tauhid. Kerana kalau tauhid kita kemas, insya Allah akan dilindungi. Allah berfirman dalam Rad:11

لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِّن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ

Bagi tiap-tiap seorang ada malaikat penjaganya silih berganti dari hadapannya dan dari belakangnya, yang mengawas dan menjaganya (dari sesuatu bahaya) dengan perintah Allah.

Ayat ini dalil bahawa ada malaikat jaga kita siang dan malam. Kalau kita masalah dengan tauhid, malaikat akan tinggalkan dan itu memberi peluang kepada jin syaitan untuk mengganggu kita. Tambahan pula kalau seseorang itu tidak melakukan amal ibadat yang wajib.

Allahu a’lam. Semoga ini dapat membantu pemahaman saudara saudari sekelian tentang penggunaan ayat-ayat Quran dan semoga ini dapat mengelakkan anda dari terjerumus ke dalam penyalahgunaan ayat-ayat Quran.

Tafsir Surah Baqarah Ayat 219 (Ada manfaat pada arak dan judi)

SOALAN-SOALAN KEPADA RASULULLAH ﷺ

Baqarah Ayat 219: Ayat 219 – 242 mengandungi hukum hakam berkaitan hidup berkeluarga dan bermasyarakat. Kita akan belajar hak anak yatim, larangan minum arak dan judi, hukum sumpah, hukum talaq, rujuk dan iddah, haid, larangan bersetubuh ketika haid, larangan nikah dengan orang kafir, hukum hubungan suami isteri, hukum fasakh dan khulu’, hukum wanita hamil, hukum menyusukan anak. Status persamaan dan beza lelaki dan wanita.

Ada lima perkara agama yang memberi kesan kepada kita sama ada baik ataupun buruk. Ia boleh jadi baik, dan boleh jadi buruk. Perkara-perkara ini memberi kekeliruan pada manusia. Oleh kerana kekeliruan itu menyebabkan manusia tidak dapat keluar daripada kesesatan menuju kebenaran. Ini kerana perkara-perkara yang akan disebut selepas ini boleh memberi dua hala iaitu boleh membawa kepada kebaikan dan boleh kepada keburukan. Jadi kita kena dapatkan maklumat yang sahih.

Salah satu daripadanya adalah tentang arak dan judi. Antara barang yang dirampas oleh rombongan Abdullah bin Jahsy رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ adalah minuman keras yang ada pada puak Quraisy itu. Oleh kerana itu juga timbullah soalan ini. Arak itu dari satu sudut memang ada faedah sebab itu manusia ada yang minum arak kerana mereka nampak kebaikan padanya. Kalau kita tanya mereka kenapa mereka minum arak, mereka akan jawab dengan memberikan berbagai-bagai faedah pada arak itu. Dengan sebab itu mereka tidak boleh meninggalkannya walaupun mereka memang tahu ada keburukan padanya kerana mereka nampak ada faedah kepada mereka. Begitu jugalah dengan judi yang ada juga kepentingan di dalamnya. Antaranya boleh buat duit.

Oleh kerana ada potensi dua hala ini (boleh juga jadi kebaikan atau keburukan), maka seseorang itu mestilah memikirkan dengan mendalam mengenainya. Jangan nampak yang baik sahaja kerana hanya apabila mereka memikirkan dalam-dalam, baru mereka akan nampak bahawa lebih banyak keburukan daripada kebaikan. Maka, kita kenalah bersikap bijak dalam membuat keputusan.

Manusia yang mempunyai akal yang waras, apabila nampak banyak keburukan daripada kebaikan, mereka pasti akan meninggalkannya. Bagi kita yang tidak pernah minum arak dan berjudi ini mungkin tidak ada masalah tetapi ada orang yang telah bergelumang lama dengan perkara-perkara ini. Jadi tidak boleh ajak mereka kepada kebenaran dan meninggalkannya dengan cara yang keras. Sekarang Allah ‎ﷻ ajar bagaimana caranya bercakap dengan mereka di dalam Al-Qur’an.

۞ يَسأَلونَكَ عَنِ الخَمرِ وَالمَيسِرِ ۖ قُل فيهِما إِثمٌ كَبيرٌ وَمَنٰفِعُ لِلنّاسِ وَإِثمُهُما أَكبَرُ مِن نَّفعِهِما ۗ وَيَسأَلونَكَ ماذا يُنفِقونَ قُلِ العَفوَ ۗ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الآيٰتِ لَعَلَّكُم تَتَفَكَّرونَ

SAHIH INTERNATIONAL
They ask you about wine and gambling. Say, “In them is great sin and [yet, some] benefit for people. But their sin is greater than their benefit.” And they ask you what they should spend. Say, “The excess [beyond needs].” Thus Allah makes clear to you the verses [of revelation] that you might give thought.

MALAY
Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah: “Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya dan mereka bertanya pula kepadamu: Apakah yang mereka akan belanjakan (dermakan)? Katakanlah: “Dermakanlah – apa-apa) yang berlebih dari keperluan (kamu). Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayat-Nya (keterangan-keterangan hukum-Nya) supaya kamu berfikir:

 

يَسأَلونَكَ عَنِ الخَمرِ وَالمَيسِرِ

Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi.

Mereka bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ tentang hukum arak dan judi kerana ia telah menjadi perkara yang sebati di dalam kehidupan masyarakat Arab pada waktu itu sebelum Islam. Mereka ingin tahu apakah pandangan Islam tentang dua perkara itu.

Syekh Wahbah Az-Zuhaili رَحِمَهُ اللَّهُ, dalam Tafsirul Munir mengutip Tafsir Bahrul Muhith mengatakan bahawa ayat يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ini diturunkan berkaitan dengan sahabat Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Mu’adz bin Jabal رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dan sekelompok daripada kaum Ansar yang pada waktu itu mendatangi Nabi Muhammad ﷺ seraya berkata, “Berikan fatwa kepada kami mengenai khamar dan judi, sebab keduanya melenyapkan akal dan merampas harta.” Kemudian Allah ‎ﷻ menurunkan ayat ini. (Wahbah bin Musthafa Az-Zuhaili, At-Tafsirul Munir, [Damaskus, Darul Fikr: 1991 M], juz II, hal. 270). Para sahabat رضي الله عنهم itu bertanya kepada Rasulullah ﷺ kerana mereka sendiri sudah nampak keburukan akibat daripada dua perbuatan itu.

Arak adalah apa-apa sahaja yang memabukkan. Ini berdasarkan hadith daripada Nabi ﷺ:

كُلُّ شَرَابٍ أَسْكَرَ فَهُوَ حَرَامٌ
“Semua yang memabukkan adalah haram.”
(Riwayat Bukhari No. 5263 dan Muslim No. 2001)

Hadith ini menjelaskan maksud arak, iaitu semua perkara yang memabukkan. Kalimah الخَمرِ daripada kata dasar: خ م ر yang bermaksud penutup, berubah keadaan daripada keadaan asal, bercampur bahan yang banyak, arak, wain, mekap, perkara yang memabukkan dan menutup akal/intelek, manusia ramai berkumpul, bau pewangi, jumpa dengan rahsia, penutup kepala wanita, turban bagi lelaki, sesuatu yang dijeruk. Ia dipanggil begitu kerana ia menutup akal manusia jadi hilang entah ke mana.

Semua benda yang memabukkan walau apa pun namanya, hukum meminumnya (atau dengan cara makan) adalah sama dengan hukum arak, iaitu haram. Ini penting kerana ada sahaja yang cuba mengelak daripada hukum ini. Ini berdasarkan hadith daripada Abu Malik bin al-Asy’ari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:

لَيَشْرَبَنَّ نَاسٌ مِنْ أُمَّتِى الْخَمْرَ يُسَمُّونَهَا بِغَيْرِ اسْمِهَا
“Demi sesungguhnya manusia dalam kalangan umatku akan minum arak yang mereka menamakannya dengan nama yang lain.”
(Riwayat Abu Daud No. 3688 dan Ibn Majah No. 4020)

Ada pula yang beri alasan tidak salah minum arak kerana mereka minum bukan sampai mabuk. Ini pun fahaman yang salah juga. Ini berdasarkan hadith daripada Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

مَا أَسْكَرَ كَثِيرُهُ فَقَلِيلُهُ حَرَامٌ
“Apabila benda yang banyak memabukkan, maka yang sedikit pun adalah haram.”
(Riwayat Abu Daud No. 368, al-Tirmidzi No. 1866 dan Ibn Majah No. 3393)

Menurut Kamus Dewan, judi diertikan sebagai permainan dengan memakai wang dan lain-lain sebagai taruhan (seperti main ceki, main dadu, dan sebagainya); (Lihat Kamus Dewan Edisi Keempat)

Judi dalam bahasa Arab dikenali sebagai al-maisir atau al-qimar. Ia bermaksud permainan pertaruhan golongan Arab dengan menggunakan anak panah. Permainan judi juga ditakrifkan sebagai permainan dengan anak batu, atau dengan dadu atau segala jenis pertaruhan. Di dalam al-Mu’jam al-Wasith, judi disebut sebagai setiap permainan yang mengandungi pertaruhan daripada kedua belah pihak. Kalau zaman sekarang, ada berbagai-bagai jenis judi yang telah direka. Malangnya ramai dalam kalangan masyarakat kita tidak sangka yang mereka sedang bermain judi. Dalam mengklasifikasikan sesuatu permainan sebagai judi, para ulama telah mensyaratkan ciri-ciri berikut:

    • Ia disertai oleh dua orang atau lebih atau dua kumpulan manusia atau lebih.
    • Setiap pihak mempertaruhkan sesuatu harta atau manfaat.
    • Mana-mana pihak yang menang akan memperolehi harta atau manfaat daripada pihak yang kalah di samping menyimpan harta dan manfaat yang ia pertaruhkan.

Sebagai contoh, di negara kita selalu mengadakan pertandingan memancing. Kalau wang hadiah itu digunakan daripada kutipan yuran mereka yang menyertai pertandingan itu, maka itu sebenarnya sudah menjadi judi. Akan tetapi jikalau hadiah itu diberi oleh pihak ketiga, maka itu selamat daripada unsur judi. Akan tetapi berapa ramai orang yang tahu hal ini?

 

قُل فيهِما إِثمٌ كَبيرٌ

Katakanlah: “Pada keduanya ada dosa besar 

Allah ‎ﷻ ajar Nabi ﷺ untuk mengajar para sahabat untuk menggunakan akal mereka. Telah diberitahu kepada mereka bahawa pada arak dan judi itu ada dosa besar. Pada sisi Allah ‎ﷻ, berdosa besar kalau minum arak dan main judi dan serta terlibat dengannya. Maksud terlibat, contohnya walaupun kita tidak minum tetapi kalau kita jual, ia adalah dosa besar juga.

Kalau kita menggunakan akal kita yang waras, kita akan nampak bagaimana buruknya arak dan judi itu. Ia membazir duit, merosakkan kesihatan, merosakkan akal, memecah belahkan keluarga dan masyarakat, membuang masa dan macam-macam lagi keburukan yang ada padanya.

 

وَمَنٰفِعُ لِلنّاسِ

dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia

Dalam masa yang sama, ia juga ada faedah kepada sesetengah orang. Ini tidak dinafikan. Bukan kepada semua orang, tetapi hanya kepada segelintir sahaja. Iaitu ia boleh beri ketenangan, sumber rezeki, antioksidan (contoh seperti di dalam “red wine” – wain merah) dan lain-lain lagi.

Kalau judi pula, ada orang yang boleh menjadi kaya raya sekelip mata. Ada pemain Poker yang menjadi jutawan dan hidup senang lenang kerana beriman Poker sahaja. Kalau zaman jahiliyyah dahulu, antara judi mereka adalah bertaruh unta. Yang kalah akhirnya kena bayar harga seekor unta dan unta itu bukan mereka makan, tetapi disedekahkan kepada fakir miskin. Jadi ada nampak kebaikan di situ, bukan?

Namun jangan pula kita sengaja hendak mula minum sebab kita kata ada manfaat. Jangan gunakan ayat ini sebagai dalil pula untuk minum arak selepas ini. Kena baca ayat ini sampai habis.

Ada pengajaran yang amat penting di sini. Segala perkara di dunia ini tidaklah ada yang semata-mata buruk; dalam buruk ada baiknya. Tidaklah semata-mata baik; dalam baik ada buruknya. Malah pada berperang pun, di ayat yang telah lalu telah dikatakan bahawa peperangan pada umumnya tidak disukai. Namun tidaklah segala yang tidak disukai itu ada bahayanya bagi kamu. Begitu juga tidaklah pula barang yang disukai itu semuanya bermanfaat. Maka mempertimbangkan suatu hal adalah dengan mengkaji mana yang lebih besar manfaat daripada mudarat. Dengan demikian orang diajak berfikiran jauh dan cerdas. Jelaslah larangan di dalam hukum hakam yang Allah ‎ﷻ berikan kepada manusia itu pastilah kerana mudaratnya yang lebih besar daripada manfaatnya, sekiranya ada.

 

وَإِثمُهُما أَكبَرُ مِن نَّفعِهِما

akan tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya

Walaupun ada kebaikan, namun Allah ‎ﷻ tekankan bahawa dosa arak dan judi itu lebih besar daripada faedah yang ada padanya. Oleh kerana itu dua perkara itu mesti ditinggalkan. Keburukan arak tidak perlu disebut lagi kerana ramai sudah tahu bagaimana ia merosakkan masyarakat dan mengakibatkan kejadian pembunuhan kerana mabuk. Di dalam Nahl: 67 Allah ‎ﷻ berfirman:

وَمِن ثَمَرٰتِ النَّخيلِ وَالأَعنٰبِ تَتَّخِذونَ مِنهُ سَكَرًا وَرِزقًا حَسَنًا
Dan daripada buah kurma dan anggur, kamu buat minuman yang memabukkan dan rezeki yang baik.

Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ memberitahu kita daripada buah kurma dan anggur itu boleh dijadikan benda baik dan satu lagi benda yang tidak baik (yang memabukkan). Sedangkan keuntungan seorang penjudi itu adalah dengan merugikan orang yang lain. Orang yang sudah mabuk judi sudah tidak produktif mencari rezeki lagi kerana mata mereka hanya nampak bagaimana mengambil hak kawannya. Ini termasuk cara mengambil harta dengan haram seperti disebut di dalam Baqarah: 188

وَلا تَأكُلوا أَموالَكُم بَينَكُم بِٱلبَـٰطِلِ
Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah

Mereka jadi kemaruk kerana mereka nampak itu cara senang dan cepat dan kerana itulah judi dinamakan الميسر yang diambil daripada kata dasar ي س ر yang bermaksud mudah. Masalahnya bukan setakat senang dapat duit banyak, dia sendiri pun senang kehabisan duit sampai licin muflis. Kesannya perkelahian dan porak peranda di dalam keluarga dan masyarakat. Sepatutnya jangan buat lagi.

Ramai dalam kalangan para sahabat sudah berhenti daripada meminum arak setelah ayat ini diturunkan, namun masih ramai lagi yang tidak berhenti. Ini kerana ayat ini bukanlah ayat mengharamkan arak lagi. Islam mengharamkan arak secara bertahap melalui beberapa peringkat. Ini kerana masyarakat Arab ketika itu sudah terbiasa dengan minuman keras, dan perubahan secara beransur-ansur lebih berkesan dalam membentuk tabiat baru. Berikut adalah tiga peringkat pengharaman arak dalam Al-Qur’an:

Peringkat Pertama adalah ayat Baqarah: 219 ini. Ini sebagai langkah mendidik masyarakat supaya mula berfikir tentang keburukan arak.

Peringkat Kedua adalah ayat Nisa’: 43

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَقرَبُوا الصَّلَوٰةَ وَأَنتُم سُكٰرىٰ حَتّىٰ تَعلَموا ما تَقولونَ
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri sembahyang (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan.

Ini memberi kesedaran bahawa arak boleh mengganggu pemikiran dan ibadah. Secara tidak langsung, umat Islam mula mengurangkan pengambilan arak kerana solat dilakukan lima kali sehari.

Peringkat Ketiga adalah pengharaman penuh seperti disebut di dalam ayat Maidah: 90-91

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا إِنَّمَا الخَمرُ وَالمَيسِرُ وَالأَنصابُ وَالأَزلٰمُ رِجسٌ مِّن عَمَلِ الشَّيطٰنِ فَاجتَنِبوهُ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ
Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perkara buruk termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat kejayaan.

إِنَّما يُريدُ الشَّيطٰنُ أَن يوقِعَ بَينَكُمُ العَدٰوَةَ وَالبَغضاءَ فِي الخَمرِ وَالمَيسِرِ وَيَصُدَّكُم عَن ذِكرِ اللهِ وَعَنِ الصَّلوةِ ۖ فَهَل أَنتُم مُنتَهونَ
Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu daripada mengingat Allah dan sembahyang; maka adakah kamu hendak berhenti?

Hebatnya para sahabat pada waktu itu, apabila diumumkan sahaja yang arak telah diharamkan, mereka telah meninggalkannya. Mana-mana arak yang ada pada mereka terus dibuang serta merta, hatta yang ada di tangan dan hampir diminum. Madinah pada waktu itu bergenangan dengan air arak dan selama beberapa minggu berbau arak sahaja. Ada seorang peniaga arak yang baru pulang daripada mengambil arak dari Syria. Beliau telah melaburkan kesemua wangnya untuk memberi bekalan arak untuk diniagakan. Apabila beliau sampai sahaja, beliau mendapat maklumat yang arak telah diharamkan. Beliau bertanya kepada Rasulullah ﷺ yang mengarahkan arak itu dibuang dan beliau telah melakukannya dengan tangannya sendiri. Begitulah hebatnya para sahabat taat kepada arahan Allah ‎ﷻ!

Bandingkan dengan percubaan yang lain. Masalah sosial, peningkatan kadar jenayah dan pengurangan produktiviti rakyat akibat ketagihan kepada minuman beralkohol menyebabkan kerajaan Amerika Syarikat terpaksa mengambil pendekatan drastik untuk menangani masalah ketagihan arak yang dialami sebahagian besar ramai rakyatnya. Maka, antara tahun 1920 dan 1933, kerajaan Amerika Syarikat telah memperkenalkan era atau kempen Prohibition (bermaksud “larangan” jika diterjemahkan) sebagai usaha ke arah mengurangkan ketagihan rakyatnya pada arak. Prohibition merupakan satu fasa di mana kerajaan telah melarang rakyatnya daripada menghasilkan dan menjual minuman beralkohol di mana-mana tempat dalam Amerika Syarikat. Akibat daripada sekatan ini, rakyat mula bergantung pada minuman beralkohol yang diseludup. Menjelang tahun 1926, kerajaan akhirnya sedar bahawa usaha melalui kempen Prohibition ini mungkin gagal. Hal ini disebabkan mereka mengalami kesukaran menyekat penyeludupan masuk minuman keras ini ke negara tersebut dan penghasilan arak oleh kilang-kilang arak haram. Akhirnya Prohibition telah ditamatkan.

Umat Islam dilarang meminum, menjual, membeli, atau terlibat dengan arak dalam apa jua bentuk. Kita perlu ingat, bahawa arak itu bukan sahaja diharamkan untuk diminum sahaja, tetapi ada banyak lagi kesalahan yang melibatkannya. Seperti yang disebut dalam hadith:

عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: لعن رسُول الله صلى الله عليه وسلم في الخمر عشرةً: عاصرها، ومعتصرها، وشاربها، وحاملها، والمحمولة إليه، وساقيها، وبائعها، وآكل ثمنها، والمشتري لها، والمشتراة له. أخرجه الترمذي وابن ماجه

“Rasulullah ﷺ melaknat tentang arak, sepuluh golongan:

(1) yang memerahnya,
(2) yang minta diperahkan untuknya,
(3) yang meminumnya,
(4) yang membawanya,
(5) yang minta dihantarnya,
(6) yang menuangkannya,
(7) yang menjualnya,
(8) yang makan harganya,
(9) yang membelinya,
(10) yang minta dibelikannya.

(Jami’ Tirmidzi No. 1295, Ibnu Majah No. 3381, daripada Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Sahih lighairih menurut Syeikh Al-Albani dalam Takhrij Misykatul Masabih No. 2707. Hasan menurut Al-Wadi’ie dalam Sahih Musnad No. 59)

Kenapa pengharaman arak dan judi ini bertahap dan Allah ‎ﷻ tidak terus haramkan dari awal? Inilah kehebatan Islam. Ia melihat kepada keadaan masyarakat dan amat praktikal. Ketika itu masyarakat Arab memang bergelumang dengan arak dan judi dan kalaulah ia diharamkan terus, tentu akan kecoh dan ramai yang akan keluar daripada Islam terus. Kaedah ini dinamakan التَّدريج فى التَّشريع (menurunkan syariat dengan beransur). Pendekatan berperingkat membantu umat Islam memahami keburukannya sedikit demi sedikit dan lebih mudah menerima pengharaman penuh. Pepatah Arab ada mengatakan فطام العادة أشد من فطام الرضاعة (menukar kebiasaan lebih sukar daripada menahan bayi yang menyusu). Jika sesuatu amalan yang sudah lama diamalkan diharamkan secara mendadak, manusia cenderung memberontak atau menolaknya. Dengan peringatan awal, umat Islam diberi masa untuk berfikir dan bersedia untuk berubah. Pada peringkat awal Islam, umat Islam masih dalam proses memperkukuhkan iman dan akidah. Jika arak diharamkan serta-merta sebelum keimanan mereka mantap, mereka mungkin tidak dapat menerima larangan ini dengan baik. Setelah iman mereka mantap, mereka lebih mudah menerima hukum Allah ‎ﷻ tanpa bantahan. Begitulah Islam adalah agama fitrah, yang memahami sifat dan kelemahan manusia. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Baqarah: 286

لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا وُسعَها
Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.

Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ membandingkan antara ‘dosa’ dan ‘faedah’ – bukannya ‘keburukan’ dan ‘faedah’. Maknanya, bukanlah kita boleh buat senarai apakah kebaikan dan keburukan arak dan judi itu. Takut nanti ada yang hendak juga minum arak maka dia senaraikan kebaikan yang lebih banyak pula. Ini tidak boleh kerana kalau ada lebih faedah pun tidak berguna kerana Allah ‎ﷻ telah meletakkan hukum-Nya iaitu arak dan judi itu adalah dosa besar. Tidak boleh kita gunakan akal kita lagi untuk mencari jalan untuk memikirkan apakah kebaikan pada arak itu.

 

وَيَسأَلونَكَ ماذا يُنفِقونَ

dan mereka bertanya pula kepadamu: Apakah yang mereka akan belanjakan (dermakan)?

Masalah kedua yang mereka tanya adalah kadar yang mereka perlu infakkan. Ini pun ada dua hala juga. Memang mereka tahu mereka kena infak dan mereka hendak infak pun, tetapi berapa banyak? Kerana kalau infak sampai habis, sudah kena minta sedekah pula selepas itu kerana duit dia semua sudah habis. Kalau tidak infak langsung, Allah ‎ﷻ murka kepada kita.

Asbabun nuzul ayat ini: Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim dari jalur Said atau Ikrimah daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawasanya beberapa orang sahabat ketika diperintahkan untuk memberikan nafkah di jalan Allah, mereka mendatangi Rasulullah ﷺ dan bertanya: “Sesungguhnya kami tidak mengetahui nafkah apakah yang diperintahkan kepada kami daripada harta-harta kami, maka apakah yang kami berikan nafkah daripada harta-harta kami? maka Allah ‎ﷻ menurunkan ayat ini.

Kita pun sudah lihat di dalam ayat 215 juga mengandungi soalan yang sama: يَسأَلونَكَ ماذا يُنفِقونَ akan tetapi jawapan di dalam soalan itu adalah senarai penerima-penerima sedekah itu. Akan tetapi di dalam ayat 219 ini diberitahu bahawa infak itu datang lebihan keperluan. Jadi ayat 215 memberitahu kepada siapa infak diberikan dan ayat 219 mengajar kita dari mana sumber infak itu datang.

 

قُلِ العَفوَ

Katakanlah: “yang berlebih daripada keperluan

Allah ‎ﷻ kata mudah sahaja, iaitu lebih daripada hajat kamu. Iaitu lebih daripada keperluan kita dalam kehidupan kita. Kita lihat kepada keperluan kita dan bila sudah cukup, maka yang selebihnya kita infak untuk beri kepada orang lain pula. Jadi tidaklah berat sangat kerana kita beri benda yang kita tidak perlu sangat kerana keperluan kita sudah cukup.

Apabila beri sedekah/infaq, ada tingkatan yang Rasulullah ﷺ telah ajar,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ تَصَدَّقُوا ‏”‏ ‏.‏ فَقَالَ رَجُلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ عِنْدِي دِينَارٌ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى نَفْسِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى زَوْجَتِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى وَلَدِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى خَادِمِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ أَنْتَ أَبْصَرُ ‏”‏ ‏
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ], dia berkata; Nabi ﷺ memerintahkan untuk bersedekah. Kemudian seorang laki-laki berkata; wahai Rasulullah, aku memiliki satu dinar. Kemudian baginda bersabda: “Sedekahkan kepada dirimu!” Dia berkata; aku memiliki yang lain. Baginda bersabda: “Sedekahkan kepada anakmu!” Dia berkata; aku memiliki yang lain. Baginda bersabda: “Sedekahkan kepada isterimu!” Dia berkata; aku memiliki yang lain. Baginda bersabda: “Sedekahkan kepada pembantumu!” Dia berkata; aku memiliki yang lain. Baginda bersabda: “Engkau lebih tahu.”
(Sunan Nasa’i No. 2535) Hasan menurut Darussalam

Sekiranya kita telah melunaskan kewajipan kita terhadap ahli keluarga kita, maka bolehlah untuk dikeluarkan infak untuk perkara yang lain. Ini adalah hukum yang biasa dan asas. Nanti akan ada penambahan lagi tentang perkara ini di dalam ayat dan surah-surah yang lain kerana ada kelebihan lain yang akan diberikan kepada mereka yang infak supaya mereka infak lebih banyak lagi. Oleh itu, ayat yang kita sedang baca ini adalah hukum biasa di mana kita akan beri yang lebih daripada keperluan kita. Kena baca keseluruhan Al-Qur’an baru akan dapat pemahaman yang menyeluruh.

Secara ringkasnya infak ada tiga jenis:

Zakat – ini adalah infak yang wajib dan mesti dikeluarkan.

Infak العَفوَ iaitu yang senang dikeluarkan tanpa berat hati.

Infak yang sunat tetapi hati berat untuk mengeluarkannya. Ini jenis infak yang sukar tetapi ganjarannya besar dan mendapat pujian daripada Allah ‎ﷻ nanti. Ini disebut di dalam ayat yang lain. Contohnya disebut di dalam ayat Hashr: 9 apabila Allah ‎ﷻ memuji golongan Ansar yang infak kepada golongan Muhajirin walaupun mereka sendiri memerlukan,

وَيُؤثِرونَ عَلىٰ أَنفُسِهِم وَلَو كانَ بِهِم خَصاصَةٌ
dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin), atas diri mereka sendiri, sekali pun mereka dalam kesusahan

 

كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الآيٰتِ لَعَلَّكُم تَتَفَكَّرونَ

Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayat-Nya supaya kamu berfikir:

Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah كَذٰلِكَ di dalam bentuk tunggal dan bukannya كَذٰلِكَم walaupun yang bertanya tadi ramai (يَسأَلونَ). Ini kerana jawapan yang diberikan ini perlu difikirkan oleh setiap orang dan mereka sendiri yang kena ambil tindakan terhadap diri mereka sendiri.

Allah ‎ﷻ mengajar kita semua hukum-hukum ini di dalam Al-Qur’an ini supaya kita boleh menjalani kehidupan kita dengan sempurna. Allah ‎ﷻ suruh kita menggunakan akal kita (yang dipandu wahyu) dalam kehidupan kita. Akal yang waras adalah akal yang tidak terikat dengan emosi. Begitulah agama Islam ini mesra akal, bukannya disuruh ikut sahaja tetapi disuruh memikirkan kenapa Allah ‎ﷻ larang.

Berfikir tentang apa? Ada yang berpendapat, berfikir tentang minuman keras dan perjudian yang mudaratnya lebih banyak daripada manfaatnya. Berfikir tentang apa yang dapat diraih di dunia dan di akhirat, bukan hanya berfikir tentang dunia semata-mata. Berfikir, bagaimana menjadikan dunia sebagai ladang untuk akhirat, sehingga melakukan hal-hal yang banyak manfaatnya dan menghindari yang lebih banyak mudaratnya, dan besar dosanya, atau bahkan menghindari bukan hanya yang buruk tetapi juga yang tidak bermanfaat.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Mac 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Baqarah Ayat 218 (Hijrah dan Jihad)

BALASAN KEPADA MEREKA YANG TAAT

Baqarah Ayat 218: Ini adalah ayat Tabshir (berita gembira). Dugaan untuk mengikuti agama ini adalah amat tinggi maka Allah ‎ﷻ berikan berita baik pada mereka yang sudah membuat keputusan untuk menjalankannya. Iaitu mereka akan diberikan dengan rahmat Allah ‎ﷻ.

Di dalam ayat sebelum ini kita telah bertemu dengan kisah serangan kumpulan Abdullah bin Jahsy رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ terhadap Musyrikin Makkah. Mereka telah melakukan kesalahan yang besar maka tentulah mereka takut sangat. Maka Allah ﷻ memujuk mereka di dalam ayat ini. Semua sifat-sifat yang disebut di dalam ayat ini ada pada beliau dan kawan-kawan beliau.

Semua kita mengharapkan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Namun siapakah yang layak untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ? Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat ini. Mari kita baca.

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَالَّذينَ هاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ أُولٰئِكَ يَرجونَ رَحمَتَ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
Indeed, those who have believed and those who have emigrated and fought in the cause of Allah – those expect the mercy of Allah . And Allah is Forgiving and Merciful.

MALAY
Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan ugama Islam), mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

 

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا

Sesungguhnya orang-orang yang beriman,

Iaitu mereka yang sanggup beriman dan berusaha untuk memperbaiki iman mereka sehingga iman mereka sempurna. Apakah iman sempurna? Itulah iman yang sebenar-benar iman tanpa ada elemen syirik di dalamnya. Ini yang jadi masalah kepada manusia kerana ramai yang ada fahaman syirik yang mungkin tanpa mereka sedari.

Iman ini hendaklah dijaga. Walaupun sudah tidak ada syirik, tetaplah iman itu turun dan naik mengikut keadaan kita. Bagaimana hendak menjaga dan meningkatkan iman kita? Dengan meningkatkan ilmu kita. Ini kerana dengan ada kefahaman, barulah kita dapat meningkatkan iman.

 

وَالَّذينَ هاجَروا

dan orang-orang yang berhijrah

‘Hijrah’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah ‘Hijrah Tubuh Badan’ dan juga ‘Hijrah Amal’. Memang yang utama adalah hijrah para sahabat رضي الله عنهم dari Makkah ke Madinah akan tetapi jangan kita hadkan kepada itu sahaja. Kalau sempitkan maksudnya, maka tidak ada peluanglah kita untuk mengamalkan ayat ini di dalam kehidupan kita.

Hijrah dari Makkah ke Madinah itu memang hijrah yang terbesar (kerana ia melibatkan hijrah tempat dan hijrah amal) tetapi kita yang hidup selepas zaman itu masih juga boleh melakukan hijrah. Iaitu hijrah ke arah kebaikan. Ibn Qayyim al-Jauziyah رَحِمَهُ اللَّهُ menyebut: Hijrah terbahagi kepada dua:

    • Hijrah dengan tubuh badan dari sebuah negeri ke sebuah negeri yang lain.
    • Hijrah dengan hati kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul-Nya, iaitu hijrah yang mengandungi (daripada) dan (kepada). Iaitu hijrah dengan hatinya daripada cinta selain Allah ‎ﷻ kepada cinta kepada-Nya. Daripada Ubudiyyah selain-Nya kepada Ubudiyyah Allah ‎ﷻ. (Lihat al-Risalah al-Tabukiyah, hlm. 24-25)

Rasulullah ﷺ pernah bersabda,

وَالْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ
Dan orang yang berhijrah itu adalah orang yang berhijrah (menjauhkan diri) daripada melakukan apa yang Allah larang. 
(Sahih Bukhari No. 6484)

‘Hijrah tubuh badan’ yang dimaksudkan adalah kita berpindah dari tempat yang tidak baik kepada tempat yang lebih baik dari segi agama. Supaya kita tidak duduk lagi bersama orang orang yang lalai dan leka dengan agama mereka. Ia juga bermaksud tidak bermastautin dalam perkampungan kafir harbi tetapi duduk dalam perkampungan orang Islam.

Saya teringat bagaimana Syeikh Albani رَحِمَهُ اللَّهُ selalu sahaja menasihati sesiapa sahaja orang Islam yang duduk di negara orang kafir untuk berpindah ke negara Islam untuk menjaga agama mereka. Beliau selalu mendapat panggilan telefon daripada orang Islam seluruh dunia untuk bertanyakan tentang hukum agama dan setiap kali ada panggilan daripada orang Islam dari negara kafir, beliau akan menasihati mereka tentang perkara ini. Beliau ajak mereka berpindahlah ke negara Islam.

Bagi mereka yang sanggup berhijrah kerana mahu menjaga agama Allah ﷻ, mereka akan memperolehi kebaikan. Iaitu selepas mereka dizalimi, sampaikan mereka tidak boleh hendak beramal agama dengan sempurna, maka mereka terpaksa mengambil keputusan untuk berhijrah meninggalkan kampung halaman mereka. Ini kerana tempat asal mereka tidak ada peluang untuk mereka mengamalkan agama Islam.

Berhijrah kerana hendak mengamalkan agama Allah ﷻ dengan sempurna adalah wajib jikalau kita dihalang mengamalkan agama. Allah ﷻ telah mengingatkan perkara ini di dalam Nisa’: 97

إِنَّ الَّذينَ تَوَفّٰهُمُ المَلىٰئِكَةُ ظالِمي أَنفُسِهِم قالوا فيمَ كُنتُم ۖ قالوا كُنّا مُستَضعَفينَ فِي الأَرضِ ۚ قالوا أَلَم تَكُن أَرضُ اللَّهِ وٰسِعَةً فَتُهاجِروا فيها ۚ فَأُولٰئِكَ مَأوىٰهُم جَهَنَّمُ ۖ وَساءَت مَصيرًا
Sesungguhnya orang-orang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka sedang menganiaya diri sendiri (kerana enggan berhijrah untuk membela Islam dan rela ditindas oleh kaum kafir musyrik), mereka ditanya oleh malaikat dengan berkata: “Apakah yang kamu telah lakukan mengenai ugama kamu?” Mereka menjawab: “Kami dahulu adalah orang-orang yang tertindas di bumi”. Malaikat bertanya lagi: “Tidakkah bumi Allah itu luas, yang membolehkan kamu berhijrah dengan bebas padanya?” Maka orang-orang yang sedemikian itu keadaannya, tempat akhir mereka ialah neraka jahanam, dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

Mereka yang sanggup berhijrah kerana agama dijanjikan dengan ganjaran yang amat besar seperti disebut di dalam Nahl: 41

وَالَّذينَ هاجَروا فِي اللهِ مِن بَعدِ ما ظُلِموا لَنُبَوِّئَنَّهُم فِي الدُّنيا حَسَنَةً ۖ وَلَأَجرُ الآخِرَةِ أَكبَرُ ۚ لَو كانوا يَعلَمونَ
Dan orang-orang yang berhijrah kerana Allah sesudah mereka dianiaya, pasti Kami akan memberikan tempat yang bagus kepada mereka di dunia. Dan sesungguhnya pahala di akhirat adalah lebih besar, kalau mereka mengetahui.

‘Hijrah amal’ adalah kita ubah cara kehidupan kita daripada yang buruk kepada yang baik. Contohnya kalau dulu kita berniaga cara riba, sekarang kita ubah kepada cara perniagaan yang Sunnah. Kalau dahulu kita malas sembahyang atau lambat menunaikan solat, maka sekarang hendaklah kita bersemangat dan bersegera untuk mengerjakan solat dan memperbaiki solat kita. Kalau kita sekarang bekerja di tempat yang ada syubhat, maka kita tukar pekerjaan kita dengan pekerjaan yang lebih selamat daripada segi agama.

Perhatikan pengulangan kalimah الَّذينَ pada kalimah هاجَروا. Allah ‎ﷻ boleh sahaja berfirman إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَهاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ akan tetapi Allah ‎ﷻ berfirman إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَالَّذينَ هاجَروا وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ. Ada sesuatu yang tersirat di sini. Apabila Allah ‎ﷻ mengulang kalimah الَّذينَ, ia hendak menyamakan kedudukan ءآمَنوا dan هاجَروا. Ini kerana kedua-duanya di dalam kedudukan yang sama. Serta perhatikan juga tiada kalimah الَّذينَ pada kalimah جٰهَدوا. Ini bermakna bahawa ia tidaklah sebanding dengan kedudukan هاجَروا kerana ia mengikut sahaja. Jadi orang-orang yang هاجَروا itu lebih hebat daripada orang-orang yang جٰهَدوا. Ini adalah kerana hijrah itu amat sukar untuk dilaksanakan. Mereka yang sanggup melakukannya terpaksa meninggalkan tanah asal tempat lahir mereka, tempat yang mereka membesar dan selesa, meninggalkan harta benda, malah meninggalkan kawan dan keluarga. Ini bukanlah sesuatu yang mudah dilakukan. Kerana ia sukarlah yang menyebabkan ada umat Islam yang telah beriman dengan Rasulullah ﷺ semasa di Makkah namun mereka tidak berhijrah ke Madinah.

 

وَجٰهَدوا في سَبيلِ اللَّهِ

serta berjuang pada jalan Allah

Semasa hidup, dia berjuang untuk menegakkan agama Allah ‎ﷻ dengan menyampaikan wahyu kepada orang lain. Salah satu caranya tentang dengan perang menggunakan senjata. Allah ‎ﷻ telah menetapkan kepada kita untuk usaha dakwah kepada umat manusia dan kita hendaklah berusaha bersungguh-sungguh dalam menjalankan usaha dakwah itu.

Ada perbezaan antara jihad fillah dan jihad fisabilillah. Jihad fillah adalah apabila kita berusaha untuk buat perkara yang Allah ‎ﷻ suka dengan apa yang kita usahakan dalam kehidupan kita. Ini pun kena kita lakukan setiap masa dan ini adalah misi peribadi kita. Sedangkan jihad Fi sabilillah adalah lebih khusus iaitu usaha untuk menegakkan agama Allah ‎ﷻ di atas muka bumi Allah ‎ﷻ ini. Inilah misi kita sebagai umat Islam. Jadi, ada misi peribadi kita kepada Allah, ‎ﷻ dan ada misi kolektif kita bersama dengan umat Islam yang lain.

Oleh itu, janganlah kita mencetekkan maksud jihad itu. Ada Muslim yang tidak faham kerana tidak belajar dengan betul tentang maksud jihad. Ada orang kafir yang menyalahkan umat Islam atas maksud jihad itu. Orang Islam yang jahil dan orang kafir yang salah sangka kepada Islam, mengatakan yang ‘jihad’ itu bermaksud ‘perang’. Padahal itu adalah maksud yang cetek.

‘Jihad’ dari segi bahasa maksudnya ‘usaha yang bersungguh-sungguh’. Lebih-lebih lagi untuk berdakwah kepada manusia. Kalau usaha dakwah itu memerlukan perang, barulah ia digunakan. Bukanlah kita terus memerangi orang kafir sebelum kita dakwah kepada mereka. Masalah sekarang, sudahkah kita dakwah kepada mereka?

Sepertimana hijrah ada berbagai jenis, maka jihad juga begitu, antaranya:

1. Jihad Melawan Hawa Nafsu (Jihad An-Nafs)

  • Ini adalah jihad terbesar kerana ia melibatkan perjuangan menundukkan keinginan dan hawa nafsu yang boleh membawa kepada dosa. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Ankabut: 69 tentang hal ini,

وَالَّذينَ جٰهَدوا فينا لَنَهدِيَنَّهُم سُبُلَنا ۚ وَإِنَّ اللهَ لَمَعَ المُحسِنينَ
Dan orang-orang yang berjihad untuk Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar berserta orang-orang yang berbuat baik.

  • Contoh jihad nafsu:
    • Melawan rasa malas dalam beribadah.
    • Menjaga diri daripada godaan maksiat.
    • Mengawal amarah dan emosi negatif.

 

2. Jihad Melawan Syaitan (Jihad Asy-Syaithan)

  • Syaitan sentiasa berusaha menyesatkan manusia, jadi jihad ini bermaksud melawan bisikan syaitan dan godaan dosa. Usaha ini perlu dijalankan sentiasa sepanjang hidup kita kerana mereka itu musuh kita yang sentiasa hendak menyesatkan kita. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Fatir: 6

إِنَّ الشَّيطٰنَ لَكُم عَدُوٌّ فَاتَّخِذوهُ عَدُوًّا ۚ إِنَّما يَدعو حِزبَهُ لِيَكونوا مِن أَصحٰبِ السَّعيرِ
Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh bagimu, maka anggaplah ia musuh(mu), kerana sesungguhnya syaitan-syaitan itu hanya mengajak golongannya supaya mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala

  • Contoh jihad melawan syaitan:
    • Menjauhi bisikan untuk melakukan maksiat.
    • Tidak mudah putus asa dengan dosa dan bertaubat kepada Allah ‎ﷻ.
    • Menghindari godaan syaitan dalam bentuk riba, zina, dan hasad dengki.

 

3. Jihad Melawan Orang Kafir yang Memusuhi Islam (Jihad Fi Sabilillah)

  • Jihad ini melibatkan usaha mempertahankan agama, tanah air, dan umat Islam daripada serangan musuh. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Baqarah: 190

وَقَـٰتِلُواْ في سَبيلِ اللَّهِ الَّذينَ يُقَـٰتِلُونَكُم وَلا تَعتَدوا ۚ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ المُعتَدينَ
Dan perangilah kerana (menegakkan dan mempertahankan) ugama Allah akan orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu menceroboh (dengan memulakan peperangan); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang menceroboh.

  • Syarat Jihad Perang:
    • Hanya dilakukan apabila Islam atau umat Islam dizalimi dan diperangi.
    • Tidak boleh menyerang orang yang tidak bersalah (wanita, kanak-kanak, orang tua).
    • Mesti berdasarkan arahan pemerintah Islam yang sah.

 

4. Jihad Melawan Kemungkaran dan Kezaliman (Jihad Al-Munkar)

  • Jihad ini berkaitan dengan usaha mencegah kemungkaran, kezaliman, dan kebatilan dalam masyarakat. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

 مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
“Barangsiapa di antara kamu melihat kemungkaran hendaklah dia mencegah kemungkaran itu dengan tangannya. jika tidak mampu, hendaklah mencegahnya dengan lisan, jika tidak mampu juga, hendaklah dia mencegahnya dengan hatinya. Itulah selemah-lemah iman.” (Sahih Muslim No. 70)

  • Contoh jihad melawan kemungkaran:
    • Menegakkan keadilan dalam masyarakat.
    • Menasihati orang yang melakukan kesalahan dengan cara yang baik.
    • Berusaha mengubah sistem yang zalim kepada sistem yang adil.

 

5. Jihad Ilmu dan Dakwah (Jihad Bil-Ilm wa Ad-Dakwah)

  • Jihad ini bermaksud berjuang menyebarkan ilmu dan kebenaran Islam untuk membawa masyarakat ke jalan yang benar. Lihat firman Allah ‎ﷻ di dalam Nahl: 125

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجٰدِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik, dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.

  • Contoh jihad ilmu dan dakwah:
    • Menuntut ilmu agama dan menyebarkannya kepada orang lain.
    • Menggunakan media sosial untuk menyampaikan dakwah yang baik.
    • Mengajar dan mendidik masyarakat supaya memahami Islam dengan betul.

 

6. Jihad dalam Pekerjaan dan Kehidupan Seharian

  • Ini adalah jihad dalam mencari rezeki yang halal dan membangunkan umat Islam. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Jumuah: 10

فَإِذا قُضِيَتِ الصَّلوٰةُ فَانتَشِروا فِي الأَرضِ وَابتَغوا مِن فَضلِ اللَّهِ
Apabila telah ditunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah kurnia Allah

  • Contoh jihad dalam kehidupan seharian:
    • Bekerja keras dengan cara yang halal untuk menyara keluarga.
    • Berusaha meningkatkan ekonomi umat Islam.
    • Melakukan inovasi dan kemajuan dalam bidang ilmu dan teknologi.

 

أُولٰئِكَ يَرجونَ رَحمَتَ اللَّهِ

mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah

Mereka ini telah beriman dan mereka telah memberikan segala jiwa raga mereka terhadap perjuangan Islam? Kenapa? Kerana mereka mengharap rahmat Allah ‎ﷻ. Perhatikan kalimah rahmat yang digunakan adalah dalam bentuk رحمت dan bukan رحمة seperti yang selalu digunakan. Kalau رحمة ia adalah rahmat dalam bentuk umum yang Allah berikan. Sebab itu banyak ayat yang gunakan begini. Akan tetapi kalau رحمت itu adalah rahmat khas yang diberikan kepada orang yang khas. Macam Baqarah:218 ini ia dijanjikan kepada orang yang beriman, hijrah dan jihad. Perhatikan contoh lain dalam Hud:73 yang diberikan kepada keluarga Nabi Ibrahim.

قالوا أَتَعجَبِينَ مِن أَمرِ اللَّهِ ۖ رَحمَتُ اللَّهِ وَبَرَكٰتُهُ عَلَيكُم أَهلَ البَيتِ ۚ إِنَّهُ حَميدٌ مَّجيدٌ
Para malaikat itu berkata: “Apakah kamu merasa hairan tentang ketetapan Allah? (Itu adalah) rahmat Allah dan keberkatan-Nya, dicurahkan atas kamu, hai ahlulbait! Sesungguhnya Allah Maha Terpuji lagi Maha Pemurah”.

Perhatikan mereka ‘mengharap’ kerana mereka belum pasti yang mereka akan dapat. Mereka tidaklah perasan macam kita yang sangka kita pasti jadi ahli syurga (tanpa buat apa-apa pun kalau dibandingkan dengan para sahabat itu). Hati mereka tetap di dalam kecemasan takut-takut mereka tidak layak mendapat rahmat Allah ‎ﷻ. Memang inilah yang patut ada pada seorang mukmin, iaitu keseimbangan antara takut dan harap (khauf dan raja’).

Dalam kehidupan seorang Muslim, terdapat dua unsur penting dalam hubungan dengan Allah (khauf dan raja’) yang perlu diseimbangkan:

1️⃣ Khauf (الخوف) – Takut kepada Allah ‎ﷻ
2️⃣ Raja’ (الرجاء) – Harapan kepada rahmat Allah ‎ﷻ

Kedua-duanya sangat penting untuk memastikan kita berada di jalan yang benar, tidak terlalu takut sehingga berputus asa, dan tidak terlalu berharap sehingga lalai dalam beribadah. Khauf bermaksud takut kepada Allah ‎ﷻ kerana kebesaran-Nya, azab-Nya, dan balasan buruk bagi orang yang berdosa. Raja’ bermaksud mengharap kepada rahmat dan keampunan Allah ‎ﷻ serta yakin bahawa Allah ‎ﷻ Maha Pengampun dan Maha Pemurah. Islam mengajar umatnya untuk menyeimbangkan rasa takut (khauf) dan harapan (raja’) supaya tidak terlalu ekstrim ke satu arah:

✔️ Jika terlalu takut (khauf) tanpa harapan (raja’), seseorang mungkin berputus asa dan merasa tidak layak mendapat keampunan Allah ‎ﷻ.
✔️ Jika terlalu berharap (raja’) tanpa takut (khauf), seseorang mungkin menjadi lalai dan terus melakukan dosa dengan alasan Allah ‎ﷻ Maha Pengampun.

Imam Ibnul Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ berkata:
“Hati yang sempurna adalah yang mempunyai dua sayap: satu sayap adalah khauf dan satu lagi adalah raja’. Jika salah satu patah, maka seseorang tidak akan dapat terbang ke akhirat dengan selamat.“

Ayat ini juga mengajar kita yang rahmat itu adalah hak mutlak Allah ‎ﷻ. Dia sahaja yang menentukan siapa yang patut dapat. Tidak ada sesiapa yang boleh kata dengan pasti yang dia akan dapat rahmat Allah ‎ﷻ.

Mereka yang bersifat seperti yang disebut di ataslah yang ada harapan untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ. Kita kena berusaha untuk mendapat rahmat Allah ‎ﷻ. Maknanya dalam ayat ini ada perintah daripada Allah ‎ﷻ untuk kita berusaha bersungguh-sungguh untuk mendapatkan rahmat-Nya. Bukan dengan berharap sahaja tetapi kena ada usaha. Kalau tanpa buat usaha tetapi berharap dapat rahmat, itu adalah kerja gila dan sia-sia.

Kita memang amat memerlukan rahmat Allah ‎ﷻ sebab hanya dengan rahmat Allah‎ ﷻ sahaja kita buat boleh masuk ke dalam syurga, bukan dengan amalan kita. Ini kita tahu daripada hadith yang sahih daripada Nabi ﷺ. Amalan kita dari segi ibadat dan perbuatan baik itu akan dapat meninggikan darjat kita di dalam syurga sahaja tetapi untuk memasukinya, memerlukan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Nabi ﷺ bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا مِنْ أَحَدٍ يُدْخِلُهُ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ فَقِيلَ وَلَا أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ وَلَا أَنَا إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي رَبِّي بِرَحْمَةٍ

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada seorang pun yang dimasukkan syurga oleh amalannya.” Dikatakan: Tidak juga denganmu, wahai Rasulullah? Baginda menjawab: “Tidak juga aku, kecuali bila Rabbmu melimpahkan rahmat padaku.”
(Hadith Riwayat Muslim No. 5037)

 

وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Allah ‎ﷻ Maha Mengampuni segala dosa kita asalkan kita mahu meminta ampun kepada-Nya. Dengan rahmat Allah ‎ﷻ itu, kalau Dia telah mengampunkan dosa kita, Dia tidak akan mengazab kita dalam neraka.

Perhatikan di hujung ayat ini Allah ‎ﷻ menyebut sifat-Nya yang Maha Pengampun. Sedangkan ayat ini tentang orang yang melakukan kebaikan: telah beriman, berhijrah dan berjihad, hanya kerana mengharapkan rahmat Allah ‎ﷻ. Maka sepatutnya ikut logik kita, sifat memberi nikmatlah seperti الرحمن atau الوهاب dan sebagainya. Ini mengajar kita supaya jangan ada sifat ujub (perasan diri hebat). Walaupun telah melakukan kebaikan, mungkin kita juga ada melakukan dosa maka kita masih berharap kepada sifat pengampun Allah ‎ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 September 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Surah Muddaththir Ayat 48 – 56 (Syafaat tidak berguna)

Ayat 48: Ayat tentang Syafaat

فَما تَنفَعُهُم شَفٰعَةُ الشّٰفِعينَ

Sahih International

So there will not benefit them the intercession of [any] intercessors.

Melayu

Maka tidak akan berguna kepada mereka sebarang syafaat pertolongan dari sesiapa yang boleh memberikan syafaat itu.

 

Sebelum ini telah disebutkan tentang penghuni Saqar dan kenapa mereka di masukkan ke dalam Saqar. Ada empat sifat mereka.

1. Tidak solat
2. Tidak beri makan orang miskin
3. Buang masa berbicara dalam agama yang tidak sepatutnya.
4. Tidak percaya kepada Hari Kiamat/akhirat

Dalam ayat ini kita diberitahu yang tidak berguna sebarang syafaat kepada mereka. Syafaat itu hanya berguna kepada mereka yang layak sahaja. Kalau ada yang nak beri syafaat kepada mereka pun, tidak berguna untuk mereka.

Banyak sangat salah faham tentang syafaat dalam masyarakat sekarang. Mereka tidak belajar, maka mereka tidak faham apakah syafaat itu. Mereka mengandai-ngandai maklumat tentang syafaat yang bukan diambil dari Al-Qur’an dan hadis-hadis yang sahih.

Masyarakat kita amat keliru tentang hal syafaat ini. Ada yang sangka keturunan Nabi Muhammad adalah selamat dan boleh beri syafaat. Tapi Abu Lahab pun ahli keluarga Nabi juga, maka adakah dia terselamat dan boleh beri pula syafaat kepada orang lain? Tentu tidak.

Dalam ayat ini disebut الشَّافِعِينَ. Ramai yang diberikan kelebihan memberikan syafaat. Selain daripada Syafaat Kubra yang diberikan kepada Nabi Muhammad, ada lagi pemberi-pemberi syafaat yang lain. Sebagai contoh, mereka yang hafal Al-Qur’an boleh menerima syafaat kepada orang lain. Tapi mereka yang melakukan empat perkara itu tidak layak menerima syafaat itu.

Walaupun ada yang boleh beri syafaat, akan tetapi tidaklah mereka berhak untuk memberi syafaat mereka kepada orang yang mereka kehendaki. Telah banyak kali kita sebutkan tentang syafaat dan dalam ayat ini, ditegaskan sekali lagi bahawa syafaat itu tidak bermanfaat kepada mereka yang tidak layak menerimanya.

Ingatlah bahawa mereka yang disebut dalam ayat ini yang ‘memberi syafaaat’, mereka hanya ‘menyampaikan’ sahaja syafaat itu. Mereka tidak layak untuk senang-senang beri sahaja syafaat mereka. Mereka hanya boleh beri kepada mereka yang layak sahaja. Ini berdasarkan pemahaman dengan ayat-ayat tentang syafaat yang lain yang kita telah banyak kali sentuh dalam penulisan ini.

 

Ayat 49: Ayat 49 – 56 adalah Perenggan Makro Ketujuh dan terakhir surah ini. Ia memberitahu kita yang bukan semua lelaki boleh menjadi Rasul.

فَما لَهُم عَنِ التَّذكِرَةِ مُعرِضينَ

Sahih International

Then what is [the matter] with them that they are, from the reminder, turning away

Melayu

Maka mengapa mereka berpaling lari dari peringatan?

 

Mereka tidak mahu dengar nasihat. Langsung tak mahu dengar ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan kepada mereka.

Jangan kata orang kafir, yang mengaku Muslim pun belum tentu mahu dengar. Ingatlah bahawa ayat-ayat Al-Quran ini bukan nak menceritakan orang kafir sahaja, tapi hendak memberi nasihat kepada orang Muslim supaya jangan jadi seperti mereka.

Kita boleh lihat sendiri bagaimana masyarakat kita memang jauh dari Al-Qur’an. Mereka tidak belajar tafsir, lalu bagaimana mereka boleh mendapat peringatan dari Al-Qur’an itu? Kalau mereka buka radio, ada bacaan Al-Qur’an, terus cepat-cepat tukar siaran lain. Kalau kita duduk minum kopi dengan mereka dan kalau kita bercakap tentang Al-Qur’an, mereka lihat kita sudah lain macam, rasa tidak selesa.

Kalau manusia elak dari menerima ajaran Al-Qur’an berkali-kali, Allah akan tutup hati mereka sampai langsung tidak dapat terima hidayah langsung sampai bila-bila. Inilah yang menakutkan kita. Kerana kita takut kalau ahli keluarga dan kawan-kawan kita akan jadi begitu juga.

 

Ayat 50: Allah berikan perumpamaan keadaan mereka.

كَأَنَّهُم حُمُرٌ مُّستَنفِرَةٌ

Sahih International

As if they were alarmed donkeys

Melayu

Seolah-olah mereka sekawan keldai liar yang lari,

 

Allah ibaratkan mereka seperti sekumpulan keldai. Keldai adalah binatang yang dijadikan sebagai isyarat kepada kebodohan.

 

Ayat 51:

فَرَّت مِن قَسوَرَةٍ

Sahih International

Fleeing from a lion?

Malay

Melarikan diri (ketakutan) dari singa!

 

Mereka seumpama sekumpulan keldai yang lari bertempiaran dari singa. Perkataan قَسْوَرَةٍ adalah singa dalam bahasa Arab Habsyah. Selalunya kalau singa dalam bahasa Arab biasa adalah ‘asad’.

Mereka lari bagaikan mereka diburu. Mereka nampak Nabi Muhammad datang sahaja, mereka akan lari jauh-jauh, kerana mereka tidak mahu dengar Nabi dakwah kepada mereka.

Macam orang kita, kalau nampak ustaz datang dari jauh, sudah rasa tidak selesa. Rasa nak pergi tempat lain sahaja kerana malas nak kena tegur. Kalau kita sudah biasa berdakwah kepada orang lain, kita akan perasan muka mereka yang macam tidak suka sahaja kalau kita datang kepada mereka. Kerana kita nak beritahu kepada mereka kepentingan belajar tafsir, tapi mereka tak nampak kepentingan itu. Kita akan nampak bagaimana ‘kelat’ sahaja wajah mereka.

 

Ayat 52:

بَل يُريدُ كُلُّ امرِئٍ مِّنهُم أَن يُؤتىٰ صُحُفًا مُّنَشَّرَةً

Sahih International

Rather, every person among them desires that he would be given scriptures spread about.

Melayu

Bahkan tiap-tiap seorang di antaranya mahu supaya diberi kepadanya lembaran suhuf yang terbentang.

 

Mereka tak puas hati Nabi sahaja yang dapat wahyu. Mereka pun hendak dapat wahyu juga. Mereka sangka, kalau Nabi boleh dapat wahyu, kenapa mereka tidak boleh? Ini juga ada disebut dalam An’am:124

وَإِذَا جَاءَتْهُمْ آيَةٌ قَالُوا لَن نُّؤْمِنَ حَتَّىٰ نُؤْتَىٰ مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُوا صَغَارٌ عِندَ اللَّهِ وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا كَانُوا يَمْكُرُونَ

Dan apabila datang kepada mereka sesuatu keterangan, mereka berkata: “Kami tidak akan beriman sehingga kami juga diberi (wahyu) sama seperti yang telah diberikan kepada pesuruh-pesuruh Allah”. Allah lebih mengetahui di mana (dan kepada siapakah yang sepatutnya) Dia berikan jawatan Rasul (dan wahyu) yang diberikanNya itu. Orang-orang yang melakukan perbuatan yang salah itu akan ditimpa kehinaan di sisi Allah, dan azab seksa yang amat berat, disebabkan perbuatan tipu daya yang mereka lakukan.

Mereka nak dapat sendiri wahyu dari Allah sendiri sepertimana yang diberikan kepada Rasul. Atau mereka nak dengar sendiri Allah beri wahyu kepada mereka. Ini alasan mereka untuk tolak wahyu yang disampaikan oleh Allah. Mereka kata kalau mereka sendiri dapat, barulah mereka nak beriman.

Ini tidak patut kerana Allahlah yang berhak memilih siapa yang layak menerima wahyu. Apabila Allah sudah pilih Nabi Muhammad menjadi Nabi, lihatlah bagaimana kehidupan baginda disusun cantik sahaja sampaikan akhlak baginda tidak dapat ditolak oleh sesiapapun. Bukan semua orang boleh terima wahyu, kerana tidak mampu.

 

Ayat 53:

كَلّا ۖ بَل لّا يَخافونَ الآخِرَةَ

Sahih International

No! But they do not fear the Hereafter.

Melayu

Sebenarnya tidak akan! bahkan mereka tidak takut akan hari akhirat.

 

Itulah sebabnya mereka berani nak tolak kebenaran. Mereka tak percaya kepada Hari Akhirat. Mereka tidak terima yang mereka akan dipertanggungjawabkan dengan segala perbuatan mereka semasa di dunia.

Ada fahaman salah dalam Yahudi yang sangka mereka masuk beberapa hari sahaja dalam neraka. Dalam kalangan orang Islam pun ramai yang macam itu juga. Mereka kata kalau orang Islam masuk neraka, ianya sementara sahaja, dan akan masuk syurga akhirnya.

Ini adalah kata-kata mereka yang tak takut neraka kerana mereka tak tahu keadaan neraka. Mereka sangka neraka itu main-main sahaja? Mereka anggap neraka macam penjara dunia? Mereka sangka mereka duduk berapa lama? Kalau duduk sesaat pun sudah azab yang teramat sangat, dan tiada siapa yang boleh pasti yang mereka akan duduk sesaat sahaja.

 

Ayat 54:

كَلّا إِنَّهُ تَذكِرَةٌ

Sahih International

No! Indeed, the Qur’an is a reminder

Melayu

 

Jangan begitu! Sesungguhnya (Al-Qur’an) itu adalah satu peringatan

Kata كَلَّا bermaksud janganlah buat begitu. Jangan ada fahaman itu. Baik berubah kalau mahu selamat.

Allah berikan Al-Qur’an kepada kita sebagai peringatan kepada kita. Hendaklah kita mempelajarinya. Kenalah belajar tafsir supaya kita boleh faham dan amalkan ajaran dalam Al-Qur’an itu.

Ini kerana Al-Qur’an itu adalah peringatan kepada kita, dan tidaklah Al-Qur’an itu digunakan sebagai hiasan digantung di dinding rumah, bukanlah juga Al-Qur’an itu digunakan sebagai azimat – untuk dibaca dan diamalkan untuk menundukkan orang, sebagai ayat pengasih dan sebagainya. Itu adalah cara menggunakan Al-Qur’an yang salah.

 

Ayat 55:

فَمَن شاءَ ذَكَرَهُ

Sahih International

Then whoever wills will remember it.

Melayu

Oleh itu sesiapa yang mahu (beringat) dapatlah dia mengambil peringatan daripadanya.

 

Allah tidak terkesan sedikit pun kalau kita tidak beriman, tidak beramal dengan ayat-ayat Al-Qur’an itu. Maka, Allah tawarkan kepada sesiapa yang mahu sahaja. Pilihlah di kumpulan mana yang kamu mahu – yang hendak mengambil peringatan atau mereka yang tidak ambil endah sahaja.

 

Ayat 56:

وَما يَذكُرونَ إِلّا أَن يَشاءَ اللَّهُ ۚ هُوَ أَهلُ التَّقوىٰ وَأَهلُ المَغفِرَةِ

Sahih International

And they will not remember except that Allah wills. He is worthy of fear and adequate for [granting] forgiveness.

Melayu

Dan tiadalah mereka dapat beringat melainkan jika dikehendaki Allah; Dia lah Tuhan yang berhak dipatuhi perintahNya, dan Dia lah jua yang berhak memberi keampunan (kepada orang-orang yang beriman dan taat).

 

Kita kena ingat yang kalau kita buat sesuatu kebaikan, itu adalah kerana Allah yang mendorong kita untuk melakukannya. Ini sama seperti yang Allah sebut dalam Takwir:29.

وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

Dan kamu tidak dapat menentukan kemahuan kamu (mengenai sesuatu pun), kecuali dengan cara yang diatur oleh Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan seluruh alam.

Kalau Allah mahu, Dia akan berikan asbab untuk kita senang nak faham agama. Dia kenalkan dengan kawan yang suka belajar, Dia beri kita musibah yang menyebabkan kita mahu belajar, Dia lahirkan kita dalam keluarga yang mahu kepada agama, dan macam-macam lagi. Semuanya dalam urusan Allah.

Allah sebut juga dalam Insan:30

وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

Dan tiadalah kamu berkemahuan (melakukan sesuatu perkara) melainkan dengan cara yang dikehendaki Allah; sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana (mengaturkan sebarang perkara yang dikehendakiNya).

Mereka yang tak mahu hidayah tidak akan menerima hidayah. Kadang-kadang ada hidayah di depan mata kita, tapi kita tidak terima, kita tidak mahu ikut. Allah akan memberi hidayah yang kita boleh terima kalau kita sendiri mahukan hidayah kebenaran dalam hati kita.

 

هُوَ أَهْلُ التَّقْوَىٰ

Dia lah Tuhan yang berhak dipatuhi perintahNya,

Allah sahaja yang layak kita bertaqwa kepadaNya. Hanya Allah yang layak ditakuti. Hanya Allah sahaja yang layak kita patuhi segala perintahNya.

 

وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ

dan Dia lah jua yang berhak memberi keampunan

Hanya Allah sahaja yang boleh memberi pengampunan. Tidak ada yang boleh memberikan pengampunan selain Allah. Hanya kepada Allah sahaja yang layak kita minta pengampunan. Oleh itu, hendaklah kita sentiasa minta taubat kepada Allah.

Allahu a’lam. Tamat sudah tafsir Surah Muddaththir ini. Sambung ke surah seterusnya, al-Qiyama.

Kemaskini: 23 Januari 2020

Rujukan:

Ustaz Adli Yayasan Ta’lim

Nouman Ali Khan

Hijaab Iqbal