Tafsir Surah Burooj Ayat 1 – 5 (Pembunuhan beramai-ramai)

Pengenalan:

Sebelum ini telah disebut tentang langit dalam surah-surah sebelum ini. Sudah banyak ayat-ayat tentang langit, termasuk dalam juz amma sebelum ini. Tetapi disebut tentang langit-langit itu akan dihancurkan, bukan? Kerana itulah kesudahan kepada langit, ia akan dihancurkan juga akhirnya.

Oleh itu, sekarang langit menunggu sahaja bilakah ia akan dihancurkan. Langit yang kita sedang lihat ini indah dan kukuh akan hancur juga akhirnya. Tetapi Surah Burooj ini adalah tentang keadaan langit sekarang, bukan apa yang akan terjadi.

Dalam surah ini, Allah ﷻ hendak beritahu yang Allah ﷻ tahu semua kekejaman yang dilakukan manusia dan mereka tidak akan ada yang terlepas dari penghukuman Allah ﷻ.

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 4 perenggan makro. Ayat 1 – 11 adalah Perenggan Makro Pertama. Allah ﷻ menceritakan tentang Ashabul Ukhdud yang sanggup dibakar hidup-hidup kerana menjaga akidah tauhid mereka.

Allah ﷻ mulakan perenggan ini dengan menceritakan kekuatan langit. Allah ﷻ mulakan dengan sumpahan.

وَالسَّماءِ ذاتِ البُروجِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Burūj: The Great Stars. Also explained as “the planets” or their “high positions in the heaven.”

By the sky containing great stars

(MALAY)

Demi langit yang mempunyai gugusan bintang,

Allah ﷻ bersumpah dalam ayat ini. Seperti yang kita telah sebut sebelum ini, apabila Allah ﷻ bersumpah dengan sesuatu, itu menunjukkan kepentingan dan kebesaran perkara itu. Dan seperti kita telah tahu, selalunya sumpah digunakan apabila Allah ﷻ marah kepada mereka yang tidak percaya. Apabila tidak dipercayai, jadi sumpah itu untuk menguatkan kata-katanya.

Sumpah itu juga digunakan sebagai saksi kepada sesuatu pernyataan. Jadi apabila Allah ﷻ menggunakan langit sebagai sumpah, Allah ﷻ hendak menjadikan langit sebagai saksiNya. Tetapi saksi kepada apa? Itu dinamakan jawabul qasm (jawab kepada sumpah) yang akan datang kemudian.

Allah ﷻ bersumpah ‘demi langit yang mempunyai al-burooj’. Ianya adalah gugusan bintang-bintang yang bergemerlapan di langit. Burooj adalah jamak kepada burj yang dari segi bahasa bermaksud sesuatu yang tinggi yang menyebabkan kita perlu mendongak untuk melihatnya. Seperti juga kubu kerana kubu itu adalah sesuatu yang besar dan tinggi dan kita kena dongak untuk melihat keseluruhan kubu itu.

Dan gugusan bintang pun dipanggil burj kerana kita kena dongak ke langit untuk tengok bintang-bintang itu. Orang zaman dahulu selalu tengok langit sebagai panduan mereka dalam perjalanan dan panduan dalam kehidupan. Panduan dalam perjalanan malam kita faham (macam GPS zaman sekarang) tetapi bagaimana dengan panduan dalam kehidupan?

Ini terjadi kerana ada orang yang kaji bintang dan mereka bahagikan bintang-bintang kepada 12 gugusan yang setiap satunya dipanggil buruj. Kalau zaman sekarang dipanggil zodiak. Mereka sangka yang bintang-bintang itu menentukan kehidupan manusia atau menceritakan tentang masa hadapan.

Ini adalah perkara khurafat kerana tidak ada ilmu ini dalam agama Islam dan tidak ada kaitan langsung bintang-bintang itu dengan kehidupan kita. Malangnya, ada juga orang kita yang selalu tengok horoskop untuk melihat nasib mereka. Ini adalah perkara kufur dan kena ditinggalkan.

Kalau anda perasan, dalam surah-surah sebelum ini, bintang digunakan lafaz najm dan kawaakib. Tetapi kenapa digunakan kalimah lain untuk bintang pula dalam surah ini? Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak menceritakan bagaimana langit itu ada kubu. Tentu kita dapat bayangkan kubu, bukan? Yang ada di kubu itu selalunya adalah tentera dan dalam kes ini tentera Allah ﷻ adalah para malaikat yang berkumpul di langit menunggu sahaja arahan dari Allah ﷻ apabila perlu.

Mereka tunggu sahaja arahan dari Allah ﷻ untuk turun dan menjalankan tugas mereka. Dan tentera-tentera ini memang telah pernah turun ke bumi memberi bantuan kepada para Nabi عليهم السلام sebelum ini dalam peperangan. Sekarang ini mereka tunggu sahaja arahan dari Allah ﷻ. Antaranya untuk menghancurkan dunia.

Dan ini membangkang pendapat kaum Musyrikin Mekah yang mengatakan bahawa jin ada di langit yang boleh mencuri maklumat dari langit. Dan mereka dakwa Nabi Muhammad ﷺ dapat maklumat dari jin-jin itu sampai mereka panggil Nabi Muhammad ﷺ sebagai majnoon (yang dirasuk jin). Dalam ayat ini dan ayat-ayat lain memberitahu kita yang ini tidak mungkin sebab ada tentera malaikat yang akan menghambat mereka.

Tidak ada sesiapa lagi yang dapat mencuri maklumat dari langit. Dan pastinya Nabi Muhammad ﷺ tidak mendapat wahyu dari langit, tetapi dari Allah ﷻ sendiri melalui perantaraan para malaikat yang dipercayai.

Dan bintang-bintang ini adalah peringatan kepada manusia bahawa ianya akan hancur seperti yang telah disebutkan dalam ayat-ayat sebelum ini. Ini kita telah tahu seperti yang telah diberitahu dalam ayat-ayat dalam surah-surah sebelum ini. Maka apabila kita melihat kepada bintang-bintang itu sekarang, ingatlah bahawa semuanya akan hancur belaka di hari kiamat nanti. Oleh itu, setiap kali kita melihatnya, kita akan teringat yang ianya akan hancur.

Ayat 2: Bilakah langit akan hancur? Ini adalah sumpah yang kedua, iaitu tentang hari yang telah dijanjikan.

وَاليَومِ المَوعودِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the promised Day

(MALAY)

dan hari yang dijanjikan,

Hari yang dijanjikan itu adalah Hari Kebangkitan. Maka sumpah yang kedua ini bermaksud: Dan demi hari kebangkitan yang telah dijanjikan. Itulah hari di mana langit dan alam ini akan dihancurkan dan itulah hari di mana Allah ﷻ akan membalas segala perbuatan manusia.

Di dalam ayat dalam surah-surah juz amma sebelum ini telah diceritakan yang orang kafir Mekah tidak mahu mempercayai adanya hari kiamat. Allah ﷻ memberi peringatan kepada mereka bahawa hari itu pasti datang kerana telah ‘dijanjikan’ oleh Allah ﷻ sendiri. Dan kalau Allah ﷻ yang berjanji, itu pasti akan terjadi.

Pada hari itu, segala perbuatan salah manusia akan dibalas dengan adil. Allah ﷻ ingatkan mereka supaya jangan lagi buat zalim kepada manusia lain kerana mereka akan dipertanggungjawabkan. Jangan mereka berbuat sesuka hati ikut nafsu, ingatlah yang hari kiamat pasti akan datang dan mereka akan dibalas dengan buruk kalau mereka tidak berhenti dari berlaku zalim lagi.

Walaupun hari itu amat menakutkan, tetapi ini adalah berita baik sebenarnya kepada golongan mukminin. Berita baik yang pertama tadi adalah tentang malaikat-malaikat di langit yang sentiasa bersedia untuk turun membantu muslimin apabila diarahkan oleh Allah ﷻ. Ini adalah kerana apabila pihak kafir yang ada kedudukan dan ada kuasa hendak memadamkan dakwah tauhid, mereka menggunakan kekerasan dan selalunya pihak muslim akan tertindas.

Oleh itu, Allah ﷻ beri berita gembira kepada puak Muslim yang Dia ada tentera para malaikat yang menjadi tentera yang akan membantu umat Islam. Ini telah pernah terjadi seperti dalam Perang Badr di mana Allah ﷻ menurunkan para malaikat untuk membantu tentera Muslim. Jadi dengan berita gembira itu, umat Islam jangan rasa keseorangan.

Berita baik kedua adalah dalam ayat ini – perjanjian tentang hari kiamat. Allah ﷻ hendak beritahu yang akan ada keadilan untuk semua orang nanti. Perbuatan baik akan dibalas baik dan perbuatan jahat akan dibalas dengan balasan yang setimpal. Allah ﷻ hendak beritahu: Memang umat Islam kena tekan, kena seksa dan sebagainya oleh pihak musuh dan kalau mereka selamat di dunia pun, kamu wahai orang kafir tidak akan selamat di hari akhirat nanti.

Maka, apabila umat Islam dengar bahawa semuanya akan dibalas nanti, maka tenanglah hati mereka, dapatlah mereka bersabar dengan kesusahan di dunia ini sekarang. Kerana mereka tahu yang itu adalah sementara sahaja. Kehidupan di akhirat yang lebih penting untuk dikejar. Jadi kalau susah sedikit di dunia pun tidaklah mengapa.

Ayat 3: Sumpah yang ketiga.

وَشاهِدٍ وَمَشهودٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the witness and what is witnessed,

(MALAY)

dan yang menyaksikan dan yang disaksikan.

Dan demi yang menyaksikan dan yang disaksikan. Kalimah شهد maksudnya sedang melihat dan selalunya bermaksud sesuatu yang ada berdekatan dengan yang melihat. Ini adalah kerana kalau hendak saksi, kenalah ada berdekatan untuk melihatnya, bukan?

Sebagai contoh, kalau ada saksi di mahkamah, hakim akan memastikan yang saksi itu memang ada nampak kejadian yang terjadi, kalau tidak dia akan ditolak sebagai saksi. Jadi, maksud شاهِدٍ adalah mereka yang sedang menyaksikan, atau telah menyaksikan.

Dan salah satu lagi maksud شاهِدٍ adalah ‘pembantu’. Kerana mereka yang duduk dekat dengan kitalah yang boleh jadi pembantu kita. Jadi ada dua makna yang boleh diambil dari kalimah itu.

Penyaksian adalah ringkasan agama Islam. Banyaklah contoh persaksian yang disebut dalam Al-Qu’ran. Oleh kerana dalam ayat ini tidak ada huruf ال dalam kalimah شاهِدٍ dan مَشهودٍ, ini bermaksud ianya dalam bentuk umum – boleh merangkumi banyak penyaksi dan apa yang disaksi, tidak merujuk kepada sesuatu yang khusus. Banyak yang boleh termasuk dalam dua ayat ini.

Sebagai contoh, kita adalah شاهِدٍ yang akan menyaksikan hari pembalasan (مَشهودٍ). Kita telah belajar banyak ayat-ayat tentang kejadian di hari kiamat dan hari akhirat nanti adalah مَشهودٍ dan kita akan menjadi شاهِدٍ nanti. Kerana akan sampai masanya nanti yang kita akan melihat sendiri dengan mata kita keadaan pada hari kiamat itu. Jadi, kita kena fikirkan, sama ada kita hendak menyaksikan kejadian pada hari itu dengan hati yang gembira atau dengan hati yang amat takut?

Contoh lagi, segala makhluk Allah ﷻ bersaksi akan keesaan Allah ﷻ. Makhluk-makhluk lain telah terima yang Allah ﷻ itu adalah Esa, kecuali ramai dari kalangan manusia dan jin yang tidak mahu menyaksikan.

Orang Arab zaman dahulu selalu melalui dan melihat tempat kaum-kaum dahulu yang telah dihancurkan kerana kekafiran dan kesyirikan mereka dan kerana mereka menentang Rasul-rasul mereka. Itu semua adalah مَشهودٍ dan mereka yang melihat itu adalah شاهِدٍ. Allah ﷻ ingatkan dalam ayat ini yang Musyrikin Mekah itu sendiri sudah lihat bagaimana ada kaum-kaum dahulu yang telah dihancurkan kerana mereka menentang rasul mereka dan tidak beriman dengan Allah ﷻ.

Maka ambillah pengajaran dari mereka itu; janganlah mereka melakukan perkara yang sama kepada Nabi Muhammad ﷺ seperti apa yang telah lakukan oleh orang-orang terdahulu terhadap Rasul-rasul mereka. Mereka tidak takut yang mereka akan dibalas seperti itu juga nanti?

Dan tempat-tempat yang telah telah dikenakan azab itu sendiri menjadi saksi kepada keadilan Allah ﷻ di mana apabila mereka menentang Allah ﷻ, maka Allah ﷻ akan balas dengan adil.

Sebelum ini dalam surah-surah sebelum ini telah disebutkan tentang malaikat yang menulis apa yang kita lakukan. Mereka juga شاهِدٍ dan kita مَشهودٍ. Dan kita kena ingat yang ini sedang berlaku sekarang. Setiap perbuatan kita sedang ditulis oleh para malaikat itu. Apabila kita baca ayat ini, secara automatik kita akan teringat tentang segala perbuatan kita dan teringatlah kita yang apa sahaja kita lakukan, ada malaikat yang menyaksikannya walaupun manusia lain tidak nampak.

Nanti di akhirat, kita pula akan melihat malaikat itu. Kita akan jadi شاهِدٍ dan malaikat itu yang menjadi مَشهودٍ. Tetapi sekarang, kita tidak dapat melihat mereka dan mereka yang melihat kita. Jadi, sekarang mereka شاهِدٍ dan kita مَشهودٍ.

Masih lagi tentang malaikat, Nabi Muhammad ﷺ pernah melihat Jibrail عليه السلام di ufuk. Waktu itu Nabi ﷺ menjadi شاهِدٍ dan Jibrail menjadi مَشهودٍ.

Nabi ﷺ juga nanti akan menjadi sebagai saksi kepada apa yang telah kita imankan. Allah ﷻ akan tanya sama ada amalan yang dilakukan oleh ahli bidaah itu Nabi ﷺ pernah ajar atau tidak, dan tentunya Nabi ﷺ akan menjawab bahawa baginda tidak pernah mengajarnya. Jadi ini adalah amaran kepada para pengamal amalan bidaah. Waktu itu nanti Nabi Muhammad ﷺ akan menjadi شاهِدٍ dan mereka menjadi مَشهودٍ.

Tubuh badan kita menjadi saksi kepada apa yang telah kita lakukan. Kaki, tangan, mata, telinga, kulit malah semuanya nanti akan menjadi شاهِدٍ.

Dan kita semua juga sebagai ummah akhir zaman akan menjadi شاهِدٍ kepada agama yang diamalkan oleh manusia. Kita akan menjadi شاهِدٍ bahawa Nabi-nabi setiap umat telah menyampaikan ajaran tauhid. Tetapi bagaimana mungkin kita boleh tahu sedangkan kita tidak hidup sezaman dengan mereka?

Ini terjadi kerana kita baca kisah-kisah mereka dalam Al-Qu’ran dan dalam Al-Qu’ran telah disebut yang para Rasul عليهم السلام semua telah menyampaikan ajaran mereka kepada umat mereka, cuma umat mereka sahaja yang tidak ikut. Jadi, yang boleh jadi شاهِدٍ waktu itu hanyalah mereka yang mempelajari tafsir Al-Qu’ranlah sahaja.

Selain dari Nabi Muhammad ﷺ, Nabi Isa عليه السلام juga akan dipanggil di akhirat kelak untuk menjadi شاهِدٍ bagi Allah ﷻ. Kerana akidah salah umat baginda, dan mereka itu ramai, maka Allah ﷻ akan panggil Nabi Isa عليه السلام dan Allah ﷻ akan tanya Nabi Isa عليه السلام, adakah baginda pernah ajar umat baginda untuk puja, sembah baginda? Tentu sekali baginda jawab tidak pernah.

Semasa baginda hidup, golongan hawariyyun minta baginda jadi شاهِدٍ atas iman mereka. Tetapi sekarang, penganut Kristian sudah lari dari agama yang dibawa oleh Nabi Isa عليه السلام, dan kita disuruh untuk minta mereka jadi شاهِدٍ yang kita adalah Muslim. Iaitu apabila kita dakwah agama tauhid kepada mereka, mereka tidak mahu terima, maka waktu itu kita minta mereka jadi شاهِدٍ yang kita adalah Muslim.

Orang kafir juga boleh dikira sebagai شاهِدٍ kerana orang kafir sekarang bersaksi yang mereka itu kufur, dan mereka kata dengan bangga pula. Nanti mereka akan menyesal atas persaksian mereka itu.

Kalau kita lihat ceramah Nabi Muhammad ﷺ yang terakhir iaitu khutbah terakhir semasa baginda menjalankan ibadah Haji, baginda ada meminta umat Islam waktu itu jadi شاهِدٍ yang baginda telah menyampaikan apa yang perlu disampaikan. Dan baginda kemudian minta Allah ﷻ jadi شاهِدٍ yang baginda telah sampaikan ajaran kepada umat.

Oleh itu, ada banyak sekali dan banyak lagi kisah bagaimana شاهِدٍ dan مَشهودٍ ini dalam Al-Qu’ran dan Hadis, dalam kisah perjalanan hidup manusia. Allah ﷻ sebut pendek sahaja ayatnya, tetapi ia merangkumi amat banyak sekali perkara. Ia boleh dikaitkan dengan banyak perkara.

Dunia juga menjadi شاهِدٍ ke atas kita. Sebagai contoh, hari Jumaat sebagai saksi kepada kita yang Solat Jumaat. Begitu juga, langit dengan segala malaikat sedang menyaksikan apa yang sedang berlaku di dunia.

Asbabun Nuzul ayat ini juga ada berkenaan شاهِدٍ dan مَشهودٍ. Iaitu kisah raja jahat yang mengarahkan dan kemudian melihat rakyatnya yang beriman dimasukkan ke dalam lubang berapi. Ini adalah kisah selepas ini.

Ayat 4: Seperti yang disebut sebelum ini, dalam qasam (sumpah), mesti mempunyai jawabnya. Qasam mesti ada jawabal qasam. Dalam surah-surah sebelum ini, telah diberitahu yang jawabal qasam adalah apabila hari kiamat tiba, langit telah pecah dan macam-macam lagi seperti yang telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini, manusia akan tahu apakah yang mereka telah lakukan selama mereka hidup. Itulah jawabal qasam bagi ayat-ayat itu.

Akan tetapi kerana telah disebut beberapa kali dalam surah-surah lain, maka tidak perlu disebut lagi. Jadi tidak ada disebut jawabal qasam dalam surah ini. Maka jawabul qasam yang sama terpakai dalam surah ini juga.

Akan tetapi ada juga yang mengatakan, ayat ke 4 ini adalah jawabal qasam bagi tiga ayat qasam sebelum ini. Namun dari segi bahasa, hujah ini tidak berapa kuat kerana jawabal qasam selalunya ada kalimah ل di dalamnya.

قُتِلَ أَصحٰبُ الأُخدودِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Destroyed [i.e., cursed] were the companions of the trench¹

Or “May they be destroyed” or “cursed.” The “companions of the trench” (or ditch) were agents of a tyrannical king who refused to allow his people to believe in Allāh. Their evil deed in obedience to their ruler earned for them the curse of Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā).

(MALAY)

Binasa dan terlaknatlah orang-orang yang membuat parit,

Ada kisah sejarah dalam ayat ini. Tentang seorang raja yang membunuh rakyatnya yang beriman. Allah ﷻ hendak memberitahu, bukanlah orang Islam zaman Nabi Muhammad ﷺ yang pertama sekali di seksa. Dari dulu juga lagi telah diseksa para mukmin yang berpegang dengan agama mereka dan mempertahankannya.

Kejadian ini dikatakan berlaku di Najran. Waktu itu ada raja yang sembah patung berhala dan dia paksa semua rakyat dia ikut dia berbuat syirik sekali. Dan apabila ada yang beriman dengan Allah ﷻ, dia akan paksa mereka untuk tinggalkan agama Islam dengan kekerasan.

Dan apabila telah ramai yang beriman, dia arah untuk gali parit dan dinyalakan api besar dan paksa mereka buat syirik, dan kalau mereka tidak syirik juga, dia arahkan tentera untuk tolak mereka ke dalam api. Maka waktu itu orang beriman ramai-ramai kena masuk seorang demi seorang.

Ayat ini berkisah tentang ashâbul ukhdûd (penggali parit) sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Muslim dan at-Tirmizi dari riwayat sahabat Shuhaib ar-Rumy ra. Rasululullah bercerita tentang ashâbul ukhdûd,

“Dahulu ada seorang raja yang memiliki penasihat seorang ahli sihir yang ternama. Usianya sudah sangat lanjut. Penyihir tersebut hendak mencari penerus dan pewaris ilmunya yang kelak akan menggantikan posisinya sebagai penasihat raja. Hingga didapatkanlah seorang anak laki-laki yang cerdas. Sayangnya sang anak tersebut (ghulam) sering berbeza pendapat dan perangai dengan sang penyihir tersebut. Di tengah jalan antara rumahnya dan istana, terdapat sebuah gua yang dihuni oleh seorang rahib. Setiap kali ghulam itu lalu di tempat tersebut dia selalu bertanya beberapa hal kepada sang rahib. Hingga sang rahib mengaku bahawa dia menyembah Allah dan mengesakanNya. Lambat laun Ghulam lebih suka berlama-lama di tempat rahib untuk belajar dan selalu terlambat datang ke tempat tukang sihir. Hingga suatu saat kerajaan memerintahkan menjemput ke rumah kerana hampir saja dia tidak hadir pada suatu hari. Ghulam memberitahu perihal ini kepada rahib. Sang rahib menjawab mencarikan rasionalisasi: Jika penyihir itu bertanya di mana engkau, jawab saja aku ada di rumahku. Jika keluargamu menanyakan keberadaanmu maka beritahu mereka bahawa engkau berada di tempat penyihir. Suatu hari, ketika Ghulam sedang di jalan dia menjumpai sekelompok orang terhenti jalannya kerana ada binatang buas (singa) yang menghalangi mereka. Ghulam segera mengambil batu dan berkata: Ya Allah jika yang dikatakan sang rahib benar maka izinkan aku membunuh binatang ini. Jika apa yang dikatakan sang penyihir yang benar maka aku meminta supaya engkau menggagalkanku membunuh binatang ini. Kemudian dia lempar batu tersebut dan binatang itu mati seketika. Orang-orang pun terperanjat setelah tahu bahawa anak kecil itu yang membunuhnya. Mereka berkata: anak itu tahu suatu ilmu yang tidak diketahui oleh orang lain. Hingga didengarlah oleh seorang pejabat kerajaan yang buta. Dia mendatangi ghulam dan berkata: Jika engkau kembalikan penglihatanku maka akan aku beri hadiah ini dan itu. Ghulam menjawab: Aku tak memerlukan itu dari engkau. Jika aku boleh mengembalikan penglihatanmu apakah engkau beriman kepada Dzat yang mengembalikan penglihatanmu? Dia menjawab: ya. Maka sang buta tersebut dapat melihat dan beriman pada ghulam. Berita ini tersiar sampai ke kerajaan. Hingga sang raja marah besar dan membunuh sesiapa saja yang mengikuti ajaran sang ghulam. Hingga ditangkaplah sang rahib dan sang buta yang telah melihat. Mereka berdua dibunuh dengan sadis, iaitu dibelah badannya dengan gergaji. Ghulam yang ditangkap akhirnya dibawa ke atas gunung bersama beberapa tentera kerajaan untuk dilempar dari atas gunung. Namun, tak ada yang selamat dari atas gunung kecuali ghulam dan dia pun kembali. Sang raja memerintahkan untuk membawa ghulam ke tengah laut untuk dibuang di sana. Badai pun menyerang mereka. Tak ada yang selamat kecuali ghulam. Dia pun kembali lagi. Setiap rancangan yang dibuat untuk membunuhnya gagal. Akhirnya ghulam berkata kepada sang raja: Engkau takkan bisa membunuhku kecuali dengan menyalibku di depan rakyatmu kemudian memanahku sambil berkata “bismillah rabbil ghulam” [dengan nama Allah Tuhan anak kecil ini]. Setelah disalib dan sang raja mengucapkan kata-kata tersebut dengan keras, panah yang meluncur dari busur sang raja itu pun menancap di tubuh ghulam dan menewaskannya sebagai seorang syahid. Orang-orang di sekitarnya berkata: ghulam tahu ilmu yang tidak diketahui orang lain, kita harus beriman kepada Tuhannya. Sang raja murka dan memerintahkan untuk menggali parit dan menyalakan api. Barang siapa yang tak mahu meninggalkan agamanya (agama ghulam) maka akan dilempar ke dalam parit yang menyala-nyala tersebut. Hingga ada seorang ibu yang menyusui anaknya sedang ragu-ragu. Sang bayi yang ada dalam buaiannya pun berkata meyakinkannya: Ibu, sabarlah. Sesungguhnya engkau berada dalam pihak yang benar ”.

Diriwayatkan Imam Muslim dalam Kitab az-Zuhd wa ar-Raqaiq, Bab Qishah Ashabul Ukhdud, nomer hadits: 3005 (Muhyiddin bin Syarah an-Nawawy, Shahih Muslim bi Syarhi an-Nawawy, Cairo: Darul Hadits, Cet.I, 1994 M-1415 H, Vol.IX, hlm. 357-359)

Juga diriwayatkan oleh Imam at-Tirmizi dalam Kitab Tafsir al-Qur’an, Bab wa min Surah al-Buruj, hadits nomer 3340. Beliau berkata: ini hadits hasan gharib. (Sunan at-Tirmizi, Beirut: Darul Kutub al-Ilmiah, Cet.I, 2003 M-1424 H, hlm. 771).

Raja yang dimaksudkan adalah dari Najran, di Negeri Yaman, sebahagian pendapat ada yang mengatakan peristiwa ini terjadi di Habasyah (Ethiopia), pendapat pertama lebih kuat.

Kalimah قُتِلَ dari segi bahasa bermaksud ‘dia telah dibunuh’. Tetapi dalam bahasa Arab, ia juga digunakan sebagai sumpah laknat, iaitu bermaksud melaknat seseorang, semoga orang itu terbunuh.

Kalimah الأُخدودِ bermaksud parit besar yang digali dan ianya besar.

Kalimah أَصحابُ pula adalah sahabat yang sentiasa bersama dengan kita. Sebagaimana para sahabat sentiasa bersama Nabi Muhammad ﷺ. Ia juga bermaksud seseorang yang berkaitan dengan sesuatu. Sebagai contoh, ‘ashabul Qur’an’ adalah mereka yang selalu baca dan mengkaji Al-Qur’an. Nabi Muhammad ﷺ dikatakan sebagai saahib kepada orang Mekah kerana baginda sentiasa bersama mereka, tidak pergi ke mana-mana.

Dalam ayat ini digunakan lafaz أَصحابُ kerana apabila raja dan tentera telah melakukan pembunuhan beramai-ramai di parit besar itu, mereka dikaitkan dengan perbuatan buruk mereka itu. Mereka akan dikenal dengan perbuatan mereka itu sampai bila-bila. Semoga mereka semua dilaknat atas perbuatan mereka itu.

Sambungan dari kisah asbabun nuzul ayat ini: ada seorang budak yang belajar sihir dan dalam masa yang sama, dia juga belajar agama. Dia telah belajar sihir kerana ahli sihir negara sudah lanjut usia dan dia mahu supaya ada orang yang akan mewarisi ilmu sihirnya itu. Maka budak itu telah dilatih dari dia kecil lagi.

Tetapi dalam masa dia belajar sihir itu, dia telah berjumpa dengan seorang lelaki Muslim dan dia berminat untuk belajar agama juga namun dia kena belajar agama dengan rahsia. Jadi, dia telah belajar tentang sihir dan tentang agama Islam. Dipendekkan cerita, akhirnya rahsianya belajar agama telah terbongkar dan dia dipaksa untuk dibunuh.

Disebabkan kerana dia, ramai orang masuk Islam dan raja menjadi marah dan telah menggali parit besar untuk membunuh semua umat yang beriman waktu itu. Kisah ini ada terdapat dalam kitab-kitab tafsir yang lain dan tidak mahu dipanjangkan dalam penulisan ini, maka boleh rujuk di sana.

Kita baca dan dapat bayangkan betapa kejam sekali perbuatan yang dilakukan oleh raja dan tenteranya itu. Tetapi sedarkah kita bahawa kejadian seperti itu masih juga berlaku zaman sekarang? Ini kerana masih ada lagi pembunuhan ramai-ramai dilakukan oleh pemerintah yang ganas. Ramai rakyat yang tidak bersalah yang dibunuh tanpa belas kasihan dan mereka mati terseksa.

Jadi, ayat ini adalah tentang mereka yang telah menggali parit untuk membunuh kaum mukmin. Akan tetapi ulama’ kata itu bukan untuk kejadian pada masa itu sahaja. Ia juga boleh bermaksud umum dan boleh dikenakan kepada orang lain juga, bukannya kepada Raja yang menggali parit itu. Kalau ada orang yang berperangai seperti raja itu, mereka pun akan dikenakan dengan azab juga.

Oleh itu, kepada mereka yang melakukan keganasan itu, ada parit yang berapi akan mereka terima apabila mereka dimasukkan ke dalam neraka nanti. Allah ﷻ tetap akan hukum mereka dengan cara mereka lakukan dulu di dunia. Tetapi di dunia dulu, mereka sekali sahaja dapat kenakan kepada orang mukmin, sebaliknya di akhirat nanti mereka akan dikenakan dengan azab itu berkali-kali.

Oleh itu, Allah ﷻ menceritakan kejadian dunia sekarang dan dunia akhirat dalam satu ayat sahaja.

Ayat 5:

النّارِ ذاتِ الوَقودِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Containing] the fire full of fuel,

(MALAY)

yang berapi (dinyalakan dengan) bahan bakar,

(Parit) api itu penuh dengan bahan bakaran. Kalau kita masih lagi tengok kepada kisah pada zaman silam itu, kaum mukmin itu dibunuh kerana mereka telah beriman dengan Allah ﷻ. Seperti yang telah disebut, asbabun nuzulnya adalah cerita berkenaan seorang budak yang belajar dengan seorang ulama’ Islam dan telah menyebabkan rajanya marah kerana imannya itu.

Ini adalah kerana rajanya itu mengaku sebagai tuhan kepada penduduk negara itu. Akan tetapi kerana budak itu mempunyai kelebihan yang menyebabkan para penduduk tidak lagi percaya bahawa raja itu mempunyai kelebihan sebagai tuhan. Maka mereka telah memilih untuk beriman dengan Allah ﷻ. Kerana marah, maka raja itu telah mengarahkan supaya semua yang beriman itu dimasukkan ke dalam parit yang berapi. Dan api itu menyala-nyala dengan kuat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 September 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Balad Ayat 5 – 10 (Manusia ada pilihan)

Ayat 5: Ayat 5 – 10 adalah Perenggan Makro Kedua. Allah ﷻ memberitahu yang manusia ada pilihan untuk jadi orang yang pemurah atau orang yang bakhil.

Dalam ayat 5 ini, Allah ﷻ menegur orang yang degil: apakah mereka menyangka tidak ada yang berkuasa atas mereka dan mereka bebas buat apa sahaja?

أَيَحسَبُ أَن لَن يَقدِرَ عَلَيهِ أَحَدٌ

Sahih International

Does he think that never will anyone overcome him?

Malay

Adakah manusia menyangka bahawa tidak ada sesiapa pun yang dapat mengatasinya?

Ada banyak manusia yang sangka tiada siapa pun boleh mengatasinya termasuklah Tuhan sendiri pun. Ini apabila mereka berasa mereka ada kuasa dan kekayaan. Mereka rasa mereka boleh buat apa sahaja yang mereka hendak. Mereka lupa dan tidak ambil peduli tentang Tuhan dan orang lain. Mereka rasa mereka boleh buat apa sahaja yang mereka hendak. Mereka rasa mereka boleh tindas orang lain, ambil apa yang mereka hendak dan sebagainya.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ menceritakan sifat buruk manusia. Manusia memang selalu lupa diri kalau Allah ﷻ telah beri kedudukan kepadanya. Ataupun apabila Allah ﷻ telah beri kekayaan dan kesenangan kepadanya. Mereka mula rasa mereka ada kuasa dan mereka boleh melakukan apa sahaja. Mereka terlupa yang segala apa yang mereka lakukan adalah tertakluk dengan qadar Allah ﷻ.

Manusia ramai yang tidak faham dan tidak ambil peduli dengan qada’ dan qadar Allah ﷻ. Mungkin dahulu semasa mereka susah, mereka selalu berdoa kepada Allah ﷻ untuk mendapatkan sesuatu. Tetapi kalau mereka sudah senang, dan ada kuasa, mereka lupa kepada Allah ﷻ dalam hal qada’ dan qadar.

Mereka sangka apa yang mereka dapat itu adalah hasil dari usaha dan kepandaian mereka menguruskan sesuatu sahaja. Padahal, kalau Allah ﷻ tidak benarkan dan Allah ﷻ tidak tolong usahanya itu, usahanya itu langsung tidak memberi bekas sebenarnya.

Ayat 6:

يَقولُ أَهلَكتُ مالًا لُبَدًا

Sahih International

He says, “I have spent wealth in abundance.”

Malay

Manusia berkata: “Aku telah habiskan harta benda yang banyak

Perkataan ‘lubad’ bermaksud banyak sangat, sampai bertimbun-timbun. Yang berkata begitu adalah mereka yang rasa mereka boleh buat sahaja seperti yang disebut dalam ayat sebelum ini.

1. Manusia yang dijadikan contoh di dalam ayat ini membanggakan diri dengan bercerita yang dia sudah banyak mengeluarkan harta untuk beli itu dan ini, menunjukkan dia kaya sangat. “Aku buat rumah ini kosnya dua juta”, “Aku beli beg ini di Itali, harga 20 ribu, tau!” dan sebagainya.

Dia suka bercerita kepada orang lain tentang wang yang dibelanjakannya. Tujuannya untuk memberitahu yang dia ada duit yang banyak. Dia hendak menunjuk-nunjuk. Yang dia tunjukkan adalah dia telah menghabiskan wang yang banyak untuk memuaskan nafsunya.

2. Dia juga hendak memberitahu yang kejayaan yang dicapainya itu didapati dengan membelanjakan wang yang banyak. Iaitu mereka telah keluarkan modal yang banyak untuk mendapatkan keuntungan yang mereka sedang kecapi sekarang. Jadi, mereka hendak kata yang mereka layaklah untuk dapat segala kelebihan itu.

3. Dia juga sangka dengan duit yang banyak itu boleh menyelamatkan dia. Dia pun kata yang dia sudah derma banyak duit kepada orang, kepada masjid, kepada persatuan itu dan ini. Dia sangka, dia akan selamat di dunia dan akhirat dengan sumbangannya itu.

Tetapi, dia lupa atau dia tidak tahu yang kalau sumbangan tidak ikhlas, tidak diterima dan tidak ada pahala pun. Maka kalau hanya beri sumbangan sahaja tanpa dia buat amalan yang wajib, pun tidak selamat juga.

4. Dia sangka, untuk mendapatkan pujian dan sanjungan dari orang lain, dia kena habiskan duit yang banyak. Mereka mengharapkan pandangan tinggi orang terhadap mereka sahaja. Mereka rasa kalau mereka tidak kaya atau berkuasa, orang tidak hormat mereka. Jadi, untuk dihormati, mereka rasa yang mereka kena belanjakan harta mereka.

Mereka ini adalah orang-orang yang tertipu dengan dunia. Allah ﷻ sedang menceritakan karektor-karektor manusia dalam surah ini.

5. Musyrikin Mekah ada yang menghabiskan wang mereka untuk menentang Nabi Muhammad ﷺ. Mereka berbangga kerana keluarkan harta untuk lawan Nabi ﷺ. Dan mereka juga ada belanja harta untuk puja selain Allah ﷻ.

Begitulah puak syirik memang gunakan banyak duit dalam amalan syirik mereka. Kerana yang mengajar amalan itu selalunya buat begitu kerana untuk dapat duit dari orang yang jahil. Ada tok guru yang reka amalan dan kalau nak dapat amalan ‘rahsia’ itu, kena bayar dulu.

Maka golongan musyrik yang sudah kena tipu itu akan berhabis harta tetapi bukan untuk agama Allah ﷻ. Allah ﷻ hendak beritahu apa yang mereka lakukan itu adalah salah dan akan menjerumuskan mereka kepada neraka. Duit yang mereka banggakan telah dibelanjakan itu bukannya akan menyelamatkan mereka, tetapi sebaliknya akan memasukkan mereka ke dalam neraka.

Ayat 7: Adakah mereka sangka mereka dijadikan begitu sahaja, tidak ada tanggungjawab? Tidak, Allah ﷻ jadikan mereka kerana ada tujuan. Kalau tidak sempurnakan tujuan hidup dia, dia akan diseksa. Kalau penuhi tanggungjawab, Allah ﷻ akan beri nikmat. Maka sekarang Allah ﷻ ingatkan yang Dia sentiasa memerhati apa yang manusia lakukan.

أَيَحسَبُ أَن لَم يَرَهُ أَحَدٌ

Sahih International

Does he think that no one has seen him?

Malay

Adakah dia menyangka bahawa tidak ada sesiapapun yang melihatnya?

Kita sebagai manusia selalunya akan lupa yang kita dalam pengawasan Allah ﷻ. Allah ﷻ sebenarnya sentiasa melihat kita dan apa yang kita lakukan dengan harta kita dan masa kita. Ada yang digunakan untuk kebaikan dan ada yang digunakan untuk keburukan. Ada juga yang menggunakan harta dan masa mereka untuk menentang Islam dan Allah ﷻ memberitahu dalam ayat ini yang Allah ﷻ sedang melihat segala perbuatan itu.

Dalam ayat sebelum ini, diceritakan bagaimana manusia membelanjakan harta mereka untuk keburukan dan perkara yang sia-sia. Adakah mereka sangka yang mereka tidak diawasi? Adakah mereka sangka mereka tidak dilihat semasa mereka membelanjakan harta mereka itu?

Allah ﷻ sentiasa sahaja melihat bagaimana cara mereka menghabiskan wang mereka. Jadi, ayat ini mengajar kita untuk berhati-hati dalam membelanjakan harta kita. Sama ada kita gunakan untuk keburukan atau perkara yang sia-sia. Semua yang kita belanjakan itu akan direkodkan.

Allah ﷻ juga melihat perbuatan baik yang manusia lakukan. Oleh itu, carilah segala peluang untuk beramal kebaikan. Buatlah sesuatu yang baik yang dalam kemampuan kita. Jangan terhadkan kepada sesuatu perkara sahaja. Sebagai contoh, bukan semua boleh mengajar agama. Oleh itu, jangan sangka yang menjadi seorang pendakwah, kena jadi seorang yang pandai mengajar sahaja, ada lagi yang kita boleh buat untuk mengembangkan agama Islam ini selain dari mengajar. Sebagai contoh, boleh infakkan harta untuk mereka yang berdakwah. Yang penting, buatlah apa yang termampu.

Bukanlah semua amal itu dalam perkara ibadah sahaja. Segala bahagian kehidupan kita tertakluk kepada agama, dan bukan hanya dalam perkara-perkara solat, puasa sahaja. Sebagai contoh, pekerjaan yang kita lakukan setiap hari juga bergantung kepada niat. Untuk apakah kita buat sesuatu? Adakah kita hanya bekerja untuk mencari wang sahaja ataukah kita bekerja untuk menyara kehidupan keluarga kita?

Adakah kita sangka Allah ﷻ jadikan kita begitu sahaja, tanpa diawasi? Oleh itu, kita sepatutnya sentiasa rasa yang kita sedang dalam pengawasan Allah ﷻ setiap masa. Kalau kita faham dan yakin perkara ini, kita tidak berani untuk melakukan perkara dosa dan maksiat.

Dan perasaan ini boleh dipupuk dalam solat. Dalam solat, kita sepatutnya khusyuk dan menyedari yang Allah ﷻ sedang memerhatikan setiap gerak geri dan hati kita. Latih diri semasa dalam solat itu untuk sedar yang Allah sedang memerhatikan kita solat.

Kemudian, bila perasaan itu sudah kuat semasa solat, maka perasaan itu dibawa ke luar solat supaya kita sedar tentang pengawasan Allah ﷻ itu. Supaya kita sedar yang Allah ﷻ sedang melihat kita sebenarnya.

Ayat 8: Allah ﷻ terus sambung menegur mereka yang berpaling dari agama. Mata bukan jadi sendiri tetapi Allah ﷻ yang jadikan.

أَلَم نَجعَل لَّهُ ۥ عَينَينِ

Sahih International

Have We not made for him two eyes?

Malay

Tidakkah Kami telah menjadikan baginya: dua mata

Ini adalah kesinambungan dari ayat sebelum ini yang menceritakan bagaimana Allah ﷻ sedang melihat kita. Kalau Allah ﷻ yang telah menjadikan bagi kita mata ini, tidakkah Dia juga boleh melihat apa yang kita lakukan? Tentulah penglihatan Allah ﷻ lebih lagi daripada penglihatan kita.

Dalam masa yang sama, ayat ini mengingatkan kita untuk mengingati nikmat mata dan penglihatan yang Allah ﷻ telah beri kepada kita. Mata itu bukan terjadi sendiri tetapi Allah ﷻ yang jadikan. Duit yang banyak pun tidak dapat membayar harga mata itu. Amal ibadat yang banyak pun tidak dapat membalas nikmat sebelah mata pun.

Mata yang Allah ﷻ berikan ini adalah ujian kepada kita. Allah ﷻ sedang melihat dan menilai sama ada kita gunakan mata itu untuk kebaikan. Maka gunakanlah nikmat mata dan penglihatan ini dengan sebaik-baiknya. Kerana nanti Allah ﷻ akan tanya, Dia telah berikan mata kepada kita, untuk apakah kita gunakan mata itu? Adakah kita gunakan untuk kebaikan atau keburukan? Adakah kita gunakan untuk melihat perkara maksiat, atau kita gunakan untuk melihat tanda-tanda kewujudan Allah ﷻ dalam dunia ini?

Ingatlah bahawa mata itu adalah pemberian dari Allah ﷻ untuk memudahkan kita mendapat ilmu, terutama sekali ilmu agama. Kita gunakan mata ini untuk belajar dan untuk membaca ilmu pengetahuan agama, baca Al-Qur’an dan baca hadis dan sebagainya.

Dengan mata itu kita boleh melihat alam ini yang Allah ﷻ telah jadikan sebagai tanda. Dengan mata ini juga kita boleh melihat dunia ini dan segala perjalanannya. Tujuannya adalah untuk kita ambil pengajaran dari apa yang kita lihat itu.

Mata adalah salah satu dari alat ilmu selain daripada telinga. Dengan alat-alat ilmu ini, kita boleh memilih sama ada untuk pilih dan duduk di atas jalan kebaikan atau jalan keburukan. Kita sendiri boleh pilih sama ada hendak ambil jalan Iman atau jalan Kufur. Kita juga kena pilih antara Iman atau Kemunafikan. Pilih Tauhid atau pilih Syirik? Pilih Sunnah atau Bidaah? Tepuk dada dan tanya iman.

Ayat 9: Allah ﷻ yang jadikan mata itu dan juga bibir kita.

وَلِسانًا وَشَفَتَينِ

Sahih International

And a tongue and two lips?

Malay

Dan lidah serta dua bibir?

Allah ﷻ juga mengingatkan kita yang Dia telah memberi kita lidah dan bibir. Ianya tidak terjadi sendiri tetapi Allah ﷻ yang beri nikmat ini kepada kita.

Lidah dan bibir memberi isyarat kepada percakapan kita. Adakah lidah dan bibir itu digunakan untuk kebaikan atau keburukan? Maknanya, ingatlah bahawa lisan kita ini pun adalah ujian kepada kita. Kalau kita gunakan untuk kata perkataan yang salah, kita akan ditanya dan akan diazab kerananya.

Malangnya, ramai yang menyalahgunakan lidah dan bibir mereka. Dengan lidah itulah mereka membangga-banggakan diri mereka tentang apa yang mereka lakukan dengan harta benda mereka. Dengan lidah itu juga mereka mengajar perkara-perkara yang salah dalam kehidupan dan dalam agama; ada yang mengajar untuk mencuri; ada juga yang mengajar perkara-perkara bidaah dan syirik kepada anak murid. Semua itu perkara yang salah belaka.

Ada yang buat onar dengan lidah mereka. Mereka bercakap perkara-perkara yang mendatang dosa; mentohmah orang lain; mengadu domba; menipu; jadi saksi palsu; menyanyi dan bermain musik; dan macam-macam lagi.

Lihatlah bagaimana Allah ﷻ bukan sahaja beri lidah kepada kita, tetapi Allah ﷻ beri bibir kepada kita. Dengan bibir itulah sepatutnya digunakan untuk menjaga lidah. Dalam hadis dikatakan bibir itu untuk menjaga mulut kita. Mulut kita tidaklah sentiasa ternganga sahaja. Ia ada bibir untuk bagi senyap.

Pepatah Arab ada mengatakan: من كثر كلامه كثر خطؤه (Sesiapa yang banyak kata-kata, maka banyaklah salahnya).

Maka dengan bibir itu Kita kena kawal lidah kita dari bercakap perkara-perkara yang tidak baik. Jaga lidah dari bercakap perkara yang salah. Kalau tidak ada perkara baik yang kita boleh cakap, maka baik kita katup mulut kita dengan bibir kita. Banyak masalah akan selesai kalau kita buat senyap sahaja. Kerana kalau bercakap, akan selalu cakap perkara yang salah sahaja, bukan? Allah ﷻ berikan kita mulut dan Allah ﷻ berikan juga bibir untuk menutupnya.

Ingatlah bahawa dengan lidah ini dapat kita menyampaikan ilmu pengetahuan kepada orang ramai. Bayangkan kalau kita tidak ada suara, bagaimana kita hendak mengajar orang lain? Tidaklah mustahil, tapi tentu susah.

Bayangkan dengan lidah ini mudah untuk kita berkata-kata. Lihatlah bagaimana payahnya seorang yang menggunakan bahasa isyarat itu – tidakkah susah payah dia menggerakkan tangannya ke sana dan ke sini? Sedangkan dengan lidah dan bibir yang Allah ﷻ berikan ini, senang sahaja untuk kita berkata-kata. Dan lebih banyak maklumat boleh sampai.

Ayat 10: Allah ﷻ beri pilihan baik dan buruk untuk manusia pilih. Sama ada hendak duduk dalam kehidupan dunia yang leka atau peka dalam agama. Boleh pilih mana makanan dan mana racun. Boleh pilih mana jalan agama yang baik dan mana jalan yang buruk. Untuk agama, Allah ﷻ telah berikan wahyu dan panduan untuk kita boleh buat pilihan yang baik. Tidaklah Allah ﷻ biarkan kita begitu sahaja.

وَهَدَينَـٰهُ ٱلنَّجدَينِ

Malay

Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan, (jalan kebaikan untuk dijalaninya, dan jalan kejahatan untuk dijauhi)?

Kalimah نجد adalah ‘jalan yang menuju kepada tempat yang tinggi’. Dua jalan itu adalah jalan yang baik dan satu lagi adalah jalan yang jahat. Kedua-duanya menuju ke tempat yang tinggi. Maknanya ada perjalanan yang jauh.

Dalam diri manusia sebenarnya telah ada keinginan kepada kebaikan. Kita tidak suka kejahatan sebenarnya. Sebagai contoh, apabila dibuat kajian tentang orang yang menipu pada kali pertama, mereka akan rasa tidak sedap hati. Berpeluh-peluh dan berdegup kuat jantung mereka pada kali pertama mereka menipu.

Ini adalah kerana mereka sedang melakukan perkara yang berlawanan dengan naluri asal manusia. Kalau diletakkan pengesan di jantung, orang yang menipu itu boleh dikesan yang dia menipu kerana degup jantungnya laju. Ini menunjukkan bahawa dalam diri kita sudah ada fitrah untuk kebaikan dari alam roh lagi. Jadi bila mereka buat perkara yang berlawanan, ada konflik yang amat kuat. Fitrah itu adalah bekalan dari Allah ﷻ kepada kita. Ini telah disebut oleh Nabi ﷺ:

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ رَافِعٍ حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ حَدَّثَنَا مَعْمَرٌ عَنْ هَمَّامِ بْنِ مُنَبِّهٍ قَالَ هَذَا مَا حَدَّثَنَا أَبُو هُرَيْرَةَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرَ أَحَادِيثَ مِنْهَا وَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ يُولَدُ يُولَدُ عَلَى هَذِهِ الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ وَيُنَصِّرَانِهِ كَمَا تَنْتِجُونَ الْإِبِلَ فَهَلْ تَجِدُونَ فِيهَا جَدْعَاءَ حَتَّى تَكُونُوا أَنْتُمْ تَجْدَعُونَهَا قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَرَأَيْتَ مَنْ يَمُوتُ صَغِيرًا قَالَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ

Tidaklah seorang bayi yang dilahirkan, melainkan dalam keadaan fitrah ini, maka bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, atau Nasrani, sebagaimana mereka mendapatkan unta yang lahir, akankah mereka mendapatkan padanya cacat, sehingga kalianlah yang membuatnya cacat? Para sahabat bertanya: Bagaimana pendapat anda dengan seorang anak kecil yang meninggal? Baginda menjawab: Allah lebih tahu dengan apa yang mereka kerjakan. [HR. Muslim No.4806].

Hadis ini memberitahu kita bahawa seorang anak dilahirkan dalam fitrah kebaikan. Tapi ibubapanyalah yang melencongkannya menjadi baik atau tidak. Ini mengajar kita bahawa manusia itu ikut didikan yang diterimanya. Kita boleh lihat bagaimana seorang anak itu akan mengikut apa yang ayah dia suka dan ajar.

Kita boleh lihat kalau seorang ayah itu suka pasal kereta, anak dia pun akan kenal kereta sahaja. Maka, kenalah kita menjadi ibu dan ayah yang baik. Ajarlah anak-anak kita supaya suka kepada kebaikan. Dan anak akan melihat apa yang kita lakukan. Kalau hendak anak ikut ajaran agama, kenalah kita pun ikut ajaran agama juga.

Kemudian, Allah ﷻ hantar pula Rasul kepada kita. Yang tidak sempat jumpa Rasul, Allah ﷻ bekalkan dengan Al-Qur’an yang dijaga sendiri olehNya. Tidak ada orang yang boleh memesongkan teks Al-Qur’an kerana telah ada jaminan oleh Allah ﷻ untuk menjaganya. Oleh itu, kita belajar sahaja Al-Qur’an, jangan runsing tentang orang nak ubah Al-Qur’an.

Maka apabila kita baca dan belajar tafsir Al-Qur’an, kita tidak rasa ragu. Tidak ada kitab yang macam Al-Qur’an. Kerana ada kitab yang kita boleh tak setuju, tetapi dengan Al-Qur’an tidak boleh kita menidakkannya. Maka kenalah belajar tafsir Al-Qur’an supaya kita faham apa yang kita baca dan apa yang Allah ﷻ hendak sampaikan kepada kita.

Kalau manusia memilih jalan kebaikan, Allah ﷻ akan membantu dia untuk sampai kepada kebaikan itu. Dan kalau dia memilih jalan keburukan, Allah ﷻ akan biarkan dia untuk berada di jalan itu. Allah ﷻ tidak kacau dia kalau dia memang hendak keburukan. Allah ﷻ akan biarkan dia dengan pilihannya, cuma di akhirat nanti, Allah ﷻ akan menghukum dia disebabkan salah pilihnya itu.

Dalam ayat sebelum ini, Allah ﷻ telah menyebut bagaimana Dia telah memberikan mata sebagai alat ‘input’ dan lidah sebagai alat ‘output’. Input – memasukkan ilmu dan Output – menyampaikan ilmu; Dengan dua alat ini, manusia sepatutnya tahu untuk memilih jalan kebaikan dan keburukan.

Kita seperti juga jin, telah diberi pilihan untuk memilih. Manusia dan jin tidak sama macam malaikat dan binatang. Kedua-dua jenis makhluk itu tidak ada pilihan. Maka, jangan salah guna kebolehan memilih itu. Kalau kita salah pilih, maka kita akan terjerumus ke dalam neraka.

Berkenaan kebolehan memilih ini, mungkin ada yang kadang-kadang keliru dengan kaedah-kaedah falsafah. Sebagai contoh, ada yang kata: “Tuhan dah jadikan aku macam ni, jadi bukanlah salah aku.” Ini adalah faham yang salah. Banyak fahaman yang salah dalam dunia ini. Antaranya, Muktazilah membincangkan sama ada manusia itu ‘musayyar’ atau ‘mukhayyar’.

Musayyar – segala yang berlaku dalam kehendak Allah ﷻ

Mukhayyar – makhluk ada hak memilih

Fahaman Ahli Sunnah adalah: manusia ada dua-dua elemen. Kita boleh memilih, tetapi ada perkara yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Semua yang berlaku adalah dalam rahsia Allah ﷻ.

Sebagai contoh, kita tidak boleh kawal apa yang terjadi kepada kita, tetapi kita boleh memilih apakah tindakbalas kita kepada apa yang berlaku. Sebagai contoh, kita tidak boleh kawal orang yang tohmah kepada kita, tetapi kita boleh kawal apakah tindakbalas kita kepada tohmahan itu – adakah kita balas balik atau kita biarkan sahaja. Jadi kita tidak pening seperti golongan Muktazilah yang hendak memilih salah satu sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 3 Oktober 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Ustaz Abu Ihsan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Hud Ayat 65 – 68 (Akhir kisah Tsamud)

Hud Ayat 65:

فَعَقَروها فَقالَ تَمَتَّعوا في دارِكُم ثَلٰثَةَ أَيّامٍ ۖ ذٰلِكَ وَعدٌ غَيرُ مَكذوبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But they hamstrung her, so he said, “Enjoy yourselves in your homes for three days. That is a promise not to be denied [i.e., unfailing].”

(MALAY)

Mereka membunuh unta itu, maka berkata Shaleh: “Bersukarialah kamu sekalian di rumahmu selama tiga hari, itu adalah janji yang tidak dapat didustakan”.

فَعَقَروها

Mereka membunuh unta itu,

Walaupun telah diingatkan supaya jangan diganggu unta itu, tetapi mereka yang kufur degil itu telah membunuh unta betina itu dengan cara sembelih. Digunakan perkataan عَقَر yang bermaksud sembelih dari bawah. Ini adalah cara sembelih yang kejam. Mereka itu memang bangsa yang amat kejam.

Di dalam ayat ini, digunakan kalimah فَعَقَروها di dalam sighah jamak seolah-olah ramai yang membunuh unta itu. Pada hal yang sembelih untuk itu hanyalah seorang sahaja tetapi Allah ﷻ kata ramai yang membunuhnya. Ini adalah kerana walaupun yang menyembelihnya adalah seorang sahaja akan tetapi mereka yang lain semuanya bersetuju. Maka mereka pun dikira seolah-olah menyembelih unta itu juga.

Ataupun kerana mereka tidak menegur kesalahan yang dilakukan oleh orang yang jahat itu maka mereka dikira sebagai bersetuju. Inilah bala apabila manusia tidak melakukan amar makruf nahi mungkar dan manusia senang lenang melakukan kejahatan dan azab turun, dikenakan kepada semua orang seperti yang disebut di dalam Anfal: 25

وَاتَّقوا فِتنَةً لّا تُصيبَنَّ الَّذينَ ظَلَموا مِنكُم خاصَّةً
Dan peliharalah dirimu daripada seksaan yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zalim saja di antara kamu. Dan ketahuilah bahawa Allah amat keras seksaan-Nya.

Kejadian pembunuhan unta itu disebut dalam Syams:11-15

كَذَّبَت ثَمُودُ بِطَغوَٮٰهَآ
(Kaum) Tsamud telah mendustakan (rasulnya) kerana mereka melampaui batas,

إِذِ ٱنۢبَعَثَ أَشقَٮٰهَا
ketika bangkit orang yang paling celaka di antara mereka,

فَقَالَ لَهُم رَسُولُ ٱللَّهِ نَاقَةَ ٱللَّهِ وَسُقيَـٰهَا
lalu Rasul Allah (Saleh) berkata kepada mereka: (“Biarkanlah) unta betina Allah dan minumannya”.

فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهَا فَدَمدَمَ عَلَيهِم رَبُّهُم بِذَنۢبِهِم فَسَوَّٮٰهَا
Lalu mereka mendustakannya dan menyembelih unta itu, maka Tuhan mereka membinasakan mereka disebabkan dosa mereka, lalu Allah menyama-ratakan mereka (dengan tanah),

وَلَا يَخَافُ عُقبَـٰهَا
dan Allah tidak takut terhadap akibat tindakan-Nya itu.

Di dalam Naml: 48-50 ada disebut tentang 9 keluarga yang jahat. Mereka sebenarnya merancang untuk membunuh Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Akan tetapi malam mereka hendak bunuh baginda, baginda tidak ada, maka yang mereka bunuh adalah unta itu.

وَكانَ فِي المَدينَةِ تِسعَةُ رَهطٍ يُفسِدونَ فِي الأَرضِ وَلا يُصلِحونَ
Dan adalah di kota itu sembilan orang laki-laki yang membuat kerosakan di muka bumi, dan mereka tidak berbuat kebaikan.

قالوا تَقاسَموا بِاللهِ لَنُبَيِّتَنَّهُ وَأَهلَهُ ثُمَّ لَنَقولَنَّ لِوَلِيِّهِ ما شَهِدنا مَهلِكَ أَهلِهِ وَإِنّا لَصٰدِقونَ
Mereka berkata: “Bersumpahlah kamu dengan nama Allah, bahawa kita sungguh-sungguh akan menyerangnya dengan tiba-tiba berserta keluarganya di malam hari, kemudian kita katakan kepada warisnya (bahawa) kita tidak menyaksikan kematian keluarganya itu, dan sesungguhnya kita adalah orang-orang yang benar”.

وَمَكَروا مَكرًا وَمَكَرنا مَكرًا وَهُم لا يَشعُرونَ
Dan mereka membuat tipu daya, dan Kami pun menyusun tipu daya, sedang mereka tidak menyedari.

Satu lagi pendapat mengatakan yang selepas mereka membunuh unta itu mereka bercadang untuk terus membunuh Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula.

Kenapa mereka benci sangat kepada unta itu? Ada juga pendapat yang mengatakan mereka benci kepada unta itu kerana unta itu telah menyebabkan mereka tidak boleh mengambil air setiap hari kerana perjanjian untuk berselang seli mengambil air. Sedangkan walaupun mereka tidak boleh ambil air tetapi mereka boleh ambil susu daripada untuk itu dengan banyak kerana unta itu boleh mengeluarkan susu yang sangat banyak. Maka sebenarnya mereka tidak rugi pun jikalau mereka tidak boleh ambil air. Akan tetapi ada pendapat yang mengatakan yang marah sangat itu adalah yang tidak boleh membuat arak kerana dia tidak boleh mengambil air pada hari itu.

فَقالَ تَمَتَّعوا في دارِكُم ثَلٰثَةَ أَيّامٍ

maka berkata Saleh: “Bersukarialah kamu sekalian di rumahmu selama tiga hari,

Sebelum ini telah diberitahu yang kalau mereka ganggu juga unta itu, mereka akan ditimpa azab. Sekarang diberitahu yang mereka hanya ada tiga hari sahaja sebelum dikenakan dengan azab itu. Buatlah apa yang kamu hendak buat selama tiga hari itu. Janji azab itu diberikan kepada semua kaum. Walaupun tangan yang membunuh unta itu seorang sahaja, tetapi seluruh kaumnya meredhai perbuatan itu, maka mereka semuanya bersalah.

Tiga hari ini bukanlah untuk beri peluang kepada mereka untuk bertaubat kerana keputusan azab telah ditentukan kepada mereka cuma azab itu akan datang selepas tiga hari.

Di dalam Tafsir Ibnu Katsir, ath-Thabari, al-Qurthubi dan lain-lain, ketika menafsirkan berita ini dalam Surah al-A’raf, iaitu mereka telah membunuh unta Allah ﷻ pada hari Rabu. Keesokkan harinya (Khamis) terjadilah suatu peristiwa yang dahsyat. Muka mereka semua menjadi kuning, dan badan mulai lemah. Pada hari kedua iaitu Jumaat, muka mereka menjadi merah laksana darah. Keesokkan harinya hari Sabtu, semua muka menjadi hitam. Akhirnya pada pagi Ahad pagi, setelah matahari mulai terbit, kedengaranlah satu suara yang sangat dahsyat, seperti pekikan. Rebah renaplah kesemua mereka, jatuh tersungkur ke tanah dan mati. Kononnya ada juga yang telah menyediakan kuburnya sejak hari kedua, kerana sudah mulai mengetahui bahawa apa yang dijanjikan Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah benar.

ذٰلِكَ وَعدٌ غَيرُ مَكذوبٍ

itu adalah janji yang tidak dapat didustakan”.

Selepas tiga hari itu, kamu akan dikenakan azab. Ini bukanlah janji kosong tetapi janji daripada Allah ﷻ yang bukan dusta. Ia pasti berlaku.

AZAB YANG DIKENAKAN

Hud Ayat 66:

فَلَمّا جاءَ أَمرُنا نَجَّينا صٰلِحًا وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ بِرَحمَةٍ مِّنّا وَمِن خِزيِ يَومِئِذٍ ۗ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ القَوِيُّ العَزيزُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when Our command came, We saved Ṣāliḥ and those who believed with him, by mercy from Us, and [saved them] from the disgrace of that day.¹ Indeed, it is your Lord who is the Powerful, the Exalted in Might.

The day of Thamūd’s destruction.

(MALAY)

Maka tatkala datang azab Kami, Kami selamatkan Saleh berserta orang-orang yang beriman bersama dia dengan rahmat dari Kami dan dari kehinaan di hari itu. Sesungguhnya Tuhanmu Dia-Lah yang Maha Kuat lagi Maha Perkasa.

فَلَمّا جاءَ أَمرُنا

Maka tatkala datang azab Kami,

Azab yang telah dijanjikan itu telah datang selepas tiga hari. Yang telah ditakdirkan menerima azab itu telah dimatikan. Tidak ada sesiapa yang boleh mengelakkan diri daripada azab yang telah ditentukan oleh Allah ﷻ.

نَجَّينا صٰلِحًا وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ بِرَحمَةٍ ّمِنّا

Kami selamatkan Saleh berserta orang-orang yang beriman bersama dia dengan rahmat dari Kami

Sebelum diturunkan azab itu, Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mereka yang beriman dengan baginda telah diselamatkan dahulu. Mereka dikeluarkan dari tempat itu. Di sini Allah ﷻ beritahu bahawa mereka itu diselamatkan dengan rahmat-Nya dan bukan kerana mereka beriman, dan bukan kerana amalan mereka. Ini adalah kerana sepatutnya mereka juga boleh dikenakan azab itu sebagaimana telah disebut di dalam Anfal: 25

وَاتَّقوا فِتنَةً لّا تُصيبَنَّ الَّذينَ ظَلَموا مِنكُم خاصَّةً
Dan peliharalah dirimu daripada seksaan yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zalim saja di antara kamu

Mereka itu diselamatkan bukannya kerana mereka solat dan berpuasa, tetapi Allah ﷻ beritahu بِرَحمَةٍ مِّنّا (dengan rahmat daripada Kami). Hanya kerana rahmat Allah ﷻ sahaja mereka selamat. Iaitu kerana kasih sayang Allah ﷻ. Kerana itu kita kena berharap kepada rahmat Allah ﷻ. Untuk masuk ke dalam syurga pun bukannya bergantung kepada ibadah solat dan puasa kita, tetapi bergantung kepada rahmat Allah ﷻ juga. Ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir رضي الله عنهما] dia berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun daripada kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah.”
(Riwayat Muslim (5042))

وَمِن خِزيِ يَومِئِذٍ

dan dari kehinaan di hari itu.

Mereka telah diselamatkan daripada kehinaan. Mereka yang mati pada hari itu menjadi hina kerana kisah mereka diperkatakan zaman berzaman sampai Kiamat. Pada hari akhirat nanti, semua orang akan tahu yang merekalah Kaum Tsamud yang mati kerana azab, bukan mati biasa.

Kita kena sentiasa berdoa kepada Allah ﷻ untuk menyelamatkan diri kita daripada azab yang hina ini seperti yang disebut di dalam Ali Imran: 194

رَبَّنَا وَءآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ
Wahai Tuhan kami! Berikanlah kepada kami pahala yang telah Engkau janjikan kepada kami melalui Rasul-rasul-Mu, dan janganlah Engkau hinakan kami pada hari kiamat; sesungguhnya Engkau tidak memungkiri janji”.

Inilah antara ayat-ayat yang Rasulullah ﷺ baca apabila baginda bangun untuk mengerjakan Solat Tahajjud seperti disebut dalam hadith,

أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَبَّاسٍ أَخْبَرَهُ أَنَّهُ بَاتَ لَيْلَةً عِنْدَ مَيْمُونَةَ زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهِيَ خَالَتُهُ فَاضْطَجَعْتُ فِي عَرْضِ الْوِسَادَةِ وَاضْطَجَعَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَهْلُهُ فِي طُولِهَا فَنَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى إِذَا انْتَصَفَ اللَّيْلُ أَوْ قَبْلَهُ بِقَلِيلٍ أَوْ بَعْدَهُ بِقَلِيلٍ اسْتَيْقَظَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَلَسَ يَمْسَحُ النَّوْمَ عَنْ وَجْهِهِ بِيَدِهِ ثُمَّ قَرَأَ الْعَشْرَ الْآيَاتِ الْخَوَاتِمَ مِنْ سُورَةِ آلِ عِمْرَانَ ثُمَّ قَامَ إِلَى شَنٍّ مُعَلَّقَةٍ فَتَوَضَّأَ مِنْهَا فَأَحْسَنَ وُضُوءَهُ ثُمَّ قَامَ يُصَلِّي
[‘Abdullah bin ‘Abbas رضي الله عنهما] mengabarkan, bahawa dia pada suatu malam pernah bermalam di rumah Maimunah, isteri Nabi ﷺ, dan ibu saudaranya daripada sebelah ibu. Katanya, “Aku berbaring di sisi bantal sementara Nabi ﷺ dan isterinya berbaring pada bahagian panjang (tengahnya). Rasulullah ﷺ lalu tidur hingga pada tengah malam, atau kurang sedikit, atau lewat sedikit, baginda bangun dan duduk sambil mengusap sisa-sisa kantuk yang ada di wajahnya dengan tangan. Baginda kemudian membaca sepuluh ayat terakhir Surah Ali ‘Imran. Kemudian berdiri menuju tempat wudhu’, baginda lalu berwudhu’ dengan memperbagus wudhu’nya, lalu solat.”
(Sahih Bukhari (177))

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ القَوِيُّ العَزيزُ

Sesungguhnya Tuhanmu Dia-Lah yang Maha Kuat lagi Maha Perkasa.

Allah ﷻ Maha Gagah untuk melakukan apa sahaja. Kalau Allah ﷻ telah menetapkan sesuatu, tidak ada sesiapa yang dapat mengalahkan kehendak Allah ﷻ kerana Dia adalah al-Aziz (Maha Berkuasa tidak dapat dikalahkan).

Hud Ayat 67: Inilah azab yang dikenakan kepada Kaum Tsamud yang menentang Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

وَأَخَذَ الَّذينَ ظَلَمُوا الصَّيحَةُ فَأَصبَحوا في دِيٰرِهِم جٰثِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the shriek¹ seized those who had wronged, and they became within their homes [corpses] fallen prone

A piercing cry or blast from the sky.

(MALAY)

Dan satu suara keras yang mengguntur menimpa orang-orang yang zalim itu, lalu mereka mati bergelimpangan di rumahnya,

وَأَخَذَ الَّذينَ ظَلَمُوا الصَّيحَةُ

Dan satu suara keras yang mengguntur menimpa orang-orang yang zalim itu,

Inilah hukuman yang dikenakan kepada mereka. Yang dikenakan azab di dalam ayat ini adalah kaum Tsamud akan tetapi Allah ﷻ tidak menyebut nama mereka tetapi hanya menyebut الَّذينَ ظَلَمُوا iaitu di dalam bentuk umum. Kenapa?

1. Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa mereka dikenakan azab itu kerana mereka zalim, bukan kerana mereka itu kaum Tsamud. Memang patut mereka dikenakan dengan azab itu.

2. Allah ﷻ hendak memberitahu bukan Tsamud sahaja boleh dikenakan dengan azab itu tetapi sesiapa sahaja yang melakukan kezaliman. Kalau orang zalim pada zaman sekarang pun boleh dikenakan dengan azab yang sama.

3. Allah ﷻ juga hendak memberitahu bahawa Dia tidak zalim dengan memberi azab itu. Bukan Allah ﷻ sengaja suka-suka mengazab mereka. Akan tetapi balasan yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana kesalahan syirik yang mereka lakukan.

Azab itu dalam bentuk tempikan daripada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan dalam masa yang sama, ada gegaran dari bawah. Oleh itu, mereka diazabkan dengan dua perkara sekaligus. Tempikan yang dikenakan kepada mereka itu sangat kuat sampai memutuskan urat jantung mereka.

Di sini disebut mereka dikenakan dengan الصَّيحَةُ tetapi di dalam ayat lain disebut azab lain pula. Lihat A’raf: 78

فَأَخَذَتهُمُ الرَّجفَةُ فَأَصبَحوا في دارِهِم جٰثِمينَ
Oleh itu, mereka pun dibinasakan oleh gempa bumi, lalu menjadilah mereka mayat-mayat yang tersungkur di tempat tinggal masing-masing.

Ayat ini menyebut الرَّجفَةُ pula. Di dalam Syams:14 disebut azab lain pula.

Lihat pula Fussilat:17 disebut mereka dikenakan dengan صٰعِقَةُ pula.

وَأَمّا ثَمودُ فَهَدَينٰهُم فَاستَحَبُّوا العَمىٰ عَلَى الهُدىٰ فَأَخَذَتهُم صٰعِقَةُ العَذابِ الهونِ بِما كانوا يَكسِبونَ
Adapun kaum Tsamud, maka Kami beri petunjuk kepadanya, lalu mereka mengutamakan kesesatan daripada hidayah petunjuk; mereka pun disambar oleh petir azab yang menghina dengan sebab apa yang mereka telah lakukan.

Akhir sekali di dalam Haqqah:5 disebut mereka dikenakan dengan الطّاغِيَةِ pula.

فَأَمّا ثَمودُ فَأُهلِكوا بِالطّاغِيَةِ
Adapun kaum Tsamud, maka mereka telah dibinasakan dengan kejadian yang luar biasa.

Ternyata ada berjenis-jenis azab yang dikenakan kepada mereka,

1) suara keras yang mengguntur (الصَّيحَةُ)
2) gempa bumi (الرَّجفَةُ)
3) menyamaratakan mereka dengan tanah فَدَمدَمَ عَلَيهِم
4) petir (صٰعِقَةُ)
5) kejadian luar biasa (الطّاغِيَةِ)

Maka mana satu yang dikenakan kepada mereka kerana lain ayat, lain pula azabnya? Nampak seolah-olah tidak konsisten pula, bukan? Sebenarnya ulama mengatakan tidak ada percanggahan di antara dua ayat ini kerana ia bermaksud mereka dikenakan dengan dua-dua azab. Ini seperti yang disebut oleh Qurtubi. Maknanya banyak sekali azab yang dikenakan kepada mereka, tidak sama dengan umat-umat yang lain.

فَأَصبَحوا في دِيٰرِهِم جٰثِمينَ

lalu mereka mati bergelimpangan di rumah-rumah mereka,

Pada waktu subuh esoknya, mereka semua mati bergelimpangan di rumah mereka. Ini adalah cara kematian yang amat dahsyat sekali. Allah ﷻ sebut mereka mati di tempat mereka tinggal iatu satu tempat yang mereka bangga-banggakan. Tempat itu juga sepatutnya menjadi tempat yang selamat bagi mereka akan tetapi mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk memusnahkan mereka dan Allah ﷻ pilih tempat yang mereka tinggal untuk menghina mereka.

Hud Ayat 68:

كَأَن لَّم يَغنَوا فيها ۗ أَلا إِنَّ ثَمودَ كَفَروا رَبَّهُم ۗ أَلا بُعدًا لِّثَمودَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

As if they had never prospered therein. Unquestionably, Thamūd denied their Lord; then, away with Thamūd.

(MALAY)

seolah-olah mereka belum pernah berdiam di tempat itu. Ingatlah, sesungguhnya kaum Tsamud mengingkari Tuhan mereka. Ingatlah, kebinasaanlah bagi kaum Tsamud.

كَأَن لَّم يَغنَوا فيها

seolah-olah mereka belum pernah berdiam di tempat itu.

Mereka dihancurkan sehingga tidak ada kesan yang mereka pernah tinggal di situ. Kalimah يَغنَوا dari katadasar غ ن ي yang bermaksud tinggal; berkembang; memanfaatkan; mendiami; menjadi kaya atau dalam keselesaan hidup; bebas daripada kekurangan; memperkayakan; menjadikan kaya; mengeluarkan; kaya raya; berdikari; mampu melakukan tanpa bantuan orang lain; seseorang yang cukup atau berdiri di tempat orang lain; memenuhi sesuatu keperluan.

Maknanya mereka telah hidup dengan selesa dan mencari kekayaan di situ akan tetapi apabila Allah ﷻ musnahkan mereka, maka langsung tidak ada kesan mereka di situ. Seakan-akan mereka tidak pernah tinggal di situ. Sampai begitu sekali Allah ﷻ azab mereka.

أَلا إِنَّ ثَمودَ كَفَروا رَبَّهُم

Ingatlah, sesungguhnya kaum Tsamud mengingkari Tuhan mereka.

Tidak syak lagi, Kaum Tsamud itu telah mengingkari Allah ﷻ. Mereka tidak taat kepada Nabi dan mereka ingkar dengan wahyu Allah ﷻ.

أَلا بُعدًا لِّثَمودَ

Ingatlah, kebinasaanlah bagi kaum Tsamud.

Disebabkan kekufuran mereka itu, mereka jauh daripada rahmat Allah ‎ﷻ. Di dunia lagi mereka telah dikenakan dengan azab dan di akhirat nanti tetap mereka juga akan menerima azab yang lebih teruk.

Maka sekianlah kisah kaum Tsamud dan Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam surah ini.

Habis Ruku’ 6 daripada 10 ruku’ surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Abasa Ayat 24 – 37 (Lihat pada makanan kita)

Ayat 24: Dari ayat ini sehingga ke ayat 32 adalah Perenggan Makro Kelima. Ia mengandungi dalil-dalil adanya akhirat. Dan ada dalil aqli tentang tauhid.

فَليَنظُرِ الإِنسانُ إِلىٰ طَعامِهِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then let mankind look at his food –

(MALAY)

maka hendaklah manusia itu memperhatikan makanannya.

Allah ﷻ beri dalil dengan suruh manusia lihat perkara yang biasa sahaja – makanan kita yang kita hadap setiap hari itu. Manusia hendaklah melihat dengan teliti apa yang dimakannya.

Lafaz نظرِ bukan sahaja bermaksud ‘melihat’ tapi renung dengan betul-betul, dan memikirkan tentangnya. Kerana kalau kita hendak fikirkan sesuatu dengan mendalam, kita kena tengok lama-lama dan fokus kepada sesuatu itu. Barulah dapat faham.

Ayat 25: Makanan yang kita makan itu, bukan terjadi begitu sahaja, tetapi ada proses bagaimana ianya dijadikan. Allah ﷻ menceritakan tentangnya:

أَنّا صَبَبنَا الماءَ صَبًّا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

How We poured down water in torrents,

(MALAY)

Sesungguhnya Kami benar-benar telah mencurahkan air (dari langit),

Sesungguhnya Allah ﷻ yang telah menurunkan air dengan banyak. صَبًّا bermaksud mencurah-curah turun. Air itu tidak datang sendiri. Allah ﷻ suruh kita fikirkan, dari mana datang air itu dan siapakah yang menurunkannya? Tentulah dari Allah ﷻ dan Allah ﷻ ingatkan kita dalam ayat ini.

Ayat 26:

ثُمَّ شَقَقنَا الأَرضَ شَقًّا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then We broke open the earth, splitting [it with sprouts],

(MALAY)

kemudian Kami belah bumi dengan sebaik-baiknya,

Dan Allah ﷻ telah memecahkan bumi (sesuai untuk bercucuk tanam). Allah ﷻ jadikan bumi merekah dan gembur. Air senang masuk untuk mengairi tanam-tanaman itu. Ini juga penting supaya tanaman boleh bergerak dan hidup.

Siapakah yang menggemburkan tanah itu? Allah ﷻ ingatkan kita yang Dialah yang melakukannya.

Ayat 27:

فَأَنبَتنا فيها حَبًّا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And caused to grow within it grain

(MALAY)

lalu Kami tumbuhkan biji-bijian di bumi itu,

Selepas Allah ﷻ jadikan tanah merekah dan gembur, Allah ﷻ tumbuhkan biji bijian. Dan kemudian Allah ﷻ jadikan ia hidup subur. Allah ﷻ sebutkan makanan yang penting atau makanan ruji dulu. Kerana inilah makanan yang dimakan banyak sekali oleh manusia, seperti gandum, beras dan sebagainya.

Ayat 28: Sekarang jenis makanan lain pula.

وَعِنَبًا وَقَضبًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And grapes and herbage

(MALAY)

anggur dan sayur-sayuran,

Dan Allah ﷻ juga menumbuhkan buah anggur dan sayur-sayuran dengan menurunkan air ke dalam tanah yang merekah itu. Ini adalah makanan tambahan kerana manusia memang suka ada makanan lain. Macam kita, takkan cukup dengan makan nasi sahaja, bukan?

Ayat 29:

وَزَيتونًا وَنَخلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And olive and palm trees

(MALAY)

dan zaitun dan kurma,

Sekarang disebut buah zaitun dan kurma. Buah zaitun cukup dikenal dan dapat dijadikan sebagai lauk, begitu pula minyaknya. Bahkan minyaknya dapat digunakan untuk meminyaki tubuh dan juga sebagai bahan bakar untuk lampu.

Sedangkan buat tamar juga banyak kegunaan dan boleh digunakan dengan bermacam-macam cara.

Allah ﷻ sebut jenis-jenis makanan ini kerana makanan inilah yang dikenali oleh masyarakat Arab waktu itu dan dekat dengan hati mereka. Bukanlah buahan dan makanan itu sahaja yang ada. Allah ﷻ sebut perkara yang biasa dikenali kepada penerima pertama wahyu ini supaya mereka dapat mengaitkan dengan diri mereka.

Ayat 30:

وَحَدائِقَ غُلبًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And gardens of dense shrubbery

(MALAY)

dan kebun-kebun (yang) lebat,

Dan Allah ﷻ jadikan taman-taman yang hijau subur, yang lebat. حَدائِقَ adalah taman yang dijaga yang di dalamnya adalah kehidupan menghijau yang lebat. Ini adalah sesuatu yang amat menarik perhatian orang Arab kerana secara umumnya, mereka tidak mempunyai banyak tempat sebegitu, kerana mereka hidup di padang pasir yang gersang.

Ayat 31:

وَفاكِهَةً وَأَبًّا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And fruit and grass –

(MALAY)

dan buah-buahan serta rumput-rumputan,

Ini termasuk segala jenis buahan yang sedap-sedap dan rumput rumputan untuk binatang. Sebelum ini Allah ﷻ sebut untuk manusia sahaja dan sekarang, أَبًّا adalah rumput untuk makanan binatang sahaja. Memang makanan binatang, tapi akhirnya binatang itu pun kita makan, bukan? Maka ia untuk kita juga sebenarnya.

Allah ﷻ sebutkan makanan manusia dengan banyak kerana hendak cerita semua makanan itu untuk manusia. Dan makanan untuk binatang juga, sedang binatang itu untuk kegunaan kita pula – kita makan binatang itu dan kita gunakan untuk kemudahan kita.

Asal lafaz فاكِهَةً adalah ‘gembira’. Digunakan untuk buah-buahan kerana kalau manusia makan buah-buahan, mereka akan jadi gembira.

Ibnu Abbas mengatakan bahawa fakihah adalah buah yang dimakan dalam keadaan segar, sedangkan al-abb ertinya tumbuhan yang hanya dimakan oleh binatang ternak dan tidak dimakan oleh manusia. Menurut riwayat lain yang bersumber darinya, disebutkan ianya adalah rumput untuk haiwan ternak.

Ayat 32: Kesimpulan untuk segala makanan yang telah disebut sebelum ini, selepas Allah ﷻ suruh kita tengok dan renung kepada segala makanan itu.

مَتاعًا لَكُم وَلِأَنعامِكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[As] enjoyment [i.e., provision] for you and your grazing livestock.

(MALAY)

untuk kesenanganmu dan untuk binatang-binatang ternakmu.

Semua makanan itu sebagai faedah untuk manusia dan ternakan kita. Allah ﷻ sebut manusia dulu (لَكُم) sebab manusia lebih penting dari binatang. Malah, binatang-binatang itu pun dijadikan untuk kegunaan kita.

Allah ﷻ sebut tentang makanan dan jasaNya untuk mengajak manusia kembali kepada agama yang benar. Allah ﷻ menceritakan jasaNya kepada manusia supaya manusia ingat siapakah yang telah memberi segala itu kepada mereka. Kalau orang buat kebaikan untuk kita, tentulah kita akan sayang kepada dia, ikut cakap dia, bukan?

Bagaimana pula kalau semua yang kita ada dari Allah ﷻ? Tentulah segala apa yang Allah ﷻ suruh kita buat, kita kena taat, bukan? Dalam istilah psikologi, ini dipanggil positive reinforcement. Maknanya, tengoklah apa jasa yang Allah ﷻ telah berikan kita, kenanglah jasa Allah ﷻ. Ini sepatutnya membawa manusia kepada Islam. Kena taat kepada suruhan Allah ﷻ kerana telah banyak nikmat Dia yang kita makan dan pakai.

Ayat 33: Ayat 33 – 37 adalah Perenggan Makro Keenam dan ia mengandungi gambaran Hari Kiamat.

Ayat 37 ini adalah ayat takhwif ukhrawi. Sekarang sudah diberi ancaman kalau tidak mahu terima juga positive reinforcement yang telah disebutkan sebelum ini. Kalau dengan manusia, untuk kita beri nasihat, kita suruh dia ingat balik jasa kita kepadanya. Tetapi kalau dia masih berdegil, mulalah kita beri ancaman kepadanya, bukan?

فَإِذا جاءَتِ الصّاخَّةُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But when there comes the Deafening Blast¹

The piercing blast of the Horn which signals resurrection. Aṣ-Ṣākhkhah is also a name for the Day of Resurrection.

(MALAY)

Dan apabila datang suara yang memekakkan,

Ini adalah apabila datang jeritan yang amat kuat. الصّاخَّةُ adalah jeritan yang amat kuat. Kaum musyrik mendengar pesanan dan dakwah Nabi ﷺ tetapi mereka tidak mahu mendengar. Mereka tidak endahkan apa yang baginda sampaikan. Mereka pekakkan sahaja telinga dan pendengaran mereka. Tetapi mereka takkan dapat melawan apabila pekikan yang kuat itu akan datang nanti.

Dan Allah ﷻ telah pernah kenakan azab pekikan kepada umat sebelum umat Nabi Muhammad ﷺ. Kerana degil sangat nak dengar nasihat dari para Rasul mereka, maka Allah ﷻ beri azab. الصّاخَّةُ adalah jeritan yang sangat kuat sampaikan kalau dengar, boleh terus jadi pekak. Allah ﷻ hendak beritahu mereka: Sekarang kamu boleh tutup telinga kamu dari dengar nasihat, tetapi lihatlah nanti apa yang akan kena kepada kamu.

Azab الصّاخَّةُ itu akan datang pada Hari Kiamat nanti. Hari yang semua makhluk akan dimatikan. Hari yang menentukan permulaan Hari Kiamat. Kemudian Allah ﷻ sebutkan apa yang akan terjadi pada hari itu dalam ayat seterusnya.

Ayat 34:

يَومَ يَفِرُّ المَرءُ مِن أَخيهِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

On the Day a man will flee from his brother

(MALAY)

pada hari ketika manusia lari dari saudaranya,

Pada hari itu, manusia akan lari dari saudaranya kerana tidak mahu menolong saudaranya itu. Mereka juga takut mereka dipertanggungjawabkan oleh saudara mara mereka itu. Kerana dulu pun mereka pernah kejam terhadap mereka, atau tidak menjalankan tanggungjawab kepada mereka.

Kalimah المَرءُ yang digunakan dalam ayat ini dan bukan الرجل yang juga terjemahan kasarnya adalah lelaki juga. Ini adalah kerana المَرءُ selalunya bermaksud orang yang tidak mementingkan diri sendiri, seorang yang sanggup korbankan dirinya untuk tolong orang. Akan tetapi, Allah ﷻ hendak beritahu, orang yang macam ini pun akan lari dari saudaranya.

Lafaz يَفِرُّ bermaksud lari dari sesuatu yang menakutkan. Sampai begitu sekali mereka lari dari saudara mara mereka. Padahal, sepatutnya dengan saudara mara kitalah kita akan rapat bukan? Kalau di dunia merekalah yang kita selalu bersama, bukan?

Selalunya, kalau kita ada masalah dan hendak cari perlindungan, kita akan cari saudara kita, bukan? Akan tetapi kali ini, mereka lari dari saudaranya sendiri. Keadaan sudah jadi terbalik pula. Kenapa? Sebab ada hak hak saudaranya yang tidak dia penuhi. Oleh kerana saudara kita itu rapat dengan kita, tentu kita banyak berurusan dengan mereka.

Akan tetapi, kadang-kadang dengan saudara mara kitalah yang kita ada masalah, berkelahi, bertegang urat, tidak bertegur sapa lagi dan macam-macam masalah lagi; sedangkan, dengan orang lain baik-baik sahaja. Sampaikan kadang-kadang manusia tidak memenuhi hak-hak saudara mereka pun ada.

Oleh itu, di akhirat nanti, apabila dia nampak saudara mara dia, dia akan lari. Mereka lari sebelum mereka mengadu yang ada hak mereka yang tidak memenuhinya semasa di dunia. Dan waktu di akhirat nanti, semua akan kisah, tidak boleh hendak beri peluang langsung, walaupun dengan saudara mara. Jadi bila dia nampak saudara dia, dia teringat yang dia tidak penuhi hak saudaranya itu.

Jadi dia takut saudaranya itu akan tuntut hak dari dia, maka dia akan lari awal-awal lagi. Bila nampak sahaja, dia akan teringat segala kesalahan yang dia telah lakukan kepada saudaranya itu, maka dia akan lari. Begitulah yang akan terjadi kalau kita tidak jaga hubungan baik dengan saudara mara kita semasa di dunia.

Ayat 35: Selepas saudara mara kita, siapa lagi yang kita lebih rapat?

وَأُمِّهِ وَأَبيهِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And his mother and his father

(MALAY)

dari ibu dan bapanya,

Bukan sahaja dia akan lari dari saudara maranya sahaja, tetapi dengan emak dan ayahnya pun dia akan lari. Sedangkan siapa ibubapa kita? Merekalah yang telah melahirkan kita, menjaga dan membesarkan kita. Kita paling rapat dengan mereka. Sepatutnya dengan merekalah kita berbakti.

Tetapi sebaliknya, manusia akan lari dari ibubapa mereka kerana emak dan ayah akan menuntut segala pemberian mereka semasa di dunia dahulu. Manusia akan tahu yang ibubapa mereka akan minta pahala dari anaknya itu. Mereka akan ungkit segala jasa mereka. Jadi anak itu akan awal-awal lari daripada ibubapanya.

Mungkin ada yang akan bertanya: “takkan emak dan ayah akan buat perkara macam itu. Bukankah segala apa yang mereka lakukan semasa di dunia dahulu, mereka ikhlas?” Jangan sangka begitu, kerana di akhirat nanti keadaan akan jadi berlainan sangat.

Waktu itu “nafsi-nafsi” – ingat hanya untuk diri sendiri sahaja. Sudah tidak kisah tentang orang lain lagi, yang penting dan fokus mereka adalah untuk menyelamatkan diri sendiri – tidak kira sama ada mereka terpaksa menyusahkan atau menjatuhkan anak sendiri atau ibubapa sendiri.

Ayat 36: Siapa lagi yang lebih rapat daripada ibubapa? Tentulah keluarga sendiri, iaitu anak isteri sendiri.

وَصاحِبَتِهِ وَبَنيهِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And his wife and his children,

(MALAY)

dari isteri dan anak-anaknya.

Dan mereka sanggup lari jauh dari isteri dan anak-anaknya. Padahal, mereka itulah yang paling rapat dengan kita. Dahulu berkongsi hidup dengan mereka. Bayangkan hidup bertahun-tahun dengan isteri, mungkin tidak pernah berenggang walau sehari. Kemudian setelah sekejap sahaja berdua, dikurniakan anak dan anak itulah penghubung kasih sayang, buah hati pengarang jantung semasa di dunia dahulu. Kita sanggup lakukan apa sahaja untuk anak kita, bukan?

Tetapi, seseorang itu akan lari dari isterinya dan lagi teruk, dengan anak yang sepatutnya dia lindungi. Sedangkan, siapa yang paling seseorang itu sayang, kalau bukan anaknya? Kalau di dunia dahulu, bila dia pandang anak dia pun dia rasa segala penat masa balik kerja hilang. Jikalau tidak jumpa sehari suntuk anaknya itu pun dia sudah rindu.

Tetapi di akhirat nanti, dia nampak sahaja anaknya itu, dia akan lari kerana takut. Alangkah lain dengan apa yang kita sangka. Jadi ini adalah perkara serius. Bukan sahaja suami akan lari dari isteri, isteri pun akan lari dari suami. Bukan ayah akan lari dari anaknya, ibu pun akan lari dan anak pun akan lari dari mereka.

Kenapa mereka lari? Kerana mereka teringat yang mereka dahulu ada buat salah dengan ahli mereka itu, sama ada pada emak, pada anak, pada pasangan hidup masing-masing. Mereka takut kena tuntut di akhirat kelak. Kerana mereka yang dizalimi boleh menuntut hak-hak mereka. Jadi dia tidak sanggup hendak serahkan apa-apa untuk mereka.

Kerana waktu itu, hak-hak itu tidak boleh dipenuhi dengan wang ringgit lagi. Mereka kena bayar dengan pahala. Dan kalau pahala mereka habis diberi kepada orang lain, mereka kena ambil dosa orang itu pula untuk ditanggung. Itu sebab pentingnya untuk kita penuhkan hak orang-orang yang dekat dengan kita semasa di dunia. Supaya kita tidak mengalami keadaan begini.

Jadi Allah ﷻ hendak beritahu kita, pada hari itu, kita semua akan memikirkan tentang hal diri sendiri sahaja. Dalam surah sebelum ini, telah diberitahu kepada kita yang di akhirat nanti, semua orang akan ingat balik segala apa yang dia telah lakukan semasa di dunia – semua, setiap satu dan tidak ada tertinggal. Kalau di dunia, macam-macam kita lupa, tetapi ingatan kita akan jadi sempurna di akhirat kelak.

Dan oleh kerana dia sudah ingat semuanya, maka dia sudah tidak tentu arah sebab dia telah ingat segala kesalahan yang dia telah buat. Dan waktu itu dia tidak mahu fikirkan bagaimana dia hendak balas balik kesalahannya kepada orang lain. Dia juga tidak mahu tolong walau sesiapa pun kerana dia sendiri ada masalah dia sendiri. Tidak kira siapa pun, walaupun pada orang yang sangat dekat dengan dirinya.

Balaghah: Terdapat keindahan susunan dalam ayat-ayat ini. Kita boleh lihat bahawa susunan yang digunakan adalah susunan yang mendekat. Disebut mereka yang jauh dahulu dengan kita (saudara mara) dan akhirnya diakhiri dengan insan yang paling dekat dengan kita (anak).

Bandingkan dengan susunan dalam Maarij:11-14. Dalam Surah Maarij itu, susunan yang digunakan adalah susunan menaik: dimulai dengan anak kita sehingga kepada seluruh manusia. Kenapa ada perbezaan dalam susunan itu?

Inilah keindahan susunan dalam Al-Qur’an. Dalam Surah Maarij itu, ianya berkenaan dengan tindakan hendak menebus seseorang untuk menyelamatkan diri. Kalau kita hendak menebus, tentulah kita mulakan dengan apa yang rapat dengan kita, kerana seolah-olah kita memilikinya. Iaitu anak kita sendiri. Tetapi dalam Surah Abasa ini, ianya berkenaan menjauhkan diri dari seseorang.

Kalau kita terpaksa menjauhkan diri dari seseorang, tentulah kita akan memulakan dengan orang jauh dari kita dahulu. Sebagai contoh, kalau kita kena berpindah dan kita tidak sanggup untuk berpisah dengan ahli keluarga kita, bukan? Tetapi kalau terpaksa juga, kita susun supaya yang kita jauhi terlebih dahulu adalah saudara kita yang paling jauh.

Ayat 37: Kenapa kita tidak sempat dan tidak sanggup hendak memikirkan tentang hal orang lain?

لِكُلِّ امرِئٍ مِنهُم يَومَئِذٍ شَأنٌ يُغنيهِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For every man, that Day, will be a matter adequate for him.¹

i.e., to occupy him. He will be concerned only with himself, thus forgetting all others.

(MALAY)

Setiap orang dari mereka pada hari itu mempunyai urusan yang cukup menyibukkannya.

Pada hari itu semua orang akan sibuk dengan hal masing-masing. Memikirkan tentang perbuatan mereka di dunia, menyesali segala perbuatan mereka, takut apa yang akan jadi kepada mereka, selamat atau tidak? Oleh kerana itu, setiap manusia tidak sempat hendak fikirkan pasal orang lain.

Lafaz امرِئٍ adalah dari lafaz المَرءُ dan seperti yang kita telah sebut sebelum ini, المَرءُ adalah orang yang mementingkan orang lain. Akan tetapi orang macam itu pun akan sibuk dengan diri dia sahaja. Kerana keadaan di akhirat yang begitu membimbangkan mereka.

Kalimah شَأنٌ bermaksud perkara yang penting, tugas yang penting. Oleh itu, mereka amat sibuk dengan perkara yang amat penting yang melibatkan diri mereka. Antaranya mereka sibuk memikirkan apa yang mereka telah buat dan bagaimana hendak menyelamatkan diri mereka.

Kalimah يُغنيهِ pula bermaksud mereka sibuk sangat sampai tidak ingat benda lain. Waktu itu, benda lain jadi tidak penting kerana dia sedang memikirkan satu perkara yang amat menekan kepada fikirannya. Macam kita tengah sibuk buat kerja yang amat penting, dan anak kita datang tunjuk gambar yang dia lukis. Kita waktu itu, tengok acuh tidak acuh sahaja kerana kita sedang siapkan kerja kita yang perlu dihantar segera.

Begitulah lebih kurang perasaan mereka di akhirat nanti. Tidak sempat hendak tengok orang lain, hendak cari kawan lama untuk borak-borak, hendak cari ahli keluarga untuk periksa sama ada mereka selamat atau tidak.

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَمَّارِ بْنِ الْحَارِثِ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ صَالِحٍ، حَدَّثَنَا ثَابِتٌ أَبُو زَيْدٍ الْعَبَّادَانِيُّ، عَنْ هِلَالِ بْنِ خَبَّاب، عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” تُحْشَرُونَ حُفَاةً عُرَاةً مُشَاةً غُرلا ” قَالَ: فَقَالَتْ زوجته: يا رسول الله، أوَ يرى بَعْضُنَا عَوْرَةَ بَعْضٍ؟ قَالَ: ” (لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ) أَوْ قَالَ: “مَا أَشْغَلَهُ عَنِ النَّظَرِ”.

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ammar ibnul Haris Al-Walid ibnu Saleh. telah menceritakan kepada kami Sabit alias Abu Zaid Al-Ubadani, dari Hilal ibnu Khabbab, dari Sa’id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Kelak kalian akan dihimpunkan (di hari kiamat) dalam keadaan tidak beralas kaki, telanjang, jalan kaki lagi dalam keadaan tidak bersunat (berkhitan). Maka salah seorang isteri baginda ada yang bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah kita dapat melihat (yang lain), atau sebahagian dari kita dapat melihat aurat sebahagian yang lainnya?” Maka baginda menjawab: Tiap-tiap orang dari mereka di hari itu disibukkan dengan urusannya sendiri —atau— sibuk dengan urusannya sendiri hingga tidak sempat memandang (orang lain).

Imam Nasai telah meriwayatkan hadis ini secara tunggal dengan sanad yang sama, dari Abu Daud, dari Arim, dari Sabit ibnu Yazid alias Ibnu Zaid Al-Ahwal Al-Basri salah seorang siqah, dari Hilal ibnu Khabab, dari Sa’id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas dengan lafaz yang sama.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 25 September 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Tafsir Surah Hud Ayat 62 – 64 (Kisah Unta Betina Allah ﷻ)

PENOLAKAN KAUMNYA

Hud Ayat 62: Ayat syikayah (rungutan daripada Allah ﷻ tentang kata-kata para penentang).

قالوا يٰصٰلِحُ قَد كُنتَ فينا مَرجُوًّا قَبلَ هٰذا ۖ أَتَنهٰنا أَن نَّعبُدَ ما يَعبُدُ ءآباؤُنا وَإِنَّنا لَفي شَكٍّ مِّمّا تَدعونا إِلَيهِ مُريبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O Ṣāliḥ, you were among us a man of promise before this. Do you forbid us to worship what our fathers worshipped? And indeed we are, about that to which you invite us, in disquieting doubt.”

(MALAY)

Kaum Tsamud berkata: “Hai Shaleh, sesungguhnya kamu sebelum ini adalah seorang di antara kami yang kami harapkan, apakah kamu melarang kami untuk menyembah apa yang disembah oleh bapak-bapak kami? Dan sesungguhnya kami betul-betul dalam keraguan terhadap agama yang kamu serukan kepada kami”.

قالوا يٰصٰلِحُ قَد كُنتَ فينا مَرجُوًّا قَبلَ هٰذا

Kaum Tsamud berkata: “Hai Saleh, sesungguhnya kamu sebelum ini adalah seorang di antara kami yang kami harapkan

Kita boleh lihat di sini yang umat Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu telah memberi tindak balas kepada dakwah baginda. Ini menunjukkan memang baginda telah menyampaikan dakwah dan telah menegur kesalahan-kesalahan yang telah dilakukan oleh umat baginda waktu itu. Ini bermakna memang baginda telah melakukan dakwah dengan menyampaikan kebenaran yang menyentuh amalan-amalan salah masyarakat itu. Mereka terasa dengan teguran itu dan kerana itulah mereka sedang menjawab seperti yang kita baca ini.

Ini tidak sama dengan ahli agama kita sekarang yang tidak menegur pun kesalahan yang dilakukan oleh masyarakat sampaikan masyarakat senang lenang sahaja tidak terasa dan tidak tersentuh pun dengan teguran daripada ahli agama. Kalau ada kelas-kelas agama yang dilakukan di masjid-masjid dan surau sekarang pun hanya menyentuh tentang feqah wudhu’, solat dan puasa sahaja dan tidak menegur tentang kesalahan yang lebih besar dan penting iaitu syirik dan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat. Disebabkan itulah kesalahan syirik dan bid’ah masih berterusan malah berleluasa dalam kalangan masyarakat kita. Kadangkala kelihatan makin kreatif pun ada mereka mereka-reka ibadah baru pula.

Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dahulu merupakan harapan masyarakat Kaum Tsamud sebelum baginda diangkat menjadi Nabi. Ini kerana kalimah yang digunakan adalah مَرجُوًّا daripada katadasar ر ج و yang bermaksud berharap; jangkakan; tunggu; harapan. Maka kalimah مَرجُوًّا bermaksud mereka berharap kepada Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menjadi pemimpin. Namun, harapan itu adalah sebelum baginda mengajak mereka kepada tauhid. Baginda menjadi harapan pemimpin mereka untuk terus menyubur adat resam tok nenek mereka yang lama. Mereka sangka baginda akan menjadi pemimpin bagi pihak mereka kerana baginda ada potensi besar sebagai seorang pemimpin.

Teringat satu kisah seorang ibu yang menghantar anaknya ke madrasah. Anak itu telah belajar agama termasuk tafsir Al-Qur’an dan apabila dia pulang dia telah menegur kesalahan yang dilakukan oleh ibunya. Ibunya boleh pula berkata: “Mak ingat kau belajar ni, bolehlah jadi imam solat emak, bukannya tegur emak!” Alangkah jahilnya si ibu itu. Begitulah yang berlaku apabila ramai yang menghantar anak belajar agama atas niat yang salah.

Begitulah juga para Nabi sekalian kerana mereka itu dididik oleh Allah ﷻ untuk menjadi insan yang mulia. Sampaikan setiap orang yang melihat para Nabi itu akan memandang tinggi kepada mereka dan percaya kepada mereka. Rupa elok, akhlak peribadi pun indah sekali. Begitulah juga yang kita tahu terjadi kepada Nabi Muhammad ﷺ. Sebelum baginda diangkat menjadi Rasul dan mengajak kaumnya meninggalkan syirik, kaumnya itu begitu menyenangi sikap dan peribadi baginda sehinggakan baginda digelar ‘Al-Amin’ (yang dipercayai) yang menunjukkan betapa mereka percayakan baginda.

Akan tetapi apabila Rasulullah ﷺ menyampaikan dakwah tauhid dan menegur kesalahan syirik umat baginda tiba-tiba baginda ditentang dan orang yang mereka yakin dan dipercayai itu terus sekelip mata. Hanya kerana tidak dapat menerima teguran baginda. Begitulah juga yang telah berlaku kepada Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka Allah ﷻ hendak memberi pujukan kepada Rasulullah ﷺ yang bukan baginda sahaja yang pertama kali ditolak oleh umat baginda setelah sekian lama disanjung tinggi.

Perkara yang sama boleh berlaku kepada kita apabila kita menjalankan dakwah tauhid dan menegur kesalahan bid’ah yang dilakukan masyarakat. Kalau dulu kita dipandang tinggi dan senang berkawan dengan orang lain, maka tiba-tiba kita akan dipandang serong dan dituduh sesat. Maka jangan pelik jika itu berlaku kepada kita kerana itulah Sunnatullah yang berlaku zaman berzaman.

Di sini masyarakat baginda menyebut nama baginda sahaja tanpa diberikan pangkat baginda sebagai Nabi Allah ﷻ. Maka ini menunjukkan yang mereka marah kepada baginda dan tidak menghormati baginda dan sudah tidak sayang kepada baginda. Kurang ajarnya mereka itu seperti kurang ajarnya seorang anak yang memanggil nama ayahnya sahaja.

أَتَنهٰنا أَن نَّعبُدَ ما يَعبُدُ ءآباؤُنا

apakah kamu melarang kami untuk menyembah apa yang disembah oleh bapak-bapak kami?

Mereka hairan sangat kenapa baginda melarang mereka daripada menyembah apa yang pernah disembah oleh tok nenek mereka. Itulah kebanggaan mereka selama hari ini – meneruskan tradisi tok nenek, golongan yang terdahulu.

Memang manusia suka untuk meneruskan apa yang telah dilakukan oleh golongan terdahulu. Lebih-lebih lagi dalam perkara agama. Kalau perkara lain, tidaklah dijaga sangat, tetapi kalau dalam bab agama, memang mereka senang meneruskan amalan yang telah lama ada, langsung tidak boleh dipersoalkan.

Ini sama sahaja seperti golongan kita lah juga, kalau bab agama, mesti meneruskan apa yang telah lama diamalkan oleh golongan-golongan sebelum ini. Kalau kita tegur, marah betul mereka yang menjaganya. Mereka menjadi terlebih sensitif. Mereka ikut sahaja amalan tok nenek, tanpa memikirkan sama ada amalan itu benar atau tidak. Maka amat susah untuk kita menghilangkan amalan syirik, bid’ah dan khurafat dalam masyarakat kerana memang ramai yang berfikiran cetek begini. Oleh itu kita kena terus sampaikan ilmu.

Menggunakan hujah amalan tok nenek adalah satu hujah yang selalu digunakan oleh para penentang tauhid dan Sunnah. Ini adalah kerana pada mereka, sesuatu amalan itu sudah lama diamalkan oleh tok nenek dan kita manusia memang ada pertalian yang rapat dengan tok nenek. Mereka seolah-olah tidak dapat menerima hakikat bahawa amalan tok nenek mereka selama ini adalah salah kerana terlalu percaya dan hormatkan tok nenek itu. Ini adalah sebagaimana kita hormatkan apa yang dilakukan oleh ayah kita jugalah. Berat hati kita untuk kata ayah kita salah, bukan? Bagaimana salah sekalipun, mereka tetap bapa kita. Mereka sangka apabila amalan itu telah lama diamalkan maka tentulah ia benar kerana jikalau ia salah maka tentu telah lama ditolak.

Lagi satu mereka percaya kepada amalan tok nenek ini adalah kerana yang menjadi penganjurnya juga adalah golongan-golongan agama juga seperti ustaz dan tok lebai. Bayangkan amalan syirik buang sial ke laut dahulu dilakukan oleh para-para ustaz juga yang membacakan doa dan menjadi tekong kepada amalan itu. Alhamdulillah masyarakat kita sudah semakin pandai sedikit dan sudah nampak yang amalan itu adalah amalan syirik. Akan tetapi masih ada lagi amalan-amalan lain yang ada saki baki di dalam masyarakat kita.

Ringkasnya amalan tok nenek dipegang kuat kerana,

1. Sudah lama diamalkan jadi kenapa hendak tukar?
2. Tok nenek yang kita hormat yang amalkan
3. Kalau salah, kenapa ia diamalkan sekian lama?
4. Ia juga diamalkan oleh ahli agama selama ini

Al-Qur’an menegur hujah bathil mereka ini seperti disebut dalam Baqarah:170

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَل نَتَّبِعُ مَآ أَلفَينَا عَلَيهِ ءَابَآءَنَآ‌ۗ
Dan apabila dikatakan kepada mereka” Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah” mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya”.

Hujah mereka ini dijawab oleh Allah ﷻ di dalam sambungan ayat itu. Kalau amalan itu memang ada hujah dan dalil, maka bolehlah diteruskan, tetapi kalau ia dilakukan tanpa apa-apa sandaran agama, maka kenapa diteruskan? Takkan masih mahu mengikut amalan orang yang tidak berilmu hanya kerana semata-mata mereka itu tok nenek kita?

أَوَلَو كَانَ ءَابَآؤُهُم لَا يَعقِلُونَ شَيـًٔا وَلَا يَهتَدُونَ
Patutkah (mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara ugama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (daripada Allah)?

Oleh itu orang yang berilmu dan telah membuka mindanya serta telah belajar agama kena berani meninggalkan amalan-amalan salah walaupun ia telah lama diamalkan. Kita tidak perlu untuk menjaga tradisi golongan yang sebelum kita jikalau ia menyelisihi wahyu.

Kalau amalan salah dan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat tidak ditegur, maka ia akan menjadi semakin teruk dan lama kelamaan akan dianggap sebagai agama dan benar. Sebab itulah amalan tok nenek itu dianggap sebagai baik kerana tidak pernah ditegur oleh ahli agama yang sepatutnya tahu. Entah takut tidak dibayar lagi, agaknya.

Begitu jugalah kita terpaksa menegur amalan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat sekarang kerana jikalau kita tidak tegur, entah apa yang akan terjadi kepada masyarakat kita. Kalaulah kita dapat hidup 50 tahun lagi dan lihat amalan masyarakat ketika itu, kita pun tidak tahu masyarakat kita itu beragama apa agaknya kerana amalan sudah jadi pelik-pelik.

Jangan kita jadi orang yang hanya menerima sahaja secara membabi buta apa-apa yang disampaikan kepada kita. Ini kerana Allah ﷻ telah anugerahkan kita pancaindera untuk menuntut ilmu dan minda untuk menilai mana yang benar dan mana yang tidak. Allah ﷻ memuji orang yang bijak (ulul albab) di dalam Zumar:18

الَّذينَ يَستَمِعونَ القَولَ فَيَتَّبِعونَ أَحسَنَهُ ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدٰهُمُ اللَهُ ۖ وَأُولٰئِكَ هُم أُولُو الأَلبٰبِ
Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.

Maknanya kita boleh dengar hujah yang disampaikan oleh orang lain, tetapi mestilah menilai dengan hati-hati supaya kita ikut yang أَحسَنَهُ (yang terbaik). Apakah pula أَحسَنَهُ itu? Ia disebut dalam Zumar: 23 pula,

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang

Jelas di sini, أَحسَنَ yang dimaksudkan adalah wahyu Al-Qur’an. Maka sebarang ilmu agama yang disampaikan itu mestilah dibandingkan dengan neraca Al-Qur’an. Cuma malangnya ramai yang tidak mahir dengan tafsir Al-Qur’an maka kerana itu senang sekali mereka ditipu.

وَإِنَّنا لَفي شَكٍّ مِّمّا تَدعونا إِلَيهِ مُريبٍ

dan sesungguhnya kami betul-betul dalam keraguan terhadap agama yang kamu serukan kepada kami, lagi menyebabkan keraguan”.

Mereka kata mereka betul-betul ingkar daripada ajaran tauhid yang Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ajak itu. Mereka ragu-ragu dengan apa yang baginda sampaikan. Mereka ragu-ragu kerana bertentangan daripada pemahaman mereka.

Begitulah juga dalam masyarakat kita ini. Terlalu ramai berfahaman begini. Kalau ada ustaz Sunnah mengajar perkara yang lain sedikit daripada apa yang mereka telah biasa amalkan, mereka akan beri tuduhan melulu. Paling selalu disebut sekarang adalah tuduhan: Wahabi. Ramai pandai sebut sahaja tetapi tidak faham pun apa maksud Wahabi itu. Kalau kita tanya kepada mereka pun, mereka tidak akan boleh jawab kerana mereka ikut sahaja kata-kata orang. “Entahlah, lain benar apa depa ajar tu dari biasa kita buat. Ustaz aku cakap depa wahabi. Aku ikut je.”

Kalimah “مُريبٍ” dan “شَكٍّ” dalam ayat ini mempunyai makna yang berkait rapat tetapi berbeza dari segi nuansa dan kekuatan makna. Kalimah “شَكٍّ” bermaksud keraguan atau keadaan tidak yakin, iaitu seseorang berada dalam keadaan teragak-agak antara dua perkara tanpa ada keyakinan pada salah satu daripadanya. Dalam konteks bahasa Arab, “الشك: اعتدال النقيضين عند الإنسان وتساويهما” iaitu keraguan berlaku apabila dua perkara yang bertentangan sama kuat di sisi seseorang, sehingga dia tidak dapat memutuskan mana yang benar.

Sementara itu, “مُريبٍ” berasal dari kata dasar “ريب” yang bermaksud sesuatu yang menimbulkan syak wasangka, kebimbangan, atau keraguan yang lebih mendalam. “مُريبٍ” membawa maksud “menimbulkan keraguan” atau “mencetuskan syak wasangka”, iaitu bukan sekadar ragu, tetapi juga menyebabkan orang lain turut ragu dan bimbang. Dari sudut tafsir, “مُريبٍ” adalah lebih berat daripada sekadar “شَكٍّ”, kerana ia melibatkan unsur menimbulkan keraguan atau syak wasangka dalam hati orang lain .

Ringkasnya:

- “شَكٍّ” = keraguan dalam hati, tidak pasti antara dua perkara.
- “مُريبٍ” = sesuatu yang menimbulkan keraguan, syak wasangka, atau kebimbangan, sama ada pada diri sendiri atau orang lain.

Jadi, dalam ayat tersebut, “شَكٍّ” menggambarkan keadaan ragu, manakala “مُريبٍ” menambah makna bahawa keraguan itu bukan sekadar wujud, tetapi juga menimbulkan syak wasangka dan kebimbangan yang lebih mendalam

HUJAH BALAS NABI SALEH عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Hud Ayat 63:

قالَ يٰقَومِ أَرَءَيتُم إِن كُنتُ عَلىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبّي وَءآتٰني مِنهُ رَحمَةً فَمَن يَنصُرُني مِنَ اللَّهِ إِن عَصَيتُهُ ۖ فَما تَزيدونَني غَيرَ تَخسيرٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “O my people, have you considered: if I should be upon clear evidence from my Lord and He has given me mercy from Himself, who would protect me from Allāh if I disobeyed Him? So you would not increase me except in loss.

(MALAY)

Shaleh berkata: “Hai kaumku, bagaimana fikiranmu jika aku mempunyai bukti yang nyata dari Tuhanku dan diberi-Nya aku rahmat (kenabian) dari-Nya, maka siapakah yang akan menolong aku dari (azab) Allah jika aku mendurhakai-Nya. Sebab itu kamu tidak menambah apapun kepadaku selain daripada kerugian.

قالَ يٰقَومِ أَرَءَيتُم إِن كُنتُ عَلىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبّي

Shaleh berkata: “Hai kaumku, bagaimana fikiranmu jika aku mempunyai bukti yang nyata dari Tuhanku

Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membalas kata-kata kaumnya: ‘Apa pandangan kamu, tolong beritahu aku sikit, kalau sekiranya aku ini benar atas dalil yang benar, bagaimana? Kamu yang menolak apa yang aku sampaikan ini, cuba fikir sikit, kalau aku benar dan kamu tolak, tidakkah bahaya bagi kamu semua?’

Apakah bukti nyata yang dimaksudkan? Ia adalah daripada fitrah keimanan yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada semua insan. Fitrah ini telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Juga bermaksud wahyu yang Allah ﷻ sampaikan kepada baginda.

Dari sini kita dapat tahu bahawa bukti itu mesti daripada Tuhan (بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي). Sebab itu kita kena rujuk kepada wahyu dalam hal agama, tidak boleh kita buat fahaman sendiri.

Yang kedua sifatnya pula adalah بَيِّنَةٍ (jelas). Memang apa-apa sahaja daripada Tuhan adalah jelas. Yang tidak jelas kalau tidak belajar dan kalau hati keras tidak mahu menerima kebenaran. Jikalau ia jelas, maka salahlah fahaman sesetengah orang agama yang kata tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an bagi orang awam. Seolah-olah orang istimewa sahaja yang boleh belajar. Mereka sampai kata kalau belajar tafsir, boleh keliru dan malah boleh menjadi sesat! Ini adalah pandangan yang salah dan merbahaya.

Bayangkan Al-Qur’an adalah sumber utama kita tetapi kita tidak boleh belajar untuk memahaminya? Amatlah rugi kalau begitu. Di dalam masa yang sama, kita faham juga kerisauan mereka. Memang kalau tidak belajar dengan orang yang mahir, ia boleh menyebabkan salah faham dan ya, boleh sampai sesat. Kita pun pernah baca fahaman-fahaman yang mengarut daripada orang yang tafsir Al-Qur’an ikut nafsu sendiri, hanya berdasarkan terjemahan sahaja.

Maka nasihat kami adalah kena belajar tafsir, tetapi hendaklah berhati-hati. Dapatkan ilmu daripada guru yang mahir dan kena belajar lebih daripada satu guru supaya dapat banding-bandingkan. Kalau kita baru belajar, kita tidak tahu guru itu ajar betul atau tidak. Maka kena bandingkan dengan guru yang lain juga. Kerana itu seeloknya belajar secara talaqqi (berdepan) supaya boleh bertanya soalan.

وَءآتٰني مِنهُ رَحمَةً

dan diberi-Nya aku rahmat (kenabian) daripada-Nya,

Kalaulah benar-benar Allah ﷻ telah memberikan rahmat khas daripada-Nya, bagaimana? Rahmat yang dimaksudkan adalah rahmat kenabian, iaitu Allah ﷻ telah mengangkat baginda menjadi seorang Nabi lagi Rasul. Ini adalah kerana memang pangkat kenabian adalah sebuah rahmat kepada yang menerima pangkat itu dan umat mereka. Sebagaimana Rasulullah ﷺ juga adalah rahmat seperti disebut di dalam Anbiya’:107

وَما أَرسَلنٰكَ إِلّا رَحمَةً لِّلعٰلَمينَ
Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.

Baginda suruh mereka fikirlah sikit, kalau memang baginda itu Nabi dan bawa dalil yang benar, dan mereka pula tolak, bagaimana? Bukankah susah hidup mereka nanti sebab menolak Nabi dan wahyu?

فَمَن يَنصُرُني مِنَ اللَّهِ إِن عَصَيتُهُ

maka siapakah yang akan menolong aku daripada (azab) Allah jika aku mendurhakai-Nya.

Maka siapa lagi akan membantu baginda jika baginda tidak mengajak mereka kepada agama tauhid? Mereka marah sekali apabila Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menegur amalan mereka menyembah ilah-ilah mereka itu. Mereka mahu Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jangan cakap begitu lagi, mereka mahu baginda berhenti. Mustahil untuk baginda berhenti kerana itulah adalah tugas baginda.

Salah satu Dakwa surah ini adalah untuk menyampaikan dakwah walaupun ia berat. Oleh kerana itu Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetap akan sampaikan juga walaupun mereka tidak suka. Maka, apa yang baginda lakukan itu adalah kewajipan yang baginda kena jalankan dan kalau baginda tidak jalankan, baginda telah menderhakai Allah ﷻ dan pada waktu itu, siapa yang akan selamatkan baginda kalau baginda mengingkari tugas yang telah diberikan? Baginda beritahu yang jikalau baginda tidak sampaikan, maka baginda yang dikenakan azab. Baginda tidak pun kata yang mereka yang dikenakan azab tetapi baginda kata baginda yang mula-mula sekali diazab. Adakah mereka boleh selamatkan baginda? Tentu tidak boleh sama sekali.

Ini sebenarnya ada teguran yang amat berat kepada orang-orang yang berilmu. Apabila orang yang sudah ada ilmu, maka wajib bagi mereka untuk menyampaikan dan bukannya simpan sendiri. Akan tetapi ramai yang walaupun sudah berilmu tetapi takut dengan kata-kata masyarakat mereka. Maka mereka simpan sendiri sahaja. Mereka perhati sahaja kesalahan yang dilakukan oleh orang sekeliling tanpa menegur sedikit pun. Apa nanti yang mereka akan jawab di hadapan Allah ﷻ? Lihatlah firman Allah ﷻ yang amat menakutkan di dalam Baqarah:159

إِنَّ الَّذينَ يَكتُمونَ ما أَنزَلنا مِنَ البَيِّنٰتِ وَالهُدىٰ مِن بَعدِ ما بَيَّنّٰهُ لِلنّاسِ فِي الكِتٰبِ ۙ أُولٰئِكَ يَلعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلعَنُهُمُ اللّٰعِنونَ
Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan keterangan-keterangan dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia di dalam Kitab Suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh sekalian makhluk.

Akan tetapi kita memang tahu yang tugas menegur manusia ini bukanlah tugas yang mudah dan memerlukan kekuatan iman yang amat tinggi. Kalau iman senipis tisu memang tidak mampulah hendak menegur kesalahan orang. Oleh kerana itu kena ada sifat yang tidak kisah dengan kata-kata orang. Kita sampaikan sahaja kepada orang lain dan sama ada mereka terima ataupun tidak, sekurang kurangnya kita telah sampaikan. Adalah hujah kita di hadapan Allah ﷻ nanti.

Malangnya ada orang yang bukan saja tidak sampaikan sebaliknya mereka menegur pula orang yang menjalankan kerja amar makruf Nahi mungkar seperti disebut di dalam Ali Imran:164

وَإِذ قالَت أُمَّةٌ مِّنهُم لِمَ تَعِظونَ قَومًا ۙ اللَّهُ مُهلِكُهُم أَو مُعَذِّبُهُم عَذابًا شَديدًا ۖ قالوا مَعذِرَةً إِلىٰ رَبِّكُم وَلَعَلَّهُم يَتَّقونَ
Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata: “Mengapa kamu menasihati kaum yang Allah akan binasakan mereka atau mengazabkan mereka dengan azab yang amat berat?” Orang-orang (yang memberi nasihat) itu menjawab: “(Nasihat itu ialah) untuk melepaskan diri daripada bersalah kepada Tuhan kamu, dan mudah-mudahan mereka bertaqwa”.

Lihatlah di dalam ayat ini orang yang menegur itu tahu bahawa mungkin orang yang ditegur tidak mendengar, akan tetapi sekurang kurangnya mereka ada hujah di hadapan Allah (مَعذِرَةً إِلىٰ رَبِّكُم).

فَما تَزيدونَني غَيرَ تَخسيرٍ

Sebab itu kamu tidak menambah apapun kepadaku selain daripada kerugian.

Hujah-hujah mereka kepada baginda untuk menolak dakwah baginda itu tidak menambah kepada baginda melainkan kerugian sahaja. Kalau baginda tinggalkan dakwah kepada mereka, tentulah tidak ada keuntungan tetapi hanya kerugian sahaja kepada baginda. Kalaulah baginda ikut apa yang mereka hujahkan itu maka tentulah kerugian yang besar kepada baginda.

Oleh itu sesiapa yang menolak Nabi dan ajaran yang dibawa oleh mereka, maka mereka itu sebenarnya menolak rahmat tetapi mereka sahaja yang tidak menyedarinya. Rugi yang terlalu besar yang tidak ada satu kerugian pun di dunia ini yang lebih sengsara daripada itu.

Oleh kerana pangkat kenabian itu datang dengan tanggungjawab yang mesti ditunaikan, maka Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata yang jikalau baginda ikut apa yang mereka suruh baginda iaitu tinggalkan mengajar mereka ajaran tauhid, maka baginda yang akan rugi. Rugi, sebab baginda telah memungkiri janji dengan Tuhan. Rugi, sebab baginda telah mengkhianati diri baginda sendiri.

Hud Ayat 64:

وَيٰقَومِ هٰذِهِ ناقَةُ اللَّهِ لَكُم ءآيَةً فَذَروها تَأكُل في أَرضِ اللَّهِ وَلا تَمَسّوها بِسوءٍ فَيَأخُذَكُم عَذابٌ قَريبٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And O my people, this is the she-camel of Allāh – [she is] to you a sign. So let her feed upon Allāh’s earth and do not touch her with harm, or you will be taken by an impending punishment.”

(MALAY)

Hai kaumku, inilah unta betina dari Allah, sebagai mukjizat (yang menunjukkan kebenaran) untukmu, sebab itu biarkanlah ia makan di bumi Allah, dan janganlah kamu mengganggunya dengan gangguan apapun yang akan menyebabkan kamu ditimpa azab yang dekat”.

وَيٰقَومِ هٰذِهِ ناقَةُ اللَّهِ لَكُم ءآيَةً

Hai kaumku, inilah unta betina daripada Allah, sebagai mukjizat (yang menunjukkan kebenaran) untukmu,

Akhirnya tersebutlah di dalam beberapa tafsir bahawa kerana kebijaksanaannya Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menghadapi kaumnya itu, mereka pun bersikap lunak kepada baginda. Akan tetapi mereka mengemukakan syarat, bahawa mereka akan mempertimbangkan dakwah Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu, asal sahaja Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sanggup mengadakan satu keganjilan, iaitu diadakan satu ekor unta betina yang besar, luarbiasa besarnya. Ia tidak disebut di sini tetapi disebut di dalam ayat-ayat yang lain. Lihat Syuara’:154-155

ما أَنتَ إِلّا بَشَرٌ مِّثلُنا فَأتِ بِئايَةٍ إِن كُنتَ مِنَ الصّٰدِقينَ
Kamu tidak lain melainkan seorang manusia seperti kami; maka datangkanlah sesuatu mukjizat, jika kamu memang termasuk orang-orang yang benar”.

قالَ هٰذِهِ ناقَةٌ لَّها شِربٌ وَلَكُم شِربُ يَومٍ مَّعلومٍ
Saleh menjawab: “Ini seekor unta betina, ia mempunyai giliran untuk mendapatkan air, dan kamu mempunyai giliran pula untuk mendapatkan air di hari yang tertentu.

Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bermohon kepada Allah ‎ﷻ agar usul kaumnya itu dikabulkan. Maka Allah ﷻ kabulkan permintaan itu, tetapi dengan janji pula, bahawa hendaklah air minum unta dan air minum binatang-binatang ternak mereka di pagi hari diberi giliran tertentu. Kalau hari ini unta yang minum, esok untuk mereka dan binatang ternak mereka pula. Di hari giliran minum mereka itu, unta tidak akan dihalau ke tempat air itu. Setelah persetujuan yang demikian itu didatangkan Tuhan unta mukjizat itu di tengah-tengah mereka. Maka mereka melakukan sebagaimana yang dijanjikan kedua belah pihak.

Ini adalah satu tanda dalam bentuk mukjizat yang hebat. Ini bukanlah unta biasa tetapi ناقَةُ اللَّهِ (unta Allah ﷻ). Allah ﷻ yang beri kepada mereka sebagai tanda mukjizat. Apabila ia disandarkan kepada Allah ﷻ maka ia bermaksud sesuatu yang mulia seperti Allah ﷻ namakan Ka’bah sebagai Baitullah (Rumah Allah ﷻ). Memang kalau manusia tidak dapat melakukannya. Namun baginda dapat keluarkan kerana Allah ﷻ yang jalankan mukjizat itu. Tanda itu bukannya daripada baginda, tetapi daripada Allah ﷻ sendiri. Ini kerana baginda pun tidak dapat melakukannya kalau bukan Allah ﷻ yang jalankan.

Berdasarkan penjelasan para mufassir dan sumber-sumber klasik, unta Nabi Saleh dikeluarkan dari batu atau dari sebuah batu besar (ṣakhrah). Hal ini merupakan mukjizat yang diminta oleh kaum Tsamud sebagai bukti kenabian baginda. Mereka mencabar Nabi Saleh untuk mengeluarkan seekor unta betina yang sedang bunting dari sebuah batu besar yang mereka tunjuk, dan Allah mengabulkan permintaan tersebut. Beberapa penjelasan dari kitab tafsir dan sejarah menyebutkan secara eksplisit bahawa unta tersebut keluar dari batu:

- Dalam “بحر العلوم” karya Abu al-Laits al-Samarqandi: فتحركت الصخرة وانصدعت عن ناقة عشراء ذات زغب (batu itu bergerak dan terbelah, lalu keluar darinya unta betina yang sedang bunting dan berbulu halus) .
- Dalam “تفسير الميزان” oleh al-‘Allamah al-Thabathaba’i: فأخرجها الله كما طلبوا منه (Allah mengeluarkannya [unta] sebagaimana yang mereka minta) dari batu yang mereka agungkan dan sembah .
- Dalam “تفسير الطبري جامع البيان”: فأتاهم بناقة أخرجها من صخرة أو هضبة (Nabi Saleh mendatangkan kepada mereka seekor unta yang dikeluarkan dari batu besar atau bukit kecil) .
- Dalam “نهاية الأرب في فنون الأدب”: فاضطربت الصخرة وتمخضت … ثم خرج رأس ووثبت من جوفها على الصفة كأنها قطعة جبل (batu itu bergetar dan seperti melahirkan, lalu keluar kepala [unta] dan melompat dari dalamnya, seolah-olah ia adalah bagian dari gunung) .
- Dalam “مجمع البيان في تفسير القرآن”: خرجت من صخرة ملساء تمخضت بها كما تتمخض المرأة ثم انفلقت عنها على الصفة التي طلبوها (keluar dari batu licin yang seperti melahirkan, lalu terbelah dan keluar unta sesuai permintaan mereka) .

Walaupun Al-Qur’an tidak menyebutkan secara eksplisit bahawa unta itu keluar dari batu, namun penjelasan para mufassir dan riwayat-riwayat tafsir klasik sangat kuat menyatakan demikian. Oleh kerana itu, keyakinan bahawa unta Nabi Saleh adalah mukjizat yang dikeluarkan dari batu adalah benar menurut majoriti ulama tafsir.

Mereka telah minta tanda/mukjizat dan Allah ﷻ telah berikan, maka mahu apa lagi? Akan tetapi nanti kita akan lihat mereka tetap juga menolak ajaran tauhid daripada baginda.

فَذَروها تَأكُل في أَرضِ اللَّهِ

biarkanlah dia makan di bumi Allah,

Mereka yang minta mukjizat itu dan sekarang telah diberikan. Apabila diberikan, kenalah jaga syarat-syarat. Antara syaratnya adalah mereka jangan ganggu unta betina itu. Berilah unta itu bebas makan di bumi Allah ﷻ. Juga jangan lupa perjanjian yang telah dimeterai antara mereka tentang tempat minum air. Selain tempat air, di dalam perjanjian itu pun disebutkan bahawa unta Allah ﷻ itu akan dibiarkan makan seenaknya di padang rumput yang telah ditentukan, dengan tidak mengganggu orang lain atau ternak yang lain.

Mereka diingatkan di sini yang bumi ini adalah bumi Allah ﷻ, bukan bumi mereka. Jangan lupa dan jangan buat tidak tentu pasal. Jangan sombong sangat.

وَلا تَمَسّوها بِسوءٍ فَيَأخُذَكُم عَذابٌ قَريبٌ

dan janganlah kamu mengganggunya dengan gangguan apapun yang akan menyebabkan kamu ditimpa azab yang dekat”.

Mereka diingatkan supaya jangan diganggu unta betina itu kerana kalau mereka ganggu juga, mereka akan dikenakan azab. Di dalam beberapa tafsir telah disebutkan bahawasanya ada golongan yang sengaja mencari helah untuk mengganggu unta, merasa tidak puas dengan pembahagian air (sehari buat unta dan sehari buat ternak mereka), sebab itu ada kedengaran yang mereka hendak membunuh unta tersebut. Itulah sebabnya Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberi peringatan agar unta Allah ﷻ itu jangan diganggu.

Maksud azab yang dekat itu adalah azab itu akan datang kepada mereka secara tiba-tiba. Seterusnya nanti kita akan lihat mereka ganggu juga unta betina itu dengan membunuhnya.

Kalau kita perhatikan syarat-syarat yang diberitahu oleh Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah mudah sahaja iaitu jangan diusik unta itu. Bukannya baginda suruh buat sesuatu yang pelik ataupun yang susah. Akan tetapi itulah yang susah untuk mereka jaga. Ini sama seperti masyarakat kita yang jahil dan tidak menerima Sunnah. Yang kita ajar kepada mereka adalah meninggalkan amalan-amalan yang salah akan tetapi itu pun susah untuk mereka lakukan. Sedangkan apabila meninggalkan amalan yang salah adalah lebih memudahkan mereka, bukan?

Sebaliknya masyarakat lebih senang menerima ajaran yang sesat (dan lebih payah). Kerana itulah ajaran sesat senang bercambah di negara kita ini kerana yang ajar ajaran sesat itu tidak menegur kesalahan masyarakat akan tetapi mereka menambah amalan yang makin menyesatkan. Yang jadi masalahnya adalah masyarakat kita ini susah untuk terima apabila kita menegur amalan mereka dan kerana itulah ramai yang tidak setuju dengan ajaran Sunnah walaupun ajaran inilah yang paling mudah dan paling dekat dengan wahyu. Pada mereka tambah amalan tidak mengapa asalkan jangan tegur amalan yang sudah ada.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Januari 2026

Ringkasan Surah Hud

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien