Tafsir Surah Burooj Ayat 12 – 22 (Qalqalah)

Ayat 12: Ayat 12 – 16 adalah Perenggan Makro Kedua. Allah ﷻ memberitahu yang hukum Allah ﷻ memang keras. Namun berlindunglah dengan SifatNya yang Wadud dan Ghofur.

Ada iltifad dalam ayat ini. Iltifad adalah perubahan. Iaitu dalam menyebut tentang sesuatu kisah, tiba-tiba ayat Al-Qur’an bertukar arah menyebut tentang perkara lain pula. Kenapa dalam Al-Qur’an ada banyak iltifad?

Ini adalah salah satu dari keindahan tema yang digunakan dalam Al-Qur’an supaya ianya lebih segar penceritaan di dalamnya. Bayangkan dalam kelas ada guru dan ada beberapa kumpulan anak murid dalam kelas itu. Ada pelajar yang bagus dan ada pelajar yang tidak bagus. Dalam masa yang sama dalam kelas itu juga ada pembantu guru itu.

Kadang-kadang guru bercakap kepada kumpulan A yang bagus dengan memujinya, kadang-kadang guru itu bercakap kepada kumpulan B yang buruk pencapaian mereka. Dan kadang-kadang guru itu bercakap dengan pembantu dia tentang pelajar-pelajar yang berbagai jenis itu. Jadi apabila iltifad berlaku, Allah ﷻ berubah untuk bercakap kepada kumpulan yang lain pula.

‘Pelajar yang baik’ dalam contoh di atas adalah orang mukmin, dan ‘pelajar yang buruk’ adalah mereka yang kafir. Dan ‘pembantu guru’ itu adalah Nabi ﷺ. Sekarang Allah ﷻ melakukan iltifad dengan bercakap kepada Nabi Muhammad ﷺ pula.

إِنَّ بَطشَ رَبِّكَ لَشَديدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, the assault [i.e., vengeance] of your Lord is severe.

(MALAY)

Sesungguhnya azab Tuhanmu benar-benar keras.

 

Kalimah بَطشَ adalah apabila kita pegang seseorang dengan kuat sampai dia tidak boleh lepas dari pegangan kita. Dan dia tidak boleh lepaskan diri kerana kita lebih kuat dari dia.

Allah ﷻ hendak memberitahu Nabi ﷺ bahawa sesungguhnya genggaman Allah ﷻ sangatlah hebat. Dan kalau Allah ﷻ yang genggam tidak boleh lepas lagi. Allah ﷻ hendak beritahu Nabi ﷺ bahawa nanti Allah ﷻ akan pegang orang kafir sampai mereka tidak dapat lepaskan diri mereka dari azabNya.

Akan tetapi, cuba kita fikirkan waktu surah ini diturunkan, siapa yang kuat? Tentulah semasa ayat ini diturunkan, orang kafir yang lebih kuat dari Muslim. Dan waktu itu mereka sedang menindas dan menggenggam orang Muslim dengan kejam sekali. Allah ﷻ hendak memberitahu Nabi ﷺ dan orang mukmin, walaupun orang kafir ada juga menggenggam mukmin termasuk mereka menyusahkan Nabi Muhammad ﷺ sendiri, tetapi genggaman mereka itu tidaklah dapat dibandingkan dengan genggaman Allah ﷻ.

Nanti bila sampai masanya, mereka pula yang akan dikalahkan. Orang mukmin hanya kena tunggu sahaja dan yakin dengan Allah ﷻ. Sekarang, Allah ﷻ lihat sahaja dulu apa yang mereka sedang lakukan dan Allah ﷻ akan balas segala perbuatan jahat mereka itu nanti.


 

Ayat 13:

إِنَّهُ هُوَ يُبدِئُ وَيُعيدُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, it is He who originates [creation] and repeats.

(MALAY)

Sesungguhnya Dialah Yang menciptakan (makhluk) dari permulaan dan menghidupkannya (kembali).

 

Kita boleh lihat ada penekanan ‘Dia’ sampai tiga kali dalam ayat ini. Semuanya merujuk kepada Allah.  إِنَّهُ (sesungguhnya Dia), هُوَ (Dia) dan ada kalimah Dia yang tersembunyi dalam يُبدِئُ.

Maksudnya, Allah ﷻ hendak menekankan sampai tiga kali yang Dialah yang menciptakan manusia pada awalnya dan Dia yang akan mengulang penciptaan mereka kembali. Orang yang membunuh mukmin dalam asbabun nuzul surah ini mungkin menyangka yang orang-orang mukmin itu mati namun hakikatnya mereka semua akan dibangkitkan di alam akhirat nanti.

Mereka yang menyeksa orang mukmin itu tidak mati begitu sahaja, tetapi mereka akan dibangkitkan kembali (يُعيدُ) untuk menerima balasan dari perbuatan mereka. Jadi jangan mereka sangka mereka akan terlepas.

Ini adalah peringatan kepada Musyrikin Mekah dan kepada orang-orang kafir yang sedang menindas umat Islam, jaga-jagalah kamu nanti. Kamu sangka kamu hidup dan kamu mati begitu sahaja? Kamu ingat kamu dihidupkan sekali sahaja? Alangkah salahnya sangkaan kamu itu!

Jadi, kalau ada yang kata, kenapalah Tuhan tidak buat apa-apa sampai membenarkan ada orang yang dizalimi begitu teruk sekali? Maka ingatlah bahawa Allah ﷻ akan balas segala kesalahan manusia itu dan mereka akan diadili dengan adil dan kalau mereka zalim, mereka akan menerima balasan atas kezaliman mereka itu.

Kehidupan ini bukan di dunia sahaja, tetapi akan ada kehidupan di akhirat kelak. Kalau susah sementara di dunia, kena zalim, kena bunuh dan sebagainya, itu hanyalah sebagai ujian sahaja; kalau beriman, mereka akan mendapat kehidupan yang kekal abadi dalam kenikmatan yang tidak ada bandingan.

Dan mereka yang kafir, yang menindas dan membunuh umat Islam, mereka juga akan dibangkitkan dan akan dibalas dengan azab. Mereka akan diadili dengan adil dan akan mendapat balasan yang setimpal. Keadilan Allah ﷻ pasti akan ditegakkan.


 

Ayat 14: Sekarang ada iltifad lagi di mana Allah ﷻ bercakap kepada semua orang pula. Allah ﷻ menyebut tentang DiriNya pula.

وَهُوَ الغَفورُ الوَدودُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He is the Forgiving, the Affectionate,

(MALAY)

Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Pencinta,

 

Dialah yang maha pengampun dan maha pencinta.

Allah ﷻ bersifat الغَفورُ. Oleh itu, walaupun orang kafir telah membunuh orang-orang mukmin itu, tetapi kalau mereka belum mati lagi, mereka boleh lagi minta ampun dan Allah ﷻ akan memberi ampun.

Allah ﷻ ingatkan kepada orang kafir yang sedang menzalimi orang Islam di Mekah, pintu taubat masih terbuka lagi untuk mereka. Cuma kena berhenti dari buat kezaliman dan perbaiki diri dan beriman, mesti Allah ﷻ akan ampunkan dosa mereka.

Mungkin ada yang berkata, kenapa ada kesusahan dan kenapa ada orang yang dizalimi dengan teruk sekali? Maka Allah ﷻ ingatkan kita dengan sifatNya yang Maha Pengampun ini. Segala kesusahan yang kita alami dalam dunia ini ada nilainya. Kalau kita bersabar atas kesusahan dan kezaliman itu, ia akan menjadi sebab untuk kita diampunkan dari dosa-dosa kita.

Sebagai contoh, kalau kita jatuh sakit dan kita bersabar dengan kesakitan itu, Allah ﷻ akan ampunkan dosa-dosa kita. Maka, kalau ada yang dizalimi dan nampak macam Allah ﷻ tidak buat apa-apa sahaja, ketahuilah bahawa mereka itu akan mendapat kebaikan yang amat banyak sekali kalau mereka dapat bersabar.

Kalimah الوَدودُ pula bermaksud Allah ﷻ juga amat mencintai dengan kuat. Walaupun surah ini cerita berkenaan mukmin diseksa dan dibunuh, tetapi Allah ﷻ mahu mengingatkan manusia bahawa Dia adalah amat penyayang dan amat mencintai hamba-hambaNya. Kerana kalau kita tidak sedar dan kenal Allah ﷻ, maka tentu kita akan rasa yang Allah ﷻ tidak sayang kita.

Jadi Allah ﷻ ingatkan kita yang Allah ﷻ amat sayang kepada hambaNya. Jangan salah sangka dengan Allah ﷻ, jangan sangka yang Allah ﷻ tidak sayang kita kerana segala kesusahan yang kita alami. Ada kebaikan dalam kesusahan dan kesakitan yang kita alami, cuma kita mungkin tidak perasan sahaja.


 

Ayat 15: Kalau kita perasan, surah ini stailnya banyak menggunakan lafaz ذُو kerana menceritakan tentang ‘kepunyaan’, ‘pemilikan’. Sekarang kita lihat bagaimana ada lagi lafaz ذُو digunakan.

ذُو العَرشِ المَجيدُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Honorable Owner of the Throne,

(MALAY)

yang mempunyai ‘Arsy, lagi Maha Mulia,

 

Dialah Allah ﷻ yang mempunyai Arash yang amat tinggi kemuliaannya. Dan Allah ﷻ itu lagi tinggi dari Arash itu, maka tiada lagi yang lebih mulia dari Allah ﷻ.

Lafaz al-majid ada dua qiraat mengenainya, ada yang membacanya rafa’ المَجيدُ kerana menganggapnya menjadi sifat dari Ar-Rabb (seperti dalam ayat ini); sedangkan bacaan lainnya ialah dalam bentuk jar المَجيدِ kerana menganggapnya menjadi sifat dari ‘Arasy.

Kedua-duanya dibenarkan. Maaf, ada tambahan dari segi i’rab pula, kepada mereka yang memahaminya.


 

Ayat 16: Kerana kedudukan Allah ﷻ itu, kita tidak boleh mempersoalkan apa yang Allah ﷻ buat. Kita kena terima dan redha sahaja.

فَعّالٌ لِّما يُريدُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Effecter of what He intends.

(MALAY)

Maha Kuasa berbuat apa yang dikehendaki-Nya.

 

Allah ﷻ yang berkuasa melakukan apa sahaja yang Dia mahu. Kita tidak boleh suruh dan paksa Allah ﷻ. Dialah sahaja yang menentukan. Yang kita boleh buat adalah kita boleh berdoa sahaja dan minta kepada Allah ﷻ, tetapi Allah ﷻ buat apa yang Dia hendak buat. Oleh itu kita kena ingat: makhluk minta kepada Allah ﷻ adalah wajib; tetapi sama ada Allah ﷻ hendak kabulkan permintaan itu atau tidak, itu harus sahaja.

Sebagai contoh, dalam ayat ini, orang kafir telah melakukan kezaliman kepada orang mukmin, tetapi Allah ﷻ buat keputusan untuk tidak buat apa-apa. Kita tidak boleh marah kalau Allah ﷻ buat keputusan begitu kerana Allah ﷻ berhak buat apa sahaja. Allah ﷻ cuma biarkan sahaja orang kafir buat apa yang mereka hendak tetapi nanti mereka akan dihukum di akhirat.

Kita kena terima apa sahaja yang Allah ﷻ kenakan kepada kita, sebagaimana yang diriwayatkan kepada kita dari Abu Bakar As-Siddiq رضي الله عنه ketika dikatakan kepadanya saat dia menjelang ajalnya, “Apakah tabib telah memeriksamu?” Abu Bakar menjawab, “Ya.” Mereka bertanya, ‘”Apakah yang dikatakan olehnya?” Abu Bakarرضي الله عنه menjawab, ”Dia berkata kepadaku ‘Sesungguhnya Aku Mahakuasa berbuat apa yang Kukehendaki’.”


 

Ayat 17: Sekarang iltifad kepada kisah yang lain pula. Ayat 17 – 18 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia adalah Dalil Tarikhi (sejarah) sebagai bukti adanya Hari Pembalasan.

هَل أَتٰكَ حَديثُ الجُنودِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Has there reached you the story of the soldiers –

(MALAY)

Sudahkah datang kepadamu berita tentang tentera-tentera,

 

Adakah sampai kepada kamu cerita tentang bala tentera? Maksudnya, tentang apakah yang terjadi kepada mereka? Ayat ini pendek dan menyebabkan kaum Arab Mekah tertanya-tanya, tentera apakah yang dimaksudkan? Ini menarik perhatian mereka untuk mendengar apa lagi yang hendak disampaikan.

Kalimah حَديثُ digunakan untuk perkara baru. Jadi ini adalah cerita yang baru ataupun cerita lama yang telah dilupakan. Kerana telah lama dilupakan, sampaikan bila disebut balik, ia seolah-olah perkara baru.

Kalimah الجُنودِ bermakna tentera yang profesional, yang dilatih dan kerja mereka memang tentera. Ini berbeza dengan جيش (jaish) di mana tentera itu adalah dari kalangan rakyat biasa. Seperti contohnya perang Badr, ahli Badr itu adalah golongan petani, peniaga dan orang biasa sahaja. Oleh itu, kalau disebut tentang جُنودِ, tentu mereka yang mendengarkan akan tertanya-tanya, tentera negara manakah yang dimaksudkan?


 

Ayat 18: Inilah tentera yang dimaksudkan; mereka juga menyeksa orang beriman.

فِرعَونَ وَثَمودَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Those of] Pharaoh and Thamūd?

(MALAY)

(iaitu kaum) Fir’aun dan (kaum) Tsamud?

 

Allah ﷻ menceritakan tentang tentera Firaun dan Kaum Tsamud yang memang mempunyai bala tentera dan tamadun yang tinggi. Mereka memang dikenali oleh ahli kitab dan kaum Musyrikin Mekah kerana mereka melalui tinggalan kaum Tsamud apabila mereka mengembara untuk berdagang dan mereka juga pernah mendengar kisah tentang Firaun. Kerana itulah Allah ﷻ menggunakan contoh Firaun dan Tsamud.

Tetapi kisah mereka tidak berapa jelas kerana telah lama ditinggal zaman. Jadi digunakan lafaz حَديثُ kerana walaupun ianya kisah lama, tetapi kerana telah lama dilupakan, maka ianya seolah-olah perkara baru sahaja kepada mereka yang baru mendengarnya.

Kedua-dua kaum besar itu telah dimusnahkan Allah ﷻ dengan azab semasa di dunia lagi. Tetapi siapakah kamu wahai bangsa Quraish Mekah kalau dibandingkan dengan mereka? Begitulah juga dikatakan terhadap sesiapa sahaja dari setiap zaman: siapa kamu? Kamu berlaku zalim kepada puak Muslim, apa kamu kuat sangatkah?

Yang lebih besar dari kamu pun Allah ﷻ sudah pernah musnahkan dengan mudah sahaja. Kamu tidak ada apa-apa, binaan tidak ada, tentera pun tidak ada, tetapi kamu berlagak besar sampai kamu sanggup hendak buat zalim kepada Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat baginda? Maka ambillah pengajaran dari sejarah yang telah berlalu itu, jangan kamu jadi seperti mereka pula.


 

Ayat 19: Ayat 19 – 22 adalah Perenggan Makro Keempat dan terakhir surah ini. Dalam perenggan ini Allah ﷻ suruh kita berimanlah kepada wahyuNya, Al-Qur’an yang mulia. Orang Mekah walaupun mereka tahu kisah silam, mereka tidak ambil pengajaran pun.

بَلِ الَّذينَ كَفَروا في تَكذيبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But they who disbelieve are in [persistent] denial,

(MALAY)

Sesungguhnya orang-orang kafir selalu mendustakan,

 

Kaum musyrikin itu sebenarnya sentiasa di dalam keadaan mendustakan kebenaran. Mereka telah tenggelam dalam sifat itu kerana teruk sangat. Setelah diberikan dengan segala dalil dan hujah, tetapi mereka tidak mahu terima juga.

Bukanlah kerana Nabi ﷺ salah dakwah atau hujah tidak kuat, tetapi kerana mereka telah tenggelam dalam sifat mereka yang buruk itu. Buat apa pun tidak jadi juga. Jadi jangan salahkah diri kamu wahai Nabi dan para sahabat. Ramai manusia zaman sekarang pun begitu juga, tetap degil dalam kesesatan. Maka ini biasa sahaja kalau kita berjumpa dengan orang sebegitu.


 

Ayat 20: Yang pasti, mereka tidak akan terlepas.

وَاللَّهُ مِن وَرائِهِم مُّحيطٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

While Allāh encompasses them from behind.¹

  • See footnote to 2:19.

(MALAY)

padahal Allah mengepung mereka dari belakang mereka.

 

Allah ﷻ mengepung, melingkungi mereka dari belakang. Juga bermaksud dari depan dan dari tepi – maksudnya sekeliling mereka. Kerana digunakan lafaz مُحيطٌ, maka itu bermaksud sekeliling mereka. Mereka tidak ada tempat hendak lari lagi. Ini adalah ancaman kepada mereka.


 

Ayat 21: Apa yang mereka dustakan?

بَل هُوَ قُرءآنٌ مَّجيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But this is an honored Qur’ān

(MALAY)

Bahkan yang didustakan mereka itu ialah Al-Qur’an yang mulia,

 

Yang mereka dustakan adalah wahyu Al-Qur’an. Sesungguhnya Al-Qur’an yang mereka dustakan itu adalah amat mulia. Jangan kita sangka atau berfahaman bahawa Al-Qur’an tidak boleh dijadikan sebagai alat dakwah. Tidak ada salah dengan Al-Qur’an itu tetapi mereka yang telah tenggelam dalam kedustaan mereka sahaja yang tidak dapat terima. Dan kalau mereka tidak terima pun, Al-Qur’an itu tetap mulia, ianya tetap tinggi.

Ingatlah yang Al-Qur’an itu sudah cukup untuk dijadikan sebagai sumber dakwah kita. Ingatlah yang dakwah yang digunakan oleh Nabi Muhammad ﷺ adalah Al-Qur’an. Tetapi orang kita banyak yang tidak faham Al-Qur’an dan gunakan macam-macam cara lain untuk berdakwah kepada manusia – guna lagu, guna sajak, guna lawak jenaka dan sebagainya. Tetapi ayat-ayat Al-Qur’an jarang digunakan.

Maka hendaklah kita kembali berdakwah dengan menggunakan Al-Qur’an seperti yang dilakukan oleh Nabi ﷺ dan juga para sahabat baginda. Al-Qur’an tidak pernah lekang dari mereka dan begitu juga kita, kena merapatkan diri lagi dengan Al-Qur’an. Oleh itu kena belajar tafsir. Tidakkah kita mahu kenal Al-Qur’an yang mulia ini?


 

Ayat 22: Lagi satu sifat Al-Qur’an.

في لَوحٍ مَّحفوظٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Inscribed] in a Preserved Slate.

(MALAY)

yang (tersimpan) dalam Lauh Mahfuzh.

 

Al-Qur’an itu terpelihara, dipelihara oleh Allah ﷻ. Maksudnya, Al-Qur’an itu di kalangan para malaikat terpelihara dari segala bentuk pengurangan, penambahan, perubahan, dan penyimpangan. Oleh itu ia tidak akan ada apa-apa kesalahan di dalamnya. Allah ﷻ telah berjanji yang Dia sendiri akan menjaga Al-Qur’an. Maka jangan kita ada rasa sangsi langsung dengan Al-Qur’an ini.

Surah ini berkenaan dengan ummat mukmin dahulu kala yang diseksa. Dan kerana mereka ada yang terseksa dan ada yang mati kerana iman mereka, nampak seperti mereka tidak terjaga. Tetapi Allah ﷻ sebut yang Dia memelihara Al-Qur’an pula.

Oleh itu, ini memberi isyarat, Al-Qur’an memberi kekuatan kepada orang mukmin yang diseksa. Al-Qur’an memberi harapan kepada mereka yang menjalankan dakwah. Selama mereka berpegang dengan Al-Qur’an, usaha dakwah mereka akan berjaya.

Musuh boleh merosakkan fizikal pendakwah, seksa, tangkap dan masukkan dalam penjara, malah bunuh mereka, tetapi mereka tidak dapat hendak merosakkan Al-Qur’an. Jadi kita kena dapatkan kekuatan dengan Al-Qur’an. Untuk itu, kena belajar dan kena tadabbur setiap hari.

 

Penutup:

Surah ini dimulakan dengan orang-orang beriman ditindas, diseksa malah dibunuh. Dan di hujung surah ini orang beriman diajar bahawa kita boleh mendapat kekuatan dan ketenangan fikiran dengan Al-Qur’an.

Nota: Sedikit refleksi tentang keindahan Al-Qur’an dalam bentuk tajwid. Kalau anda lihat semula ayat-ayat surah ini, semua ayat dalam surah ini diakhiri dengan Qalqalah kecuali ayat terakhir. Ini adalah salah satu keindahan Al-Qur’an dalam surah ini. Apabila surah ini berakhir, maka barulah penghujung dengan qalqalah itu berakhir. Allah ﷻ susun surah ini dengan begitu indah sekali.

Semoga kita nampak sikit-sikit perkara ini dan meluangkan baki nyawa kita untuk terus mengkajinya. Penulisan ini bukanlah tempat terakhir yang ada segala maklumat tentang Al-Qur’an, tetapi diharap ia menjadi pemangkin untuk anda jadi tertarik dengan Al-Qur’an dan berminat untuk mendalaminya sendiri.

Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah at-Tariq.

Kemaskini: 30 September 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Burooj Ayat 6 – 11 (Keganasan Manusia)

Ayat 6:

إِذ هُم عَلَيها قُعودٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When they were sitting near it

(MALAY)

ketika mereka duduk di sekitarnya,

 

Ini penerangan tentang keadaan raja dan tentera ketika mereka duduk di keliling parit berapi itu. Memang raja yang mengarahkan pembunuhan itu dijalankan, dan tentera itu menurut arahan raja itu. Tetapi, tentera yang diarahkan untuk membunuh orang Muslim itu, akan ada dua jenis. Ada yang hanya menurut perintah sahaja dan mereka melakukannya kerana terpaksa. Akan tetapi ada yang memang suka melakukannya.

Kalau mereka terpaksa melakukannya, hanya kerana raja mereka suruh dan mereka hanya menjalankan tugas sahaja, ‘duduk’ yang macam itu digunakan perkataan جلس. Ia bermaksud duduk juga, tetapi jenis duduk yang sekejap sahaja.

Tetapi perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah قُعودٌ yang bermaksud duduk dalam jangkamasa yang lama. Jadi, mereka memang duduk lama sambil melepak dan menikmati pemandangan apa yang berlaku. Macam mereka memang suka melihat orang orang mukmin itu diseksa dan dibunuh. Maka mereka itu adalah orang yang amat teruk sekali.

Kita selalu melihat gambar bagaimana tentera-tentera yang diarahkan untuk berperang, kadang-kadang mereka suka dengan apa yang meus-policy-created-isisreka lakukan, walaupun apa yang mereka lakukan itu adalah kejam sekali. Mereka siap ambil gambar kenang-kenangan dengan mangsa mereka dalam keadaan gembira.

Dalam masa yang sama, ada pula yang trauma kerana mereka sedar apa yang mereka lakukan itu adalah kejam dan mereka menyesal dan tidak dapat memaafkan diri mereka. Tetapi mereka yang memang berperangai syaitan, mereka suka apa yang mereka lakukan itu, mereka suka membunuh dan kadang-kadang mereka melakukan lebih kekejaman lagi dari apa yang diarahkan oleh pemimpin negara mereka.


 

Ayat 7:

وَهُم عَلىٰ ما يَفعَلونَ بِالمُؤمِنينَ شُهودٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they, to what they were doing against the believers, were witnesses.¹

  • After casting the believers into a trench filled with fire, they sat at its edge, watching them burn to death. This event occurred before the time of Prophet Muḥammad ().

(MALAY)

sedang mereka menyaksikan apa yang mereka perbuat terhadap orang-orang yang beriman.

 

Sebelum ini dalam ayat ke tiga, kita telah bincangkan dengan panjang lebar tentang kalimah شهد (penyaksian) dan keluar lagi sekarang dalam ayat ini. Sebelum ini telah disebut tentang raja dan tentera yang memasukkan orang-orang beriman ke dalam parit yang berapi, dan sekarang disebut bagaimana selepas mereka memasukkan orang beriman itu, mereka duduk-duduk menyaksikan apa yang mereka lakukan kepada orang-orang yang beriman. Mereka suka melihat apa yang mereka telah lakukan itu.

Lihatlah perkataan yang digunakan di dalam ayat ini adalah يَفعَلونَ (yang mereka lakukan). Kalimah يَفعَلونَ dari kalimah فعل yang bermaksud membuat sesuatu tanpa berfikir. Ini berbeza dengan kalimah يعملون yang datang dari kalimah عمل bermakna melakukan sesuatu dengan berfikir. Untuk lebih faham, kalau kita menulis, itu adalah عمل dan kalau bernafas, itu فعل sebab tidak perlu berfikir pun untuk bernafas.

Ini bermakna apa yang mereka lakukan itu, mereka tidak berfikir dahulu apakah kesan perbuatan mereka. Mereka tidak berfikir panjang, tidak memikirkan kesan dari perbuatan mereka yang salah itu. Mereka buat sahaja ikut nafsu mereka. Ini kita tahu dari kalimah يَفعَلونَ yang digunakan. Jadi mereka pasti akan ditanya tentang perbuatan mereka ini – mereka akan jadi saksi. mereka akan jadi شاهِدٍ (saksi) atas diri mereka sendiri.


 

Ayat 8: Amat teruk sekali apa yang mereka lakukan terhadap orang mukmin itu. Tetapi kenapa ya, mereka marah dan benci sangat kepada orang beriman? Allah ﷻ jawab dalam ayat ini:

وَما نَقَموا مِنهُم إِلّا أَن يُؤمِنوا بِاللَّهِ العَزيزِ الحَميدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they resented them not except because they believed in Allāh, the Exalted in Might, the Praiseworthy,

(MALAY)

Dan mereka tidak menyeksa orang-orang mukmin itu melainkan kerana orang-orang mukmin itu beriman kepada Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Terpuji,

 

Kalimah نَقَم bermaksud perasaan sangat tidak suka kepada sesuatu sampai nak melihat pun menyampah. Ia dari katadasar ن ق م yang bermaksud menghukum, menuduh, menjadi benci, balas dendam, mencari salah, tidak setuju.

Orang-orang kafir itu benci sangat kepada orang beriman dan sanggup untuk membunuh mereka adalah hanya kerana mereka itu beriman dengan Allah ﷻ. Ini kerana raja mahu rakyatnya hanya menyembah kepadanya sahaja. Mereka menyampah sampai mereka mahu melakukan sesuatu terhadap kemarahan mereka itu.

Memang ramai orang marah dan benci juga kepada orang lain, tetapi tidaklah semua sampai ambil tindakan. Tetapi mereka ini tahap yang teruk sangat sampai mereka mengambil tindakan yang amat zalim.

Alhamdulillah, kebanyakan orang kafir tidaklah begitu. Mereka tidaklah benci sangat kalau orang Islam mahu beriman kerana pada mereka, itu adalah perbezaan pilihan antara agama sahaja. Akan tetapi, kita tidak nafikan ada juga yang tidak suka sangat kalau lihat orang Islam. Sampaikan ada negara yang mengharamkan orang Islam menutup aurat sampaikan ada negara seperti negara Perancis yang menggubal undang-undang mengharamkan orang Islam wanita dari memakai purdah di tempat awam seperti di pantai mereka.

Padahal, tidak ada kesalahan yang dilakukan oleh orang-orang mukmin itu melainkan mereka menerima bahawa Allah ﷻlah yang Maha Kuasa dan Yang Maha terpuji. Itu adalah sifat-sifat Allah ﷻ yang terpuji. Namun ada orang kafir yang berbulu mata melihat umat Islam hendak mengamalkan agama Islam dengan benar.

Orang mukmin bukan sahaja percaya adanya Allah ﷻ, tetapi mereka percaya dengan sifat-sifat mulia Allah ﷻ sekali. Allah ﷻ yang ada kuasa mutlak dan kalau kita menerima Allah ﷻ bersifat begitu, kita akan taat kepada kekuasaanNya. Sedangkan orang kafir dalam ayat ini tidak suka kalau ada rakyat yang taat kepada selain dari raja.

Orang mukmin percaya yang Allah ﷻ telah melakukan banyak jasa kepada kita dan kita tidak dapat hendak balas segala jasa Allah ﷻ itu, walau banyak mana pun ibadat yang kita lakukan. Kalau ada perasaan begitu terhadap Allah ﷻ, maka senanglah untuk menerima kekuasaan Allah ﷻ ke atas kita, dan senanglah untuk taat kepada Allah ﷻ dan senanglah untuk buat ibadat kepada Allah ﷻ.


 

Ayat 9: Siapakah Allah ﷻ itu? Apakah sifat-sifatNya lagi?

الَّذي لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۚ وَاللَّهُ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ شَهيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

To whom belongs the dominion of the heavens and the earth. And Allāh, over all things, is Witness.

(MALAY)

Yang mempunyai kerajaan langit dan bumi; dan Allah Maha Menyaksikan segala sesuatu.

 

Kekuasaan adalah kepunyaan mutlak Allah ﷻ. Bukannya raja di dunia ini kerana kekuasaan yang dimiliki oleh pemimpin di dunia ini adalah terhad sahaja. Allah ﷻ berkuasa mutlak kerana Dia mempunyai langit dan bumi – alam ini adalah kepunyaan Allah ﷻ dan Allah ﷻ boleh buat apa sahaja yang Dia mahu.

Kita kena terima yang kekuasaan Allah ﷻ adalah penuh dan mutlak. Malangnya mereka yang kufur sangka mereka ada kuasa tetapi mereka hanya mempunyai kekuasaan sementara dan tidak penuh pun. Malangnya dengan kekuasaan yang sedikit itu pun mereka sudah sombong dan hendak lawan kekuasaan Allah ﷻ.

Kalau sesiapa mempunyai kekuasaan mutlak, tidak ada sesiapa boleh mempersoalkan apa yang dilakukannya. Sebagai contoh, kalau negara yang merdeka, negara lain tidak boleh masuk campur mempersoalkan bagaimana negara itu mentadbir rakyatnya dan urusan negara. Maka, begitulah juga dengan Allah ﷻ – Dia ada kekuasaan penuh, maka kita tidak boleh mempersoalkan apa yang Allah ﷻ hendak buat dengan haqNya.

Kita sebagai hamba, akan terima sahaja dan itulah yang senang. Tidaklah kita pening kepala dan pecah kepala nak tanya: “kenapalah jadi begini dan begitu?” Kalau kita terima dan redha dengan ketentuan Allah ﷻ, bukankah senang? Hati pun boleh tenang.

Ingatlah bahawa Allah ﷻ menyaksikan segala sesuatu, semua benda yang ada, semua yang terjadi. Allah ﷻ menyaksikan semua sekali kerana Allah ﷻ sebut عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ dahulu.

Sekali lagi digunakan lafaz شَهيدٌ bermula dari ayat ke dua tadi. Allah ﷻ sentiasa melihat semua yang terjadi dan Allah ﷻ akan balas segala perbuatan kita nanti di akhirat – kalau baik dibalas baik dan yang jahat akan dibalas dengan azab. Maka kenalah kita menjaga segala amalan dan perbuatan kita. Cuba kenang yang Allah ﷻ sentiasa memerhatikan kita.


 

Ayat 10: Allah ﷻ akan balas perbuatan mereka.

إِنَّ الَّذينَ فَتَنُوا المُؤمِنينَ وَالمُؤمِنٰتِ ثُمَّ لَم يَتوبوا فَلَهُم عَذابُ جَهَنَّمَ وَلَهُم عَذابُ الحَريقِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who have tortured¹ the believing men and believing women and then have not repented will have the punishment of Hell, and they will have the punishment of the Burning Fire.

  • Or, in this instance, the literal meaning of “burned” is also appropriate.

(MALAY)

Sesungguhnya orang-orang yang mendatangkan cubaan kepada orang-orang yang mukmin laki-laki dan perempuan kemudian mereka tidak bertaubat, maka bagi mereka azab Jahannam dan bagi mereka azab (neraka) yang membakar.

 

إِنَّ الَّذينَ فَتَنُوا المُؤمِنينَ وَالمُؤمِناتِ

Sesungguhnya orang-orang yang mendatangkan cubaan kepada orang-orang yang mukmin laki-laki dan perempuan

Kalimah إِنَّ adalah penekanan untuk menolak keraguan. Ini kerana ada yang ada was-was – dalam hati mereka tertanya-tanya kenapa Allah ﷻ tidak tolong orang Islam yang tertindas.

Kalimah فتَن adalah apabila besi dibakar oleh api untuk menyucikannya – buang segala bahan-bahan yang tidak perlu. Memang ianya panas kerana memerlukan haba yang tinggi untuk menghilangkan segala bahan yang bukan besi. Jadi, apabila digunakan kalimah فتَن seperti dalam ayat ini, ianya adalah seperti ujian yang berat.

Kalimah فتَن digunakan dalam Al-Qur’an apabila ujian itu boleh menyebabkan seseorang meninggalkan Islam kerana berat sangat ujian itu. Hanya mereka yang kuat iman sahaja yang boleh tahan dan tetap dalam iman mereka. Di dalam surah ini, orang kafir menggunakan keganasan yang teruk sangat supaya orang mukmin itu meninggalkan Islam, tetapi tidak berjaya kerana orang-orang mukmin itu telah nampak kebenaran dan mereka sanggup mati untuk menegakkan kebenaran itu.

Orang muslim apabila telah melepasi ujian dipanggil mukmin seperti dalam ayat ini. Kerana itu digunakan isim fa’il المُؤمِنينَ dalam ayat ini. Ini tidak sama dengan kalau digunakan kalimah الَّذينَ آمَنوا kalau dibandingkan dengan المُؤمِنينَ. Ini adalah kerana المُؤمِنينَ adalah orang yang telah tetap iman mereka. Kerana mereka telah tetap dalam iman mereka, jadi walaupun mereka telah kena seksaan yang teruk, mereka tetap dalam iman dan mereka telah mendapat kedudukan yang tinggi dari Allah ﷻ – Allah ﷻ panggil mereka المُؤمِنينَ.

Sedangkan kalau digunakan kalimah الَّذينَ آمَنوا, itu bermaksud mereka memang sedang beriman, tetapi belum lagi mendapat kedudukan yang tetap, kerana mereka mungkin boleh jatuh iman mereka dan mereka sudah tidak beriman lagi. Ini kerana iman mereka belum diuji lagi. Orang mukmin adalah orang yang sudah diuji iman mereka dan mereka tetap beriman.

Kenapa ada kalimah المُؤمِناتِ (wanita yang beriman) dalam ayat ini? Selalunya kalau disebut orang lelaki beriman, ia sudah termasuk golongan wanita juga. Golongan المُؤمِناتِ juga disebut dalam ayat ini kerana mereka juga telah disiksa dengan teruk, seperti dirogol dan sebagainya. Mereka mendapat pujian dari Allah ﷻ kerana kesabaran dan keimanan mereka yang kuat.

 

ثُمَّ لَم يَتوبوا

kemudian mereka tidak bertaubat,

Apabila ada kalimat ثُمَّ لَم يَتوبوا, ini bermakna Allah ﷻ memberi peluang kepada mereka yang telah melakukan siksaan ini beberapa lama untuk bertaubat. Ini kerana lafaz ثُمَّ digunakan – memberi isyarat kepada masa yang lama.

Jadi mungkin ada yang bertaubat dan ada yang tidak. Hanya mereka yang tidak bertaubat sahaja dan mati dalam tidak bertaubat itu yang akan dikenakan azab di akhirat kelak.

 

فَلَهُم عَذابُ جَهَنَّمَ وَلَهُم عَذابُ الحَريقِ

maka bagi mereka azab Jahannam dan bagi mereka azab (neraka) yang membakar.

Huruf ‘فَ’ digunakan dalam kalimah فَلَهُم kerana mereka dimasukkan ke dalam neraka kerana perbuatan mereka itu. Oleh itu, huruf فَ itu digunakan sebagai menunjukkan sebab (asbab). Sebab mereka memberi ujian (menyeksa) kepada orang mukminoon itulah yang menyebabkan mereka dimasukkan ke dalam neraka. Bukanlah kerana Allah ﷻ sengaja hendak memasukkan mereka ke dalam neraka akan tetapi kerana kesalahan mereka juga.

Azab api yang mereka akan terima itu akan berterusan tanpa ada hentinya. Api sentiasa membakar mereka kerana mereka membakar orang mukmin. Itulah maksud الحَريقِ. Mereka yang dijadikan sebagai minyak yang membakar. Bukannya ada minyak yang lain, tetapi diri mereka sendiri. Nanti lihatlah kalau mereka boleh tahan. Dahulu mereka bakar orang sampai mati, sekarang mereka pula yang akan dikenakan dengan azab bakar.


 

Ayat 11:

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ لَهُم جَنّٰتٌ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ ۚ ذٰلِكَ الفَوزُ الكَبيرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who have believed and done righteous deeds will have gardens beneath which rivers flow. That is the great attainment.

(MALAY)

Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal yang saleh bagi mereka syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; itulah keberuntungan yang besar.

 

إِنَّ الَّذينَ آمَنوا

Sesungguhnya orang-orang yang beriman

Iaitu beriman dengan ‘iman yang sempurna’. Maksudnya, bukan hanya percaya dengan segala yang perlu dipercayai (rukun iman dan perkara-perkara yang lain), tetapi ia juga bermaksud meninggalkan kepercayaan syirik. Inilah baru dikatakan beriman yang sempurna. Kerana ada sahaja yang beriman, namun dalam masa yang sama, masih lagi melakukan syirik.

 

وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ

dan mengerjakan amal-amal yang saleh

Bukan sahaja mengaku beriman dalam hati, tetapi juga hendaklah diikuti dengan melakukan amal ibadat dan amalan yang baik. Jangan mengaku sahaja beriman, tetapi tidak solat, tidak tutup aurat, tidak taat kepada arahan Allah ﷻ yang lain.

Dan yang penting kena diketahui, amalan itu hendaklah amalan yang soleh. Jadi kena tahu apakah amalan yang soleh? Amalan yang soleh adalah amalan yang sunnah dari Rasulullah ﷺ. Ini penting diketahui kerana ramai dari kalangan kita tidak faham apakah amalan yang soleh. Ramai dari kalangan masyarakat kita yang banyak amal, tetapi malangnya amalan mereka adalah amalan bidaah yang tidak diterima.

 

لَهُم جَنّاتٌ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهارُ

bagi mereka syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai;

Di dalam ayat 10 sebelum ini, orang kafir masuk neraka kerana mereka telah menyeksa orang Islam. Ini kita tahu dari kalimah فَلَهُم عَذابُ جَهَنَّمَ yang ada ف menunjukkan ‘kerana’ mereka menyeksa orang mukmin itu, ‘maka’ mereka dimasukkan ke dalam neraka.

Akan tetapi, huruf ‘ف’ tiada dalam ayat ini, terus لَهُم sahaja. Ini adalah kerana kita masuk syurga bukan kerana amalan kita. Kita masuk syurga adalah kerana rahmat Allah ﷻ sahaja, bukan disebabkan amalan kita. Memang kita berusaha beribadat kepadaNya dengan harapan Dia akan memasukkan kita ke dalam syurga. Tetapi kita masuk bukanlah kerana amal kita kerana amal kita tidak dapat balas pun segala nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita.

Maka, ini mengajar kita supaya janganlah kita sangka kita akan masuk syurga kerana amalan kita, kerana kedudukan kita, tidak; kita hanya dapat masuk ke dalam syurga atas rahmat dari Allah ﷻ.

Taman syurga adalah lebat sangat sampai tidak nampak tanah lagi. Macam jin kita tidak nampak kerana tersembunyi dari pandangan kita; begitu juga janin pun kita tidak nampak sebab dalam perut. Jin dan janin itu dari katadasar yang sama dengan jannah yang mengandungi maksud ‘tidak kelihatan’. Jannah itu lebat sangat dengan tanaman indah sampaikan tanahnya sendiri pun tidak nampak kerana lebat sangat.

Inilah tempat tinggal yang paling baik sekali. Tidak kira siapa sahaja, tentu mahukan tempat tinggal yang baik. Semakin bagus tempat tinggal itu, lagi manusia suka. Dan kalau rumah itu ada taman, lagilah cantik. Kerana itulah Allah ﷻ sebut tentang tanaman yang lebat dan menghijau dalam syurga kerana begitulah yang Allah ﷻ akan beri balasan kepada mereka yang beriman kerana Allah ﷻ tahu apa yang dalam hati manusia. Allah ﷻ memang tahu yang kita memang suka ada tanaman menghijau.

Bukan sahaja manusia suka taman, manusia juga suka dengan air. Taman dan air adalah apa yang memang manusia mahukan dan Allah ﷻ memberikannya kepada manusia yang berjaya dalam menjalani kehidupan yang baik semasa di dunia.

Kedua nikmat taman dan air ini banyak disebut dalam Al-Qur’an untuk memberi motivasi kepada kita. Ini adalah kerana manusia memang suka kalau duduk di kawasan yang ada air. Kalau tempat tinggal itu ada kolam, ada tasik, itu menambahkan lagi harga kawasan perumahan itu. Tambah pula kalau air itu jenis air yang mengalir, lagilah bagus sebab kalau air mengalir, ianya lebih segar lagi dari air yang tidak bergerak seperti air tasik.

Jadi, dalam syurga, Allah ﷻ selalu menyebut di bawahnya ada air sungai yang mengalir. Berkali-kali Allah ﷻ sebut kerana hendak menaikkan semangat, memberi motivasi kepada manusia untuk mencapainya.

 

ذٰلِكَ الفَوزُ الكَبيرُ

itulah kejayaan yang besar.

Apabila kalimah الفَوزُ الكَبيرُ digunakan dalam Al-Qur’an, penerangan yang diberikan adalah sederhana sahaja. Kalau kalimah الفَوزُ عَظيمٌ yang digunakan, lagi banyak maklumat yang akan disebut.

Ini menunjukkan bahawa banyak jenis kejayaan yang diberikan kepada manusia. Dan kalau kalimat الفَوزُ مبين yang digunakan, tidak banyak maklumat tentang nikmat yang disebut dalam ayat itu. Oleh itu, dalam ayat ini, maklumat sederhana sahaja yang disebut – ada taman dan ada sungai yang mengalir di bawahnya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 7 Januari 2010


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Burooj Ayat 1 – 5 (Pembunuhan beramai-ramai)

Pengenalan: 

Sebelum ini telah disebut tentang langit dalam surah-surah sebelum ini. Sudah banyak ayat-ayat tentang langit, termasuk dalam juz amma sebelum ini. Tetapi disebut tentang langit-langit itu akan dihancurkan, bukan? Kerana itulah kesudahan kepada langit, ia akan dihancurkan juga akhirnya.

Oleh itu, sekarang langit menunggu sahaja bilakah ia akan dihancurkan. Langit yang kita sedang lihat ini indah dan kukuh akan hancur juga akhirnya. Tetapi Surah Burooj ini adalah tentang keadaan langit sekarang, bukan apa yang akan terjadi.

Dalam surah ini, Allah ﷻ hendak beritahu yang Allah ﷻ tahu semua kekejaman yang dilakukan manusia dan mereka tidak akan ada yang terlepas dari penghukuman Allah ﷻ.


 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 4 perenggan makro. Ayat 1 – 11 adalah Perenggan Makro Pertama. Allah ﷻ menceritakan tentang Ashabul Ukhdud yang sanggup dibakar hidup-hidup kerana menjaga akidah tauhid mereka.

Allah ﷻ mulakan perenggan ini dengan menceritakan kekuatan langit. Allah ﷻ mulakan dengan sumpahan.

وَالسَّماءِ ذاتِ البُروجِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Burūj: The Great Stars. Also explained as “the planets” or their “high positions in the heaven.”

By the sky containing great stars

(MALAY)

Demi langit yang mempunyai gugusan bintang,

 

Allah ﷻ bersumpah dalam ayat ini. Seperti yang kita telah sebut sebelum ini, apabila Allah ﷻ bersumpah dengan sesuatu, itu menunjukkan kepentingan dan kebesaran perkara itu. Dan seperti kita telah tahu, selalunya sumpah digunakan apabila Allah ﷻ marah kepada mereka yang tidak percaya. Apabila tidak dipercayai, jadi sumpah itu untuk menguatkan kata-katanya.

Sumpah itu juga digunakan sebagai saksi kepada sesuatu pernyataan. Jadi apabila Allah ﷻ menggunakan langit sebagai sumpah, Allah ﷻ hendak menjadikan langit sebagai saksiNya. Tetapi saksi kepada apa? Itu dinamakan jawabul qasm (jawab kepada sumpah) yang akan datang kemudian.

Allah ﷻ bersumpah ‘demi langit yang mempunyai al-burooj’. Ianya adalah gugusan bintang-bintang yang bergemerlapan di langit. Burooj adalah jamak kepada burj yang dari segi bahasa bermaksud sesuatu yang tinggi yang menyebabkan kita perlu mendongak untuk melihatnya. Seperti juga kubu kerana kubu itu adalah sesuatu yang besar dan tinggi dan kita kena dongak untuk melihat keseluruhan kubu itu.

Dan gugusan bintang pun dipanggil burj kerana kita kena dongak ke langit untuk tengok bintang-bintang itu. Orang zaman dahulu selalu tengok langit sebagai panduan mereka dalam perjalanan dan panduan dalam kehidupan. Panduan dalam perjalanan malam kita faham (macam GPS zaman sekarang) tetapi bagaimana dengan panduan dalam kehidupan?

Ini terjadi kerana ada orang yang kaji bintang dan mereka bahagikan bintang-bintang kepada 12 gugusan yang setiap satunya dipanggil buruj. Kalau zaman sekarang dipanggil zodiak. Mereka sangka yang bintang-bintang itu menentukan kehidupan manusia atau menceritakan tentang masa hadapan.

Ini adalah perkara khurafat kerana tidak ada ilmu ini dalam agama Islam dan tidak ada kaitan langsung bintang-bintang itu dengan kehidupan kita. Malangnya, ada juga orang kita yang selalu tengok horoskop untuk melihat nasib mereka. Ini adalah perkara kufur dan kena ditinggalkan.

Kalau anda perasan, dalam surah-surah sebelum ini, bintang digunakan lafaz najm dan kawaakib. Tetapi kenapa digunakan kalimah lain untuk bintang pula dalam surah ini? Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak menceritakan bagaimana langit itu ada kubu. Tentu kita dapat bayangkan kubu, bukan? Yang ada di kubu itu selalunya adalah tentera dan dalam kes ini tentera Allah ﷻ adalah para malaikat yang berkumpul di langit menunggu sahaja arahan dari Allah ﷻ apabila perlu.

Mereka tunggu sahaja arahan dari Allah ﷻ untuk turun dan menjalankan tugas mereka. Dan tentera-tentera ini memang telah pernah turun ke bumi memberi bantuan kepada para Nabi عليهم السلام sebelum ini dalam peperangan. Sekarang ini mereka tunggu sahaja arahan dari Allah ﷻ. Antaranya untuk menghancurkan dunia.

Dan ini membangkang pendapat kaum Musyrikin Mekah yang mengatakan bahawa jin ada di langit yang boleh mencuri maklumat dari langit. Dan mereka dakwa Nabi Muhammad ﷺ dapat maklumat dari jin-jin itu sampai mereka panggil Nabi Muhammad ﷺ sebagai majnoon (yang dirasuk jin). Dalam ayat ini dan ayat-ayat lain memberitahu kita yang ini tidak mungkin sebab ada tentera malaikat yang akan menghambat mereka.

Tidak ada sesiapa lagi yang dapat mencuri maklumat dari langit. Dan pastinya Nabi Muhammad ﷺ tidak mendapat wahyu dari langit, tetapi dari Allah ﷻ sendiri melalui perantaraan para malaikat yang dipercayai.

Dan bintang-bintang ini adalah peringatan kepada manusia bahawa ianya akan hancur seperti yang telah disebutkan dalam ayat-ayat sebelum ini. Ini kita telah tahu seperti yang telah diberitahu dalam ayat-ayat dalam surah-surah sebelum ini. Maka apabila kita melihat kepada bintang-bintang itu sekarang, ingatlah bahawa semuanya akan hancur belaka di hari kiamat nanti. Oleh itu, setiap kali kita melihatnya, kita akan teringat yang ianya akan hancur.


 

Ayat 2: Bilakah langit akan hancur? Ini adalah sumpah yang kedua, iaitu tentang hari yang telah dijanjikan.

وَاليَومِ المَوعودِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the promised Day

(MALAY)

dan hari yang dijanjikan,

 

Hari yang dijanjikan itu adalah Hari Kebangkitan. Maka sumpah yang kedua ini bermaksud: Dan demi hari kebangkitan yang telah dijanjikan. Itulah hari di mana langit dan alam ini akan dihancurkan dan itulah hari di mana Allah ﷻ akan membalas segala perbuatan manusia.

Di dalam ayat dalam surah-surah juz amma sebelum ini telah diceritakan yang orang kafir Mekah tidak mahu mempercayai adanya hari kiamat. Allah ﷻ memberi peringatan kepada mereka bahawa hari itu pasti datang kerana telah ‘dijanjikan’ oleh Allah ﷻ sendiri. Dan kalau Allah ﷻ yang berjanji, itu pasti akan terjadi.

Pada hari itu, segala perbuatan salah manusia akan dibalas dengan adil. Allah ﷻ ingatkan mereka supaya jangan lagi buat zalim kepada manusia lain kerana mereka akan dipertanggungjawabkan. Jangan mereka berbuat sesuka hati ikut nafsu, ingatlah yang hari kiamat pasti akan datang dan mereka akan dibalas dengan buruk kalau mereka tidak berhenti dari berlaku zalim lagi.

Walaupun hari itu amat menakutkan, tetapi ini adalah berita baik sebenarnya kepada golongan mukminin. Berita baik yang pertama tadi adalah tentang malaikat-malaikat di langit yang sentiasa bersedia untuk turun membantu muslimin apabila diarahkan oleh Allah ﷻ. Ini adalah kerana apabila pihak kafir yang ada kedudukan dan ada kuasa hendak memadamkan dakwah tauhid, mereka menggunakan kekerasan dan selalunya pihak muslim akan tertindas.

Oleh itu, Allah ﷻ beri berita gembira kepada puak Muslim yang Dia ada tentera para malaikat yang menjadi tentera yang akan membantu umat Islam. Ini telah pernah terjadi seperti dalam Perang Badr di mana Allah ﷻ menurunkan para malaikat untuk membantu tentera Muslim. Jadi dengan berita gembira itu, umat Islam jangan rasa keseorangan.

Berita baik kedua adalah dalam ayat ini – perjanjian tentang hari kiamat. Allah ﷻ hendak beritahu yang akan ada keadilan untuk semua orang nanti. Perbuatan baik akan dibalas baik dan perbuatan jahat akan dibalas dengan balasan yang setimpal. Allah ﷻ hendak beritahu: Memang umat Islam kena tekan, kena seksa dan sebagainya oleh pihak musuh dan kalau mereka selamat di dunia pun, kamu wahai orang kafir tidak akan selamat di hari akhirat nanti.

Maka, apabila umat Islam dengar bahawa semuanya akan dibalas nanti, maka tenanglah hati mereka, dapatlah mereka bersabar dengan kesusahan di dunia ini sekarang. Kerana mereka tahu yang itu adalah sementara sahaja. Kehidupan di akhirat yang lebih penting untuk dikejar. Jadi kalau susah sedikit di dunia pun tidaklah mengapa.


 

Ayat 3: Sumpah yang ketiga.

وَشاهِدٍ وَمَشهودٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] the witness and what is witnessed,

(MALAY)

dan yang menyaksikan dan yang disaksikan.

 

Dan demi yang menyaksikan dan yang disaksikan. Kalimah شهد maksudnya sedang melihat dan selalunya bermaksud sesuatu yang ada berdekatan dengan yang melihat. Ini adalah kerana kalau hendak saksi, kenalah ada berdekatan untuk melihatnya, bukan?

Sebagai contoh, kalau ada saksi di mahkamah, hakim akan memastikan yang saksi itu memang ada nampak kejadian yang terjadi, kalau tidak dia akan ditolak sebagai saksi. Jadi, maksud شاهِدٍ adalah mereka yang sedang menyaksikan, atau telah menyaksikan.

Dan salah satu lagi maksud شاهِدٍ adalah ‘pembantu’. Kerana mereka yang duduk dekat dengan kitalah yang boleh jadi pembantu kita. Jadi ada dua makna yang boleh diambil dari kalimah itu.

Penyaksian adalah ringkasan agama Islam. Banyaklah contoh persaksian yang disebut dalam Al-Qu’ran. Oleh kerana dalam ayat ini tidak ada huruf ال dalam kalimah شاهِدٍ dan مَشهودٍ, ini bermaksud ianya dalam bentuk umum – boleh merangkumi banyak penyaksi dan apa yang disaksi, tidak merujuk kepada sesuatu yang khusus. Banyak yang boleh termasuk dalam dua ayat ini.

Sebagai contoh, kita adalah شاهِدٍ yang akan menyaksikan hari pembalasan (مَشهودٍ). Kita telah belajar banyak ayat-ayat tentang kejadian di hari kiamat dan hari akhirat nanti adalah مَشهودٍ dan kita akan menjadi شاهِدٍ nanti. Kerana akan sampai masanya nanti yang kita akan melihat sendiri dengan mata kita keadaan pada hari kiamat itu. Jadi, kita kena fikirkan, sama ada kita hendak menyaksikan kejadian pada hari itu dengan hati yang gembira atau dengan hati yang amat takut?

Contoh lagi, segala makhluk Allah ﷻ bersaksi akan keesaan Allah ﷻ. Makhluk-makhluk lain telah terima yang Allah ﷻ itu adalah Esa, kecuali ramai dari kalangan manusia dan jin yang tidak mahu menyaksikan.

Orang Arab zaman dahulu selalu melalui dan melihat tempat kaum-kaum dahulu yang telah dihancurkan kerana kekafiran dan kesyirikan mereka dan kerana mereka menentang Rasul-rasul mereka. Itu semua adalah مَشهودٍ dan mereka yang melihat itu adalah شاهِدٍ. Allah ﷻ ingatkan dalam ayat ini yang Musyrikin Mekah itu sendiri sudah lihat bagaimana ada kaum-kaum dahulu yang telah dihancurkan kerana mereka menentang rasul mereka dan tidak beriman dengan Allah ﷻ.

Maka ambillah pengajaran dari mereka itu; janganlah mereka melakukan perkara yang sama kepada Nabi Muhammad ﷺ seperti apa yang telah lakukan oleh orang-orang terdahulu terhadap Rasul-rasul mereka. Mereka tidak takut yang mereka akan dibalas seperti itu juga nanti?

Dan tempat-tempat yang telah telah dikenakan azab itu sendiri menjadi saksi kepada keadilan Allah ﷻ di mana apabila mereka menentang Allah ﷻ, maka Allah ﷻ akan balas dengan adil.

Sebelum ini dalam surah-surah sebelum ini telah disebutkan tentang malaikat yang menulis apa yang kita lakukan. Mereka juga شاهِدٍ dan kita مَشهودٍ. Dan kita kena ingat yang ini sedang berlaku sekarang. Setiap perbuatan kita sedang ditulis oleh para malaikat itu. Apabila kita baca ayat ini, secara automatik kita akan teringat tentang segala perbuatan kita dan teringatlah kita yang apa sahaja kita lakukan, ada malaikat yang menyaksikannya walaupun manusia lain tidak nampak.

Nanti di akhirat, kita pula akan melihat malaikat itu. Kita akan jadi شاهِدٍ dan malaikat itu yang menjadi مَشهودٍ. Tetapi sekarang, kita tidak dapat melihat mereka dan mereka yang melihat kita. Jadi, sekarang mereka شاهِدٍ dan kita مَشهودٍ.

Masih lagi tentang malaikat, Nabi Muhammad ﷺ pernah melihat Jibrail عليه السلام di ufuk. Waktu itu Nabi ﷺ menjadi شاهِدٍ dan Jibrail menjadi مَشهودٍ.

Nabi ﷺ juga nanti akan menjadi sebagai saksi kepada apa yang telah kita imankan. Allah ﷻ akan tanya sama ada amalan yang dilakukan oleh ahli bidaah itu Nabi ﷺ pernah ajar atau tidak, dan tentunya Nabi ﷺ akan menjawab bahawa baginda tidak pernah mengajarnya. Jadi ini adalah amaran kepada para pengamal amalan bidaah. Waktu itu nanti Nabi Muhammad ﷺ akan menjadi شاهِدٍ dan mereka menjadi مَشهودٍ.

Tubuh badan kita menjadi saksi kepada apa yang telah kita lakukan. Kaki, tangan, mata, telinga, kulit malah semuanya nanti akan menjadi شاهِدٍ.

Dan kita semua juga sebagai ummah akhir zaman akan menjadi شاهِدٍ kepada agama yang diamalkan oleh manusia. Kita akan menjadi شاهِدٍ bahawa Nabi-nabi setiap umat telah menyampaikan ajaran tauhid. Tetapi bagaimana mungkin kita boleh tahu sedangkan kita tidak hidup sezaman dengan mereka?

Ini terjadi kerana kita baca kisah-kisah mereka dalam Al-Qu’ran dan dalam Al-Qu’ran telah disebut yang para Rasul عليهم السلام semua telah menyampaikan ajaran mereka kepada umat mereka, cuma umat mereka sahaja yang tidak ikut. Jadi, yang boleh jadi شاهِدٍ waktu itu hanyalah mereka yang mempelajari tafsir Al-Qu’ranlah sahaja.

Selain dari Nabi Muhammad ﷺ, Nabi Isa عليه السلام juga akan dipanggil di akhirat kelak untuk menjadi شاهِدٍ bagi Allah ﷻ. Kerana akidah salah umat baginda, dan mereka itu ramai, maka Allah ﷻ akan panggil Nabi Isa عليه السلام dan Allah ﷻ akan tanya Nabi Isa عليه السلام, adakah baginda pernah ajar umat baginda untuk puja, sembah baginda? Tentu sekali baginda jawab tidak pernah.

Semasa baginda hidup, golongan hawariyyun minta baginda jadi شاهِدٍ atas iman mereka. Tetapi sekarang, penganut Kristian sudah lari dari agama yang dibawa oleh Nabi Isa عليه السلام, dan kita disuruh untuk minta mereka jadi شاهِدٍ yang kita adalah Muslim. Iaitu apabila kita dakwah agama tauhid kepada mereka, mereka tidak mahu terima, maka waktu itu kita minta mereka jadi شاهِدٍ yang kita adalah Muslim.

Orang kafir juga boleh dikira sebagai شاهِدٍ kerana orang kafir sekarang bersaksi yang mereka itu kufur, dan mereka kata dengan bangga pula. Nanti mereka akan menyesal atas persaksian mereka itu.

Kalau kita lihat ceramah Nabi Muhammad ﷺ yang terakhir iaitu khutbah terakhir semasa baginda menjalankan ibadah Haji, baginda ada meminta umat Islam waktu itu jadi شاهِدٍ yang baginda telah menyampaikan apa yang perlu disampaikan. Dan baginda kemudian minta Allah ﷻ jadi شاهِدٍ yang baginda telah sampaikan ajaran kepada umat.

Oleh itu, ada banyak sekali dan banyak lagi kisah bagaimana شاهِدٍ dan مَشهودٍ ini dalam Al-Qu’ran dan Hadis, dalam kisah perjalanan hidup manusia. Allah ﷻ sebut pendek sahaja ayatnya, tetapi ia merangkumi amat banyak sekali perkara. Ia boleh dikaitkan dengan banyak perkara.

Dunia juga menjadi شاهِدٍ ke atas kita. Sebagai contoh, hari Jumaat sebagai saksi kepada kita yang Solat Jumaat. Begitu juga, langit dengan segala malaikat sedang menyaksikan apa yang sedang berlaku di dunia.

Asbabun Nuzul ayat ini juga ada berkenaan شاهِدٍ dan مَشهودٍ. Iaitu kisah raja jahat yang mengarahkan dan kemudian melihat rakyatnya yang beriman dimasukkan ke dalam lubang berapi. Ini adalah kisah selepas ini.


 

Ayat 4: Seperti yang disebut sebelum ini, dalam qasam (sumpah), mesti mempunyai jawabnya. Qasam mesti ada jawabal qasam. Dalam surah-surah sebelum ini, telah diberitahu yang jawabal qasam adalah apabila hari kiamat tiba, langit telah pecah dan macam-macam lagi seperti yang telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini, manusia akan tahu apakah yang mereka telah lakukan selama mereka hidup. Itulah jawabal qasam bagi ayat-ayat itu.

Akan tetapi kerana telah disebut beberapa kali dalam surah-surah lain, maka tidak perlu disebut lagi. Jadi tidak ada disebut jawabal qasam dalam surah ini. Maka jawabul qasam yang sama terpakai dalam surah ini juga.

Akan tetapi ada juga yang mengatakan, ayat ke 4 ini adalah jawabal qasam bagi tiga ayat qasam sebelum ini. Namun dari segi bahasa, hujah ini tidak berapa kuat kerana jawabal qasam selalunya ada kalimah ل di dalamnya.

قُتِلَ أَصحٰبُ الأُخدودِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Destroyed [i.e., cursed] were the companions of the trench¹

  • Or “May they be destroyed” or “cursed.” The “companions of the trench” (or ditch) were agents of a tyrannical king who refused to allow his people to believe in Allāh. Their evil deed in obedience to their ruler earned for them the curse of Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā).

(MALAY)

Binasa dan terlaknatlah orang-orang yang membuat parit,

 

Ada kisah sejarah dalam ayat ini. Tentang seorang raja yang membunuh rakyatnya yang beriman. Allah ﷻ hendak memberitahu, bukanlah orang Islam zaman Nabi Muhammad ﷺ yang pertama sekali di seksa. Dari dulu juga lagi telah diseksa para mukmin yang berpegang dengan agama mereka dan mempertahankannya.

Kejadian ini dikatakan berlaku di  Najran. Waktu itu ada raja yang sembah patung berhala dan dia paksa semua rakyat dia ikut dia berbuat syirik sekali. Dan apabila ada yang beriman dengan Allah ﷻ, dia akan paksa mereka untuk tinggalkan agama Islam dengan kekerasan.

Dan apabila telah ramai yang beriman, dia arah untuk gali parit dan dinyalakan api besar dan paksa mereka buat syirik, dan kalau mereka tidak syirik juga, dia arahkan tentera untuk tolak mereka ke dalam api. Maka waktu itu orang beriman ramai-ramai kena masuk seorang demi seorang.

Ayat ini berkisah tentang ashâbul ukhdûd (penggali parit) sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Muslim dan at-Tirmizi dari riwayat sahabat Shuhaib ar-Rumy ra. Rasululullah bercerita tentang ashâbul ukhdûd,

Dahulu ada seorang raja yang memiliki penasihat seorang ahli sihir yang ternama. Usianya sudah sangat lanjut. Penyihir tersebut hendak mencari penerus dan pewaris ilmunya yang kelak akan menggantikan posisinya sebagai penasihat raja. Hingga didapatkanlah seorang anak laki-laki yang cerdas. Sayangnya sang anak tersebut  (ghulam) sering berbeza pendapat dan perangai dengan sang penyihir tersebut. Di tengah jalan antara rumahnya dan istana, terdapat sebuah gua yang dihuni oleh seorang rahib. Setiap kali ghulam itu lalu di tempat tersebut dia selalu bertanya beberapa hal kepada sang rahib. Hingga sang rahib mengaku bahawa dia menyembah Allah dan mengesakanNya. Lambat laun Ghulam lebih suka berlama-lama di tempat rahib untuk belajar dan selalu terlambat datang ke tempat tukang sihir. Hingga suatu saat kerajaan memerintahkan menjemput ke rumah kerana hampir saja dia tidak hadir pada suatu hari. Ghulam memberitahu perihal ini kepada rahib. Sang rahib menjawab mencarikan rasionalisasi: Jika penyihir itu bertanya di mana engkau, jawab saja aku ada di rumahku. Jika keluargamu menanyakan keberadaanmu maka beritahu mereka bahawa engkau berada di tempat penyihir. Suatu hari, ketika Ghulam sedang di jalan dia menjumpai sekelompok orang terhenti jalannya kerana ada binatang buas (singa) yang menghalangi mereka. Ghulam segera mengambil batu dan berkata: Ya Allah jika yang dikatakan sang rahib benar maka izinkan aku membunuh binatang ini. Jika apa yang dikatakan sang penyihir yang benar maka aku meminta supaya engkau menggagalkanku membunuh binatang ini. Kemudian dia lempar batu tersebut dan binatang itu mati seketika. Orang-orang pun terperanjat setelah tahu bahawa anak kecil itu yang membunuhnya. Mereka berkata: anak itu tahu suatu ilmu yang tidak diketahui oleh orang lain. Hingga didengarlah oleh seorang pejabat kerajaan yang buta. Dia mendatangi ghulam dan berkata: Jika engkau kembalikan penglihatanku maka akan aku beri hadiah ini dan itu. Ghulam menjawab: Aku tak memerlukan itu dari engkau. Jika aku boleh mengembalikan penglihatanmu apakah engkau beriman kepada Dzat yang mengembalikan penglihatanmu? Dia menjawab: ya. Maka sang buta tersebut dapat melihat dan beriman pada ghulam. Berita ini tersiar sampai ke kerajaan. Hingga sang raja marah besar dan membunuh sesiapa saja yang mengikuti ajaran sang ghulam. Hingga ditangkaplah sang rahib dan sang buta yang telah melihat. Mereka berdua dibunuh dengan sadis, iaitu dibelah badannya dengan gergaji. Ghulam yang ditangkap akhirnya dibawa ke atas gunung bersama beberapa tentera kerajaan untuk dilempar dari atas gunung. Namun, tak ada yang selamat dari atas gunung kecuali ghulam dan dia pun kembali. Sang raja memerintahkan untuk membawa ghulam ke tengah laut untuk dibuang di sana. Badai pun menyerang mereka. Tak ada yang selamat kecuali ghulam. Dia pun kembali lagi. Setiap rancangan yang dibuat untuk membunuhnya gagal. Akhirnya ghulam berkata kepada sang raja: Engkau takkan bisa membunuhku kecuali dengan menyalibku di depan rakyatmu kemudian memanahku sambil berkata “bismillah rabbil ghulam” [dengan nama Allah Tuhan anak kecil ini]. Setelah disalib dan sang raja mengucapkan kata-kata tersebut dengan keras, panah yang meluncur dari busur sang raja itu pun menancap di tubuh ghulam dan menewaskannya sebagai seorang syahid. Orang-orang di sekitarnya berkata: ghulam tahu ilmu yang tidak diketahui orang lain, kita harus beriman kepada Tuhannya. Sang raja murka dan memerintahkan untuk menggali parit dan menyalakan api. Barang siapa yang tak mahu meninggalkan agamanya (agama ghulam) maka akan dilempar ke dalam parit yang menyala-nyala tersebut. Hingga ada seorang ibu yang menyusui anaknya sedang ragu-ragu. Sang bayi yang ada dalam buaiannya pun berkata meyakinkannya: Ibu, sabarlah. Sesungguhnya engkau berada dalam pihak yang benar ”.

Diriwayatkan Imam Muslim dalam Kitab az-Zuhd wa ar-Raqaiq, Bab Qishah Ashabul Ukhdud, nomer hadits: 3005 (Muhyiddin bin Syarah an-Nawawy, Shahih Muslim bi Syarhi an-Nawawy, Cairo: Darul Hadits, Cet.I, 1994 M-1415 H, Vol.IX, hlm. 357-359)

Juga diriwayatkan oleh Imam at-Tirmizi dalam Kitab Tafsir al-Qur’an, Bab wa min Surah al-Buruj, hadits nomer 3340. Beliau berkata: ini hadits hasan gharib. (Sunan at-Tirmizi, Beirut: Darul Kutub al-Ilmiah, Cet.I, 2003 M-1424 H, hlm. 771).

Raja yang dimaksudkan adalah dari Najran, di Negeri Yaman, sebahagian pendapat ada yang mengatakan peristiwa ini terjadi di Habasyah (Ethiopia), pendapat pertama lebih kuat.

Kalimah قُتِلَ dari segi bahasa bermaksud ‘dia telah dibunuh’. Tetapi dalam bahasa Arab, ia juga digunakan sebagai sumpah laknat, iaitu bermaksud melaknat seseorang, semoga orang itu terbunuh.

Kalimah الأُخدودِ bermaksud parit besar yang digali dan ianya besar.

Kalimah أَصحابُ pula adalah sahabat yang sentiasa bersama dengan kita. Sebagaimana para sahabat sentiasa bersama Nabi Muhammad ﷺ. Ia juga bermaksud seseorang yang berkaitan dengan sesuatu. Sebagai contoh, ‘ashabul Qur’an’ adalah mereka yang selalu baca dan mengkaji Al-Qur’an. Nabi Muhammad ﷺ dikatakan sebagai saahib kepada orang Mekah kerana baginda sentiasa bersama mereka, tidak pergi ke mana-mana.

Dalam ayat ini digunakan lafaz أَصحابُ kerana apabila raja dan tentera telah melakukan pembunuhan beramai-ramai di parit besar itu, mereka dikaitkan dengan perbuatan buruk mereka itu. Mereka akan dikenal dengan perbuatan mereka itu sampai bila-bila. Semoga mereka semua dilaknat atas perbuatan mereka itu.

Sambungan dari kisah asbabun nuzul ayat ini: ada seorang budak yang belajar sihir dan dalam masa yang sama, dia juga belajar agama. Dia telah belajar sihir kerana ahli sihir negara sudah lanjut usia dan dia mahu supaya ada orang yang akan mewarisi ilmu sihirnya itu. Maka budak itu telah dilatih dari dia kecil lagi.

Tetapi dalam masa dia belajar sihir itu, dia telah berjumpa dengan seorang lelaki Muslim dan dia berminat untuk belajar agama juga namun dia kena belajar agama dengan rahsia. Jadi, dia telah belajar tentang sihir dan tentang agama Islam. Dipendekkan cerita, akhirnya rahsianya belajar agama telah terbongkar dan dia dipaksa untuk dibunuh.

Disebabkan kerana dia, ramai orang masuk Islam dan raja menjadi marah dan telah menggali parit besar untuk membunuh semua umat yang beriman waktu itu. Kisah ini ada terdapat dalam kitab-kitab tafsir yang lain dan tidak mahu dipanjangkan dalam penulisan ini, maka boleh rujuk di sana.

Kita baca dan dapat bayangkan betapa kejam sekali perbuatan yang dilakukan oleh raja dan tenteranya itu. Tetapi sedarkah kita bahawa kejadian seperti itu masih juga berlaku zaman sekarang? Ini kerana masih ada lagi pembunuhan ramai-ramai dilakukan oleh pemerintah yang ganas. Ramai rakyat yang tidak bersalah yang dibunuh tanpa belas kasihan dan mereka mati terseksa.

Jadi, ayat ini adalah tentang mereka yang telah menggali parit untuk membunuh kaum mukmin. Akan tetapi ulama’ kata itu bukan untuk kejadian pada masa itu sahaja. Ia juga boleh bermaksud umum dan boleh dikenakan kepada orang lain juga, bukannya kepada Raja yang menggali parit itu. Kalau ada orang yang berperangai seperti raja itu, mereka pun akan dikenakan dengan azab juga.

Oleh itu, kepada mereka yang melakukan keganasan itu, ada parit yang berapi akan mereka terima apabila mereka dimasukkan ke dalam neraka nanti. Allah ﷻ tetap akan hukum mereka dengan cara mereka lakukan dulu di dunia. Tetapi di dunia dulu, mereka sekali sahaja dapat kenakan kepada orang mukmin, sebaliknya di akhirat nanti mereka akan dikenakan dengan azab itu berkali-kali.

Oleh itu, Allah ﷻ menceritakan kejadian dunia sekarang dan dunia akhirat dalam satu ayat sahaja.


 

Ayat 5:

النّارِ ذاتِ الوَقودِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Containing] the fire full of fuel,

(MALAY)

yang berapi (dinyalakan dengan) bahan bakar,

 

(Parit) api itu penuh dengan bahan bakaran. Kalau kita masih lagi tengok kepada kisah pada zaman silam itu, kaum mukmin itu dibunuh kerana mereka telah beriman dengan Allah ﷻ. Seperti yang telah disebut, asbabun nuzulnya adalah cerita berkenaan seorang budak yang belajar dengan seorang ulama’ Islam dan telah menyebabkan rajanya marah kerana imannya itu.

Ini adalah kerana rajanya itu mengaku sebagai tuhan kepada penduduk negara itu. Akan tetapi kerana budak itu mempunyai kelebihan yang menyebabkan para penduduk tidak lagi percaya bahawa raja itu mempunyai kelebihan sebagai tuhan. Maka mereka telah memilih untuk beriman dengan Allah ﷻ. Kerana marah, maka raja itu telah mengarahkan supaya semua yang beriman itu dimasukkan ke dalam parit yang berapi. Dan api itu menyala-nyala dengan kuat.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 September 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir