Tafsir Surah Abasa Ayat 38 – 42 (Dua golongan sahaja)

Ayat 38: Allah ﷻ memberitahu ada dua golongan kelak. Ayat ini hingga ke hujung surah ini adalah Perenggan Makro Ketujuh. Allah ﷻ menceritakan balasan baik dan buruk yang akan diberikan kepada manusia.

وُجوهٌ يَومَئِذٍ مُسفِرَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Some] faces, that Day, will be bright –

(MALAY)

Ada muka pada hari itu berseri-seri,

 

Ini adalah keadaan muka beberapa orang iaitu mukminin. Muka orang-orang beriman pada hari itu akan tersenyum kegembiraan.

Maksud سفِرَةٌ (safarah) adalah ‘dibuka’, ‘ditunjukkan’. Iaitu sesuatu yang tertutup, kemudian dibuka. Maknanya merujuk kepada senyuman orang-orang beriman itu yang ‘dibuka’. Mungkin semasa di dunia kehidupan mereka hidup dalam keadaan yang payah dan senyuman mereka ‘tertutup’.

Tetapi pada hari pembalasan ini senyuman mereka dibuka. Allah ﷻ ‘buka’ kesusahan mereka itu. Tidak ada kesusahan di akhirat untuk mereka, hanya nikmat sahaja.

Tentu kita mahu sekali supaya wajah kita pun bergembira pada hari itu, bukan? Kalau begitu, hendaklah kita menjalani kehidupan kita seperti orang mukmin juga. Barulah dapat kelebihan itu.


 

Ayat 39:

ضاحِكَةٌ مُستَبشِرَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Laughing, rejoicing at good news.

(MALAY)

tertawa dan bergembira ria,

 

Kalimah ضاحِكَةٌ bermaksud ketawa yang tidak terkawal, sampai gigi gusi pun nampak, siap berbunyi lagi. Mukminin akan tertawa lagi bersukaria dengan berita gembira yang diberikan kepada mereka yang mereka akan dimasukkan dalam syurga.

Mereka gembira sangat kerana mereka mendapat balasan yang baik. Kegembiraan mereka terserlah pada wajah mereka. Alangkah beruntungnya mereka! Semoga kita termasuk dalam golongan ini hendaknya… aameen.

Kalimah مُستَبشِرَةٌ maksudnya penuh gembira kerana berita gembira yang diberikan kepada seseorang. Kalimat مُستَبشِرَةٌ berasal dari kalimat بشِرَ yang bermaksud ‘kulit’. Oleh itu, kalimat istibshar bermaksud gembira sangat sampai nampak kegembiraan pada kulitnya (terutama kulit muka).


 

Ayat 40: Tadi tentang orang mukmin, sekarang tentang mereka yang kafir dan fasik.

وَوُجوهٌ يَومَئِذٍ عَلَيها غَبَرَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [other] faces, that Day, will have upon them dust.

(MALAY)

dan banyak (pula) muka pada hari itu tertutup debu,

 

Kalimah غَبَرَةٌ bermaksud debu yang terbang di angin dan akhirnya melekat pada sesuatu dan susah untuk dibersihkan. Sebagai contoh, kalau melekat pada rambut, wajah dan baju kita, susah untuk dibersihkan.

Oleh itu, ada orang yang muka mereka penuh berdebu, maksudnya isyarat yang muka mereka nampak kotor tidak berseri. Ini kerana mereka telah mendengar berita buruk yang diberikan kepada mereka. Tentunya muka orang yang berdebu tidak menarik langsung. Mereka kesedihan yang amat sangat kerana kesusahan pada hari itu dan ketakutan yang mereka sedang alami.

Digunakan isyarat muka dalam ayat ini kerana kalau hina pada muka adalah penghinaan yang paling besar dalam Bahasa Arab dan Allah ﷻ gunakan cara itu untuk mereka. Supaya Musyrikin Mekah tahu betapa hinanya mereka nanti di akhirat kalau mereka tidak ubah perangai mereka dan masih menentang dakwah tauhid.


 

Ayat 41:

تَرهَقُها قَتَرَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Blackness will cover them.

(MALAY)

dan ditutup lagi oleh kegelapan.

 

Mereka juga akan diliputi pula dengan hitam legam dan gelap gelita. رهَقُ bermaksud sesuatu yang membayangi sesuatu dengan cara kuat. Maknanya kegelapan itu akan menguasai mereka. Mereka tidak boleh buat apa-apa lagi.

Sementara قَتَرَةٌ pula bermaksud asap yang di atas kayu yang terbakar. Ianya adalah asap yang hitam. Mereka akan dinaungi dan diselubungi oleh asap hitam itu.


 

Ayat 42: Siapakah mereka yang akan menghadapi nasib malang ini?

أُولٰئِكَ هُمُ الكَفَرَةُ الفَجَرَةُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those are the disbelievers, the wicked ones.

(MALAY)

Mereka itulah orang-orang kafir lagi durhaka.

 

Mereka yang kena itu adalah orang yang kufur dan kufur itu pula dengan nyata. الفَجَرَةُ bermaksud ‘terang terangan’. Mereka kufur dengan cara yang ganas. Seperti fajar yang memecah kegelapan malam. Maknanya mereka bukan sahaja berbuat dosa, tetapi buat dengan terang-terangan.

Kerana ada juga orang yang buat dosa, tetapi buat senyap-senyap. Maknanya golongan الفَجَرَةُ itu adalah jenis tidak malu dan tidak takut pun dengan buat dosa. Macam juga puak Habib yang buat Majlis Maulid yang bid’ah itu terang-terangan, menyeru-nyeru Nabi ﷺ terang-terangan, sampai penuh stadium. Mereka terkinja-kinja buat perangai yang tidak elok, memalukan umat Islam. Kalau kita tegur, lagi besar mereka buat. Mereka tidak takut buat perkara bidaah itu kerana mereka tidak sangka yang ianya salah.

Mereka yang dahulunya rasa cukup di dunia ini akan merasa takut dan sedih. Tetapi mereka yang takut kepada Allah ﷻ dan ingat hari akhirat, mereka akan bergembira.

Allahu a’lam. TAMAT SURAH ABASA. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Takweer. 

Kemaskini: 25 September 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Tafsir Surah Abasa Ayat 24 – 37 (Lihat pada makanan kita)

Ayat 24: Dari ayat ini sehingga ke ayat 32 adalah Perenggan Makro Kelima. Ia mengandungi dalil-dalil adanya akhirat. Dan ada dalil aqli tentang tauhid.

فَليَنظُرِ الإِنسانُ إِلىٰ طَعامِهِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then let mankind look at his food –

(MALAY)

maka hendaklah manusia itu memperhatikan makanannya.

 

Allah ﷻ beri dalil dengan suruh manusia lihat perkara yang biasa sahaja – makanan kita yang kita hadap setiap hari itu. Manusia hendaklah melihat dengan teliti apa yang dimakannya.

Lafaz نظرِ bukan sahaja bermaksud ‘melihat’ tapi renung dengan betul-betul, dan memikirkan tentangnya. Kerana kalau kita hendak fikirkan sesuatu dengan mendalam, kita kena tengok lama-lama dan fokus kepada sesuatu itu. Barulah dapat faham.


 

Ayat 25: Makanan yang kita makan itu, bukan terjadi begitu sahaja, tetapi ada proses bagaimana ianya dijadikan. Allah ﷻ menceritakan tentangnya:

أَنّا صَبَبنَا الماءَ صَبًّا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

How We poured down water in torrents,

(MALAY)

Sesungguhnya Kami benar-benar telah mencurahkan air (dari langit),

 

Sesungguhnya Allah ﷻ yang telah menurunkan air dengan banyak. صَبًّا bermaksud mencurah-curah turun. Air itu tidak datang sendiri. Allah ﷻ suruh kita fikirkan, dari mana datang air itu dan siapakah yang menurunkannya? Tentulah dari Allah ﷻ dan Allah ﷻ ingatkan kita dalam ayat ini.


 

Ayat 26:

ثُمَّ شَقَقنَا الأَرضَ شَقًّا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then We broke open the earth, splitting [it with sprouts],

(MALAY)

kemudian Kami belah bumi dengan sebaik-baiknya,

 

Dan Allah ﷻ telah memecahkan bumi (sesuai untuk bercucuk tanam). Allah ﷻ jadikan bumi merekah dan gembur. Air senang masuk untuk mengairi tanam-tanaman itu. Ini juga penting supaya tanaman boleh bergerak dan hidup.

Siapakah yang menggemburkan tanah itu? Allah ﷻ ingatkan kita yang Dialah yang melakukannya.


 

Ayat 27:

فَأَنبَتنا فيها حَبًّا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And caused to grow within it grain

(MALAY)

lalu Kami tumbuhkan biji-bijian di bumi itu,

 

Selepas Allah ﷻ jadikan tanah merekah dan gembur, Allah ﷻ tumbuhkan biji bijian. Dan kemudian Allah ﷻ jadikan ia hidup subur. Allah ﷻ sebutkan makanan yang penting atau makanan ruji dulu. Kerana inilah makanan yang dimakan banyak sekali oleh manusia, seperti gandum, beras dan sebagainya.


 

Ayat 28: Sekarang jenis makanan lain pula.

وَعِنَبًا وَقَضبًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And grapes and herbage

(MALAY)

anggur dan sayur-sayuran,

 

Dan Allah ﷻ juga menumbuhkan buah anggur dan sayur-sayuran dengan menurunkan air ke dalam tanah yang merekah itu. Ini adalah makanan tambahan kerana manusia memang suka ada makanan lain. Macam kita, takkan cukup dengan makan nasi sahaja, bukan?


 

Ayat 29:

وَزَيتونًا وَنَخلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And olive and palm trees

(MALAY)

dan zaitun dan kurma,

 

Sekarang disebut buah zaitun dan kurma. Buah zaitun cukup dikenal dan dapat dijadikan sebagai lauk, begitu pula minyaknya. Bahkan minyaknya dapat digunakan untuk meminyaki tubuh dan juga sebagai bahan bakar untuk lampu.

Sedangkan buat tamar juga banyak kegunaan dan boleh digunakan dengan bermacam-macam cara.

Allah ﷻ sebut jenis-jenis makanan ini kerana makanan inilah yang dikenali oleh masyarakat Arab waktu itu dan dekat dengan hati mereka. Bukanlah buahan dan makanan itu sahaja yang ada. Allah ﷻ sebut perkara yang biasa dikenali kepada penerima pertama wahyu ini supaya mereka dapat mengaitkan dengan diri mereka.


 

Ayat 30:

وَحَدائِقَ غُلبًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And gardens of dense shrubbery

(MALAY)

dan kebun-kebun (yang) lebat,

 

Dan Allah ﷻ jadikan taman-taman yang hijau subur, yang lebat. حَدائِقَ adalah taman yang dijaga yang di dalamnya adalah kehidupan menghijau yang lebat. Ini adalah sesuatu yang amat menarik perhatian orang Arab kerana secara umumnya, mereka tidak mempunyai banyak tempat sebegitu, kerana mereka hidup di padang pasir yang gersang.


 

Ayat 31:

وَفاكِهَةً وَأَبًّا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And fruit and grass –

(MALAY)

dan buah-buahan serta rumput-rumputan,

 

Ini termasuk segala jenis buahan yang sedap-sedap dan rumput rumputan untuk binatang. Sebelum ini Allah ﷻ sebut untuk manusia sahaja dan sekarang, أَبًّا adalah rumput untuk makanan binatang sahaja. Memang makanan binatang, tapi akhirnya binatang itu pun kita makan, bukan? Maka ia untuk kita juga sebenarnya.

Allah ﷻ sebutkan makanan manusia dengan banyak kerana hendak cerita semua makanan itu untuk manusia. Dan makanan untuk binatang juga, sedang binatang itu untuk kegunaan kita pula – kita makan binatang itu dan kita gunakan untuk kemudahan kita.

Asal lafaz فاكِهَةً adalah ‘gembira’. Digunakan untuk buah-buahan kerana kalau manusia makan buah-buahan, mereka akan jadi gembira.

Ibnu Abbas mengatakan bahawa fakihah adalah buah yang dimakan dalam keadaan segar, sedangkan al-abb ertinya tumbuhan yang hanya dimakan oleh binatang ternak dan tidak dimakan oleh manusia. Menurut riwayat lain yang bersumber darinya, disebutkan ianya adalah rumput untuk haiwan ternak.


 

Ayat 32: Kesimpulan untuk segala makanan yang telah disebut sebelum ini, selepas Allah ﷻ suruh kita tengok dan renung kepada segala makanan itu.

مَتاعًا لَكُم وَلِأَنعامِكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[As] enjoyment [i.e., provision] for you and your grazing livestock.

(MALAY)

untuk kesenanganmu dan untuk binatang-binatang ternakmu.

 

Semua makanan itu sebagai faedah untuk manusia dan ternakan kita. Allah ﷻ sebut manusia dulu (لَكُم) sebab manusia lebih penting dari binatang. Malah, binatang-binatang itu pun dijadikan untuk kegunaan kita.

Allah ﷻ sebut tentang makanan dan jasaNya untuk mengajak manusia kembali kepada agama yang benar. Allah ﷻ menceritakan jasaNya kepada manusia supaya manusia ingat siapakah yang telah memberi segala itu kepada mereka. Kalau orang buat kebaikan untuk kita, tentulah kita akan sayang kepada dia, ikut cakap dia, bukan?

Bagaimana pula kalau semua yang kita ada dari Allah ﷻ? Tentulah segala apa yang Allah ﷻ suruh kita buat, kita kena taat, bukan? Dalam istilah psikologi, ini dipanggil positive reinforcement. Maknanya, tengoklah apa jasa yang Allah ﷻ telah berikan kita, kenanglah jasa Allah ﷻ. Ini sepatutnya membawa manusia kepada Islam. Kena taat kepada suruhan Allah ﷻ kerana telah banyak nikmat Dia yang kita makan dan pakai.


 

Ayat 33: Ayat 33 – 37 adalah Perenggan Makro Keenam dan ia mengandungi gambaran Hari Kiamat.

Ayat 37 ini adalah ayat takhwif ukhrawi. Sekarang sudah diberi ancaman kalau tidak mahu terima juga positive reinforcement yang telah disebutkan sebelum ini. Kalau dengan manusia, untuk kita beri nasihat, kita suruh dia ingat balik jasa kita kepadanya. Tetapi kalau dia masih berdegil, mulalah kita beri ancaman kepadanya, bukan?

فَإِذا جاءَتِ الصّاخَّةُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But when there comes the Deafening Blast¹

  • The piercing blast of the Horn which signals resurrection. Aṣ-Ṣākhkhah is also a name for the Day of Resurrection.

(MALAY)

Dan apabila datang suara yang memekakkan,

 

Ini adalah apabila datang jeritan yang amat kuat. الصّاخَّةُ adalah jeritan yang amat kuat. Kaum musyrik mendengar pesanan dan dakwah Nabi tetapi mereka tidak mahu mendengar. Mereka tidak endahkan apa yang baginda sampaikan. Mereka pekakkan sahaja telinga dan pendengaran mereka. Tetapi mereka takkan dapat melawan apabila pekikan yang kuat itu akan datang nanti.

Dan Allah ﷻ telah pernah kenakan azab pekikan kepada umat sebelum umat Nabi Muhammad . Kerana degil sangat nak dengar nasihat dari para Rasul mereka, maka Allah ﷻ beri azab. الصّاخَّةُ adalah jeritan yang sangat kuat sampaikan kalau dengar, boleh terus jadi pekak. Allah ﷻ hendak beritahu mereka: Sekarang kamu boleh tutup telinga kamu dari dengar nasihat, tetapi lihatlah nanti apa yang akan kena kepada kamu.

Azab الصّاخَّةُ itu akan datang pada Hari Kiamat nanti. Hari yang semua makhluk akan dimatikan. Hari yang menentukan permulaan Hari Kiamat. Kemudian Allah ﷻ sebutkan apa yang akan terjadi pada hari itu dalam ayat seterusnya.


 

Ayat 34:

يَومَ يَفِرُّ المَرءُ مِن أَخيهِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

On the Day a man will flee from his brother

(MALAY)

pada hari ketika manusia lari dari saudaranya,

Pada hari itu, manusia akan lari dari saudaranya kerana tidak mahu menolong saudaranya itu. Mereka juga takut mereka dipertanggungjawabkan oleh saudara mara mereka itu. Kerana dulu pun mereka pernah kejam terhadap mereka, atau tidak menjalankan tanggungjawab kepada mereka.

Kalimah المَرءُ yang digunakan dalam ayat ini dan bukan الرجل yang juga terjemahan kasarnya adalah lelaki juga. Ini adalah kerana المَرءُ selalunya bermaksud orang yang tidak mementingkan diri sendiri, seorang yang sanggup korbankan dirinya untuk tolong orang. Akan tetapi, Allah ﷻ hendak beritahu, orang yang macam ini pun akan lari dari saudaranya.

Lafaz يَفِرُّ bermaksud lari dari sesuatu yang menakutkan. Sampai begitu sekali mereka lari dari saudara mara mereka. Padahal, sepatutnya dengan saudara mara kitalah kita akan rapat bukan? Kalau di dunia merekalah yang kita selalu bersama, bukan?

Selalunya, kalau kita ada masalah dan hendak cari perlindungan, kita akan cari saudara kita, bukan? Akan tetapi kali ini, mereka lari dari saudaranya sendiri. Keadaan sudah jadi terbalik pula. Kenapa? Sebab ada hak hak saudaranya yang tidak dia penuhi. Oleh kerana saudara kita itu rapat dengan kita, tentu kita banyak berurusan dengan mereka.

Akan tetapi, kadang-kadang dengan saudara mara kitalah yang kita ada masalah, berkelahi, bertegang urat, tidak bertegur sapa lagi dan macam-macam masalah lagi; sedangkan, dengan orang lain baik-baik sahaja. Sampaikan kadang-kadang manusia tidak memenuhi hak-hak saudara mereka pun ada.

Oleh itu, di akhirat nanti, apabila dia nampak saudara mara dia, dia akan lari. Mereka lari sebelum mereka mengadu yang ada hak mereka yang tidak memenuhinya semasa di dunia. Dan waktu di akhirat nanti, semua akan kisah, tidak boleh hendak beri peluang langsung, walaupun dengan saudara mara. Jadi bila dia nampak saudara dia, dia teringat yang dia tidak penuhi hak saudaranya itu.

Jadi dia takut saudaranya itu akan tuntut hak dari dia, maka dia akan lari awal-awal lagi. Bila nampak sahaja, dia akan teringat segala kesalahan yang dia telah lakukan kepada saudaranya itu, maka dia akan lari. Begitulah yang akan terjadi kalau kita tidak jaga hubungan baik dengan saudara mara kita semasa di dunia.


 

Ayat 35: Selepas saudara mara kita, siapa lagi yang kita lebih rapat?

وَأُمِّهِ وَأَبيهِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And his mother and his father

(MALAY)

dari ibu dan bapanya,

 

Bukan sahaja dia akan lari dari saudara maranya sahaja, tetapi dengan emak dan ayahnya pun dia akan lari. Sedangkan siapa ibubapa kita? Merekalah yang telah melahirkan kita, menjaga dan membesarkan kita. Kita paling rapat dengan mereka. Sepatutnya dengan merekalah kita berbakti.

Tetapi sebaliknya, manusia akan lari dari ibubapa mereka kerana emak dan ayah akan menuntut segala pemberian mereka semasa di dunia dahulu. Manusia akan tahu yang ibubapa mereka akan minta pahala dari anaknya itu. Mereka akan ungkit segala jasa mereka. Jadi anak itu akan awal-awal lari daripada ibubapanya.

Mungkin ada yang akan bertanya: “takkan emak dan ayah akan buat perkara macam itu. Bukankah segala apa yang mereka lakukan semasa di dunia dahulu, mereka ikhlas?” Jangan sangka begitu, kerana di akhirat nanti keadaan akan jadi berlainan sangat.

Waktu itu “nafsi-nafsi” – ingat hanya untuk diri sendiri sahaja. Sudah tidak kisah tentang orang lain lagi, yang penting dan fokus mereka adalah untuk menyelamatkan diri sendiri – tidak kira sama ada mereka terpaksa menyusahkan atau menjatuhkan anak sendiri atau ibubapa sendiri.


 

Ayat 36: Siapa lagi yang lebih rapat daripada ibubapa? Tentulah keluarga sendiri, iaitu anak isteri sendiri.

وَصاحِبَتِهِ وَبَنيهِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And his wife and his children,

(MALAY)

dari isteri dan anak-anaknya.

 

Dan mereka sanggup lari jauh dari isteri dan anak-anaknya. Padahal, mereka itulah yang paling rapat dengan kita. Dahulu berkongsi hidup dengan mereka. Bayangkan hidup bertahun-tahun dengan isteri, mungkin tidak pernah berenggang walau sehari. Kemudian setelah sekejap sahaja berdua, dikurniakan anak dan anak itulah penghubung kasih sayang, buah hati pengarang jantung semasa di dunia dahulu. Kita sanggup lakukan apa sahaja untuk anak kita, bukan?

Tetapi, seseorang itu akan lari dari isterinya dan lagi teruk, dengan anak yang sepatutnya dia lindungi. Sedangkan, siapa yang paling seseorang itu sayang, kalau bukan anaknya? Kalau di dunia dahulu, bila dia pandang anak dia pun dia rasa segala penat masa balik kerja hilang. Jikalau tidak jumpa sehari suntuk anaknya itu pun dia sudah rindu.

Tetapi di akhirat nanti, dia nampak sahaja anaknya itu, dia akan lari kerana takut. Alangkah lain dengan apa yang kita sangka. Jadi ini adalah perkara serius. Bukan sahaja suami akan lari dari isteri, isteri pun akan lari dari suami. Bukan ayah akan lari dari anaknya, ibu pun akan lari dan anak pun akan lari dari mereka.

Kenapa mereka lari? Kerana mereka teringat yang mereka dahulu ada buat salah dengan ahli mereka itu, sama ada pada emak, pada anak, pada pasangan hidup masing-masing. Mereka takut kena tuntut di akhirat kelak. Kerana mereka yang dizalimi boleh menuntut hak-hak mereka. Jadi dia tidak sanggup hendak serahkan apa-apa untuk mereka.

Kerana waktu itu, hak-hak itu tidak boleh dipenuhi dengan wang ringgit lagi. Mereka kena bayar dengan pahala. Dan kalau pahala mereka habis diberi kepada orang lain, mereka kena ambil dosa orang itu pula untuk ditanggung. Itu sebab pentingnya untuk kita penuhkan hak orang-orang yang dekat dengan kita semasa di dunia. Supaya kita tidak mengalami keadaan begini.

Jadi Allah ﷻ hendak beritahu kita, pada hari itu, kita semua akan memikirkan tentang hal diri sendiri sahaja. Dalam surah sebelum ini, telah diberitahu kepada kita yang di akhirat nanti, semua orang akan ingat balik segala apa yang dia telah lakukan semasa di dunia – semua, setiap satu dan tidak ada tertinggal. Kalau di dunia, macam-macam kita lupa, tetapi ingatan kita akan jadi sempurna di akhirat kelak.

Dan oleh kerana dia sudah ingat semuanya, maka dia sudah tidak tentu arah sebab dia telah ingat segala kesalahan yang dia telah buat. Dan waktu itu dia tidak mahu fikirkan bagaimana dia hendak balas balik kesalahannya kepada orang lain. Dia juga tidak mahu tolong walau sesiapa pun kerana dia sendiri ada masalah dia sendiri. Tidak kira siapa pun, walaupun pada orang yang sangat dekat dengan dirinya.

Balaghah: Terdapat keindahan susunan dalam ayat-ayat ini. Kita boleh lihat bahawa susunan yang digunakan adalah susunan yang mendekat. Disebut mereka yang jauh dahulu dengan kita (saudara mara) dan akhirnya diakhiri dengan insan yang paling dekat dengan kita (anak).

Bandingkan dengan susunan dalam Maarij:11-14. Dalam Surah Maarij itu, susunan yang digunakan adalah susunan menaik: dimulai dengan anak kita sehingga kepada seluruh manusia. Kenapa ada perbezaan dalam susunan itu?

Inilah keindahan susunan dalam Al-Qur’an. Dalam Surah Maarij itu, ianya berkenaan dengan tindakan hendak menebus seseorang untuk menyelamatkan diri. Kalau kita hendak menebus, tentulah kita mulakan dengan apa yang rapat dengan kita, kerana seolah-olah kita memilikinya. Iaitu anak kita sendiri. Tetapi dalam Surah Abasa ini, ianya berkenaan menjauhkan diri dari seseorang.

Kalau kita terpaksa menjauhkan diri dari seseorang, tentulah kita akan memulakan dengan orang jauh dari kita dahulu. Sebagai contoh, kalau kita kena berpindah dan kita tidak sanggup untuk berpisah dengan ahli keluarga kita, bukan? Tetapi kalau terpaksa juga, kita susun supaya yang kita jauhi terlebih dahulu adalah saudara kita yang paling jauh.


 

Ayat 37: Kenapa kita tidak sempat dan tidak sanggup hendak memikirkan tentang hal orang lain?

لِكُلِّ امرِئٍ مِنهُم يَومَئِذٍ شَأنٌ يُغنيهِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For every man, that Day, will be a matter adequate for him.¹

  • i.e., to occupy him. He will be concerned only with himself, thus forgetting all others.

(MALAY)

Setiap orang dari mereka pada hari itu mempunyai urusan yang cukup menyibukkannya.

 

Pada hari itu semua orang akan sibuk dengan hal masing-masing. Memikirkan tentang perbuatan mereka di dunia, menyesali segala perbuatan mereka, takut apa yang akan  jadi kepada mereka, selamat atau tidak? Oleh kerana itu, setiap manusia tidak sempat hendak fikirkan pasal orang lain.

Lafaz امرِئٍ adalah dari lafaz المَرءُ dan seperti yang kita telah sebut sebelum ini, المَرءُ adalah orang yang mementingkan orang lain. Akan tetapi orang macam itu pun akan sibuk dengan diri dia sahaja. Kerana keadaan di akhirat yang begitu membimbangkan mereka.

Kalimah شَأنٌ bermaksud perkara yang penting, tugas yang penting. Oleh itu, mereka amat sibuk dengan perkara yang amat penting yang melibatkan diri mereka. Antaranya mereka sibuk memikirkan apa yang mereka telah buat dan bagaimana hendak menyelamatkan diri mereka.

Kalimah يُغنيهِ pula bermaksud mereka sibuk sangat sampai tidak ingat benda lain. Waktu itu, benda lain jadi tidak penting kerana dia sedang memikirkan satu perkara yang amat menekan kepada fikirannya. Macam kita tengah sibuk buat kerja yang amat penting, dan anak kita datang tunjuk gambar yang dia lukis. Kita waktu itu, tengok acuh tidak acuh sahaja kerana kita sedang siapkan kerja kita yang perlu dihantar segera.

Begitulah lebih kurang perasaan mereka di akhirat nanti. Tidak sempat hendak tengok orang lain, hendak cari kawan lama untuk borak-borak, hendak cari ahli keluarga untuk periksa sama ada mereka selamat atau tidak.

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَمَّارِ بْنِ الْحَارِثِ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ صَالِحٍ، حَدَّثَنَا ثَابِتٌ أَبُو زَيْدٍ الْعَبَّادَانِيُّ، عَنْ هِلَالِ بْنِ خَبَّاب، عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” تُحْشَرُونَ حُفَاةً عُرَاةً مُشَاةً غُرلا ” قَالَ: فَقَالَتْ زوجته: يا رسول الله، أوَ يرى بَعْضُنَا عَوْرَةَ بَعْضٍ؟ قَالَ: ” (لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ) أَوْ قَالَ: “مَا أَشْغَلَهُ عَنِ النَّظَرِ”.

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ammar ibnul Haris Al-Walid ibnu Saleh. telah menceritakan kepada kami Sabit alias Abu Zaid Al-Ubadani, dari Hilal ibnu Khabbab, dari Sa’id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahawa Rasulullah  ﷺ pernah bersabda: Kelak kalian akan dihimpunkan (di hari kiamat) dalam keadaan tidak beralas kaki, telanjang, jalan kaki lagi dalam keadaan tidak bersunat (berkhitan). Maka salah seorang isteri baginda ada yang bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah kita dapat melihat (yang lain), atau sebahagian dari kita dapat melihat aurat sebahagian yang lainnya?” Maka baginda menjawab: Tiap-tiap orang dari mereka di hari itu disibukkan dengan urusannya sendiri —atau— sibuk dengan urusannya sendiri hingga tidak sempat memandang (orang lain).

Imam Nasai telah meriwayatkan hadis ini secara tunggal dengan sanad yang sama, dari Abu Daud, dari Arim, dari Sabit ibnu Yazid alias Ibnu Zaid Al-Ahwal Al-Basri salah seorang siqah, dari Hilal ibnu Khabab, dari Sa’id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas dengan lafaz yang sama.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 25 September 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

 

Tafsir Surah Abasa Ayat 17 – 23 (Asal kejadian manusia)

Ayat 17: Dari ayat ini sehingga 21 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia mengandungi Dalil Aqli Anfusi tentang akhirat.

قُتِلَ الإِنسانُ ما أَكفَرَهُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Destroyed [i.e., cursed] is man;¹ how disbelieving is he.

  • i.e., those who deny Allāh’s message.

(MALAY)

Binasalah manusia; alangkah amat sangat kekafirannya?

 

Lafaz قُتِلَ الإِنسانُ bermaksud ‘semoga binasalah manusia!’. Kalimat ini ditujukan kepada manusia yang mendustakan hari berbangkit. Ini adalah teguran yang amat berat dalam Bahasa Arab. Kenapa mereka sampai dimarahi dan dilaknat begitu sekali?

Kerana betapa besar kekufuran mereka. Setelah mereka mendengar peringatan dari Allah ﷻ dan Nabi , masih lagi mereka mahu kufur? Lafaz ما أَكفَرَهُ adalah uslub ta’jub, kerana sangat hairan dengan sikap mereka. Kerana mereka sanggup membinasakan diri mereka sendiri dengan tidak menghiraukan wahyu Allah ﷻ.

Mereka banyak berdusta tanpa sandaran, bahkan hanya menurut ilusinya yang menganggap hari kiamat itu mustahil terjadi, mereka tidak mempunyai pengetahuan sama sekali dalam hal ini. Sudah teruk sangat mereka itu.

Atau, lafaz ما أَكفَرَهُ boleh bermaksud ‘apa yang menyebabkan mereka boleh jadi kufur?’ Kenapa setelah ditunjukkan dengan peringatan yang hebat dari Al-Qur’an itu, mereka masih lagi tidak mahu percaya? Dalam surah sebelum ini telah diceritakan bagaimana Firaun (Naaziat: 20-21) telah ditunjukkan segala mukjizat dan tanda, tetapi dia masih lagi tidak beriman.

فَأَراهُ الآيَةَ الكُبرىٰ

Lalu Musa memperlihatkan kepadanya mukjizat yang besar.

فَكَذَّبَ وَعَصىٰ

Tetapi Fir’aun mendustakan dan mendurhakai.

 

Walaupun Firaun telah ditunjukkan dengan mukjizat yang besar, Firaun masih lagi tidak mahu beriman. Maka, golongan musyrikin pun jadi macam itu juga. Bayangkan, manusia yang telah ditunjukkan dengan mukjizat yang paling hebat, iaitu Al-Qur’an, tetapi masih lagi tidak mahu percaya.

Maka mereka itu lebih teruk dari Firaun. Musyrikin Mekah paling teruk kerana mereka menolak wahyu itu di depan Nabi sendiri, alangkah celakanya mereka.

Bagaimana pula dengan orang Islam kita sendiri? Tidakkah ramai yang tidak mengendahkan pengajaran dari Al-Qur’an ini? Bukankah majoriti dari masyarakat kita buta dengan ilmu wahyu? Jangan kata orang awam, yang orang agama pun kadangkala buta dengan wahyu. Kerana itu banyak ajaran pelik dalam masyarakat yang diajar oleh para ustaz dalam masyarakat kita.


 

Ayat 18: Allah ﷻ tegur orang yang engkar. Dalam bahasa kita zaman sekarang, ‘sekolah’kan mereka.

مِن أَيِّ شَيءٍ خَلَقَهُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

From what thing [i.e., substance] did He create him?

(MALAY)

Dari apakah Allah menciptakannya?

 

Allah ﷻ mempersoalkan, yang manusia berlagak ni, dia lupakah yang dia jadi dari apa? Dia kena fikir sikit dari benda apa yang Allah ﷻ ciptakan dia. Kenapa hendak sombong sangat?


 

Ayat 19: Selepas Allah ﷻ tanya, Allah ﷻ sendiri yang jawab untuk ingatkan mereka.

مِن نُطفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

From a sperm-drop He created him and destined for him;¹

  • His proportions, provisions, life span, etc.

(MALAY)

Dari setitik mani, Allah menciptakannya, lalu menentukannya.

 

Allah ﷻ ingatkan yang manusia dijadikan dari air mani yang hina. Kenapa hina? Kerana kalau kena pada baju kita, bukankah kita akan kikis buang? Kalau jatuh ke tanah, ayam tak patuk, itik pun tak sudu. Maknanya, asal kejadian manusia itu bukanlah dari benda yang mulia, tetapi dari benda yang tidak ada apa-apa nilai pun.

Dan setelah Allah ﷻ jadikan kita, Dia menentukan perjalanan hidup kita. Dia telah mentakdirkan apa yang akan jadi dengan kita: bagaimana rupa kita, kulit warna apa, pandai atau tidak, tinggal di mana, siapa kenalan kita, ada penyakit atau tidak, apa kerja kita, anak kita akan dapat berapa, semua sekali.

Ditentukan semua perkara dari sekecil-kecilnya hingga ke sebesar-besarnya. Semua itu telah ditakdirkan sebelum insan itu jadi manusia lagi. Jadi ini adalah cerita sebelum manusia itu keluar lagi dari perut ibunya. Itu semua kita tidak dapat tentukan sendiri. Semuanya Allah ﷻ yang atur dan kita kena terima sahaja.

Tetapi manusia masih lagi sampai hati hendak melawan Allah ﷻ? Masih lagi mahu engkar dengan arahan Allah ﷻ? Allah ﷻ yang tentukan rupa bentuk dia dan kemudian Allah ﷻ yang takdirkan semua, tetapi manusia sombong juga lagi?


 

Ayat 20: Kemudian Allah ﷻ lahirkan manusia itu.

ثُمَّ السَّبيلَ يَسَّرَهُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then He eased the way for him;¹

  • Into this world (i.e., his birth). It may also refer to life itself, which has been made easier by Allāh’s guidance.

(MALAY)

Kemudian Dia memudahkan jalannya.

 

Dan Allah ﷻ memudahkan jalan untuk manusia keluar dari perut ibunya. Ikut laluan rahim  keluar dari ibu. Allah ﷻ yang mudahkan. Ianya satu proses yang kalau difikirkan amat susah – bayangkan bayi itu besar, tetapi boleh keluar ikut laluan yang sempit. Tetapi Allah ﷻ mudahkan dengan QudratNya.

Dan boleh juga bermaksud, Allah ﷻ memudahkan dia di dalam perjalanan hidupnya. Selepas Allah ﷻ taqdirkan kita lahir, kita dimudahkan dalam kehidupan kita. Segala keperluan kita Allah ﷻ berikan. Dari kita bayi, tidak tahu bercakap lagi, Allah ﷻ ilhamkan kepada ibubapa kita untuk memberi kita makan, beri belaian dan kasih sayang.

Dan ketiga, Allah ﷻ juga memudahkan manusia untuk mendapat petunjuk. Setiap manusia telah dibekalkan dengan fitrah mahukan kebenaran, kenal Allah ﷻ dan ini telah diletakkan di dalam sanubari manusia. Kemudian Allah ﷻ bangkitkan para Rasul, ada kitab wahyu dan lain-lain lagi sumber petunjuk. Ini seperti yang disebut dalam ayat yang lain:

إِنَّا هَدَيْناهُ السَّبِيلَ إِمَّا شاكِراً وَإِمَّا كَفُوراً

Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir. (Al-Insan: 3)

Memang ada banyak petunjuk telah diberikan, tetapi kalau manusia tidak mahu terima, itu adalah kerana mereka sombong sahaja.


 

Ayat 21: Masih lagi tentang perjalanan hidup manusia. Akhirnya manusia itu mati.

ثُمَّ أَماتَهُ فَأَقبَرَهُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then He causes his death and provides a grave for him.¹

  • To conceal his decaying body.

(MALAY)

kemudian Dia mematikannya dan memasukkannya ke dalam kubur,

 

Dan kemudian manusia akan dimatikan dan dikuburkan. Lafaz ‘kubur’ maksudnya ‘dimasukkan dalam tanah’, sama ada ada kubur atau tidak; kerana kalau tidak tanam pun dalam kubur seperti yang biasa kita lihat, setiap manusia itu akan hancur jadi tanah dan akan masuk ke tanah juga. Sebagai contoh, kalau dibakar, mati dalam laut, di mana sahaja, akhirnya akan hancur dan turun ke tanah juga.

Allah ﷻ hendak ingatkan manusia, mati pun kamu tidak dapat kawal – sudahlah hidup kamu pun kamu tidak dapat kawal, mati pun kamu tidak dapat kawal, tetapi masih hendak sombong lagi?

Akhirnya kamu akan menjadi tanah. Tanah pun satu bahan yang kamu pandang jijik. Kamu basuh dari badan dan pakaian kalau kena pada kamu. Lihatlah, asal dari air mani yang hina dan akhirnya jadi tanah yang hina juga. Lihatlah, betapa hinanya manusia. Tetapi hairan, masih hendak sombong lagi.


 

Ayat 22: Mati bukanlah satu penentuan, bukan penamat; tidak habis lagi kisah manusia walaupun telah mati.

ثُمَّ إِذا شاءَ أَنشَرَهُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then when He wills, He will resurrect him.

(MALAY)

kemudian bila Dia menghendaki, Dia membangkitkannya kembali.

 

Dan kalau Dia hendak (kalau Allah ﷻ yang hendak, bukan kita), maka Dia akan menghidupkan kita kembali.

Dari segi bahasa, kita boleh lihat apabila manusia dihidupkan kembali, ianya dilakukan dengan cepat, tidak perlu proses lagi. Allah ﷻ boleh buat begitu, terus bangkit sahaja. Sedangkan semasa lahir, Allah ﷻ jadikan ada proses, air mani bercantum dengan telur ibu, melekat di dinding rahim, duduk dalam rahim selama 9 bulan dan seterusnya.

Akan tetapi bila hendak hidupkan balik, Allah ﷻ hidupkan begitu sahaja. Kerana Allah ﷻ tidak perlukan pun segala proses itu semua. Sengaja Allah ﷻ hendak manusia lahirkan manusia dengan cara begitu walaupun sebenarnya kalau Allah ﷻ kehendaki, Dia boleh terus jadikan sahaja manusia dalam sekelip mata.


 

Ayat 23: Setelah Allah ﷻ menceritakan perjalanan hidup manusia, sekarang Allah ﷻ tegur kesalahan manusia yang engkar.

كَلّا لَمّا يَقضِ ما أَمَرَهُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No! He [i.e., man] has not yet accomplished what He commanded him.

(MALAY)

Sekali-kali jangan; manusia itu belum melaksanakan apa yang diperintahkan Allah kepadanya,

 

Sekali lagi kita bertemu dengan lafaz كَلّا. Seperti kita telah sebut sebelum ini, ia adalah lafaz penekanan. Allah ﷻ hendak tekankan apa yang akan disebutkan selepas itu. Kerana perkara seterusnya ini amat penting, Allah ﷻ letak lafaz untuk menunjukkan penekanan.

Atau lafaz كَلّا bermaksud ‘jangan begitu’. Jangan teruskan segala perbuatan salah mereka itu. Kena ubah keadaan mereka.

Lafaz يَقضِ bermaksud – menjalankan tanggungjawab. Allah ﷻ mengatakan manusia ramai yang belum menjalankan tanggungjawab mereka sepenuhnya lagi sebagai hambaNya. Ramai yang lalai dan culas dari menjalankan tanggungjawab.

Tetapi, bagaimana kita hendak melaksanakan tanggungjawab kita sebagai hamba Allah ﷻ kalau kita sendiri tidak tahu? Bagaimana hendak tahu? Maka kenalah belajar agama terutama sekali kena habis belajar dan faham tafsir Al-Qur’an 30 juzuk. Inilah pertama sekali yang kena dilakukan. Kemudian belajar hadis dan sunnah.

Apabila digunakan lafaz لَمّا, maksudnya sampai sekarang manusia masih lagi tidak memenuhi perintah Allah ﷻ. Tetapi masih ada harapan lagi kerana selagi belum mati, masih ada harapan lagi. Oleh itu selepas dengar segala teguran ini, berubahlah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 25 September 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Tafsir Surah Abasa Ayat 7 – 16 (Buang sombong dengan Al-Qur’an)

Ayat 7:

وَما عَلَيكَ أَلّا يَزَّكّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And not upon you [is any blame] if he will not be purified.¹

  • The Prophet () was responsible only for conveying the message, not for ultimate guidance.

(MALAY)

Padahal tidak ada (celaan) atasmu apabila dia tidak membersihkan diri (beriman).

Allah ﷻ buka apa yang dalam hati mereka, di mana Allah ﷻ beritahu yang mereka memang tidak mahu membersihkan hati mereka pun. Kita dapat faham begini kerana Allah ﷻ letak أَلّا dalam lafaz ini. Bukan Allah ﷻ kata, ‘kalau dia tidak bersihkan diri’, tetapi Allah ﷻ kata ‘apabila dia tidak membersihkan diri’. Itu bukanlah salah Nabi dan Allah ﷻ nyatakan dengan jelas dalam ayat ini.

Dan lagi satu makna yang kita boleh ambil dari ayat ini, bukan tanggungjawab Nabi pun kalau mereka tidak bersihkan hati mereka. Kerana itu adalah tanggungjawab mereka sendiri. Dalam surah lain disebut yang Nabi hanya beri ancaman sahaja, sampaikan sahaja, pemberi peringatan sahaja. Maksudnya, kalau memang mereka tidak mahu terima agama tauhid dan belajar dengan Nabi , itu bukan salah baginda. Kerana tugas baginda hanya menyampaikan sahaja.

Begitu jugalah kita dengan orang yang kita sampaikan dakwah sunnah. Bukan tanggungjawab kita untuk memastikan mereka beriman atau tidak; tanggungjawab kita adalah menyampaikan sahaja, dengan cara terbaik yang kita boleh lakukan. Kalau mereka tidak terima juga, bukan salah kita, kalau kita sudah sampaikan.


 

Ayat 8:

وَأَمّا مَن جاءَكَ يَسعىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But as for he who came to you striving [for knowledge]

(MALAY)

Dan adapun orang yang datang kepadamu dengan bersegera (untuk mendapatkan pengajaran),

Lafaz يَسعىٰ bermaksud seseorang yang berjalan laju, tapi tidak sampai tahap berlari. Macam kita saie di Baitullah, ada tempat berlari-lari anak, bukan?

Ayat ini hendak menjelaskan bagaimana Abdullah Ummi Maktum itu datang dengan bersungguh-sungguh. Dia datang dengan bersemangat sebab dia memang hendak mendapat ilmu dan berbeza dengan pemuka Quraisy yang rasa diri mereka cukup dan tidak memerlukan apa-apa.


Ayat 9:

وَهُوَ يَخشىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

While he fears [Allāh],

(MALAY)

sedang dia takut kepada (Allah),

Abdullah ibn Ummi Maktum takut dengan Allah ﷻ. Dan takut kepada Allah ﷻ adalah penting. Kerana apabila takut kepada Allah ﷻ, maka kita takut untuk buat dosa. Apabila diberitahu yang beliau takut, maknanya dalam masa yang sama, ada yang tidak takut iaitu Musyrikin Mekah. Musyrikin Mekah tidak kisah dengan Allah ﷻ.


Ayat 10:

فَأَنتَ عَنهُ تَلَهّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

From him you are distracted.

(MALAY)

maka kamu mengabaikannya.

Lafaz تَلَهّىٰ dari katadasar ل ه و yang bermaksud bergembira, hiburan – sesuatu yang kita buat sampai leka, terlupa kepada perkara yang lebih penting lagi. Begitulah kita dengan hiburan, bukan?

Allah ﷻ hendak beritahu kepada Nabi , yang baginda telah leka dengan perkara yang lain, sampaikan baginda terlupa kepada Abdullah Ummi Maktum رضي الله عنه itu. Nabi telah melebihkan orang lain yang tidaklah lagi penting dari orang buta ini.

Dalam masa yang sama, Allah ﷻ hendak memberitahu kita yang orang buta ini lebih penting dari pemuka-pemuka Quraisy itu. Allah ﷻ tahu hati orang kafir itu dan hati Abdullah رضي الله عنه itu. Allah ﷻ beritahu Nabi jangan buang masa dengan mereka yang tidak mahu belajar, tidak mahu berubah.

Kalau kita berdakwah dan kita lihat ada harapan yang orang itu mahu kebenaran, maka tidaklah salah kalau kita teruskan. Kerana kita tidak tahu sama ada dia akan terima kebenaran atau tidak. Kerana kita tidak tahu dalam hati manusia.

Akan tetapi dalam kes ini, Allah ﷻ beritahu sendiri kepada baginda, kerana Allah ﷻ tahu apa yang dalam hati mereka. Oleh itu, jangan salah faham dengan ayat ini – ayat ini bukanlah suruh kita jangan hiraukan dakwah kepada non-muslim. Kita kena tetap terus dakwah kepada mereka.


 

Ayat 11: Ayat ini sehingga ke ayat 16 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia mengajar kita untuk buang kesombongan hati dan hendaklah beriman dengan Al-Qur’an.

كَلّا إِنَّها تَذكِرَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No! Indeed, they [i.e., these verses] are a reminder;

(MALAY)

Sekali-kali jangan (demikian)! Sesungguhnya ajaran-ajaran Tuhan itu adalah suatu peringatan,

 

Kalimah كَلّا ini ada banyak pentafsiran tentangnya. Yang pertama, ia mungkin Allah ﷻ sedang menempelak orang kafir. Kerana ia adalah sambungan kepada ayat-ayat sebelum ini. Sebagai teguran berat kepada mereka yang rasa mereka sudah cukup. Maksudnya, Nabi tidak ada masa hendak layan mereka lagi. Lagi elok kalau Nabi layan orang yang ikhlas hendak belajar.

Atau lafaz كَلّا itu sebagai penekanan kepada apa yang hendak disebutkan selepasnya. Allah ﷻ hendak tekankan yang sesungguhnya Al-Qur’an ini adalah peringatan yang amat besar. Maka jangan tidak beri perhatian kepadanya.

Kenapa Al-Qur’an digelar sebagai pemberi peringatan? Bukankah ia bawa benda yang baharu? Sedangkan kalau beri ingat, tentulah kepada perkara yang kita sudah tahu, bukan? Memang begitu kerana sebenarnya Al-Qur’an mengingatkan manusia kembali tentang syahadah kita semasa kita dijadikan dahulu. Ini disebut dalam Al A’raaf Ayat 172.

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني آدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا ۛ أَن تَقولوا يَومَ القِيامَةِ إِنّا كُنّا عَن هٰذا غافِلينَ

Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): “Bukankah Aku ini Tuhanmu?” Mereka menjawab: “Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi”. (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: “Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)”,

Maknanya, dalam diri kita sebenarnya sudah ada fitrah untuk mendapat peringatan kerana kita sudah kenal Allah ﷻ dari sebelum kita dikeluarkan ke dunia lagi. Akan tetapi kita sudah lupa tentangnya. Kerana itulah ada agama-agama yang lain dari Islam, sedangkan Islam adalah agama fitrah.

Agama lain itu terjadi kerana manusia sudah lupa perjanjian dan ikrar mereka sebelum mereka lahir. Oleh itu, wahyu Al-Qur’an mengingatkan kita kembali kepada apa yang kita telah ikrarkan dahulu. Ini bukan peringatan dari manusia tetapi dari Allah ﷻ sendiri. Kalau mereka tidak mahu dengar, bukan salahmu Muhammad !

Atau Allah ﷻ menegur Nabi dengan lafaz كَلّا yang bermaksud ‘jangan begitu’. Maknanya, Nabi tidak boleh begitu terhadap Abdullah Ummi Maktum  رضي الله عنه itu. Al-Qur’an ini adalah untuk semua orang, tidak boleh dibahagi-bahagikan, tidak boleh dikhususkan kepada orang-orang tertentu sahaja. Oleh itu Allah ﷻ suruh Nabi jangan lebihkan orang kafir itu daripada orang mukmin.


 

Ayat 12:

فَمَن شاءَ ذَكَرَهُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So whoever wills may remember it.¹

  • The revelation. Or “Him,” i.e., Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā).

(MALAY)

maka barangsiapa yang menghendaki, tentulah dia mengingatinya,

 

Kepada siapa yang mahu, akan mendapat peringatan. Tugasmu hanya menyampaikan.  Sesiapa yang hendak, dia boleh ambil, terpulang kepada mereka. Iaitu mereka yang masih ada lagi cahaya fitrah dalam diri mereka. Yang masih mahu mendengar suara hatinya.

Jadi, adakah kita mahu mendengar suara hati kita dan belajar tafsir Al-Quran ini sampai kita boleh faham? Sepatutnya begitulah sikap kita terhadap Al-Qur’an. Kita kena ada usaha untuk mempelajari dan memahaminya. Kita belajar tafsir, belajar bahasa Arab, belajar bahasa Al-Qur’an, baca berulang-ulang supaya kita lebih faham dan amalkan apa yang kita belajar.

Kerana kalau tidak faham, bagaimana kita hendak amalkan? Akhirnya, kita kena sampaikan kepada orang lain, kerana itulah yang Allah ﷻ suruh kita lakukan. Adakah kita lakukan semua itu? Berapa ramai yang tidak kisah pun mereka tidak faham Al-Qur’an?

Dan berapa ramai yang salah faham dengan pelajaran Tafsir Al-Qur’an ini, sampai ada yang kata kita tidak akan dapat faham, bukan bidang kita, ulama sahaja faham, bahaya kalau belajar dan macam-macam lagi alasan, sampai mereka tidak belajar tafsir langsung? Dan bagaimana pula yang sampai sanggup melarang orang lain dari belajar kerana takut sesat?


 

Ayat 13: Allah ﷻ sambung cerita tentang Al-Qur’an. Kenapa Al-Qur’an itu hebat?

في صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[It is recorded] in honored sheets,

(MALAY)

di dalam kitab-kitab yang dimuliakan,

 

Al-Qur’an itu tersimpan di dalam suhuf yang mulia. Lafaz صُحُفٍ bermaksud helaian-helaian. Allah ﷻ memberitahu betapa mulianya Al-Qur’an ini kerana ia terjaga. Dalam ayat ini Allah ﷻ menyebut tentang Al-Qur’an yang asal, yang disimpan di Lauh ul Mahfuz.

Ianya bukan kitab yang sebarangan, ianya amat tinggi, tetapi malangnya ramai yang buat tidak tahu sahaja. Allah ﷻ hendak beritahu, kalau mereka tidak inginkan, tidak endahkan perkara yang mulia, mereka pun tidak layak kerana mereka itu rendah.

Jadi tidak perlu terdesak sangat hendak hulur kepada mereka. Ianya adalah sesuatu yang mulia sampaikan tidak layak untuk disogok-sogok kepada orang yang tidak mahukannya.


 

Ayat 14:

مَرفوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Exalted and purified,

(MALAY)

yang ditinggikan lagi disucikan,

 

Al-Qur’an itu bersifat yang tinggi dan suci. Allah ﷻ menekankan bahawa wahyu yang dibawa Nabi adalah tinggi dan suci. Jadi mereka yang tidak mahu mendengarnya adalah di dalam kerugian.

Kalau ia tinggi tidak dapat dicapai dan ianya suci, maksudnya Al-Qur’an itu terjaga dari kekotoran dan penipuan. Tidak boleh sesiapa pun memasukkan perkara yang salah di dalamnya, juga tidak dapat dikurangkan. Maka salahlah fahaman puak Syiah yang mengatakan Al-Qur’an yang ada sekarang ini telah diubah, malah banyak yang dikurangkan. (Mereka kata Al-Qur’an yang sebenar sekarang disimpan oleh Imam Mahdi mereka).

Oleh kerana mulia dan tinggi Al-Qur’an itu, mereka yang mendengar dan belajar tafsir Al-Qur’an ini sepatutnya rasa beruntung. Tidak layak kalau mereka pandang rendah wahyu itu. Tidak patut mereka rasa diri mereka sudah cukup tanpa Al-Qur’an.


 

Ayat 15:

بِأَيدي سَفَرَةٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Carried] by the hands of messenger-angels,

(MALAY)

di tangan para penulis,

 

Lafaz سَفَرَةٍ bermaksud ‘penulis’. Siapakah yang dimaksudkan?

Pendapat jumhur mengatakan ianya adalah para malaikat. Maksudnya, Al-Qur’an itu terpelihara di tangan malaikat-malaikat yang menyalinnya dari Lauhul Mahfuz.

Begitulah pendapat Ibnu Jarir رحمه الله yang mengatakan bahawa pendapat yang sahih ialah yang mengatakan bahawa safarah adalah para malaikat yang menghubungkan antara Allah ﷻ dengan makhluk-Nya. Dan termasuk ke dalam pengertian ini dikatakan safir, yang ertinya orang yang menghubungkan di antara kedua belah pihak yang bersangkutan untuk tujuan perdamaian dan kebaikan.

Maka, safarah dalam ayat ini bermaksud penghubung antara Allah ﷻ dan makhlukNya. Dalam satu hadis, digunakan kalimah ‘safarah’ ini yang merujuk kepada para malaikat.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ، حَدَّثَنَا هِشَامٌ، عَنْ قَتَادَةَ، عَنْ زُرَارة بْنِ أَوْفَى، عَنِ سَعْدِ بْنِ هِشَامٍ، عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “الَّذِي يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَهُوَ مَاهِرٌ بِهِ مَعَ السَّفَرَةِ الْكِرَامِ الْبَرَرَةِ، وَالَّذِي يَقْرَؤُهُ وَهُوَ عَلَيْهِ شَاقٌّ لَهُ أَجْرَانِ”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ismail, telah menceritakan kepada kami Hisyam, dari Qatadah, dari Zurarah ibnu Aufa, dari Sa’d ibnu Hisyam, dari ayahnya, dari Aisyah yang mengatakan bahawa Rasulullah pernah bersabda: Orang yang membaca Al-Qur’an, sedangkan dia pandai membacanya (kelak akan dihimpunkan) bersama-sama dengan para safarah yang mulia lagi berbakti. Adapun orang yang membacanya, sedangkan dia melakukannya dengan berat, baginya dua pahala.

Ada juga yang mengatakan ia merujuk kepada para penulis Rasulullah yang ditugaskan untuk menyalin Al-Qur’an selepas dibacakan oleh Nabi . Rasullullah telah melantik para penulis wahyu Qur’an dari sahabat-sahabat terkemuka, seperti Ali bin Abi Thalib, Muawiyah, ‘Ubai bin K’ab dan Zaid bin Tsabit رضي الله عنهم. Ada lebih kurang 40 orang penulis wahyu yang ditugaskan oleh Rasulullah.

Setiap kali ada ayat turun, baginda akan memerintahkan mereka menulisnya dan menunjukkan tempat ayat tersebut dalam surah, sehingga penulisan pada lembar itu membantu penghafalan di dalam hati.


 

Ayat 16:

كِرامٍ بَرَرَةٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Noble and dutiful.

(MALAY)

yang mulia lagi berbakti.

 

Malaikat yang menulis dan menjaga Al-Qur’an itu mulia lagi banyak berbakti. Allah ﷻ hendak beritahu kepada kita betapa mulianya Al-Qur’an dan peringatan itu. Oleh kerana kedudukan Al-Qur’an itu, maka para malaikat yang tinggi dan mulia yang menyalin Al-Qur’an itu dan menjaganya.

Dan manusia amat beruntung jika dapat mempelajarinya. Oleh itu, kalau mereka tidak mahu dengar dakwah dari Al-Qur’an, maka bukan salah Nabi . Yang rugi adalah mereka.

Bagaimana Al-Qur’an yang mulia itu mereka tidak hiraukan? Bagaimana masyarakat kita boleh belajar agama tetapi tidak belajar lagi tafsir Al-Qur’an? Kitab berjela-jela mereka belajar, tetapi tafsir Al-Qur’an belum belajar lagi. Ini adalah satu perkara yang amat pelik. Seolah-olah Al-Qur’an ini bukan sumber rujukan utama kepada pelajar agama. Sedangkan para sahabat dahulu tidak benarkan anak-anak mereka belajar sumber lain sebelum habis belajar tafsir Al-Qur’an.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini 25 September 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Tafsir Surah Abasa Ayat 1 – 6 (Teguran kepada Nabi)

Pengenalan:

Dalam surah ini, Allah ﷻ hendak mengingatkan kita bahawa di Akhirat nanti, semua kita akan nafsi, nafsi – sibuk dengan diri sendiri sahaja, sudah tidak sempat hendak tengok orang lain atau tolong orang lain.

Oleh itu, kita kena beringat dari sekarang. Kena fikirkan keselamatan diri sendiri dan bersedia untuk menghadapinya. Jangan berharap ada orang yang akan tolong kita nanti di sana. Waktu itu tidak ada yang bertanya tentang keluarga mereka waktu itu. Kita akan berharap kepada amalan diri kita sahaja dan kita akan bersendirian.

Oleh itu, di dunia ini pun kita biasakan kena duduk bersendirian sekali sekala untuk mengingat perkara ini, sebelum terjadi yang sebenarnya di akhirat nanti. Sebab itu disyariatkan amalan iktikaf di masjid semasa Ramadhan untuk kita ingat tentang perkara ini. Kerana sewaktu iktikaf itu kita akan duduk bersendirian, tanpa ada hubungan dengan ahli keluarga dan kawan-kawan kita. Sudah tidak sibuk hal dunia lagi. Ianya adalah sebagai satu latihan untuk kita.

Di awal surah ini kita akan baca bagaimana Nabi Muhammad telah ditegur oleh Allah ﷻ kerana kesilapan yang baginda telah lakukan. Kita kena jelaskan perkara ini dari awal lagi supaya kita tidak salah anggap kepada Nabi ﷺ pula – nauzubillahi min dzaalik. Jangan sekali-kali kita ada anggapan yang buruk terhadap Nabi ﷺ  kita.

Nabi ditegur kerana tidak menghiraukan panggilan seorang sahabat yang buta. Kita kena faham yang waktu itu, Nabi ﷺ  bukan pilih kasih tapi baginda waktu itu sedang berdakwah kepada pemuka-pemuka Mekah. Yang datang kepada baginda untuk mendapatkan ilmu itu adalah Abdullah ibn Ummi Maktum رضي الله عنه, sepupu Khadijah رضي الله عنها. Dia datang dan dia tidak tahu ada pemuka Mekah bersama dengan baginda kerana beliau itu seorang yang buta.

Apabila dia datang dan bertanya-tanya kepada baginda, seolah-olah beliau mengganggu majlis Nabi ﷺ. Dan waktu itulah Nabi ﷺ berpaling dan bermuka masam kerana sahabat itu datang tidak kena masanya. Dan baginda berfikir waktu itu Abdullah  رضي الله عنه sudah pun beriman dan lain kali boleh datang untuk diajar lagi, cuma waktu itu tidak sesuai kerana baginda sedang berdakwah kepada pemuka-pemuka Quraisy.

Akan tetapi Allah ﷻ tetap tegur Nabi ﷺ, kerana dalam majlis mana pun, baginda tidak boleh asingkan sesiapa pun, semua kena dibenarkan datang dengar apa yang baginda sampaikan.

Dan inilah salah satu pelajaran yang kita boleh ambil dari surah ini. Kalau kita jadi seorang guru nanti, janganlah kita beza-bezakan antara anak murid kita nanti. Tidak kira apa kedudukan mereka pun. Sebagai contoh, katakanlah ada anak raja hendak belajar, tetapi dia hendak belajar sendiri, tidak mahu bercampur dengan anak orang lain. Ini tidak boleh dan kita tidak boleh layan.

Ini telah pernah terjadi kepada ulama besar kita Imam Bukhari  رحمه الله. Waktu beliau sudah terkenal, ada raja hendak hantar anak dia belajar, tetapi dia mahu dibuatkan satu majlis pembelajaran lain yang tidak bercampur dengan orang lain. Imam Bukhari رحمه الله kata tidak boleh kerana wahyu kena diajar sama rata kepada semua orang.

Kerana jawapan begitu, raja itu marah sampai halau Imam Bukhari رحمه الله dari negaranya. Imam Bukhari رحمه الله tidak kisah untuk keluar kerana banyak negara lain yang sudah minta beliau datang mengajar ke negara mereka. Dalam perjalanan ke negara lain itulah yang beliau mati dalam perjalanan. Maknanya, Imam Bukhari رحمه الله pun pernah dihalau hanya kerana tidak mahu mengajar khusus kepada orang lain.

Jadi, tidak boleh kita hendak bezakan antara orang untuk kita mengajar wahyu Allah ﷻ dan oleh kerana perbuatan Nabi ﷺ berpaling dan bermasam muka itu dari seorang sahabat yang buta, Allah ﷻ telah tegur Nabi ﷺ dalam surah ini. Ini adalah sebagai pengajaran untuk kita.

Terdapat beberapa perhubungan dengan surah sebelum ini. Dalam Surah an-Naaziat, Allah ﷻ telah sebut tentang dua jenis manusia – yang derhaka dan yang takut dengan Allah ﷻ dan kerana itu dia menahan nafsunya. Dan dalam Surah Abasa ini juga akan disebut tentang dua golongan. Kita akan belajar tentang golongan yang tidak kisah tentang agama dan yang kedua adalah mereka yang hendak belajar dan membersihkan dirinya dari kekotoran syirik.

Kembali kepada teguran Allah ﷻ kepada Nabi Muhammad . Ini adalah satu perkara sensitif tentang Nabi Muhammad , jadi kita kena berhati-hati. Dalam surah yang lain, kita diajar adab dengan Nabi . Pernah ada sahabat yang ditegur kerana cara mereka yang tidak beradab dengan Nabi .

Bayangkan ini bukan orang lain yang tegur tetapi mereka ditegur oleh Allah ﷻ sendiri dan ini dalam Surah al-Hujurat. Maknanya penting sangat menjaga adab dengan Nabi sampaikan Allah ﷻ sendiri yang tegur sahabat dalam Al-Qur’an! Begitulah kedudukan Nabi kita di sisi Allah.

Kita sekarang tidak hidup bersama Nabi jadi adakah pengajaran tentang adab ini penting? Tentu sekali ianya penting! Kita masih juga kena jaga adab kita dengan Nabi walaupun baginda tidak bersama dengan kita. Dan memang ada yang tidak beradab dengan baginda Nabi , sampaikan mereka tidak pandang pentingnya apa yang dilakukan oleh Nabi , apa yang diajar oleh Nabi , apa yang Nabi suruh kita buat dan sebagainya.

Dalam erti kata lain, mereka tidak hormat hadis, sunnah dan sebagainya. Mereka tidak pegang apa yang disampaikan dalam hadis itu sebagai penting. Mereka baca hadis yang menyebut apa yang Nabi lakukan dan sampaikan itu macam baca novel sahaja. Mereka tidak terkesan dengan apa yang mereka baca.

Dan ini tidak patut kerana Nabi itu Rasul kita dan kita kena ikut apa yang baginda ajar dan lakukan. Segala apa yang baginda lakukan itu adalah perkara yang penting dan kita kena ikut. Kerana Nabi menjadi contoh tauladan kita. Kita kena sanjung Nabi   Muhammad, Rasulullah .

Akan tetapi, dalam masa yang sama pula, ada juga yang hormat terlebih sampai naikkan kedudukan baginda terlalu tinggi sampai ke tahap mensyirikkan Nabi Muhammad dengan Allah ﷻ. Mereka sampai kepada tahap menganggap Nabi Muhammad itu bukan manusia biasa.

Sebagai contoh, ramai dari kalangan masyarakat kita yang percaya kepada konsep ‘Nur Muhammad’, iaitu mereka kata: perkara pertama yang dijadikan adalah Nur Muhammad dan apa sahaja yang benda dalam alam ini adalah asalnya dari Nur Muhammad itu.

Dan mereka sampai kata Nabi itu bukanlah manusia biasa, tapi baginda adalah ‘Nur’. Dan macam-macam lagi cara bagaimana manusia terlalu mengagungkan baginda sampai kepada tahap syirik. Ini semua adalah kerana jahil dan tidak faham konsep yang sunnah.

Jadi, kita dapat lihat bahawa ada dua ekstrim dalam perkara ini. Kita tidak mahu merendahkan baginda dan dalam masa yang sama, kita tidak mahu terlalu mengangkat kedudukan baginda pula melebihi yang sepatutnya. Oleh itu, kita kena tahu bagaimana hendak mencari jalan yang tengah. Tidak lain dan tidak bukan adalah dengan belajar dan terus belajar supaya kita dapat faham konsep ini.

Satu perkara yang kita kena ingat sebelum kita teruskan dengan tafsir surah ini, pegangan Ahli Sunnah adalah: setiap Nabi tidak berdosa. Mereka itu adalah ‘maksum’ maksudnya bebas dari melakukan dosa. Setiap Nabi عليه السلام dipelihara oleh Allah ﷻ dari melakukan dosa.

Dan inilah pegangan kita dan jangan lari dari pegangan ini. Jadi, dalam kita belajar bagaimana Allah ﷻ menegur Nabi , kita kena faham bahawa bukanlah Allah ﷻ tegur kerana Nabi berdosa. Baginda hanya tersilap sahaja.


 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 7 perenggan makro dan Perenggan Makro Pertama adalah dari ayat ini sehingga ke ayat 10. Ia berkenaan Adab Berdakwah.

عَبَسَ وَتَوَلّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

‘Abasa: He Frowned.

He [i.e., the Prophet ()] frowned and turned away

(MALAY)

Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling,

 

‘Dia’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Nabi . Dan lafaz ‘abasa’ boleh bermaksud berkerut muka, bermasam muka. Dan kemudian baginda berpaling. Kejadian ini merujuk kepada perbuatan Nabi terhadap Abdullah ibn Ummi Maktum رضي الله عنه yang datang kepada baginda.

Baginda waktu itu sedang berdiskusi dan berdakwah kepada pemuka/ketua Quraisy. Jarang baginda dapat berbuat begini kerana selalunya mereka menentang dan mengejek baginda. Jadi bila dapat peluang bercakap dengan mereka, baginda hendak ambil peluang itu dan memberi tumpuan.

Dalam riwayat ada disebut yang baginda waktu itu sedang berdakwah kepada Utbah bin Rabiah, Abu Jahal dan lain-lain. Waktu itu baginda nampak macam mereka memang sedang mendengar apa yang baginda cakap.

Satu masalah yang baginda kena jaga adalah: orang kafir yang berkedudukan tinggi tidak mahu dikaitkan dengan orang yang lemah dan rendah kedudukan dalam masyarakat. Perkara ini bukan berlalu pada zaman Nabi Muhammad sahaja, tetapi zaman Nabi-nabi lain عليهم السلام pun. Jadi keadaan itu sedang berlaku waktu itu dan Nabi  hendak kena jaga sensitiviti itu juga.

Pemuka Quraisy berlagak sampai tidak mahu duduk-duduk dengan orang-orang miskin, jadi kalau mereka nampak Abdullah ibn Ummi Maktum رضي الله عنه itu, tentu mereka rasa tidak selesa dan akan pergi sahaja dari bercakap dengan Nabi . Nabi tidak mahu itu berlaku. Jadi baginda tidak mahu melayan Abdullah  رضي الله عنه waktu itu. Jadi ada sebab kenapa baginda lakukan apa yang baginda telah lakukan. Jadi kita kena faham konteks dulu.

Dan baginda sentiasa mencari jalan untuk dakwah. Dan baginda nampak ini adalah salah satu cara yang akan menyebabkan Islam akan berkembang dengan cepat. Kerana kalau para pemimpin itu masuk Islam, tentu ramai lagi masyarakat Arab Mekah akan masuk Islam. Jadi baginda tengah dapat peluang maka baginda hendak ambil peluang itu sepenuhnya.

Jadi apabila seorang Muslim yang buta datang, baginda bermasam muka dan tidak mengendahkannya. Baginda merasakan yang orang buta itu mengganggu baginda sedang berdakwah. Tambahan pula dia sudah seorang Muslim. Jadi penekanan baginda waktu itu adalah kepada mereka yang baginda  hendak masukkan dalam Islam.

Tambahan pula mereka adalah pemuka Quraisy. Kalau mereka masuk Islam, maka akan banyaklah nanti yang akan mengikuti mereka. Oleh itu kalau kita lihat dari segi logik, tidak salah apa yang baginda lakukan. Ada strategi yang bermain dalam kepala baginda dan itu adalah untuk kebaikan Islam juga.

Tambahan pula, Abdullah ibn Ummi Maktum رضي الله عنه itu seorang yang buta, jadi tidak nampak pun Nabi ﷺ bermasam muka dan berpaling. Bukanlah Nabi ﷺ berkata apa-apa. Tentu sekali dia tak perasan pun apa yang Nabi ﷺ lakukan, jadi dia tidaklah terasa dalam hatinya, bukan?

Akan tetapi Allah ﷻ tetap tegur Nabi ﷺ kerana kayu ukur yang diletakkan kepada seorang Nabi ﷺ itu amat tinggi, tidak sama macam orang lain. Kerana itu kalau ada benda kecil pun Allah ﷻ akan tegur perbuatan Nabi ﷺ. Sedangkan perkara itu kalau kita yang buat, tidak salah pun. Dan ia memang tidak salah, tetapi kepada Nabi ﷺ, walaupun tidak salah, Allah ﷻ sudah tegur. Ini adalah kerana kayu ukur kita tidak sama; sebagai contoh, solat malam adalah sunat untuk kita, tetapi wajib untuk baginda.

Abdullah ibn Ummi Maktum رضي الله عنه seorang yang buta, jadi dia tidak nampak wajah dan tindakan Nabi ﷺ waktu itu. Apabila dia menyapa baginda dan baginda tidak layan, dia tidak nampak yang baginda tidak mahu melayannya waktu itu. Jadi dia menegur lagi Nabi ﷺ berulang kali untuk baginda mengajarkannya ilmu Islam. Sebab dia sangka Nabi ﷺ tidak dengar dan dia cakap lagi kuat.

Tambahan pula, kalau buta, dia akan menguatkan lagi suaranya hendak bagi orang lain dengar. Biasanya orang buta akan buat begitu kerana deria mata mereka tiada. Sebenarnya dia datang berjumpa Nabi kerana hendak minta baginda ajar dia. Dan dia panggil baginda berkali-kali pula. Jadi ianya mengganggu Nabi yang sedang berdakwah.

Teguran dari Allah ﷻ ini juga adalah satu lagi hujah mengatakan yang Nabi tidak menulis sendiri Al-Qur’an seperti yang dituduh dari dulu sampai sekarang. Fikirkan, kalau baginda yang tulis sendiri, takkan baginda akan tegur diri baginda sendiri, bukan?

Tetapi baginda amat bersyukur kerana mendapat teguran itu. Kerana selepas itu, setiap kali baginda bertemu dengan Abdullah رضي الله عنه, baginda akan panggil beliau dengan panggilan yang menghormati beliau. Kerana kepada baginda, oleh sebab beliaulah, baginda ditegur dalam Al-Qur’an. Apabila datang Abdullah bin Ummi Maktum رضي الله عنه berkunjung kepadanya, baginda selalu mengatakan, “Selamat datang orang yang menyebabkan Rabbku menegurku kerananya,” lalu baginda menghamparkan kain serbannya sebagai tempat duduk Abdullah bin Ummi Maktum رضي الله عنه.

Mungkin baik kalau kita jelaskan lagi maksud ‘abasa’. Ia lain dengan lafaz kalaha – iaitu rasa terganggu sangat sampai gigit gigi. Lafaz abasa ini adalah rasa terganggu tetapi setakat kerut dahi sahaja, tidak sampai ke muka pun. Maknanya sedikit sangat.

Walaupun sedikit sahaja, tetapi Allah ﷻ tetap tegur baginda kerana baginda dijadikan sebagai contoh dalam banyak perkara. Sebagai Nabi, sebagai suami, sebagai sahabat, sebagai bapa dan sebagainya. Salah satunya sebagai pemimpin kepada orang mukmin. Seorang pemimpin kena sayang kepada pengikut. Dan kalau pemimpin tunjuk rasa tidak suka kepada pengikut, tentu mereka pun tidak suka dan akan menjauhkan diri.

Tetapi Nabi ﷺ mempunyai akhlak yang amat mulia dan baik sekali. Dalam hal Nabi ﷺ, semua para sahabat rasa merekalah yang Nabi ﷺ paling sayang kerana cara baginda melayan mereka. Baginda layan mereka dengan begitu hebat sekali sampaikan semua sahabat terasa dekat dengan baginda. Kita pun tidak mampu buat macam itu. Tetapi kita kena cuba untuk mengikuti akhlak baginda setakat yang kita boleh.

Jadi, walaupun Nabi ﷺ berkerut dahinya, tetapi Abdullah tidak nampak, bukan? Jadi kenapa Nabi ﷺ kena tegur juga? Kerana mungkin ada orang miskin dan lemah yang lain ternampak. Takut-takut nanti mereka akan rasa rupanya Nabi ﷺ melebihkan orang yang ada kedudukan. Jadi Allah ﷻ menjelaskan dalam surah ini, mengatakan yang Allah ﷻ tidak merendahkan mereka.

Allah ﷻ beritahu yang mereka selalu dipandang tinggi oleh Allah ﷻ sampaikan Allah ﷻ mengingatkan baginda untuk menghormati mereka juga. Allah ﷻ suruh baginda berlembut dengan para sahabat, tidak kira kedudukan mereka di dunia. Kalau Nabi ﷺ bersikap keras dengan mereka, tentu mereka akan lari dari baginda dan mereka akan tinggalkan Islam selama-lamanya.

Sampaikan dalam Surah Ali Imran, baginda disuruh bermesyuarat dengan para sahabat dalam perkara-perkara yang penting macam hendak pergi berperang dan sebagainya. Inilah cara kepemimpinan yang tinggi yang Allah ﷻ sendiri ajar kepada baginda.

Walaupun ayat ini adalah teguran kepada Rasulullah ﷺ, tetapi lihatlah bagaimana Allah ﷻ tegur Nabi ﷺ- dengan lembut sekali. Allah ﷻ tidak kata “kamu bermasam muka”, “kamu berpaling” tapi Allah ﷻ berfirman: dia, dia… kerana Allah ﷻ tidak cakap tepat dengan Nabi ﷺ. Maknanya itu adalah menegur dalam nada lembut.

Kerana kalau cakap terus kepada seseorang, itu tanda marah benar. Kita dapat tahu perkara ini kalau kita faham susunan Bahasa Arab. Ia adalah satu seni yang dipanggil balaghah. Jadi dari bahasa pun kita dapat ambil pengetahuan yang Allah ﷻ bersifat rahmah kepada Nabi ﷺ.


 

Ayat 2: Kenapa baginda bermasam muka?

أَن جاءَهُ الأَعمىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Because there came to him the blind man,¹ [interrupting].

  • ‘Abdullāh, the son of Umm Maktūm.

(MALAY)

kerana telah datang seorang buta kepadanya.

 

Lelaki buta yang datang itu adalah Abdullah ibn al-Maktum رضي الله عنه, sepupu kepada Khadijah رضي الله عنها isteri Rasulullah ﷺ. Jadi dia ada kena mengena dengan Nabi ﷺ dari pertalian perkahwinan.

Beliau adalah antara yang terawal masuk Islam. Jadi Abdullah رضي الله عنه ini bukan orang lain dengan Nabi ﷺ. Ada satu hadis yang biasa kita dengar yang menyebut nama beliau:

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ مَنْصُورٍ الرَّمَادِيُّ، حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ صَالِحٍ، حَدَّثَنَا اللَّيْثُ، حَدَّثَنَا يُونُسُ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ قَالَ: قَالَ سَالِمِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عمر: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: “إِنَّ بِلَالًا يُؤَذِّنُ بِلَيْلٍ، فَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى تَسْمَعُوا أَذَانَ ابْنِ أُمِّ مَكْتُومٍ”. وَهُوَ الْأَعْمَى الَّذِي أَنْزَلَ اللَّهُ فِيهِ: (عَبَسَ وَتَوَلَّى * أَنْ جَاءَهُ الأعْمَى) وَكَانَ يُؤَذِّنُ مَعَ بِلَالٍ. قَالَ سَالِمٌ: وَكَانَ رَجُلا ضريرَ الْبَصَرِ، فَلَمْ يَكْ يُؤَذِّنُ حَتَّى يَقُولَ لَهُ النَّاسُ-حِينَ يَنْظُرُونَ إِلَى بُزُوغِ الْفَجْرِ-: أذَّن

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Mansur Ar-Ramadi, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Saleh, telah menceritakan kepada kami Al-Laits, telah menceritakan kepadaku Yunus, dari Ibnu Syihab yang mengatakan bahawa Salim ibnu Abdullah telah meriwayatkan dari Abdullah ibnu Umar yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ. pernah bersabda: Sesungguhnya Bilal azan di malam hari, maka makan dan minumlah kamu hingga kamu mendengar seruan azan Ibnu Ummi Maktum. Dia adalah seorang buta yang disebutkan oleh Allah. dalam firman-Nya: Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling, kerana telah datang seorang buta kepadanya. (‘Abasa: 1-2) Tersebutlah pula bahawa dia menjadi juru azan bersama Bilal. Salim melanjutkan, bahawa Ibnu Ummi Maktum adalah seorang buta, maka dia belum menyerukan suara azannya sebelum orang-orang berkata kepadanya saat mereka melihat cahaya fajar subuh, “Azanlah!”

Allah ﷻ gunakan lafaz جاءَ dalam ayat ini dan bukan أتى, kerana lafaz جاءَ lebih kuat, maknanya dia datang dengan bersungguh-sungguh. Dia berkata: “berilah aku petunjuk”. Atau, “Wahai Rasulullah, ajarilah aku dengan apa yang telah Allah ﷻ ajarkan kepadamu.”


 

Ayat 3:

وَما يُدريكَ لَعَلَّهُ يَزَّكّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But what would make you perceive, [O Muḥammad], that perhaps he might be purified¹

  • As a result of what he learns from you.

(MALAY)

Bagaimanakah kamu hendak tahu, barangkali dia ingin membersihkan dirinya (dari dosa),

 

Nabi ﷺ ditanya dalam ayat ini: mana kamu tahu, mungkin dia akan dapat ilmu dan beramal dan dapat membersihkan jiwanya dengan perantaraan wahyu itu. Dia hendak jadi orang yang baik, buang yang buruk. Tetapi kamu berpaling darinya pula.

Tetapi, apakah cara untuk baginda dapat tahu? Kerana baginda tidak dapat baca hati manusia. Ayat ini adalah sebagai hujah untuk mempertahan Nabi ﷺ. Maknanya, Allah ﷻ pertahankan Nabi ﷺ untuk mengatakan yang Nabi ﷺ tidak bersalah sebenarnya. Allah ﷻ pertahankan baginda dengan jelaskan kenapa Nabi ﷺ tidak tahu.

Kalau Nabi ﷺ tidak tahu, bagaimana Nabi ﷺ hendak dipersalahkan? Dan bukanlah tugas Nabi ﷺ untuk melihat ke dalam hati manusia. Nabi ﷺ juga manusia dan sebagai manusia, baginda tidak dapat hendak mengagak apakah di dalam hati manusia. Lelaki buta yang datang itu, baginda tidak tahu sama ada dia hendak membersihkan dirinya atau tidak.

Allah ﷻ memberitahu dalam ayat ini yang Abdullah ibn Ummi Maktum رضي  الله عنه itu datang untuk membersihkan jiwanya. Dan dari ayat ini, kita boleh lihat bahawa tujuan kita belajar bukanlah untuk kita tahu sesuatu supaya jadi pandai, lebih dari orang lain, tetapi hujungnya adalah untuk membersihkan hati kita. Itulah tujuan belajar dan kalau lain dari yang ini, amatlah malang sekali.

Kita kena ingatkan diri kita, kita bukan belajar untuk dapatkan ilmu supaya kita jadi pandai, tetapi yang pentingnya untuk bersihkan diri kita. Perbetulkan tujuan kita belajar agama. Kerana mungkin ramai yang belajar untuk jadi pandai sahaja, untuk dapat sijil untuk cari makan dengan mengajar, untuk berdebat dengan orang, untuk merendahkan orang lain, untuk dipuji kerana pandai dan macam-macam lagi. Itu semua adalah tujuan yang salah.

Dalam ayat ini, lafaz يَزَّكّىٰ digunakan. Dalam bahasa Arab, ianya tidak dalam wazan yang lengkap. yang lengkap adalah يَتزَّكّىٰ (yatazakka). Apabila ada pengurangan dari wazan asal, maknanya ada pengurangan dari segi makna untuk menunjukkan yang ianya tidak sempurna.

Maknanya, pembersihan jiwa itu tidaklah sempurna. Dan ini memang benar kerana kalau sekali berjumpa dengan Nabi ﷺ, tidaklah dapat bersihkan hati terus. Memang adalah dapat sedikit tetapi pembersihan jiwa memerlukan usaha dari orang yang hendak membersihkan jiwanya. Tidaklah jumpa Nabi ﷺ boleh terus bersih jiwa. Bukanlah baginda boleh bersihkan hati orang. Baginda hanya boleh sampaikan sahaja.


 

Ayat 4:

أَو يَذَّكَّرُ فَتَنفَعَهُ الذِّكرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or be reminded and the remembrance would benefit him?

(MALAY)

atau dia (ingin) mendapatkan pengajaran, lalu pengajaran itu memberi manfaat kepadanya?

 

Peringatan yang dimaksudkan adalah ayat-ayat Al-Qur’an. Abdullah Ummi Maktum  رضي الله عنه  mahu mendapatkan ilmu wahyu dari Nabi ﷺ. Sifat Al-Qur’an sebagai pemberi peringatan kepada manusia disebut dalam ayat ini. Ianya adalah satu peringatan yang kuat dan yang besar sekali.

Oleh itu, jangan pandang ringan pembelajaran wahyu dari Al-Qur’an ini. Abdullah رضي الله عنه datang kerana ingin mendapat pengajaran dari Al-Qur’an dan dari peringatan itu akan memberi manfaat kepada dirinya.

Tetapi yang boleh manfaat itu hanyalah kepada mereka yang mahu mendapat peringatan, yang berusaha. Kerana kalau seseorang itu mahu, memang akan mendapat peringatan. Oleh itu, kita kenalah berusaha untuk mempelajari tafsir Al-Qur’an ini dengan bersungguh-sungguh. Kena berusaha kerana bukanlah ianya senang, tetapi tidaklah ia susah sangat sampai kita tidak boleh untuk memahaminya.

Kadangkala hendak mencari guru mengajar pun sudah susah. Tapi ingatlah yang usaha kita itu pun akan dapat pahala. Lagi susah kita berusaha untuk mendapatkan ilmu, lagi tinggi pahala. Malangnya, ada orang yang guru mengajar di sebelah rumah pun dia tetap tidak datang ke kelas.


 

Ayat 5:

أَمّا مَنِ استَغنىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

As for he who thinks himself without need,¹

  • i.e., without need of faith or need of Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā). Here it is in reference to a certain influential member of the Quraysh whom the Prophet () had hoped to bring to Islām.

(MALAY)

Adapun orang yang merasa dirinya serba cukup,

 

Lafaz استَغنىٰ bermaksud seseorang yang lalai, cuai dan rasa serba cukup tidak perlukan apa-apa bantuan pun. Seumpama seorang yang kaya sangat sampai tidak kisah dengan duit pun.

Kata-kata ini merujuk kepada pemuka-pemuka Quraisy yang merasakan mereka tidak memerlukan sesiapa pun untuk membantu mereka. Allah ﷻ bandingkan sifat mereka dengan Abdullah Ummi Maktum رضي الله عنه yang memang mahu membersihkan diri dia dan dia telah pergi kepada Nabi ﷺ untuk mendapatkan ilmu wahyu.

Sedangkan pemuka Quraisy itu mereka rasa mereka sudah cukup, semua sudah ada. Tetapi hanya mereka sahaja yang rasa macam itu, padahal mereka memang memerlukan bantuan dalam hal agama.

Orang yang rasa diri sudah cukup itu memang susah untuk diajar. Kalau manusia itu rasa mereka ada kekurangan, tidak semua mereka tahu, maka mereka akan buka telinga untuk dengar pendapat dan ilmu dari orang lain lagi. Begitulah zaman sekarang, banyak ustaz dari lepasan universiti atau pondok atau pesantren yang sudah belajar agama. Tetapi mereka tidak belajar aliran sunnah, maka banyak masalah yang mereka tidak kemas lagi.

Tetapi oleh kerana mereka ada pelajaran agama, mereka tidak dapat terima apabila ada orang yang beritahu perkara lain dari apa yang mereka telah belajar. Mereka rasa mereka sudah pandai, tidak boleh diajar lagi, maka mereka berterusan dalam fahaman agama mereka yang tidak semestinya benar.

Pemuka Quraisy itu memang datang jumpa Nabi ﷺ tetapi bukan hendak belajar, tetapi cuma hendak berdebat. Atau hendak dengar-dengar sahaja dulu. Mereka itu sifatnya sombong untuk menerima kebenaran. Kerana mereka sangka diri mereka sudah besar, sudah pandai. Begitulah juga, sekarang pun ada juga manusia yang suka berdebat, bertanya-tanya bukan hendak belajar, tetapi hendak berdiskusi, isi masa kosong sahaja.

Akan tetapi baginda tidak tahu pun dalam hati mereka. Samalah macam Nabi Musa عليه السلام yang tidak tahu pun dalam hati Firaun, maka baginda terus dakwah sahaja kepada Firaun seperti yang disuruh. Apabila mereka datang, baginda ambil peluang untuk secukup-cukupnya. Tapi kerana baginda tidak tahu apa yang dalam isihati mereka, maka sekarang Allah beritahu kepada baginda kedudukan perkara yang sebenar.


 

Ayat 6:

فَأَنتَ لَهُ تَصَدّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

To him you give attention.

(MALAY)

maka kamu melayaninya.

 

Allah ﷻ tegur Nabi ﷺ: kepada mereka (yang sudah rasa cukup), kamu layan pula. Dan bersungguh-sungguh pula kamu melayannya. Ini adalah kerana lafaz صَدّىٰ bermaksud ‘lantunan’ seperti bola yang dilantun (kita baling dan ia datang balik).

Oleh itu صَدّىٰ bermaksud pergi dan kemudian pergi lagi. Allah ﷻ sebut tentang Nabi ﷺ yang tetap pergi kepada pemuka Quraisy berkali-kali. Ini macam seorang penjual bola yang sentiasa melantun berkali-kali bolanya kerana ingin menjual bola itu kepada seseorang.

Allah ﷻ tidak suka Nabi ﷺ macam itu. Allah ﷻ mahu Nabi ﷺ mengajar kepada mereka yang hendak belajar sahaja. Macam pemuka Quraisy, kalau sudah diberi dakwah, tetapi tidak mahu juga untuk terima dan belajar, jangan lagi dicari-cari mereka. Allah ﷻ sudah beritahu yang mereka itu sombong, rasa mereka serba cukup. Jadi tidak perlu terhegeh-hegeh mencari mereka lagi.

Oleh itu, nampak rendah maruah Nabi ﷺ dan Islam kalau baginda buat begitu. Dalam lafaz صَدّىٰ ini, nampak Nabi  ﷺ sahaja yang pergi mencari dan mengadap mereka, ajak mereka berkali-kali untuk terima agama tauhid, tetapi mereka tidak balas pun. Jadi, nampak terdesak pula.

Allah ﷻ tidak mahu Nabi ﷺ terdesak memerlukan mereka untuk masuk Islam. Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ berhenti dari buat begitu. Memang Nabi ﷺ kena dakwah kepada mereka, tetapi kalau mereka tidak mahu, biarkan sahaja. Mereka yang rugi, jangan pula terhegeh-hegeh hendakkan mereka.

Akan tetapi, kita telah sebutkan sebelum ini, sebenarnya Nabi ﷺ hendak sangat mereka beriman supaya semakin ramai yang beriman dengan agama yang benar. Niat baginda memang baik.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 25 September 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain