Hijr Ayat 12:

كَذٰلِكَ نَسلُكُهُ في قُلوبِ المُجرِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Thus do We insert it [i.e., denial] into the hearts of the criminals.

(MELAYU)

Demikianlah, Kami memasukkan (rasa ingkar dan memperolok-olokkan itu) ke dalam hati orang-orang yang berdosa (orang-orang kafir),

 

Allah ﷻ masukkan apa dalam hati mereka? Sifat olok-olok itu. Ini kerana mereka tidak ada hujah, maka apa yang mereka boleh buat adalah mempersendakan sahaja. Ini adalah kerana hati mereka tidak mahu menerima ajaran yang benar, maka mereka tolak. Mereka juga tidak ada hujah maka apa yang mereka cakap adalah kata-kata nista, kata yang main-main dan mengejek sahaja. Sebab itulah kita lihat cara percakapan penentang Sunnah itu tidak tetap dan tidak ada ilmu tetapi bagaikan kata-kata budak-budak sahaja. Tidak ada hujah dan dalil langsung. Tepuk dahi kita apabila dengar hujah-hujah mereka yang keanak-anakan.

Kenapa mereka berani bersikap olok-olok itu dan mempersendakan Rasul mereka? Kerana mereka tidak percaya wahyu. Mereka ini tidak ubah seperti Musyrikin Mekah yang menolak Al-Qur’an. Asalnya kerana hati mereka telah kotor dan telah menjadi hitam.

Namun kalau kita baca ayat ini, seolah-olah Allah ﷻ yang masukkan sifat itu ke dalam hati mereka. Maka kenapa mereka bersalah pula? Kita kena faham yang Allah ﷻ masukkan sifat itu kerana mereka itu المُجرِمينَ iaitu yang berdosa. Telah banyak dosa yang mereka lakukan dan mereka telah banyak berlaku zalim. Kerana itu Allah ﷻ tidak beri hidayah kepada mereka seperti firman-Nya di dalam Maidah: 51

إِنَّ اللهَ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ
Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.

Pada mulanya mereka tolak dengan hati namun lama kelamaan mereka akan lawan dengan mulut mereka. Apabila mereka melawan, Allah ﷻ akan tutup hati mereka daripada kebenaran dan mereka akan menghina agama dengan mulut mereka. Perbuatan mereka itu akan ditulis dan akan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak.

Kenapakah hati mereka menjadi hitam? Kerana dosa yang dilakukan. Kerana itu kalau kita susah beramal, susah hendak faham pelajaran agama, susah untuk menolak untuk melakukan dosa, ini menandakan hati kita telah gelap kerana banyak dosa yang dilakukan seperti disebut di dalam satu hadith yang masyhur,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا أَذْنَبَ كَانَتْ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فِي قَلْبِهِ فَإِنْ تَابَ وَنَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ صُقِلَ قَلْبُهُ فَإِنْ زَادَ زَادَتْ فَذَلِكَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَهُ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ { كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ }
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya apabila seorang mukmin berbuat dosa, maka akan ada titik hitam di dalam hatinya, jika dia bertaubat, meninggalkannya serta meminta ampun maka hatinya akan kembali putih, namun jika dia menambah (dosanya) maka akan bertambah (titik hitam), maka itulah penutup (hati) yang disebutkan dalam firman Allah dalam kitab-Nya; “Sekali-kali tidak (demikian), Sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.” (Muthafifin: 14).
Sunan Ibn Majah (4234)
Status: Hasan

Oleh kerana itu kita mestilah selalu istighfar dan bertaubat supaya hati kita kembali bersih. Apabila hati bersih, barulah senang cahaya iman dan ilmu masuk. Juga kita kena bersungguh-sungguh mengelak daripada melakukan apa-apa sahaja dosa. Memanglah kadangkala akan terciduk juga, namun cubalah semampu mungkin menahan diri kita daripada melakukan dosa.

 

---

 

Hijr Ayat 13: Apa kesannya apabila Allah ‎ﷻ masukkan sifat penolakan mereka itu?

لا يُؤمِنونَ بِهِ ۖ وَقَد خَلَت سُنَّةُ الأَوَّلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will not believe in it, while there has already occurred the precedent of the former peoples.

(MELAYU)

mereka tidak beriman kepadanya (Al Qur’an) dan sesungguhnya telah berlalu sunnatullah terhadap orang-orang dahulu.

 

لا يُؤمِنونَ بِهِ

mereka tidak beriman kepadanya

Mereka tidak beriman dengan wahyu terutama sekali Al-Qur’an. Apabila mereka teruk sangat menentang dakwah tauhid dan sunnah, maka mereka telah masuk dalam ke lembah kesesatan sampai tidak boleh diselamatkan lagi. Siapa yang masukkan? Allah ﷻ yang masukkan mereka kerana Allah ﷻ telah buat keputusan untuk azab mereka. Ini dinamakan Khatmul Qalbi (penutupan hati).

Allah ﷻ bukan sewenang-wenangnya menyesatkan manusia. Yang Allah ﷻ sesatkan adalah kerana manusia itu sendiri yang pilih kesesatan. Ini disebut di dalam ayat-ayat lain. Sebab itulah kita kena belajar keseluruhan tafsir 30 juzuk supaya tidak keliru sebegini rupa! Allah ﷻ sebut di dalam Saf: 5

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.

Maknanya Allah ﷻ sesatkan manusia yang telah berpaling daripada kebenaran. Mereka sendiri yang pilih untuk menjadi sesat, maka Allah ﷻ teruskan kehendak mereka itu. Ini kerana Allah ﷻ tidak paksa manusia untuk beriman. Manusia ada pilihan sendiri seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Kahf: 29

وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُم ۖ فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
Dan katakanlah (wahai Muhammad): “Kebenaran itu ialah yang datang daripada Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya”.

 

وَقَد خَلَت سُنَّةُ الأَوَّلينَ

dan sesungguhnya telah berlalu sunnatullah terhadap orang-orang dahulu.

Perkara ini memang sudah biasa berlaku. Ia berlaku zaman berzaman dan kerana itulah ia dikira sebagai sunnatullah. Memang Allah ﷻ jadikan perkara ini berlaku sebagai ujian untuk pendakwah. Kita telah belajar di dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an tentang penolakan kaum terhadap Rasul mereka dan bagaimana mereka akhirnya telah dimusnahkan dengan azab yang menghancurkan mereka. Sepatutnya kejadian dan nasib umat-umat terdahulu itu menjadi pengajaran dan sempadan kepada umat selepasnya, namun masih tetap ada manusia yang tidak mengambil pengajaran.

---

 

Hijr Ayat 14: Ini adalah ayat Syikayah (rungutan Allah ﷻ tentang golongan penentang) Mereka tidak akan beriman apabila Allah ﷻ sudah membuat keputusan untuk tutup pintu hati mereka kepada iman.

وَلَو فَتَحنا عَلَيهِم بابًا مِّنَ السَّماءِ فَظَلّوا فيهِ يَعرُجونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [even] if We opened to them a gate from the heaven and they continued therein to ascend,

(MELAYU)

Dan jika seandainya Kami membukakan kepada satu pintu langit, lalu mereka terus menerus naik ke atasnya,

 

وَلَو فَتَحنا عَلَيهِم بابًا مِّنَ السَّماءِ

Dan jika seandainya Kami membukakan kepada satu pintu langit,

Mereka tidak akan beriman walaupun dibukakan pintu di langit. Iaitu mereka nampak dengan mata mereka sendiri pintu langit dibuka.

Melalui ayat ini kita dapat tahu bahawa rupanya langit-langit itu ada pintunya. Ini seperti kita selalu dengar kisah Mi’raj Rasulullah ﷺ ke langit di mana setiap kali baginda melepasi satu langit, akan dibukakan pintunya.

 

فَظَلّوا فيهِ يَعرُجونَ

lalu mereka terus naik ke atasnya,

Bukan sahaja pintu itu dibuka, tetapi mereka dibawa untuk naik ke atas melalui pintu itu. Kalimah ظَلّوا daripada katadasar ظ ل ل yang bermaksud kekal; terakhir; terus melakukan sesuatu; menjadi; tabah; terus melakukan; untuk berteduh; bayangan; tempat perlindungan; awning; gerai; penutup; awan yang memberi naungan; penutup; perlindungan; keadaan senang dan bahagia; tempat teduh.

---

 

Hijr Ayat 15: Kalau sudah dapat pengalaman sebegitu pun mereka tidak mahu beriman juga.

لَقالوا إِنَّما سُكِّرَت أَبصٰرُنا بَل نَحنُ قَومٌ مَّسحورونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They would say, “Our eyes have only been dazzled. Rather, we are a people affected by magic.”

(MELAYU)

tentulah mereka berkata: “Sesungguhnya pandangan kamilah yang dikaburkan, bahkan kami adalah orang orang yang kena sihir”.

 

لَقالوا إِنَّما سُكِّرَت أَبصٰرُنا

tentulah mereka berkata: “Sesungguhnya pandangan kamilah yang dimabukkan,

Walaupun sudah dinaikkan ke langit, Allah ﷻ beritahu yang mereka tetap tidak percaya dengan wahyu. Mereka kata mereka telah dimabukkan atau telah dikaburkan pandangan mata mereka. Kalimah سُكِّرَت daripada katadasar س ك ر yang bermaksud menutup; empangan; menghapuskan; terpesona; keliru; bingung; gagal memahami; hilang akal; gula; wain; yang memabukkan; apa-apa yang menghalang minda; mabuk.

Ibnu Zaid رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: pandangan kamilah yang dikaburkan. (Al-Hijr: 15) As-sakran ertinya orang yang tidak sedar akan akal sihatnya (iaitu mabuk).

 

بَل نَحنُ قَومٌ مَّسحورونَ

bahkan kami adalah orang orang yang kena sihir”.

Mereka kata mereka terkena sihir sahaja sampai mereka menjadi mabuk. Mereka kata yang mereka disihir itu sebab pandangan mereka kabur – nampak benda yang tidak berlaku. Maka kalaupun mereka telah dinampakkan dengan tanda-tanda di langit (kekuasaan Allah ﷻ), mereka tetap juga tidak mahu percaya. Mereka bagi alasan pula.

Maka di sini Allah ﷻ memberitahu kepada kita sifat sebenar mereka itu. Mereka itu walaupun sudah dapat Al-Qur’an, masih lagi memberi bermacam-macam alasan untuk menolak kerana hati mereka telah tertutup. Allah ﷻ tambah dengan beri perumpamaan, kalaulah pintu langit dibuka pun dan mereka dinaikkan ke langit, dan ditunjukkan dengan segala macam tanda-tanda, mereka tetap tidak mahu percaya juga. Mereka tetap berdegil kerana mereka telah dikenakan dengan khatmul qalbi (penutupan hati).

Allah ﷻ sebenarnya hendak memberitahu sikap mereka yang memang tidak mahu beriman walaupun setelah diberikan dengan berbagai-bagai bukti kepada mereka. Walaupun mereka dibawa ke langit dan diberikan mereka melihat bukti-bukti dan tanda-tanda kehebatan Allah ﷻ, mereka tetap tidak akan beriman. Allah ﷻ sudah tahu hati mereka. Sedangkan orang yang mahu beriman akan melihat kepada tanda-tanda yang ada pada dunia sahaja dan tidak perlu sampai pergi ke langit. Akan tetapi manusia yang tidak beriman meminta berbagai bagai bukti namun akhirnya tidak juga mahu beriman. Allah ﷻ perli mereka ini di dalam Kahf: 9

أَم حَسِبتَ أَنَّ أَصحٰبَ الكَهفِ وَالرَّقيمِ كانوا مِن ءآيٰتِنا عَجَبًا
Adakah engkau menyangka, bahawa kisah “Ashaabul Kahfi” dan “Ar-Raqiim” itu sahaja yang menakjubkan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Kami?

Allah ﷻ perli mereka kerana sibuk dengan kisah pemuda gua yang tidur selama 300 tahun akan tetapi mereka tidak nampak kebesaran Allah ﷻ yang lain seperti bulan, bintang dan matahari yang bergerak dan berfungsi entah berapa juta tahun. Planet-planet itu amat besar, tergantung tanpa tali dan bergerak dengan teratur kerana Allah ﷻ yang menguruskannya.

Ayat 14 hingga 15 ini juga menceritakan fenomena alam yang kita baru tahu setelah kita dapat naik ke langit. Iaitu siang itu selapis sahaja sebenarnya. Namun kalau kita naik lagi ke atas dan keluar dari atmosfera, sebenarnya keadaan adalah gelap seperti malam. Boleh lihat gambar di bawah.

 

Sekian Ruku’ 1 daripada 6 ruku’ surah ini.

---

 

KEKUASAAN ALLAH ﷻ

Hijr Ayat 16: Ini adalah Dalil aqli tauhid secara tafsili. Sekarang Allah ﷻ memberi hujah kepada kita kenapa kita kena sembah dan doa kepada Dia sahaja.

Mulai ayat ini sehingga ke ayat 25 adalah Perenggan Makro ke 2. Ia adalah jenis Dalil Aqli Afaqi di mana Allah ﷻ suruh kita lihat ayat-ayat (tanda-tanda) Allah ﷻ di alam semesta sebagai bukti adanya Allah ﷻ dan adanya akhirat.

وَلَقَد جَعَلنا فِي السَّماءِ بُروجًا وَزَيَّنّٰها لِلنّٰظِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have placed within the heaven great stars and have beautified it for the observers.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan gugusan bintang-bintang (di langit) dan Kami telah menghiasi langit itu bagi orang-orang yang memandang(nya),

 

وَلَقَد جَعَلنا فِي السَّماءِ بُروجًا

Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan gugusan bintang-bintang

Dalam ayat sebelum ini telah disebut kalau orang-orang kafir itu dinaikkan ke langit. Kalaulah mereka dapat naik ke langit pun, mereka tidak akan dapat naik jauh kerana ada ‘buruj’ di langit itu. Namun sebenarnya kehebatan langit itu boleh dilihat tanpa perlu ke langit pun kerana dari bumi pun sudah boleh nampak.

Kalimah بُروجًا boleh bermakna ‘kubu’ kerana ia adalah sesuatu yang jelas nampak sebagaimana kubu itu boleh nampak daripada kejauhan. Ia juga boleh bermakna pergerakan bintang (gugusan bintang). Ini adalah ayat mutashabihah kerana kita tidak tahu apakah yang dimaksudkan dengan tepat kerana ada dua makna yang boleh diambil.

Kalau dilihat pada bintang itu pun kita sudah terpesona dengan kehebatan Allah ﷻ. Bintang-bintang itu amat besar sekali, tetapi bilangannya sampai sekarang pun saintis tidak tahu lagi kerana terlalu banyak. Sentiasa sahaja dijumpai bintang-bintang yang baru. Apabila kita lihat bintang-bintang di malam hari, atau baca penemuan NASA dan sebagainya, maka terkenanglah kita: “Bintang-bintang ini semua Allah yang buat, alangkah hebatnya Allah dan betapa kerdilnya aku!”.

Kerana itulah Allah ﷻ suruh kita lihat alam ini kerana ia akan menjadikan kita sedar tentang kebesaran dan kehebatan Allah ﷻ dan betapa kerdilnya kita seperti disebut dalam Mulk: 3-4

الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ طِباقًا ۖ مّا تَرىٰ في خَلقِ الرَّحمٰنِ مِن تَفٰوُتٍ ۖ فَارجِعِ البَصَرَ هَل تَرىٰ مِن فُطورٍ
Dialah yang telah mengaturkan kejadian tujuh petala langit yang berlapis-lapis; engkau tidak dapat melihat pada ciptaan Allah Yang Maha Pemurah itu sebarang keadaan yang tidak seimbang dan tidak munasabah; (jika engkau ragu-ragu) maka ulangilah pandangan – (mu) – dapatkah engkau melihat sebarang kecacatan?

ثُمَّ ارجِعِ البَصَرَ كَرَّتَينِ يَنقَلِب إِلَيكَ البَصَرُ خاسِئًا وَهُوَ حَسيرٌ
Kemudian ulangilah pandangan (mu) berkali-kali, nescaya pandanganmu itu akan balik kepadamu dengan hampa (daripada melihat sebarang kecacatan), sedang ia pula berkeadaan lemah lesu (kerana habis tenaga dengan sia-sia).

 

وَزَيَّنّٰها لِلنّٰظِرينَ

dan Kami telah menghiasi langit itu bagi orang-orang yang memandang

Langit itu telah dicantikkan oleh Allah ﷻ dengan bintang-bintang. Bayangkan dengan langit yang tidak ada bintang, tidak ada apa-apa padanya. Kita hanya mampu menggantung lampu di siling, sedangkan Allah ﷻ menggantung lampu-Nya di langit. Lampu kita kena ada wayar, kena ada tali, sedangkan lampu Allah ﷻ tidak memerlukan semua itu. Lampu kita kalau tidak bayar bil letrik akan padam, sedangkan lampu Allah ﷻ tidak pernah lagi padam-padam (tidak pernah blackout).

Kalau kita lihat ke langit, kita boleh terpesona melihat keindahannya. Masyarakat kita bukan masyarakat yang melihat bintang, sebab itu ayat ini kurang bermakna kepada kita. Ini kerana langit kita tidak cerah dan kita ada banyak lagi benda lain yang mengasyikkan kita. Maknanya kita bukanlah نٰظِرينَ iaitu orang yang melihat dengan lama sambil memikirkan. Kita hanya setakat memandang sahaja.

Namun begitu bangsa Arab dahulukala memang suka melihat bintang, sampaikan selalu mereka meluangkan masa di atas bumbung rumah mereka melihat bintang-bintang di malam hari. Mereka selalu tidur di bawah naungan bintang-bintang itu. Bumbung rumah mereka memang datar dan kerana itu mereka boleh baring dan melihat langit di malam hari. Mudah bagi mereka untuk melihat langit kerana langit mereka cerah maka boleh nampak jelas sekali bintang-bintang itu. Lagi pun orang Arab waktu itu bukannya ada TV, maka hiburan bagi mereka adalah melihat bintang di langit. Mereka pun tidak ada GPS maka mereka memang memerlukan gugusan bintang sebagai panduan arah perjalanan apabila mengembara.

Maka memang sepatutnya mereka itu kagum dan memandang tinggi kepada Allah ﷻ dan mengucapkan kalimah-kalimah memuji Allah ﷻ seperti di dalam Furqan: 61

تَبارَكَ الَّذي جَعَلَ فِي السَّماءِ بُروجًا وَجَعَلَ فيها سِرٰجًا وَقَمَرًا مُّنيرًا
Maha Berkat Allah yang menjadikan di langit gugusan-gugusan bintang dan Dia menjadikan juga padanya lampu dan bulan yang bercahaya.

---

 

Hijr Ayat 17: Apakah lagi kegunaan bintang-bintang itu selain untuk mencantikkan langit?

وَحَفِظنٰها مِن كُلِّ شَيطٰنٍ رَّجيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have protected it from every devil expelled [from the mercy of Allāh]

(MELAYU)

dan Kami menjaganya daripada tiap-tiap syaitan yang terkutuk,

 

Dengan bintang-bintang itu juga, Allah ﷻ memelihara langit itu daripada didatangi oleh Syaitan yang direjam. Di dalam ayat 9 Allah ﷻ beritahu yang Dia menjaga Al-Qur’an, bukan? إِنّا نَحنُ نَزَّلنَا الذِّكرَ وَإِنّا لَهُ لَحٰفِظونَ. Allah ﷻ menjaganya dari mula penurunannya lagi supaya syaitan tidak dapat mendengarnya dan menambah apa-apa ke dalam Al-Qur’an.

Syaitan dalam kalangan jin memang berusaha untuk naik ke langit untuk mencuri dengar berita-berita langit seperti wahyu dan nasib manusia. Lihat ayat Mulk: 5.

وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِّلشَّيَاطِينِ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ
Dan demi sesungguhnya! Kami telah menghiasi langit yang dekat (pada penglihatan penduduk bumi) dengan bintang-bintang, dan Kami jadikan bintang-bintang itu punca rejaman terhadap Syaitan-syaitan; dan Kami sediakan bagi mereka azab neraka yang menjulang-julang.

Rejam maksudnya dibaling dengan batu. Ia juga bermaksud mereka itu terusir daripada rahmat. Sekiranya syaitan (daripada golongan jin) hendak naik ke langit untuk mencuri maklumat langit, mereka akan direjam dengan bebola api! Ada malaikat yang menjaga langit-langit itu seperti yang telah disebut di dalam Jin: 8-9

وَأَنّا لَمَسنَا السَّماءَ فَوَجَدنٰها مُلِئَت حَرَسًا شَديدًا وَشُهُبًا
Dan bahawa sesungguhnya kami telah berusaha mencari berita langit, lalu kami dapati langit itu penuh dengan pengawal-pengawal yang sangat kuat kawalannya, dan (dengan rejaman-rejaman) api yang menyala.

وَأَنّا كُنّا نَقعُدُ مِنها مَقٰعِدَ لِلسَّمعِ ۖ فَمَن يَستَمِعِ الآنَ يَجِد لَهُ شِهابًا رَّصَدًا
Dan sesungguhnya kami dahulu biasa menduduki tempat-tempat (perhentian) di langit untuk mendengar (percakapan penduduknya); maka sekarang sesiapa yang cuba mendengar, akan mendapati api yang menyala yang menunggu merejamnya.

Menurut Tafsir al-Jalalain, ayat di atas merupakan perkataan jin itu sendiri, jin menyatakan, “Kami telah cuba mencuri pendengaran di langit yang penuh dengan malaikat dan bintang-bintang yang membakar”. Peristiwa ini berlaku sebelum Nabi ﷺ diutus menjadi Rasul kerana jin boleh mencuri dengar berita langit sebelum Nabi ﷺ diutus menjadi Rasul. Selepas Nabi ﷺ menjadi Rasul, sesiapa yang cuba mendengar berita dari langit akan dipanah oleh api (meteor-meteor yang bersedia untuk membunuhnya). Tafsiran ini jelas menunjukkan bahawa syaitan yang cuba mencuri dengar berita di langit (di antara Allah ﷻ dan malaikat) akan direjam dengan api yang menyala iaitu meteor.

Sesungguhnya jin dihalang mencuri daripada mendengar berita langit ini bermula selepas diutusnya Nabi menjadi Rasul atas alasan tidak dapat mencuri sesuatu pun daripada Al-Qur’an dan mencampuradukkannya supaya tidak tahu mana yang benar. Sehingga kini, jika terdapat jin yang curi-curi dengar berita langit, akan direjam dengan bintang yang terbakar yang akan membinasakan atau memusnahkannya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 3 November 2023

Ringkasan Surah al-Hijr

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solahudin

Hijr Ayat 4: Takhwif duniawi

وَما أَهلَكنا مِن قَريَةٍ إِلّا وَلَها كِتابٌ مَّعلومٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We did not destroy any city but that for it was a known decree.

(MELAYU)

Dan Kami tiada membinasakan sesuatu negeri pun, melainkan ada baginya ketentuan masa yang telah ditetapkan.

 

Sememangnya Allah ﷻ telah membinasakan kaum yang menentang Rasul mereka. Bukanlah قَريَةٍ yang dibinasakan akan tetapi penduduknya kerana penduduknya yang bersalah. Itu semua sudah ada masa yang ditentukan. Tidaklah mereka lawan Rasul mereka, terus mereka dibinasakan. Allah ﷻ tidak buat begitu, malah akan diberikan masa dan peluang untuk mereka bertaubat dan mengubah diri mereka.

Mungkin pada awalnya mereka menentang, tetapi mungkin mereka belum membuka hati mereka. Maka Allah ﷻ beri mereka buat apa yang mereka hendak buat, sampailah kepada satu tahap yang Allah ﷻ tentukan, barulah Allah ﷻ musnahkan mereka. Maknanya, tidaklah mereka buat salah sahaja Allah ﷻ terus musnahkan mereka.

Ini sebagai ancaman kepada Musyrikin Mekah. Mereka kena tahu yang mereka tidak dikenakan azab lagi kerana belum sampai masa sahaja. Kalau sudah sampai masa yang telah ditetapkan, maka akan kenalah mereka. Yang pasti, mereka tidak akan selamat kalau masa itu telah sampai. Maka janganlah mereka tunggu sampai saat itu.

Ia juga bermaksud, mereka itu tidaklah dihancurkan melainkan mereka sudah ada kitab wahyu yang jelas diberikan kepada mereka. Maknanya, dalil dan hujah akan ditegakkan kepada mereka dahulu, barulah mereka dihancurkan. Allah ﷻ tidak zalim dengan menghancurkan mereka yang belum mendapat dalil lagi.

Maka bukanlah mereka masih selamat itu kerana Allah ﷻ tidak sedar apa yang mereka telah lakukan, Allah ﷻ tidak tahu mahu buat apa, Allah ﷻ takut hendak kenakan apa-apa terhadap mereka, bukan dan bukan. Masa kehancuran mereka itu sudah ditentukan, tetapi Allah ﷻ sahaja yang tahu. Kenapa Allah ﷻ tangguhkan itu adalah di dalam kebijaksanaan Allah ﷻ, kita kena redha dan sabar sahaja.

Maka kalau orang zalim dan para penindas di dunia sekarang masih selamat, jangan kita ribut marahkan Allah ﷻ kerana Allah ﷻ telah tetapkan masa kehancuran mereka, belum sampai sahaja masanya. Oleh itu bagi Israel, rejim Asad di Syria dan di mana-mana, mereka masih selamat kerana belum masanya sahaja untuk mereka dihancurkan.

---

 

Hijr Ayat 5: Kalau Allah ﷻ sudah tentukan masa kehancuran mereka, tidak boleh diubah lagi.

مّا تَسبِقُ مِن أُمَّةٍ أَجَلَها وَما يَستَأخِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No nation will precede its term, nor will they remain thereafter.

(MELAYU)

Tidak ada suatu umat pun yang dapat mendahului ajalnya, dan tidak (pula) dapat mengundurkan(nya).

 

Kalau mereka buat apa pun, tidak mungkin dapat diubah ketentuan daripada Allah ﷻ untuk menghancurkan mereka nanti. Masa itu telah ditentukan. Kalimah مِن di dalam ayat ini adalah za’idah (penambahan) maka bukanlah ia bermaksud sebahagian sahaja umat, tetapi keseluruhan umat tanpa terkecuali. Tidak ada sesiapa yang dapat mendahului ajal mereka atau memperlewatkannya. Buatlah apa cara sekalipun, tidak mampu mendahului atau memperlewatkan.

Maka tidaklah boleh kita kata: kalau mereka itu banyak buat dosa, akan dicepatkan azab mereka. Tidak, kerana masa dan bila ia akan terjadi, semua itu telah ditentukan oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak akan cepatkan dan tidak akan lambatkan masa yang Dia telah tetapkan. Hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu bilakah mereka akan dikenakan dengan azab itu. Kita sebagai manusia tidak akan dapat tahu maka tidaklah perlu kita perlu tunggu waktu-waktu tertentu atau meneka-neka atau meramalkan bila ia bakal terjadi.

Maka bagi orang Mukmin, mereka tidak resah gelisah kerana mereka tahu apa sahaja yang Allah ﷻ tentukan, ia pasti akan terjadi apabila sampai masanya. Kita jalani sahaja kehidupan kita seperti biasa tanpa tertanya-tanya, bilakah agaknya Allah akan hancurkan mereka? Kenapa Allah ﷻ tidak berikan kemenangan kepada umat Islam lagi? Semua ini kita kena redha yang ia adalah di dalam perancangan Allah ﷻ.

---

 

MUSYRIKIN MENGHINA RASULULLAH ﷺ

Hijr Ayat 6: Ayat Syikayah (pengaduan Allah ﷻ terhadap golongan kafir). Apakah kata-kata kurang ajar mereka yang Allah ﷻ ulang semula di dalam Al-Qur’an?

وَقالوا يٰأَيُّهَا الَّذي نُزِّلَ عَلَيهِ الذِّكرُ إِنَّكَ لَمَجنونٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they say, “O you upon whom the message has been sent down, indeed you are mad.¹

• Literally, “possessed by jinn.”

(MELAYU)

Mereka berkata: “Hai orang yang diturunkan Al Qur’an kepadanya, sesungguhnya kamu benar-benar orang yang gila.

 

Ini adalah kata-kata cemuhan dan ejekan daripada mereka yang menentang ajaran wahyu. Mereka kata Nabi Muhammad ﷺ itu gila, sudah hilang akal. Atau dari segi bahasanya مَجنونٌ itu bermaksud disampuk jin (sampai menjadi orang gila). Kononnya mereka amat hairan apa yang terjadi kepada baginda. Mereka kata kenapalah Muhammad itu tiba-tiba jadi begini? Dulu baginda tidaklah begitu tetapi tiba-tiba jadi begitu pula. Mereka sampai ada yang tawarkan untuk ubati baginda yang sudah disampuk jin.

Amat teruk sekali apa yang mereka katakan kepada Nabi Muhammad ﷺ sampai Allah ﷻ rekodkan kata-kata mereka itu dalam ayat ini. Tujuan mereka adalah hendak menjatuhkan nama baik Nabi Muhammad ﷺ (character assasination) supaya orang lain takut untuk mendekati baginda dan menerima ajaran baginda. Ini samalah seperti yang dilakukan oleh penentang ajaran Sunnah. Mereka akan tuduh asatizah Sunnah sebagai ‘wahabi’ supaya orang awam takut untuk belajar dengan asatizah Sunnah itu. Mereka akan kata, jangan ambil ilmu daripada ustaz itu dan ini, dia Wahabi! Maka orang awam yang tidak tahu apa-apa akan timbul rasa sangsi dalam diri mereka dan menjauhkan diri.

Kenapa tuduhan gila dikenakan kepada Nabi Muhammad ﷺ? Satu lagi sebab adalah kerana baginda memperkatakan perkara yang tidak pernah disangka oleh masyarakat waktu itu atau pun berlawanan dengan fahaman mereka. Baginda ajak mereka sembah satu Tuhan sahaja, suruh jaga akhlak, beritahu yang apabila sudah mati, nanti akan ada akhirat apabila semua makhluk akan dibangkitkan. Tentulah mereka kata baginda gila! Maka kalau orang tuduh kita berbagai-bagai tuduhan apabila menyampaikan kebenaran, ia tidaklah pelik kerana memang begitulah manusia yang akan pelik dengan perkara yang mereka tidak pernah dengar. Manusia mudah sahaja memusuhi perkara yang mereka tidak tahu.

Lihat bagaimana kalimah الذِّكرُ (peringatan) digunakan untuk merujuk kepada Al-Qur’an. Semenjak dahulu lagi sudah digunakan kalimah itu untuk merujuk kepada Al-Qur’an. Apabila ia dikira sebagai ‘peringatan’, ia adalah untuk perkara yang sudah tahu namun diingatkan kembali sahaja, bukan? Berbeza dengan berita baru, kalimah yang digunakan adalah naba’, atau hadith.

Kenapa dari dulu lagi Al-Qur’an dinamakan الذِّكرُ sedangkan bukankah ia perkara baru kepada Musyrikin Mekah? Kerana ia mengingatkan fitrah apa yang telah ada dalam diri manusia. Manusia sudah tahu apa yang benar dan apa yang salah sebenarnya. Kita semua dilahirkan dengan pengetahuan itu. Al-Qur’an hanya mengingatkan sahaja.

Al-Qur’an bukan sahaja mengingatkan perkara yang manusia sudah tahu, tetapi ia juga menegur kesalahan yang manusia sedang lakukan. Maka الذِّكرُ juga bermaksud nasihah. Akan tetapi untuk Al-Qur’an menjadi penasihat kita, kita yang membacanya hendaklah faham, bukan? Kalau setakat baca sahaja serta menghafalnya setiap hari tetapi satu habuk pun tidak tahu apa yang dibaca, peringatan apakah itu? Bukankah itu yang dilakukan oleh kebanyakan Muslim? Ramai yang membacanya tetapi tidak faham. Ini kerana mereka tidak teringin pun untuk mempelajari Tafsir Al-Qur’an.

---

 

Hijr Ayat 7: Dalam ayat sebelum ini, telah dikatakan bagaimana Musyrikin Mekah itu tidak percaya kepada Nabi Muhammad ﷺ dan menuduh baginda seorang yang gila. Sekarang disebut satu lagi hujah mereka yang bodoh.

لَو ما تَأتينا بِالمَلٰئِكَةِ إِن كُنتَ مِنَ الصّٰدِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Why do you not bring us the angels, if you should be among the truthful?”

(MELAYU)

Mengapa kamu tidak mendatangkan malaikat kepada kami, jika kamu termasuk orang-orang yang benar?”

 

لَو ما تَأتينا بِالمَلٰئِكَةِ

Mengapa kamu tidak mendatangkan malaikat kepada kami,

Mereka tidak dapat percaya yang Rasulullah ﷺ boleh mendapat wahyu. Mereka kata baginda sahaja cakap ada malaikat yang jumpa baginda dan beri wahyu. Mereka kata kenapa baginda sahaja yang nampak tetapi mereka pula tidak nampak? Hal ini juga telah diulang di dalam Furqan: 7

وَقالوا مالِ هٰذَا الرَّسولِ يَأكُلُ الطَّعامَ وَيَمشي فِي الأَسواقِ ۙ لَّولا أُنزِلَ إِلَيهِ مَلَكٌ فَيَكونَ مَعَهُ نَذيرًا
Dan mereka berkata: “Mengapa rasul itu memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar? Mengapa tidak diturunkan kepadanya seorang malaikat agar malaikat itu memberikan peringatan bersama-sama dengan dia?,

Mereka kata itu karut sahaja dan memang benarlah Nabi Muhammad ﷺ itu gila. Mereka kata, kalau betul malaikat itu ada, maka mereka cabar tunjukkanlah malaikat itu pada mereka! Bagilah mereka juga nampak! Sebenarnya bukan mereka sahaja yang pernah membuat persoalan dan cabaran begini. Perihalnya sama dengan ucapan Fir’aun seperti yang ada dalam ayat yang lain:

فَلَوْلا أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسَاوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ أَوْ جَاءَ مَعَهُ الْمَلائِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
Mengapa tidak dipakaikan kepadanya gelang daripada emas atau malaikat datang bersama-sama dia untuk mengiringkannya?
(Az-Zukhruf: 53)

 

إِن كُنتَ مِنَ الصّٰدِقينَ

jika kamu termasuk orang-orang yang benar?”

Mereka cabar baginda, kalaulah benar baginda benar menerima wahyu, maka turunkanlah juga malaikat kepada mereka. Mereka mahu mendengar juga kata-kata malaikat itu. Mereka mahu malaikat sendiri jumpa mereka dan cakap sendiri dengan mereka.

Atau, mereka tidak mahu bangsa manusia yang beri peringatan kepada mereka, tetapi sebaliknya biar malaikat sahaja yang mengajar mereka. Kerana kalau manusia, sama sahaja dengan mereka, maka tidak ada apa-apa kelebihan. Begitulah sombongnya mereka, memilih siapa yang layak berdakwah dan mengajar mereka.

Ini adalah alasan sahaja dan ada alasan-alasan lain daripada mereka untuk menolak Al-Qur’an. Mereka sebenarnya memang tidak mahu belajar, tidak mahu ikut. Orang kita pula, bagaimana? Mereka tidaklah guna alasan yang sama, tetapi tetap ada alasan juga, bukan? Apabila diajak belajar tafsir Al-Qur’an mereka beri alasan tidak tahu bahasa Arab, tidak ada masa, tunggu sudah pencen baru ada masa dan sebagainya. Akhirnya sama sahaja macam Musyrikin Mekah yang buta ajaran daripada Al-Qur’an.

---

 

Hijr Ayat 8: Ini jawapan Allah ﷻ berkenaan kehendak mereka itu.

ما نُنَزِّلُ المَلٰئِكَةَ إِلّا بِالحَقِّ وَما كانوا إِذًا مُّنظَرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

We do not send down the angels except with truth;¹ and they [i.e., the disbelievers] would not then be reprieved.

• i.e., with a message or, as the conclusion of the verse suggests, to carry out a promised punishment.

(MELAYU)

Kami tidak menurunkan malaikat melainkan dengan benar (untuk membawa azab) dan tiadalah mereka ketika itu diberi tangguh.

 

ما نُنَزِّلُ المَلٰئِكَةَ إِلّا بِالحَقِّ

Kami tidak menurunkan malaikat melainkan dengan kebenaran

Maksud بِالحَقِّ dalam ayat ini adalah ‘kemusnahan’. Untuk menjalankan hukum Allah ﷻ bagi mengazab manusia yang ingkar. Bila malaikat datang turun kepada mereka, itu adalah hanya untuk musnahkan mereka sahaja kerana tugas malaikat adalah untuk turun bawa risalah dan azab. Maka ini menjawab persoalan ramai orang: “Apa Jibril sudah tidak ada kerja kah kerana Rasul sudah tiada?”. Jawapannya: Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada kerja lagi dan tugas beliau adalah untuk bawa azab pula.

Seandainya mereka mahukan malaikat turun kepada mereka, itu adalah untuk membawa azab untuk mereka. Mahukah mereka? Allah ﷻ berfirman dalam ayat yang lain:

وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا لَوْلا أُنزلَ عَلَيْنَا الْمَلائِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا لَقَدْ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوًّا كَبِيرًا يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلائِكَةَ لَا بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا
Berkatalah orang-orang yang tidak menanti-nanti pertemuannya dengan Kami, “Mengapakah tidak diturunkan kepada kita malaikat atau (mengapa) kita (tidak) melihat Tuhan kita?” Sesungguhnya mereka memandang besar tentang diri mereka dan mereka benar-benar telah melampaui batas (dalam melakukan) kezaliman. Pada hari mereka melihat malaikat di hari itu tidak ada khabar gembira bagi orang-orang yang berdosa dan mereka berkata, “Hijram Mahjura.”
(Al-Furqan: 21 -22)

Apa maksud ‘tidak ada khabar gembira’ buat mereka itu? Kerana berita buruk yang mereka akan terima iaitu azab seperti disebut dalam An’am: 8

وَقالوا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ مَلَكٌ ۖ وَلَو أَنزَلنا مَلَكًا لَّقُضِيَ الأَمرُ ثُمَّ لا يُنظَرونَ
Dan mereka berkata: “Mengapa tidak diturunkan malaikat kepadanya? ” padahal kalau Kami turunkan malaikat nescaya selesailah perkara, kemudian mereka tidak diberi tempoh (lalu dibinasakan dengan bala bencana secara mengejut).

 

وَما كانوا إِذًا مُّنظَرينَ

dan tiadalah mereka ketika itu diberi tangguh.

Apabila telah sampai waktu kemusnahan mereka, waktu itu tidak ada masa untuk bertaubat lagi. Bila malaikat sudah turun bawa azab kepada manusia, waktu itu sudah terlambat. Tidak akan diberi masa tangguh walau pun sekejap untuk mereka bertaubat, untuk mereka perbetulkan semula akidah mereka. Waktu itu untuk musnahkan mereka sahaja. Mereka hendak cara begitu kah? Maka janganlah memandai minta mahu melihat malaikat pula.

---

 

Hijr Ayat 9: Walaupun manusia ada yang menolak kebenaran, akan tetapi Allah ﷻ tetap menurunkan Al-Qur’an untuk beri hidayah kepada mereka.

إِنّا نَحنُ نَزَّلنَا الذِّكرَ وَإِنّا لَهُ لَحٰفِظونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, it is We who sent down the message [i.e., the Qur’ān], and indeed, We will be its guardian.

(MELAYU)

Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Qur’an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.

 

إِنّا نَحنُ نَزَّلنَا الذِّكرَ

Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Qur’an, 

Sekali lagi Al-Qur’an disebut sebagai الذِّكرَ dalam ayat ini. Musyrikin Mekah kata jin lah sebenarnya yang bercakap kepada Nabi Muhammad ﷺ; maka Allah ﷻ tekankan yang Dia sendiri yang sampaikan Al-Qur’an itu kepada Nabi. Ia tidak datang daripada yang lain. Ia bukan datang daripada jin, bukan daripada manusia dan pastinya bukan daripada buah fikiran Nabi Muhammad ﷺ.

Kerana itu ada penekanan di dalam ayat ini. Sampai tiga kali Allah ﷻ tekan Kami (Allah ﷻ). إِنّا (sesungguhnya Kami) نَحنُ (Kami) dan نَزَّلنَا (Kami telah turunkan). Ini kerana Allah ﷻ hendak beritahu Dia, Dia dan Dia lah juga yang menurunkan Al-Qur’an itu. Maka apa pengajaran kepada kita? Kalau Allah ﷻ yang turunkan, maka berilah perhatian dan fahamilah apa yang Allah ﷻ sampaikan itu. Jangan setakat baca sahaja tanpa memahaminya. Maka kenalah belajar tafsir. Sampai bila asyik baca tetapi tidak faham-faham begini?

 

وَإِنّا لَهُ لَحٰفِظونَ

dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.

Walau apa pun yang mereka halang Al-Qur’an daripada disampaikan, ia tidak akan berlaku kerana Allah ﷻ yang menjaga Al-Qur’an. Sama ada semasa ia diturunkan kepada Rasulullah ﷺ (supaya tidak dicampur dengan kata-kata makhluk) ataupun setelah ia diturunkan sampai bila-bila.

Di sini ini adalah pengkhususan kerana ada penggunaan taqdim dalam ayat ini (iaitu kalimah لَهُ diawalkan). Maknanya Allah ﷻ sudah berjanji untuk menjaga Al-Qur’an daripada diubah-ubah dan hanya Al-Qur’an sahaja. Kerana itulah kitab-kitab sebelum Al-Qur’an seperti Taurat, Injil dan Zabur ditukar teksnya oleh umat mereka kerana Allah ﷻ tidak berjanji untuk menjaga kitab-kitab itu.

Namun mungkin terdetik juga persoalan dalam benak kita: kenapakah Allah ﷻ tidak juga menjaga kitab-kitab itu sebagaimana Dia menjaga Al-Qur’an? Kerana Allah ﷻ sudah taqdirkan yang kitab-kitab itu tidak kekal digunakan. Kerana selepas Taurat ada Injil dan selepas Injil digantikan dengan Al-Qur’an. Apabila Al-Qur’an datang maka ia memansukhkan kandungan kitab Taurat dan Injil dan ia tidak berfungsi lagi untuk manusia gunakan sebagai pedoman kerana sudah ada Al-Qur’an. Akan tetapi selepas Al-Qur’an tidak ada lagi kitab wahyu yang lain, maka kerana itu perlu dijaga sampai ke hari Kiamat kerana ia menjadi kitab panduan manusia sehinggalah tidak ada lagi manusia dan alam ini.

Allah ﷻ juga memberitahu yang Dia pasti akan memelihara Al-Qur’an itu kerana ada penekanan dengan penggunaan huruf ل dalam kalimah لَحافِظونَ itu. Maka ada dua penekanan dalam ayat ini tentang penjagaan Al-Qur’an.

Ini adalah dalil bahawa Al-Qur’an ini akan tetap terpelihara sampai bila-bila. Ia tidak akan diubah seperti yang terjadi pada kitab-kitab wahyu sebelum ini di mana ia telah diubah oleh manusia. Kitab-kitab itu dapat diubah oleh manusia kerana Allah ﷻ tidak berjanji akan menjaganya, sepertimana yang Allah ﷻ telah janjikan untuk jaga Al-Qur’an ini. Maka Al-Qur’an ini adalah unik.

Salah satu cara penjagaan Al-Qur’an adalah penghafalan yang dilakukan oleh penganut agama Islam. Kerana cinta mereka kepada Al-Qur’an, amat ramai yang menghafalnya. Maka kerana itulah penghafal Al-Qur’an dipanggil حافط (penjaga) dan itulah yang digunakan pada kalimah لَحافِظونَ itu.

Ternyata hafiz Al-Qur’an itu adalah satu tugas yang mulia. Mereka ada kelebihan yang tinggi kerana mereka selalu baca Al-Qur’an untuk menghafal Al-Qur’an, mereka hendaklah zikir dengan Al-Qur’an selalu. Sewaktu mula hafal mereka mesti selalu baca dan selepas sudah hafal pun, mereka mesti selalu baca untuk menjaga hafalan itu dalam hati mereka. Semoga kita semua dapat menjadi penghafal Al-Qur’an.

Dari mula Al-Qur’an diturunkan sampailah ke hari ini, sentiasa sahaja ada penghafal Al-Qur’an. Oleh kerana itu pada saat ini, ada berjuta-juta manusia yang menghafal Al-Qur’an 30 juzuk itu. Malah mereka yang menghafal Al-Qur’an yang tidak lengkap 30 juzuk, ada lebih ramai lagi.

Memang ada usaha untuk merosakkan Al-Qur’an ini di mana ada yang berniat jahat dengan memasukkan ayat-ayat lain atau menukar kalimah-kalimah yang ada dalam Al-Qur’an dan dicetak. Ataupun ada juga kilang pencetak yang tersilap menulis lembaran Al-Qur’an itu. Namun ia sentiasa sahaja dapat dikesan kerana ramai yang menghafal Al-Qur’an.

Katakanlah semua Al-Qur’an ini dimusnahkan sekarang, kita memang tidak ada masalah untuk menulisnya kembali kerana ada ramai sahaja yang hafal Al-Qur’an dengan tulisannya sekali dan mereka boleh menulis semula Al-Qur’an ini dalam sehari pun. Tidak ada mana-mana kitab dalam dunia lagi yang dihafal sebegini rupa. Memang Allah ﷻ jaga dan melindungi Al-Qur’an ini daripada dicemari.

Maka janganlah kita ragu-ragu dengan Al-Qur’an ini. Beginilah Al-Qur’an sejak mula ia diturunkan dan sama juga dengan Al-Qur’an yang ada pada kita sekarang. Kalau ada yang berhujah dengan mengatakan Al-Qur’an sekarang ini tidak sama kerana ada lembaran yang tidak dijumpai dan sebagainya, itu adalah mengarut sahaja. Ini tidak benar kerana dari dulu lagi penjagaan Al-Qur’an adalah dengan cara hafalan para sahabat. Malah ia dijaga oleh para huffaz yang ada sekarang.

Mana mungkin hendak dikatakan ada kesilapan. Kalau kita ambil Al-Qur’an yang ada di Malaysia ini dan bandingkan dengan Al-Qur’an yang ada di Pakistan, Russia atau China, ia adalah sama sahaja. Kalau dikatakan ada banyak versi Al-Qur’an, tentulah ada banyak perbezaan antara mushaf yang ada pada tangan kita dan mushaf yang ada di tempat lain, bukan? Namun tidak begitu.

Ada satu kisah yang menarik terjadi semasa zaman Khalifah Ma’mun, khalifah kerajaan Abbasiyyah. Kisah ini disampaikan oleh Imam Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ. Khalifah Ma’mun selalu menyertai majlis-majlis ilmu dan perdebatan di antara para ilmuwan. Pada satu hari, majlis itu disertai oleh seorang lelaki Yahudi dan daripada perawakannya dan cara pakaiannya beliau adalah seorang yang hebat. Apabila beliau bercakap pun telah menarik perhatian Khalifah Ma’mun.

Khalifah bercakap beberapa ketika dengannya dan akhirnya mengajak lelaki Yahudi itu untuk masuk agama Islam akan tetapi lelaki itu tidak mahu meninggalkan agama tok neneknya. Setelah setahun berlalu dan Khalifah Ma’mun telah berjumpa semula lelaki itu semula dan lelaki itu ternyata telah menjadi seorang Muslim dan pada waktu itu sedang memberikan pendapatnya di dalam hal agama dan diperhatikan oleh sang Khalifah. Khalifah Ma’mun bertanya benarkah dia lelaki yang telah berjumpa dengannya tahun lepas dan lelaki itu berkata benar. Khalifah bertanya apa yang menyebabkan dia masuk Islam akhirnya?

Lelaki itu menceritakan bahawa kerjanya adalah penyalin kitab dan dia mendapat rezeki yang banyak dengan cara itu. Pada satu masa dia telah melakukan satu ujian. Pertama dia menulis tiga naskah Taurat dengan cantik dan dia telah menukar teks kitab itu dengan memadam beberapa ayat dan menambah ayatnya sendiri dan kemudian dia telah menjual kepada orang Yahudi di gereja mereka. Orang-orang Yahudi itu dengan senang hati membelinya dan suka dengan naskah-naskah tersebut.

Kemudian dia telah melakukan perkara yang sama dengan kitab Injil dengan mengubah kandungan kitab Injil itu dan kemudian menjual kepada orang Kristian pula. Ternyata mereka juga gembira dan membeli kitab itu dengan senang hati. Selepas itu lelaki itu melakukan perkara yang sama dengan menulis tiga naskah Al-Qur’an dan beliau juga telah memadam beberapa ayat dan menambah beberapa ayat. Kemudian beliau cuba menjualnya kepada orang Islam.

Setiap orang Islam yang dia cuba untuk menjualnya akan memeriksa Al-Qur’an itu dan naskah naskah itu akhirnya dipulangkan kepadanya kerana mereka telah mendapati bahawa naskah-naskah itu ada kesilapan ayat. Daripada ujian itu maka tahulah lelaki itu bahawa Al-Qur’an itu tentunya daripada Allah ﷻ dan dipelihara oleh Allah ﷻ dan akhirnya beliau telah membuat keputusan untuk memeluk agama Islam.

 

Jelas sekali Allah ﷻ menjaga Al-Qur’an dengan menjadikan ramai penghafal Al-Qur’an. Malah bukan sahaja dihafal akan tetapi ajaran Tauhid Al-Qur’an disampaikan kepada semua manusia. Sesiapa sahaja yang telah mempelajarinya tentu hendak menyampaikan kepada orang lain, bukan? Cuma bezanya ada yang melakukannya dan ada yang tidak. Maka beruntunglah jikalau kita dipilih oleh Allah ﷻ untuk menjaga Al-Qur’an ini. Kita berdoa supaya Allah ﷻ gunakan kita untuk kebaikan dan bukannya untuk keburukan. Contohnya Firaun dijadikan contoh orang yang buruk dan jangan diikuti.

Itu adalah penjagaan dari segi teks Al-Qur’an itu. Selain daripada itu, Allah ﷻ juga menjaga maksud (tafsir) bagi ayat-ayat Al-Qur’an itu. Ini dijaga oleh para alim ulama’ yang memberikan penafsiran yang sebenar. Seandainya ada yang memberikan penafsiran yang salah, maka mereka akan tampil untuk memberikan penjelasan. Oleh sebab itu kita kena belajar tafsir daripada sumber yang boleh dipercayai. Jangan kita membuta tuli menerima sahaja tafsiran yang kita jumpa di web atau di Tiktok atau medsos itu. Maka kerana itu kena ada pembelajaran yang berterusan dengan guru yang ramai supaya kita dapat memperbetulkan fahaman kita.

---

 

BERPEGANG TEGUH DENGAN KEKAFIRAN

Hijr Ayat 10:

وَلَقَد أَرسَلنا مِن قَبلِكَ في شِيَعِ الأَوَّلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We had certainly sent [messengers] before you, [O Muḥammad], among the sects of the former peoples.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus (beberapa rasul) sebelum kamu kepada umat-umat yang terdahulu.

 

Kalimah شِيَعِ adalah jamak untuk ‘golongan-golongan’. Untuk satu kumpulan sahaja, ia adalah شيعة. Ini adalah kalimah lain untuk ‘jemaah’ yang mengikut seseorang atau sesuatu fahaman. Ia merujuk kepada kumpulan manusia yang ada sama pegangan sampaikan kadangkala pakaian mereka pun sama. Apabila disertai, mereka akan mendapat perlindungan daripada kumpulan itu. Persamaan itu sama ada dari segi politik atau agama. Apabila mereka sudah berada di dalam kumpulan yang sama, maka cara mereka berfikir pun sama juga.

Allah ﷻ memberitahu bahawa para Nabi dihantar kepada kumpulan manusia yang mereka sudah biasa kerana lahir dan membesar di tempat itu. Ini akan memudahkan masyarakat itu untuk menerima para Nabi itu kerana datang dalam kalangan mereka.

Ini adalah tasliah kepada Nabi ﷺ. Allah ﷻ hendak memberitahu baginda, bukan Musyrikin Mekah sahaja yang mula tolak sebegini kerana mahu menjaga kumpulan dan kepentingan mereka. Dari dulu lagi sudah banyak Nabi-nabi yang menghadapi jenis manusia begini. Begitulah Allah ﷻ memujuk Rasulullah ﷺ dan para sahabat. Ini kerana sifat manusia ini apabila ada orang lain yang juga mengalami nasib yang sama, maka musibah yang mereka sedang hadapi itu akan terasa ringan. Maka diberitahu kepada baginda bahawa apa yang baginda sedang lalui daripada penentangan kaumnya itu telah pernah dihadapi juga oleh para Nabi dan Rasul sebelum baginda.

---

 

Hijr Ayat 11: Apa yang mereka lakukan terhadap para Rasul itu?

وَما يَأتيهِم مِّن رَّسولٍ إِلّا كانوا بِهِ يَستَهزِءونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And no messenger would come to them except that they ridiculed him.

(MELAYU)

Dan tidak datang seorang rasul pun kepada mereka, melainkan mereka selalu memperolok-olokkannya.

 

Kumpulan-kumpulan itu sentiasa akan menentang dan mengejek para Rasul dan para pendakwah. Kalimah يَستَهزِءونَ juga di dalam bentuk fi’il istimrar maka ini adalah perbuatan yang selalu dilakukan. Begitu juga dengan kalimah يَأتيهِم di dalam bentuk fi’il istimrar maka ia adalah perkara yang berulang-ulang bagi umat terdahulu. Setiap kali datang Rasul akan ada sahaja yang mempersendakan para Rasul itu. Mereka tidak suka kalau cara hidup mereka dikatakan salah, maka mereka akan cuba sedaya upaya untuk menghalang dakwah itu daripada berjalan. Antaranya adalah dengan cara mengejek dan mempersenda. Contoh yang terjadi kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seperti disebut dalam Baqarah: 67

وَإِذ قالَ موسىٰ لِقَومِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأمُرُكُم أَن تَذبَحوا بَقَرَةً ۖ قالوا أَتَتَّخِذُنا هُزُوًا ۖ قالَ أَعوذُ بِاللَّهِ أَن أَكونَ مِنَ الجٰهِلينَ
Dan (ingatlah), ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyembelih seekor lembu betina”. Mereka berkata: “Adakah engkau hendak menjadikan kami ini permainan?” Nabi Musa menjawab: “Aku berlindung kepada Allah daripada menjadi salah seorang daripada golongan yang jahil (yang melakukan sesuatu yang tidak patut)”.

Lihatlah bagaimana arahan daripada Nabi mereka pun mereka boleh permainkan. Degil sungguh mereka sampai berani bercakap begitu. Mereka boleh kata Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ permainkan mereka?

Ini juga adalah tasliah (pujukan) untuk Rasulullah. Sebagaimana Nabi Muhammad ﷺ dipersendakan, begitulah juga para Rasul dahulu. Allah ‎ﷻ mahu beritahu baginda yang perkara ini biasa sahaja. Akan ada sahaja yang akan menentang kebenaran apabila disampaikan kepada mereka. Maka janganlah baginda rasa terkilan sangat. Kalau baginda kena tohmah, kena ejek dan kena hina, itu juga telah pernah dilalui oleh Rasul-rasul terdahulu. Ia pasti berlaku kerana penggunaan kalimah ما dan kemudian ada إِلّا. Maknanya tidak ada pengecualian. Tidak ada Rasul melainkan diperolokkan. Maknanya kalau menjadi Rasul sahaja mesti akan diperolokkan. Maka minda Para Rasul haruslah bersedia untuk diperolokkan dan ditolak dan dipermainkan.

Lihatlah bagaimana orang yang mulia pula diperolokkan oleh masyarakat yang jahil. Maka jangan risau kalau kita ditolak dan dipermainkan kerana itu tanda kita orang yang mulia. Ia juga tanda yang kita bawa kebenaran kerana nafsu kebanyakan manusia memang tidak sukakan kebenaran. Kerana itulah ramai manusia akan menentang. Yang menjadi masalah kalau kita cakap, semua orang setuju. Kalau ini yang terjadi, hendaklah dinilai semula apa yang kita cakap kerana tidak sepatutnya semua orang suka dengan kata-kata kita. Kerana kita tahu sepatutnya kebanyakan manusia akan menolak apa yang kita sampaikan (jika ia benar).

Begitulah juga dengan kita yang menjalankan kerja dakwah. Kita dakwah ajak kepada jalan sunnah, pun akan jadi begitu juga. Akan ada sahaja penentang yang tidak suka dengan kita. Maka kena bersedia dengan minda yang kuat dan tidak kisah apa orang kata. Kerana itulah kita akan dikatakan sebagai Wahabi, Kaum Muda, Golongan tidak habis belajar, pemecah umat, dan bermacam-macam lagi gelaran yang bagaikan tidak berkesudahan. Ada sahaja idea kreatif mereka untuk memberi gelaran agar dapat menimbulkan kemarahan kita. Ini adalah kerana kita menegur amalan masyarakat yang tidak benar, maka tentulah mereka marah. Namun kalau kita tidak buat kerja dakwah, buat senyap sahaja, memang selamatlah daripada kata-kata manusia. Akan tetapi kita akan dikira sebagai tidak menjalankan tugas sebagai Muslim lah. Apakah pula yang patut kita jawab di hadapan Allah ‎ﷻ esok?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 2 November 2023

Ringkasan Surah al-Hijr

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Pengenalan:

Surah ini dinamakan Al-Hijr mengambil sempena nama tempat tinggal kaum Tsamud. Erti yang asal daripada kalimat ini ialah “Batu Besar”, atau “Batu Gunung”. Disebut tempat tinggal kaum Tsamud itu dengan al-Hijr, kerana negeri mereka terjadi daripada lembah-lembah dan gunung-gunung batu. Akan tetapi mereka mempunyai kepintaran membangun rumah-rumah dan gedung-gedung yang indah megah, yang dapat mempertalikan bukit-bukit dengan lembah, dan dapat memahat batu-batu gunung itu untuk dijadikan bangunan. Diambil nama tempat mereka itu menjadi nama surah ini, kerana kisah mereka ada tersebut pada ayat 80 sampai ayat 84.

Nabi mereka adalah Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan baginda adalah salah satu di antara Nabi-nabi yang dibangkitkan dalam kalangan bangsa Arab. Nabi-nabi daripada Arabi ialah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Muhammad ﷺ. Termasuk juga Nabi Arabi adalah Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sebab baginda diutus kepada Bani Jurhum yang daripada bangsa Arab.

Dakwa Surah ini adalah tentang Tauhid. Allah ‎ﷻ hendak beritahu kita yang manusia lalai leka tidak menerima tauhid adalah kerana mereka leka dengan dunia. Maka surah ini mengingatkan kita supaya jangan terpengaruh dan lalai dengan dunia. Khulasah (ringkasan) surah ini adalah kalau tidak juga mahu terima Tauhid, akhirnya manusia itu akan dikenakan azab. Ini seperti yang terjadi kepada Ashabul Hijr yang akan diceritakan nanti.

Di hujung Surah Ibrahim telah disebut tentang Ulul Albaab dan penyesalan orang kafir. Maka disambung di dalam Surah Hijr ini penyesalan orang kafir setelah dikenakan dengan azab.

Surah ini diturunkan di peringkat awal Makkah dan kerana itu ayat-ayatnya pendek-pendek sahaja. Ada keindahan pada bacaan surah ini menunjukkan keindahan pembacaan Al-Qur’an. Hujungnya pun sama sahaja dan ada ritma yang indah dan amat sedap dibaca.

Begitulah Al-Qur’an mesti dialami dengan pendengaran (mesti didengari selalu). Maksud asal Al-Qur’an pun adalah ‘bacaan’. Orang Islam, kalau tidak faham Al-Qur’an pun, sekurang-kurangnya mereka dapat menghargai keindahan bacaan Al-Qur’an yang berlagu. Kalau dibaca dengan tartil, tajwid dan makhraj yang betul, ia amat merdu sekali.

Dalam surah ini kita akan bertemu dengan kisah iblis yang ketiga. Sebelum ini telah ada kisah iblis dalam surah Baqarah dan A’raf. Dalam surah ini pula tentang dialog dia dengan Allah ﷻ. Maka di sini dikisahkan kembali tentang pertentangan Manusia Pertama, Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan lblis, dan betapa Iblis diberi kesempatan melakukan tipudayanya kepada Insan, dan Tuhan memberi ingat kepada lblis bahawa hamba-hamba Tuhan yang ikhlas tidaklah akan dapat dikuasainya, sehingga meninggalkan kesan dalam jiwa kita bahawasanya keselamatan kita hanya akan terjamin bilamana mengabdikan diri sepenuhnya kepada Allah ﷻ dengan sungguh-sungguh pengabdian.

Kemudian ada kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ada kisah tambahan dengan Surah Ibrahim sebelum ini. Allah ﷻ banyak mempersembahkan dimensi lain bagi kisah yang sama. Ini salah satu daripada keindahan penceritaan dalam Al-Qur’an. Maknanya, untuk tahu kisah penuh Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam Al-Qur’an, hendaklah dibaca kesemua surah agar menjadi sebuah cerita yang lengkap.

Kemudian akan disebut kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kemudian kisah lain. Akhirnya kembali kepada perkara asal iaitu tasliah kepada Nabi. Marilah kita tadabbur ayat-ayat surah ini satu persatu, in sha Allah.

Surah Hijr merupakan surah Makkiyah yangditurunkan pada tahun ke 11 hingga 13 di Makkah. Ia merupakan surah ke 15 dalam tertib mushaf dan mengandungi 99 ayat. Surah ini terdiri daripada 6 ruku’ dan 5 Perenggan Makro seperti berikut:

Perenggan Makro 1: (Ayat 1 hingga Ayat 15)
Mengandungi ancaman kebinasaan kerana melabel Nabi Muhammad ﷺ gila dan mengolok-olok Al-Qur’an.

Perenggan Makro 2: (Ayat 16 hingga Ayat 25) merupakan Dalil Afaqi (alam). Lihatlah ayat-ayat Allah ﷻ di alam semesta sebagai bukti adanya akhirat.

Perenggan Makro 3: (Ayat 25 hingga Ayat 50) merupakan Dalil Anfusi (diri). Renungan dan mencari kesimpulan dalam diri daripada Kisah Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Iblis, Pertentangan Baik dan Buruk. Hukum balasan Baik dan Buruk.

Perenggan Makro 4: (Ayat 51 hingga Ayat 84) mengandungi Dalil Tarikihi (sejarah). Kisah teladan daripada sejarah. Kaum-kaum yang dibinasakan Kaum Nabi Lut, Penduduk Aikah dan penduduk Al-Hijr.

Perenggan Makro 5: (Ayat 85 hingga Ayat 99) mengandungi motivasi dan pujukan kepada Nabi Muhammad ﷺ dan pejuang tauhid. Surah ini diturunkan di waktu Nabi ﷺ dan para sahabatnya ditentang keras oleh Musyrikin Makkah. Mengetahui kisah-kisah Nabi terdahulu membuatkan hati Nabi Muhammad ﷺ lebih tabah.

Mesej Utama Surah

1. Dalil Afaqi (alam), Anfusi (diri) dan Tarikihi (sejarah)
Gunakan mata, deria, akal dan hati untuk menerima tauhid dan beriman tentang Hari Akhirat. Cara untuk mengenal Allah ﷻ:

a) Mempelajari ayat-ayat yang berada di luar wujud manusia. Hal yang demikian disebut ayat Āfāqi.
b) Mempelajari ayat-ayat Allah ﷻ yang ada di tubuh dan dalam jiwa manusia. Hal yang demikian disebut ayat Ānfusi.
c) Mempelajari pula bukti-bukti daripada kesan sejarah (Dalil Tarikhi)

2. Setiap kaum ada zamannya
Rujuk ayat 4 dan 5: Dan Kami tiada membinasakan sesuatu negeri pun, melainkan ada baginya ketentuan masa yang ditetapkan. Tidak ada suatu umat pun yang dapat mendahului ajalnya, dan tidak (pula) dapat mengundurkan(nya).

3. Mempersendakan Rasul utusan Allah ﷻ dan menolak Al-Qur’an adalah punca sesuatu kaum itu dibinasakan. Ini boleh dilihat dalam ayat 11 hingga 13:
Ayat 11: Dan tidak datang seorang rasul pun kepada mereka, melainkan mereka selalu memperolok-oloknya.
Ayat 12: Demikianlah, Kami memasukkan (rasa ingkar dan memperolok-olokkan itu) ke dalam hati orang-orang yang berdosa (orang-orang kafir).
Ayat 13: mereka tidak beriman kepadanya (Al-Qur’an) dan sesungguhnya telah berlalu sunnatullah terhadap orang-orang dahulu.

Dalil Aqli Afaqi dapat dibuktikan jelas dengan fakta sains:

1. Angin sebagai agen pendebungaan
Rujuk ayat 22: Dan Kami telah meniupkan angin untuk mengahwinkan (tumbuh-tumbuhan) dan Kami turunkan hujan dari langit, lalu Kami beri minum kamu dengan air itu, dan sekali-kali bukanlah kamu yang menyimpannya.

2. Komposisi unsur kimia manusia sama dengan unsur kimia tanah
Rujuk ayat 26: Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia (Adam) daripada tanah liat kering (yang berasal) daripada lumpur hitam yang diberi bentuk.

Manakala Dalil Tarikihi pula dapat dilihat dalam ayat-ayat berikut:

Allah ﷻ kata kota kaum yang dibinasakan itu terletak di laluan umum yang jelas. Antara kaedah arkeologi mencari tapak kota purba ialah dengan mengambil gambar dari udara laluan kafilah-kafiah zaman dahulu. Kesan binaan kota mereka dahulu masih dapat dilihat oleh manusia hari ini sebagai pengajaran.

Ayat 79: maka Kami membinasakan mereka. Dan sesungguhnya kedua kota itu benar-benar terletak di jalan umum yang terang.
Ayat 82: dan mereka memahat rumah-rumah daripada gunung-gunung batu (yang didiami) dengan aman.
Ayat 83: Maka mereka dibinasakan oleh suara keras yang mengguntur di waktu pagi

Maka mereka dibinasakan oleh suara keras yang mengguntur di waktu pagi [15:83]

---

 

AMARAN KEPADA ORANG KAFIR

Hijr Ayat 1: Surah ini mempunyai 5 Perenggan Makro. Ayat 1 – 15 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia berkenaan ancaman kerana melabel Nabi ﷺ gila dan mengolok-olok Al-Qur’an.

الر ۚ تِلكَ ءآيٰتُ الكِتٰبِ وَقُرءآنٍ مُّبينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Ḥijr: The Valley of Stone. It was inhabited by the tribe of Thamūd (mentioned in verses 80–84), who carved palaces and dwellings out of the rock.

Alif, Lām, Rā.¹ These are the verses of the Book and a clear Qur’ān [i.e., recitation].

• See footnote to 2:1.

(MELAYU)

Alif, laam, raa. (Surat) ini adalah (sebahagian daripada) ayat-ayat Al-Kitab (yang sempurna), iaitu (ayat-ayat) Al Qur’an yang memberi penjelasan.

 

الر

Alif, laam, raa.

Kita tidak tahu makna huruf ini kerana ia adalah perkara ghaib. Huruf-huruf sebegini dinamakan huruf muqattaah. Dari segi bahasa bermaksud: huruf yang dipotong-potong. Kita tidak tahu apakah maksudnya. Ia tidak difahami kerana tidak diajar oleh Nabi ﷺ dan para sahabat pun tidak bertanyakan maksudnya. Rasulullah ﷺ pula tidak beritahu (kalau baginda tahu) kerana ia tidak perlu untuk diketahui kerana kalau ia perlu diketahui oleh umat Islam, pasti baginda sudah menyampaikannya.

Ada pendapat yang mengatakan bukanlah ia tidak ada makna kerana Allah ﷻ tidak melakukan perkara yang sia-sia. Cuma kita sahaja yang tidak tahu kerana kemampuan akal kita yang terbatas.

Akan tetapi, ada juga pendapat yang mengatakan memang tidak ada. Kerana, jikalau ia ada makna tetapi Allah ﷻ sahaja yang tahu, mesti Rasulullah ﷺ sudah beritahu. Namun begitu tidak sampai maklumat kepada kita tentang hal ini. Maka ia kekal sebagai pendapat sahaja yang mungkin benar dan mungkin tidak. Pendapat ini mengatakan memang ayat-ayat muqatta’ah ini tidak ada makna kerana kalau terputus begitu, ia tidak membawa apa-apa maksud. Contohnya kalau ك ت ا ب tidak ada makna, tetapi kalau disambungkan menjadi كتاب, barulah ada makna.

Walaupun kita tidak tahu maksudnya, namun kita masih boleh mengambil manfaat daripadanya. Ayat-ayat muqatta’ah ini mengingatkan kita bahawa kita mula belajar tafsir surah ini dengan tidak tahu apa-apa melainkan apa yang Allah ﷻ dan Nabi-Nya sampaikan kepada kita sahaja. Memang banyak yang cuba mentafsir maksud huruf-huruf muqatta’ah ini, namun ia bukanlah berdasarkan dalil yang sahih.

Pengajaran yang kita boleh ambil adalah: Kalau Tuhan tidak mahu ajar kepada kita, maka kita tidak dapat tahu walau satu benda pun. Kita sangat bergantung kepada Allah ﷻ untuk memberikan ilmu pengetahuan kepada kita. Allah ﷻ akan buka kefahaman sesuatu perkara itu kepada mereka yang Dia mahu berikan pengetahuan.

Ayat ini juga menunjukkan kepada kita bahawa ada banyak lagi perkara yang Tuhan tidak beritahu kepada kita. Ia merendahkan diri kita supaya kita sedar bahawa kita tidak berilmu sebenarnya, melainkan apa yang Allah ﷻ berikan kepada kita sahaja.

Bangsa Arab ketika zaman Nabi ﷺ amat mementingkan bahasa. Bahasa Arab terbukti memang hebat (sebab itulah Al-Qur’an diturunkan dalam Bahasa Arab). Mereka banyak mengadakan pertandingan sajak dan syair kerana ia adalah kebanggaan bagi mereka. Sampaikan kalau ada sajak atau syair yang memenangi pertandingan akan digantungkan di Kaabah. Maka, apabila ada ayat-ayat yang dimulai dengan huruf-huruf muqatta’ah ini, ia amat menarik perhatian orang Arab.

Mereka tidak biasa dengan penggunaan bahasa Arab sebegini kerana kebiasaannya, kalau dieja huruf alif, lam dan ra’, tentulah dibaca oleh mereka sebagai ‘alar’. Namun tidak pula dalam kes Surah Ibrahim ini (dan banyak surah-surah lain) ia pelik kerana huruf itu disebut satu persatu. Maka perkara ini membuatkan mereka tertanya-tanya. Ia telah menarik perhatian mereka untuk dengar lebih lagi.

Oleh itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa salah satu tujuan huruf-huruf muqatta’ah ini adalah untuk menarik perhatian manusia dan jin untuk mendengarnya. Oleh kerana kebanyakan ayat-ayat selepas huruf muqatta’ah adalah tentang Al-Qur’an, maka mereka berpendapat Allah ﷻ hendak menarik perhatian manusia kepada Al-Qur’an. Maka kita sebagai umat Islam ini sepatutnya tertarik untuk tahu apakah yang Allah ﷻ hendak sampaikan di dalam Al-Qur’an ini.

Satu lagi pendapat mengatakan yang Allah ﷻ sebenarnya mencabar bangsa Arab untuk membuat Al-Qur’an yang lain kerana Al-Qur’an ini menggunakan huruf-huruf mereka juga. Maka Allah ﷻ beri huruf-huruf itu dan cabar mereka. Kalau hebat sangat, buatlah satu lagi kitab yang seperti Al-Qur’an ini dan gunakanlah huruf-huruf itu.

Walaupun saya lebih condong kepada pendapat yang mengatakan huruf Muqatta’ah ini ada maknanya (Allah ﷻ sahaja yang tahu) akan tetapi memang ada yang berpendapat ia memang tidak ada makna. Ini kerana dalam mana-mana bahasa pun, kalau hanya dengan huruf sahaja, tidak ada makna, maka begitu jugalah dengan bahasa Arab.

 

تِلكَ ءآيٰتُ الكِتٰبِ

ini adalah ayat-ayat Al-Kitab

Ini merujuk kepada Al-Qur’an di Lauh Mahfuz dan Al-Qur’an yang di tangan kita dan sedang dibaca di dunia ini. Allah ﷻ mengaitkan antara keduanya kerana hendak memberitahu bahawa kedua-duanya adalah sama. Ia telah disampaikan dengan selamat kepada kita dan keasliannya terjaga. Ini penting kerana ada yang mempertikaikannya.

Apabila digunakan kalimah الكِتٰبِ di sini, ia memberi isyarat yang Al-Qur’an ini juga mengandungi perkara-perkara yang telah disentuh di dalam kitab-kitab terdahulu. Maka bukan sahaja hal semasa disentuh di dalam Al-Qur’an akan tetapi ia juga membenarkan kebenaran Tauhid seperti yang telah disentuh di dalam kitab-kitab terdahulu. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Ali Imran: 3

نَزَّلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ بِالحَقِّ مُصَدِّقًا لِّما بَينَ يَدَيهِ وَأَنزَلَ ٱلتَّورَٮٰةَ وَالإِنجيلَ
Dia menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci (Al-Quran) dengan mengandungi kebenaran, yang mengesahkan isi Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan dahulu daripadanya, dan Dia juga yang menurunkan Kitab Taurat dan Injil.

 

وَقُرءآنٍ مُّبينٍ

dan bacaan yang jelas nyata.

Al-Qur’an ini adalah jelas nyata. Segala perkara yang penting dan kita perlukan untuk keselamatan hidup dunia akhirat telah diberikan dengan jelas. Yang tidak jelas adalah mereka yang tidak belajar tafsir sahaja. Malangnya ramai daripada masyarakat kita yang tidak meluangkan masa untuk mempelajari tafsir Al-Qur’an. Maka mereka keliru tentang agama kerana sumber utama iaitu Al-Qur’an pun mereka tidak faham.

Apabila digunakan kalimah مُبينٍ di awal surah ini, ini bermakna surah ini akan menyampaikan dalil dalam bentuk naqli. Ini adalah salah satu tanda yang ada dalam Al-Qur’an.

---

 

Hijr Ayat 2: Ini adalah Dakwa Surah ini maka kita kena berikan perhatian lebih kepada ayat ini.

رُّبَما يَوَدُّ الَّذينَ كَفَروا لَو كانوا مُسلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Perhaps those who disbelieve will wish¹ that they had been Muslims.

• On the Day of Judgement or at the time of death.

(MELAYU)

Orang-orang yang kafir itu seringkali (nanti di akhirat) menginginkan, kiranya mereka dahulu (di dunia) menjadi orang-orang Muslim.

 

Allah ﷻ menceritakan keadaan orang kafir di akhirat kelak. Allah ﷻ beritahu tentang hari-hari di hadapan supaya kita dapat ambil pengajaran mulai sekarang (supaya jangan sesal di akhirat kelak). Waktu itu orang-orang kafir itu akan menyesal sangat-sangat. Kalimah رُبَما di dalam bahasa Arab boleh diterjemahkan sebagai sesekali atau selalu. Ulama’ lebih cenderung menggunakan maksud ‘selalu’. Mak ia berkenaan orang kafir yang selalu sangat berharap yang mereka dulu di dunia menjadi mukmin. Keadaan mereka ini sama dengan yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
Dan jika kamu (Muhammad) melihat ketika mereka dihadapkan ke neraka, lalu mereka berkata, “Kiranya kami dikembalikan (ke dunia) dan tidak mendustakan ayat-ayat Tuhan kami, serta menjadi orang-orang yang beriman,”
(Al-An’am: 27)

Bukan sahaja orang kafir yang akan menyesal, tetapi orang Islam pun akan menyesal juga jikalau mereka tidak benar-benar menjadi Muslim sejati. Ini kerana maksud ‘muslim’ itu adalah berserah sepenuhnya kepada Allah ﷻ, taat kepada suruhan-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya. Bukankah ada ramai orang Islam yang tidak melakukan seperti itu?

Akan tetapi ada juga pendapat yang mengatakan ini juga berlaku di dunia. Ini kerana orang-orang kafir yang telah terlanjur menentang agama itu, kadang-kadang merasa juga dalam hati sanubarinya bahawa apa yang diserukan oleh Muhammad ﷺ itu adalah benar. Maka timbullah satu perasaan dalam hati keinginan hendak masuk Islam. Namun mereka tidak juga masuk Islam kerana merasa diri lebih baik dan tinggi. Mereka ini amat berlainan dengan Saidina Umar bin Khathab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, yang sebaik sahaja membaca beberapa ayat daripada Surah Taha, terus sahaja datang kepada Rasulullah ﷺ dan menyatakan diri masuk Islam.

Maka pemuka-pemuka Quraisy itu pun ada juga yang di dalam hati kecilnya mengakui kebenaran Islam, terasa juga ingin masuk Islam. Namun ditolak rasa itu disebabkan merasa diri mereka terlalu tinggi untuk datang bertemu dengan Nabi Muhammad ﷺ. Sebaliknya mereka mahu Nabi Muhammad ﷺ sendiri menjemput mereka dan menyediakan tempat yang istimewa bagi mereka untuk belajar. Mereka tidak mahu duduk bersama golongan yang lemah seperti hamba-hamba abdi yang telah dahulu masuk Islam.

Akan tetapi oleh kerana Islam hanya mengenal taqwa, taat dan menyediakan tempat bagi sesiapa saja yang suka, dengan tidak memilih kedudukan dan darjat, maka Nabi kita Muhammad ﷺ tidak sekali-kali akan menjemput mereka, kecuali kalau terang-terang mereka meminta datang dan meminta diajar. Maka banyaklah pemuka-pemuka Quraisy itu yang kadang-kadang telah merasa akan kebenaran Islam, tetapi tidak jadi masuk Islam sampai mereka mati dalam kufur.

Di dalam Al-Qur’an ada disebut tentang seorang Musyrik yang bernama Walik al-Mughirah. Dia memang telah nampak kebenaran Al-Qur’an tetapi dia menentang. Allah ﷻ sebut kisahnya di dalam Muddaththir: 16 – 25

كَلّا ۖ إِنَّهُ كانَ لِأَيَـٰتِنَا عَنيدًا
Tidak sekali-kali (akan ditambahi)! Kerana sesungguhnya dia menentang dengan degilnya ayat-ayat Kami

سَأُرهِقُهُ صَعودًا
Aku akan mengenakan dia dengan azab yang menaik.

إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ
Kerana sesungguhnya dia telah memikirkan dan mereka-reka berbagai tuduhan terhadap Al-Qur’an) –

فَقُتِلَ كَيفَ قَدَّرَ
Maka binasalah dia hendaknya! Bagaimanakah dia berani mereka-reka (yang demikian)?

ثُمَّ قُتِلَ كَيفَ قَدَّرَ
Sekali lagi: binasalah dia hendaknya! Bagaimana dia berani mereka-reka (tuduhan-tuduhan itu)?

ثُمَّ نَظَرَ
Kemudian dia merenung dan memikirkan

ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ
Setelah itu dia memasamkan mukanya serta dia bertambah masam berkerut;

ثُمَّ أَدبَرَ وَاستَكبَرَ
Kemudian dia berpaling (daripada kebenaran) dan berlaku sombong angkuh,

فَقالَ إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ يُؤثَرُ
Serta dia berkata: ” (Al-Qur’an) ini tidak lain hanyalah sihir yang dituntut serta dipelajari (daripada ahli-ahlinya);

إِن هٰذا إِلّا قَولُ البَشَرِ
“Ini tidak lain hanyalah kata-kata (rekaan) manusia!”

Lihatlah apa yang dilakukan oleh Walid al-Mughirah ini. Asalnya dia telah nampak kebenaran yang dibawa oleh Nabi namun kerana didesak oleh pemuka Quraisy yang lain, maka dia reka tuduhan kepada Al-Qur’an itu! Dengan ini diteroponglah hati kecil mereka sebagai manusia. Sebab di dalam hati kecil itu pasti ada juga terselit pengakuan akan kebenaran, tetapi sejak dari mula telah terlanjur menentang. Maka di dalam duduk sendirian, ditinjau-tinjau dan dibanding, terasa benarnya apa yang diserukan oleh Muhammad ﷺ, tetapi tidak dipunyai keberanian moral, ketangkasan budi buat merubah pendirian, sehingga akhirnya berlarut-larut dan tidak dapat untuk diperbaiki lagi.

Ini pun menjadi pengajaranlah bagi kita yang datang di belakang, jangan sampai sebagai keadaan penentang-penentang Quraisy itu pula. Kita takut ada yang sudah nampak kebenaran yang dibawa oleh jalan Sunnah ini, namun kerana dari mula sudah meratib Wahabi, Wahabi, (mengutuk orang yang hendak mengamalkan sunnah) maka mereka menjadi segan pula untuk terima. Akibatnya mereka terus abaikan perasaan kecil mereka dan terus mencari kesalahan di dalam jalan Sunnah ini.

---

 

Hijr Ayat 3:

ذَرهُم يَأكُلوا وَيَتَمَتَّعوا وَيُلهِهِمُ الأَمَلُ ۖ فَسَوفَ يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Let them eat and enjoy themselves and be diverted by [false] hope, for they are going to know.

(MELAYU)

Biarkanlah mereka (di dunia ini) makan dan bersenang-senang dan dilalaikan oleh angan-angan (kosong), maka kelak mereka akan mengetahui (akibat perbuatan mereka).

 

ذَرهُم يَأكُلوا وَيَتَمَتَّعوا

Biarkanlah mereka (di dunia ini) makan dan bersenang-senang

Nabi Muhammad ﷺ dan kita sebagai pendakwah hanya boleh sampaikan sahaja agama dan ajakan tauhid kepada mereka. Kalau mereka masih juga tidak terima, masih juga mahu menentang kita, maka Allah ﷻ kata: biarkan mereka. Biarkan mereka bersenang lenang dalam dunia ini, sementara menuju sampai hari akhirat itu. Kerana kamu telah menjalankan kerja kamu mengajak dan berdakwah kepada mereka. Kalau layan mereka juga, nanti akan buang masa kamu sahaja.

Mereka sahaja yang tidak mahu dengar dan berfikir kerana mereka hanya memikirkan perut dan hendak memuaskan hawa nafsu mereka sahaja seperti disebut dalam Muhammad: 12

وَالَّذينَ كَفَروا يَتَمَتَّعونَ وَيَأكُلونَ كَما تَأكُلُ الأَنعٰمُ وَالنّارُ مَثوًى لَّهُم
Dan orang-orang kafir bersenang-senang (di dunia) dan mereka makan seperti makannya binatang. Dan jahannam adalah tempat tinggal mereka.

Kita orang Islam juga makan dan minum, bukan? Akan tetapi bukan itulah sahaja yang kita lakukan. Kerana kita tahu tujuan hidup di dunia ini bukan untuk memenuhkan perut, sebaliknya ada tugas kita yang kita kena lakukan untuk menghadapi akhirat nanti.

 

وَيُلهِهِمُ الأَمَلُ

dan dilalaikan oleh angan-angan

Kalimah يُلهِهِمُ bermaksud ‘mereka dilalaikan’. Kalimah الأَمَلُ pula bermaksud harapan yang panjang. Bagi Musyrikin Mekah itu mereka sangka dan berangan yang mereka akan kekal berkuasa selama di dunia dan nanti apabila mati, mereka terus mati sahaja dan tidak ada kebangkitan semula. Begitulah juga manusia yang dalam fikiran mereka, panjang angan-angan mereka, hendak buat itu dan ini. Sememangnya kebanyakan manusia fikir benda ini sahaja.

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَالَ خَطَّ لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَطًّا مُرَبَّعًا وَخَطَّ فِي وَسَطِ الْخَطِّ خَطًّا وَخَطَّ خَارِجًا مِنْ الْخَطِّ خَطًّا وَحَوْلَ الَّذِي فِي الْوَسَطِ خُطُوطًا فَقَالَ هَذَا ابْنُ آدَمَ وَهَذَا أَجَلُهُ مُحِيطٌ بِهِ وَهَذَا الَّذِي فِي الْوَسَطِ الْإِنْسَانُ وَهَذِهِ الْخُطُوطُ عُرُوضُهُ إِنْ نَجَا مِنْ هَذَا يَنْهَشُهُ هَذَا وَالْخَطُّ الْخَارِجُ الْأَمَلُ
Daripada [Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata: Rasulullah ﷺ membuat garis kotak, di tengah-tengahnya baginda membuat satu garis, satu garis di luarnya dan beberapa garis di sekitar tengahnya lalu baginda bersabda: “Ini adalah anak cucu Adam, ini ajalnya mengitarinya, yang ada di tengah ini manusia dan garis-garis ini halangan-halangannya, bila dia selamat daripada yang ini dia digigit oleh yang ini (maksudnya kematian), sementara garis yang di luar adalah angan-angan.”
(Sahih Bukhari (2378))

Ramai yang mahu tambah harta sahaja kerana mereka hendak buat itu dan ini, pergi jalan ke sana dan sini, beli itu dan ini. Itulah sahaja matlamat hidup mereka (setakat dunia sahaja mereka fikirkan). Mereka dilalaikan dengan angan-angan yang panjang itu sampai lupa tauhid, lupa belajar agama, lupa perbaiki diri. Mereka fikir mahu senang di dunia sahaja. Maka mereka tidak buat persiapan untuk akhirat.

Ali bin Abi Thalib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengatakan:

إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ اتِّبَاعُ الْهَوَى، وَطُولُ الْأَمَلِ. فَأَمَّا اتِّبَاعُ الْهَوَى فَيَصُدُّ عَنِ الْحَقِّ، وَأَمَّا طُولُ الْأَمَلِ فَيُنْسِي الْآخِرَةَ
“Perkara yang paling aku takutkan adalah mengikuti hawa nafsu dan panjang angan-angan. Adapun mengikuti hawa nafsu, ia akan memalingkan daripada kebenaran. Adapun panjang angan-angan, ia akan membuat lupa akan akhirat”
(Diriwayatkan oleh Abu Nu’aim dalam Hilyatul Auliya’, 1/76).

Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ juga mengatakan:

لا يطولنّ عليكم الأمد ولا يلهينّكم الأمل فإنّ كلّ ما هو آت قريب، ألا وإنّ البعيد ما ليس آتيا
“Janganlah kalian panjang angan-angan, dan jangan sampai kalian terlena oleh panjang angan-angan. Sesungguhnya semua yang sedang terjadi itu yang dekat. Dan sesuatu yang jauh adalah yang belum datang”
(HR. Ibnu Majah no. 3 secara marfu‘, namun yang sahih adalah mauquf daripada Ibnu Mas’ud. Disebutkan Ibnul Qayyim dalam al-Fawaid, hal. 200)

Malangnya kita selalu terjebak dalam perkara ini kerana ia percuma sahaja. Bukan kena bayar pun untuk angan-angan, bukan? Maka sikit-sikit kita berangan, sikit-sikit berangan. Bukan orang muda sahaja, orang tua yang kubur sudah melambai-lambai itupun begitu juga seperti sabda Rasulullah ﷺ,

لاَيَزَالُ قَلْبُ الْكَبِيْرِ شَابًّا فِي اثْنَتَيْنِ : فِي حُبِّ الدُّنْيَا وَطُولِ الْأَمَلِ
“Orang yang sudah tua senantiasa berhati muda pada dua perkara: dalam cinta dunia dan panjangnya angan-angan.”
(Sahih Bukhari No. 6420)

Namun begitu tidaklah semua angan-angan dilarang dalam islam. Bahkan jika itu bentuknya kebaikan, kita dianjurkan untuk berangan-angan untuk mendapatkannya. Daripada Aisyah رضي الله عنها, Nabi ﷺ bersabda,

إِذَا تَمَنَّى أَحَدُكُم فَلْيُكثِر ، فَإِنَّمَا يَسأَلُ رَبَّهُ عَزَّ وَجَلَّ
Ketika kalian berangan-angan, perbanyaklah… kerana sejatinya dia sedang meminta Rabb-nya subahnahu wa ta’ala.
(Riwayat Ibnu Hibban 2403, Thabrani dalam al-Ausath 2/301 dan disahihkan al-Albani)

Syarah: Ketika menyebutkan hadith ini, al-Baghawi menjelaskan,

هَذَا فِيمَنْ يَتَمَنَّى شَيْئًا مُبَاحًا مِنْ أَمْرِ دُنْيَاهُ وَآخِرَتِهِ، فَلْيَكُنْ فَزَعَهُ فِيهِ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَمَسْأَلَتُهُ مِنْهُ، وَإِنْ عَظُمَتْ أُمْنِيَتُهُ، قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: {وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ}
Ini berlaku bagi orang yang berangan-angan sesuatu yang mubah, terkait perkara dunia atau akhiratnya, agar dia jadikan tempat bergantungnya kembali kepada Allah, doanya kepada Allah, meskipun angan-angannya sangat besar. Allah berfirman (yang ertinya), “Mintalah kepada Allah kurnia-Nya.”
(Syarh as-Sunah, 5/208).

Di antara angan-angan baik yang kita dianjurkan untuk mendapatkannya adalah berangan-angan untuk memiliki sesuatu agar boleh beramal soleh dengannya. Dalam hadith daripada Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda,

لَا حَسَدَ إِلَّا فِي اثْنَتَيْنِ: رَجُلٌ آتَاهُ اللهُ مَالًا، فَسَلَّطَهُ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَآخَرُ آتَاهُ اللهُ حِكْمَةً، فَهُوَ يَقْضِي بِهَا، وَيُعَلِّمُهَا
Tidak boleh ada hasad kecuali untuk 2 orang:
Orang yang diberi harta oleh Allah, lalu dia gunakan harta itu untuk membela kebenaran. Yang kedua, orang yang diberi ilmu oleh Allah, lalu dia memutuskan perkara berdasarkan ilmu agamanya dan dia mengajarkannya.
(Riwayat Ahmad 4109, Bukhari 1409 dan yang lainnya).

Syarah: di dalam hadith ini mengandungi dua angan-angan yang dibenarkan. Satu untuk dapat banyak harta supaya dia dapat infak, dan keduanya supaya dia dapat ilmu banyak supaya dia dapat mengajar.

 

Maka kena berhati-hati kalau berangan-angan, takut angan-angan itu adalah angan-angan yang salah. Al-Ḥasan al-Baṣrī رَحِمَهُ اللَّهُ berkata,

مَا أَطَالَ عَبْدٌ الأَمَلَ إِلَّا أَسَاءَ الْعَمَلَ
“Seorang hamba yang panjang angannya pasti buruk amalnya.”

Fuḍail bin ‘Iyāḍ رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan,

إِنَّ مِنَ الشِّقَاءِ طُوْلَ الأَمَلِ وَمِنَ النَّعِيْمِ قِصَرَ الأَمَلِ
“Panjang angan-angan adalah suatu bentuk kesengsaraan, sedangkan pendek angan adalah suatu bentuk kebahagiaan.”

 

فَسَوفَ يَعلَمونَ

maka kelak mereka akan mengetahui 

Biarkan mereka dan serahkan sahaja kepada Allah ‎ﷻ. Tahulah Allah ‎ﷻ apa yang akan dilakukan kepada mereka. Kerana nanti bila sudah mati nanti, mereka pasti akan mengetahui. Mereka akan sedar dengan sebenar-benar sedar akan kesilapan yang mereka telah lakukan semasa mereka hidup di dunia. Maka Allah ‎ﷻ yang akan uruskan hal mereka, Rasulullah ﷺ dan para pendakwah tidak perlu menjadi penghukum kerana manusia tidak mampu menghukum pun.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 Oktober 2023

Ringkasan Surah al-Hijr

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solahudin

Maariful Qur’an