Isra’ Ayat 24: Masih lagi tentang ibubapa. Ini adalah sambungan daripada ayat sebelum ini.

وَٱخفِض لَهُمَا جَنَاحَ ٱلذُّلِّ مِنَ ٱلرَّحمَةِ وَقُل رَّبِّ ٱرحَمهُمَا كَمَا رَبَّيَانِى صَغِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And lower to them the wing of humility out of mercy and say, “My Lord, have mercy upon them as they brought me up [when I was] small.”

(MELAYU)

Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: “Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil”.

 

وَٱخفِض لَهُمَا جَنَاحَ ٱلذُّلِّ مِنَ ٱلرَّحمَةِ

Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua kerana rahmah

Secara literal, ayat ini bermaksud ‘merendahkan sayap’ kita. Ini kerana جَنَاحَ bermaksud sayap burung. Seekor burung merendahkan sayapnya ketika ia hendak mendekat dan bercumbu dengan betinanya. Begitu juga ketika ia melindungi anak-anaknya. Sayapnya terus dikembangkan dengan merendah dan merangkul, serta tidak beranjak meninggalkan tempat dalam keadaan demikian sampai berlalunya bahaya. Dari sini ungkapan itu difahami dalam erti kerendahan hati, hubungan harmonis serta perlindungan dan ketabahan.

Maka ia adalah kiasan untuk kita merendahkan diri kita di hadapan ibubapa kita. Inilah sifat tawadhu’. Memang burung-burung ada keupayaan untuk terbang, tetapi apabila ia merendahkan sayapnya bermaksud ia merendahkan dirinya kerana walaupun ia boleh terbang, tetapi ia pilih untuk tidak terbang. Pengajarannya walaupun anak itu sudah dewasa, sudah berpangkat tinggi, sudah belajar ke sana sini, tetap dia kena rendahkan dirinya di hadapan ibubapanya.

Merendahkan sayap juga ada disebut di dalam ayat Hijr: 88

لا تَمُدَّنَّ عَينَيكَ إِلىٰ ما مَتَّعنا بِهِ أَزوٰجًا مِّنهُم وَلا تَحزَن عَلَيهِم وَاخفِض جَناحَكَ لِلمُؤمِنينَ
Janganlah sekali-kali kamu menunjukkan pandanganmu kepada kenikmatan hidup yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan di antara mereka (orang-orang kafir itu), dan janganlah kamu bersedih hati terhadap mereka dan berendah dirilah kamu terhadap orang-orang yang beriman.

Akan tetapi ayat Isra’: 24 dan Hijr: 88 tidak sama kerana pada Isra’: 24 ini adalah tambahan جَنَاحَ ٱلذُّلِّ yang bermaksud kerendahan. Dalam konteks keadaan burung, binatang itu juga mengembangkan sayapnya pada saat ia takut untuk menunjukkan ketundukannya kepada ancaman. Nah, di sini sang anak diminta untuk merendahkan diri kepada orang tuanya terdorong oleh penghormatan dan rasa takut melakukan hal-hal yang tidak sesuai dengan kedudukan ibu bapanya. Adapun pada ayat al-Hijr kerana ia ditujukan kepada Nabi ﷺ terhadap umatnya, maka tentu saja kerendahan dan rasa takut itu tidak diperlukan.

Kalimah مِنَ ٱلرَّحمَةِ ditambah untuk menegaskan yang perlakuan ini bukanlah lakonan semata-mata, atau malu orang lihat, takut dicela; akan tetapi kerana ikhlas sedar yang dirinya itu memang sepatutnya menghormati dan menghargai ibubapanya itu. Ini mengajar kita bahwa apa yang kita lakukan adalah satu perbuatan rahmah, kasih sayang kepada ibubapa kita.

Ini adalah perumpamaan yang diberikan kepada anak-anak yang memang ada kuasa untuk menang dengan ibubapa mereka. Mungkin ibubapa mereka itu sudah lemah tubuh mereka dan makan pula hasil daripada pencarian si anak itu. Maka kalau anak itu mahu meninggikan dirinya, buat keputusan yang berlawanan dengan ibubapanya, dia boleh kerana dia yang berkuasa sekarang. Akan tetapi mereka memilih untuk tidak menang.

Ini tidak sama dengan orang yang memang lemah, tetapi ia bermakna seseorang yang memang dalam keadaan yang boleh menang tetapi dia memilih untuk merendahkan dirinya. Semasa kita kecil atau ditanggung oleh ibubapa kita, memanglah kita merendahkan diri kita, bukan? Namun bukan begitu maksud ayat ini. Maksud ayat ini tentang mereka yang ada kelebihan atas ibubapa mereka, tetapi mereka tetap merendahkan diri mereka.

Ini kerana seseorang anak itu apabila dia telah besar dan mungkin dia telah kaya dan ibubapanya sekarang sudah tua dan miskin pula dan mungkin makan hasil daripada pendapatan anaknya, duduk pula di rumah anaknya itu, maka tentunya si anak itu berada pada kedudukan yang lebih tinggi daripada ayahnya dalam hal dunia.

Akan tetapi walaupun mereka ada kedudukan seperti itu, mereka tetap kena merendahkan diri mereka di hadapan ibubapa mereka. Maka walaupun kamu ada ‘sayap’ tetapi kamu berlakonlah yang kamu tidak ada sayap itu apabila kamu berada di hadapan ibubapa kamu.

Di dalam ayat ini disebut ‘Rahmah’. Kita buat begitu kepada ibubapa kita kerana ada sifat ‘Rahmah’ terhadap mereka disebabkan mereka dulu telah menjaga kita di waktu kita kecil dan kita telah pernah menyusahkan mereka, kencing berak sana sini, sakit demam menyusahkan mereka sampai tidak cukup tidur namun mereka tetap sayangkan kita. Mereka tetap sayangkan kita walau apa pun yang kita buat terutama sekali ibu kita. Seorang ayah boleh menghalau anaknya dari rumah tetapi seorang ibu tidak akan sanggup untuk melakukannya.

Satu lagi maksud, kalau kamu mahukan rahmah daripada Allah ‎ﷻ, maka kamu kena bersifat Rahim kepada mereka. Kita memang berharap rahmat daripada Allah ﷻ, maka memang kena jaga sikap kita dengan ibubapa.

 

وَقُل رَّبِّ ارحَمهُما كَما رَبَّياني صَغيرًا

dan ucapkanlah: “Wahai Tuhanku, rahmatilah mereka keduanya, disebabkan mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil”.

Kalau sebelum ini adalah perlakuan dan khidmat kita kepada ibubapa semasa mereka hidup. Sekarang disebut apa yang kita boleh lakukan walaupun mereka telah tiada, iaitu mendoakan mereka. Kalau khidmat kita, apalah sangat yang kita mampu buat untuk mereka, bukan? Kita hanya mampu buat setakat yang mampu dilakukan oleh seorang manusia. Maka sekarang kita minta dan serahkan urusan ibubapa kita kepada Allah ﷻ yang Maha Agung yang dapat memberikan segala-galanya kepada ibubapa kita itu.

Apakah terjemahan كَما رَبَّياني صَغيرًا? Adakah ‘sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil’? Ini seperti terjemahan sesetengah kitab yang kita baca. Kalau begitu, pembalasan kepada ibubapa itu setakat sama dengan apa yang mereka telah berikan, mendidik kita dahulu. Maka ini tidaklah banyak dari segi kuantiti dan kualiti kerana mereka hanya manusia sahaja.

Maka terjemahan yang lebih baik bagi ayat كَما رَبَّياني صَغيرًا adalah ‘disebabkan mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil’. Maka limpahan rahmat yang kita mohonkan itu kita serahkan kepada kemurahan Allah ﷻ dan ini dapat melimpah jauh lebih banyak dan besar daripada apa yang mereka limpahkan kepada kita. Adalah sangat wajar dan terpuji jika kita bermohon agar keduanya memperoleh lebih banyak daripada yang kita peroleh, serta membalas budi melebihi budi mereka. Bukankah kita diperintahkan untuk melakukan ihsan terhadap mereka seperti yang kita telah bincangkan di dalam ayat sebelum ini?

Maka kita hendaklah berdoa kepada Allah ﷻ supaya menyayangi ibubapa kita seperti ibubapa kita itu menyayangi dan mentarbiyah diri kita dan mendidik kita sewaktu kita kecil dahulu. Di sini disebut minta diberikan rahmat kepada mereka. Antara terkandung di dalam maksud rahmat itu adalah mengampuni segala dosa mereka. Tarbiyah itu maksudnya menjaga dan mendidik. Ini penting kerana ibubapa kita telah menjaga kita sewaktu kecil dulu dan memastikan kita membesar dengan baik. Inilah antara tanda seorang yang soleh, iaitu yang mendoakan kebaikan untuk ibubapanya.

Di sini Allah ﷻ mengingatkan kita jerih payah ibubapa kita membesarkan kita. Mereka memberi makan dan pakai, menjaga kita dari bahaya, memandikan dan membersihkan kita, melayan kerenah kita, mendidik kita dan macam-macam lagi. Itu semua bukan senang. Sebagai contoh Allah ﷻ berfirman di dalam Ahqaf: 15

وَوَصَّينَا الإِنسٰنَ بِوٰلِدَيهِ إِحسٰنًا ۖ حَمَلَتهُ أُمُّهُ كُرهًا وَوَضَعَتهُ كُرهًا ۖ وَحَملُهُ وَفِصٰلُهُ ثَلٰثونَ شَهرًا ۚ حَتّىٰ إِذا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَربَعينَ سَنَةً قالَ رَبِّ أَوزِعني أَن أَشكُرَ نِعمَتَكَ الَّتي أَنعَمتَ عَلَيَّ وَعَلىٰ وٰلِدَيَّ وَأَن أَعمَلَ صٰلِحًا تَرضٰهُ وَأَصلِح لي في ذُرِّيَّتي ۖ إِنّي تُبتُ إِلَيكَ وَإِنّي مِنَ المُسلِمينَ
Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dengan menanggung susah payah dan telah melahirkannya dengan menanggung susah payah. Sedang tempoh mengandungnya berserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan. Setelah dia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur empat puluh tahun, berdoalah dia dengan berkata: “Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatmu yang engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku, dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redhai; dan jadikanlah sifat-sifat kebaikan meresap masuk ke dalam jiwa zuriat keturunanku. Sesungguhnya aku bertaubat kepadamu, dan sesungguhnya aku daripada orang-orang Islam (yang tunduk patuh kepadamu)”.

Di dalam ayat Ahqaf ini Allah ﷻ memberi contoh payahnya ibu itu mengandung, melahirkan dan membesarkan anak itu. Walaupun ayat ini mengandungi sebutan tentang ibu, tetapi ayah juga tidaklah terkecuali. Agaknya kenapa ayat Al-Qur’an hanya menyebut tentang ibu dan tidak menyebut tentang ayah? Apa ayahnya tidak berjasa kepada anak itu dan tidak membesarkan anak itu sekali dengan ibunya? Tentu sekali, bukan? Namun kenapa Allah ﷻ tidak sebut di dalam Al-Qur’an tentang susah payah ayah? Ayah tidak susahkah menjaga dan membesarkan anak?

Kerana jasa ayah itu anak itu sendiri boleh nampak. Apabila dia sudah besar sedikit dia akan nampak bagaimana ayah itu yang bekerja, beli makanan, bawa mereka jalan-jalan dan beli barang itu dan ini. Jasa emak waktu itu sudah tidak kelihatan sangat kerana ibu selalunya di rumah sahaja. Anak tidak nampak ibunya yang mengandungkannya, yang sakit melahirkannya, yang susah menyusukannya, yang lebih banyak berjaga malam berbanding ayahnya. Ini kerana waktu itu dia kecil sangat dan tidak nampak perkara itu atau tidak ingat langsung. Maka jasa ayah tidak perlu disebut kerana anak itu sendiri tahu. Akan tetapi kerana jasa emak yang lebih besar tidak kelihatan kepada anak itu, maka Allah ﷻ ingatkan kepada anak itu di dalam Al-Qur’an.

Akan tetapi ayat-ayat di atas tidak membezakan antara ibu dan bapa. Memang pada dasarnya ibu hendaknya didahulukan atas ayah, tetapi ini tidaklah selalu demikian. Thahir Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ menulis bahawa Imam Syafi‘i رَحِمَهُ اللَّهُ pada dasarnya menyamakan keduanya, sehingga bila ada salah satu yang hendak didahulukan, maka sang anak hendaknya mencari faktor-faktor penguat mendahulukan salah satunya. Bukan automatik terus lebihkan ibu sahaja, tetapi mestilah dilihat pada keadaan. Kerana itu pula walaupun ada hadith yang mengisyaratkan perbandingan hak ibu dengan bapa sebagai tiga dibanding satu, namun penerapannya pun harus setelah memperhatikan faktor-faktor semasa. Kena lihat ‘ketupat’ (kedudukan, waktu dan tempat).

Ayat Ahqaf: 15 ini juga mengandungi doa yang boleh juga dibaca oleh seorang anak. Maka jangan kita lupakan mendoakan ibubapa kita ini. Rasulullah ﷺ telah mengingatkan bahawa doa kita ini sampai kepada mereka dan bermanfaat kepada mereka. Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
“Apabila matinya seorang insan akan terputus amalannya melainkan tiga perkara: Sedekah Jariyah (yang berterusan digunakan), ilmu yang bermanfaat buat dirinya dan anak soleh yang sentiasa mendoakannya.”
(Riwayat Muslim (1631))

Hadith ini ada memberi isyarat bagaimana menjadi anak yang soleh. Tanda anak yang soleh itu adalah mereka mendoakan ibubapa mereka. Lihat potongan وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ (dan anak yang soleh yang sentiasa mendoakannya). Kalau buat buat tidak tahu sahaja, tidaklah mereka itu dikira anak yang soleh.

Doa ini boleh dilakukan bila-bila masa sahaja. Tidak perlu tunggu pergi ziarah kubur mereka baru hendak berdoa. Maka ini mengajar kita yang kita boleh membantu ibubapa kita walaupun mereka telah meninggalkan alam ini.

Ini juga mengajar para ibubapa untuk mendidik anak-anak mereka dengan didikan agama. Kena ajar mereka tentang kepentingan faham Al-Qur’an, hadith dan adab-adab Islam. Kalau tidak diajar, bagaimana mereka hendak tahu tentang doa-doa sebegini dan menjaga ibubapa di kala usia tua? Kalau pendidikan akademik sahaja diberikan dan diabaikan pendidikan agama, ya mereka mungkin berjaya dalam hidup dengan dapat pekerjaan yang baik, tetapi adakah anak-anak itu akan tahu cara berkhidmat kepada ibubapa mereka?

Semasa mereka hidup juga kita boleh mendoakan mereka dengan doa, terlebih-lebih lagi jikalau mereka telah tiada. Akan tetapi ini bagi ibubapa yang Muslim. Kalau ibubapa yang non-Muslim, seorang anak tidak boleh mendoakan mereka. Kalau semasa hidup, ya boleh mendoakan bagi pihak mereka; akan tetapi apabila mereka telah mati, tidak boleh lagi mendoakan mereka. Ini berdasarkan ayat Mumtahanah: 4

إِلّا قَولَ إِبرٰهيمَ لِأَبيهِ لَأَستَغفِرَنَّ لَكَ
Kecuali perkataan Ibrahim kepada bapanya: “Sesungguhnya aku akan memohonkan ampunan bagi kamu

Ini kerana bapa Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mati sebagai musyrik dan baginda telah ditegur kerana mendoakan ibubapanya seperti disebut di dalam Tawbah: 114

وَما كانَ استِغفارُ إِبرٰهيمَ لِأَبيهِ إِلّا عَن مَّوعِدَةٍ وَعَدَها إِيّاهُ فَلَمّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِّلَّهِ تَبَرَّأَ مِنهُ
Dan permintaan ampun daripada Ibrahim (kepada Allah) untuk bapanya tidak lain hanyalah kerana janji yang telah diikrarkannya kepada bapanya itu. Maka, tatkala jelas bagi Ibrahim bahawa bapanya itu adalah musuh Allah, maka Ibrahim berlepas diri dari padanya.

Mungkin bagi anak-anak yang sayang ibubapanya akan bersedih kerana tidak dapat membantu ibubapanya yang kafir atau musyrik. Akan tetapi larangan Allah ‎ﷻ ini adalah kerana Dia tidak suka kita melakukan perkara yang sia-sia. Doa itu sia-sia kerana Allah ﷻ tidak akan mengampunkan dosa musyrik seperti disebut di dalam Nisa’: 116

إِنَّ اللَّهَ لا يَغفِرُ أَن يُشرَكَ بِهِ وَيَغفِرُ ما دونَ ذٰلِكَ لِمَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُشرِك بِاللهِ فَقَد ضَلَّ ضَلٰلًا بَعيدًا
Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa orang yang mempersekutukan-Nya dengan sesuatu (apa jua), dan akan mengampunkan yang lain daripada kesalahan (syirik) itu bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut peraturan hukum-hukum-Nya); dan sesiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu (apa jua), maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang amat jauh.

Apabila mereka telah mati, maka tiada lagi harapan bagi mereka. Selagi mereka masih hidup, seorang anak masih lagi mendoakan kebaikan bagi ibubapanya walaupun mereka kafir. Iaitu mendoakan supaya diberi hidayah kepada mereka.

Namun itu adalah untuk ibubapa yang kafir/musyrikk. Bagi kita yang ibubapanya Muslim, jangan abaikan membaca doa ini. Cuma kalau kita perhatikan, doa ini ada ta’liq (syarat). Lihat ayat كَما رَبَّياني صَغيرًا (sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil). Maknanya syarat untuk para ibubapa mendapat rahmat dan kasih sayang Allah ﷻ ini adalah jika mereka menyayangi anaknya itu. Kalau mereka buat tidak endah, zalim, malah ada yang liwat anak mereka, ibubapa itu tidak dapatlah rahmat daripada Allah ﷻ. Maka ini mengajar ibubapa untuk berhati-hati dalam mendidik anak mereka. Kalau anak-anak itu berdoa pun dengan doa ini, kalau ibubapa itu tidak berlaku baik dan adil dengan anak-anak mereka, mereka pun tidak mendapat rahmat daripada Allah ﷻ.

Betapapun, doa dan bakti yang diajarkan agama ini, bukan saja merupakan pendidikan kepada anak/manusia untuk pandai mensyukuri nikmat dan mengakui jasa orang lain apalagi ibubapa, tetapi juga bertujuan mengukuhkan hubungan harmonis antara keluarga yang dapat mengukuhkan sendi-sendi kehidupan masyarakat dan umat manusia. Inilah prinsip asas negara Islam yang menjaga hubungan di dalam masyarakat yang dimulai dengan orang yang paling dekat iaitu ibubapa kita, kemudian keluarga, kemudian jiran.

---

 

Isra’ Ayat 25: Masih lagi tentang ibubapa. Segala perkara yang telah disebut sebelum ini hanya boleh dilakukan oleh orang yang ikhlas hatinya. Maka Allah ﷻ tekankan yang Dia tahu apakah yang di dalam hati kita, ikhlas atau tidak.

Oleh kerana penekanan tentang tindakan seorang anak terhadap ibubapa itu sangat tinggi, sampaikan boleh mencemaskan seorang anak. Bagaimana kalau niatnya baik, tetapi praktikalnya tidak sebegitu. Contohnya dia berniat baik hendak menggembirakan hati ibubapanya, namun alih-alih mereka terasa hati pula. Maka sekarang Allah ﷻ beritahu yang apa yang dikira adalah apa yang di dalam hati (niat anak itu).

رَّبُّكُم أَعلَمُ بِمَا فِى نُفُوسِكُم إِن تَكُونُواْ صَـٰلِحِينَ فَإِنَّهُ ۥ ڪَانَ لِلأَوّٰبِينَ غَفُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Your Lord is most knowing of what is within yourselves. If you should be righteous [in intention] – then indeed He is ever, to the often returning [to Him], Forgiving.¹

• For those who intend righteousness, hastening to repent from sins and errors committed through human weakness, Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā) promises forgiveness.

(MELAYU)

Tuhanmu lebih mengetahui apa yang ada dalam hatimu; jika kamu orang-orang yang baik, maka sesungguhnya Dia Maha Pengampun bagi orang-orang yang bertaubat.

 

رَبُّكُم أَعلَمُ بِما في نُفوسِكُم

Tuhanmu lebih mengetahui apa yang ada dalam hatimu;

Kadang-kadang pergaulan antara anak dan ibubapa tidak sama. Ada ibu bapa yang mudah untuk dibawa berbincang dan ada yang susah. Tambahan pula sekarang masing-masing duduk di dalam rumah yang sama, makan minum bersama. Maka kadangkala mungkin terlepas cakap, terkeluar kata-kata yang menunjukkan kemarahan, mungkin kerana ketika penat dan sebagainya Adakah anak itu sudah celaka?

Sekarang Allah ﷻ beritahu yang Dia Maha Mengetahui apa yang ada dalam hati kita semasa berhadapan dengan mereka. Allah ﷻ tahu apa yang kita lalui dan Dia tahu yang kadangkala kita terpaksa hadapi perangai ibu bapa kita. Kalau kamu bersikap baik maka Allah ﷻ juga tahu. Kalau hati kamu baik maka kamu akan selamat. Maknanya Allah ﷻ melihat kepada niat kita. Adakah waktu itu kita memang hendak menyakiti hati ibubapa kita atau tidak? Maknanya adalah timbang tara, Allah ﷻ akan buat kira juga apa yang di dalam hati kita.

Allah ﷻ tahu sama ada kita ikhlas atau tidak. Maka ayat ini mengajar kita untuk mengikhlaskan hati kita. Akan ada manusia yang buat baik kerana hendakkan dunia sahaja. Ada yang berbuat baik dengan ibubapa kerana hendak tunjuk pada orang sahaja. Akan tetapi kalau di belakang orang dan di dalam hatinya, dia bencikan ibubapanya. Allah ﷻ beritahu yang Dia tahu apa yang bermain dalam hati kita.

 

إِن تَكُونُواْ صَـٰلِحِينَ فَإِنَّهُ ۥ ڪَانَ لِلأَوّٰبِينَ غَفُورًا

jika kamu orang-orang yang baik, maka sesungguhnya Dia Maha Pengampun bagi orang-orang yang bertaubat.

Kalau kita tersalah cakap, tersalah sikap sampaikan ibubapa terasa hati, mintalah maaf kepada mereka, semoga Allah ﷻ ampunkan kesalahan kita. Sebelum ini telah disebut Allah ﷻ akan buat kira apa niat kita.

Kalimah ‘awwaba’ bermaksud ‘kembali dari perjalanan yang jauh’. ‘Awwaab’ adalah orang yang telah berada di dalam dosa yang panjang dan kemudian dia sedar bahawa dia telah buat salah. Bila dia sudah sedar, maka dia pun bertaubat. Inilah yang sepatutnya kita lakukan. Maka kalimah أَوّٰبِينَ adalah orang sentiasa kembali kepada Allah ﷻ pada setiap masa. Mereka itu sentiasa bertaubat. Akan tetapi kadang-kadang apabila telah berada dalam perjalanan yang jauh, ada yang rasa macam mahu berpatah balik itu malas. Akan tetapi Allah ﷻ beritahu kepada mereka yang telah jauh tetapi sanggup untuk kembali kepada-Nya, kepada mereka itu Allah ﷻ bersifat Maha Pengampun.

Oleh itu kadang-kadang kita telah lama tidak mengendahkan ibu bapa kita dan telah sampai satu ketika yang kita rasa tidak ada peluang untuk kita berbuat baik kepada mereka lagi. Akan tetapi Allah ﷻ memberitahu bahawa masih ada lagi peluang itu. Yang penting adalah orang itu sanggup untuk berpatah balik dan sanggup melakukan usaha ke arah itu dan Allah ﷻ beritahu kepada mereka yang Dia Maha Pengampun. Maknanya, Allah ﷻ masih sanggup ampunkan mereka.

Maka, kalau sudah lama tidak bercakap baik dengan ibubapa, maka ambillah peluang ini; kalau sudah lama tidak pulang ke kampung, pulanglah segera; kalau sudah lama tidak telefon, maka telefonlah tanya khabar mereka; kalau dulu anda pernah marah dan maki mereka, maka jumpalah mereka dan berlututlah depan mereka meminta maaf – tidak selamat hidup anda kalau anda tidak minta maaf.

Selalu lah tanya mereka: “Emak… ayah… ada tak apa-apa yang emak dan ayah tidak puas hati dengan saya? Ada tak saya pernah sakitkan hati emak dan ayah?” Kita tanya kerana kita cuba hendak pastikan mereka redha dengan kita. Kerana kalau mereka ada tidak redha, kita yang bermasalah besar nanti. Mungkin mereka tidak beritahu kepada kita biasanya, tetapi kalau kita tanya begini, mungkin mereka akan cakap.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 April 2024

Ringkasan Surah Isra’

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Isra’ Ayat 23: Kandungan ayat ini terdapat juga di dalam Taurat, iaitu yang selalu dikenali sebagai ‘The Ten Commandment’.

Sekarang bermulanya ayat amalan tiga serangkai. Kalau kita ditimpa musibah, maka kita kena buat amal-amalan ini yang akan membuatkan Allah ‎ﷻ belas kasihan kembali kepada kita. Ini kerana azab musibah dikenakan kepada kita berpunca daripada maksiat yang kita lakukan, maka kita kena kembali pujuk Allah ‎ﷻ.

Bermula ayat ini sehingga ke ayat 39 adalah Perenggan Makro ke 3. Perenggan ini mengajar Prinsip Asas Negara Islam. Prinsip itu adalah: Jaga Tauhid, berbakti kepada Ibu bapa, menjaga hubungan kerabat, membantu orang miskin dan yang memerlukan, jujur dalam berurus niaga, jangan boros, jangan kedekut, jangan bunuh anak-anak, jangan bunuh orang, jangan dekati zina, jangan sombong dan mesti sempurnakan janji.

وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعبُدُوٓاْ إِلَّآ إِيَّاهُ وَبِٱلوَٲلِدَينِ إِحسَـٰنًا‌ۚ إِمَّا يَبلُغَنَّ عِندَكَ ٱلڪِبَرَ أَحَدُهُمَآ أَو كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلَا تَنہَرهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَولاً ڪَرِيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And your Lord has decreed that you not worship except Him, and to parents, good treatment. Whether one or both of them reach old age [while] with you, say not to them [so much as], “uff,”¹ and do not repel them but speak to them a noble word.

• An expression of disapproval or irritation.

(MELAYU)

Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapamu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan “ah” dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia.

 

وَقَضىٰ رَبُّكَ أَلّا تَعبُدوا إِلّا إِيّاهُ

Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia

Di dalam ayat sebelum ini pun sudah melarang menjadilah ilah selain Allah ‎ (لّا تَجعَل مَعَ اللهِ إِلٰهًا ءآخَرَ) dan sekarang disambung lagi penekanan larangan untuk menyembah selain Allah ‎ﷻ. Inilah akidah, inilah Tauhid, dan inilah yang paling penting sekali di dalam ajaran agama Islam. Kerana itu diulang-ulang banyak kali.

Kalimah قَضىٰ dalam ayat ini bermaksud ‘penetapan’, ‘pemutusan’, ‘perintah’, iaitu perintah daripada Allah ‎ﷻ. Di dalam Al-Qur’an kalimah قَضىٰ datang dengan dua makna dan ada contohnya di dalam Surah Isra’ juga:

1. Qada’ Kawni – lihat Isra’: 4

وَقَضَينا إِلىٰ بَني إِسرائيلَ فِي الكِتابِ لَتُفسِدُنَّ فِي الأَرضِ مَرَّتَينِ وَلَتَعلُنَّ عُلُوًّا كَبيرًا
Dan telah Kami tetapkan terhadap Bani Israil dalam Kitab itu: “Sesungguhnya kamu akan membuat kerosakan di muka bumi ini dua kali dan pasti kamu akan menyombongkan diri dengan kesombongan yang besar”.

Qada’ Kawni adalah ketetapan daripada kehendak Allah ﷻ. Allah ﷻ berkehendak menjadikan Bani Israil melakukan kerosakan di bumi dua kali. Ia merujuk kepada kejadian alam.

2. Qada’ Syar’i – iaitu merujuk kepada ketetapan daripada Allah ﷻ berkenaan apa yang kita kena buat sebagai hamba. Ini seperti disebut dalam ayat yang kita sedang pelajari ini. Apa yang menjadi Qada’ Syar’i adalah perintah dan setiap perintah hukumnya wajib. Tidak menyembah selain Allah ﷻ itulah makna Tauhid.

Yang pertama disebut di sini, amalkan tauhid dan tinggalkan syirik kerana ketahuilah yang musibah yang menimpa kita adalah kerana kesalahan yang kita lakukan, terutama sekali amalan syirik. Bila kita buat syirik maka Allah ﷻ beri peringatan kita dengan beri musibah kepada kita. Maka kita kena kembali kepada Allah ﷻ dan duduk di dalam landasan akidah yang benar kembali.

Ini adalah arahan yang penting daripada Allah ﷻ kepada manusia: jangan hambakan diri kepada selain daripada Allah ﷻ. Kalau buat juga, itu adalah kesalahan yang amat besar dan akan menyebabkan kekal dalam neraka.

Masalahnya dengan kebanyakan manusia, mereka sembah Allah ﷻ, berdoa kepada Allah ﷻ, akan tetapi di dalam masa yang sama, mereka ada juga sembah dan berdoa kepada selain Allah ﷻ. Ini adalah syirik dan iman mereka yang sebegitu adalah tidak sempurna. Allah ﷻ ingatkan hal ini di dalam An’am: 82

الَّذينَ ءآمَنوا وَلَم يَلبِسوا إيمٰنَهُم بِظُلمٍ أُولٰئِكَ لَهُمُ الأَمنُ وَهُم مُّهتَدونَ
Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan dan merekalah orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.

وَبِالوٰلِدَينِ إِحسٰنًا

dan hendaklah kamu berbuat baik kepada ibu bapamu

Hendaklah berbuat baik kepada kedua ibu bapa. Allah ﷻ sedang mengajar kita untuk berbuat baik kepada yang berjasa dengan kita. Pertamanya, Allah ﷻ yang telah menjadikan kita, dan kemudian ibubapa kita yang menjadi asbab kita lahir ke dunia.

Lihatlah bagaimana Allah ﷻ sebut tentang ibu bapa sebaik sahaja Allah ﷻ sebut tentang tauhid kepada-Nya dan ini memberitahu kepada kita bahawa perkara ini amatlah penting. Maka, jangan kita main-main tentang perkara ini. Lagi satu contoh adalah di dalam Luqman: 14

أَنِ اشكُر لي وَلِوٰلِدَيكَ
Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapamu

Lihat juga An’am: 151

۞ قُلْ تَعَالَوْا اَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ اَلَّا تُشْرِكُوْا بِهٖ شَيْـًٔا وَّبِالْوَالِدَيْنِ اِحْسَانًاۚ
Katakanlah: “Marilah, supaya aku bacakan apa yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu kepada kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan dengan Allah sesuatu pun; dan hendaklah (kamu) membuat baik kepada ibu bapa;

Sekali lagi di dalam Nisa’: 36

‎وَاعْبُدُوا اللهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوٰلِدَيْنِ إِحْسٰنًا
Dan hendaklah kamu beribadat kepada Allah dan janganlah kamu sekutukan Dia dengan sesuatu apa jua; dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa,

Kalimah yang digunakan dalam ayat-ayat ini adalah والد yang bermaksud ibu bapa yang melahirkan kita (biological parents). Ini berbeza dengan kalimah ٌأب yang kadangkala digunakan untuk juga ‘bapa’. Kalau digunakan أب, ia bermaksud bapa yang telah menjaga kita dengan baik dan sayang kepada kita.

Kalimah إِحسٰنًا bukan sahaja bermaksud baik, tetapi lebih baik. Ini kerana Al-Qur’an menggunakan kata إِحسٰنًا untuk dua hal. Pertama, memberi nikmat kepada pihak lain, dan kedua, perbuatan baik, kerana itu kata “ihsan” lebih luas dari sekadar memberi nikmat atau nafkah. Maknanya bahkan lebih tinggi dan lebih dalam daripada kandungan makna ‘adil’, kerana adil itu adalah memperlakukan orang lain sama dengan perlakuannya kepada kita, sedangkan “ihsan”, memperlakukannya lebih baik daripada perlakuannya terhadap kita. Adil adalah mengambil semua hak kita dan atau memberi semua hak orang lain, sedangkan ihsan adalah memberi lebih banyak daripada yang harus kita beri dan mengambil lebih sedikit daripada yang seharusnya kita ambil.

Maknanya kita kena buat lebih lagi dengan ibubapa kita. Apa maksudnya dalam praktikal kita? Kita kena letak mereka di tempat yang tinggi dan berbakti kepada mereka. Akan tetapi apakah caranya? Tentulah ada banyak perkara yang kita boleh lakukan, namun bagi saya satu kayu ukur yang kita kena ingat adalah melakukan sesuatu yang kita tahu menggembirakan mereka. Apa-apa sahaja kita lakukan adalah untuk bagi diri mereka bahagia dan redha. Itu mungkin bermakna bercakap baik dengan mereka, selalu balik kampung, selalu telefon, selalu masakkan untuk mereka dan macam-macam lagi cara untuk menambat hati mereka. Terlalu banyak untuk kita sebutkan satu persatu, tetapi bila kita sudah tahu kayu ukur dia, senang (bahagiakan mereka).

Namun itu adalah kerana kita balas jasa mereka, bukan? Apa maksud lebih lagi (إِحسٰنًا)? Maknanya kalau mereka tidak berjasa pun dengan kita, kita kena berbuat baik dengan mereka (bayangkan kalau jasa mereka banyak). Bayangkan kalau mereka itu tidaklah berapa baik dengan kita, abaikan kita, tinggalkan kita entah di mana, tidak tunjukkan kasih sayang, kejam dan dera kita, begitu pun kita tetap kena berbuat baik dengan mereka. Jasa mereka amat besar kerana melahirkan kita yang kita tidak mungkin boleh balas (tidak termasuk jasa-jasa yang lain). Ada ibubapa bukanlah baik sangat, tidaklah menjaga sangat anak-anaknya, tetapi kerana Allah ﷻ menggunakan kalimah إِحسٰنًا, ia bermaksud kita tidak boleh hiraukan hal itu. Kita tetap kena berbuat baik dengan mereka.

Kenapa ada perbincangan tentang perkara ini? Kerana kita disuruh berbuat baik kepada ibubapa kita, sama ada mereka baik atau pun tidak. Kerana ada juga ibubapa yang tidak baik, bukan? Itu tidak kisah kerana itu Allah ﷻ gunakan kalimah والد dalam bentuk yang umum. Kalau mereka tidak baik, tidak jaga kita dengan baik pun, kita tetap kena berbuat baik kepada mereka.

Maka tidak bolehlah digunakan alasan untuk tidak berbuat baik kepada ibu bapa kalau mereka tidak berbaik dengan kita. Mungkin ada anak yang diabaikan oleh ibubapa mereka, malah ada yang lebih teruk, ditindas oleh ibubapa sendiri. Yang mereka tidak berbuat baik dan menjaga anak mereka dengan baik itu adalah masalah mereka dan mereka kena jawab nanti di akhirat; tapi seorang anak tetap kena menghormati mereka dan tetap kena berbuat baik kepada mereka. Alasan mereka ibubapa yang jahat, bukanlah alasan untuk tidak berbuat baik dengan mereka.

Allah ﷻ kata kita kena berbuat ihsan dengan ibu bapa kita dan ini bermaksud berbuat sehabis baik dengan mereka. Maka boleh dikatakan bahawa ini adalah arahan yang paling susah di dalam kumpulan ayat-ayat ini kerana kadang-kadang kita rasa susah untuk benar-benar buat baik dengan ibubapa kita sendiri. Kerana kadang-kadang mereka mahukan perkara yang berlainan daripada kehendak kita, bukan?

Maka berilah tindakan yang baik kepada ibubapa kita kerana sebelum kita kenal Allah ﷻ dan sebelum kita kenal agama, ibubapa kitalah yang kita kenal dahulu. Merekalah yang telah berjasa melahirkan kita dan membesarkan kita, melayan kerenah kita semasa kita kecil dulu.

Kalau emak dan ayah yang kita nampak di hadapan mata kita pun kita tidak boleh berlaku baik, maka bagaimana kita boleh berharap untuk berlaku baik kepada Allah ﷻ yang tidak ada di depan mata kita dan kita tidak dapat melihat-Nya?

Cuma dari segi keutamaan, seorang anak mestilah berbuat baik kepada ibunya dahulu, selepas itu barulah bapanya. Ini seperti disebut di dalam satu hadith, Rasulullah ﷺ bersabda:

أُمُّكَ ثُمَّ أُمُّكَ ثُمَّ أُمُّكَ ثُمَّ أَبُوكَ
Ibu kamu (adalah manusia yang paling berhak untuk kamu berbuat baik kepadanya), kemudian ibu kamu, kemudian ibu kamu, kemudian bapa kamu.
Riwayat Muslim (2548)

Memang dari segi kedudukan, ibu lebih utama. Sebab itu sampai kita besar sekarang pun kalau ada apa-apa, kita sebut ‘alamak’! Kita tak sebut alapak, bukan?

Dari segi bahasa pula, kenapa Allah ﷻ gunakan harf ب pada بِالوٰلِدَينِ dan bukan harf ل (untuk) atau إلى (kepada) yang penggunaan pada mata kita, lebih kurang sama sahaja. Menurut pakar-pakar bahasa, kata ل ada mengandungi makna jarak/jauh, sedangkan Allah ﷻ tidak menghendaki adanya jarak, walau sedikit dalam hubungan antara anak dan orang tuanya. Anak selalu harus mendekat dan merasa dekat kepada ibu bapanya, bahkan kalau boleh, dia hendaknya melekat kepadanya, dan kerana itu digunakan harf ب yang mengandungi erti إلصاق , yakni kelekatan. Ini kerana huruf ب di dalam بِسَبَبٍ adalah dalam bentuk Ba’ Al-Ilsāq (باء الإلصاق). Secara ringkas, Bā’ Al-Ilsāq bermaksud “Ba’ yang menunjukkan perlekatan atau persambungan.” Ilsāq (الإلصاق) secara bahasa bermaksud melekat, melekatkan, menyambungkan, atau menyentuh. Maka ke mana pun kita pergi, kita bawa nama ibubapa kita. Ke mana pun kita pergi, kita kena ingat kepada mereka. Malah apabila mereka tidak ada pun, kita kena tetap ingat kepada mereka dan mendoakan mereka.

Disebabkan kelekatan itulah, maka bakti yang dipersembahkan oleh anak kepada orang tuanya, pada hakikatnya bukan untuk ibu bapa, tetapi untuk diri sang anak itu sendiri. Itu pula sebabnya tidak dipilih kata penghubung ل atau إلى yang mengandungi makna ‘peruntukan’ dan ‘kepada’. Sebelum ini kita sudah pernah bincangkan bahawa segala perbuatan baik kita adalah untuk kita, bukan untuk orang lain, bukan? Maka ada pengulangan kefahaman itu di sini.

Syeikh Muhammad Thahir Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ mempunyai pandangan lain. Menurutnya kata ihsan bila menggunakan harf ب, maka yang dimaksudkan adalah penghormatan dan pengagungan yang berkaitan dengan peribadi seperti dalam firman-Nya mengabadikan ucapan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam Yusuf: 100

وَقَد أَحسَنَ بي إِذ أَخرَجَني مِنَ السِّجنِ
Dia (Allah) telah berbuat baik kepadaku ketika Dia membebaskan aku dari penjara,

Maka penggunaan harf ب apabila berkenaan penghormatan kedudukan, sedangkan bila yang dimaksudkan adalah dengan memberi manfaat material, maka yang digunakan adalah ل, dan dengan demikian ayat kita sedangkan syarahkan ini lebih menekankan kebaktian pada penghormatan dan pengagungan peribadi kepada kedua orang tua.

 

إِمّا يَبلُغَنَّ عِندَكَ الكِبَرَ أَحَدُهُما أَو كِلاهُما

Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu,

Memang kita tidak nafikan bahawa apabila ibubapa itu telah tua, memang susah untuk berurusan dengan mereka, tetapi Allah ﷻ beritahu bahawa walaupun mereka begitu, kita tetap kena berbuat baik dengan mereka. Ini adalah ujian untuk kita. Ini kerana hukumnya wajib kita berbuat baik kepada ibu bapa. Lebih-lebih lagi kerana ketika di usia tualah mereka lebih memerlukan kita.

Terutama sekali di usia tua mereka, dan kitalah yang menjaga mereka. Sekarang giliran kita pula untuk menjaga mereka, bukan? Kadang-kadang apabila kita yang menjaga mereka, dan kita di atas mereka, Allah ﷻ ingatkan yang kita tetap kena berbuat baik dengan mereka. Malah kena lebih berhati-hati kerana sekarang kita yang di atas mereka. Malang sekali bagi mereka yang tidak mengambil peluang ini seperti disebut di dalam satu hadith,

Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda:
رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ.‏ قِيلَ مَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ: ‏‏مَنْ أَدْرَكَ أَبَوَيْهِ عِنْدَ الْكِبَرِ أَحَدَهُمَا أَوْ كِلَيْهِمَا فَلَمْ يَدْخُلِ الْجَنَّةَ ‏‏
“Kehinaan, kehinaan, kehinaan.” Baginda ditanya: “Siapa (yang engkau maksudkan) wahai Rasulullah?” Rasulullah ﷺ menjawab: “Siapa sahaja yang mempunyai orang tuanya ketika sudah lanjut usia, salah satu atau keduanya namun tidak (menjadikannya sebab) masuk syurga.”
(Riwayat Muslim (2551))

Ayat ini adalah untuk keadaan di mana apabila mereka telah tua dan duduk bersama dengan kita. Ini disebut secara khusus, kerana tidak sama kalau mereka tua dan duduk jauh daripada kita. Apabila mereka sentiasa bersama dengan kita, tentu mereka akan berkata macam-macam perkara dan kadang-kadang tindakan-tindakan mereka adakalanya akan menyebabkan kita sakit hati, bukan?

Allah ﷻ sebut usia tua mereka kerana hendak mengingatkan kita bahawa apabila mereka tua, sebenarnya masa bersama kita adalah pendek sahaja. Berapa lama lagilah masa mereka sebelum meninggalkan kita. Maka apalah susah sangat untuk kita menjaga mereka? Sedangkan tempoh mereka menjaga kita lebih lama lagi.

Kadang-kadang seorang sahaja yang tinggal dan kadang-kadang kedua mereka duduk dengan kita. Tidak kira sama ada bapa atau ibu kita disebut, kerana sifat kedua-dua mereka tidak sama. Kadang-kadang seorang daripada mereka itu lebih mencabar lagi daripada seorang yang lain. Akan tetapi walau apa pun yang mereka kata dan walau apa yang mereka buat, kita kena tahan perasaan kita dan kita jangan kurang ajar terhadap mereka. Allah ﷻ sebut kedua-duanya atau salah seorang sahaja, supaya tidak ada alasan untuk tidak berbakti kepada mereka. Sebagai contoh, kadangkala salah seorang sahaja yang kita sayang, tetapi seorang lagi tidak berapa sangat, bukan? Apabila Allah ﷻ sebut kedua-dua atau salah seorang, maka ini menutup alasan apa pun untuk tidak berbakti.

Nasihat ini amat penting, terutama sekali kepada orang-orang yang telah berkahwin kerana mereka sudah ada keluarga sendiri dan sudah sibuk dengan kehidupan sendiri. Maka mereka kena berusaha lebih sedikit untuk meluangkan masa untuk ibu bapa.

Cara kita bercakap dengan mereka pun perlu amat dijaga supaya tidak mengguris perasaan mereka. Ini penting kerana semakin tua seseorang itu, semakin mudah terasa dan semakin mudah tersentuh dengan perkara yang kecil-kecil pun. Kadang-kadang kita tidak berniat pun, tetapi mereka sudah sentap. Semua ini akan menjadi ujian buat kita.

 

فَلا تَقُل لَّهُما أُفٍّ

maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan “ah”

Kalimah أُفٍّ bermaksud asalnya sesuatu yang menggelikan dan kemudian bertukar membawa maksud ‘Ah bosannya!’. Kadang-kadang perkataan itu tidak perlu keluar atau bunyi tidak perlu keluar pun, tetapi ia ditunjukkan dalam bentuk memek muka dan perbuatan kita. Atau kita merengus dengan hembusan angin pun sudah cukup. Kita yang belajar ini janganlah keluarkan kalimah ataupun perbuatan-perbuatan yang boleh dikira sebagai أُفٍّ ini.

Inilah kalimah yang nampak pendek dan lembut sahaja, tetapi sebenarnya ia amat kasar. Kalau bahasa kita, mungkin tidak gunakan kalimah أُفٍّ, tetapi mungkin ‘uh’, ‘ah’ atau ‘eh’, ‘ish’. Kena bandingkan dengan lafaz negeri dan daerah masing-masing.

Atau kadangkala kita cakap perkataan yang benar, tetapi dengan ‘nada’ yang boleh mengguris hati mereka.

Atau kita tidak cakap tetapi membuat bunyi yang mereka faham kita tidak suka seperti mendengus. Contohnya selepas mereka berkata, kita menarik nafas yang panjang, memberi isyarat yang kita tidak suka dengan apa yang mereka katakan.

Atau, kita tidak cakap dan buat bunyi pun, tetapi dengan memek air muka kita dan perbuatan kita seperti menghentak-hendak barang, menghempas pintu, dan sebagainya. Maka ia adalah apa-apa sahaja tindakan kita yang menyebabkan mereka sakit hati, atau terasa hati. Ini adalah kerana mereka telah banyak berjasa kepada kita, dan apabila orang yang kita telah tumpahkan jasa kurang ajar dengan kita, ia lebih menyakitkan hati.

Mujahid رَحِمَهُ اللَّهُ menafsirkan ayat ini. Kata beliau: “Ertinya ialah jika engkau lihat salah seorangnya atau keduanya telah berak atau kencing di mana semahunya saja, sebagaimana yang engkau lakukan di waktu engkau kecil, janganlah engkau mengeluarkan kata yang mengandungi keluhan sedikit pun.” Boleh?

Dosa derhaka kepada ibubapa sangatlah berat sampaikan Allah ﷻ akan terus beri hukuman kepada anak itu semasa hidup lagi. Ini seperti disebut di dalam hadith,

كُلُّ الذُّنُوبِ يُؤَخِّرُ اللَّهُ مَا شَاءَ مِنْهَا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ إِلاَّ عُقُوقَ الْوَالِدَيْنِ فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُعَجِّلُهُ لِصَاحِبِهِ فِي الْحَيَاةِ قَبْلَ الْمَمَاتِ
“Setiap dosa akan dilewatkan oleh Allah hukumannya mengikut kehendak-Nya sehingga hari kiamat kecuali derhaka kepada ibubapa. Maka sesungguhnya Allah akan menghukumkan kepada pelakunya semasa hidup sebelum kematian lagi.”
(Riwayat Hakim (7263))

 

وَلا تَنهَرهُما

dan janganlah kamu membentak mereka

Kalimah تَنهَرهُما berasal daripada kalimah نهر yang bermaksud ‘sungai’. Digunakan dalam ayat ini untuk bermaksud marah kepada seseorang, kerana orang yang kena marah bertubi-tubi itu rasa seperti mereka dihambur dengan air sungai yang kuat.

Tambahan pula orang yang sedang memaki itu bercakap dengan kuat dan laju, sampai air liur mereka pun tersembur juga sehinggakan terkena kepada orang yang dimarahi itu. Ayat ini mengajar kita supaya jaga kata-kata kita supaya kita jangan sampai marah dan menghambur kata-kata buruk dan menyakitkan hati kepada ibu bapa kita.

Jangan sesekali tengking mereka. Sama ada sengaja atau tidak sengaja. Walaupun kita tidak sengaja, tetapi amat teruk sekali kalau sampai kita tertengking ibubapa kita. Marah macam mana pun, kita jangan sekali-kali tengking ibubapa kita. Kena kawal hati kita – jangan bagi syaitan masuk sampai boleh tengking ibubapa kita.

Di dalam ayat ini tidak disebut tentang memukul ibubapa dan ayat-ayat lain. Namun kita boleh faham begini: kalau tengking dan kata uff pun tidak boleh dengan mereka, apatah lagi kalau pukul mereka. Itu tentulah lebih teruk maka tidak perlu disebut.

 

وَقُل لَّهُما قَولًا كَريمًا

dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia.

Sebaliknya kita disuruh di dalam ayat ini untuk bercakap kepada ibu bapa kita dengan kata-kata yang baik. Iaitu kata-kata yang lembut dan hormat sungguh-sungguh kepada mereka. Maka gunakan perkataan yang mulia iaitu kata-kata yang tidak menyakiti hati. Juga terlebih baik adalah kata-kata yang memuliakan mereka kerana mereka layak untuk dimuliakan oleh anak-anak mereka.

Hadith-hadith yang menyebutkan tentang berbakti kepada kedua orang tua cukup banyak, antara lain ialah hadith yang diriwayatkan melalui berbagai jalur daripada Anas dan lain-lainnya yang mengatakan bahawa pada suatu hari Nabi Muhammad ﷺ naik ke atas mimbar, kemudian baginda mengucapkan kalimat Amin sebanyak tiga kali. Maka ketika ditanyakan, “Wahai Rasulullah, apakah yang engkau aminkan?” Maka Nabi ﷺ jawab:

“أَتَانِي جِبْرِيلُ فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ رَغِمَ أَنْفُ امْرِئٍ ذُكِرْتَ عِنْدَهُ فَلَمْ يُصَلِّ عَلَيْكَ، فَقُلْ: آمِينَ. فَقُلْتُ: آمِينَ. ثُمَّ قَالَ: رَغِمَ أَنْفُ امْرِئٍ دَخَلَ عَلَيْهِ شَهْرُ رَمَضَانَ ثُمَّ خَرَجَ وَلَمْ يُغْفَرْ لَهُ، قُلْ: آمِينَ. فَقُلْتُ آمِينَ. ثُمَّ قَالَ: رَغِمَ أَنْفُ امْرِئٍ أَدْرَكَ أَبَوَيْهِ أَوْ أَحَدَهُمَا فَلَمْ يُدْخِلَاهُ الْجَنَّةَ، قُلْ: آمِينَ. فَقُلْتُ: آمِينَ”
Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ datang kepadaku, lalu mengatakan, “Hai Muhammad, terhinalah seorang lelaki yang namamu disebut di hadapannya, lalu dia tidak membaca ealawat untukmu. Ucapkanlah ‘Amin’.” Maka saya mengucapkan Amin lalu Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata lagi, “Terhinalah seorang lelaki yang memasuki bulan Ramadan, lalu dia keluar dari bulan Ramadan dalam keadaan masih belum beroleh ampunan baginya. Katakanlah, ‘Amin’.” Maka aku ucapkan Amin. Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melanjutkan perkataannya, “Terhinalah seorang lelaki yang menjumpai kedua orang tuanya atau salah seorangnya, lalu keduanya tidak dapat memasukkannya ke syurga. Katakanlah, ‘Amin’.” Maka aku ucapkan Amin.
(Kitab Al-Aadab AlMufrad (644))
Disahihkan oleh Albani رَحِمَهُ اللَّهُ

Maka, ini adalah sebahagian daripada Amalan Tiga Serangkai.

1. 1. Jangan syirik
   2. Berbuat baik kepada ibubapa

Cuma perlu diingat bahawa ketaatan kepada ibubapa mestilah di dalam perkara yang ma’ruf (baik), tidak boleh dalam perkara yang maksiat seperti disebut di dalam hadith,

لَا طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ
“Tidak ada ketaatan dalam kemaksiatan kepada Allah, hanyasanya ketaatan itu di dalam kebajikan.”
(Sahih Muslim (3424))

Syaitan sentiasa sahaja menggalakkan permusuhan dalam kalangan manusia. Salah satu caranya adalah dengan menghasut manusia untuk menggunakan kata-kata yang tidak baik, buruk dan menyakitkan hati.

Maka Al-Qur’an banyak mengajar kita cara-cara berkomunikasi. Antaranya di dalam ayat ini. Kalau kita lihat kepada ayat-ayat yang lain:

1. Qawlan Ma’roofan: seperti yang disebut dalam Nisa: 5.

وَلا تُؤتُوا السُّفَهاءَ أَموٰلَكُمُ الَّتي جَعَلَ اللهُ لَكُم قِيٰمًا وَارزُقوهُم فيها وَاكسوهُم وَقولوا لَهُم قَولًا مَّعروفًا
Dan janganlah kamu berikan (serahkan) kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya akan harta (mereka yang ada dalam jagaan) kamu, (harta) yang Allah telah menjadikannya untuk kamu semua sebagai asas pembangunan kehidupan kamu; dan berilah mereka belanja dan pakaian dari pendapatan hartanya (yang kamu niagakan), dan juga berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik.

Ia bermaksud apabila bercakap, gunakan kata-kata yang senang difahami. Jangan cakap berbelit-belit sampai orang pun tidak faham.

2. Qawlan Sadeedan: seperti yang disebut dalam Nisa: 9.

وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعٰفًا خَافُوا عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللهَ وَلْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا
Dan hendaklah takut orang-orang (yang menjadi penjaganya), yang jika ditakdirkan mereka pula meninggalkan anak-anak yang daif (yatim) di belakang mereka, (tentulah) mereka akan merasa bimbang terhadap (masa depan dan keselamatan) anak-anak mereka; oleh itu hendaklah mereka bertaqwa kepada Allah, dan hendaklah mereka mengatakan perkataan yang betul (menepati kebenaran).

Ia bermaksud ucapan baik yang menepati syariat. Percakapan yang jelas, jangan samar-samar. Cakaplah dengan jelas dan tepat dan jangan sorok perkara yang kita tahu.

3. Qawlan Baleeghan: seperti yang disebut dalam Nisa: 63.

أُولٰئِكَ الَّذينَ يَعلَمُ اللهُ ما في قُلوبِهِم فَأَعرِض عَنهُم وَعِظهُم وَقُل لَّهُم في أَنفُسِهِم قَولًا بَليغًا
Mereka itulah orang-orang yang diketahui oleh Allah akan apa yang ada dalam hati mereka, oleh itu berpalinglah engkau daripada mereka, dan nasihatilah mereka, serta katakanlah kepada mereka kata-kata yang boleh memberi kesan pada hati mereka.

Ia bermaksud kata-kata nasihat yang memberi kesan. Nasihatilah manusia biar sampai nasihat itu sampai ke dalam hati mereka. Bercakaplah dengan baik supaya nasihat itu memberi bekas pada jiwa.

4. Qawlan Kareeman: seperti yang disebut dalam ayat ini. Menegur dengan menggunakan kalimah yang sesuai. Ayat Isra’: 23 ini adalah tentang berkomunikasi kepada ibubapa. Kalau mereka ada buat salah, memang boleh tegur tetapi kena gunakan kalimah yang sesuai. Terutama apabila hendak menegur orang tua memang kena jaga caranya. Bercakaplah dengan mereka dan dengan orang lain pun dengan adab.

5. Qawlan Maisooran: seperti yang disebut dalam Isra’: 28.

وَاِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغَاۤءَ رَحْمَةٍ مِّنْ رَّبِّكَ تَرْجُوْهَا فَقُلْ لَّهُمْ قَوْلًا مَّيْسُوْرًا
Dan jika kamu berpaling daripada mereka untuk memperoleh rahmat daripada Tuhanmu yang kamu harapkan, maka katakanlah kepada mereka ucapan yang lembut.

Maksudnya hendaklah menggunakan ucapan yang lembut. Ayat Isra’: 28 ini memberi contoh apabila tidak dapat memberi infak kepada orang yang meminta. Kita mahu membantu tapi waktu itu tak mampu nak membantu.

Maka kita jelaskan kepada mereka kenapa kita tidak dapat membantu pada waktu itu. Gunakan penjelasan yang mudah difahami dan jangan berbelit-belit. Waktu itu yang meminta itu memang sedang mengharap dan kalau kita berbelit kata, mereka akan tambah terseksa.

6. Qawlan Layyinan: seperti yang disebut dalam Taha: 44.

فَقولا لَهُ قَولًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَو يَخشىٰ
“Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut”.

Maksudnya bercakap dengan lemah lembut. Memang ini bukan mudah untuk dilakukan terutama kepada mereka yang telah melakukan kesalahan. Akan tetapi kita kena cuba kerana ayat Taha: 44 ini arahan Allah ﷻ kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk bercakap dengan lembut kepada Firaun dalam berdakwah. Kalau dengan Firaun pun kena bercakap lembut, apatah lagi dengan orang lain.

Rasulullah ﷺ dalam usia sekitar 60 tahun setelah menakluk Hunain dan Bani Sa’ad, telah ditemui oleh ibu yang menyusukannya, yang sudah sangat tua, iaitu Halimatus-Sa’diyah. Ketika wanita tua itu datang, baginda tanggalkan baju jubahnya, baginda suruh beliau duduk di atasnya, lalu baginda sandarkan kepalanya ke dada perempuan itu, dada yang pernah dihisapnya air susunya.

Sebagai tambahan, hadith-hadith di bawah ini adalah termasuk di bawah prinsip berbuat baik kepada kepada ibu dan bapa.

عن عبدالله إبن مسعود رضى الله عنه قال : سألت النبى صلى الله عليه وسلّم : أيّ الأعمال أحبّ إلى الله ؟ قال : الصلاة على وقتها. قلت : ثمّ أيّ ؟ قال : برّ الوالدين . قلت : ثمّ أيّ ؟ قال : الجهاد فى سبيل الله
“Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: “Aku bertanya kepada Nabi ﷺ; Amalan manakah yang lebih Allah suka? Rasulullah ﷺ menjawab: Sembahyang pada waktunya. Aku berkata: Kemudian apa? Rasulullah ﷺ menjawab: Berbuat baik kepada kedua ibu dan bapa. Aku berkata: Kemudian apa? Rasulullah ﷺ menjawab: Berjuang di jalan Allah”.
(Hadith riwayat al-Bukhari, Muslim, al-Nasa’i dan Ahmad)

Di dalam hadith yang lain,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ قَالَ رَجُلٌ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُجَاهِدُ قَالَ لَكَ أَبَوَانِ قَالَ نَعَمْ قَالَ فَفِيهِمَا فَجَاهِدْ
Daripada Abdullah bin Amar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا beliau berkata: “Seorang lelaki berkata kepada Nabi ﷺ: “Aku hendak berjihad”. Nabi ﷺ bertanya kepadanya: “Adakah kamu mempunyai ibubapa?”. Beliau menjawab: “Ya”. Nabi ﷺ berkata: “Maka berjihadlah pada mereka berdua”.
(Hadith riwayat al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Tirmidzi dan Ibnu Majah)

Syarah: jikalau jihad masih lagi di dalam lingkuan Fardhu Kifayah, maka waktu itu kewajipan berkhidmat kepada ibubapa lebih utama. Kecuali jikalau jihad menjadi Fardhu Ain (mendapat arahan dari Khalifah) maka jihad pada waktu itu menjadi lebih utama.

Begitu pentingnya berbuat baik dengan ibubapa, sampaikan kalau mereka itu seorang kafir pun, layak mereka dilayan dengan baik oleh anaknya. Ini seperti disebut di dalam satu hadith,

عَنْ أَسْمَاءَ بِنْتِ أَبِي بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَتْ قَدِمَتْ عَلَيَّ أُمِّي وَهِيَ مُشْرِكَةٌ فِي عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَاسْتَفْتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قُلْتُ وَهِيَ رَاغِبَةٌ أَفَأَصِلُ أُمِّي قَالَ نَعَمْ صِلِي أُمَّكِ
Daripada [Asma’ binti Abi Bakr رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] berkata; Ibuku menemuiku saat itu dia masih musyrik pada zaman Rasulullah ﷺ lalu aku meminta pendapat kepada Rasulullah ﷺ. Aku katakan; “Ibuku sangat ingin (aku berbuat baik padanya), apakah aku harus menjalin hubungan dengan ibuku?” Baginda menjawab: “Ya, sambunglah silaturrahim dengan ibumu”.
(Sahih Bukhari (2427))

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 8 Disember 2025

Ringkasan Surah Isra’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Isra’ Ayat 19: Sekarang keterbalikan daripada orang yang mahukan dunia sahaja. Allah ‎ﷻ bandingkan golongan lain pula. Dan golongan inilah yang kita kena masuk.

وَمَن أَرَادَ ٱلأَخِرَةَ وَسَعَىٰ لَهَا سَعيَهَا وَهُوَ مُؤمِنٌ فَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ ڪَانَ سَعيُهُم مَّشكُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But whoever desires the Hereafter and exerts the effort due to it while he is a believer – it is those whose effort is ever appreciated [by Allah].

(MELAYU)

Dan barangsiapa yang menghendaki kehidupan akhirat dan berusaha ke arah itu dengan sungguh-sungguh sedang dia adalah mukmin, maka mereka itu adalah orang-orang yang usahanya dibalasi dengan baik.

 

وَمَن أَرادَ الآخِرَةَ

Dan barangsiapa yang menghendaki kehidupan akhirat

Ini pula adalah tentang mereka yang telah membuat keputusan untuk mendapat kebaikan di akhirat kelak. Kenapakah dinamakan الآخِرَةَ? Kerana itulah alam yang terakhir, tidak ada alam lain lagi selepas itu. Maka inilah yang patut kita kejar-kejar kerana alam dunia ini hanyalah sementara sahaja. Mereka yang inginkan akhirat dalam amalan dunia adalah mereka yang bijaksana. Mereka bukannya mengenepikan dunia terus tetapi mereka menggunakan dunia sebagai persiapan untuk akhirat.

Perkara inilah yang Allah ﷻ selalu ingatkan di dalam Al-Qur’an. Allah ﷻ ceritakan tentang hakikat dunia supaya kita tidak tertipu dengannya, dan Allah ﷻ ceritakan kepentingan akhirat dan suruh kita mengejarnya. Ini seperti ayat yang biasa kita dengar, Qasas: 77

وَابتَغِ فيما ءآتٰكَ اللهُ الدّارَ الآخِرَةَ ۖ وَلا تَنسَ نَصيبَكَ مِنَ الدُّنيا

Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi

Di dalam ayat Qasas ini bukanlah menunjukkan dunia dan akhirat itu sama kedudukannya, seperti yang disangkakan oleh kebanyakan orang. Di dalam ayat ini jelas menunjukkan kelebihan akhirat dan kita disuruh untuk melebihkan akhirat. Allah ﷻ suruh kita ‘cari’ akhirat dahulu, bukannya suruh cari dunia.

Lihat penggunaan kalimah مَن أَرادَ di sini dan penggunaan kalimah مَّن كانَ يُريدُ di dalam ayat sebelum ini. Apabila digunakan kalimah يُريدُ di dalam bentuk fi’il mudhari’, ia membawa maksud present and continuous tense. Maksudnya mereka berterusan di dalam usaha mereka mengejar dunia (dan lupakan akhirat). Bukan sekali dua sahaja mereka lakukan, akan tetapi sepanjang masa.

Sedangkan kalimah أَرادَ di dalam bentuk fi’il madhi (‘past tense’). Ia membawa maksud kalau seseorang itu buat keputusan mahukan akhirat sahaja, dia akan dibantu oleh Allah ﷻ. Mungkin selepas itu terlalai leka, melencong dan lupa, namun oleh kerana dia telah membuat keputusan untuk mahukan akhirat suatu waktu dahulu, maka niatnya itu dibantu oleh Allah ﷻ.

 

وَسَعىٰ لَها سَعيَها

dan berusaha ke arah itu dengan sungguh-sungguh

Kemudian mereka berusaha dengan bersungguh-sungguh. Mereka bukan berangan sahaja, tetapi mereka tambah dengan usaha mereka. Ditambah dengan maf’ul mutlak (سَعيَها), yang maksudnya mereka memang bersungguh-sungguh berusaha, bukan main-main sambil lewa sahaja. Bersungguh-sungguh hendak menuju ke akhirat kerana dhomir ها di dalam سَعيَها bermaksud ‘akhirat’. Bukan semua amalan diterima, tetapi yang diterima adalah amalan yang hendakkan akhirat.

Mereka sanggup buat begitu kerana mereka tahu bahawa ia adalah berbaloi malah mereka tahu balasan yang mereka akan dapat di akhirat itu adalah balasan yang besar dan segala usaha mereka itu tidak sia-sia. Mereka tahu yang syurga itu adalah mahal dan mereka tahu yang mereka kena berusaha untuk mendapatkannya. Ini kerana mereka faham maksud Ali Imran: 14

وَاللَّهُ عِندَهُ حُسنُ المَآبِ
Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga).

Malah yang paling penting, mereka beramal ikut cara yang sepatutnya dilakukan kerana mereka tahu yang mereka kena ikut undang-undang Tuhan. Kerana itulah ada maf’ul mutlaq dalam ayat ini sebagai penguat. Amal yang ikhlas sahaja tidak cukup, tetapi hendaklah ikut syariat yang Allah ﷻ telah tetapkan. Oleh itu, tidak boleh beramal ikut rekaan sendiri atau rekaan manusia. Tidak boleh beramal dengan amalan bid’ah kerana amalan itu sia-sia sahaja dan tidak membawa ke syurga.

 

وَهُوَ مُؤمِنٌ

sedang dia adalah mukmin,

Ada satu lagi syarat yang amat penting – kena mentauhidkan Allah ﷻ. Kena jadi orang mukmin iaitu beriman sempurna. Beriman sempurna ini adalah percaya dengan segala yang perlu dipercayai dan tidak melakukan syirik. Jangan campur iman dan syirik seperti disebut di dalam An’am: 82

الَّذينَ ءآمَنوا وَلَم يَلبِسوا إيمٰنَهُم بِظُلمٍ أُولٰئِكَ لَهُمُ الأَمنُ وَهُم مُّهتَدونَ
Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan dan merekalah orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.

Maknanya kenalah belajar apa yang perlu dipercayai. Kena mulakan dengan belajar tafsir Al-Qur’an supaya faham apa yang Allah ﷻ hendak. Kalau setakat kata beriman sahaja, tetapi tidak tahu apakah iman itu sendiri, maka masalah lah. Maka kena belajar.

Kena pastikan belajar tafsir supaya tahu tentang syirik kerana ramai yang kata mereka beriman, tetapi mereka tidak sangka mereka ada melakukan syirik kerana mereka tidak tahu apakah yang dimaksudkan dengan syirik dan mereka tidak sedar yang mereka ada melakukan syirik.

Ini adalah satu kejahilan yang berleluasa dalam kalangan masyarakat kita kerana mereka jauh daripada Al-Qur’an. Mereka tidak sangka mereka kena belajar tafsir Al-Qur’an untuk tahu apakah syirik itu. Mereka sangka mereka sudah jadi Muslim yang baik apabila mereka sudah banyak baca Al-Qur’an.

Ramai yang sangka mereka telah tahu apa yang perlu diimani, namun dalam masa yang sama, mereka buat pula amalan syirik. Maka segala iman dan segala amal mereka itu tidak bernilai kerana ia telah terhapus semua sekali.

 

فَأُولٰئِكَ كانَ سَعيُهُم مَّشكورًا

maka mereka itu adalah orang-orang yang usahanya dibalasi dengan baik.

Kepada mereka yang sanggup melakukan perkara-perkara di atas, maka Allah ﷻ sendiri memberitahu bahawa segala amalan mereka itu dihargai oleh Allah ﷻ sendiri. Maksud ‘dihargai’ itu adalah, Allah ﷻ akan balas dengan sempurna dan malah lebih lagi. Ini adalah janji yang amat berharga sekali.

Ringkasnya, ada 3 syarat yang perlu dipenuhi untuk selamat di akhirat:

1. 1. 1. Niat yang benar kerana Allah ﷻ dan mahukan kebaikan di akhirat
      2. Perbetul amal mengikut ajaran agama iaitu amalan yang Sunnah
      3. Akidah yang benar, tidak mensyirikkan Allah ﷻ

---

 

Isra’ Ayat 20: Ini tentang Neraca Allah: Pemberian Allah ﷻ kepada manusia tidak bermakna penerimaan-Nya.

كُلاًّ نُّمِدُّ هَـٰٓؤُلَآءِ وَهَـٰٓؤُلَآءِ مِن عَطَآءِ رَبِّكَ‌ۚ وَمَا كَانَ عَطَآءُ رَبِّكَ مَحظُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

To each [category] We extend – to these and to those – from the gift of your Lord. And never has the gift of your Lord been restricted.

(MELAYU)

Kepada masing-masing golongan baik golongan ini mahupun golongan itu Kami berikan bantuan dari kemurahan Tuhanmu. Dan kemurahan Tuhanmu tidak dapat dihalangi.

 

كُلًّا نُّمِدُّ هٰٓؤُلآءِ وَهٰٓؤُلآءِ مِن عَطآءِ رَبِّكَ

Kepada masing-masing golongan baik ini mahupun golongan itu, Kami berikan bantuan daripada kemurahan Tuhanmu.

Kedua-dua kumpulan yang dimaksudkan itu adalah mereka yang berusaha untuk dunia dan mereka yang berusaha untuk akhirat kerana telah disebut tentang dua jenis manusia sebelum ini, bukan?

Kepada kedua-dua jenis golongan itu, Allah ﷻ akan benarkan mereka untuk berusaha ke arah apa yang mereka kehendaki. Kalimah نُمِدُّ itu daripada م د د yang bermaksud ‘memanjangkan’ yang membawa erti ‘membantu’ dalam ayat ini. Maknanya, Allah akan bantu untuk mereka mendapat apa yang mereka hendak. Mereka tetap akan dapat nikmat daripada Allahﷻ. Penggalan ayat ini menyatakan bahawa baik yang berkehendak memperoleh kenikmatan duniawi saja, maupun yang menggabungnya dengan kenikmatan ukhrawi, kesemuanya memperolehi anugerah Allah ﷻ  sehingga dapat berupaya meraih apa yang dikehendakinya itu.

Namun janganlah bersenang hati pula kerana nanti di akhirat mereka akan dibalas sesuai dengan apa yang mereka lakukan. Maknanya kedua-dua kumpulan itu akan mendapat pemberian daripada Allah ﷻ; yang baik akan dapat pemberian yang baik dan yang buruk pun akan dapat pemberian yang buruk pula.

Allah ﷻ berikan itu daripada kemurahan-Nya kerana Allah ﷻ ikut apa yang mereka hendak; mahu jadi baik, Allah ﷻ bantu, dan mahu jadi sesat pun Allah ﷻ bantu juga kerana manusia telah diberikan dengan pilihan, sama ada mahu pilih jalan ke neraka atau jalan ke syurga.

Maka jangan sangka apa yang kamu dapat itu sudah menunjukkan Allah ﷻ suka. Jangan sangka kerana kamu senang di dunia ini bermakna Allah ﷻ sayang kamu kerana ia tidak semestinya begitu. Allah ﷻ beri kesenangan keduniaan kepada mereka yang hendakkan dunia sebagai istidraj untuk mereka. Pemberian itu bukannya menyebabkan mereka jadi taat kepada Allah ﷻ, sebaliknya menjauhkan mereka daripada Allah ﷻ. Maksud istidraj adalah mereka ditarik sedikit demi sedikit ke arah kehancuran mereka.

Maka kena berhati-hati dengan apa yang kita ada. Kita kena ingat yang perkara keduniaan yang banyak, bukanlah neraca kejayaan. Kejayaan yang sebenar adalah di akhirat kelak. Kalau berjaya di dunia, tetapi tidak berjaya di akhirat, apalah gunanya?

 

وَما كانَ عَطآءُ رَبِّكَ مَحظورًا

Dan kemurahan Tuhanmu tidak dapat dihalangi.

Pemberian Allah ﷻ tidak dapat dihalang. Maka kalau orang-orang yang baik tidaklah boleh menghalang kalau Allah ﷻ mahu beri kebaikan kepada orang-orang yang tidak baik. Jangan marahlah kalau Allah ﷻ beri banyak kelebihan keduniaan kepada orang yang ingkar dan tidak taat kepada Allah ﷻ. Semua itu Allah ﷻ yang beri, takkan hendak marah dengan Allah ﷻ pula?

Ia juga bermaksud pemberian Allah ﷻ tidak terhad. Kalau orang kaya, dia boleh bagi setakat yang dia ada sahaja, lama-lama habislah. Akan tetapi perbendaharaan Allah ﷻ tidak akan habis. Pemberian nikmat daripada Allah ﷻ tidak terkira seperti firman-Nya di dalam Ibrahim: 34

وَإِن تَعُدّوا نِعمَتَ اللهِ لا تُحصوها
Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, tidaklah dapat kamu menghitungnya

---

 

Isra’ Ayat 21: Targhib (ajakan) kepada akhirat. Mendorong kita supaya ambil akhirat.

ٱنظُر كَيفَ فَضَّلنَا بَعضَہُم عَلَىٰ بَعضٍ وَلَلأَخِرَةُ أَكبَرُ دَرَجَـٰتٍ وَأَكبَرُ تَفضِيلاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Look how We have favored [in provision] some of them over others. But the Hereafter is greater in degrees [of difference] and greater in distinction.

(MELAYU)

Perhatikanlah bagaimana Kami lebihkan sebahagian dari mereka atas sebahagian (yang lain). Dan pasti kehidupan akhirat lebih tinggi tingkatnya dan lebih besar keutamaannya.

 

انظُر كَيفَ فَضَّلنا بَعضَهُم عَلىٰ بَعضٍ

Perhatikanlah bagaimana Kami lebihkan sebahagian dari mereka atas sebahagian (yang lain). 

Banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang mengandungi kalimah انظُر. Asalnya ia bermaksud ‘lihatlah’ akan tetapi ia bermaksud perhatikan dan fikirkanlah. Ini adalah kerana Allah ﷻ mengajar manusia untuk menggunakan akal. Allah ﷻ mencela manusia yang tidak menggunakan akal seperti ayat-ayat أفلا تعقلون، أفلا تتفكرون dan sebagainya. Maknanya Islam tidaklah memandulkan akal melainkan menggalakkan kita menggunakan akal.

Begitulah kalau kita lihat dalam dunia ini ada orang yang dapat lebih dan ada orang yang dapat kurang. Ada yang jadi tuan dan ada jadi hamba. Ada yang kaya dan ada yang miskin. Ada yang dihormati dan ada yang dihina. Tidak kira sama ada orang itu beriman atau tidak. Tidak kira sama ada orang itu pandai atau tidak. Tidak kira sama ada orang itu berusaha keras atau tidak (kerana ada sahaja orang malas jadi kaya). Ini biasa sahaja dan termasuk dalam takdir Allah ﷻ yang mesti kita terima.

Akan tetapi itu semua dari segi kedudukan dunia sahaja. Ia bukanlah tanda yang Allah ﷻ sayang seseorang atau Allah ﷻ benci seseorang. Maka tidak perlu sedih kalau dapat kurang dari segi keduniaan. Jangan dengki dengan orang lain yang dapat banyak.

Kesenangan dan kesusahan hidup adalah ujian sebenarnya. Yang susah itu sedang diuji dan yang senang itu pun sedang diuji. Maknanya ada orang yang diuji dengan kesusahan dan ada orang yang diuji dengan kesenangan. Mungkin ramai yang sangka yang susah sahaja diuji; mereka tidak nampak yang sedang hidupnya itu pun diuji juga. Malah yang diberi kesenangan itu lebih banyak ujiannya. Ramai orang senang ingat Allah ﷻ di kala kesusahan, tetapi senang lupa Allah ﷻ di kala hidupnya senang. Maka ujian bagi orang yang senang adalah tetap ingat Allah ﷻ, dan ikut syariatnya, ingat untuk ibadat, tidak salahgunakan kesenangan yang Allah ﷻ berikan itu, dan lain-lain lagi ujian yang datang dengan kesenangan. Jangan sangka ia adalah pemberian daripada Allah ﷻ, melainkan ia adalah ujian juga kerana dunia ini adalah tempat ujian, bukannya tempat pembalasan. Allah ﷻ sebut tentang ujian ini di dalam An’am:165

وَهُوَ الَّذِيْ جَعَلَكُمْ خَلٰۤىِٕفَ الْاَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجٰتٍ لِّيَبْلُوَكُمْ فِيْ مَآ اٰتٰىكُمْۗ
Dan Dia lah yang menjadikan kamu khalifah di bumi dan meninggikan setengah kamu atas setengahnya yang lain beberapa darjat, kerana Dia hendak menguji kamu pada apa yang telah dikurniakan-Nya kepada kamu.

 

Maka ini menolak sangkaan manusia yang melihat kepada kebendaan sebagai kejayaan. Mereka sangka orang yang dapat hidup dengan senang itu disayangi oleh Allah ﷻ, telah ‘berjaya’, patut diikuti. Ini adalah pandangan yang salah tentang kesenangan yang Allah ﷻ berikan kepada manusia. Kalaulah kejayaan itu adalah balasan bagi mereka, maka tentulah para Rasul itu semuanya hidup dengan senang, tetapi tidak, bukan? Mereka itulah yang paling berat diberikan dengan ujian kesusahan hidup sebagai menaikkan darjat mereka dengan ujian yang diberikan kepada mereka.

Orang mukmin sedar bahawa senang atau susah itu adalah ujian daripada Allah ﷻ. Mereka mengambil peluang daripada senang dan susah itu, supaya kedua-duanya menjadi sumber pahala bagi mereka. Ini seperti disebut di dalam satu hadith,

عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka dia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka dia bersabar. Itu pun baik baginya.”
(Sahih Muslim No. 2999)

 

وَلَلآخِرَةُ أَكبَرُ دَرَجٰتٍ

Dan pasti kehidupan akhirat lebih tinggi tingkatnya

Namun begitu tetap pemberian di akhirat itu lebih baik dari segi darjat. Tidak sama pemberian di dunia dan pemberian di akhirat. Di akhirat itu nanti memang lebih banyak lagi darjat-darjat dan kelas-kelas tingkatan yang Allah ﷻ akan buat kalau dibandingkan dengan darjat dan kelas di dunia ini.

Sebagai contoh, Allah ﷻ bukan kira darjat daripada segi ilmu sahaja tetapi Allah ﷻ kira daripada segi amalan-amalan manusia kerana ada orang yang kurang ilmu tetapi amalan mereka tinggi. Yang lebih tinggi adalah apabila kadar keikhlasan mereka lebih tinggi. Dikatakan bahawa tingkatan di syurga nanti ada seratus dan jarak antara satu tingkatan dan tingkatan di atasnya adalah sejauh langit dan bumi.

Tambahan pula balasan di akhirat itu kekal. Dibandingkan dengan kedudukan di dunia yang sekejap sahaja. Kalau ada kedudukan tinggi di mata masyarakat pun, sekelip mata ia boleh hilang. Orang yang sayang kita pun tiba-tiba boleh menjadi benci kepada kita kerana sebab-sebab tertentu yang kadangkala kita pun tidak tahu, bukan?

Maka, yang perlu kita dambakan adalah kedudukan tinggi di akhirat. Kalau kedudukan kita rendah di dunia, tidak mengapa kerana kedudukan rendah di dunia ini hanya sementara sahaja. Kita kena simpan niat untuk berjaya di akhirat.

 

وَأَكبَرُ تَفضيلًا

dan lebih besar keutamaannya.

Maka pilihlah akhirat. Kita kenalah berusaha di dalam amalan yang kita boleh buat dengan harapan amalan yang kita banyak buat itu dapat memenuhi kekurangan-kekurangan kita di tempat tempat yang lain. Kita kena sedar yang kita kena kejar keutamaan di akhirat kelak kerana itu yang lebih penting.

Tidak perlu dikejar sangat keutamaan dan kedudukan tinggi di dunia kerana ia adalah sementara sahaja dan tidak sama kalau dibandingkan dengan akhirat. Lebih baik kita tumpukan usaha kita untuk mengejar kedudukan di akhirat daripada buang masa yang banyak untuk kejar kedudukan di dunia.

Bukanlah tidak boleh berusaha langsung untuk kejayaan di dunia. Jangan salah faham pula. Memang kita kena berusaha untuk dunia tetapi kenalah lebihkan untuk akhirat. Malangnya ramai yang lebihkan dunia berbanding akhirat dan ini yang salah.

---

 

PERINTAH:
1) HANYA SEMBAH ALLAH SAHAJA.
2) HORMAT IBUBAPA

Isra’ Ayat 22: Ini adalah Ayat tentang Tauhid. Ini penting kerana sebelum ini sudah disebut syarat amalan diterima adalah kena ada iman. Juga takhwif ukhrawi bagi mereka yang melanggar ajaran tauhid dan melakukan syirik.

Akan tetapi kenapa setelah sebut tentang dunia, tiba-tiba sebut tentang Tauhid pula? Thabathaba’i  berpendapat ayat ini sebagai penutup kelompok ayat-ayat yang lalu. Menurutnya ayat ini sebagai kesimpulan ayat-ayat yang lalu yang menguraikan tentang sunnatullah yang berlaku pada masyarakat manusia, yakni siapa di antara mereka yang menghendaki kehidupan duniawi saja, maka ini akan menyebabkan mereka “tercela dan terusir ”, sedangkan siapa yang menghendaki kehidupan akhirat serta berusaha meraihnya maka usahanya akan disyukuri Allah ﷻ. Ini- menurut Thabathaba’i رَحِمَهُ اللَّهُ bererti janganlah mempersekutukan Allah ﷻ, kerana itu menyebabkan engkau terduduk, tidak dapat melangkah menuju tingkat kedekatan yang tinggi. Dan engkau tercela tidak ada dibantu Allah ﷻ sedang tidak ada pembela selain-Nya.

Juga ayat ini adalah kesimpulan tentang perbezaan keadaan orang-orang muslim dan musyrik. Ini kerana inti faktor-faktor kebahagiaan adalah meninggalkan syirik, dan inilah yang merupakan motivasi dan pendorong beramal soleh. Ia adalah langkah pertama usaha sesiapa yang menghendaki akhirat. Syirik adalah faktor paling utama dalam kekaburan berfikir dan kesesatan.

لَّا تَجعَل مَعَ ٱللَّهِ إِلَـٰهًا ءَاخَرَ فَتَقعُدَ مَذمُومًا مَّخذُولاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do not make [as equal] with Allah another deity and [thereby] become censured and forsaken.

(MELAYU)

Janganlah kamu adakan tuhan yang lain di samping Allah, agar kamu tidak menjadi tercela dan tidak ditinggalkan (Allah).

 

لّا تَجعَل مَعَ اللهِ إِلٰهًا ءآخَرَ

Janganlah kamu adakan tuhan yang lain di samping Allah,

Jangan jadikan ilah selain Allah ﷻ kerana itu adalah perbuatan syirik. Ilah adalah tempat sandaran dan tempat harapan kita. Hanya Allah ﷻ sahaja ilah untuk kita dan tidak ada yang lain. Kena faham apakah maksud ilah itu. Jangan jadikan sesiapa dan apa sahaja mempunyai sifat Allah ﷻ (sifat Ketuhanan).

Jangan jadikan ada selain Allah ﷻ yang ada sifat Allah pula. Ini bukanlah teguran kepada orang yang tidak menyembah Allah ﷻ, akan tetapi orang yang sembah Allah ﷻ, berdoa kepada Allah ﷻ, berharap kepada Allah ﷻ, taat kepada Allah ﷻ; akan tetapi di dalam masa yang sama, dia berdoa kepada selain Allah ﷻ, sembah juga kepada selain Allah ﷻ, taat juga kepada selain Allah ﷻ.

Untuk faham perkara ini, kena belajar keseluruhan ayat-ayat Al-Qur’an kerana banyak disentuh di dalamnya. Allah ﷻ mengajar tentang ilah sedikit demi sedikit. Apabila semua ayat Al-Qur’an telah kita pelajari, maka kita akan mendapat kefahaman yang lengkap.

 

فَتَقعُدَ مَذمومًا مَّخذولًا

maka kamu duduk tercela dan ditinggalkan

Kalau kamu buat juga ilah selain Allah ﷻ, maka kamu akan terus duduk tercela dan tertipu tidak terbela. Terduduk ini memberi isyarat tidak dapat melakukan sesuatu seperti orang yang jatuh terduduk.

Kalimah مَذمومًا daripada katadasar ذ م م yang bermaksud menghina; menyalahkan; tidak bersetuju; perjanjian; niat baik; perjanjian; perlindungan; kewajipan; tanggungjawab. Di sini diambil maksud tercela dan terhina, dipersalahkan mereka kerana perbuatan mereka sendiri.

Kalimah مَخذولًا daripada katadasar خ ز ل yang bermaksud meninggalkan; mengabaikan; pergi tanpa bantuan atau bantuan; mengecewakan. Di sini ia bermaksud tertipu dengan kawan yang kita sangkakan kawan. Macam syaitan yang berpura-pura menjadi kawan kita tetapi sebenarnya dia hendak merosakkan kita. Mereka yang sebegini akan ditinggalkan tanpa dibela oleh sesiapa pun. Mereka sangka ada orang yang akan selamatkan mereka, tetapi rupanya tidak.

Sekian Ruku’ 2 dari 12 ruku’ surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 April 2024

Ringkasan Surah Isra’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

HUKUMAN KEPADA YANG ZALIM

Isra’ Ayat 16: Takhwif duniawi (penakutan dengan azab di dunia). SSekarang Allah ﷻ menceritakan pula proses bagaimana Allah ﷻ kenakan azab kepada manusia yang ingkar semasa di dunia lagi. Ayat sebelum ini telah diberi isyarat tentang azab tersebut وَما كُنّا مُعَذِّبينَ حَتّىٰ نَبعَثَ رَسولًا.

Azab itu datang selepas diutus Rasul sebelumnya untuk memberi peringatan dan manusia itu ingkar. Di dalam ayat sebelum ini diberitahu yang Allah ﷻ tidak akan mengazab manusia sebelum didatangkan Rasul untuk memberi peringatan kepada mereka. Jikalau mereka ingkar, maka mereka akan diazab. Inilah yang dinamakan sunnatullah.

وَإِذَآ أَرَدنَآ أَن نُّہلِكَ قَريَةً أَمَرنَا مُترَفِيہَا فَفَسَقُواْ فِيہَا فَحَقَّ عَلَيہَا ٱلقَولُ فَدَمَّرنَـٰهَا تَدمِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when We intend to destroy a city, We command its affluent¹ but they defiantly disobey therein; so the word [i.e., deserved decree] comes into effect upon it, and We destroy it with [complete] destruction.

• To obey Allāh.

(MELAYU)

Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah) tetapi mereka melakukan kederhakaan dalam negeri itu, maka sudah sepatutnya berlaku terhadapnya perkataan (ketentuan Kami), kemudian Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya.

 

وَإِذآ أَرَدنآ أَن نُّهلِكَ قَريَةً

Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri,

Ini adalah proses yang berlaku sebelum Allah ﷻ memusnahkan sesuatu kaum dan kawasan itu. Sebelum ini sudah disebut yang Allah ﷻ sudah berikan pada setiap negeri para pemberi peringatan. Allah ﷻ tidak terus musnahkan sahaja. Allah ﷻ mengadakan proses lain dahulu.

Akan tetapi susunan sebegini seolah-olah memberi isyarat, Allah ﷻ dulu yang *mula-mula* hendak membinasakan kaum itu. Ini tidaklah sesuai diletakkan pada kedudukan Allah ﷻ sama sekali. Allah ﷻ suci daripada mempunyai sifat buruk dan kejam sebegitu! Maka yang menyisipkan kalimah lain di dalam ayat ini sebegini: Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri yang derhaka, [sesuai dengan ketetapan dan kebijaksanaan Kami]. Ini kerana kita tidak tahu ketetapan Allah ﷻ dan kebijaksanaan-Nya melebihi pemahaman kita. Kita kena yakin yang Allah ﷻ tidak pernah kejam.

Ada juga yang berpendapat bahawa dalam susunan ayat di atas terdapat bahagian yang didahulukan yang tempatnya di belakang, demikian pula sebaliknya, atau apa yang dikenal dengan istilah Taqdim wa Ta’khir (didahulukan dan diakhirkan). Iaitu perkara yang kemudian tetapi disebut di awalnya. Thahir Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ menganuti pendapat ini. Oleh itu mengikut beliau, susunannya – jika tanpa Taqdim wa Ta’khir itu lebih kurang berbunyi: Dan Kami bukanlah penyeksa-penyeksa sebelum Kami mengutus seorang rasul (ayat 15) dan memerintahkan orang-orang yang hidup mewah di negeri itu untuk mengikuti tuntunan rasul lalu mereka melakukan kedurhakaan sehingga sudah selayaknya berlaku terhadapnya ketentuan Kami, maka Kami menghancurkannya sehancur-hancurnya, jika Kami kehendaki.

Akan tetapi kenapa ayat ini disusun sebegitu? Thahir Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan kerana Allah ﷻ hendak memberi sindiran kepada Musyrikin Mekah bahawa mereka sekarang sudah diancam akan dikenakan dengan azab yang akan menghancurkan mereka. Iaitu Allah ﷻ sudah ada keinginan begitu kalau mereka tetap dengan sikap mereka.

 

أَمَرنا مُترَفيها فَفَسَقوا فيها

maka Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu tetapi mereka melakukan kederhakaan dalam negeri itu,

Apakah maksud أَمَرنا (Kami perintah). Perintah untuk apa? Ada dua wajah yang diberikan oleh ulama’.

1. 1. 1. Perintah untuk melakukan kefasikan, atau
      2. Perintah untuk melakukan ketaatan.

Kalau kita pegang pendapat yang ia bermaksud perintah untuk melakukan kefasikan, maka ia mestilah di dalam bentuk majaz (seakan-akan) sahaja kerana tidak mungkin Allah ﷻ hendak suruh hamba-Nya melakukan kefasikan, bukan? Maknanya Allah ﷻ memberikan kesenangan dan limpah kurnia kepada mereka. Dengan kesenangan yang mereka dapat itu, mereka menjadi derhaka (seperti kebanyakan manusia yang lalai leka dengan kesenangan). Maka dengan pemberian nikmat itu, seolah-olah Allah ﷻ ‘perintah’kan mereka untuk melakukan kefasikan. Sedangkan mereka diberi dengan kesenangan itu supaya mereka bersyukur dan taat (seperti yang sepatutnya mereka lakukan).

Oleh itu pendapat pertama itu agak susah untuk difahami. Maka kita boleh juga berpegang kepada pendapat yang mengatakan perintah itu adalah adalah untuk melakukan ketaatan. Mulanya Allah ﷻ arahkan mereka untuk taat, kemudian mereka ingkar. Segala nikmat yang mereka dapat itu telah memusnahkan mereka. Kalau zaman sekarang ini kita bayangkan kita beli permainan yang terlalu banyak kepada anak-anak kita yang tidak memberi kesan baik pun kepada mereka. Akibatnya mereka menjadi rosak, degil, tidak mendengar cakap kita lagi kerana semenjak kecil diberi dengan segala kesenangan.

Maka orang-orang yang telah banyak mendapat nikmat itu, mereka sudah berasa sombong dan mereka rasa mereka layak untuk dapat segala kenikmatan itu. Mereka telah menggunakan harta mereka yang banyak itu untuk berfoya-foya dan memuaskan nafsu mereka sahaja. Memang kekayaan dan kesenangan hidup senang untuk memusnahkan manusia. Kalau kita lihat dunia sekarang pun, segala punca kemaksiatan adalah untuk memuaskan nafsu orang-orang kaya. Orang miskin tidak pergi kelab, pusat pelacuran, pusat hiburan dan judi, bukan?

Mereka inilah yang Allah ﷻ gelar مُترَفيها yang berasal daripada kata مترف yang asalnya adalah ترف yakni nikmat. مترف  adalah seorang yang dianugerahi aneka nikmat, tetapi yang biasanya digunakan Al-Qur’an merujuk mereka yang lupa daratan dan berfoya-foya dengan nikmat itu. Mereka adalah yang melupakan nilai-nilai luhur, melecehkan ajaran agama bahkan menindas orang-orang lemah.

Begitulah kesan daripada kekayaan itu bukan sahaja memusnahkan orang yang kaya raya, malah orang miskin juga. Ini kerana orang-orang yang tidak berharta dan hidup susah akan melihat orang orang kaya itu dan mereka berangan-angan pula untuk menjadi seperti orang-orang kaya itu. Macam zaman sekaranglah juga, kita boleh lihat bagaimana masyarakat awam dibuai dengan melihat kehidupan para artis dan pempengaruh yang dinampakkan seperti hidup dengan indah, senang, gembira sepanjang masa.

Rancangan media pula mengadakan rancangan untuk menunjukkan kesenangan yang mereka miliki. Sampaikan anak-anak kita kalau ditanya kepada mereka apa yang mereka hendak jadi bila besar nanti, mereka akan kata yang mereka hendak menjadi seperti artis dan pempengaruh itu. Tidak perlu belajar tinggi-tinggi pun. Malah orang miskin pun mula terikut-ikut cara gaya hidup orang-orang kaya, iaitu melupakan akhirat dan berusaha bersungguh-sungguh hanya untuk mencapai kekayaan seperti orang-orang kaya yang mereka jadikan sebagai idola itu.

Oleh kerana orang-orang itu telah mendapat kekayaan yang banyak maka mereka telah berbuat fasik di dalam dunia iaitu mereka telah berbuat kerosakan. Maksudnya, mereka telah merosakkan fikiran masyarakat mereka supaya jadi seperti mereka. Merekalah punca kerosakan di dalam satu-satu negeri.

Kesannya masyarakat tidak lagi menghiraukan agama dan akhlak, tetapi mereka berusaha siang dan malam untuk jadi seperti artis, seperti pempengaruh dan seperti orang terkenal itu kerana mereka sangka, kalau jadi seperti orang-orang itu, mereka akan hidup senang dan mereka kaitkan kesenangan hidup itu sebagai kejayaan. Begitulah dangkalnya pemahaman mereka tentang erti ‘kejayaan’.

Golongan مترف ini mungkin sahaja golongan pemimpin, penguasa negeri. Bila penguasa suatu negeri hidup berfoya-foya, ini akan menyebabkan mereka melupakan tugas-tugasnya serta mengabaikan hak-hak orang kebanyakan, lagi membiarkan mereka hidup miskin. Hal tersebut mengundang kecemburuan sosial, sehingga merenggangkan hubungan masyarakat dan mengakibatkan timbulnya perselisihan dan pertikaian yang melemahkan sendi-sendi bangunan masyarakat, dan yang pada gilirannya meruntuhkan sistem negeri tersebut. Ketika itulah akan runtuh dan hancur masyarakat atau negeri tersebut. Ayat ini merupakan salah satu hukum kemasyarakatan yang ditetapkan Al-Qur’an dan berlaku bagi masyarakat apapun, serta di mana dan bila pun, yakni apabila telah banyak orang-orang مترف, tanpa ada yang meluruskan kerosakan mereka, sehingga kerosakan bermaharajalela dalam suatu masyarakat, maka ajal masyarakat itu segera akan tiba.

Pemimpin masyarakat sepatutnya berada di tempat mereka itu untuk berkhidmat kepada masyarakat dan bukannya untuk mereka menambah jumlah wang serta aset mereka. Akan tetapi kita pun tahu, ramai orang yang berada di kedudukan yang tinggi di dalam kerajaan (atau parti politik) itu adalah untuk kepentingan diri mereka sendiri. Marah pula ahli politik bila baca tulisan ini. Namun tidak mengapalah kerana mereka bukan baca pun. Rasanya tidak sempat pun. Mereka sibuk sangat. Bagi yang belum mendapat kuasa pula, sibuk mahu menjatuhkan pemimpin supaya mereka yang naik ke atas. Kemudian bila mereka di atas, sibuk pula kena fikirkan cara untuk kekal berada di atas agar jangan jatuh. Begitulah berterusannya, entah bilalah hendak memimpin negara, asyik sibuk berpolitik sahaja.

Bayangkan kalau orang-orang yang kaya itu yang menjadi pemimpin masyarakat maka tentunya mereka akan menggunakan kesempatan itu untuk menambahkan lagi harta kekayaan mereka. Begitulah yang terjadi pada zaman sekarang di mana orang-orang kaya yang masuk politik dan mereka menggunakan kekayaan mereka itu untuk berkempen dan kerana itu mereka berjaya menjadi presiden ataupun Perdana Menteri. Lihatlah pemimpin Amerika (seperti Donald Trump) dan kebanyakan pemimpin negara kita pun.

Begitulah, Allah ﷻ arahkan Nabi untuk suruh penduduk yang mewah supaya ikut syariat. Para Nabi akan datang kepada para pemimpin dan pemuka masyarakat kerana merekalah ketua yang berpengaruh. Orang lain akan ikut mereka sahaja dan kalau mereka pun beriman, maka akan ramailah yang akan ikut. Akan tetapi mereka tolak untuk beriman dan sebaliknya mereka akan berbuat fasik.

Kebiasaannya merekalah yang menentang para Rasul dan pendakwah kerana kalau Rasul dan pendakwah itu dibiarkan begitu sahaja, maka susahlah mereka hendak mengekalkan cara hidup mereka yang kaya raya itu. Mereka yang menjadi penentang para Rasul dan pendakwah yang di hadapan. Apabila itu terjadi, barulah tsabit azab daripada Allah ﷻ.

Berbagai-bagai cara mereka buat kerosakan dalam masyarakat. Mereka membuat kerosakan di dalam negara kerana undang-undang dunia, mereka yang buat dan mereka ciptakan adalah untuk menjaga kepentingan mereka dan orang-orang kaya yang lain. Mereka yang miskin dan lemah akan terus tertindas kerana undang-undang itu tidak memberi kepentingan kepada orang-orang miskin pun. Sebagai contoh, cara pengiraan cukai negara dijadikan supaya menyelamatkan orang-orang kaya daripada membayar cukai. Maka orang-orang yang miskin pula yang terpaksa membayar cukai yang banyak.

Apabila mereka ini berada di kedudukan yang tinggi mereka akan beri pangkat dan kekayaan kepada kawan-kawan mereka sahaja. Ini adalah konsep kroni. Akhirnya mereka jadi semakin kuat kerana mereka jaga menjaga sesama mereka.

Kesan buruk seterusnya yang akan terjadi adalah rasuah yang bermaharajalela; dan akan ada kumpulan-kumpulan masyarakat yang tidak berpuas hati dan lama kelamaan mereka akan memberontak kerana mereka berasa tertindas dan mereka mula membenci orang-orang yang kaya. Bila mereka memberontak, maka akan terjadilah hura hara dalam negara. Waktu itu yang ramai adalah yang miskin. Apabila mereka bersatu, mereka menjadi kuat sampaikan mereka mampu menjatuhkan pemimpin yang asalnya kaya raya itu. Ini pun sudah banyak terjadi, hanya perlu dilihat sejarah dunia sahaja.

Sebenarnya masyarakat itu sendiri yang mengakibatkan diri mereka ditimpa oleh ketentuan hukum-hukum dan sunnatullah itu, kerana mereka sendiri juga yang membiarkan kaum mutraf hidup berfoya-foya tanpa mencegah mereka. Kalau zaman sekarang, siapa yang mengundi puak-puak ini?

Kita kena sedar bahawa kedudukan dalam masyarakat bukan hanya kepada ahli politik dan pemimpin sahaja, tetapi mereka yang disanjung oleh masyarakat seperti mereka yang terlibat dengan hiburan dan mereka yang terlibat dengan sukan. Sampaikan masyarakat terasa mereka kena ikut cara-cara kehidupan artis dan ahli sukan itu.

Kadang-kadang mereka sampai rasa terpaksa untuk melakukan perkara itu atau berpakaian dengan cara tertentu kerana kalau tidak, mereka akan ditertawakan oleh orang lain. Atau mereka rasa terpinggir (‘peer pressure’).

Macam orang-orang kita yang tiada harta tetapi kalau mereka hendak mengahwinkan anak-anak mereka, mereka rasa mereka terpaksa berhabisan duit sampai sanggup untuk berhutang sana dan sini untuk mengadakan majlis besar-besaran dan dibuat di hotel-hotel dengan mengeluarkan belanja yang banyak dan membazir. Mereka takut kalau mereka tidak buat begitu, mereka akan dipandang rendah oleh ahli keluarga dan kawan-kawan mereka yang lain.

Ini merupakan sebuah pembaziran yang telah mencapai kebodohan tahap maksimal. Hanya semata-mata mahu memuaskan hati orang lain, sampai terpaksa merana diri. Kemudian anak-anak mereka yang baru berkahwin itu terus menanggung hutang bertahun-tahun lamanya. Ini semua adalah salah emak bapa yang mahu menunjuk-nunjuk sahaja.

 

فَحَقَّ عَلَيهَا القَولُ

maka sudah berlaku terhadapnya perkataan

Oleh kerana apa yang telah berlaku itu, yang hasil daripada tangan mereka sendiri, maka Allah ﷻ akan musnahkan kaum itu dan kawasan itu. Allah ﷻ akan tetapkan kalimah kemusnahan untuk mereka. Iaitu Allah ﷻ akan buat keputusan untuk memusnahkan mereka.

 

فَدَمَّرنٰها تَدميرًا

kemudian Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya.

Kalau Allah ﷻ hancurkan umat itu, ada yang Allah ﷻ hancurkan sampai tiada kesan pun keturunan itu di situ. Inilah yang telah berlaku kepada bani Israil. Tempat tinggal mereka telah diambil dan mereka bertebaran di muka bumi tidak ada negara (sampai mereka kemudian terpaksa ambil negara orang lain: Palestin).

---

 

Isra’ Ayat 17: Allah ﷻ suruh kita kaji sejarah semula. Lihatlah kembali balik kenapa kaum-kaum yang terdahulu telah dikenakan dengan azab..

وَكَم أَهلَكنَا مِنَ ٱلقُرُونِ مِنۢ بَعدِ نُوحٍ وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِۦ خَبِيرَۢا بَصِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And how many have We destroyed from the generations after Noah. And sufficient is your Lord, concerning the sins of His servants, as Acquainted and Seeing.

(MELAYU)

Dan berapa banyaknya kaum sesudah Nuh telah Kami binasakan. Dan cukuplah Tuhanmu Maha Mengetahui lagi Maha Melihat dosa hamba-hamba-Nya.

 

وَكَم أَهلَكنا مِنَ القُرونِ مِن بَعدِ نوحٍ

Dan berapa banyaknya kaum sesudah Nuh telah Kami binasakan.

Dalam ayat sebelum ini Allah ﷻ memberitahu bagaimana telah banyak kaum-kaum yang dimusnahkan dan sekarang Allah ﷻ memberitahu bahawa memang banyak kaum-kaum yang telah dimusnahkan selepas Nabi Nuh . Ada yang Allah ﷻ beritahu dan banyak lagi yang Allah ﷻ tidak beritahu. Mereka itu telah dimusnahkan kerana mereka telah sesat dan ingkar. Ini adalah sunnatullah yang berulang-ulang zaman berzaman. Kita telah banyak baca di dalam surah-surah Al-Qur’an tentang mereka seperti kaum Aad, Tsamud, Luth dan sebagainya.

 

وَكَفىٰ بِرَبِّكَ بِذُنوبِ عِبَادِهِۦ خَبيرًا بَصيرًا

Dan cukuplah Tuhanmu Maha Mengetahui lagi Maha Melihat dosa hamba-hamba-Nya.

Allah ﷻ tahu segala apa sahaja yang dilakukan oleh hamba-Nya. Maklumat yang Allah ﷻ dapat itu bukan hanya disampaikan kepada Allah ﷻ tetapi Allah ﷻ sendiri yang melihat. Kerana kadang-kadang berita yang sampai kepada kita bukan kita lihat sendiri tetapi diberitahu oleh orang lain.

Namun bagi Allah ﷻ, kalau tidak ada yang beritahu pun, Allah ﷻ tetap tahu juga. Kerana kadang-kadang kita baca bagaimana malaikat menyampaikan maklumat kepada Allah ﷻ. Tidaklah itu bermakna yang Allah ﷻ tidak tahu. Maka kerana Allah ﷻ tahu apa yang dilakukan oleh manusia yang ingkar itu, maka layaklah Allah ﷻ mengenakan azab kemusnahan kepada mereka.

Kalimah بَصيرًا bermaksud melihat, tetapi Allah ﷻ bukan hanya melihat sahaja tetapi Dia mengetahui dengan mendalam iaitu خَبيرًا. Kalau kita hanya melihat sahaja, tetapi kita tidak tahu dengan mendalam. Contohnya kita nampak seseorang sedang solat, tetapi kita tidak tahu dia khusyuk atau tidak, apa yang dia sedang baca dan sebagainya.

Ayat ini mengingatkan kita yang Allah ﷻ sentiasa melihat segala dosa yang kita sedang lakukan sekarang. Maka kita kenalah segan dengan Allah ﷻ. Bayangkan kalau ayah kita melihat dosa-dosa yang kita lakukan, tentu malu, bukan? Nah, memang ada yang sentiasa melihat apa yang kita lakukan, iaitu Allah ﷻ.

Sebelum ini Allah ﷻ telah sebut tentang azab duniawi yang Allah ﷻ kenakan kepada manusia yang ingkar. Ayat ini hendak memberitahu kita, Allah ﷻ musnahkan manusia yang ingkar itu kerana dosa mereka. Bukanlah Allah ﷻ suka-suka musnahkan mereka, tetapi dek kerana dosa teruk yang mereka lakukan.

---

 

MAHU DUNIA INI ATAU AKHIRAT?

Isra’ Ayat 18: Takhwif ukhrawi (penakutan dengan azab akhirat). Ayat ini menjawab persoalan: kenapa orang-orang yang derhaka dilimpahkan dengan nikmat? Mereka itu langgar segala macam undang-undang dan arahan Allah ﷻ, tetapi hidup mereka senang pula di atas dunia?

Ayat sebelum ini telah diberitahu yang Allah ﷻ tahu segala dosa manusia kerana Allah ﷻ tahu segala-galanya. Sekarang diberitahu juga yang Allah ﷻ tahu apa kehendak setiap manusia itu, dunia atau akhirat.

مَّن كَانَ يُرِيدُ ٱلعَاجِلَةَ عَجَّلنَا لَهُ ۥ فِيهَا مَا نَشَآءُ لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلنَا لَهُ ۥ جَهَنَّمَ يَصلَٮٰهَا مَذمُومًا مَّدحُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Whoever should desire the immediate¹ – We hasten for him from it what We will to whom We intend. Then We have made for him Hell, which he will [enter to] burn, censured and banished.

• i.e., worldly gratifications.

(MELAYU)

Barangsiapa menghendaki yang segera, maka Kami segerakan baginya dari itu apa yang kami kehendaki bagi orang yang kami kehendaki dan Kami tentukan baginya neraka jahannam; dia akan memasukinya dalam keadaan tercela dan terusir.

 

مَّن كانَ يُريدُ العاجِلَةَ عَجَّلنا لَهُ فيها

Barangsiapa menghendaki yang segera, maka Kami segerakan baginya dari itu

Ini berkenaan mereka yang mahukan habuan dunia dengan cepat. Ini seperti yang telah disebut dalam ayat 11 sebelum ini (وَكانَ الإِنسٰنُ عَجولًا). Mereka mahukan kesenangan yang cepat dan segera. Inilah sentiasa bermain di fikiran mereka kerana kalimah yang digunakan adalah يُريدُ yang di dalam bentuk fi’il mudhari’ yang bermakna berterusan. Kesenangan yang cepat itu adalah apa yang mereka boleh lihat di depan mata mereka – iaitu dunia.

Walaupun telah disebut tentang balasan di akhirat yang melimpah ruah, kekal abadi dan tidak dapat dibayangkan dengan akal, tetapi itu semua bukan depan mata dan lambat kalau ditunggu – maka mereka yang singkat akalnya, tidak lihat kepada akhirat tapi mereka lihat kepada dunia sahaja. Maka mereka berusaha dan berharap sungguh-sungguh kepada keduniaan dan tidak mengharap kepada balasan di akhirat.

Ini kerana kebanyakan manusia tidak sedar tentang hakikat dunia. Ya, ia memang senang dan cepat dapat, akan tetapi ia pun akan cepat juga perginya. Segala yang kita ada di dunia ini adalah sementara sahaja dan akan berpisah dengan kita. Sama ada barang itu rosak, atau kita yang mati dahulu meninggalkannya. Maka ia tidak berbaloi untuk kita kejar.

Ada muqaddar (tambahan) berkenaan ayat ini. Ayat ini adalah jawapan kepada soalan manusia. Ada yang hairan kenapa mereka yang derhaka diberikan juga dengan kesenangan? Sedangkan mereka itu tidak taat kepada Allah ﷻ, menderhaka kepada Allah ﷻ dan selalunya berlaku zalim kepada manusia. Namun mereka itu senang sahaja hidup mereka, malah secara zahirnya mereka ada yang lebih senang daripada orang beriman.

Allah ﷻ jawab dalam ayat ini, mereka diberikan dengan apa yang mereka hendak itu kerana mereka hanya mahukan dunia sahaja. Oleh kerana itu sahaja yang mereka mahu, maka itu sahaja yang mereka akan dapat. Mereka tidak akan dapat bahagian akhirat. Allah ﷻ terus berikan kepada mereka kerana Allah ﷻ tidak ada masalah untuk beri keduniaan kepada mereka kerana dunia ini harga rendah sahaja, sementara sahaja. Yang mahalnya adalah syurga dan mereka tidak akan dapat syurga.

Akan tetapi bukanlah mereka terus dapat. Mereka tetap kena berusaha, kena kerja, kena berusaha, kena memikirkan cara untuk mendapatkan dunia itu. Maknanya, hukum asbab sebab akibat tetap berlaku. Hukum-hukum itu tidak mengenal perbezaan ras, suku dan agama serta tempat dan waktu. Siapa pun yang menyesuaikan diri dengan hukum- hukum itu atau pandai memanfaatkannya, maka dia akan meraih manfaatnya. Hanya saja ayat ini mengingatkan janganlah hendaknya seseorang semata-mata mengarahkan pandangan untuk meraih kenikmatan duniawi, tetapi dia pun harus mengarahkan kehendak, dan usaha untuk meraih kebahagiaan ukhrawi.

 

ما نَشآءُ لِمَن نُّريدُ

apa yang kami kehendaki bagi orang yang kami kehendaki 

Kepada mereka yang sebegitu, Allah ﷻ boleh berikan kepada mereka, tetapi ia ikut kemahuan Allah ﷻ mana yang Allah ﷻ hendak beri. Bukan semua Allah ﷻ akan akan beri. Bukan semua yang mereka hendak mereka akan dapat. Ia setakat yang Allah ﷻ hendak beri sahaja. Kepada siapa yang Allah ﷻ hendak beri sahaja (bukan semua manusia akan dapat).

Maknanya Allah ﷻ berikan kepada siapa yang Allah ﷻ hendak berikan – bukan semua akan dapat. Kerana bukan semua manusia dapat apa yang mereka hendak kerana Allah ﷻ pilih-pilih siapa yang Dia hendak beri. Kehendak di tangan Allah ﷻ juga. Kerana itu ada manusia yang berusaha bersungguh-sungguh, tetapi mereka tidaklah jadi kaya raya. Ringkasnya,

1. 1. 1. Allah ﷻ beri kepada sesiapa yang Dia kehendaki dan tentukan
      2. Kepada sesiapa yang diberikan pun, akan hadnya, bukan semua mereka akan dapat.

Maka semuanya bergantung kepada Allah ﷻ juga. Kerana Dia yang berkuasa menentukan dan Dia yang tahu banyak mana dan siapa yang patut dapat pemberian itu.

 

ثُمَّ جَعَلنا لَهُ جَهَنَّمَ يَصلٰها مَذمومًا مَّدحورًا

dan Kami jadikan baginya neraka jahannam; dia akan memasukinya dalam keadaan tercela dan terusir.

Kemudian Allah ﷻ akan masukkan mereka ke dalam neraka jahanam. Memang mereka senang semasa mereka hidup di dunia, tetapi apalah ertinya kalau di akhirat kelak mereka masuk neraka selama-lamanya?

Mereka akan masuk dalam keadaan hina dan tercela kerana mereka layak dicela kerana kesalahan mereka semasa mereka hidup di dunia. Kalimah مَذمومًا daripada katadasar ذ م م yang bermaksud menghina; menyalahkan; tidak bersetuju; perjanjian; niat baik; perjanjian; perlindungan; kewajipan; tanggungjawab. Di sini diambil maksud tercela dan terhina, dipersalahkan mereka kerana perbuatan mereka sendiri.

Mereka adalah orang-orang yang diusir. Kalimah مَّدحورًا daripada katadasar د ح ر yang bermaksud menghalau; menolak jauh; menutup; buang; dihalau; ditolak. Maksudnya mereka akan ditendang masuk ke dalam neraka. Maksudnya juga mereka terusir dan maksudnya adalah terusir daripada rahmat. Kerana manusia akan masuk syurga dengan rahmat Allah ﷻ dan mereka tidak akan dapat rahmat Allah ﷻ itu dan kerana itu mereka akan masuk ke dalam neraka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 April 2024

Ringkasan Surah Isra’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Ustaz Solahudin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Isra’ Ayat 15: Ayat sebelum ini menyebut tentang amalan yang dilakukan manusia, kemudian akan dipersembahkan dan dihitung. Amalan kita bergantung kepada kehendak kita yang ditentukan oleh kita sendiri untuk memilihnya. Setiap yang mendapat petunjuk adalah untuk dirinya sendiri dan begitulah sebaliknya. Seseorang yang menanggung dosa tidak akan menanggung dosa orang lain, maka kena tanggung sendiri kerana salah sendiri.

مَّنِ اهتَدىٰ فَإِنَّما يَهتَدي لِنَفسِهِ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيها ۚ وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ ۗ وَما كُنّا مُعَذِّبينَ حَتّىٰ نَبعَثَ رَسولًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Whoever is guided is only guided for [the benefit of] his soul. And whoever errs only errs against it. And no bearer of burdens will bear the burden of another. And never would We punish until We sent a messenger.

(MELAYU)

Barangsiapa yang berbuat sesuai dengan hidayah (Allah), maka sesungguhnya dia berbuat itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri; dan barangsiapa yang sesat maka sesungguhnya dia tersesat bagi (kerugian) dirinya sendiri. Dan seorang yang menanggung tidak dapat memikul dosa orang lain, dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.

 

مَّنِ اهتَدىٰ فَإِنَّما يَهتَدي لِنَفسِهِ

Barangsiapa yang berbuat sesuai dengan hidayah (Allah), maka sesungguhnya dia berbuat itu untuk dirinya sendiri;

Sekiranya seseorang mendapat hidayah dan menerima hidayah, maka orang itu akan berbuat baik untuk dirinya sendiri. Dia yang akan mendapat faedah untuk dirinya sendiri. Mereka akan dibalas dengan syurga yang kekal abadi. Maka ini mengajar kita yang untuk dapat pahala, kena buat sendiri amal kebaikan.

Perlu kita terapkan bahawa petunjuk yang dimaksudkan mestilah daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Kalau bukan daripada dua sumber ini, ia adalah bathil.

Apakah yang tersirat? Kenapa Allah ﷻ beritahu hal ini kepada kita? Kerana Allah ﷻ hendak mengingatkan kita bahawa ramai yang tidak tahu hal ini. Mereka tidak tahu bahawa apa-apa sahaja kebaikan yang mereka lakukan, ia sebenarnya untuk diri mereka, bukannya untuk Allah ﷻ. Kita tidak nampak kebaikan itu kerana ia adalah ghaib. Kerana itulah manusia tidak mementingkan hidayah. Bayangkan begini, kalau kita tawarkan makanan percuma dengan kelas tafsir percuma, agaknya mana satu yang manusia akan pilih?

Satu lagi pengajaran yang kita boleh ambil adalah, hidayah itu untuk diri sendiri sahaja. Kita tidak boleh ‘transfer’ (pindahkan) hidayah itu kepada orang lain, sama ada isteri, anak-anak atau sesiapa sahaja. Kita kena cari hidayah sendiri, kena ada usaha sendiri. Ini kerana kita semua dipertanggungjawabkan ke atas diri kita sendiri. Jika seorang bapa itu ulama’, belum tentu anaknya juga boleh menjadi ulama’.

 

وَمَن ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيها

dan barangsiapa yang sesat, maka sesungguhnya dia tersesat bagi (kerugian) dirinya sendiri.

Begitulah juga jika mereka memilih untuk sesat dan tidak menerima hidayah, maka kesesatan itu akan berbalik kepada diri mereka sendiri. Mereka sendiri yang akan menanggung keburukan hasil daripada perbuatannya itu. Mereka tidak boleh serahkan dosa mereka kepada orang lain. Sebagaimana pahala tidak boleh dihadiahkan, maka dosa juga begitu. Ini akan disebut selepas ini.

Maka di sini Allah ﷻ sebut dua golongan sahaja: yang menerima hidayah dan yang sesat. Tidak ada yang ketiga. Kerana itulah di akhirat kelak hanya ada dua tempat tujuan sahaja, sama ada syurga atau neraka. Maka pilihlah mana satu yang anda hendak. Setiap satunya ada jalan yang menuju ke arahnya maka kena pilih jalan mana yang menuju ke syurga.

 

وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ

Dan seorang yang menanggung tidak dapat memikul dosa orang lain, 

Tidak ada sesiapa pun yang akan bertanggungjawab ke atas dosa orang lain. Dosa orang lain, orang lain yang tanggung. Bagaimana hendak tanggung dosa orang lain, sedangkan dia sendiri ada tanggungjawab ke atas dirinya? Ada kafir Musyrikin Mekah yang hendak menanggung dosa orang lain seperti disebut di dalam Ankabut: 12

وَقالَ الَّذينَ كَفَروا لِلَّذينَ ءآمَنُوا اتَّبِعوا سَبيلَنا وَلنَحمِل خَطٰيٰكُم وَما هُم بِحٰمِلينَ مِن خَطٰيٰهُم مِّن شَيءٍ ۖ إِنَّهُم لَكٰذِبونَ
Dan berkatalah orang-orang kafir kepada orang-orang yang beriman: “Ikutilah jalan kami, dan nanti kami akan memikul dosa-dosamu”, dan mereka sedikit pun tidak memikul dosa-dosa mereka. Sesungguhnya mereka adalah benar-benar orang pendusta.

Allah ﷻ telah berfirman dalam hal yang sama di dalam Najm: 38-39

أَلّا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ
(Dalam Kitab-kitab itu ditegaskan): Bahawa sesungguhnya seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja);

وَأَن لَيسَ لِلإِنسانِ إِلّا ما سَعىٰ
Dan bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya;

Maka ini menjawab persoalan mereka yang tanya: adakah suami tanggung dosa isteri, ibubapa tanggung dosa anak dan sebagainya. Selalu bukan kita dengar kata-kata sebegini: suami tanggung dosa isteri, bapa tanggung dosa anak… tetapi di mana dalilnya? Yang dalil ada memberitahu kita yang seorang manusia tidak tanggung dosa orang lain.

Cuma dia akan mendapat saham dosa kalau dia yang ajar, dia yang galakkan orang berbuat dosa seperti disebut oleh firman-Nya di dalam Nahl: 25:

لِيَحمِلوا أَوزارَهُم كامِلَةً يَومَ القِيٰمَةِ ۙ وَمِن أَوزارِ الَّذينَ يُضِلّونَهُم بِغَيرِ عِلمٍ ۗ أَلا ساءَ ما يَزِرونَ
(ucapan mereka) menyebabkan mereka memikul dosa-dosanya dengan sepenuh-penuhnya pada hari kiamat, dan sebahagian dosa-dosa orang yang mereka sesatkan yang tidak mengetahui sedikit pun (bahawa mereka disesatkan). Ingatlah, amat buruklah dosa yang mereka pikul itu.

Ini adalah kerana dosa orang-orang yang mengikut mereka itu adalah disebabkan oleh kesalahan mereka mengajak atau mengajar kepada perkara yang salah, maka memanglah patut kalau mereka pun kena tanggung dosa orang-orang lain itu. Kerana sesungguhnya orang-orang yang menyeru orang lain kepada kesesatan akan memperoleh dosanya sendiri dan juga dosa orang lain yang mereka sesatkan, tanpa mengurangi dosa mereka yang disesatkannya. Ini juga disebut di dalam Ankabut: 13

وَلَيَحمِلُنَّ أَثقالَهُم وَأَثقالًا مَّعَ أَثقالِهِم ۖ وَلَيُسأَلُنَّ يَومَ القِيٰمَةِ عَمّا كانوا يَفتَرونَ
Dan sesungguhnya mereka akan memikul beban (dosa) mereka, dan beban-beban (dosa yang lain) di samping beban-beban mereka sendiri, dan sesungguhnya mereka akan ditanya pada hari kiamat tentang apa yang selalu mereka ada-adakan.

Oleh itu kenalah berhati-hati dengan apa yang kita sampaikan kepada orang lain. Jangan orang ikut kita buat benda yang salah pula. Ini adalah konsep yang utama di dalam Islam sesuai dengan hadith ini,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنْ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلَالَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنْ الْإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawasanya Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Barang siapa mengajak kepada kebaikan, maka dia akan mendapat pahala sebanyak pahala yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi pahala mereka sedikit pun. Sebaliknya, barang siapa mengajak kepada kesesatan, maka dia akan mendapat dosa sebanyak yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi dosa mereka sedikit pun.”
(Sahih Muslim No. 4831)

Sampai bila kena tanggung? Sampai bila-bila! Bayangkan dosa membunuh setiap manusia ada sahamnya pada Qabil kerana dialah manusia pertama yang mula-mula beri ‘sunnah’ membunuh! Ini seperti disebut di dalam satu hadith,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا تُقْتَلُ نَفْسٌ إِلَّا كَانَ عَلَى ابْنِ آدَمَ الْأَوَّلِ كِفْلٌ مِنْهَا
Daripada Abdullah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ bersabda: “Tidaklah seseorang membunuh, melainkan anak Adam pertama (Qabil) turut menanggung dosanya.”
(Sahih Bukhari No. 6359)

Kalau seseorang buat sesuatu dan bukan kita yang suruh, kita tidak bersalah. Maka kena faham dahulu konsepnya. Kalau tidak, akan ada salah faham pula nanti terutama apabila melihat hadith seperti,

عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- إِنَّ الْمَيِّتَ لَيُعَذَّبُ بِبُكَاءِ أَهْلِهِ عَلَيْهِ
Daripada Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: Sesungguhnya seorang mayit diazab kerana tangisan keluarganya kepadanya
(Abu Dawud No. 3131)
Menurut al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ, hadith ini sahih.

Mayit itu akan diazab jikalau sebelum dia mati dia ada pesan supaya ahli keluarganya meratap kerana dia yang suruh. Kononnya untuk tunjuk dia orang yang penting sangat sampaikan sedih sangat orang lain bila dia mati. Ini kita boleh lihat dalam sesetengah agama yang sampai upah orang entah ambil dari mana untuk berlakon menangis dan meratap. Kalau mayit itu tidak pernah ajar dan tidak suruh, dia tidaklah berdosa pula. Kerana bukan salah dia, tetapi orang yang masih hidup itu.

Satu lagi maksud ayat ini, kalau kita buat apa-apa kesalahan, kita tidak boleh salahkan orang lain kerana kita yang kena bertanggungjawab. Kanak-kanak selalu buat perkara ini di mana kalau mereka buat salah mereka akan kata adik atau abang mereka yang buat. Maknanya, manusia ini semenjak kecil lagi sudah mula mahu salahkan orang lain. Maka kita kena ajar anak kita supaya jangan jadi begitu. Jangan mereka dibiasakan menudingkan jari dan menyalahkan orang lain.

 

وَما كُنّا مُعَذِّبينَ حَتّىٰ نَبعَثَ رَسولًا

dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.

Ada yang mengatakan bahawa ayat ini adalah Ayat Takhwif Duniawi kerana Allah ﷻ menceritakan tentang azab di dunia. Walaupun memang Allah ﷻ telah mengenakan azab yang teruk kepada umat-umat terdahulu, tetapi Allah ﷻ hendak memberitahu yang Dia tidak akan musnahkan mana-mana kaum tanpa kaum itu telah dibangkitkan dengan Rasul dalam kalangan mereka sendiri.

Apabila banyak disebut tentang azab-azab Allah ﷻ, mungkin ada nampak Allah ﷻ seperti zalim pula. Akan tetapi ini tidak benar sama sekali kerana Allah ﷻ bukannya terus mengazab seseorang itu. Allah ﷻ beritahu dulu mana yang boleh buat dan mana yang tidak boleh, mana jalan yang lurus dan mana jalan yang sesat. Allah ﷻ juga telah berfirman di dalam An’am: 131

ذٰلِكَ أَن لَّم يَكُن رَّبُّكَ مُهلِكَ ٱلقُرَىٰ بِظُلمٍ وَأَهلُهَا غَـٰفِلُونَ
Yang demikian (kedatangan Rasul-rasul itu ialah), kerana Tuhanmu tidak membinasakan negeri-negeri secara zalim sedang penduduknya leka lalai.

Akan tetapi dari segi ayat, kita pun boleh katakan ia adalah juga ayat tentang azab di akhirat juga. Kerana inilah azab yang paling penting dan kita paling takut. Yang penting di sini untuk kita tahu di sini adalah Allah ﷻ berjanji tidak akan mengazab manusia melainkan jikalau mereka itu telah diberi Rasul atau pemberi peringatan dan kemudian tetap mereka ingkar.

Ini menunjukkan keadilan Allah ﷻ. Maknanya, tidaklah Allah ﷻ kejam. Allah ﷻ telah beri penerangan dan ancaman dahulu dan setelah mereka menolak dakwah itu, barulah Allah ﷻ kenakan azab kepada mereka. Di dalam ayat yang lain disebutkan oleh firman-Nya:

كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ قَالُوا بَلَى قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نزلَ اللهُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلا فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ
Setiap kali dilemparkan ke dalamnya sekumpulan (orang-orang kafir), penjaga-penjaga (neraka itu) bertanya kepada mereka, “Apakah belum pernah datang kepada kalian (di dunia) seorang pemberi peringatan?” Mereka menjawab, “Benar ada. Sesung-guhnya telah datang kepada kami seorang pemberi peringatan, maka kami mendustakannya) dan kami katakan, ‘Allah tidak menurunkan sesuatu pun, kalian tidak lain hanyalah di dalam kesesatan yang besar’.” (Al-Mulk: 8 – 9)

Tadi telah disebut yang tidak ada orang yang akan tanggung dosa orang lain, bukan? Tugas Rasul itu bukan untuk menanggung dosa umat mereka, tetapi tugas Rasul itu adalah untuk memberi peringatan kepada mereka. Inilah salah faham yang ada dalam kalangan bani Israil di mana mereka sangka yang rasul-rasul mereka itu akan menanggung kesalahan mereka.

Sila lihat bagaimana fahaman Kristian yang mengatakan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mati kerana hendak membersihkan dosa manusia. Ini adalah fahaman yang karut kerana tugas para rasul itu hanyalah untuk memberitahu ajaran agama dan memberitahu peringatan kepada mereka.

Terdapat perbincangan yang besar berkenaan perkara ini. Ulama berbincang tentang keadaan orang-orang yang tidak menerima pemberi peringatan kepada mereka. Iaitu mereka yang tidak ada Rasul, juga mereka digelar Ahlul Fatrah. Terdapat khilaf dalam kalangan para ulama’ tentang hal ini. Cuma ini adalah tentang orang-orang terdahulu, bukannya tentang kita pun. Kalau kita, tidak termasuk Ahlul Fatrah. Cuma untuk tujuan akademik, bolehlah kita lihat apakah pendapat para ulama’ tentang hal ini.

Secara bahasa fatrah bererti ‘terputus’. Adapun menurut istilah, fatrah adalah zaman antara dua Rasul daripada para Rasul Allah ﷻ. Ahlu Fatrah adalah orang-orang yang hidup di zaman fatrah. Syaikh Masyhur bin Hasan Alu Salman حفظه الله mengatakan, “Yang benar, ahlu fatrah adalah orang-orang yang hidup di antara dua rasul. Rasul yang pertama tidak diutus kepada mereka (iaitu dakwahnya tidak sampai ke masa hidup mereka-), dan mereka belum menemui rasul yang kedua.” Contoh zaman fatrah adalah zaman sesudah Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan sebelum Nabi Muhammad ﷺ diutus, sebagaimana dikatakan oleh para Ulama’ ahli tafsir.

Adakah Ahlul Fatrah ini terselamat daripada seksaan azab kerana mereka ada alasan tidak diberikan kepada mereka Rasul? Ada pendapat yang mengatakan semua umat atau bangsa telah ada kedatangan Rasul kepada mereka. Oleh kerana itu barangsiapa beriman dan taat, akan mendapatkan kebahagiaan. Sebaliknya, barangsiapa kafir dan derhaka, akan mendapatkan kecelakaan. Dalil setiap umat dapat Rasul adalah beberapa ayat Al-Qur’an:

إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا ۚ وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ
Sesungguhnya Kami mengutus kamu dengan membawa kebenaran sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan. Dan tidak ada suatu umat pun melainkan telah ada padanya seorang pemberi peringatan. (Fatir: 24)

Ketika menafsirkan ayat ini, Imam Ibnu Katsir رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan, “Iaitu tidak ada satu umat pun keturunan Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang telah berlalu kecuali Allah telah mengutus orang-orang yang membawa peringatan kepada mereka dan menghilangkan alasan-alasan mereka”. Lalu beliau رَحِمَهُ اللَّهُ menyebutkan ayat-ayat lain yang semakna, iaitu firman-Nya:

وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ ۗ إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ ۖ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ
Orang-orang yang kafir berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepadanya (Muhammad) suatu tanda (kebesaran) dari Rabbnya ?” Sesungguhnya kamu hanyalah seorang pemberi peringatan; dan bagi tiap-tiap kaum ada orang yang memberi petunjuk. (Ra’d: 7)

Juga firman-Nya:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ
Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan): “Beribadahlah kepada Allah (saja), dan jauhilah thaghut. (Nahl: 36)

Kalau kita gabungkan ayat-ayat ini seolah-olah memberitahu kita, kalau tidak ada Rasul maka sesuatu umat itu tidak patut diazab. Akan tetapi Allah ‎ﷻ sebenarnya telah memberi kepada mereka pemberi peringatan. Mereka sahaja yang tidak mahu dengar. Bagaimana pula dengan Ahlul Fatrah yang di antara Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Muhammad ﷺ itu?

Orang-orang yang hidup di zaman fatrah, ada yang sudah sampai kepadanya dakwah Rasul, ada yang belum. Bagi yang sudah, maka hukumnya jelas, mereka akan dikenakan azab. Bangsa Arab secara umum, sudah sampai kepada mereka dakwah Rasul, seperti dakwah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Namun orang-orangnya secara individu tidak boleh ditetapkan sebagai penduduk neraka atau syurga, kecuali yang telah dijelaskan oleh Nabi Muhammad ﷺ secara khusus nama-nama mereka.

Di antara bangsa Arab yang hidup di zaman fatrah, ada yang sudah sampai kepadanya dakwah, lalu bertauhid, dan tidak berbuat syirik, maka mereka itu selamat. Ini seperti Qais bin Sa’idah, Zaid bin ‘Amr Ibnu Nufail, Waraqah bin Naufal, dan lain-lainnya رضي الله عنهم yang disebutkan dalam nas-nas yang sahih bahawa mereka ini meninggal dalam keadaan bertauhid. Sedangkan orang-orang yang sudah sampai kepadanya dakwah, tetapi tidak bertauhid, bahkan berbuat syirik, maka mereka pasti celaka. Ini seperti ‘Amr bin Luhay al-Khuza’i, Abdullah bin Jud’an, pemilik tongkat bengkok yang mencuri barang-barang jemaah haji, kedua orang tua Nabi ﷺ, dan lainnya yang telah diberitakan oleh Nabi ﷺ dalam hadith yang sahih. Kewajipan kita adalah mengimani hadith yang sahih daripada Nabi ﷺ.
Kalau benar ada yang tidak sampai kepada mereka pemberi peringatan, mereka tidaklah secara automatik akan selamat dan dimasukkan ke dalam syurga. Mereka juga akan diuji sebenarnya. Mungkin hadith ini dapat menjawab:

عَنِ الْأَسْوَدِ بْنِ سَرِيعٍ [رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] أَنَّ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “أَرْبَعَةٌ يَحْتَجُّونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ: رَجُلٌ أَصَمُّ لَا يَسْمَعُ شَيْئًا، وَرَجُلٌ أَحْمَقُ، وَرَجُلٌ هَرِمٌ، وَرَجُلٌ مَاتَ فِي فَتْرَةٍ، فَأَمَّا الْأَصَمُّ فَيَقُولُ: رَبِّ، قَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ وَمَا أَسْمَعُ شَيْئًا، وَأَمَّا الْأَحْمَقُ فَيَقُولُ: رَبِّ، قَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ وَالصِّبْيَانُ يَحْذِفُونِي بِالْبَعْرِ، وَأَمَّا الهَرَمُ فَيَقُولُ: رَبِّ، لَقَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ وَمَا أَعْقِلُ شَيْئًا،وَأَمَّا الَّذِي مَاتَ فِي الْفَتْرَةِ فَيَقُولُ: رَبِّ، مَا أَتَانِي لَكَ رَسُولٌ. فَيَأْخُذُ مَوَاثِيقَهُمْ ليُطِعنّه فَيُرْسِلُ إِلَيْهِمْ أَنِ ادْخُلُوا النَّارَ، فَوَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَوْ دَخَلُوهَا لَكَانَتْ عَلَيْهِمْ بَرْدًا وَسَلَامًا”
Daripada Al-Aswad ibnu Sari’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Empat orang akan mengajukan alasannya kelak di hari kiamat, iaitu seorang lelaki tuli yang tidak dapat mendengar suara apa pun, seorang lelaki dungu, seorang lelaki nyanyuk, dan seorang lelaki yang mati di masa fatrah. Orang yang tuli mengajukan alasannya, “Wahai Tuhanku, Islam telah datang, tetapi saya tidak dapat mendengar apa pun.” Orang yang dungu beralasan, “Wahai Tuhanku, Islam telah datang, sedangkan anak-anak kecil melempariku dengan kotoran ternak (yang kering).” Orang yang nyanyuk beralasan, “Wahai Tuhanku, sesungguhnya Islam telah datang, tetapi saya tidak ingat akan sesuatu pun.” Orang yang meninggal dalam masa fatrah beralasan, “Wahai Tuhanku, tiada seorang pun daripada rasul-Mu yang datang kepadaku.” Maka Allah mengambil janji daripada mereka, bahawa-sanya mereka harus benar-benar taat kepada-Nya. Setelah itu diperintahkan agar mereka dimasukkan ke dalam neraka. Maka demi Tuhan yang jiwa Muhammad ini berada dalam genggaman kekuasaan-Nya, seandainya mereka memasukinya, tentulah ne¬raka itu menjadi dingin dan menjadi keselamatan bagi mereka.
(Musnad Ahmad No. 15866)
Disahihkan oleh Syeikh Al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ

Empat golongan itu akan memberikan alasan kenapa mereka tidak mengamalkan tauhid. Kerana tidak ada Rasul sampai kepada mereka atau mereka tidak faham kerana kelemahan-kelemahan yang ada pada mereka. Mereka hendak beritahu, kalau benar sampai, dan mereka faham, pasti mereka akan taat. Maka waktu itu Allah ‎ﷻ uji mereka, benarkah mereka itu akan taat? Maka Allah ﷻ suruh mereka masuk api. Waktu itu ada yang taat dan ikut dan ada yang enggan. Sebelum ini mereka kata mereka akan taat, tetapi apabila Allah ﷻ beri arahan, tidak taat pula. Bagi yang taat dan masuk ke dalam api, mereka itu yang sebenarnya selamat dan api itu menjadi dingin bagi mereka dan mereka akan dimasukkan ke dalam syurga kerana telah lulus ujian.

Maka ayat ini difahami oleh banyak ulama’ sebagai kemurahan Ilahi sehingga siapa yang tidak dapat mengetahui tentang kehadiran ajaran Rasul utusan Allah ﷻ, maka dia tidak dituntut untuk mempertanggungjawabkan amal-amalnya yang melanggar, kerana kesalahan yang dilakukannya lahir daripada ketidaktahuan dan ketidakmampuan untuk mengetahui. Adapun yang tidak mengetahui tetapi dia berpotensi untuk tahu, maka dia tidak sepenuhnya bebas daripada tanggung jawab.
Oleh sebab itu alasan jahil tidak laku. Kerana ada juga yang selalu bertanya, “Tapi ustaz, kalau dia tak tahu itu dosa, adakah dia berdosa?” Ya tetap berdosa kerana Allah ﷻ telah beri potensi untuk dia tahu. Telah diberikan akal, telinga dan orang yang mengajar kepada mereka, cuma mereka sahaja yang buat tidak tahu. Kalau alasan ‘tidak tahu’ itu laku, maka tentulah selamat orang kafir kerana mereka memang tidak tahu pun yang mereka itu salah. Kalau alasan ‘tidak tahu’ ini boleh dipakai, maka kita ramai-ramai patutnya terus jahil sahaja jangan belajar supaya boleh cakap nanti di hadapan Allah ﷻ, “Oh sorry ya Allah, aku tak tahu sebenarnya ini salah…” Adakah anda sangka alasan ini akan diterima?

Ada yang mengatakan kalimah كُنّا yang di dalam bentuk isim كان itu menunjukkan kejadian dahulu, bukannya sekarang. Akan tetapi ini adalah pemahaman yang salah. Walaupun isim كان memberi isyarat dahulu, tetapi ia bermaksud di sini sebagai ‘dulu, kini dan selamanya’ seperti firman Allah ﷻ di dalam banyak ayat وكان الله غفورا رحيما. Adalah Allah ﷻ bersifat pengampun dan kasih sayang, dulu kini dan selamanya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 April 2024

Ringkasan Surah Isra’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Ustaz Solahudin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)