KISAH NABI MUSA عليه السلام

Ibrahim Ayat 5: Ayat mithal tafsili (terperinci) iaitu Allah ﷻ beri contoh dengan sebut nama Nabi ﷺ. Sekarang disebut tentang Nabi Musa عليه السلام. Ayat 5 sehingga ayat 8 adalah Perenggan Makro ke 2. Ia menyentuh tentang Syukur dan Kufur dan pembalasan kepada kaum Nabi Musa عليه السلام.

وَلَقَد أَرسَلنا موسىٰ بِئآيٰتِنا أَن أَخرِج قَومَكَ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ وَذَكِّرهُم بِأَيّٰمِ اللهِ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّكُلِّ صَبّارٍ شَكورٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We certainly sent Moses with Our signs, [saying], “Bring out your people from darknesses into the light and remind them of the days¹ of Allāh.” Indeed in that are signs for everyone patient and grateful.

• Days of blessings bestowed upon the Children of Israel. Also interpreted as days of punishment and destruction of the former nations.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Musa dengan membawa ayat-ayat Kami, (dan Kami perintahkan kepadanya): “Keluarkanlah kaummu dari gelap gelita kepada cahaya terang benderang dan ingatkanlah mereka kepada hari-hari Allah”. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi setiap orang penyabar dan banyak bersyukur.

 

وَلَقَد أَرسَلنا موسىٰ بِئآيٰتِنا

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Musa dengan membawa ayat-ayat Kami,

Allah ﷻ sekarang menarik perhatian kita kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Banyak kali kisah baginda disebut dalam Al-Qur’an kerana perjuangan baginda ada banyak persamaan dengan perjuangan Nabi Muhammad ﷺ. Oleh itu, ada banyak pengajaran yang kita boleh ambil daripada kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Terutama sekali kisah tentang kesabaran baginda melayan kerenah kaum yang paling teruk. Maka ia menjadi tasliah (pujukan) kepada Rasulullah ﷺ mengenangkan ujian yang diberikan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ لَمَّا كَانَ يَوْمُ حُنَيْنٍ آثَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَاسًا فِي الْقِسْمَةِ فَأَعْطَى الْأَقْرَعَ بْنَ حَابِسٍ مِائَةً مِنْ الْإِبِلِ وَأَعْطَى عُيَيْنَةَ مِثْلَ ذَلِكَ وَأَعْطَى أُنَاسًا مِنْ أَشْرَافِ الْعَرَبِ وَآثَرَهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْقِسْمَةِ فَقَالَ رَجُلٌ وَاللَّهِ إِنَّ هَذِهِ لَقِسْمَةٌ مَا عُدِلَ فِيهَا وَمَا أُرِيدَ فِيهَا وَجْهُ اللَّهِ قَالَ فَقُلْتُ وَاللَّهِ لَأُخْبِرَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَأَتَيْتُهُ فَأَخْبَرْتُهُ بِمَا قَالَ قَالَ فَتَغَيَّرَ وَجْهُهُ حَتَّى كَانَ كَالصِّرْفِ ثُمَّ قَالَ فَمَنْ يَعْدِلُ إِنْ لَمْ يَعْدِلْ اللَّهُ وَرَسُولُهُ قَالَ ثُمَّ قَالَ يَرْحَمُ اللَّهُ مُوسَى قَدْ أُوذِيَ بِأَكْثَرَ مِنْ هَذَا فَصَبَرَ قَالَ قُلْتُ لَا جَرَمَ لَا أَرْفَعُ إِلَيْهِ بَعْدَهَا حَدِيثًا
Daripada (Abdullah Ibn Mas’ud) dia berkata; Pada perang Hunain, Rasulullah ﷺ lebih berpihak kepada sebahagian orang dalam pembahagiannya (harta ghanimah). Baginda memberikan Al Aqra’ bin Habis sebanyak seratus ekor unta, dan memberikan Uyainah juga sebanyak itu. Lalu baginda membahagikan kepada para pembesar Arab dan melebihkan bahagian mereka. Maka berkatalah seorang laki-laki, “Demi Allah, ini adalah pembahagian yang tidak adil dan tidak mengharapkan wajah Allah.” Maka aku (Ibn Mas’ud) pun berkata, “Demi Allah, aku benar-benar akan menyampaikannya kepada Rasulullah ﷺ.” Kemudian aku segera mendatangi baginda dan mengabarkan apa yang telah dikatakan orang itu, maka berubahlah raut wajah baginda hingga seperti cat merah. Setelah itu, baginda bersabda: “Kalau begitu, lantas siapa lagi yang akan berlaku adil, jika Allah dan Rasul-Nya (dikatakan) tidak berlaku adil?” Kemudian baginda bersabda lagi: “Semoga Allah merahmati Musa, sungguh, dia telah disakiti lebih daripada ini lalu dia bersabar.” Aku (Ibn Mas’ud) berkata; “Tidak ada dosa, jika setelahnya aku tidak lagi memberitakan sesuatu (yang membuatnya) marah.”
(Sahih Bukhari (1759))

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak perlu diperkenalkan lagi kerana banyak sekali kisah-kisah baginda dalam Al-Qur’an. Allah ﷻ telah menghantar Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan membawa wahyu daripada Allah ﷻ untuk disampaikan kepada Firaun, bangsa Qibti dan juga Bani Israil. Kisah baginda disebut di 136 tempat di dalam Al-Qur’an dan kisah musuhnya Firaun pula disebut di 74 tempat. Ini adalah kerana dakwah baginda yang berat dan musuh baginda juga hebat. Betapa teruknya Firaun sampai mengaku tuhan yang tidak pernah dilakukan oleh manusia lain.

Selain itu, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga berhadapan dengan Bani Israil yang semua sangatlah teruk dan kaum yang degil. Kisah baginda banyak diceritakan supaya menjadi pengajaran bagi Nabi Muhammad ﷺ dan kita sebagai umat baginda. Cuma di dalam surah ini kisah baginda tidak panjang kerana di tempat lain sudah ada banyak kisah yang panjang.

Sebagaimana Nabi Muhammad ﷺ menjadi Rasul, begitu juga dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sebagaimana Nabi Muhammad ﷺ diutuskan kepada kaumnya dan menyampaikan kitab wahyu di dalam bahasa kaumnya, maka begitu jugalah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyampaikan ajaran wahyu di dalam bahasa kaumnya juga. Baginda diutuskan kepada Bani Israil dan baginda tidak datang dakwah kepada mereka dengan tangan kosong. Baginda datang dengan membawa tanda: sama ada dalam bentuk wahyu dan juga dalam bentuk mukjizat.

Allah ﷻ juga telah menghantar Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan tanda-tanda kebesaran-Nya, iaitu dengan membawa mukjizat sebagai tanda kenabian baginda. Banyak sekali mukjizat yang ditunjukkan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan Allah ﷻ sebut baginda diberi dengan 9 mukjizat seperti disebut dalam Isra’: 101

وَلَقَد آتَينا موسىٰ تِسعَ آياتٍ بَيِّناتٍ
Dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepada Musa sembilan buah mukjizat yang nyata

Apakah 9 mukjizat itu? Al-Qur’an memberikan keterangan terkait sembilan mukjizat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, iaitu tongkat, tangan yang memancarkan cahaya, taufan/banjir, belalang, kutu, katak, darah, laut yang terbelah, dan gunung (Sinai) diangkat.

Kisah tongkat baginda menjadi ular banyak disebut dalam Al-Qur’an, antaranya di dalam A’raf: 107

فَأَلقىٰ عَصاهُ فَإِذا هِيَ ثُعبانٌ مُّبينٌ
Nabi Musa pun mencampakkan tongkatnya, maka tiba-tiba tongkatnya itu menjadi seekor ular yang jelas nyata.

Kemudian mukjizat tangan baginda yang bercahaya disebut dalam ayat seterusnya.

وَنَزَعَ يَدَهُ فَإِذا هِيَ بَيضاءُ لِلنّٰظِرينَ
Dan Nabi Musa mengeluarkan tangannya, tiba-tiba tangannya (menjadi) putih (bersinar-sinar) bagi orang-orang yang melihatnya.

Allah ﷻ sebut lagi tanda-tanda lain dalam A’raf: 133

فَأَرسَلنا عَلَيهِمُ الطّوفانَ وَالجَرادَ وَالقُمَّلَ وَالضَّفادِعَ وَالدَّمَ ءآيٰتٍ مُّفَصَّلٰتٍ فَاستَكبَروا وَكانوا قَومًا مُّجرِمينَ
(Allah berfirman): Kami pun menghantarkan kepada mereka taufan, dan belalang, dan kutu, dan katak, dan darah, sebagai tanda-tanda dan bukti yang jelas nyata, maka mereka juga tetap berlaku sombong takbur dan menjadi kaum yang menderhaka.

Terbelahnya lautan disebut dalam Syuara’: 63

فَأَوحَينا إِلىٰ موسىٰ أَنِ اضرِب بِّعَصاكَ البَحرَ ۖ فَانفَلَقَ فَكانَ كُلُّ فِرقٍ كَالطَّودِ العَظيمِ
Lalu Kami wahyukan kepada Musa: “Pukullah lautan itu dengan tongkatmu”. Maka terbelahlah lautan itu dan tiap-tiap belahan adalah seperti gunung yang besar.

Terangkatnya Gunung Sinai disebut dalam Baqarah: 63

وَإِذ أَخَذنا مِيثَـٰقَكُم وَرَفَعنا فَوقَكُمُ الطّورَ
Dan (ingatlah), ketika Kami mengambil perjanjian setia kamu semasa Kami angkatkan Gunung Tursina di atas kamu

 

أَن أَخرِج قَومَكَ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ

“Keluarkanlah kaummu daripada gelap gelita kepada cahaya terang benderang

Ini adalah arahan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga disuruh untuk mengeluarkan kaumnya daripada kegelapan syirik ke cahaya tauhid. Ini sama dengan apa yang dilakukan oleh Nabi Muhammad ﷺ.

Cuma ada kelainan sedikit kerana untuk Nabi Muhammad ﷺ ayatnya لِتُخرِجَ النّاسَ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ. Kalau diperhatikan, untuk Nabi Muhammad ﷺ disebut النّاسَ sedangkan untuk Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut قَومَكَ. Ini adalah kerana Nabi Muhammad ﷺ diutus untuk setiap umat sedangkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk kaumnya sahaja. Ini merangkumi Bani Israil dan juga bangsa Qibti yang ada Mesir pada ketika itu.

Allah ﷻ boleh sahaja mengatakan membawa kaumnya kepada hidayah, tetapi Allah ﷻ gunakan perumpamaan cahaya supaya kita senang faham. Kerana kita tidak suka gelap dan senang apabila berada dalam cahaya, bukan?

 

وَذَكِّرهُم بِأَيّٰمِ اللهِ

dan ingatkanlah mereka kepada hari-hari Allah”.

Kalimat أَيّٰمِ اللهِ (Hari-hari Allah ﷻ) merujuk kepada suka duka perjalanan hidup manusia di dalam sejarah. Kita sebagai manusia yang hidup di zaman kini hendaklah mengambil pelajaran daripada apa yang telah terjadi pada umat-umat terdahulu. Kerana itulah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disuruh untuk mengingatkan Bani Israil tentang azab-azab yang Allah ﷻ telah berikan kepada kaum terdahulu yang ingkar. Itu adalah peristiwa-peristiwa yang telah terjadi di masa lalu. Allah ﷻ ingatkan tentang kaum yang ingkar dengan wahyu Allah ﷻ dan Nabi-nabi mereka dan mereka telah dimusnahkan oleh Allah ﷻ, maka mereka pun perlulah beringat.

Diceritakan tentang mereka yang dimusnahkan dahulu, mudah mudahan hati mereka menjadi takut dan mahu ikut kebenaran. Ini adalah cara ‘fear motivation’ – mengubah orang dengan menakutkan mereka. Atau dalam istilah kita disebut takhwif duniawi.

Selain berita azab kaum terdahulu, ingatkan juga nikmat yang telah diberikan kepada kaum yang taat. Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang sebegini kerana ada orang yang hanya mahu ikut apabila ditakutkan dengan azab dan musibah. Ada pula yang boleh ikut kalau diberikan berita-berita nikmat. Maka Allah ﷻ mengajak kepada kebenaran dengan pelbagai cara.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّكُلِّ صَبّارٍ شَكورٍ

Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi setiap orang penyabar dan banyak bersyukur.

Apa yang dibawa oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah tanda-tanda yang sepatutnya menjadi panduan kepada orang yang penyabar dan bersyukur. Orang yang mampu mengikut para Nabi adalah mereka yang sabar dan bersyukur sahaja. Dua sifat ini penting kerana mereka akan berdakwah dan dakwah memerlukan sabar. Semasa sabar itu, kena juga bersyukur kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ pilih mereka sebagai pendakwah kepada jalan Allah ﷻ.

Dengan ayat ini menarik fikiran kita kepada perjuangan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menjadi i’tibar bagi ummat yang datang di belakangnya. Iaitu kejayaan sesuatu perjuangan ialah pertemuan di antara dua sikap yang sangat penting, pertama sabar dan kedua syukur. Di waktu bahaya datang menimpa, sabarlah! Kerana menderita dalam perjuangan itu tidaklah akan lama; ia akan berganti pula dengan yang menggembirakan. Sebaliknya jika datang hal yang menggembirakan hati, lekas-lekaslah bersyukur dan berterima kasih kepada Tuhan. Jelas sekali bahawasanya perjuangan hidup Nabi-nabi dan Rasul-rasul dan setiap orang yang menempuh jalan hidup menuruti jejak Nabi-nabi dan Rasul-rasul itu adalah perimbangan di antara kedua sikap inilah yang penting; di antara sabar dan syukur.

Kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini diterangkan secara demikian dalam ayat, ialah agar ummat yang mengikuti Nabi Muhammad ﷺ pun bersikap demikian pula dalam membawa perjuangan agamanya, supaya mereka hidup dalam perimbangan di antara sabar dan syukur. Sebab hidup berjuang bukanlah semata-mata pahit saja; di samping pahit ada manisnya. Tidaklah angin akan tenang selalu; tiba-tiba di waktu angin sedang tenang-tenang, ribut besar akan tiba dengan tidak disangka-sangka. Kemudian terletak di dalam hati sendiri, terutama orang yang bertanggungjawab sebagai pemimpin. Kadang-kadang didatangkan dugaan, supaya jiwa menjadi kuat. Sesungguhnya kekuatan jiwa adalah yang sangat penting bagi orang Mukmin.

Kalimah sabar yang digunakan di dalam ayat ini adalah dalam bentuk mubalaghah (hyperbole) kerana kalimah yang digunakan adalah صَبّارٍ dengan adanya syaddah pada huruf ب. Maknanya kena kuat sabarnya, selalu sabar.

Begitu juga kalimah شَكورٍ adalah dalam bentuk mubalaghah juga keran kalimah yang biasa adalah شكر sahaja. Maknanya شَكورٍ itu adalah suruhan untuk banyak-banyak bersyukur, bukan syukur yang biasa.

Sabar

Kalimah صبِر daripada katadasar ص بِ ر yang bermaksud untuk mengikat; tabah; tetap; bertahan dengan sabar; berpegang teguh pada akal dan perintah; tenang. Maka ada elemen ikat nafsu di sini. Tetap melakukan benda yang baik dan tidak goyang ketika mengalami tekanan dan dugaan. Ikut arahan seperti arahan Allah ﷻ untuk meninggalkan perkara yang dilarang. Sebelum ini telah disebut tentang istiqamah dan sabar juga mempunyai elemen istiqamah juga.

Kita mungkin rasa kita sudah tahu apa itu sabar, sebab itu kita selalu juga nasihat orang lain: sabar ya, sabar ya…. Namun tahukah anda maksud sebenar ‘sabar’ dari segi syarak? Dari segi bahasa, الصبر itu adalah الحَبسُ dan المَنعُ. Tahukah apa itu الحبس والمنع? Tidak tahu bukan? Hendak tahu? Sabar, memang hendak beritahu pun. الحَبسُ bermaksud ‘tahan’ dan المَنعُ bermaksud ‘halang’.

Pertamanya tahan diri daripada marah. Apa-apabila berlaku, jangan melenting, tahan perasaan anda. Jangan layan perasaan kerana jika anda marah, maka anda telah kalah dengan syaitan. Ini memerlukan kekuatan seperti yang diriwayatkan daripada Abū Hurayrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ
Orang kuat itu bukanlah orang yang kuat bergusti, akan tetapi orang kuat adalah orang yang dapat menahan dirinya ketika marah.
(Riwayat Bukhārī (6114))

Keduanya, halang tubuh kita sama ada lidah atau anggota yang lain. Lidah jangan laju sahaja untuk menjerit atau memaki orang; jangan tampar muka dan koyakkan baju (perbuatan orang Arab dulu); tangan jangan laju untuk memukul orang, pecahkan barang atau baling pinggan mangkuk. Halang semua itu daripada berlaku.

Begitulah dalam banyak perkara, kita kena sabar. Sabar adalah sikap daripada jiwa yang besar dan terlatih. Iaitu terlatih dengan akhlak-akhlak yang diajar di dalam Al-Qur’an. Hendak sampaikan dakwah kepada umat pun, kena sabar; hendak menegur orang lain, kena sabar; hendak buat amal ibadat pun, kena sabar. Memang sepanjang hidup kita di atas dunia ini kena bersabar sepanjang masa. Kena latih diri untuk terima apa sahaja yang Allah ﷻ kenakan kepada kita.

Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan, maka kita pun kena bersabar. Kadang-kadang kita terpaksa menghadapi ejekan, tohmahan, amarah daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil: 10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah ﷺ semasa baginda memulakan dakwah,

وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.

Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada. Sabar itu ada tiga jenis:

1. Sabar dalam ketaatan. Iaitu untuk memenuhi arahan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul.

2. Sabar dalam meninggalkan larangan daripada Allah ‎ﷻ dan Rasul. Ini pun memerlukan kesabaran juga.

3. Sabar dalam menerima musibah dan ujian.

Daripada tiga jenis pula terdapat tiga peringkat:

1. Menahan diri daripada bercakap apa-apa dan menghalang diri daripada melakukan sesuatu. Ini adalah sabar peringkat pertama iaitu sudah dikira sebagai ‘sabar‘. Ini rasanya agak mudah untuk dilakukan.

2. Peringkat kedua adalah sabar dicampur redha dengan apa yang telah ditentukan oleh Allah ﷻ. Ini agak sukar sedikit untuk dilakukan kerana ramai yang mempersoalkan ketentuan daripada Allah ﷻ. Orang yang dapat mencapai peringat ini sedar yang Allah ﷻ boleh buat apa sahaja kepada dirinya yang hanya seorang hamba. Dia sedar yang dunia ini adalah ujian dan hari ini Allah ﷻ hendak uji dengan satu musibah.

3. Peringkat ini sabar tertinggi dan paling sukar untuk dicapai. Iaitu sabar campur redha kemudian ditambah dengan syukur pula! Iaitu orang itu boleh bersyukur pula apabila Allah ﷻ kenakan musibah kepada dirinya kerana dia tahu tentu ada hikmah di dalam ujian itu. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Insan: 2-3

إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.

إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا
Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.

Lihatlah Allah ﷻ sebut bersyukur dengan ujian dan ada yang kufur dengan sebab ujian yang Allah ﷻ berikan. Maka kena letak dalam otak kita yang dunia ini ujian, dan selalunya ujian akan ada keputusan: sama ada lulus atau gagal! Tentu kita mahu lulus, bukan? Sebagai motivasi untuk kita bersabar dalam semua perkara, Allah ﷻ sebut balasan bagi orang yang bersabar di dalam Zumar: 10

إِنَّما يُوَفَّى الصّٰبِرونَ أَجرَهُم بِغَيرِ حِسابٍ
Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira

Apakah maksud ‘tanpa hisab’? Dibalas banyak sangat, sampai tidak boleh hendak kira. Hisab itu bermaksud ‘kira’. Balasan yang Allah ﷻ beri itu terlalu banyak sampai tidak terkira.

Tafsir kedua: ada juga hadith yang menunjukkan bahawa orang-orang yang sabar dengan dugaan berat yang mereka terima, tidak akan dihisab. Mereka terus sahaja masuk syurga. Padahal orang lain akan ditimbang-timbang dan dikira-kira amal ibadat mereka. Ini kerana menunggu untuk dihisab di Mahsyar itu pun sudah satu kesengsaraan juga kerana kena tunggu dalam masa yang amat lama. Maka kalau dapat masuk terus ke syurga tanpa hisab, itu adalah nikmat yang amat besar.

Kalau kita sabar dengan dugaan yang diberikan kepada kita, kita akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ yang amat banyak. Ini kerana amalan ibadat seperti solat dan puasa akan dibalas dengan kadar amal kebaikan itu.

Antara sabar yang kita kena amalkan adalah dengan menahan marah. Ini kerana ia adalah sifat orang Mukmin seperti disebut dalam Ali Imran: 133-134

۞ وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

Mereka ini adalah orang yang ‘sabar dalam taat’. Maksudnya mereka mengerjakan segala suruhan Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya dengan sabar. Kalimah صَبَرُ ini perlu dilihat daripada makna bahasa Arabnya kerana kalau menggunakan bahasa kita, mungkin kita tidak berapa faham. Dari segi syariat, صَبَرُ bermaksud terus melakukan perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan Allah ﷻ walau apa pun terjadi. Mungkin ada yang mereka rasa susah untuk lakukan, tetapi mereka tetap sabar melakukannya kerana mereka mahu tetap taat kepada Allah ﷻ.

Ini memerlukan kesabaran kerana syaitan akan sentiasa menghasut kita untuk meninggalkan taat. Antaranya syaitan akan beri kita rasa bosan untuk melakukan ibadat. Akan tetapi orang yang beriman akan tetap sabar untuk melakukannya.

Soalan: bilakah perlu sabar? Ia hendaklah bermula sejak pertama kali ia berlaku. Kita selalunya melenting apabila sesuatu yang kita tidak suka terjadi, bukan? Namun dua tiga hari selepas itu barulah datang sabar. Ini tidak dikira sabar kerana itu adalah perkara normal bagi manusia (lama kelamaan apabila sudah terima hakikat, memang semua orang akan jadi sabar). Akan tetapi itu tidak dikira sebenarnya kerana Rasulullah ﷺ beritahu kita yang sabar itu dari mula-mula lagi,

عَنْ أَنَسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الصَّبْرُ فِي الصَّدْمَةِ الْأُولَى
Daripada [Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Kesabaran itu ada pada saat pertama kali tertimpa (musibah) “.
(Sahih Bukhari (908))

Oleh itu sekiranya baru bersabar setelah lama masa berlalu, itu bukannya kerana Allah ﷻ lagi, tetapi kebiasaan manusia. Ia tidaklah mencabar sangat kalau sabar setelah lama ujian itu berlalu maka ia bukanlah sesuatu hebat sangat. Mukmin yang sebenar akan terus sabar dari mula lagi kerana mereka hendak mencari redha Allah ﷻ. Mereka tahu yang Allah ﷻ suka kalau hamba-Nya sabar dengan melakukan taat dan sabar dalam menghadapi ujian daripada-Nya. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Qalam: 48 tentang contoh orang yang tidak sabar,

فَاصبِر لِحُكمِ رَبِّكَ وَلا تَكُن كَصاحِبِ الحوتِ إِذ نادىٰ وَهُوَ مَكظومٌ
Maka bersabarlah kamu (hai Muhammad) terhadap ketetapan Tuhanmu, dan janganlah kamu seperti orang yang berada dalam (perut) ikan ketika dia berdoa sedang dia dalam keadaan marah (kepada kaumnya).

Yang dimaksudkan adalah Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tidak sabar dengan penolakan kaumnya. Maka ia menjadi contoh bagi kita untuk bersabar kerana Allah ﷻ. Kerana sabar itu kalau bukan kerana Allah ﷻ, ia tidaklah mendapat pahala. Semua orang boleh sabar sebenarnya. Namun sabar yang dituntut adalah kerana mencari redha Allah ﷻ.

Ramai orang boleh bersabar tetapi bukan kerana Allah ﷻ. Sebagai contoh, seorang pencuri penyabar juga orangnya. Dia akan tunggu sehingga tuan rumah tidur, kemudian sabar untuk membuka pintu rumah orang itu. Kemudian sabar memilih benda-benda yang dia boleh ambil. Atau, bila masuk rumah tengok tidak ada apa yang boleh diambil, dia pun sabar juga dan berlalu pergi rumah orang lain pula. Ini bukanlah sabar terpuji, bukannya kerana mencari redha Allah ﷻ, bukan?

Allah ﷻ janjikan ganjaran yang amat besar bagi orang yang boleh bersabar. Allah ﷻ berfirman di dalam Insan: 12. Bayangkan kunci syurga adalah sabar!

وَجَزىٰهُم بِما صَبَروا جَنَّةً وَحَريرًا
Dan Dia memberi balasan kepada mereka kerana kesabaran mereka (dengan) syurga dan (pakaian) sutera,

Di dalam ayat lain, Allah ﷻ beritahu yang Dia bersama orang yang sabar iaitu Anfal: 46

وَاصبِروا ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصّٰبِرينَ
dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang sabar.

 

Syukur

Hendaklah mereka bersyukur di atas nikmat Taurat yang telah diberikan kepada mereka. Itu adalah sebesar-besar nikmat. Kita mensyukuri sesuatu nikmat itu dengan menggunakannya untuk kebaikan. Maka, kita umat Islam ini pun sudah mendapat Al-Qur’an. Sekiranya kita tidak menggunakan Al-Qur’an ini untuk kebaikan, untuk mengurus hidup kita, sebagai pedoman dalam diri dan masyarakat dan juga negara, maka kita tidak dianggap mensyukuri nikmat itu sepenuhnya. Bayangkan, ada orang beri barang kepada kita, tetapi kita tidak menggunakannya, bagaimanakah itu?

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga katanya. Satu lagi kufur nikmat adalah dengan tidak menggunakan pemberian Allah ﷻ itu untuk kebaikan seperti yang akan disentuh lagi dalam ayat-ayat seterusnya.

Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?

Maka kepada Bani Israil, maksud bersyukur kepada mereka adalah dengan menerima Taurat dan mengamalkannya. Untuk mengamalkannya, kenalah faham isi kandungan Taurat itu. Sama juga dengan kita, untuk mengamalkan Al-Qur’an, kena faham dulu isinya dengan mempelajari tafsir dan kemudian tadabbur ayat-ayatnya. Hendaklah selalu dibaca setiap hari.

Antara cara mensyukuri nikmat ilmu yang kita dapat dari mana-mana kelas agama atau daripada tafsir Al-Qur’an adalah dengan mengamalkannya. Bukan itu sahaja, ia hendaklah disampaikan kepada orang lain juga. Jika tidak diamalkan ilmu itu, maknanya orang itu dianggap kufur dengan nikmat ilmu itu.

Syukur itu bukan sahaja dilafazkan dengan mulut sahaja (sebut alhamdulillah, alhamdulillah) tetapi syukur itu bermaksud ikut dan taat kepada hukum Allah ﷻ. Maka kalau kita syukur, maka kita akan memperbanyakkan taat, memperbanyakkan ibadah kepada Allah ﷻ. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah رضي الله عنها,

Nabi ﷺ berdiri solat (malam) sehingga pecah kedua kaki baginda. Lalu beliau bertanya kepada Baginda ﷺ: “Kenapa engkau lakukan ini, hai Rasulullah? Bukankah Allah ﷻ telah mengampunkan dosamu yang telah lalu dan akan datang? Lalu Baginda ﷺ menjawab:
يَا عَائِشَةُ أَفَلاَ أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
“Wahai Aisyah! Tidakkah engkau menyukai aku menjadi hamba yang bersyukur.”
(Riwayat al-Bukhari (4837))

Begitulah dua sifat yang seorang Mukmin mesti ada. Ini kerana hidup kita berputar antara sabar dan syukur. Ada masalah sabar, ada nikmat syukur. Kedua-dua ini baik bagi kita seperti disebut di dalam hadith,

عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka dia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka dia bersabar. Itu pun baik baginya.”
(Sahih Muslim No. 2999)

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 September 2023

Ringkasan Surah Ibrahim

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ibrahim Ayat 3: Sekarang disebut sifat orang kafir dan kenapa mereka kufur. Pertama mereka cintakan dunia dan kedua, mereka akan halang orang lain daripada kebenaran. Ketiganya, mereka cari kebengkokan di dalam Al-Qur’an.

الَّذينَ يَستَحِبّونَ الحَيَوٰةَ الدُّنيا عَلَى الآخِرَةِ وَيَصُدّونَ عَن سَبيلِ اللهِ وَيَبغونَها عِوَجًا ۚ أُولٰئِكَ في ضَلٰلٍ بَعيدٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The ones who prefer the worldly life over the Hereafter and avert [people] from the way of Allāh, seeking to make it [seem] deviant. Those are in extreme error.

(MELAYU)

(iaitu) orang-orang yang lebih menyukai kehidupan dunia daripada kehidupan akhirat, dan menghalang-halangi (manusia) dari jalan Allah dan menginginkan agar jalan Allah itu bengkok. Mereka itu berada dalam kesesatan yang jauh.

 

الَّذينَ يَستَحِبّونَ الحَيَوٰةَ الدُّنيا عَلَى الآخِرَةِ

orang-orang yang lebih menyukai kehidupan dunia daripada kehidupan akhirat,

Sekarang Allah ﷻ beri penjelasan siapakah yang kufar. Mereka itu lebih suka kehidupan dan kesenangan dunia daripada kelebihan di akhirat. Oleh kerana itu, mereka menjadi kafir. Sedarlah, sekiranya kita pun melebihkan dunia ini daripada akhirat, maka kita pun ada sifat mereka juga dan ini tidak patut ada dan amat bahaya.

Amat bahaya sekiranya kita mengaku Muslim, nama pun ada bau-bau Islam, tetapi kita ada sifat-sifat mereka. Amat bahaya kerana perkara ini ada dalam hati kita dan kita kena selidik dan tanya diri kita sendiri. Kalau kita ada perasaan dan kecenderungan begitu, maka itu sudah satu masalah besar dan kita perlu ubah diri kita. Allah ﷻ mengingatkan kita di dalam Tawbah: 55

فَلا تُعجِبكَ أَموٰلُهُم وَلا أَولٰدُهُم ۚ إِنَّما يُريدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم بِها فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَتَزهَقَ أَنفُسُهُم وَهُم كٰفِرونَ
Maka janganlah harta benda dan anak-anak mereka menarik hatimu. Sesungguhnya Allah menghendaki dengan (memberi) harta benda dan anak-anak itu untuk menyeksa mereka dalam kehidupan di dunia dan kelak akan melayang nyawa mereka, sedang mereka dalam keadaan kafir.

Oleh itu, pengetahuan ini pertamanya untuk diri kita, untuk kita periksa diri kita; bukannya untuk kita gunakan hendak melabelkan orang lain. Maka jangan kita sewenang-wenangnya hendak kata orang lain ‘kafir’ atau tidak.

Manusia yang ingkar, mereka kalah dengan dunia. Mereka terlajak dalam kesukaan mereka terhadap dunia. Mereka lupa yang kehidupan di dunia ini adalah sekejap sahaja. Malang sekali benda yang sekejap inilah yang mereka terkejar-kejar dan suka sangat untuk dimiliki.

Bukanlah salah kalau kita hendak mencari dan menggunakan dunia, namun janganlah bangga sangat dengan kehidupan dunia sahaja sampai tidak hiraukan akhirat. Kehidupan dunia ini adalah ujian sahaja – maka gunakanlah sekadar yang cukup itu sudah memadai. Janganlah kerana hendakkan dunia, sanggup membuat perkara-perkara bid’ah seperti mengambil upah menjadi tekong Tahlilah, Selamatan, Solat Hajat berjemaah dan lain-lain lagi.

Kalimah الدُّنيا daripada katadasar د ن و yang bermaksud dekat; lebih rendah; kurang; lebih berkemungkinan; dalam jangkauan; dunia ini. Maka dunia ini sebenarnya rendah jika hendak dibandingkan dengan akhirat. Namun ia adalah dalam jangkauan, senang didapati kerana di depan mata kita sahaja.

Ramai manusia salah faham dengan dunia. Orang kafir, orang munafik dan orang yang ingkar itu amat suka dan bergembira dengan nikmat yang mereka dapat di dunia. Mereka sangka mereka itu orang terpilih, sedangkan sebenarnya pemberian yang mereka dapat itu adalah istidraj daripada Allah ﷻ – bukan mendekatkan mereka kepada Allah ﷻ, malah menjauhkan lagi daripada Allah ﷻ. Ini kita dapat faham melalui firman-Nya:

أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَل لَا يَشْعُرُونَ
Apakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa) Kami bersegera memberikan kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.
(Al-Mu’minun: 55-56)

Ramai yang kalah dengan keindahan dunia. Mereka hanya nampak semuanya dunia, dunia, dunia. Mereka tidak nampak akhirat kerana jauh sangat daripada pandangan mata (malah tidak nampak pun kecuali melalui berita wahyu sahaja). Maka kerana itu Allah ﷻ berulang-ulang menerangkan hakikat dunia ini seperti disebut dalam Hadid: 20

اعلَموا أَنَّمَا الحَيَوٰةُ الدُّنيا لَعِبٌ وَلَهوٌ وَزينَةٌ وَتَفاخُرٌ بَينَكُم وَتَكاثُرٌ فِي الأَموٰلِ وَالأَولٰدِ ۖ كَمَثَلِ غَيثٍ أَعجَبَ الكُفّارَ نَباتُهُ ثُمَّ يَهيجُ فَتَرٰهُ مُصفَرًّا ثُمَّ يَكونُ حُطٰمًا
Ketahuilah, bahawa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur.

Allah ﷻ hendak memastikan kita tahu bahawa dunia ini hanyalah ‘permainan’ sahaja. ‘Permainan’ ini selalunya dikaitkan dengan kanak-kanak kerana itulah sahaja yang mereka ingat dalam kehidupan mereka. Mereka tidak fikirkan tentang makan, tentang kerja, tentang tugas, kerana mereka hanya hendak bermain saja. Kanak-kanak itu beriya-iya sangat main permainannya, sampai masanya dia tinggalkan sahaja. Maknanya ia tidak penting dan tidak bernilai, bukan?

Maka takkanlah kita mahu menjadi seperti kanak-kanak pula? Adakah kita masih kanak-kanak lagi yang masih tidak tahu tanggungjawab sebagai seorang insan, sebagai seorang hamba Allah ﷻ? Kalau kita kata seseorang itu berperangai macam ‘budak-budak’ pun, tentu dia akan marah, bukan?

 

وَيَصُدّونَ عَن سَبيلِ اللهِ

dan menghalang-halangi (manusia) dari jalan Allah

Ini pula adalah sifat kedua orang kafir. Mereka bukan sahaja tidak mahu ikut agama, tetapi mereka mahu orang lain pun tidak ikut juga. Mereka halang orang lain daripada kebenaran, melalui pelbagai cara sehingga menyebabkan orang lain jadi keliru tentang agama Islam. Mereka dengki jika orang lain mahu kepada agama, kerana jika begitu, akan jelaslah yang mereka itu lain daripada orang lain. Sebagai contoh, mereka akan kata Islam adalah agama pengganas, mengamalkan hukum Hudud yang kejam dan sebagainya.

Maka mereka akan ajak orang lain pun jadi seperti mereka, supaya mereka tidaklah pelik jika dibandingkan dengan orang lain. Sekiranya semua masyarakat rosak seperti mereka, senanglah mereka hendak hidup dalam masyarakat itu. Namun bayangkan sekiranya masyarakat baik dan ikut agama, tetapi mereka tidak ikut agama, tentu mereka akan rasa canggung, bukan? Akan tetapi adakah mereka akan berjaya? Tidak sesekali, seperti disebut dalam Saf: 8

يُريدونَ لِيُطفِئوا نورَ اللَّهِ بِأَفوٰهِهِم وَاللَّهُ مُتِمُّ نورِهِ وَلَو كَرِهَ الكٰفِرونَ
Mereka ingin memadamkan cahaya Allah dengan mulut (tipu daya) mereka, tetapi Allah akan menyempurnakan cahaya-Nya, walau orang-orang kafir membencinya”.

Golongan agama pun ada menghalang manusia dari jalan Allah ﷻ. Ini bagi agamawan yang mengambil upah daripada masyarakat dalam menjadi tekong majlis-majlis bid’ah. Maka apabila ditegur kesalahan itu, mereka melenting dan menuduh kita yang hendak nasihat ini sebagai Wahabi dan sebagainya. Maka masyarakat pun menjadi takut untuk ikut jalan Sunnah kerana takut jadi Wahabi? Kenapa? Kerana asatizah yang tidak Sunnah itulah. Mereka takut pekung mereka terbuka kerana kita bongkarkan ajaran salah mereka, maka mereka label kita untuk menakutkan masyarakat. Mereka tidak membenarkan masyarakat dengar apa yang asatizah Sunnah hendak sampaikan, larang daripada mengajar di masjid/surau dan gunakan kuasa untuk menekan kita.

Bagaimana pula dengan kita? Kadangkala kita tidak perasan bagaimana kita menjauhkan orang daripada agama. Contohnya kita tidak mengajar agama kepada anak-anak, kita tidak beri contoh yang baik seperti solat dan baca Al-Qur’an di hadapan anak. Malah kita beri pula anak-anak itu dengan gajet yang semakin menjauhkan mereka daripada agama (dan kehidupan normal).

 

وَيَبغونَها عِوَجًا

dan mereka mencari di dalamnya kebengkokan.

Kalimah يَبغونَ daripada katadasar ب غ ي yang bermaksud melanggar; melepasi sempadan; bertindak tidak adil atau kurang ajar; berbohong; menindas sesiapa sahaja; memperlakukan secara tidak adil; benci; mencari; keinginan; mengingini; mahu; tidak suci; penzinaan; pelacuran;

Maksudnya orang-orang kafir itu mencari kebengkokan. Kebengkokan apa? Ada dua tafsiran di sini.

1. Mereka mencari perkara-perkara yang memusykilkan tentang agama (daripada Al-Qur’an dan Sunnah) dan mereka ceritakan kepada orang lain. Mereka pilih satu-satu topik yang boleh menyebabkan orang lain rasa tidak selesa dengan agama Islam ini. Ini adalah pendapat Ibn Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ.

Sebagai contoh, mereka serang Hukum Hudud dan mereka kata bahawa agama Islam ini tidak benar kerana bagaimana boleh potong tangan orang lain? Mereka gunakan hujah daripada akal mereka supaya orang yang lemah akal fikiran pun menjadi keliru dan terikut-ikut dengan cara mereka.

2. Mereka sudah ada satu fahaman sesat, kemudian mereka cari dalilnya di dalam Al-Qur’an dan Sunnah. Ini adalah pendapat Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ. Mereka bukannya mencari kebenaran, tetapi ‘pembenaran’. Mereka hendak cari dalil bagi menghalalkan fahaman sesat mereka. Sepatutnya mereka baca Al-Qur’an dan Sunnah kemudian ikut ajaran di dalamnya. Sebaliknya mereka ini buat yang bertentangan pula: mereka pegang fahaman dahulu, kemudian cari dalilnya. Ini adaah terbalik.

Mereka tentunya salahguna ayat-ayat Al-Qur’an dan Sunnah itu kerana mereka ini bukannya golongan belajar agama dengan betul. Maka mereka petik dan mereka goreng sampai kena dengan fahaman mereka. Namun memang tidak berkenaan langsung dengan fahaman sesat mereka. Ada banyak contohnya dan tidak terkira banyaknya. Antaranya sebagai contoh,

◦ Zikir dengan suara yang kuat berjemaah tidak ada diajar oleh Rasulullah ﷺ, tetapi bila ditegur, mereka cari hujahnya di dalam Al-Qur’an.

◦ Zikir menari, melompat, tergolek pun tidak ada tetapi bila ditegur, mereka cari juga hujah dalam Al-Qur’an.

◦ Homoseks haram, tetapi ada yang kata dalam Al-Qur’an sebut tentang Allah ﷻ akan bagi pemuda-pemuda sebagai pelayan. Maka golongan Kunyit ini kata itu Allah ﷻ bagi jantan untuk golongan homoseksual.

◦ Golongan Anti-Hadith lagi banyak menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an untuk membenarkan fahaman sesat mereka.

◦ Tawasul dengan orang mati adalah haram dan syirik tetapi ramai yang menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai dalil tanpa melihat kepada ayat-ayat yang lain.

Akan tetapi bukankah ayat ini tentang orang kafir, bukan orang Islam? Jangan salah faham apabila Allah ﷻ sebut tentang kufur, ia hanya merujuk kepada orang kafir sahaja. Seperti kata Imam Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ, kalau orang Islam pun ada sifat-sifat ini, mereka juga mendapat ancaman yang sama.

 

أُولٰئِكَ في ضَلٰلٍ بَعيدٍ

Mereka itu berada dalam kesesatan yang jauh.

Mereka yang bersifat seperti itu adalah mereka yang jauh daripada kebenaran. Apabila sudah tersasar jalan jauh sangat, tentu susah hendak kembali kepada pangkal jalan, bukan? Maka mereka itu susah untuk dibentuk dan susah untuk diberi hidayah lagi. Sekiranya Allah ﷻ buat keputusan untuk menutup terus hati mereka (khatmul qalbi), mereka tidak akan ada peluang lagi untuk kembali. Tiada sesiapa yang boleh ajak dan dakwah mereka lagi.

---

 

CARA PENYAMPAIAN DAKWAH

Ibrahim Ayat 4: Ayat mithal (perumpamaan) secara ijmali (umum). Allah ﷻ beri mithal Rasul-rasul yang terdahulu (tanpa disebut nama mereka).

وَما أَرسَلنا مِن رَّسولٍ إِلّا بِلِسانِ قَومِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُم ۖ فَيُضِلُّ اللهُ مَن يَشاءُ وَيَهدي مَن يَشاءُ ۚ وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We did not send any messenger except [speaking] in the language of his people to state clearly for them, and Allāh sends astray [thereby] whom He wills¹ and guides whom He wills. And He is the Exalted in Might, the Wise.

• i.e., those who refuse His guidance.

(MELAYU)

Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya dia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka. Maka Allah menyesatkan sesiapa yang Dia kehendaki, dan memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Dan Dialah Tuhan Yang Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana.

 

وَما أَرسَلنا مِن رَّسولٍ إِلّا بِلِسانِ قَومِهِ

Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya,

Seperti yang kita telah tahu, Allah ﷻ telah turunkan ramai Nabi dan Rasul kepada umat-umat manusia. Nabi Muhammad ﷺ bukanlah Rasul yang pertama. Apabila Allah ﷻ berikan Rasul kepada umat itu, Allah ﷻ bangkitkan Rasul itu dalam kalangan mereka, yang bercakap bahasa mereka. Untuk bangsa Arab, maka dibangkitkan Rasulullah ﷺ yang berbahasa Arab.

Maka setiap Nabi khusus menyampaikan risalahnya hanya kepada umatnya sahaja, bukan umat yang lainnya. Akan tetapi Nabi Muhammad ﷺ mempunyai keistimewaan dengan keumuman risalahnya yang mencakupi semua manusia. Di dalam kitab Sahihain disebutkan sebuah hadith melalui Jabir yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

جَابِرُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ مِنْ الْأَنْبِيَاءِ قَبْلِي نُصِرْتُ بِالرُّعْبِ مَسِيرَةَ شَهْرٍ وَجُعِلَتْ لِي الْأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا وَأَيُّمَا رَجُلٍ مِنْ أُمَّتِي أَدْرَكَتْهُ الصَّلَاةُ فَلْيُصَلِّ وَأُحِلَّتْ لِي الْغَنَائِمُ وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ كَافَّةً وَأُعْطِيتُ الشَّفَاعَةَ
“Jabir bin ‘Abdullah berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda: “Aku diberikan lima perkara yang tidak diberikan kepada seorang pun daripada Nabi-Nabi sebelumku; aku dibantu melawan musuhku dengan ketakutan mereka sepanjang sebulan perjalanan, bumi dijadikan untukku sebagai tempat sujud dan suci; maka di mana sahaja seorang laki-laki daripada ummatku mendapati waktu solat hendaklah dia solat. Dihalalkan harta rampasan untukku, para Nabi sebelumku diutus khusus untuk kaumnya sedangkan aku diutus untuk seluruh manusia, dan aku diberikan (hak) syafa’at”.
(Sahih Bukhari (419))

Allah ﷻ mencipta manusia yang pertama Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kemudian daripada baginda telah bercambah biak berbagai keturunan dan bangsa. Mereka tinggal berjauhan dan bahasa pun tentu berbeza kerana mereka tinggal berjauhan. Keperluan dan cara hidup juga berbeza. Tamadun pun berkembang dan kemajuan fizikal dan pemikiran pun berbeza dari zaman ke zaman. Allah ﷻ di dalam kebijaksanaan-Nya memberikan syariat yang sesuai bagi zaman itu.

Syariat boleh bertukar dan berkembang mengikut kesesuaian umat. Akhirnya Allah ﷻ bangkitkan Nabi Muhammad ﷺ dan diberikan dengan syariat yang terbaik, terlengkap dan boleh diterimapakai pada setiap zaman selepasnya sehinggalah ke Kiamat. Kerana itulah tidak ada keperluan lagi Allah ﷻ bangkitkan Rasul yang lain kerana agama sudah lengkap. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Maidah: 3

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلٰمَ دِينًا
Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-redhai Islam itu menjadi agama bagimu.

Ini dikuatkan lagi dengan sabda Rasulullah ﷺ,

عَنْ جَابِرٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَثَلِي وَمَثَلُ الْأَنْبِيَاءِ كَمَثَلِ رَجُلٍ بَنَى دَارًا فَأَتَمَّهَا وَأَكْمَلَهَا إِلَّا مَوْضِعَ لَبِنَةٍ فَجَعَلَ النَّاسُ يَدْخُلُونَهَا وَيَتَعَجَّبُونَ مِنْهَا وَيَقُولُونَ لَوْلَا مَوْضِعُ اللَّبِنَةِ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَنَا مَوْضِعُ اللَّبِنَةِ جِئْتُ فَخَتَمْتُ الْأَنْبِيَاءَ
Daripada [Jabir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] daripada Nabi ﷺ baginda bersabda: “Perumpamaanku dengan Nabi-Nabi sebelumku adalah seperti orang membangun rumah, lalu disempurnakannya buatannya, kecuali sebuah sudut (belum terpasang) dengan sebuah bata. Maka masuklah orang banyak ke rumah itu. Mereka mulai kagum akan keindahannya. Lalu mereka berkata; ‘seandainya batu di sini sudah dipasang tentu bangunan ini menjadi lebih sempurna.’ Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Maka akulah yang memasang bata itu, aku datang sebagai Nabi terakhir.”
(Sahih Muslim (4240))

 

لِيُبَيِّنَ لَهُم

supaya dia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka.

Dibangkitkan Rasul yang tahu bahasa kaumnya supaya mereka dapat menjelaskan agama kepada kaum mereka dengan jelas. Hendaklah mereka baca wahyu yang sesuai dengan bahasa mereka, menggunakan bahasa yang mudah difahami kerana jika digunakan bahasa lain, nanti mereka tidak faham pula, dan kalau tidak faham, nanti boleh sahaja menjadi alasan pula untuk mereka tidak ikut (“Bagaimana kami hendak ikut, kami tidak faham pun apa dia cakap?”).

Kenapa ini penting? Kerana tujuan wahyu diberikan adalah untuk bagi umat faham. Kalau umat tidak faham, apa gunakan dakwah? Kalau orang Arab diberikan dengan kitab wahyu dalam bahasa Jepun, apa pula kata mereka? Tentulah mereka ada alasan untuk menolak wahyu itu, bukan? Allah ﷻ berfirman di dalam Dukhan: 58

فَإِنَّما يَسَّرنٰهُ بِلِسانِكَ لَعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ
Maka sesungguhnya tujuan Kami memudahkan Al-Qur’an dengan bahasamu (wahai Muhammad), ialah supaya mereka (yang memahaminya) beringat dan insaf (untuk beriman dan mematuhinya).

Oleh kerana itulah selalunya para Rasul diangkat daripada kaum itu sendiri kerana dia tahu bahasa kaum itu. Cuma ada pengecualian bagi Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana baginda dari Iraq tetapi baginda telah berhijrah dan menjadi Rasul ke Syria. Namun baginda kemudian telah mengahwini wanita Syria maka bahasa Syria menjadi bahasanya dan baginda menyampaikan dakwah di dalam bahasa kaum itulah juga.

Mungkin timbul persoalan: kenapa wahyu untuk kita dalam bahasa Arab juga (bukan bahasa Melayu?) Kita kena faham, kita diberikan dengan wahyu dalam bahasa Arab walaupun kita berbahasa Melayu, kerana kita masih boleh faham lagi Al-Qur’an itu dengan terjemahan. Lihatlah sekarang kita baca tentang Al-Qur’an pun sudah boleh faham walaupun ramai antara anda yang tidak tahu bahasa Arab pun. Ini adalah kerana bahasa Arab itu boleh diterjemahkan dan boleh dijelaskan kepada orang yang tidak tahu bahasa Arab.

Walaupun Rasulullah ﷺ itu Rasul bagi setiap umat, tetapi Allah ﷻ tetapkan wahyu terakhir (Al-Qur’an) di dalam satu bahasa sahaja. Allah ﷻ boleh sahaja memberikan terjemahan Al-Qur’an itu di dalam semua bahasa yang ada pada waktu itu (beratus bahasa atau mungkin beribu). Namun ini tidaklah sesuai dengan kesatuan umat pula. Kalau sudah Al-Qur’an dalam banyak bahasa, lagilah teruk kita jadinya. Sekarang dalam satu bahasa pun kita berpecah, apatah lagi kalau banyak bahasa?

Lagi pun bahasa Arab adalah bahasa terbaik. Ia adalah bahasa yang amat kaya yang mempunyai lenggok bahasa yang hebat untuk memudahkan penerangan tentang agama ini kepada manusia. Kita yang baru mula belajar bahasa Arab pun boleh nampak keindahan bahasa Arab ini. Malah Lauh Mahfuz pun ditulis di dalam bahasa Arab seperti disebut dalam Burooj: 21-22

بَل هُوَ قُرءآنٌ مَّجيدٌ
Bahkan yang didustakan mereka itu ialah Al-Qur’an yang mulia,

في لَوحٍ مَّحفوظٍ
yang (tersimpan) dalam Lauh Mahfuzh.

Maknanya Al-Qur’an ini sudah tersedia ada di Lauh Mahfuz sebelum ia diturunkan ke langit dunia. Sebagaimana ia diturunkan di dalam bahasa Arab, kita juga boleh katakan yang ia juga di dalam bahasa Arab semasa di Lauh Mahfuz juga. Ada juga yang kata bahasa Arab adalah bahasa yang digunakan di syurga berdasarkan hadith. Akan tetapi kedua-dua hadith itu tidak kuat. Hadith itu adalah,

أَنَا عَرَبِيٌّ وَالْقُرْآنُ عَرَبِيٌّ وَلِسَانُ أَهْلِ الْجَنَّةِ عَرَبِيٌّ
“Aku seorang Arab, al-Qur’an di dalam bahasa Arab dan lidah (bahasa) ahli syurga adalah bahasa Arab.”

Hadith di atas adalah dikatakan riwayat Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.

Satu lagi daripada Abdullah bin Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا iaitu:

أُحِبُّ الْعَرَبَ لِثَلاَثٍ: لِأَنِّي عَرَبِيٌّ ، وَالْقُرْآنُ عَرَبِيٌّ ، وَكَلَامُ أَهْلِ الْجَنَّةِ عَرَبِيٌّ
“Aku mencintai Arab kerana tiga perkara: Kerana aku adalah Arab, al-Qur’an di dalam bahasa Arab dan ucapan ahli syurga adalah bahasa Arab.”

Namun begitu memang lebih eloklah sekiranya dapat belajar bahasa Arab sendiri supaya kita lebih dapat memahami Al-Qur’an apabila kita baca sendiri. Walau bagaimanapun, seandainya kita tidak tahu bahasa Arab sangat, tetapi kita sama faham sahaja dengan Al-Qur’an setelah diterjemahkan dan ditafsirkan. Ia tidak susah untuk difahami asalkan mahu buka hati untuk memahaminya.

Begitulah, kalau kita belajar, kita mungkin akan menjadi lebih faham daripada orang Arab yang tidak belajar. Ini adalah kelebihan yang Allah ﷻ letakkan pada bahasa Arab. Kerana bahasa Arab adalah bahasa yang kaya dan boleh menceritakan sesuatu perkara dengan mendalam walaupun dengan perkataan yang ringkas.

Selalu Allah ﷻ tekankan tentang Al-Qur’an di dalam bahasa Arab ini, padahal semua orang sudah tahu Al-Qur’an itu dalam bahasa Arab. Ia adalah bahasa yang kaya dan tepat. Kalau dibandingkan bahasa Melayu kita dan bahasa Arab, amatlah miskin bahasa kita ini. Kerana itulah Allah ﷻ pilih untuk menurunkan Kitab Wahyu terakhir di dalam bahasa Arab.

Sudahlah Al-Qur’an itu dalam bahasa Arab yang kaya dan tepat, menggunakan pula bahasa Al-Qur’an yang penuh dengan hikmah. Namun kena ingat yang bahasa Arab yang digunakan dalam percakapan harian sekarang tidak sama dengan bahasa Arab yang digunakan dalam Al-Qur’an. Ini kerana bahasa Arab percakapan bangsa Arab telah melalui proses perubahan. Sepertimana bahasa percakapan kitalah juga, tidaklah sama dengan zaman Kesultanan Melaka dulu, bukan? Maka bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an itu lebih tinggi nilainya dan kehebatannya. Bahasa Arab yang di dalam Al-Qur’an ini adalah bahasa Arab klasik. Sebab itulah orang Arab pun kena belajar tafsir juga walaupun Al-Qur’an itu di dalam bahasa mereka.

Maka kenapa Allah ﷻ sebut Al-Qur’an itu di dalam bahasa Arab, sedangkan ia diberikan kepada orang bangsa Arab yang bercakap Arab. Ini sebagimana kita hadiahkan anak kita novel Melayu kemudian beritahu dia, “Ha ini ayah belikan novel dalam bahasa Melayu untuk awak.” Kenapa lagi perlu diberitahu?

Allah ﷻ beritahu kerana hendak menekankan yang Dia berikan wahyu itu dalam bahasa yang mereka faham. Allah ﷻ tidak beri dalam bahasa langit, atau bahasa yang pelik-pelik. Kalau bagi bahasa yang mereka tidak faham, tentulah susah mereka. Yang hendak disampaikan adalah wahyu ini untuk mereka fahami, untuk mereka senang amalkan. Allah ﷻ telah mudahkan kerana Allah ﷻ hendak mereka faham.

Akan tetapi bagaimana dengan kita yang orang Melayu ini? Maka sebenarnya sudah menjadi wajib belajar bahasa Arab. Kerana kita wajib faham Al-Qur’an dan kerana Al-Qur’an itu di dalam bahasa Arab, maka jatuh wajib untuk kita mempelajari bahasa Arab untuk memahami Al-Qur’an. Ini adalah kerana ada kaedah ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب (Suatu kewajipan yang tidak sempurna melainkan dengannya maka ia juga wajib).

Belajar bahasa Arab asalnya tidaklah wajib kerana ia bukan bahasa kita. Namun ia menjadi wajib kerana bersabit dengan keperluan memahami Al-Qur’an. Ini adalah sepertimana wudhu’ yang hukum asalnya juga tidaklah wajib. Namun untuk mendirikan solat yang wajib yang tidak akan sempurna tanpa wudhu’, maka hukum wudhu’ itu pula bertukar menjadi wajib.

Saya tahu ramai yang mengeluh. Namun saya bukanlah saya menyeru anda terpaksa memanjat gunung Everest. Ini hanya belajar bahasa Arab sahaja. Berjuta-juta orang yang bukan berbangsa dan berbahasa Arab yang sudah melakukannya. Ia antara mahu atau tidak, rajin atau tidak, tahu kepentingan Al-Qur’an atau tidak, mahu masuk syurga atau tidak. Itu sahaja. Ia juga memerlukan kesabaran seperti firman Allah ﷻ dalam Insan: 23-24

إِنّا نَحنُ نَزَّلنا عَلَيكَ القُرآنَ تَنزيلًا
Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al Qur’an kepadamu (hai Muhammad) dengan beransur-ansur.

فَاصبِر لِحُكمِ رَبِّكَ وَلا تُطِع مِنهُم آثِمًا أَو كَفورًا
Maka bersabarlah kamu untuk (melaksanakan) ketetapan Tuhanmu, dan janganlah kamu ikuti orang yang berdosa dan orang yang kafir di antara mereka.

Ini kerana hendak belajar bahasa Arab kena sabar, untuk belajar tafsir pun kena sabar, untuk beramal dengannya pun kena sabar, dan kemudian untuk menyampaikan kepada masyarakat dan menghadapi penolakan mereka pun kena bersabar. Kuncinya adalah sabar, sabar, sabar dan sabar.

Namun bukanlah kita suruh tunggu sampai sudah tahu bahasa Arab baru boleh belajar tafsir. Itu entah berapa tahun pula kena tunggu. Pembelajaran Tafsir sekarang sudah dimudahkan kerana sudah banyak kitab-kitab tafsir di dalam bahasa Melayu dan guru-guru pun sudah banyak yang mengajar dalam bahasa Melayu. Cuma untuk mendapatkan pemahaman yang lebih mendalam maka perlu untuk anda mempelajari bahasa Arab. Allah ﷻ telah beritahu yang Dia permudahkan (bukan mudahkan) Al-Qur’an ini 4 kali disebut dalam Surah Qamar antaranya di dalam ayat 17

وَلَقَد يَسَّرنَا القُرءآنَ لِلذِّكرِ فَهَل مِن مُّدَّكِرٍ
Dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Qur’an untuk menjadi peringatan dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)?

Maka janganlah pula kita mengeluh berkata Al-Qur’an ini sukar, bahasa Arab susah untuk dipelajari sebelum anda mula belajar. Memang untuk peringkat permulaan bolehlah menggunakan tafsir-tafsir dan belajar dengan guru-guru yang ada. Kerana sesuatu itu kena dimulakan dengan mudah dahulu. Memang kita tahu yang Al-Qur’an ini amat tinggi perbahasannya, namun kalau kita gunakan bahasa yang tinggi sangat dalam dakwah, takut ada yang tidak dapat faham pula. Kita kena ingat yang orang Quraish itu dulu ‘simple’ sahaja akal mereka. Maka, kena tunjuk yang mudah dilihat sahaja. Cubalah mudahkan dakwah dan ajaran kita kepada manusia kerana kalau kita guna bahasa tinggi sangat, mereka pun tidak faham dan nanti mereka akan cemuh kepada agama.

Maka, ada masa untuk lihat secara mendalam dan ada masa untuk mudahkan. Apabila mahu memperkenalkan agama kepada orang yang baru, mudahkan sahaja ajaran kita. Oleh itu, kalau kita sudah belajar sikit, boleh terus cerita tentang apa yang kita telah belajar itu kepada keluarga. Kita juga sudah boleh ajar kepada anak kita walaupun mereka itu budak-budak sahaja – ajar sekadar yang mereka boleh faham.

Ingatlah yang apabila hendak mula mengajar, tidak perlu tunggu bergelar ustaz, tidak perlu tunggu menjadi alim. Tidak perlu ada sanad baru boleh cerita kepada orang. Bila sudah semakin lama belajar, barulah lihat Al-Qur’an itu dengan secara mendalam. Apabila kita berusaha amalkan Al-Qur’an setakat yang kita sudah tahu, Allah ﷻ akan beri ilmu yang lain.

Sebenarnya pemahaman anda akan lebih cepat dan mantap apabila anda sudah mula mengajar. Ini kerana apabila anda mengajar, anda sebenarnya belajar dua kali. Anda akan mendalami sesuatu perkara itu kerana anda hendak mengajar. Maka pemahaman anda semakin tinggi jadinya. Ini bukan dalam bidang agama sahaja, malah dalam mana-mana bidang pun. Ia adalah jalan pintas untuk mendapat pemahaman yang lebih di dalam mana-mana topik.

Akan tetapi ingatlah yang hidayah ini perlu dicari, kena ada usaha. Memang kita minta hidayah setiap hari di dalam solat kita apabila kita baca Fatihah, tetapi adakah kita berusaha untuk mendapatkannya? Atau anda tunggu sahaja goyang kaki. Sekarang bandingkan dengan permintaan rezeki. Anda ada doa minta rezeki, bukan? Namun selepas anda berdoa, adakah anda goyang kaki sahaja tunggu rezeki? Tidak, bukan? Anda berusaha kerja atau meniaga. Bab rezeki tahu pula anda pergi cari, tetapi bab hidayah anda tidak mahu cari pula?

 

فَيُضِلُّ اللهُ مَن يَشاءُ وَيَهدي مَن يَشاءُ

Maka Allah menyesatkan sesiapa yang Dia kehendaki, dan memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia kehendaki.

Walaupun bahasa telah jelas, penerangan tentang wahyu telah diberikan, tetapi masih ada juga yang tidak mahu terima dan pilih untuk menjadi sesat juga. Allah ﷻ sesatkan sesiapa yang Dia mahu, kerana orang itu juga yang mahu sesat. Mereka menjadi sesat kerana mereka degil untuk terima kebenaran. Ini kerana untuk dapat keimanan dan kefahaman, perlu ada kehendak dalam diri itu dahulu, baru boleh terima.

Sekiranya degil tidak mahu diajar, tentu tidak akan dapat hidayah. Walaupun mereka tahu bahasa Arab (seperti Musyrikin Mekah itu) dan walaupun mereka faham Al-Qur’an setelah diajar. Tidak mahu ikut itu adalah kerana degil.

Makna penting yang kita kena faham adalah: Allah ﷻ tidak buat keputusan untuk menyesatkan manusia dari awal lagi – sebaliknya keputusan itu dibuat setelah mereka tetap menolak segala jenis peluang untuk beriman setelah disampaikan dengan segala hujah dan dalil.

Allah ﷻ akan beri hidayah kepada mereka yang mahu menerima kebenaran. Iaitu mereka yang membuka hati mereka untuk menerima kebenaran. Mereka sanggup menerima kebenaran walaupun ia perkara baru untuk mereka. Walaupun selama ini mereka di dalam kesesatan tetapi hati nurani mereka mahu mencari kebenaran. Kepada mereka itu, Allah ﷻ akan tarik mereka kepada hidayah. Maknanya, yang penting adalah kena ada keinginan. Jangan sombong untuk terima kebenaran.

Ini penting kerana ramai yang keliru. Allah ﷻ sesatkan orang yang pasti sesat itu adalah kerana mereka tidak mengambil berbagai-bagai peluang yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka. Oleh kerana mereka banyak menentang, maka barulah Allah ﷻ membuat keputusan untuk menutup hati mereka daripada terima kebenaran. Ini kita telah sentuh tentang Khatmul Qalbi (penutupan hati) dalam perbincangan-perbincangan yang lepas.

Ramai pula yang kata Allah ﷻ yang sesatkan mereka, Allah ﷻ tidak beri hidayah kepada mereka, maka bukan salah mereka, Allah ﷻ yang salah! Subhanallah! Inilah akibatnya kerana baca terjemahan tanpa belajar, dan baca satu ayat sahaja sudah memandai-mandai membuat keputusan yang melulu. Sedangkan Allah ﷻ bukan sewenang-wenangnya menyesatkan manusia. Yang Allah ﷻ sesatkan adalah kerana manusia itu sendiri yang pilih kesesatan. Ini disebut di dalam ayat-ayat lain. Sebab itulah kita kena belajar keseluruhan tafsir 30 juzuk supaya tidak keliru sebegini rupa! Allah ﷻ sebut di dalam Saf: 5

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.

Maknanya Allah ﷻ sesatkan manusia yang telah berpaling daripada kebenaran. Mereka sendiri yang pilih untuk menjadi sesat, maka Allah ﷻ teruskan kehendak mereka itu. Ini kerana Allah ﷻ tidak paksa manusia untuk beriman. Manusia ada pilihan sendiri seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Kahf: 29

وَقُلِ الحَقُّ مِن رَّبِّكُم ۖ فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
Dan katakanlah (wahai Muhammad): “Kebenaran itu ialah yang datang daripada Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya”.

Manusia yang diberikan dengan hidayah adalah manusia yang mahukan kebenaran. Dia mungkin tidak dilahirkan dalam keluarga orang beriman, tetapi dia memilih untuk beriman dan membersihkan hatinya daripada kesyirikan seperti disebut dalam Syams: 8-10 maka mereka itulah yang beruntung.

فَأَلهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقوَٮٰهَا
serta Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.

قَد أَفلَحَ مَن زَكَّٮٰهَا
sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu,

وَقَد خَابَ مَن دَسَّٮٰهَا
dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.

Maka di sini kita tahu bahawa keimanan itu terpulang kepada diri sendiri. Jangan memandai hendak salahkan Allah ﷻ pula. Jangan lagi keliru tentang perkara ini. Belajarlah tafsir Al-Qur’an sampai pandai.

 

وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

Dan Dialah Tuhan Yang Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana.

Allah ﷻ Maha Berkuasa untuk membuat keputusan apa sahaja. Kita sebagai hamba perlu ikut kehendak Allah ﷻ.

Akan tetapi bukanlah Allah ﷻ memerintah dengan ganas atau semberono kerana Allah ﷻ ialah al-Hakeem. Allah ﷻ memerintah dan juga membuat hukum dengan penuh bijaksana.

Allah ﷻ Maha bijaksana dalam semua perbuatan-Nya. Maka Dia menyesatkan orang yang berhak disesatkan, dan memberi petunjuk kepada orang yang layak mendapat petunjuk.

Allahu a’lam. Sambung kepada ayat-ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 September 2023

Ringkasan Surah Ibrahim

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Pengenalan:

Surah Ibrahim merupakan Surah Makkiyah pada zaman akhir. Ia diturunkan selepas Surah Ra’d dalam lingkungan Tahun 11-13 di Mekah. Ia mengandungi 52 ayat dan ada 8 Perenggan Makro.

Dakwa surah ini ada pada ayat 1. Dakwa surah ini adalah tentang Risalah – kerasulan. Seperti yang kita tahu, Dakwa surah-surah Al-Qur’an terbahagi kepada 3: sama ada tentang Tauhid, tentang Risalah atau tentang Akhirah. Maksud Risalah yang hendak disampaikan dalam surah ini: tugas Nabi ialah untuk mengeluarkan manusia daripada syirik ke arah nur tauhid melalui perantaraan wahyu.

Surah ini juga membicarakan tentang Tauhid iaitu Tauhid di dalam Tasarruf (pentadbiran) dan juga Doa. Akan tetapi ia di dalam bentuk cerita yang kita akan sampaikan. Begitulah Allah ﷻ menggunakan berbagai-bagai cara untuk menjelaskan Tauhid kepada kita. Ada orang yang dapat faham melalui pemberitahuan, tetapi ada yang lebih mudah faham melalui cerita.

Kerana itulah di dalam surah ini, Allah ﷻ adakan peristiwa sebagai pengajaran untuk kita dan ada 6 kisah semuanya. Ada 4 kisah tentang akhirat dan 2 lagi tentang dunia. Allah ﷻ berikan cerita kerana ada orang yang boleh berubah ke arah kebaikan dengan mendengar kisah-kisah. Surah ini dinamakan Surah Ibrahim kerana ada kisah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam ayat 35 – 40.

Ada orang yang kita beri hujah, mereka tidak terima, tetapi apabila mereka baca kisah-kisah, hati mereka tersentuh dan mereka boleh terima. Ini adalah kerana kita sebagai manusia mempunyai cara memproses informasi berbeza dan ada orang yang terkesan dengan cara lain daripada orang lain.

Surah-surah daripada 10: Yunus hingga 15: Hijr adalah 6 surah yang bermula dengan Alif-Lam-Ro ( الر ), kecuali Surah 13: Ra’d yang bermula dengan Alif-Lam-Mim-Ro (الٓـمّٓرٰ). Surah Ibrahim ini berkaitrapat dan ada persamaan dengan surah sebelum dan selepasnya iaitu Surah Ra’d dan Surah Hijr.

 

Kaitan dengan surah sebelum dan selepas:

Surah Ra’d:

1. Tujuan Al-Qur’an diturunkan adalah untuk membenarkan seruan tauhid daripada Tuhan [13:1]
2. Disebut Golongan Ulul Albab sebagai contoh Golongan Beriman
3. Al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab [13:37]
4. Allah ﷻ membinasakan kaum yang zalim.
5. Makr (Rancangan Khianat) atas Nabi Muhammad [13:42]

Surah Ibrahim

1. Tujuan Al-Qur’an diturunkan adalah untuk mengeluarkan manusia daripada kegelapan kepada cahaya menuju kepada beriman dengan Allah. [14:1]
2. Golongan yang bersyukur adalah Golongan Beriman.
3. Setiap Rasul dihantar mengikut bahasa kaum masing-masing. [14:4]
4. Belajar daripada sejarah Kaum Terdahulu. Allah ﷻ pasti akan membinasakan orang-orang yang zalim itu
5. Makr besar menentang Allah. [14:46]

Surah Hijr

1. Al-Qur’an diturunkan untuk memberi penjelasan. [15:1]
2. Mengkhabarkan tentang Kaum Lut (2100 SM), Penduduk Aikah (1400 SM), Syuaib, Tsamud -Penduduk al-Hijr (2500 SM) dan bagaimana mereka dibinasakan.

Terdapat perumpamaan-perumpamaan yang digunakan di dalam Surah Ibrahim ini contohnya tauhid dinukilkan sebagai cahaya yang terang manakala syirik pula dianggap sebagai kegelapan. Ini ada disebut di dalam ayat 1 dan 5 nanti. Selain itu di dalam ayat 24 dan 25 akan diceritakan tentang kalimah Tauhid diumpamakan seperti pohon yang baik, akar teguh dan cabang menjulang ke langit, malah pohon itu pula menghasilkan buah-buahan. Sebaliknya kalimah buruk atau syirik diumpakan seperti pohon yang buruk, yang telah dicabut dengan akarnya dari permukaan bumi serta tidak dapat berdiri tegak. Ini ada diceritakan dalam ayat 26 nanti.

Kata kunci iaitu Nikmat Allah ﷻ boleh ditemukan dalam ayat-ayat berikut:

 Ayat 16: Musa berkata kepada kaumnya: “Ingatlah nikmat Allah atasmu ketika Dia menyelamatkan kamu daripada (Fir’aun dan) pengikut-pengikutnya, ….

Manakala Janji dan Amaran Allah ﷻ boleh ditemukan Ayat 17: “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”.

Jika semua manusia tidak bersyukur pun tidak menjejaskan apa-apa sifat Allah ﷻ. Ini ada disebut di dalam Ayat 8: “Jika kamu dan orang-orang yang ada di muka bumi semuanya mengingkari (nikmat Allah), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji”.

Juga di dalam Ayat 28: Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang menukar nikmat Allah dengan kekafiran dan menjatuhkan kaumnya ke lembah kebinasaan?

Akhirnya di dalam Ayat 34: Dan Dia telah memberikan kepadamu (keperluanmu) daripada segala apa yang kamu mohonkan kepadanya. Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, tidaklah kamu dapat mengiranya. Sesungguhnya manusia itu, sangat zalim dan sangat mengingkari (nikmat Allah)

---

 

AMARAN KEPADA ORANG KAFIR

Ibrahim Ayat 1: Ini adalah Dakwa Surah ini iaitu berkaitan Risalah. Ayat 1 sehingga ayat 4 adalah Perenggan Makro Pertama Surah ini (ada 8 perenggan semuanya). Dalam perenggan ini, Allah ﷻ memberitahu kita yang Al-Qur’an ini hendak mengeluarkan manusia daripada kegelapan syirik kepada Nur Tauhid.

الر ۚ كِتٰبٌ أَنزَلنٰهُ إِلَيكَ لِتُخرِجَ النّاسَ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ بِإِذنِ رَبِّهِم إِلىٰ صِرٰطِ العَزيزِ الحَميدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Ibrāheem: (The Prophet) Abraham.

Alif, Lām, Rā.¹ [This is] a Book which We have revealed to you, [O Muḥammad], that you might bring mankind out of darknesses into the light by permission of their Lord – to the path of the Exalted in Might, the Praiseworthy –

• See footnote to 2:1.

(MELAYU)

Alif, laam raa. (Ini adalah) Kitab yang Kami turunkan kepadamu supaya kamu mengeluarkan manusia daripada gelap gelita kepada cahaya terang benderang dengan izin Tuhan mereka, (iaitu) menuju jalan Tuhan Yang Maha Perkasa lagi Maha Terpuji.

 

الر

Alif, laam raa.

Kita tidak tahu makna huruf ini kerana ia adalah perkara ghaib. Huruf-huruf sebegini dinamakan huruf muqattaah. Dari segi bahasa bermaksud: huruf yang dipotong-potong. Kita tidak tahu apakah maksudnya. Ia tidak difahami kerana tidak diajar oleh Nabi ﷺ dan para sahabat pun tidak bertanyakan maksudnya. Rasulullah ﷺ pula tidak beritahu (kalau baginda tahu) kerana ia tidak perlu untuk diketahui kerana kalau ia perlu diketahui oleh umat Islam, pasti baginda sudah menyampaikannya.

Ada pendapat yang mengatakan bukanlah ia tidak ada makna kerana Allah ﷻ tidak melakukan perkara yang sia-sia. Cuma kita sahaja yang tidak tahu kerana kemampuan akal kita yang terbatas.

Akan tetapi, ada juga pendapat yang mengatakan memang tidak ada. Kerana, jikalau ia ada makna tetapi Allah ﷻ sahaja yang tahu, mesti Rasulullah ﷺ sudah beritahu. Namun begitu tidak sampai maklumat kepada kita tentang hal ini. Maka ia kekal sebagai pendapat sahaja yang mungkin benar dan mungkin tidak. Pendapat ini mengatakan memang ayat-ayat muqatta’ah ini tidak ada makna kerana kalau terputus begitu, ia tidak membawa apa-apa maksud. Contohnya kalau ك ت ا ب tidak ada makna, tetapi kalau disambungkan menjadi كتاب, barulah ada makna.

Walaupun kita tidak tahu maksudnya, namun kita masih boleh mengambil manfaat daripadanya. Ayat-ayat muqatta’ah ini mengingatkan kita bahawa kita mula belajar tafsir surah ini dengan tidak tahu apa-apa melainkan apa yang Allah ﷻ dan Nabi-Nya sampaikan kepada kita sahaja. Memang banyak yang cuba mentafsir maksud huruf-huruf muqatta’ah ini, namun ia bukanlah berdasarkan dalil yang sahih.

Pengajaran yang kita boleh ambil adalah: Kalau Tuhan tidak mahu ajar kepada kita, maka kita tidak dapat tahu walau satu benda pun. Kita sangat bergantung kepada Allah ﷻ untuk memberikan ilmu pengetahuan kepada kita. Allah ﷻ akan buka kefahaman sesuatu perkara itu kepada mereka yang Dia mahu berikan pengetahuan.

Ayat ini juga menunjukkan kepada kita bahawa ada banyak lagi perkara yang Tuhan tidak beritahu kepada kita. Ia merendahkan diri kita supaya kita sedar bahawa kita tidak berilmu sebenarnya, melainkan apa yang Allah ﷻ berikan kepada kita sahaja.

Bangsa Arab ketika zaman Nabi ﷺ amat mementingkan bahasa. Bahasa Arab terbukti memang hebat (sebab itulah Al-Qur’an diturunkan dalam Bahasa Arab). Mereka banyak mengadakan pertandingan sajak dan syair kerana ia adalah kebanggaan bagi mereka. Sampaikan kalau ada sajak atau syair yang memenangi pertandingan akan digantungkan di Kaabah. Maka, apabila ada ayat-ayat yang dimulai dengan huruf-huruf muqatta’ah ini, ia amat menarik perhatian orang Arab.

Mereka tidak biasa dengan penggunaan bahasa Arab sebegini kerana kebiasaannya, kalau dieja huruf alif, lam dan ra’, tentulah dibaca oleh mereka sebagai ‘alar’. Namun tidak pula dalam kes Surah Ibrahim ini (dan banyak surah-surah lain) ia pelik kerana huruf itu disebut satu persatu. Maka perkara ini membuatkan mereka tertanya-tanya. Ia telah menarik perhatian mereka untuk dengar lebih lagi.

Oleh itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa salah satu tujuan huruf-huruf muqatta’ah ini adalah untuk menarik perhatian manusia dan jin untuk mendengarnya. Oleh kerana kebanyakan ayat-ayat selepas huruf muqatta’ah adalah tentang Al-Qur’an, maka mereka berpendapat Allah ﷻ hendak menarik perhatian manusia kepada Al-Qur’an. Maka kita sebagai umat Islam ini sepatutnya tertarik untuk tahu apakah yang Allah ﷻ hendak sampaikan di dalam Al-Qur’an ini.

Satu lagi pendapat mengatakan yang Allah ﷻ sebenarnya mencabar bangsa Arab untuk membuat Al-Qur’an yang lain kerana Al-Qur’an ini menggunakan huruf-huruf mereka juga. Maka Allah ﷻ beri huruf-huruf itu dan cabar mereka. Kalau hebat sangat, buatlah satu lagi kitab yang seperti Al-Qur’an ini dan gunakanlah huruf-huruf itu.

Walaupun saya lebih condong kepada pendapat yang mengatakan huruf Muqatta’ah ini ada maknanya (Allah ﷻ sahaja yang tahu) akan tetapi memang ada yang berpendapat ia memang tidak ada makna. Ini kerana dalam mana-mana bahasa pun, kalau hanya dengan huruf sahaja, tidak ada makna, maka begitu jugalah dengan bahasa Arab.

 

كِتٰبٌ أَنزَلنٰهُ إِلَيكَ

Kitab yang Kami turunkan kepadamu

Yang dimaksudkan ialah Al-Qur’an dan Al-Qur’an adalah sebuah kitab yang agung. Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Apabila Allah ﷻ kata Dia turunkan, maksudnya mesti turun dari atas, bukan? Maka ini juga hujah bagi mengatakan bahawa Allah ﷻ memang di atas.

Allah ﷻ juga hendak mengingatkan kita yang Dia lah yang menurunkan Al-Qur’an kepada Nabi Muhammad ﷺ. Maka, hendaklah kita mengambil perhatian dengan Al-Qur’an ini dan jangan kita buat tidak tahu tentangnya. Hendaklah kita belajar dan sampaikan kepada manusia lain kerana kepentingannya untuk memahami kehendak Allah ﷻ dan apakah agama ini.

Ramai orang belajar bermacam-macam kitab agama, tetapi tafsir Al-Qur’an mereka belum habis belajar lagi. Ini tidak patut sama sekali. Oleh kerana tidak belajar tafsir Al-Qur’an, maka kebanyakan manusia jahil agama. Akibatnya mereka sukar untuk mendapatkan al-Furqan; tidak mampu membezakan dengan jelas di antara mana yang benar dan mana pula yang bathil. Hasilnya amal ibadah mereka banyak bercampur aduk di antara yang sunnah dan syirik.

Allah ﷻ menegaskan di sini yang Al-Qur’an itu adalah daripada-Nya. Kedua, penerima pertama adalah Rasulullah ﷺ. Maka ini meninggikan kedudukan baginda kerana wahyu diberikan terus kepada baginda. Ternyata, Al-Qur’an itu hebat kerana ia diturunkan daripada Allah ﷻ, dan kedua, Rasulullah ﷺ juga hebat kerana menjadi penerima pertama.

 

لِتُخرِجَ النّاسَ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ

supaya kamu mengeluarkan manusia daripada gelap gelita kepada cahaya

Ini adalah Dakwa surah ini dan diberi di awal-awal lagi. Apakah tujuan Allah ﷻ turunkan Al-Qur’an ini dan kenapa Nabi ﷺ perlu sampaikan kepada manusia? Kalimah النّاسَ merujuk kepada semua manusia yang ada pada zaman itu sehinggalah ke Hari Kiamat. Tidak ada yang terkecuali kerana ia bukan khusus kepada mana-mana bangsa dan mana-mana zaman.

Tujuannya adalah untuk mengeluarkan manusia daripada kegelapan. Kalimah الظُّلُمٰتِ itu di dalam bentuk jamak kerana ada banyak jenis kegelapan dalam diri manusia. Kalimah النّورِ itu pula di dalam bentuk mufrad kerana hanya ada satu cahaya sahaja iaitu cahaya kebenaran daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ menggunakan perumpamaan gelap dan cahaya untuk memberitahu kita bezanya antara kebenaran dan kebathilan itu sepertimana bezanya gelap dan cahaya. Sebagaimana kita memerlukan cahaya untuk berjalan di bumi ini, maka kita juga perlukan cahaya ilahi daripada wahyu Allah ﷻ.

Maka ada banyak kegelapan, tetapi apakah yang dimaksudkan? Yang pertama adalah kegelapan kejahilan. Kerana itulah Musyrikin Mekah digelar sebagai Jahiliyyah kerana mereka jahil tidak ada ilmu agama yang menyebabkan mereka melakukan banyak kesalahan. Maka inilah yang hendak dibasmikan dengan ilmu wahyu. Daripada jahil inilah yang menyebabkan banyak perkara salah dan maksiat yang dilakukan oleh manusia. Kerana itu amat penting ilmu kepada manusia. Orang yang jahil tidak akan masuk syurga kerana mereka akan sentiasa ditipu oleh syaitan yang akan menyesatkan mereka.

Maka kena belajar dan ambil ilmu daripada wahyu terutama sekali wahyu Al-Qur’an. Ini juga mengajar kita yang sekiranya kita ini jahil wahyu, maka kita juga sebenarnya juga layak digelar jahiliyyah jugalah sebenarnya. Kalau kita masih lagi degil tidak mahu mengambil ilmu dengan belajar tafsir Al-Qur’an, maka umat kita akan berterusan berada di dalam kegelapan kejahilan.

Yang kedua adalah kegelapan syirik dan ketiga adalah kegelapan maksiat yang dilakukan oleh manusia. Hanya dengan Al-Qur’an ini sahajalah yang mampu mengeluarkan manusia daripada kegelapan syirik kepada cahaya tauhid. Ini seperti yang diungkapkan oleh Allah ﷻ dalam ayat lain melalui firman-Nya:

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ
Allah Pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka daripada kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang yang kafir, pelindung-pelindungnya ialah syaitan, yang mengeluarkan mereka daripada cahaya kepada kegelapan (kekafiran).
(Al-Baqarah: 257)

Maka untuk selamat, adalah dengan Al-Qur’an, namun bukanlah dengan hanya membacanya sahaja tanpa faham dan amal. Tidak ada cara lain melainkan dengan faham dan amal Al-Qur’an. Dengan belajar tafsir Al-Qur’an inilah kita akan dapat pemahaman tauhid kerana telah jelas Allah ﷻ sebutkan tentang tauhid satu persatu dan diulang banyak kali dalam Al-Qur’an ini. Sampaikan mereka yang telah belajar ayat-ayat dalam Al-Qur’an, maka lengkaplah kefahaman mereka tentang tauhid. Akan tetapi kenalah belajar tafsir Al-Qur’an baru dapat faham. Ini kerana susah jika hendak cuba faham sendiri melalui terjemahan sahaja.

Daalam Al-Qur’an ini juga banyak lagi ayat lain selain tentang tauhid. Di dalam Al-Qur’an inilah ada disebut pati-pati agama. Alangkah malang sekali manusia ini kalau tidak dapat memahami Al-Qur’an ini kerana ia merupakan perkara yang amat penting dan kerana itu kita tekankan pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini wajib dijalankan di semua tempat. Belajarlah bersungguh-sungguh dan kemudian sampaikan kepada manusia yang lain. Dengan Al-Qur’an inilah sahaja yang kita akan selamat.

هُوَ الَّذِي يُنزلُ عَلَى عَبْدِهِ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ
Dialah yang menurunkan kepada hamba-Nya ayat-ayat yang terang (Al-Qur’an) supaya Dia mengeluarkan kalian daripada kegelapan kepada cahaya.
(Al-Hadid: 9)

 

بِإِذنِ رَبِّهِم

dengan izin Tuhan mereka, 

Nabi ﷺ diberi dengan wahyu ini untuk mengeluarkan manusia daripada kegelapan. Akan tetapi tentu baginda tidak dapat melakukannya sendiri; ia hanya dapat dilakukan hanya dengan izin Allah – بِإِذنِ رَبِّهِم . Maknanya faham dan terima tauhid, mestilah juga dengan taufik Tuhan. Sekiranya Allah ﷻ hanya sebut لِتُخرِجَ النّاسَ مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ sahaja, maka ini menunjukkan seolah-olah Rasulullah ﷺ berkemampuan untuk memberi hidayah pula kepada manusia. Sedangkan di dalam Qasas: 56 telah diberitahu yang baginda pun tidak boleh memberi hidayah kepada bapa saudaranya sendiri.

إِنَّكَ لا تَهدي مَن أَحبَبتَ وَلٰكِنَّ اللهَ يَهدي مَن يَشاءُ
Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya,

Maka kerana itu ditambah di sini dengan kalimat بِإِذنِ رَبِّهِم. Nabi Muhammad ﷺ hanya boleh ikhtiar dan sampaikan sahaja, tetapi hanya yang Allah ﷻ izinkan sahaja yang boleh keluar. Begitu jugalah, kita sebagai pendakwah hanya boleh menyampaikan sahaja. Sama ada manusia terima atau tidak, terpulang kepada Allah ﷻ . Sekiranya mereka ada keinginan dan sanggup membuka hati mereka untuk faham agama, hendak mencari kebenaran, Allah ﷻ akan pasti membuka hati mereka untuk faham.

Akan tetapi cara Allah ﷻ memberi hidayah kepada manusia adalah melalui Rasulullah ﷺ. Baginda yang sampaikan Al-Qur’an dan pengajarannya kepada manusia. Maka tidak boleh tinggalkan baginda seperti yang dilakukan oleh golongan sesat seperti golongan Anti-Hadith, Qur’aniyyun dan sebagainya. Mereka ini keliru sampaikan mereka sangka boleh dapat hidayah terus daripada Allah ﷻ melalui Al-Qur’an. Ini adalah fahaman yang cetek dan terpesong sekali.

Allah ﷻ menggunakan kalimah Rabb di sini untuk mengingatkan kita yang Dia lah yang mencipta, memelihara kita. Maka apa yang Dia hendak beri kepada kita adalah kebaikan. Maka kerana itulah Dia berikan kita dengan panduan hidup melalui wahyu dan Rasul supaya kita selamat. Ini kerana Dia sayang kepada kita dan bukannya kerana Dia terhutang budi kepada kita. Hanya semata-mata kerana kasih-Nya lah yang menyebabkan Dia memberi petunjuk kepada kita. Juga, tidak ada sesiapa yang memaksa Allah ﷻ untuk melakukannya. Ia adalah kerana kehendak Allah ﷻ sendiri.

 

إِلىٰ صِرٰطِ العَزيزِ الحَميدِ

menuju jalan Tuhan Yang Maha Perkasa lagi Maha Terpuji.

Ini adalah badal (penjelasan) yang pertama iaitu apakah Nur itu. Yang dimaksudkan dengan ‘nur’ adalah ‘jalan’. Iaitu kita kena ikut jalan yang Allah ﷻ telah adakan. Iaitu jalan yang lurus seperti yang disebut dalam Surah Fatihah dan yang selalu kita minta kepada Allah ﷻ di dalam solat kita setiap hari itu. Maka untuk tahu dan ikut jalan Allah ﷻ , jalan yang lurus, maka hendaklah kita belajar wahyu Allah ﷻ ini dan belajar sunnah Nabi Muhammad ﷺ.

Kena ikut jalan Allah ﷻ, tetapi siapakah Allah ﷻ ? Allah ﷻ adalah al-Aziz – Maha Gagah Perkasa. Allah ﷻ boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki dan tidak ada sesiapa yang dapat mengalahkan-Nya. Dia boleh buat apa-apa sahaja, bila-bila sahaja, di mana-mana sahaja dan tidak ada sesiapa yang boleh halang.

Allah ﷻ juga adalah al-Hameed – Maha Terpuji. Ini adalah kerana sifat-sifat kesempurnaan-Nya yang tidak dimiliki oleh mana-mana makhluk pun. Allah ﷻ Maha Terpuji dalam semua perbuatan, perkataan, syariat, perintah, dan larangan-Nya; lagi Maha benar dalam berita-Nya.

Tuhan itu Maha Gagah Perkasa menentukan jalan-Nya. Jalan itu lurus, tidak boleh dibelokkan ke kiri dan ke kanan. Barangsiapa yang menyeleweng dari jalan itu akan dihukum oleh kegagah-perkasaan Ilahi, celaka dia dalam perjalanan, baik sedang di atas dunia ataupun di akhirat. Tuhan itu pun Maha Terpuji; kerana Dia akan segera memberikan petunjuk dan bimbingan bagi barangsiapa yang menuruti jalan yang lurus itu dia akan lepas dari ruang yang gelap-gelita dalam jiwa. Dia akan dihantarkan ke dalam suasana yang terang-benderang dalam iman dan dalam hidup sehingga selamat dengan bimbingan Tuhan sendiri.

---

 

Ibrahim Ayat 2: Dalil Aqli yang pertama. Kenapa kita kena ikut Allah ﷻ?

اللهِ الَّذي لَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ ۗ وَوَيلٌ لِّلكٰفِرينَ مِن عَذابٍ شَديدٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh, to whom belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth. And woe [i.e., destruction] to the disbelievers from a severe punishment –

(MELAYU)

Allah-lah yang memiliki segala apa yang di langit dan di bumi. Dan kecelakaanlah bagi orang-orang kafir kerana seksaan yang sangat pedih,

 

اللهِ الَّذي لَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

Allah-lah yang memiliki segala apa yang di langit dan yang ada di bumi.

Kalimah اللهِ dalam ayat ini adalah dalam bacaan jar kerana mengikuti sifat Allah ﷻ dalam ayat sebelumnya, iaitu lafaz Al-Hamid. Dalam ayat sebelum ini telah dikatakan kita perlu ikut jalan العَزيزِ الحَميدِ . Siapakah yang dimaksudkan? Itulah Allah ﷻ .

Maka ayat ini adalah athaf bayan daripada ayat sebelum ini. Iaitu Allah ﷻ memberitahu yang Dia itu Maha Gagah Perkasa untuk melakukan apa sahaja. Allah ﷻ juga memiliki langit dan bumi.

Apabila kalimah لَهُ ditaqdimkan (didahulukan) ia bermaksud eksklusif. Hanya Allah ﷻ sahaja yang memiliki alam ini, tidak ada yang lain, dan Allah ﷻ tidak berkongsi dengan sesiapa. Maka sia-sia kalau meminta atau berdoa kepada selain Allah ﷻ. Ramai yang jahil tentang hal ini maka mereka minta tolong kepada Nabi, wali, malaikat dan jin.

Apabila Allah ﷻ sahaja yang memiliki alam ini, maka kita hendaklah bergantung harap kepada Allah ﷻ. Kalau kita mahukan sesuatu seperti harta, kesenangan dunia dan akhirat, maka kena dekatkan diri dengan Allah ﷻ. Bukannya jauhkan diri daripada-Nya. Ini pelik sangat. Kita hendakkan dunia, tetapi cari dengan cara menjauhkan diri daripada Allah ﷻ, sedangkan yang memiliki dunia adalah Allah ﷻ.

Maka kerana tidak faham hal ini, maka ramai yang mengabaikan akhirat untuk kejar dunia. Mereka sibuk bekerja sampaikan akhirat terabai, ibadah entah ke mana, keluarga juga ditinggalkan. Mereka tidak tahu yang kalau mereka dekatkan diri dengan Allah ﷻ, maka Allah ﷻ akan cukupkan keperluan mereka di dunia ini. Malah bukan dunia sahaja Allah ﷻ akan beri, akhirat pun mereka akan dapat juga.

Kalau langit dan bumi Allah ﷻ punya, maka begitu juga dunia dan akhirat. Kita hendak kebaikan pada kedua-duanya seperti kita diajar berdoa seperti di dalam Baqarah: 201

رَبَّنا ءَاتِنَا فِي الدُّنيا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنا عَذابَ النّارِ
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami daripada azab neraka”.

Cuma doa ini mestilah diperbetulkan fahamannya. Kita bukannya minta dunia (رَبَّنا ءَاتِنَا الدُّنيا) akan tetapi kita minta ‘kebaikan’ di dalam dunia. Iaitu kita mahu dunia ini menjadi baik untuk kita. Jangan kita dapat dunia yang banyak, tetapi ia merosakkan kita. Berapa ramai yang kita lihat mereka yang mempunyai banyak harta namun lalai kerananya?

Maka yang sebenarnya kita minta dunia kita menjadi baik. Kalau kita ada kereta, supaya kereta itu digunakan untuk kebaikan terutama kebaikan agama – dapat pergi kelas mengajar atau mengajar, berdakwah, mencari rezeki halal. Bukannya membawa kita pergi bermaksiat. Kalau dapat harta yang banyak, supaya kita gunakan untuk infak dan kebaikan-kebaikan lain. Maksudnya, dunia ini ada kebaikan yang membawa kita kepada kebaikan di akhirat. Nah, sila perbetulkan fahaman anda selama hari ini.

Maknanya akhirat itu yang terlebih utama. Dunia ini hanya tempat ujian, hanya tempat untuk mengumpul pahala. Cuma janganlah kejar dunia sampai melupakan langsung akhirat.

Namun begitu, sebaliknya, ada pula yang hanya pandang akhirat sahaja, sampai dunia dilupakan terus. Tidak bekerja, tidak berkeluarga, tidak bercampur gaul dengan masyarakat. Sebab itu Allah ﷻ mengingatkan manusia di dalam Qasas: 77

وَابتَغِ فيما ءآتٰكَ اللهُ الدّارَ الآخِرَةَ ۖ وَلا تَنسَ نَصيبَكَ مِنَ الدُّنيا
Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu daripada (kenikmatan) duniawi

Ayat ini bukannya menyuruh kita mencari akhirat dan dunia bersama-sama (sama kuat, sama penting). Di dalam ayat ini Allah ﷻ suruh kita cari akhirat. Inilah yang utama. Namun di dalam masa yang sama, jangan lupakan juga dunia. Ramai yang salah faham ayat ini maka akhirat mereka hendak, dunia pun mereka hendak sama rata juga. Tidaklah boleh begitu. Banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang membandingkan dunia dan akhirat dan dunia itu tidak setaraf akhirat.

 

وَوَيلٌ لِّلكٰفِرينَ مِن عَذابٍ شَديدٍ

Dan kecelakaanlah bagi orang-orang kafir kerana seksaan yang sangat keras,

Ini adalah takhwif ukhrawi. Orang kafir adalah mereka yang menutup kebenaran – setelah mereka tahu apakah kebenaran itu. Kepada mereka, kecelakaan yang besar. Kecelakaan ini adalah bagi golongan yang ingkar, tidak mahu menerima kebenaran.

Apakah kecelakaan itu? Ia adalah azab. Azab itu sendiri sudah berat tetapi Allah ﷻ tambah dengan kalimah عَذابٍ شَديدٍ iaitu ada penambahan شَديدٍ pula yang bermaksud keras. Maka ini bukan azab biasa-biasa.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 September 2023

Ringkasan Surah Ibrahim

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA