Yaasin Ayat 56: Nikmat di dalam syurga tidak sempurna jika dinikmati berseorangan sahaja.

هُم وَأَزوٰجُهُم في ظِلٰلٍ عَلَى الأَرآئِكِ مُتَّكِئونَ

هُمْ وَأَزْوٰجُهُمْ

Mereka dan pasangan-pasangan mereka;

Tentulah tidak akan gembira kalau kita menikmati kenikmatan syurga berseorangan sahaja. Maka, di syurga nanti, ahli syurga akan diberikan dengan pasangan. Ramai yang kata ‘dan isteri-isteri mereka’, tetapi sebenarnya tidak. Perempuan ada pasangan dan lelaki ada pasangan masing-masing. Manakala pasangan itu tidaklah semestinya isteri sahaja. Takkan lelaki sahaja dapat pasangan? Cuma di dalam Al-Qur’an banyak disebut tentang apa yang diberikan kepada lelaki. Mereka akan mempunyai pelayan daripada bidadari selain isteri. Cuma apabila digunakan kalimah أَزْوٰجُ di dalam ayat ini, ia bukan hanya merujuk kepada bidadari sahaja kerana kalau bidadari digunakan istilah حُورٍ seperti di dalam Dukhan: 54

كَذَٰلِكَ ۖ وَزَوَّجْنَاهُم بِحُورٍ عِينٍ
“Demikianlah! Dan Kami kahwinkan mereka dengan hurun ‘ain (bidadari-bidadari yang cantik bermata jeli).”

Jadi kalimah أَزْوٰجُ  bermaksud pasangan daripada jenis manusia dan daripada jenis bidadari juga. Cuma untuk perempuan tidaklah ada disebut mereka akan dapat bidadara pula. Yang disebut adalah lelaki yang ada ramai pasangan. Mungkin kerana wanita tidak memerlukan atau teringin pun kepada pasangan yang ramai kerana keinginan mereka berbeza daripada lelaki. Yang pasti lelaki akan mendapat pasangan daripada jenis isteri (manusia) dan daripada jenis bidadari (makhluk ciptaan Allah ‎ﷻ).

Namun kita jangan tidak tahu yang isteri kita itu lebih cantik daripada bidadari kerana mereka akan dicantikkan sesuai dengan kedudukan di syurga. Bukanlah mereka itu rupa sama seperti di dunia ini. Kita lelaki pun tidak sama juga kerana akan dinaiktaraf. Mana mungkin bidadari lebih cantik daripada isteri sedangkan bidadari tidak pernah beribadat dan tidak pernah diuji? Oleh itu, isteri kitalah yang paling cantik (kalau dia pun dapat memasuki syurga). Sebab dia ada buat ibadat dan diuji semasa di dunia.  Bidadari pula dijadikan secara langsung (bidadari bukan jenis malaikat). Isteri akan menjadi ketua kepada semua bidadari. Kalau isteri kurang pahala, dan jika suami sudah masuk syurga, suami boleh menarik isteri masuk syurga juga. Dalam kes sebegini, penghuni syurga boleh beri syafaat. Bermakna, syafaat itu boleh diberi apabila sudah berada di sana, bukan semasa berada di dunia.

Isteri kita itu akan dibersihkan daripada segala sifat-sifat yang tidak molek seperti pemarah, cemburu, perengus, dengki dan sebagainya. Kerana sifat-sifat itu bukanlah sifat yang menyenangkan dan syurga adalah tempat untuk relaks dan bukan masa untuk melayan kerenah isteri lagi sebagaimana di dunia. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Baqarah: 25 tentang hal ini,

وَلَهُم فيها أَزوٰجٌ مُّطَهَّرَةٌ
dan disediakan untuk mereka dalam syurga itu pasangan-pasangan, isteri-isteri yang disucikan

Memang di dalam syurga tidak ada perasaan yang tidak menyenangkan. Dendam, iri hati, kesal dan sebagainya akan dihilangkan daripada diri penghuni syurga kerana emosi-emosi sebegitu menyebabkan sesak dada dan jiwa. Ini sebagaimana firman Allah ‎ﷻ di dalam A’raf: 43

وَنَزَعۡنَا مَا فِى صُدُورِهِم مِّنۡ غِلٍّ
Dan Kami cabutkan segala dendam dan hasad dengki daripada hati mereka

Bagaimana pula seandainya lelaki atau perempuan ahli syurga itu tidak pernah menikah semasa hidup di dunia? Kalau dulu semasa di dunia tidak ada pasangan suami atau isteri, mereka tetap akan dipasangkan dengan pasangan dari dunia. Kerana ramai yang tidak ada pasangan juga, bukan? Jangan risau tentang hal ini. Boleh berkenalan di syurga nanti.

Bagaimana pula kalau seorang isteri itu menikah lebih daripada satu? Kalau seorang lelaki, dia boleh bersama dengan kesemua isterinya. Akan tetapi bagaimana dengan seorang isteri? Kalau semua suaminya masuk syurga, siapakah pasangannya di syurga. Persoalan ini memang menjadi perbincangan dalam kalangan ulama’ kerana memang para isteri prihatin tentang hal ini.

Ada sebuah hadith daripada Riwayat Ath-Thabarani dalam Al-Mu’jam Al-Awsath dan Al-Mu’jam Al-Kabir): Diriwayatkan daripada Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا bahawa beliau berkata:

الْمَرْأَةُ مِنَّا تَتَزَوَّجُ الزَّوْجَيْنِ وَالثَّلَاثَةَ وَالْأَرْبَعَةَ، ثُمَّ تَمُوتُ فَتَدْخُلُ الْجَنَّةَ وَيَدْخُلُونَ مَعَهَا، مَنْ يَكُونُ زَوْجَهَا مِنْهُمْ؟ فَقَالَ: يَا أُمَّ سَلَمَةَ، إِنَّهَا تُخَيَّرُ، فَتَخْتَارُ أَحْسَنَهُمْ خُلُقًا
“Ada wanita dalam kalangan kami berkahwin dua, tiga, dan empat kali (maksudnya, dia berkahwin semula setelah suaminya meninggal atau bercerai). Kemudian dia (wanita itu) meninggal dunia serta dimasukkan ke dalam Syurga, dan (para suaminya) juga masuk bersamanya. Siapakah (dalam kalangan suaminya) yang akan menjadi suaminya (di dalam Syurga)? Maka Nabi ﷺ bersabda: ‘Wahai Ummu Salamah, sesungguhnya dia (isteri itu) diberi pilihan, maka dia akan memilih yang paling baik akhlaknya.'”

Sekiranya hadith ini sahih, maka sudah selesai isu ini. Akan tetapi penting untuk diketahui bahawa status hadith ini telah dibincangkan oleh para ulama hadith.

• • Imam al-Thabarani sendiri menyatakan bahawa tidak ada yang meriwayatkan hadith ini daripada Hisyam bin Hassan kecuali Sulaiman bin Abi Karimah, dan ‘Amr bin Hasyim bersendirian dalam meriwayatkannya.
  • Imam al-Haithami dalam Majma’ al-Zawa’id menyatakan bahawa salah seorang perawi dalam sanad hadith ini, Sulaiman bin Abi Karimah, dinilai dhaif (lemah) oleh Abi Hatim dan Ibn ‘Adiy.
  • Imam Ibn al-Jauzi dalam al-‘Ilal al-Mutanahiyah menilai hadith ini sebagai tidak sahih.
  • Imam al-Iraqi juga mendhaifkan sanad hadith ini.

Pandangan Lain mengenai Wanita yang Berkahwin Lebih daripada Satu Suami di Syurga:

Walaupun hadith Ummu Salamah ini lemah dari segi sanad, isu ini tetap menjadi perbahasan dalam kalangan ulama. Terdapat beberapa pandangan lain, yang disokong oleh dalil yang lebih kuat atau berdasarkan ijtihad:

1. Isteri akan bersama suaminya yang terakhir di dunia. Ini adalah pandangan yang lebih banyak diterima oleh ulama, berdasarkan hadith daripada Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (yang juga diriwayatkan oleh Ath-Thabarani) dan riwayat daripada Huzaifah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kepada isterinya, serta qiyas dengan konsep bahawa isteri adalah milik suaminya di akhirat. (Hadith ini juga ada perbahasan tentang sanadnya, namun lebih kuat daripada hadith Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا bagi sesetengah ulama).

أَيُّمَا امْرَأَةٍ تُوُفِّيَ عَنْهَا زَوْجُهَا فَتَزَوَّجَتْ بَعْدَهُ فَهِيَ لِآخِرِ أَزْوَاجِهَا
“Wanita mana pun yang ditinggal mati suaminya, kemudian si wanita menikah lagi sesudahnya, maka dia menjadi isteri bagi suaminya yang terakhir (di dunia).”

Hadith ini diriwayatkan oleh Ath-Thabarani رَحِمَهُ اللَّهُ dalam kitab-kitabnya seperti Al-Mu’jam Al-Awsath dan Al-Mu’jam Al-Kabir.

Perbincangan Mengenai Sanad dan Kekuatan Hadith Ini:

1. Kedudukan Sanad:

• • Syaikh Al-Albani menilai hadith ini sebagai sahih dalam As-Silsilah Ash-Shahihah (No. 1281). Beliau menganggapnya kuat dengan adanya beberapa jalan periwayatan (syawahid) yang saling menguatkan, walaupun ada kelemahan pada satu-satu sanad.
  • Namun, perlu diingat bahawa tidak semua ulama menyepakati penilaian kesahihan yang sama. Beberapa ulama lain mungkin memiliki pandangan berbeza tentang kekuatan sanadnya.

2. Kisah Terkait yang Menguatkan: Kisah yang sering dikaitkan dengan hadith ini adalah antara Ummu Darda’ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا (isteri Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ) dan Mu’awiyah bin Abi Sufyan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Selepas kewafatan Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Mu’awiyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ meminang Ummu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Ummu Darda’ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا menolak pinangan Mu’awiyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dengan alasan beliau mendengar hadith ini daripada Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sendiri. Dia berkata: “Aku mendengar Abu Darda’ (suamiku yang telah meninggal) berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Seorang wanita bagi suaminya yang terakhir.’ Dan aku tidak ingin pengganti bagi Abu Darda’.” (Ini adalah riwayat yang disebutkan dalam beberapa kitab seperti At-Tadzkirah oleh Al-Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ dan juga oleh Ath-Thabarani رَحِمَهُ اللَّهُ).

• • Kisah ini, walaupun bukan hadith marfu’ secara langsung (iaitu ucapan Nabi ﷺ), namun ia adalah atsar sahabi (perbuatan sahabat) yang menunjukkan pemahaman mereka terhadap masalah ini dan menguatkan pandangan bahawa wanita itu akan bersama suaminya yang terakhir.

2. Wanita tersebut diberikan pilihan untuk memilih suami yang dia kehendaki di syurga. Ini adalah pandangan yang terkandung dalam hadith Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا di atas, walaupun sanadnya dhaif. Namun, konsep pilihan di syurga ini selari dengan keumuman ayat Al-Qur’an yang menyatakan bahawa penghuni syurga akan mendapatkan apa sahaja yang mereka inginkan (seperti Surah Az-Zukhruf: 71 dan An-Nahl: 31).

Kesimpulan:

Hadis Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا tentang pilihan suami di syurga adalah hadith dhaif (lemah) dari segi sanad. Oleh itu, ia tidak dapat dijadikan dalil yang kukuh secara sendirian. Namun, persoalan ini masih dibahaskan oleh ulama dengan pelbagai pandangan. Pandangan yang paling masyhur adalah wanita itu akan bersama suaminya yang terakhir di dunia, namun konsep pilihan juga ada disebutkan dalam beberapa riwayat lain dan selari dengan sifat umum kenikmatan di syurga.

 

فِي ظِلٰلٍ

dalam teduhan;

Bagaimana keadaan di syurga itu? Keadaan di syurga amat aman dan nyaman kerana ada teduhan. Akan ada sebatang pohon di hadapan istana penghuni syurga. Ia akan menjadi teduhan kepada penduduk dalam syurga. Pokok itu amat besar sampaikan jarak perjalanan dengan kuda yang paling pantas, dari perdu pokok itu sampai ke hujung dahan pokok itu akan mengambil masa selama 80 tahun baru sampai!

 

عَلَى الْأَرَآئِكِ

atas singgahsana-singgahsana

Di mana pula mereka duduk? Kalimah الْأَرَائِكِ ini adalah sebuah perabot yang boleh dikatakan yang berbentuk antara sebuah katil selesa dan kerusi malas untuk bermalas-malasan. Juga ada yang diterjemahkan sebagai pelamin atau dipan ataupun singgahsana. Amat selesa sekali bersandar di atasnya. Bersandar santai, bersenang lenang, berehat-rehat sahaja tiada masalah, tiada kerja langsung untuk difikirkan. Dia waktu itu duduk bersandar menikmati segala macam nikmat sambil melihat segala kerajaan yang dia ada. Dengan segala keindahan taman, pelayan-pelayannya dan apa-apa sahaja yang kita tidak dapat bayangkan.

Satu lagi isyarat di sini adalah mereka berada di tempat berehat, dengan pasangannya, tetapi mereka tentulah tidak tidur. Memang ahli syurga tidak tidur kerana mereka tidak penat dan kalau tidur, maka akan rugi kerana ketika tidur tidak dapat menikmati segala nikmat yang ada. Maka kalau tidak tidur dan dengan pasangan, buat apa lagi? Ini orang yang sudah berkahwin akan dapat agaklah. Boleh faham-faham sendiri ya.

Memang tidak mungkin dapat tercapai dek akal kita sekarang kerana tentunya keadaan di syurga nanti amat berbeza sekali di mana ia akan menjadi teramat baik. Cuma Allah ‎ﷻ ceritakan sedikit dan bandingkan dengan nikmat di dunia supaya kita dapat bayangkan serba sedikit apa yang ahli syurga akan dapat nanti. Kerana kalau tidak dapat dibayangkan langsung, tidaklah jadi motivasi untuk ke syurga, bukan? Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ beri nikmat makan di dunia untuk kita bayangkan nikmat makan di syurga; nikmat air di dunia, dibandingkan dengan nikmat air di syurga; nikmat pasangan di dunia sebagai nikmat pasangan di akhirat; dan sebagainya lagi.

 

مُتَّكِئُونَ

bertelekan;

Kedudukan berehat atau bersandar atau berbaring santai atau bertelekan. Maknanya duduk dalam keadaan seronok dan dalam keadaan rileks. Jenis antara duduk dan baring (duduk tidak, baring pun tidak).

Di dalam Rahman: 54 Allah ‎ﷻ menjelaskan lagi apakah material pelamin itu dibuat. Ia menunjukkan betapa hebatnya singgahsana itu membuktikan keselesaan yang akan diberikan kepada ahli syurga.

مُتَّكِئينَ عَلىٰ فُرُشٍ بَطائِنُها مِن إِستَبرَقٍ
Mereka berbaring di atas hamparan-hamparan, yang lapisan-lapisan sebelah dalamnya – daripada sutera tebal yang bersulam

Sebab memang tidak ada kerja lagi di syurga. Mereka dipakaikan baju sutera kerana orang yang memakai sutera tidak akan buat kerja. Malah bahan untuk perabot pun boleh dipakaikan sutera sebab bukan perlu jaga. Jangan kata tidak perlu kerja lagi, ibadah pun tidak ada. Tiada lagi dahaga sampai bila-bila. Tidak lapar, tidak sakit, tidak tua, malah tidak perlu pun pergi ke tandas! Makan memang banyak tetapi tidak perlu ‘membuang’ di tandas, cuma keluar sebagai bau peluh yang wangi sahaja. Mereka duduk untuk menikmati hidup sahaja. Kerjanya memang duduk rileks sahaja. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Taha: 118-119

 فَقُلۡنَا يَـٰٓـٴَـادَمُ إِنَّ هَـٰذَا عَدُوٌّ لَّكَ وَلِزَوۡجِكَ فَلَا يُخۡرِجَنَّكُمَا مِنَ ٱلۡجَنَّةِ فَتَشۡقَىٰٓ (١١٧) إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيہَا وَلَا تَعۡرَىٰ (١١٨) وَأَنَّكَ لَا تَظۡمَؤُاْ فِيہَا وَلَا تَضۡحَىٰ (١١٩)
Sesungguhnya telah dikurniakan berbagai nikmat bagimu, bahawa engkau tidak akan lapar dalam Syurga itu dan tidak akan bertelanjang. (118) Dan sesungguhnya engkau juga tidak akan dahaga dalam Syurga itu dan tidak akan merasa panas matahari. (119)

Sedangkan ahli neraka pula akan terasa lapar dan dahaga dari mula masuk neraka sampai bila-bila. Bila mereka minta untuk makan dan minum, seribu tahun baru diberi. Itu pun diberi air mendidih, apabila didekatkan sahaja air itu ke muka, terbias ke bibir disebabkan oleh panasnya air itu.

Badan ahli syurga juga akan dinaiktaraf untuk mampu menerima nikmat. Kerana hebat sangat nikmat dalam syurga itu, kalau dengan badan kita yang biasa ini, tidak mampu untuk menerimanya. Oleh itu hendak masuk syurga pun akan dinaiktaraf supaya tidak terkejut melihat segala nikmat yang bermacam-macam. Ini kerana nanti di dalam syurga itu, mereka akan makan dengan selera seribu orang lelaki dan bidadari pun ramai, maka memanglah kena kuat tubuh badan itu. Kekuatan seks adalah kekuatan seratus orang lelaki dunia. Kalau tidak, tidak mampu untuk mengalami segala nikmat-nikmat itu.

---

 

Yaasin Ayat 57:

لَهُم فيها فٰكِهَةٌ وَلَهُم ما يَدَّعونَ

لَهُمْ فِيهَا فٰكِهَةٌ

Bagi mereka di dalam syurga itu, berbagai-bagai jenis buah-buahan;

Kalau kita di dunia pun, sambil kita duduk berehat-rehat, kita akan ada makanan ringan untuk kita makan sambil berehat. Di syurga pun begitu juga. Berbagai-bagai jenis buahan yang mudah untuk dipetik. Kita tidak perlu bangun ke dapur malah tidak perlu untuk petik pun kerana buah itu akan datang kepada kita. Allah ‎ﷻ sebut di dalam Rahman: 54

وَجَنَى الجَنَّتَينِ دانٍ
dan buah-buahan kedua-dua Syurga itu dekat (kepada mereka) 

Petik satu, terus keluar buah baru daripada tangkai yang sama. Buah-buahan itu pula tidak ada musim, maka tidak perlu tunggu musim baru boleh makan buah itu kerana sentiasa sahaja ada buah. Bermacam-macam jenis buah-buahan termasuk yang tidak ada di dunia dan tentunya buah-buahan itu berganda-ganda lebih sedap daripada buah-buahan di dunia ini. Tentang buah-buahan ini Allah ‎ﷻ sebut di dalam ayat-ayat yang lain seperti Waqiah: 28-33

فِى سِدۡرٍ مَّخۡضُودٍ (٢٨) وَطَلۡحٍ مَّنضُودٍ (٢٩) وَظِلٍّ مَّمۡدُودٍ (٣٠) وَمَآءٍ مَّسۡكُوبٍ (٣١) وَفَـٰكِهَةٍ كَثِيرَةٍ (٣٢) لَّا مَقۡطُوعَةٍ وَلَا مَمۡنُوعَةٍ (٣٣)
Mereka bersenang-lenang di antara pohon-pohon bidara yang tidak berduri. (28) Dan pokok-pokok pisang yang tersusun rapi buahnya, (29) Dan naungan yang tetap terbentang, (30) Dan air yang sentiasa mengalir, (31) Serta buah-buahan yang banyak, (32) Yang tidak putus-putus dan tidak pula terlarang mendapatnya, (33)

Bukanlah buah-buahan itu sahaja yang mereka akan dapat. Ia adalah sebagai pembuka kata sahaja. Ada banyak lagi yang mereka akan dapat. Namun digunakan contoh buah, kerana itu yang manusia kenal, dan itu yang manusia suka semasa di dunia ini.

Akan tetapi sekejap, kenapa kalimah فٰكِهَةٌ ini lebih kurang dengan kalimah فَٰكِهُونَ (jamak kepada فَاكِهٌ) di dalam ayat 55 sebelum ini? Kalimah فَاكِهٌ bermaksud gembira dan kalimah فٰكِهَةٌ pula bermaksud buah. Memang ada kaitan dari segi bahasa dan etimologi kerana orang Arab ini suka makan buah, kalau dapat buah mereka akan gembira. Jadi mereka kaitkan dua istilah ini jadi kalau lihat dari segi bahasa, ia menjadi lebih kurang sahaja.

Oleh itu, kalimah فٰكِهَةٌ di sini mungkin bukan sahaja merujuk kepada buah-buahan, akan tetapi merujuk kepada apa-apa sahaja yang disukai. Maka bukanlah buah-buahan sahaja yang akan diberikan kepada ahli syurga tetapi segala macam jenis makanan yang kita tidak mampu bayangkan.

 

وَلَهُمْ مَا يَدَّعُونَ

Dan bagi mereka, apa sahaja yang mereka mahu;

Memang kita tidak akan dapat bayangkan nikmat di dalam syurga, maka Allah ‎ﷻ beritahu apa sahaja yang ahlinya hendak, dia akan dapat. Berjuta keinginan manusia yang tidak tertunai semasa hidup di dunia. Kerana tidak cukup wang dan sebagainya. Ataupun ada wang, tetapi adalah kesukaran atau halangan yang lain. Semua keinginan itu, penghuni Syurga akan dapat. Yang dia pernah lihat di dunia, semua dia akan dapat.

Juga apa sahaja yang mereka minta tetapi perhatikan kalimah yang digunakan adalah يَدَّعُونَ yang boleh juga bermaksud minta atau seru. Di sini Allah ‎ﷻ tidak gunakan kalimah يسئلون (meminta). Kerana kalimah يسئلون bermaksud meminta dan Allah ‎ﷻ tidak mahu susahkan ahli syurga itu minta baru dapat. Jadi digunakan kalimah يَدَّعُونَ yang bermaksud mereka terlintas sahaja sudah dapat, tidak perlu hendak minta-minta.

Mungkin ada benda yang dia tidak tahu pun kewujudan sesuatu benda, sebab dia tidak pernah berjumpa. Macam orang dulu-dulu hanya pernah guna TV hitam putih. Dulu mereka tidak tahu akan ada TV warna. Jadi kalau dia nampak TV warna, tentu dia pun hendak juga, bukan? Maka di syurga, akan ditunjukkan segala jenis kemewahan yang dia tidak tahu, dan dia akan minta, itu pun akan dapat. Dalilnya seperti disebut di dalam hadith yang sahih, tentang lelaki yang paling akhir masuk syurga. Hadith ini panjang dan ini adalah sebahagian daripadanya,

فَإِذَا دَخَلَهَا قَالَ اللَّهُ لَهُ تَمَنَّهْ ‏.‏ فَيَسْأَلُ رَبَّهُ وَيَتَمَنَّى حَتَّى إِنَّ اللَّهَ لَيُذَكِّرُهُ مِنْ كَذَا وَكَذَا حَتَّى إِذَا انْقَطَعَتْ بِهِ الأَمَانِيُّ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى ذَلِكَ لَكَ وَمِثْلُهُ مَعَهُ
Kemudian apabila dia memasukinya, Allah berfirman kepadanya, “Mintalah”. Maka dia meminta kepada Tuhannya dan berangan-angan itu dan ini sehingga Allah mengingatkannya akan begini dan begini sehingga apabila hajatnya telah habis, Allah Ta’ala berfirman, “Itu untukmu dan yang serupa dengannya.”
(Sahih Muslim No. 182)

Maknanya di dalam hadith ini, Allah ‎ﷻ memberi cadangan kepada lelaki itu apa yang dia boleh minta. Kemudian diberikan apa yang telah diminta dan tambahan lagi dengan perkara-perkara yang lain yang kita pun tidak dapat hendak bayangkan. Ada mufassir yang kata, kita tidak perlu sebut pun apa yang kita hendak. Terdetik sahaja dalam hati kita hendakkan sesuatu, ia akan datang kepada kita.

Bukan itu sahaja, kita juga boleh mengubah rupa kita kalau kita hendak. Mungkin semasa di dunia, kita ada keinginan supaya rupa kita seperti orang lain. Maka, di syurga kita boleh berubah menjadi apa sahaja yang kita kehendaki. Apabila kita tukar sahaja, semua penghuni syurga yang di bawah takluk kita akan ikut tukar sekali.

Dalam dunia, ada perkara yang tidak boleh buat atau guna, seperti minum arak, pakai emas dan sutera untuk lelaki, namun semua akan dapat buat dalam syurga nanti. Mereka akan dibalas kerana dulu semasa di dunia, mereka tahan diri mereka daripada melakukan dan memakainya kerana mereka tahu yang hukumnya haram.

Di syurga nanti ada empat jenis sungai, termasuk sungai susu, madu dan arak. Malah air sungai di syurga boleh lalu dalam rumah ikut sebagaimana kita kehendaki. Inginkan ia mengalir ke atas, ke bawah, pusing keliling rumah dan sebagainya kerana aliran sungai itu juga di dalam taklukan kita. Kita boleh minum air-air itu bila-bila masa dan sudah tentunya rasanya lebih baik daripada rasanya di dunia. Ini kerana apa-apa sahaja nikmat di dunia ini adalah sebagai bayangan sahaja kepada nikmat di dalam syurga. Emas dunia adalah ciplak emas syurga, sutera dunia adalah ciplak sutera syurga, susu, madu, arak dan macam-macam lagi.

Kadangkala kita dapat juga soalan: ‘Ustaz boleh tak kami nak ini dan itu?’ Tidak kira apa sahaja keinginan mereka itu, akan diberikan kepada mereka. Kalau mereka di syurga nanti dan ada benda yang mereka teringin, ia akan diberikan. Walaupun kalau difikirkan, mereka tidak perlukan pun. Sebagai contoh disebut di dalam hadith tentang seorang ahli syurga yang hendak bercucuk tanam. Perlu apa lagi kerana makanan sudah banyak? Namun jikalau itu yang dia mahukan, maka itu pun akan dibenarkan kepadanya.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَدَّثَ أَنَّ رَجُلًا مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ اسْتَأْذَنَ رَبَّهُ فِي الزَّرْعِ، فَقَالَ لَهُ: أَلَيْسَ فِيمَا شِئْتَ؟ قَالَ: بَلَى وَلَكِنِّي أُحِبُّ أَنْ أَزْرَعَ، قَالَ: فَبَذَرَ، فَبَادَرَ الطَّرْفَ نَبَاتُهُ وَاسْتِوَاؤُهُ وَاسْتِحْصَادُهُ، فَكَانَ أَمْثَالَ الْجِبَالِ، فَيَقُولُ اللَّهُ: دُونَكَ يَا ابْنَ آدَمَ، فَإِنَّهُ لَا يُشْبِعُكَ شَيْءٌ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ menceritakan: “Sesungguhnya seorang laki-laki penduduk syurga meminta izin kepada Tuhannya untuk menanam (bercucuk tanam). Maka Allah berfirman kepadanya: ‘Bukankah apa yang kamu inginkan sudah ada padamu?’ Dia menjawab: ‘Benar (sudah ada), tetapi aku suka untuk menanam.’ Baginda bersabda: ‘Maka dia menanam (benih), lalu dalam sekelip mata tanaman itu tumbuh, menjadi sempurna, dan siap untuk dituai. Hasilnya menjadi seperti gunung-gunung.’ Maka Allah berfirman: ‘Ambillah (hasil itu), wahai anak Adam, sesungguhnya tidak ada sesuatu pun yang dapat mengenyangkanmu (memuaskan keinginanmu).’ “
(Sahih Bukhari No. 2348)

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Yaasin Ayat 54: Walaupun semua akan dihadapkan dengan tanpa rela, akan tetapi janganlah takut kerana tidak akan kezaliman pada waktu itu.

فَاليَومَ لا تُظلَمُ نَفسٌ شَيئًا وَلا تُجزَونَ إِلّا ما كُنتُم تَعمَلونَ

فَالْيَوْمَ لَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا

Maka pada hari itu, tidak akan dizalimi sesiapa pun, sedikit pun.

Apabila dihadapkan di hadapan Allah ‎ﷻ, maka rekod amalan kita akan diperiksa dan Allah ‎ﷻ akan mengadili dengan adil sekali. Allah ‎ﷻ tidak pernah dan tidak akan zalim terhadap hamba-Nya. Ini kerana Allah ‎ﷻ tahu segala perbuatan kita dan Dia akan balas hanya dengan perbuatan kita sahaja. Sebelum ini telah disebut di dalam ayat 12 bahawa semua perbuatan kita akan ditulis.

إِنَّا نَحۡنُ نُحۡىِ ٱلۡمَوۡتَىٰ وَنَڪۡتُبُ مَا قَدَّمُواْ وَءَاثَـٰرَهُمۡۚ وَكُلَّ شَىۡءٍ أَحۡصَيۡنَـٰهُ فِىٓ إِمَامٍ۬ مُّبِينٍ۬
Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang yang mati dan Kami tuliskan segala yang mereka telah kerjakan serta segala kesan perkataan dan perbuatan yang mereka tinggalkan dan (ingatlah) tiap-tiap sesuatu kami catatkan satu persatu dalam Kitab (ibu Suratan) yang jelas nyata. (12)

Semua akan dibentangkan sampai akan mengejutkan orang-orang yang berdosa seperti disebut di dalam Kahf: 49

وَوُضِعَ الكِتٰبُ فَتَرَى المُجرِمينَ مُشفِقينَ مِمّا فيهِ وَيَقولونَ يٰوَيلَتَنا مالِ هٰذَا الكِتٰبِ لا يُغادِرُ صَغيرَةً وَلا كَبيرَةً إِلّا أَحصٰها ۚ وَوَجَدوا ما عَمِلوا حاضِرًا ۗ وَلا يَظلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
Dan “Kitab-kitab Amal” juga tetap akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu, merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka akan berkata:” Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar, melainkan semua dihitungnya!” Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya); dan (ingatlah) Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seorang pun.

Kita telah sebut sebelum ini bahawa ada pendapat yang mengatakan tiada azab kubur. Salah satu alasan mereka adalah tidak patut ahli kubur itu dikenakan dengan azab, kerana mahkamah pengadilan belum ditegakkan lagi, sedangkan ia akan berlaku setelah Kiamat nanti. Sebenarnya Allah ‎ﷻ tidak perlu tegakkan mahkamah pun, kerana semua perbuatan manusia Allah ‎ﷻ sudah tahu, malah ditulis oleh para malaikat pun. Cuma Allah ‎ﷻ tegakkan mahkamah untuk menzahirkan keadilan-Nya sahaja bagi memberi peluang kepada orang berdosa mempertahankan dosanya itu. Akan tetapi kita pun tahu bahawa mereka tidak akan ada hujah pun nanti di akhirat kelak.

Apabila Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan فَالْيَوْمَ, Allah ‎ﷻ hendak suruh kita membayangkan suasana pada hari itu. Di mana kita semua akan beratur di Mahsyar dan kita akan dibentangkan dengan kitab amalan kita. Allah ‎ﷻ hendak menitipkan sebuah perasaan ke dalam hati kita bahawa hari itu adalah dekat. Maka bayangkan seolah-olah kita seperti telah ada di sana agar kita mempunyai perasaan gerun. Barulah kita seterusnya dapat menjaga agama kita. Salah satu latihan adalah dengan melihat mereka yang mengerjakan Haji di Padang Arafah. Tentang dekatnya hari itu, Allah ‎ﷻ telah sebut dalam Anbiya: 1

اقتَرَبَ لِلنّاسِ حِسابُهُم وَهُم في غَفلَةٍ مُعرِضونَ
Telah dekat kepada manusia hari menghisab segala amalan mereka, sedang mereka berada dalam kelalaian lagi berpaling (daripadanya).

 

وَلَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ

Dan kamu tidak akan dibalas melainkan apa yang kamu lakukan sahaja;

Kita akan dibalas dengan perbuatan yang kita buat sahaja. Bermakna, kalau amalan itu orang lain yang buat, kita tidak dapat pahala daripada amalan itu. Ini bermakna, kita tidak boleh sedekah pahala amalan kepada orang lain. Kecuali jikalau seseorang itu mengajar dan anak muridnya membuat amalan yang baik itu, barulah yang mengajar itu pun akan mendapat pahala juga.

Pahala itu pula sama dengan pahala dengan orang yang melakukannya, tidak dikurangkan sedikit pun. Kerana itu tidak ada orang yang ada pahala lebih besar daripada Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ selain daripada Nabi Muhammad ﷺ. Ini kerana beliaulah yang mula-mula masuk Islam dan ramai sahabat yang telah beliau berjaya islamkan. Setiap amalan baik orang Islam, Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ akan mendapat sahamnya.

Yang mengajar ilmu salah pula, dia akan mendapat dosa setiap kali anak muridnya itu melakukan kesalahan yang diajarnya itu. Kita mohon berlindung daripada mengajar yang salah kepada orang lain. Maka berhati-hatilah dalam mengajar. Jangan kita mengajar sesuatu yang tiada dalil daripada sumber Al-Qur’an dan Hadith. Ini selari dengan hadith yang selalu disalahertikan oleh pengamal bid’ah:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنْ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلَالَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنْ الْإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawasanya Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Barang siapa mengajak kepada kebaikan, maka dia akan mendapat pahala sebanyak pahala yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi pahala mereka sedikit pun. Sebaliknya, barang siapa mengajak kepada kesesatan, maka dia akan mendapat dosa sebanyak yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi dosa mereka sedikit pun.”
(Sahih Muslim No. 4831)

Ternyata semua amalan perbuatan kita akan direkodkan. Maka kalau kita buat, kita akan dapat balasan sama ada baik atau buruk. Tidak akan kita diberi dosa kalau sesuatu perbuatan itu kita tidak buat. Kalau di mahkamah dunia, berapa orang yang telah dituduh dan dijatuhi hukuman atas kesalahan yang dia tidak buat? Ini kerana mahkamah dunia dan para hakim tidak ada ilmu pengetahuan seperti Allah ‎ﷻ. Mereka hanya buat keputusan berdasarkan hujah daripada para peguam dan bukti yang ada sahaja. Malah bukti itu boleh direka-reka oleh orang yang jahat! Akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak akan menzalimi sesiapa pun dengan memberi dosa dan mengazab orang yang tidak bersalah.

Ini semua adalah kejadian sebelum manusia dimasukkan ke dalam syurga atau neraka. Sebelum keputusan dibuat, rekod amalan akan dibentang dan diperiksa. Maka segala amalan akan keluar, segala saksi akan dipanggil dan keadilan akan dijalankan. Mahkamah Allah akan menimbang semua perkara dan selepas itu barulah dibuat keputusan sama ada layak memasuki ke dalam neraka atau ke dalam syurga. Setelah keputusan dibuat, tidak ada sesiapa pun yang mengatakan Allah ‎ﷻ tidak adil! Kalau di dunia ini, semua keputusan mahkamah akan ada sahaja yang kata tidak adil. Namun tidak pernah ditulis di dalam mana-mana ayat Al-Qur’an atau hadis yang mengatakan ada makhluk yang mempersoalkan keputusan Allah ‎ﷻ. Yang ada adalah penyesalan daripada manusia adalah seperti disebut di dalam Mulk: 10

وَقالوا لَو كُنّا نَسمَعُ أَو نَعقِلُ ما كُنّا في أَصحٰبِ السَّعيرِ
Dan mereka berkata: “Kalaulah kami dahulu mendengar dan memahami (sebagai orang yang mencari kebenaran), tentulah kami tidak termasuk dalam kalangan ahli neraka”.

Sebenarnya kita sudah tahu pun keadilan Allah ‎ﷻ di mana sudah pasti Allah ‎ﷻ tidak pernah zalim dan tidak akan melakukan kezaliman. Maka kenapa Allah ‎ﷻ perlu sebut? Peringatan ini hanyalah seperti seorang bapa yang memberitahu anaknya, “Ingat ya, ini ayah tau…”. Allah ‎ﷻ banyak mengingatkan tentang sifat adil-Nya dan membalas segala perbuatan kita supaya memberi motivasi kepada kita untuk beramal dengan amal kebaikan dan meninggalkan dosa. Kalau syarikat kita bekerja, belum tentu syarikat akan bayar gaji kita sepenuhnya. Akan tetapi kita tetap bekerja kerana kita mengharapkan gaji bulanan, bukan? Namun sekarang Allah ‎ﷻ akan membalas segalanya, kecil atau besar kebaikan yang kita lakukan, kenapa kita tidak ambil peluang? Kenapa kita masih lagi membuang masa dengan perkara lagha yang tidak memberi pahala? Setiap hari adakah perlu periksa FB, Insta dan X? Adakah dapat pahala kalau main game, menonton drama dan filem Korea? Bandingkan dengan janji pahala oleh Allah ‎ﷻ dengan membaca Al-Qur’an,

Diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

“مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ، وَالحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا، لَا أَقُولُ: الم كِفْ حَرْفٌ، وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ، وَلَامٌ حَرْفٌ، وَمِيمٌ حَرْفٌ.”
“Barangsiapa membaca satu huruf daripada Kitabullah (Al-Quran), maka baginya satu kebaikan. Dan satu kebaikan itu dilipatgandakan sepuluh kali lipatnya. Aku tidak mengatakan: ‘Alif Lam Mim’ itu satu huruf, tetapi Alif satu huruf, Lam satu huruf, dan Mim satu huruf.”
(Sunan At-Tirmidzi No. 2910) Imam At-Tirmidzi berkata setelah meriwayatkan hadith ini: “Hadith ini Hasan Sahih Gharib.”

---

 

BALASAN KEPADA MUKMIN

Yaasin Ayat 55: Ayat Tabshir (berita gembira di akhirat). Sebelum ini Allah ‎ﷻ sebut balasan kepada hamba-Nya maka sekarang disebut satu jenis balasan iaitu tentang balasan nikmat syurga. Sebelum ini telah disebutkan tentang mereka yang tidak menerima dakwah daripada Nabi ﷺ. Kemudian disebutkan pula tentang mereka yang menerima hidayah. Ayat ini menceritakan tentang kenikmatan yang akan diperolehi oleh mereka yang menerima hidayah itu.

إِنَّ أَصحٰبَ الجَنَّةِ اليَومَ في شُغُلٍ فٰكِهونَ

إِنَّ أَصْحَٰبَ الْجَنَّةِ

Sesungguhnya penghuni-penghuni syurga.

Mereka ini adalah pemilik-pemilik kekal geran syurga. Mereka yang layak akan dimasukkan ke dalam الْجَنَّةِ yang dari segi bahasa bermaksud taman yang lebat sampai tidak nampak tanahnya. Ini kerana perkataan الْجَنَّةِ dalam bahasa Arab mempunyai akar kata جَنَّ (janna), yang bermaksud “menutupi”, “menyembunyikan”, atau “tidak terlihat”. Di dalam bahasa kita dipanggil ‘syurga’. Kalimah ‘syurga’ daripada bahasa Sanskrit suarga atau sawarga yang bermaksud tempat balasan bagi perbuatan yang baik. Akhirnya kita menggunakannya menjadi ‘syurga’.

Penghuni syurga akan diberikan dengan segala hak istimewa yang diberikan kepada mereka. Allah ‎ﷻ tidak mengatakan ‘Ahli Syurga’ dalam ayat ini tetapi أَصْحَٰبَ الْجَنَّةِ. Digunakan istilah ini kerana الصحابي bermaksud لازم. Maksud لازم adalah sentiasa ada bersama dan tidak berpisah. Kerana itulah kawan baik kita disebut sahabat kerana sentiasa ada bersama kita. Ini hendak menunjukkan rapatnya mereka dengan syurga nanti dan mereka tidak akan keluar dari syurga itu selama-lama seperti disebut di dalam Kahf: 3

مٰكِثينَ فيهِ أَبَدًا
Mereka tinggal tetap dalam (balasan yang baik) itu selama-lamanya.

Cuma ada pengecualian istilah ‘sahabat’ bagi para sahabat Nabi. Mereka tidak disyaratkan sentiasa bersama Nabi ﷺ kerana ramai sahaja para sahabat yang berjumpa Nabi ﷺ dan kemudian mereka pulang kembali ke kampung mereka tidak berjumpa pun lagi dengan baginda. Syarat untuk menjadi sahabat Rasulullah ﷺ adalah:

• • Bertemu dengan Nabi Muhammad ﷺ (sama ada secara langsung atau tidak langsung, seperti melihat atau mendengarnya).
  • Beriman kepada baginda sebagai Nabi dan Rasul.
  • Meninggal dunia dalam keadaan Islam.

Sebuah lagi pendapat ada mengatakan digunakan istilah أَصْحَٰبَ adalah kerana ahli syurga bukan hidup berseorangan di syurga kerana mereka akan ada banyak sahabat-sahabat yang akan bersama mereka. Ini adalah salah satu ciri nikmat di dalam syurga kerana kalau hidup sendirian, ia bukanlah satu nikmat kerana kita adalah makhluk sosial.

Apa lagi penerangan tentang syurga? Kita boleh dapat maklumat daripada hadith-hadith Nabi yang banyak tentang hal ini. Antaranya,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا لَنَا إِذَا كُنَّا عِنْدَكَ رَقَّتْ قُلُوبُنَا وَزَهِدْنَا فِي الدُّنْيَا وَكُنَّا مِنْ أَهْلِ الْآخِرَةِ فَإِذَا خَرَجْنَا مِنْ عِنْدِكَ فَآنَسْنَا أَهَالِينَا وَشَمَمْنَا أَوْلَادَنَا أَنْكَرْنَا أَنْفُسَنَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ أَنَّكُمْ تَكُونُونَ إِذَا خَرَجْتُمْ مِنْ عِنْدِي كُنْتُمْ عَلَى حَالِكُمْ ذَلِكَ لَزَارَتْكُمْ الْمَلَائِكَةُ فِي بُيُوتِكُمْ وَلَوْ لَمْ تُذْنِبُوا لَجَاءَ اللَّهُ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ كَيْ يُذْنِبُوا فَيَغْفِرَ لَهُمْ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مِمَّ خُلِقَ الْخَلْقُ قَالَ مِنْ الْمَاءِ قُلْنَا الْجَنَّةُ مَا بِنَاؤُهَا قَالَ لَبِنَةٌ مِنْ فِضَّةٍ وَلَبِنَةٌ مِنْ ذَهَبٍ وَمِلَاطُهَا الْمِسْكُ الْأَذْفَرُ وَحَصْبَاؤُهَا اللُّؤْلُؤُ وَالْيَاقُوتُ وَتُرْبَتُهَا الزَّعْفَرَانُ مَنْ دَخَلَهَا يَنْعَمُ لَا يَبْأَسُ وَيَخْلُدُ لَا يَمُوتُ لَا تَبْلَى ثِيَابُهُمْ وَلَا يَفْنَى شَبَابُهُمْ ثُمَّ قَالَ ثَلَاثَةٌ لَا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ الْإِمَامُ الْعَادِلُ وَالصَّائِمُ حِينَ يُفْطِرُ وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ يَرْفَعُهَا فَوْقَ الْغَمَامِ وَتُفَتَّحُ لَهَا أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَيَقُولُ الرَّبُّ عَزَّ وَجَلَّ وَعِزَّتِي لَأَنْصُرَنَّكِ وَلَوْ بَعْدَ حِينٍ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Kami berkata: Wahai Rasulullah, kenapa kami bila berada di dekat engkau, hati kami melunak, kami zuhud di dunia dan kami termasuk ahli akhirat, tetapi bila kami bergegas meninggalkan engkau lalu kami bergaul dengan keluarga kami, mencium anak-anak kami, kami mengingkari diri kami sendiri. Rasulullah ﷺ bersabda: “Andai kalian bila pergi meninggalkanku berada dalam keadaan kalian seperti itu, nescaya para malaikat mengunjungi kalian di rumah-rumah kalian dan seandainya kalian tidak berbuat dosa, nescaya Allah menciptakan makhluk baru agar mereka berbuat dosa lalu Allah akan mengampuni mereka.” Berkata Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ: Aku berkata: Wahai Rasulullah, daripada apa makhluk diciptakan? Rasulullah ﷺ menjawab: “Daripada air.” Kami bertanya: Syurga, apa bangunannya? Baginda menjawab: Bata daripada perak dan bata daripada emas, simennya minyak kasturi yang harum, tanahnya mutiara dan permata, debunya za’faran, barangsiapa memasukinya, dia bersenang-senang dengan tidak jemu, kekal, tidak mati, baju mereka tidak usang, kemudian mereka tidak lenyap.” Setelah itu baginda bersabda: “Tiga orang yang doanya tidak tertolak; imam yang adil, orang puasa saat berbuka dan doa orang yang terzalimi, doanya diangkat di atas awan dan pintu-pintu langit dibukakan, Rabb عَزَّ وَجَلَّ berfirman: Demi keperkasaan-Ku, aku akan menolongmu meski setelah selang berapa lama.”
(Jami’ Tirmidzi No. 2449 dengan sanad yang sahih)

Walaupun begitu, hadith-hadith itu sebagai bayangan sahaja kepada kita kerana di dalam hadith yang lain, Rasulullah ﷺ telah bersabda di dalam sebuah Hadith Qudsi,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ أَعْدَدْتُ لِعِبَادِيَ الصَّالِحِينَ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ وَمِنْ بَلْهَ مَا قَدْ أَطْلَعَكُمْ اللَّهُ عَلَيْهِ اقْرَءُوا إِنْ شِئْتُمْ { فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ } قَالَ وَكَانَ أَبُو هُرَيْرَةَ يَقْرَؤُهَا مِنْ قُرَّاتِ أَعْيُنٍ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Allah عَزَّ وَجَلَّ berfirman; “Aku persiapkan untuk hamba-hamba-Ku yang soleh sesuatu yang tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengar oleh telinga, dan tidak pernah terlintas pada hati manusia.” Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; “Barangsiapa di antara kalian yang benaknya telah di perlihatkan, maka bacalah, jika kalian mahu: “Seorang pun tidak akan mengetahui apa yang disembunyikan bagi mereka iaitu (bermacam-macam nikmat) yang menyedapkan pandangan mata, sebagai balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan.” Sajdah: 17.
(Sahih Bukhari No. 4319)

Syarah: perhatikan susunan hadith ini. Allah ﷻ sebut mata – telinga – hati. Kenapa ikut susunan ini? Kerana mata itu hanya dapat melihat di hadapan sahaja, maka ia terhad. Akan tetapi telinga dapat mendengar dari semua arah, maka ia lebih lagi daripada mata. Namun hati itu dapat membayangkan lebih lagi walaupun benda yang tidak pernah dilihat atau didengari. Allah ﷻ beritahu kita di sini, jangankan mata yang terhad dan telinga yang lebih luas itu tidak pernah lihat dan dengar keadaan di dalam syurga, hati yang lebih luas itu pun tidak akan dapat membayangkan syurga yang amat hebat itu.

 

الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَٰكِهُونَ

pada hari itu dalam kesibukan, lagi sangat gembira;

Mereka akan sibuk menikmati segala bentuk nikmat yang ada dalam syurga itu sampaikan tidak mahu melayan orang lain. Sepertimana zaman sekarang, sibuk sangat sampai kalau ada orang telefon pun tidak mahu angkat. Orang panggil pun tidak mahu jawab. Itulah maksud perkataan شُغُلٍ itu. Untuk lebih senang faham, bayangkan kanak-kanak sekarang yang bermain video game. Mereka akan tekun bermain video game sampaikan mereka tidak hiraukan keadaan sekeliling. Kadangkala emak panggil makan pun dia buat tidak kisah sahaja. Oleh kerana dek terlalu sibuk menikmati nikmat yang ada itu, ahli syurga yang di dalam شُغُلٍ itu tidak terkesan pun dengan penderitaan orang lain yang masuk ke dalam neraka. Mungkin yang masuk ahli keluarga mereka atau kenalan mereka, tetapi mereka tidak terkesan pun.

Kita di dunia pun sekali sekala sibuk juga, bukan? Dengan kerja hariannya, mengemas rumah dan segala macam hal. Namun adakah kesibukan kita itu menyenangkan? Tentu jarang menyenangkan, bukan? Adakah memenatkan? Tentu sekali! Maka sibuk di dunia tidaklah bagus, namun sibuk di syurga nanti adalah sesuatu yang sangat menyenangkan. Malah orang yang شُغُلٍ itu tidak terkesan dengan kebosanan langsung. Kerana kalau dalam dunia, orang yang tidak sibuk tiada kerja pun bosan juga, bukan? Sekiranya banyak kerja, lagilah bosan! Namun bagi ahli syurga yang di dalam شُغُلٍ itu menikmati syurga itu sendiri sudah menjadi aktiviti yang memenuhkan masa mereka sampai tidak sempat pun untuk merasa bosan walaupun sedikit.

Kenapa mereka sibuk? Kerana nikmat dalam syurga itu tidak berhenti-henti; akan ada sahaja benda baru yang lebih menarik daripada yang sebelumnya. Lagi hebat dan lebih hebat. Kalau di dunia ini, lama-kelamaan akan datang rasa bosan juga walaupun perkara yang kita lakukan itu perkara yang kita sangat minat, atau sekalipun memakan makanan yang paling digemari kerana ia adalah benda yang sama. Namun tidak akan ada bosan dengan nikmat di dalam syurga kerana ia bertambah baik dan bertambah hebat. Ini kita dapat tahu daripada Baqarah: 25

كُلَّما رُزِقوا مِنها مِن ثَمَرَةٍ رِّزقًا ۙ قالوا هٰذَا الَّذي رُزِقنا مِن قَبلُ ۖ وَأُتوا بِهِ مُتَشٰبِهًا
tiap-tiap kali mereka diberikan satu pemberian daripada sejenis buah-buahan syurga itu, mereka berkata: “Inilah yang telah diberikan kepada kami dahulu”; dan mereka diberikan rezeki itu yang sama rupanya (tetapi berlainan hakikatnya)

Malah badan kita sedikitpun tidak berasa penat atau lelah untuk melakukan segala perkara itu. Kalau kita berjalan-jalan pergi melancong ke tempat peranginan serta berbelanja sakan pun penat juga, bukan? Akan tetapi badan tidak penat di syurga nanti. Makan pun tidak kenyang-kenyang maka asyik makan dan makan dan makan sahaja. Kenyang itu tidak bagus sebenarnya kerana ia menghadkan makanan yang kita boleh makan. Kerana itu Allah ﷻ menjadikan ahli syurga tidak kenyang-kenyang supaya  boleh makan dan makan lagi.

Kalimah فَٰكِهُونَ adalah jamak bagi kalimah فَاكِهٌ. Ia merujuk kepada kegembiraan yang di dalam hati dan juga dengan persekitaran. Ada orang yang walaupun suasana sekitarnya tidak seberapa, namun dia gembira; ada orang lain pula walaupun duduk di rumah yang indah dan mewah, tetapi hati tidak senang. Sebaliknya apabila digunakan kalimah فَاكِهٌ, persekitaran luar hebat, dalam hati pun ada taman. Ada juga yang mengatakan ia merujuk kepada percakapan yang menyenangkan, senda gurau bersama-sama ahli syurga yang lain. Kerana ia menunjukkan memang hati sedang gembira sangat.

Macam kita juga kadang-kadang perlu menenangkan dan merehatkan ‘healing’ diri kita, akan pergi melancong atau berjalan-jalan keluar dari tempat tinggal kita. Memang dibenarkan dalam Islam pun (asalkan bukan ke negara orang kafir kerana itu adalah haram). Pada waktu itu kita suka dan sibuk bergembira, bukan? Akan tetapi apabila kita bercuti hanyalah beberapa hari sahaja, bukan? Allah ﷻ hendak beritahu, kenikmatan di syurga nanti adalah selama-lamanya. Sentiasa sahaja dalam seronok. Seperti bercuti selama-lamanya.

Begitulah ahli syurga nanti – sibuk menikmati segala pemberian Allah ﷻ dalam syurga. Dalam dunia, kita tidak digalakkan sibuk dengan hal-hal keduniaan sangat sampai melupakan hal agama. Kita kena pandai membahagikan masa supaya banyak masa kita untuk akhirat juga. Ada benda-benda yang lagha yang kita kena korbankan (tinggalkanlah benda-benda lagha itu). Di syurga nanti, kita akan dibalas atas pengorbanan kita itu. Apabila kita tinggalkan perkara yang membuang masa di dunia ini, Allah ﷻ akan membalasnya kepada kita nanti. Kita waktu itu tidak ada kerja, tidak ada ibadah, tidak ada perkara yang merunsingkan kita lagi.

Apabila sibuk dengan nikmat yang hebat dan berbagai, penghuni syurga itu tidak akan ingat anak isteri, ibu dan ayah yang mungkin ditakdirkan masuk neraka. Akan dibuang ingatan kepada mereka. Kerana kalau ingat, dia tidak akan bergembira. Ini tidak patut kerana syurga adalah tempat untuk menerima kegembiraan dan kalau ada teringat perkara yang menyedihkan, itu tidak patut.

Selain itu, akan dibuang juga daripada mereka perasaan dengki, cemburu, sedih dan sebagainya. Ini kerana kalau ada perasaan sebegitu, memang akan mengganggu nikmat, bukan?

Perkataan فَاكِهُونَ itu menerangkan tentang seseorang yang suka sangat sampai nampak pada wajahnya. Dia sibuk di dalam kesenangannya itu. Kerana sudah tidak ada tanggungjawab lagi kepadanya melainkan untuk menikmati syurga sahaja. Tidak ada ibadat lagi di sana. Tidak perlu memikirkan tentang pekerjaan, hendak mencari duit, dan sebagainya.

Pernah tak kita pergi ke pasaraya untuk membeli keperluan kita? Bila kita sudah membeli barang, ada banyak lagi kita teringin beli tetapi duit tidak cukup. Maka setiap manusia berjuta kehendak dan keinginan yang belum Tuhan tunaikan. Mahu pergi jalan-jalan dan bermacam-macam lagi cita-cita kita. Rumah yang cantik juga hendak dimiliki tetapi tidak mampu. Semua itu belum ditunaikan. Bila masuk syurga, Allah ﷻ akan berikan apa sahaja yang kita inginkan sebelum ini, dan sibuk dia sebab nak itu dan ini. Macam kita dapat hadiah diberi kebenaran untuk mengambil apa sahaja dalam pasaraya. Tentu kelam kabut tidak menang tangan capai itu dan ini.

Ini juga adalah salah satu dalil untuk mengatakan memang syurga itu ada. Kerana kenapa Allah ﷻ jadikan manusia tetapi tidak memberikan segala keinginan mereka? Sentiasa tidak puas sahaja selama di dunia? Ini adalah kerana Allah ﷻ akan memuaskan hati mereka di syurga nanti.

Bagaimana dengan pakaian mereka? Orang lelaki tidak boleh memasuki syurga jikalau tidak diberi persalinan 70 lapis kain sutera. Di dunia dia tidak boleh pakai sebab lelaki haram memakai sutera. Kain sutera di syurga itu, tebal di dalam, nipis di luar. Sutera yang di dunia adalah cuma salinan daripada sutera yang di syurga. Diberi mahkota, gelang, loket dan wangi-wangian. Kemudian, dia akan dimandikan oleh malaikat. Barulah dimasukkan ke dalam syurga. Begitulah antara nikmat yang akan diberikan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Yaasin Ayat 51: Ayat 51 – 68 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia tentang Kiamat, Syurga dan Neraka. Ini adalah bahagian ketiga dalam Surah Yaasin ini. Bahagian pertama membincangkan tentang Risalah. Bahagian kedua membincangkan tentang Tauhid. Sekarang bahagian ketiga membincangkan tentang Hari Akhirat.

Sebelum ini telah disebut tentang Tiupan Sangkakala pertama, ini adalah tiupan kedua.

وَنُفِخَ فِي الصّورِ فَإِذا هُم مِّنَ الأَجداثِ إِلىٰ رَبِّهِم يَنسِلونَ

وَنُفِخَ فِي الصُّورِ

Dan apabila ditiupkan pada sangkakala;

Kalimah الصُّورِ diterjemahkan sebagai sangkakala atau trompet atau serunai. Dari segi bahasa, ia merujuk kepada sejenis alat tiupan, biasanya diperbuat daripada tanduk haiwan atau logam, yang menghasilkan bunyi yang kuat apabila ditiup. Namun yang dimaksudkan di dalam ayat ini tentulah bukan trompet yang dimainkan oleh ahli muzik itu.

Perkataan الصُّور yang disebutkan di dalam ayat ini telah dijelaskan maknanya melalui hadith Baginda ﷺ yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Amr’ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

جَاءَ أَعْرَابِيٌّ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ مَا الصُّورُ قَالَ ‏ “‏ قَرْنٌ يُنْفَخُ فِيهِ ‏”‏
“Telah datang seorang Badwi kepada Nabi ﷺ, lalu berkata: “Apakah al-Sur?” Jawab Baginda: “(Semacam) tanduk yang digunakan untuk meniup.”
(Riwayat al-Tirmidzi No. 2430)

Yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah tiupan sangkakala yang kedua. Tiupan pertama telah disebut dalam ayat 49. Malaikat Israfil akan dihidupkan semula untuk meniupkan sangkakala sekali lagi. Sangkakala ditiupkan kali pertama untuk mematikan semua makhluk. Tiupan Sangkakala yang kedua ini ditiup untuk menghidupkan semula makhluk. Ini disebut dalam bahagian kedua daripada ayat Zumar: 68.

ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَىٰ فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنْظُرُونَ
Kemudian ditiupkan sangkakala kedua, maka tiba-tiba mereka bangun berdiri menunggu perbicaraan.

Kita tidak tahu dengan pasti berapa lamakah jarak antara tiupan yang pertama dan kedua, kerana hadith tentangnya juga tidak berapa jelas,

مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُونَ ‏”‏‏.‏ قَالَ أَرْبَعُونَ يَوْمًا قَالَ أَبَيْتُ‏.‏ قَالَ أَرْبَعُونَ شَهْرًا قَالَ أَبَيْتُ‏.‏ قَالَ أَرْبَعُونَ سَنَةً قَالَ أَبَيْتُ‏.‏ قَالَ ‏”‏ ثُمَّ يُنْزِلُ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً‏.‏ فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ لَيْسَ مِنَ الإِنْسَانِ شَىْءٌ إِلاَّ يَبْلَى إِلاَّ عَظْمًا وَاحِدًا وَهْوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Antara dua tiupan (sangkakala) adalah 40. Maka, (ada yang bertanya kepada Abu Hurairah) adakah 40 hari? Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: “Aku enggan menjawab”. Adakah 40 bulan? Beliau berkata: “Aku enggan menjawab”. Adakah 40 tahun? “Aku enggan menjawab” Kemudian Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Lalu (selepas itu) Allah menurunkan hujan. Kemudian (mayat-mayat) akan tumbuh (hidup) kembali seperti tumbuhnya sayuran, tiadalah pada manusia itu sesuatu melainkan reput semuanya kecuali satu bahagian tulang iaitu tulang punggung. Daripada tulang ini akan bercantum semula (manusia itu) pada hari kiamat.”
(Riwayat Bukhari No. 4651 dan Muslim No. 2955)

Syarah: Imam al-Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan sebab Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengulangi pendirian enggan menjawab soalan yang ditanyakan itu, kerana 40 itu hanyalah sebagai ringkasan kepada pengkhabaran. Maksudnya, Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ enggan untuk menegaskan atau memastikan apakah empat puluh hari, empat puluh bulan, atau empat puluh tahun. Akan tetapi yang pasti adalah bahawa jaraknya empat puluh. Dikatakan juga bahwa jarak dua tiupan ini adalah di antara perkara yang tidak diketahui kecuali Allah ‎ﷻ. Ibnu Hajar رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan,

 

فَإِذَا هُمْ مِنَ الْأَجْدَاثِ

Maka tiap-tiap mereka keluar dari kubur masing-masing;

Iaitu kubur di Alam Barzakh. Kalau tidak ada kubur pun, mereka tetap akan dibangkitkan. Kalimah هُمْ (mereka) dalam ayat ini merujuk kepada mereka yang ingkar kepada dakwah para termasuk Nabi Muhammad ﷺ.

Perkataan الْأَجْدَاثِ adalah ‘kubur’ tetapi ia bukan kubur yang biasa. Ia adalah kubur yang terlalu lama, sampai orang tidak tahu wujudnya kubur itu. Orang yang lalu lalang di kawasan itu pun tidak tahu yang ia adalah kubur kerana ia sudah terlalu lama sampai tidak ada kesan kubur lagi. Maknanya orang tidak kisah tentang kubur itu kerana tidak ada kesan kubur pun padanya. Ini adalah kerana orang-orang yang sombong yang menyangka bahawa mereka adalah orang yang penting dan ada kedudukan dalam masyarakat dan mereka itu istimewa. Akan tetapi Allah ‎ﷻ beritahu di sini bahawa mereka akan dilupakan terus. Kubur mereka pun orang tidak kenang pun. Tidak ada sesiapa yang ingat dan hormat pun kepada mereka. Selalunya kalau kubur orang-orang yang penting akan dijaga rapi, tetapi tidak berlaku kepada kubur mereka. Mereka sangka mereka penting, tetapi sebenarnya mereka akan jadi orang yang tidak dikenang orang pun. Oleh itu perkataan الْأَجْدَاثِ digunakan untuk menghina mereka.

Dikatakan semuanya akan bangun seperti cendawan tumbuh masa pagi. Semua malaikat, jin dan manusia akan bangkit tiba-tiba. Berapa ramai? Bayangkan bangun serentak semua makhluk yang dicipta semenjak  permulaan alam hingga ke sebelum waktu hampir terjadinya kiamat. Semuanya akan bangun dalam suasana gelap kerana tidak ada matahari lagi waktu itu. Mereka semua akan bergerak untuk ke Mahsyar (padang). Apabila sudah berada di situ, barulah Allah ‎ﷻ jadikan matahari. Mahsyar (tidak perlu disebut Padang Mahsyar kerana mahsyar itu sendiri sudah bermaksud ‘padang’) adalah sebuah tempat di mana matahari terletak hanya sebatu tinggi jaraknya daripada kepala kita. Ini kita dapat tahu melalui riwayat Al-Miqdad bin Al-Aswad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Sahihnya: Rasulullah ﷺ bersabda:

تُدْنَى الشَّمْسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الْخَلْقِ حَتَّى تَكُونَ مِنْهُمْ كَمِقْدَارِ مِيلٍ – قَالَ سُلَيْمٌ: لاَ أَدْرِي مَا يَعْنِي بِالْمِيلِ أَمَسَافَةَ الأَرْضِ أَمِ الْمِيلَ الَّذِي تُكْحَلُ بِهِ الْعَيْنُ – فَيَكُونُ النَّاسُ عَلَى قَدْرِ أَعْمَالِهِمْ فِي الْعَرَقِ فَمِنْهُمْ مَنْ يَكُونُ الْعَرَقُ إِلَى كَعْبَيْهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَكُونُ إِلَى رُكْبَتَيْهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَكُونُ إِلَى حَقْوَيْهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يُلْجِمُهُ الْعَرَقُ إِلْجَامًا – وَأَشَارَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم بِيَدِهِ إِلَى فِيهِ
“Pada hari Kiamat, matahari akan didekatkan kepada makhluk (manusia) hingga jaraknya sekitar satu mil. (perawi berkata: “Aku tidak tahu apa yang dimaksudkan dengan mil, apakah jarak bumi ataukah alat untuk bercelak mata.”) Maka, manusia akan tenggelam dalam keringat mereka sesuai dengan kadar amal perbuatan mereka. Ada di antara mereka yang keringatnya sampai mata kaki, ada yang sampai lutut, ada yang sampai pinggang, dan ada pula yang keringatnya menenggelamkan mulutnya.” (Sambil Nabi ﷺ mengisyaratkan tangannya ke mulut baginda).

Maka kita sebenarnya akan bergerak dari tempat bangkit yang tiada matahari ke tempat yang ada matahari. Atau, dari tempat yang gelap ke tempat yang ada cahaya. Malaikat arahkan semua bergerak macam polis nanti.

 

إِلَىٰ رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ

Mereka akan bergerak dengan cepat kepada Pencipta mereka.

Perkataan يَنْسِلُونَ bermaksud ‘bergerak dengan cepat’. Ia merujuk kepada keadaan seseorang yang bergerak turun dari atas bukit. Orang sebegini akan bergerak dengan cepat dan mereka tidak ada pilihan lain selain bergerak ke hadapan. Allah ‎ﷻ hendak menceritakan keadaan mereka yang kelam kabut kerana diarahkan oleh para malaikat. Semua tidak berani jalan lenggang kangkung.

Perhatikan susunan dalam frasa ini. Susunan yang normal adalah يَنْسِلُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمْ. Akan tetapi apabila diawalkan kalimah إِلَىٰ di dalam frasa ini, ia membawa maksud eksklusif. Maknanya *hanya* kepada Allah ‎ﷻ sahaja mereka akan mengadap, tidak ada yang lain. Tidak ada kawan, tidak ada ibubapa, tidak ada peguam. Semua akan sendirian mengadap Allah ‎ﷻ dan tidak ada sesiapa yang akan membantu mereka. Ia amat menakutkan sekali. Ini kerana kalaulah kita kena mengadap polis, siapa yang kita akan bawa? Tentunya peguam kita atau sekurang-kurangnya kawan yang dapat beri sokongan kepada kita, bukan? Kalau mengadap berseorangan, ia lebih menakutkan. Namun begitulah Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita yang kita nanti akan dipertanggungjawabkan dengan tindakan kita dan tidak ada sesiapa yang boleh menolong dan menyelamatkan kita, kecuali amal kebaikan dan iman yang tulus murni sahaja.

Mereka tentunya sudah tahu apa yang mereka akan terima – azab yang telah dijanjikan kepada mereka. Tentunya mereka tidak mahu bergerak ke hadapan. Akan tetapi mereka tidak ada pilihan lain. Oleh itu, kalimah يَنْسِلُونَ ertinya berjalan dengan cepat, sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya di dalam Ma’arij: 43:

يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الأجْدَاثِ سِرَاعًا كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ يُوفِضُونَ
(iaitu) pada hari mereka keluar dari kubur dengan cepat seakan-akan mereka pergi dengan segera kepada berhala-berhala (sewaktu di dunia).

Orang yang beriman, akan keluar daripada anggota wudhu’nya cahaya yang menyuluh sepanjang perjalanan mereka. Golongan munafik pula tidak ada cahaya dan mereka akan sibuk meminta-minta lampu. “Tunggu! tunggu!”, mereka akan laungkan kepada orang beriman. Orang kafir memang akan terus berada dalam kegelapan.

Mereka yang muqarrabin (dekat dengan Allah ‎ﷻ) akan dibawa ke Mahsyar dengan menaiki kenderaan seumpama jet eksekutif. Dibawa ke Mahsyar dengan segala kesenangan. Akan dibawa berseorangan sahaja. Tidak bawa orang lain walaupun ruang kosong dalam kenderaan itu banyak lagi. Lepas itu ada yang akan naik kenderaan yang kurang sedikit kualitinya dan seterusnya semakin kurang kualiti. Kualiti kenderaan ini akan mengikut tingkatan amal dan iman mereka. Namun yang pentingnya, mereka masih naik kenderaan. Akhir sekali, akan ada yang pergi dengan berjalan kaki. Ada pula yang merangkak. Ada yang dengan lutut. Ada yang menyulur macam ular. Ada yang berjalan dengan muka mereka! Semua itu bergantung kepada amalan manusia itu semasa di dunia.

Semua sekali apabila sampai di Mahsyar, akan duduk berlutut di hadapan Tuhan. Dalam keadaan tunduk tidak berani untuk mengangkat muka. Ini ada diceritakan dalam Sajdah: 12

وَلَو تَرىٰ إِذِ المُجرِمونَ ناكِسو رُءوسِهِم عِندَ رَبِّهِم رَبَّنا أَبصَرنا وَسَمِعنا فَارجِعنا نَعمَل صالِحًا إِنّا موقِنونَ
Dan, jika sekiranya kamu melihat mereka ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhannya, (mereka berkata): “Ya Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar, maka kembalikanlah kami (ke dunia), kami akan mengerjakan amal soleh, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang yakin”.

Waktu itulah baru mereka hendak membuat amalan baik. Mereka berjanji kalau dapat balik ke dunia, mereka mahu membuat amalan lebih baik daripada Nabi sendiri beramal. Mereka memang beriman benar namun iman mereka sia-sia sahaja waktu itu. Iman tidak dikira apabila sudah mati. Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat seterusnya:

وَلَو شِئنا لَآتَينا كُلَّ نَفسٍ هُداها وَلٰكِن حَقَّ القَولُ مِنّي لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الجِنَّةِ وَالنّاسِ أَجمَعينَ
Dan kalau Kami menghendaki nescaya Kami akan berikan kepada tiap-tiap jiwa petunjuk, akan tetapi telah tetaplah perkataan dari pada-Ku: “Sesungguhnya akan Aku penuhi neraka jahannam itu dengan jin dan manusia bersama-sama”.

Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia boleh sahaja beri hidayat kepada semua manusia, semua manusia dan jin beriman belaka, tetapi sudah tetap keputusan-Nya untuk memenuhkan neraka dengan manusia dan jin. Maksudnya memang akan ada sahaja yang akan masuk neraka. Mereka tidak dibenarkan pulang, maka kenalah mereka merasakan azab yang mereka dulu ejek-ejek. Rasalah azab kerana mereka tidak kisah hal ugama pun masa di dunia dulu.

---

 

Yaasin Ayat 52: Apa kata mereka semasa mereka dikeluarkan dari kubur itu?

قالوا يٰوَيلَنا مَن بَعَثَنا مِن مَّرقَدِنا ۜ ۗ هٰذا ما وَعَدَ الرَّحمٰنُ وَصَدَقَ المُرسَلونَ

قالوا يٰوَيلَنا

Mereka berkata: alangkah celakanya kami;

Yang berkata adalah orang-orang kafir atau musyrikin yang ingkar kepada dakwah. Ini semasa mereka dikeluarkan dari kubur dan dikerah untuk bergerak ke Mahsyar. Mereka menyesali keadaan diri mereka sungguh waktu itu. Mereka sudah tahu yang mereka akan celaka. Mereka sudah tahu yang nasib mereka akan malang. Dulu mereka tidak sangka Kiamat dan akhirat itu akan terjadi dan mereka tidak buat persediaan. Nah! Sekarang mereka sudah nampak janji-janji itu sedang zahir benar-benar berlaku di hadapan mata mereka, maka tentulah mereka sudah takut.

 

مَن بَعَثَنا مِن مَّرقَدِنا

Siapakah yang mengejutkan kami dari tempat tidur kami!?;

Kata مَرْقَدِ diambil daripada kata dasar ر ق د yang menjadi الرُّقاد yang bermaksud ‘tidur-tidur ayam’. Tidur jenis yang tidak lena, tetapi ia adalah tidur yang sedap. Kalau orang gerakkan kita daripada tidur sebegitu, kita akan marah. Kerana tengah sedap tidur, ada orang kejutkan pula. Dikejutkan pula dengan cara keras, tentulah marah. Daripada الرُّقاد itu menjadi kalimah مَرْقَدِ yang bermaksud ‘tempat tidur’. Di sini ia bermaksud kubur mereka itu digelar sebagai tempat tidur oleh mereka.

Kenapa mereka kata begini? Kerana mereka rasa dulu semasa mereka dalam kubur, ia bagaikan sedang tidur sahaja. Mereka lupa bahawa mereka dulu berada di alam barzakh. Mereka memang dikenakan azab di dalam kubur, tetapi mereka sahaja tidak ingat. Macam kita bangun tidurlah juga, bukannya ingat malam tadi mimpi apa. Tidur berjam-jam tetapi kita rasa sekejap sahaja, bukan? Jadi ayat ini tidaklah menidakkan azab dalam kubur. Jangan kita sangka yang mereka tidur sahaja selama dalam kubur itu kerana azab kubur adalah benar. Memang ada golongan tertentu yang menolak adanya azab kubur dan kita katakan mereka itu terkeliru kerana azab kubur memang ada. Antara dalil yang ada adalah firman Allah ‎ﷻ di dalam Ghafir:45-46

وَحَاقَ بِـَٔالِ فِرۡعَوۡنَ سُوٓءُ ٱلۡعَذَابِ (٤٥) ٱلنَّارُ يُعۡرَضُونَ عَلَيۡہَا غُدُوًّا وَعَشِيًّ۬اۖ وَيَوۡمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ أَدۡخِلُوٓاْ ءَالَ فِرۡعَوۡنَ أَشَدَّ ٱلۡعَذَابِ (٤٦)
dan Firaun bersama-sama kaumnya ditimpa azab seksa yang seburuk-buruknya, (45) Mereka didedahkan kepada bahang api Neraka pada waktu pagi dan petang (semasa mereka berada dalam alam Barzakh) dan pada hari berlakunya kiamat (diperintahkan kepada malaikat): Masukkanlah Firaun dan pengikut-pengikutnya ke dalam azab seksa api Neraka yang seberat-beratnya! (46)

Rasulullah ﷺ telah mengajar kita untuk berlindung daripada azab kubur. Kalau azab itu tidak ada, kenapa pula baginda ajar untuk berlindung darinya?  Diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَدْعُو: “اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ”
“Adalah Rasulullah ﷺ biasa berdoa: ‘Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada azab kubur, dan daripada azab neraka Jahannam, dan daripada fitnah kehidupan dan kematian, serta daripada keburukan fitnah Al-Masih Ad-Dajjal.'”
Sahih Muslim (No. 588); Sahih Bukhari (No. 1377), dengan sedikit perbezaan lafaz, namun intinya sama.

Di dalam hadith yang lain, pernah Rasulullah ﷺ menceritakan tentang azab kubur kepada para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ. Hadith ini diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

مَرَّ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِحَائِطٍ مِنْ حِيطَانِ الْمَدِينَةِ أَوْ مَكَّةَ فَسَمِعَ صَوْتَ إِنْسَانَيْنِ يُعَذَّبَانِ فِي قُبُورِهِمَا، فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: “إِنَّهُمَا لَيُعَذَّبَانِ، وَمَا يُعَذَّبَانِ فِي كَبِيرٍ، ثُمَّ قَالَ: بَلَى، كَانَ أَحَدُهُمَا لاَ يَسْتَتِرُ مِنْ بَوْلِهِ، وَكَانَ الآخَرُ يَمْشِي بِالنَّمِيمَةِ”.
“Nabi ﷺ melewati satu dinding (atau kebun) daripada kebun-kebun di Madinah atau Mekah, lalu baginda mendengar suara dua orang yang sedang diazab di dalam kubur mereka. Maka Nabi ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya kedua orang ini sedang diazab, dan keduanya tidak diazab kerana dosa besar (pada pandangan mereka).’ Kemudian baginda bersabda: ‘Bahkan (ini dosa besar), salah seorang daripada mereka tidak bersuci (membersihkan diri) daripada air kencingnya, dan yang seorang lagi suka mengadu domba (namimah)’.”
(Sahih Bukhari No. 216 dan Muslim No. 292)

Namun begitu, oleh kerana azab yang mereka akan alami selepas itu amat teruk, ia akan membuatkan mereka rasa azab yang mereka terima dalam kubur itu bagaikan sedang tidur sahaja. Kerana itulah mereka sudah mengeluh. Mereka tahu yang mereka akan dikenakan azab yang lebih dahsyat daripada apa yang mereka terima dalam kubur. Ini kerana azab di dalam kubur itu hanya muqaddimah kepada azab di akhirat. Dalam Rum:55-56 ada disebut tentang perkara ini:

وَيَوۡمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ يُقۡسِمُ ٱلۡمُجۡرِمُونَ مَا لَبِثُواْ غَيۡرَ سَاعَةٍ۬‌ۚ كَذَٲلِكَ كَانُواْ يُؤۡفَكُونَ (٥٥) وَقَالَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ وَٱلۡإِيمَـٰنَ لَقَدۡ لَبِثۡتُمۡ فِى كِتَـٰبِ ٱللَّهِ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡبَعۡثِ‌ۖ فَهَـٰذَا يَوۡمُ ٱلۡبَعۡثِ وَلَـٰكِنَّڪُمۡ كُنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ (٥٦)
Dan semasa berlakunya hari kiamat, orang-orang yang berdosa akan bersumpah mengatakan bahawa mereka tidak tinggal (di dalam kubur) melainkan sekadar satu saat sahaja; demikianlah mereka sentiasa dipalingkan (oleh fahaman sesatnya daripada memperkatakan yang benar). (55) Dan (bagi menjawabnya) berkatalah orang-orang yang berilmu serta beriman: Demi sesungguhnya, kamu telah tinggal menurut yang terkandung dalam Kitab Allah sampai ke hari kebangkitan (hari kiamat); maka inilah dia hari kebangkitan (yang dijanjikan) itu, akan tetapi kamu dari dahulu lagi tidak mahu mengetahui (kebenarannya). (56)

Maka begitulah nanti mereka akan kebingungan dan dalam ketakutan apabila mereka dikejutkan daripada tidur mereka yang lama di dalam kubur. Akan tetapi ini bukanlah kali pertama mereka digerak, bukan? Bukankah telah datang para Rasul kepada manusia yang telah menggerakkan mereka seperti disebut di dalam ayat 6 dahulu?

لِتُنذِرَ قَومًا مّا أُنذِرَ آباؤُهُم فَهُم غٰفِلونَ
Agar kamu memberi peringatan kepada kaum yang bapa-bapa mereka belum pernah diberi peringatan, kerana itu mereka lalai.

Oleh kerana tidak mengambil endah peringatan itu, maka sekarang mereka jadi takut kerana mereka tahu selepas ini mereka akan kena lebih teruk lagi. Mereka marah dan bertanya-tanya siapakah yang gerak mereka untuk menghadapi suasana yang lebih teruk lagi daripada ‘tidur’ mereka dalam alam kubur itu.

 

هَٰذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَٰنُ

inilah dia hari yang dijanjikan oleh Tuhan Rahman;

Siapakah yang berkata sebegini? Tidak dapat dipastikan akan tetapi ulama’ berpendapat ia sama ada oleh golongan penentang itu sendiri, atau rakan-rakan mereka atau para malaikat. Kalau malaikat yang berkata, maka kalimat ini dikatakan kepada mereka sebagai menambah azab mereka untuk menambah penyesalan kepada mereka. Inilah hari pembicaraan di Mahsyar. Dulu sudah diberitahu kepada kamu semasa kamu di dunia dulu. Dulu kamu tidak percaya, bukan? Nah, sekarang ia sudah ada di depan mata kamu.

Atau ia boleh dikatakan oleh para penentang itu sendiri sebagai penyesalan mereka. Sekali lagi kalimah الرَّحْمَٰنُ digunakan untuk merujuk kepada Allah ‎ﷻ. Maknanya mereka kenal Allah ‎ﷻ yang digelar dengan nama lain sebagai الرَّحْمَٰنُ kerana telah banyak diingatkan kepada mereka semasa mereka hidup. Maknanya mereka sudah dengar ancaman yang diberikan kepada mereka, cuma dahulu mereka tidak percaya. Maka sekarang  mereka menyesal sangat. Rupanya betul apa yang telah diberitahu kepada kita dahulu!

Mungkin juga mereka menyebut nama الرَّحْمَٰنُ kerana mengharap Allah ‎ﷻ bersifat raheem kepada mereka dengan menyebut sifat-Nya itu. Sedangkan semasa mereka hidup dahulu mereka tidak mengakui nama itu seperti disebut di dalam Furqan: 60

وَإِذا قيلَ لَهُمُ اسجُدوا لِلرَّحمٰنِ قالوا وَمَا الرَّحمٰنُ أَنَسجُدُ لِما تَأمُرُنا وَزادَهُم نُفورًا ۩
Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Sujudlah kamu sekalian kepada yang Maha Penyayang”, mereka menjawab: “Siapakah yang Maha Penyayang itu? Apakah kami akan sujud kepada Tuhan Yang kamu perintahkan kami(bersujud kepada-Nya)?”, dan (perintah sujud itu) menambah mereka jauh (daripada iman).

Banyak kali sifat الرَّحْمَٰنُ disebut dalam Surah Yaasin ini. Ini adalah untuk mengingatkan kita tentang segala nikmat yang telah diberikan oleh Allah ‎ﷻ yang Maha Pemurah itu. Allah ‎ﷻ mahu kenangkan dengan jasa-Nya – maka taatlah kepada Allah ‎ﷻ. Salah satu jasa yang rahmat adalah memberi ingat kepada kita tentang ancaman-ancaman hari Kiamat dan Akhirat nanti. Oleh kerana Allah ‎ﷻ itu bersifat rahman, maka Dia telah beritahu kepada makhluk sejak hidup di dunia lagi tentang azab di Akhirat.

Maka Allah ‎ﷻ tidaklah sebutkan satu persatu siapa yang bercakap (malaikatkah yang bercakap, atau manusia itu bercakap) kerana Allah ‎ﷻ menggunakan kaedah ‘iijaaz‘ – iaitu memendekkan ayat Al-Qur’an tetapi dengan memberi makna yang tinggi. Ini kita akan dapat tahu apabila kita belajar tafsir. Memang kalau kita baca novel zaman sekarang, ia akan tulis: “Ahmad berkata:” atau “Guru berkata:” dan memang ini mudah, tetapi penulisan akan menjadi panjang. Dengan menggunakan kaedah ini, kita boleh memahami bahawa siapa yang berkata tidak penting, tetapi yang penting adalah pengajarannya.

 

وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ

Maka benarlah kata Rasul;

Memang Rasul dan para pendakwah sebelum ini telah memberitahu bahawa Hari Kebangkitan ini pasti akan berlaku dan ia merupakan keadaan yang amat menakutkan. Cuba bayangkan keadaan masa itu. Bayangkan kita sedang memandu di lebuhraya, tiba-tiba seluruh polis dan JPJ dengan kenderaan dipasang semua lampu. Semua mereka beratur di tepi jalan. Agak-agaknya kita akan pandu laju? Bayangkan pula lagi keadaan alam akhirat nanti, dengan malaikat berpusing di atas kita semua sekali. Memang keadaan amat mengerikan pada waktu itu. Waktu itu kita akan nampak rupa sebenar para malaikat termasuk Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dikatakan sayapnya sahaja 600 bilangannya serta malaikat-malaikat yang lain. Semuanya kita akan nampak. Syaitan dan jin pun kita nampak. Tidak takut lagikah waktu itu?

Tuhan akan keluarkan sifat Jamal (keras) Dia. Sampaikan semua Nabi-Nabi pun dalam ketakutan juga. Adakah kita berani untuk bercakap pada masa itu? Tidak akan ada sesiapa yang berani. Kita semua akan senyap duduk dalam ketakutan. Waktu itulah baru mereka mengaku bahawa apa yang telah disampaikan oleh Nabi, Rasul dan pendakwah itu adalah benar. Dahulu mereka menolak dan tidak menerima kata-kata para Rasul dan pendakwah, tetapi sekarang mereka mengiyakannya.

---

 

Yaasin Ayat 53:

إِن كانَت إِلّا صَيحَةً وٰحِدَةً فَإِذا هُم جَميعٌ لَّدَينا مُحضَرونَ

إِنْ كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وٰحِدَةً

Sesungguhnya tempikan sangkakala itu tidak lain hanya sekali pekikan sahaja;

Sekali laung sahaja, bukan macam Cina jual suratkhabar: pet, pet, pet. Sekali lagi perkataan صَيْحَةً وٰحِدَةً digunakan dalam ayat ini untuk menunjukkan begitu mudahnya Allah ‎ﷻ hendak mengambil nyawa makhluk dan kemudian menghidupkan semua makhluk sekali lagi. Kalimat صَيْحَةً وٰحِدَةً ini bukanlah tiupan yang lain pula akan tetapi pengulangan sahaja untuk menekankan mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ untuk mengejutkan semua makhluk. Tidak perlu pun Allah ‎ﷻ susah-susah buat proses yang berbagai-bagai. Dengan sekali tempik sahaja, semua akan dihidupkan semula dan mereka semua akan bergerak ke tempat yang Allah ‎ﷻ arahkan (Mahsyar).

 

فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ

maka tiba-tiba mereka kesemua sekali ke sisi Kami akan dihadapkan.

Semua sekali makhluk akan dibawa mengadap Allah ‎ﷻ di Mahsyar. Semua akan taat walaupun mereka itu semuanya degil semasa di dunia dahulu. Semua pergi dengan segera dengan sekali tempik sahaja daripada Allah صَيْحَةً وٰحِدَةً. Bandingkan dengan kita yang tempik anak kita untuk bangun tidur pun belum tentu sekali tempik mereka akan bangun. Entah berkali-kali kita kena jerit baru mereka bangun.

Semua akan bergerak ke Mahsyar untuk menunggu perbicaraan. Perhatikan kalimah yang digunakan adalah جَمِيعٌ yang memberi isyarat bahawa semua akan bergerak serentak sekaligus, bukannya ikut kelompok-kelompok yang berpecah-pecah.

Manakala kalimah yang digunakan adalah لَدَيْنَا dan bukannya عِندَنا seperti yang selalu digunakan. Kedua-dua boleh diterjemahkan ‘di sisi Kami’. Akan tetapi apabila لَدَيْنَا yang digunakan, ia memberi isyarat yang kejadian itu adalah sesuatu yang tidak dapat difikirkan oleh akal kita kerana ia di luar jangkaan kita.

Kalimah yang digunakan adalah مُحْضَرُونَ iaitu di dalam bentuk pasif. Ia bermaksud semua akan dihadapkan, dihadhirkan bukan dengan sukarela. Kerana kalau kita ada buat salah, takkan kita hendak serah diri kepada polis, bukan? Waktu itu kita semua akan dibicarakan. Apa sahaja perbuatan kita di dunia ini nanti akan dikira. Seperti juga pengiraan akauntan yang menjaga keluar masuk wang syarikat, kita semua akan dikeluarkan dengan segala rekod segala perbuatan kita selama di dunia.

Malah, pengiraan di mahkamah Allah ‎ﷻ lebih ketat lagi. Kalau kita dapat mendalami pemahaman bahawa apa sahaja perbuatan kita di dunia akan diambil kira, maka kita akan lebih berhati-hati dalam segala amalan kita. Ingatlah tentang kisah Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dengan anak penjual susu. Begitulah seorang yang beriman, walaupun manusia tidak nampak, mereka sedar bahawa Allah ‎ﷻ sentiasa memerhatikan segala perbuatan kita.

Tidaklah dapat dibayangkan dek akal kita yang cetek ini tentang kejadian di Mahsyar itu kelak. Kita hanya dapat agak-agak sahaja, itu pun sudah menyesakkan fikiran dan dada kita. Ia sudah tentu satu keadaan yang mengerikan jikalau kita adalah orang yang banyak dosa. Maka moleklah kalau kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ setiap hari: ‘Ya Allah, Engkau akan memanggil kami untuk menghadap-Mu di Mahsyar nanti. Semoga kami dijauhkan daripada kemurkaan-Mu pada hari itu’.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

SUDAH TERLAMBAT BAGI PARA PENENTANG

Yaasin Ayat 48: Ayat Syikayah lagi. Ayat Syikayah adalah apabila Allah ‎ﷻ merungut dengan menyebut kata-kata golongan penentang kebenaran. Sekarang disambung lagi menceritakan mereka yang musyrik dan menolak wahyu Allah ini. Apakah lagi yang mereka kata?

Atau, kalau kita lihat di dalam cara yang lain, sekarang masuk kepada topik yang baru iaitu tentang Kiamat dan Akhirat.

وَيَقولونَ مَتىٰ هٰذَا الوَعدُ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

وَيَقُولُونَ

Dan mereka berkata;

Yang berkata itu adalah orang-orang orang musyrik. Mereka akan berkata begini apabila mereka bertambah kufur. Mereka berkata dengan sombongnya kepada Nabi ﷺ dan pendakwah.

Perkataan يَقُولُونَ adalah dalam ‘present tense’, bermaksud ia akan berlaku dan sedang berlaku. Memang ada orang yang bercakap sebegini lagi pun sekarang. Begitulah jikalau ada yang berkata begini zaman sekarang pun maka tidak perlu hairanlah kerana Al-Qur’an sudah sentuh tentang perkara ini. Sebelum mereka cakap pun Allah ‎ﷻ sudah beritahu kita.

 

مَتَىٰ هَٰذَا الْوَعْدُ

bilakah akan berlaku janji ini?;

Kalimah الْوَعْدُ daripada kata dasar و ع د yang bermaksud berjanji; mengancam; amaran; dilantik; temujanji; masa; tempat atau masa pemenuhan janji atau amaran. Yang dimaksudkan dengan الْوَعْدُ di dalam Al-Qur’an adalah salah satu daripada 3 jenis:

1. Kemusnahan umat besar-besaran (contohnya kepada Kaum Aad dan Tsamud)
2. Hari Kiamat
3. Akhirat

Mereka bertanya dalam nada mengejek: “Bilakah janji yang dimaksudkan itu?” Ia adalah janji bahawa mereka yang ingkar dengan wahyu dan agama itu akan dikenakan azab di akhirat. Atau mereka yang menyembah berhala itu akan masuk neraka. Mereka mengejek dengan mengatakan tidak ada pun bala datang kepada mereka yang menyembah berhala itu atau semasa mereka berbuat perkara syirik itu. Seolah-olah mereka berkata: sudah lama mereka tolak Nabi Muhammad ﷺ, tetapi tiada apa-apa pun berlaku? Mana dia, mana dia janji itu?

Sebenarnya kalau pertanyaan yang ikhlas kerana hendak tahu, maka ia tidaklah salah kerana ada sahaja sahabat yang pernah bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ. Akan tetapi perhatikan jawapan Nabi ﷺ yang paling bagus,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَتَى السَّاعَةُ قَالَ وَمَا أَعْدَدْتَ لِلسَّاعَةِ قَالَ حُبَّ اللَّهِ وَرَسُولِهِ قَالَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَمَا فَرِحْنَا بَعْدَ الْإِسْلَامِ فَرَحًا أَشَدَّ مِنْ قَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَأَنَا أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ وَإِنْ لَمْ أَعْمَلْ بِأَعْمَالِهِمْ
Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; “Pada suatu hari seorang laki-laki datang kepada Rasulullah ﷺ seraya bertanya; ‘Ya Rasulullah, bilakah kiamat itu akan datang?’ Mendengar pertanyaan laki-laki itu, Rasulullah ﷺ kembali bertanya: ‘Apa yang telah engkau siapkan untuk menghadapi kiamat? ‘ Laki-laki itu menjawab; ‘Kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya.’ Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas berkata; ‘Tidak ada yang lebih menyenangkan hati kami setelah masuk Islam selain sabda Rasulullah ﷺ yang berbunyi: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Kerana saya mencintai Allah, Rasulullah, Abu Bakar, dan Umar, maka saya berharap kelak akan bersama mereka meskipun saya tidak dapat beramal seperti mereka.’ 
(Sahih Muslim No. 4777)

Syarah: Perhatikan jawapan baginda. Ternyata persediaan menghadapi akhirat adalah lebih penting daripada mengetahui bilakah Kiamat akan tiba.

 

إِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِينَ

Jika benar kamu orang-orang yang benar?

Mereka kata sekiranya para pendakwah itu benar dalam dakwaan mereka yang mengatakan orang yang ingkar akan masuk neraka dan dikenakan azab, manakah azab itu? – itulah kata-kata nista mereka. Memang berlagak sungguh mereka dan berani sungguh mereka cakap begitu. Dalam ayat lain disebutkan melalui firman-Nya di dalam Syura: 18:

يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِهَا
Orang-orang yang tidak beriman kepada hari kiamat meminta supaya hari itu segera didatangkan.

Mereka berkata: “Kami dah lama ingkar dah ni, tapi tak datang pun azab.” Seperti apa yang dilakukan oleh orang Musyrikin Mekah, di mana mereka tawaf Ka’bah dalam keadaan telanjang tetapi tiada apa pun berlaku. Mereka sembah berhala tetapi tiada pula sakit perut, diserang penyakit atau apa-apa bala pun. Jadi mereka sangka, benarlah apa yang mereka lakukan itu. Kalau semua itu salah kata mereka, takkan Allah ‎ﷻ biarkan tanpa lakukan apa-apa kepada mereka. Mereka letak berhala di kawasan Ka’bah, pun selamat sahaja tiada apa-apa bala berlaku. Maka apabila tiada apa-apa balasan, mereka sangka Tuhan membenarkan apa yang mereka lakukan itu.

Di zaman sekarang ini, orang Islam menggunakan dalil yang sama. “Semua guru buat, takkanlah semua nak masuk neraka kot”, begitu yakin mereka berkata. Begitu juga ada yang berkata, “Tengoklah, orang Hindu pun boleh berjalan atas api, takkan mereka salah”.

Begitulah golongan Musyrikin Mekah itu mencabar Nabi ﷺ untuk menurunkan bala kepada mereka. Inilah perangai kaum Musyrikin. Jadi kalau ada yang berani mencabar penyebar agama untuk menurunkan bala, bermakna mereka itu tidak ubah sama sahaja seperti Musyrikin Mekah itu.

Ayat sebegini selalu ditanya oleh orang-orang kafir seperti yang disebut dalam Al-Qur’an sejak zaman berzaman. Kaum yang ingkar seperti Kaum Aad dan Tsamud juga bertanya sebegitu juga. Mereka berani minta kerana mereka tidak percaya dengan ancaman. Bila tidak percayalah yang menyebabkan mereka berani minta ditunjukkan azab itu. Akan tetapi, kenapakah orang yang ingkar dan berbuat zalim di dunia tidak dikenakan hukuman semasa di dunia? Jawapan itu ada dalam ayat yang lain. Kita semua ini dalam peringkat ujian semasa di dunia ini. Dalam tempoh ujian ini, kita boleh berbuat apa sahaja, tetapi Allah ‎ﷻ tidak terus beri azab kepada kita semasa di dunia ini kerana kita diberi peluang untuk bertaubat. Sebagaimana dalam proses pembelajaran di sekolah, guru berikan peluang kepada para pelajar untuk membuat kesalahan dan belajar daripada kesilapan mereka.

Maknanya Allah ‎ﷻ sanggup beri tangguh. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ telah berjanji pada Diri-Nya untuk melewat-lewatkan azab. Allah ‎ﷻ sebut hal ini di dalam An’am: 12

قُل لِّمَن مَّا فِي ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ ۖ قُل لِّلَّهِ ۚ كَتَبَ عَلَىٰ نَفۡسِهِ ٱلرَّحۡمَةَ ۚ لَيَجۡمَعَنَّكُمۡ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡقِيَـٰمَةِ لَا رَيۡبَ فِيهِ ۚ ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ فَهُمۡ لَا يُؤۡمِنُونَ
“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Milik siapakah segala yang ada di langit dan di bumi?’ Katakanlah: ‘Milik Allahlah.’ Dia telah menetapkan rahmat atas Diri-Nya. Sesungguhnya Dia akan mengumpulkan kamu pada hari Kiamat yang tidak ada keraguan padanya. Orang-orang yang merugikan diri mereka sendiri, mereka itu tidak beriman.”

Selagi dalam ujian, mereka boleh berbuat apa sahaja mereka hendak. Seperti kita juga semasa dalam ujian di sekolah. Hanya apabila sudah selesai peperiksaan Akhir Tahun barulah dikenakan hukuman sebab gagal dalam peperiksaan. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Ibrahim: 42

وَلَا تَحۡسَبَنَّ ٱللَّهَ غَـٰفِلًا عَمَّا يَعۡمَلُ ٱلظَّـٰلِمُونَ ۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمۡ لِيَوۡمٍ تَشۡخَصُ فِيهِ ٱلۡأَبۡصَـٰرُ
“Dan janganlah sekali-kali kamu (Muhammad) mengira, bahawa Allah lalai daripada apa yang diperbuat oleh orang-orang yang zalim. Sesungguhnya Allah memberi tangguh kepada mereka sampai hari yang pada waktu itu mata (mereka) terbelalak.”

Namun begitu, ada pengecualian yang Allah ‎ﷻ berikan kepada umat-umat yang terdahulu seperti Kaum Nabi Musa, Saleh, Syuaib, Nuh dan lain-lain. Mereka terus dikenakan azab semasa di dunia lagi. Itu adalah kerana mereka hendak mencederakan atau membunuh Rasul mereka. Apabila terjadi begitu, Nabi-Nabi telah mengangkat doa supaya Allah ‎ﷻ menolong mereka dan Allah ‎ﷻ terus menurunkan bala kepada kaum mereka.

Bala yang diturunkan semasa di dunia itu akan menghancurkan seluruh baka kaum itu, tidak tertinggal sedikit pun, kecuali orang yang beriman yang Allah ‎ﷻ selamatkan dengan mengeluarkan mereka terlebih dahulu sebelum azab diturunkan. Selagi umat mereka belum mengancam bunuh, mereka akan selamat selama di dunia. Allah ‎ﷻ hanya akan mengazab mereka apabila mereka mati nanti.

Begitu juga kalau ada yang mengancam hendak membunuh penyebar ugama, Allah ‎ﷻ akan turunkan azab terus. Ini boleh berlaku sekiranya penyebar tauhid itu mengangkat tangan untuk berdoa agar diselamatkan. Ini kerana senjata orang mukmin adalah doa.

---

 

Yaasin Ayat 49: Jawapan syikayah dalam ayat sebelum ini. Tadi disebut tentang mereka yang tidak percaya, mereka minta ditunjukkan azab itu. Maka sekarang Allah ‎ﷻ ceritakan tentang Hari Kiamat itu.

ما يَنظُرونَ إِلّا صَيحَةً واحِدَةً تَأخُذُهُم وَهُم يَخِصِّمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They do not await except one blast¹ which will seize them while they are disputing.

(MELAYU)

Mereka tidak menunggu melainkan satu teriakan saja yang akan membinasakan mereka ketika mereka sedang bertengkar.

 

مَا يَنْظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً

Tidaklah mereka tunggu melainkan satu tempikan sahaja;

Iaitu tempikan tiupan sangkakala daripada Israfil. Malaikat Israfil akan tiup sekali sahaja, bukan ‘pet pet pet’ banyak kali. Langit akan pecah dan apabila nampak sahaja langit menjadi merah, maka matilah semua orang. Tidak sempat berbuat apa-apa. Daripada hadith Nabi, Israfil itu sudah bersedia dengan sangkakala itu di mulutnya, menunggu arahan Allah ‎ﷻ sahaja untuk meniupnya.

Lihatlah perkataan صَيْحَةً pernah digunakan dalam Surah Yaasin sebelum ini. Lihat ayat 29,

إِن كانَت إِلّا صَيحَةً وّاحِدَةً فَإِذا هُم خامِدونَ
Tidak ada seksaan atas mereka melainkan satu teriakan suara saja; maka tiba-tiba mereka semuanya dipadamkan.

Asalnya ia adalah suara keras yang keluar daripada kerongkongan untuk meminta pertolongan atau mengherdik. Di dalam ayat ini ia adalah satu suara pekikan yang amat kuat sampaikan boleh memecahkan kepala mereka yang mendengarnya. Jadi Allah ‎ﷻ hendak memberi ancaman kepada Musyrikin Mekah itu; bukan kaum dahulu sahaja boleh terkena tempikan itu kerana mereka pun boleh terkena juga. Allah ‎ﷻ boleh ulang sejarah dan kenakan tempikan yang menghancurkan itu kepada Musyrikin Mekah.

Akan tetapi tempikan apakah itu? Kalau di dalam ayat 29, pendapat mengatakan itu adalah tempikan daripada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sesetengah ulama’ berpendapat tempikan di dalam ayat 49 adalah tiupan Sangkakala Israfil. Tiupan Sangkakala itu pun memang akan mengejutkan satu dunia nanti dan keadaan akan menjadi kecoh.

Sebenarnya kalau digunakan kalimah صَيْحَةً pun sudah bermaksud ‘satu pekikan’. Namun perhatikan Allah ‎ﷻ tambah penjelasan lagi dengan meletakkan kalimah وَاحِدَةً (satu). Ini sebagai penekanan memang satu tempikan sahaja, bukan banyak kali. Kalau kita tafsirkan sebagai bunyi trompet atau sangkakala itu, bunyinya sekali sahaja, bukannya pot-pot-pot-pretttt. Ini sebagai tanda hebatnya Allah ‎ﷻ boleh mematikan dengan sekali bunyi sahaja. Bandingkan kalau kita bertempik kepada sekumpulan semut yang hurung makanan kita, seekor semut pun tidak mati, bukan?

 

تَأخُذُهُم وَهُم يَخِصِّمونَ

yang akan menimpa mereka sedang mereka sedang bertengkar-tengkar;

Tempikan yang akan menyebabkan kematian mereka. Keadaan dunia akan menjadi kecoh sangat ketika itu dan ini telah diberi penerangan dalam ayat-ayat pada surah yang lain. Kena baca keseluruhan Al-Qur’an baru akan dapat gambaran yang lebih jelas.

Namun apakah yang mereka bertengkar pada waktu itu? Mungkin waktu itu mereka sedang bertengkar tentang bilakah akan terjadinya kiamat. Ada yang percaya dan ada yang tidak. Kalau zaman sekarang, memang ada yang mengkaji tentang bumi dan para saintis sedang bertengkar tentang bilakah kehancuran dunia akan berlaku. Waktu mereka bertengkar itu, mereka sudah tahu bahawa kiamat akan berlaku dan mereka sudah yakin ia sudah terlalu hampir tetapi mereka tidak tahu bilakah akan terjadinya dengan tepat.

Atau mereka sedang bertengkar tentang kehidupan masing-masing. Tentang perniagaan dan sebagainya. Mereka sibuk dengan hal dunia dan perkara remeh temeh. Waktu itulah Kiamat datang tanpa mereka sedar dan bersedia.

Kalimah يَخِصِّمونَ juga memberi isyarat yang manusia pada waktu itu sibuk bertengkaran sahaja. Keadaan tidak aman malah penuh dengan keburukan dan ini bersesuaian dengan hadith Nabi yang mengatakan Kiamat itu berlaku kepada orang kafir sahaja, seperti disebut di dalam hadith daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (diriwayatkan oleh Imam Muslim):

لَا تَقُومُ السَّاعَةُ إِلَّا عَلَى شِرَارِ النَّاسِ
“Kiamat tidak akan terjadi kecuali pada seburuk-buruk manusia.”

Keterangan: Hadith ini secara langsung dan jelas menyatakan bahawa hari Kiamat tidak akan menimpa orang-orang yang beriman atau orang-orang yang masih mengucapkan nama Allah. Sebelum Kiamat datang, Allah ‎ﷻ akan mencabut nyawa orang-orang beriman melalui angin yang lembut, sehingga yang tersisa hanyalah orang-orang yang paling jahat.

Juga daripada hadith yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (diriwayatkan oleh Imam Muslim):

لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى لاَ يُقَالَ فِى الأَرْضِ اللَّهُ اللَّهُ
“Kiamat tidak akan terjadi hingga di bumi tidak ada lagi yang mengucapkan: Allah, Allah.”

Keterangan: Hadith ini menguatkan hadith sebelumnya. Kiamat tidak akan datang selagi masih ada orang yang mengesakan Allah ‎ﷻ dan menyebut nama-Nya. Ini menunjukkan bahawa ketika Kiamat terjadi, tingkat keburukan dan kekufuran manusia telah mencapai puncaknya, sehingga tidak ada lagi yang beribadah kepada Allah ‎ﷻ.

Sebuah lagi hadith daripada Abdullah bin ‘Amr bin Al-‘Ash رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (diriwayatkan oleh Imam Muslim) menyebut: Rasulullah ﷺ bersabda:

لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ إِلاَّ عَلَى شِرَارِ الْخَلْقِ هُمْ شَرٌّ مِنْ أَهْلِ الْجَاهِلِيَّةِ لاَ يَدْعُونَ اللَّهَ بِشَىْءٍ إِلاَّ رَدَّهُ عَلَيْهِمْ
“Kiamat tidak akan terjadi kecuali kepada makhluk yang paling buruk. Mereka lebih buruk daripada penduduk jahiliyah (pra-Islam), mereka tidak berdoa kepada Allah dengan sesuatu pun melainkan Allah menolaknya atas mereka.”

Keterangan: Hadith ini menjelaskan ciri-ciri “seburuk-buruk manusia” yang akan menghadapi Kiamat: mereka lebih buruk daripada orang Jahiliyah (yang masih mengakui Tuhan meskipun menyekutukan-Nya), dan doa mereka tidak lagi diterima oleh Allah ‎ﷻ kerana kekufuran dan kejahatan mereka yang amat sangat.

Jadi daripada hadith-hadith ini, kita berharap ia tidaklah terjadi semasa kita hidup ini kerana keadaan Kiamat itu amatlah teruk. Kita berharap ia tidak berlaku kerana kita masih lagi kenal Allah ‎ﷻ dan masih lagi menyembah Allah ‎ﷻ. Akan tetapi kenapa Allah ‎ﷻ ajar kita tentang ayat-ayat Kiamat ini sedangkan kita berkemungkinan besar tidak akan melaluinya?

Pertamanya untuk menguji kita sama ada kita beriman dengan ayat-ayat sebegini atau tidak. Ia adalah perkara ghaib yang Allah ‎ﷻ sampaikan kepada kita dan kita wajib beriman dengannya. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Baqarah: 3 tentang sifat orang-orang bertaqwa:

الَّذينَ يُؤمِنونَ بِالغَيبِ
Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib

Keduanya, kita dapat kenal Allah ‎ﷻ dan kehebatan-Nya. Kita boleh tahu betapa mudahnya Allah ‎ﷻ mematikan semua makhluk, menghancurkan alam ini dan kemudian menghidupkan semua sekali. Apabila kita sedar yang Allah itu Maha Hebat, maka lebih mudah untuk kita berserah kepada-Nya.

Ketiganya hendak mengingatkan kita. Kalau engkau baca tentang kejadian Hari Kiamat yang menakutkan ini, apa yang akan berlaku selepasnya itu lebih teruk lagi dan ini kita pasti melaluinya. Iaitu kejadian di Mahsyar, timbangan amal, ketakutan kerana tidak tahu dimasukkan ke syurga ataupun neraka. Semua itu kita pasti lalui dan ia pasti menakutkan kita. Ia mengingatkan kita untuk membuat persediaan bagi menghadapinya. Semoga kita semua selamat akhirnya kerana kalau kita tahu, semua ini menyebabkan kita amat-amat takut sebenarnya.

Begitulah kesannya kepada Rasulullah ﷺ sebagaimana disebut di dalam hadith dari Abu Sa’id Al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (diriwayatkan oleh Imam Tirmidzi, dihasankan oleh Al-Albani):

كَيْفَ أَنْعَمُ وَصَاحِبُ الْقَرْنِ قَدِ الْتَقَمَ الْقَرْنَ وَحَنَى جَبْهَتَهُ يَسْتَمِعُ مَتَى يُؤْمَرُ فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا تَأْمُرُنَا؟ قَالَ: قُولُوا: حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ
“Bagaimana mungkin aku boleh bersenang-senang, sedangkan malaikat sangkakala telah meletakkan sangkakala di mulutnya dan mencondongkan dahinya (telinganya), menunggu bila dia diperintahkan (untuk meniupnya)?” Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perintahkan kepada kami?” Baginda menjawab: “Ucapkanlah: ‘Hasbunallah wa Ni’mal Wakil (Cukuplah Allah bagi kami dan Dia sebaik-baik Pelindung).'”

---

 

Yaasin Ayat 50: Gambaran orang yang akan mati su’ul khotimah (penutup yang buruk). Ini adalah mereka yang tidak buat persiapan untuk akhirat.

فَلا يَستَطيعونَ تَوصِيَةً وَلا إِلىٰ أَهلِهِم يَرجِعونَ

فَلَا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً

Tidaklah mereka mampu untuk berpesan;

Kejadian kiamat itu tiba-tiba sampaikan tidak sempat untuk beri apa-apa pesanan lagi – untuk hantar Whatsapp kepada sesiapa pun tidak boleh. Tidak sempat untuk beritahu kepada sesiapa pun waktu itu. Mereka akan mati dengan serta merta apabila tiupan sangkakala berbunyi. Kepada siapa yang kita selalu berpesan? Kepada anak-anak kita, bukan? Allah ‎ﷻ telah sentuh tentang zuriat di dalam ayat 41 sebelum ini. Allah ‎ﷻ beritahu yang apabila Kiamat berlaku, tidak sempat pun untuk berpesan kepada anak-anak yang disayangi kerana cepat sekali ia berlaku.

Keadaan pula amat mengejutkan dan menakutkan. Ada ibu yang mengandung terkeluar anaknya daripada kandungan kerana terkejut dengan suasana itu. Ada ibu yang mengendong anak akan membuang anaknya kerana takutkan kejadian kiamat. Allah ‎ﷻ berfirman tentang hal ini di dalam Hajj: 1-2

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱتَّقُواْ رَبَّڪُمۡ‌ۚ إِنَّ زَلۡزَلَةَ ٱلسَّاعَةِ شَىۡءٌ عَظِيمٌ۬ (١) يَوۡمَ تَرَوۡنَهَا تَذۡهَلُ ڪُلُّ مُرۡضِعَةٍ عَمَّآ أَرۡضَعَتۡ وَتَضَعُ ڪُلُّ ذَاتِ حَمۡلٍ حَمۡلَهَا وَتَرَى ٱلنَّاسَ سُكَـٰرَىٰ وَمَا هُم بِسُكَـٰرَىٰ وَلَـٰكِنَّ عَذَابَ ٱللَّهِ شَدِيدٌ۬ (٢)
Wahai umat manusia, bertaqwalah kepada Tuhan kamu! Sesungguhnya gempa hari kiamat itu suatu perkara yang amat besar. (1) Pada hari kamu melihat (peristiwa-peristiwa yang mengerikan) itu, tiap-tiap ibu penyusu akan melupakan anak yang disusukannya dan tiap-tiap perempuan yang mengandung akan gugurkan anak yang dikandungnya dan engkau akan melihat manusia mabuk, padahal mereka sebenarnya tidak mabuk, tetapi azab Allah amatlah berat, mengerikan. (2)

Ini kerana langit akan terbelah dan nampak api yang merah menyala turun dari langit. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Rahman: 37

فَإِذَا ٱنشَقَّتِ ٱلسَّمَآءُ فَكَانَتۡ وَرۡدَةًۭ كَٱلدِّهَانِ
“Maka apabila langit telah terbelah dan menjadi merah mawar seperti (kilauan) minyak.”

Dalam Zumar: 68 ada menyebut apa yang akan terjadi apabila ditiup Sangkakala ini dan bagaimana semua makhluk akan mati kecuali sesiapa yang Allah tentukan sahaja.

وَنُفِخَ فِي الصّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَمَن فِي الأَرضِ إِلّا مَن شاءَ اللَهُ ۖ ثُمَّ نُفِخَ فيهِ أُخرىٰ فَإِذا هُم قِيامٌ يَنظُرونَ
Dan sudah tentu akan ditiup sangkakala, maka pada waktu itu matilah makhluk-makhluk yang ada di langit dan yang ada di bumi, kecuali sesiapa yang dikehendaki Allah (terkemudian matinya); kemudian ditiup sangkakala sekali lagi, maka dengan serta merta mereka bangun berdiri menunggu (kesudahan masing-masing).

Pada hari ditiupkan sangkakala, mati semua makhluk di tujuh langit dan tujuh bumi, melainkan sesiapa yang Allah ‎ﷻ kehendaki; maknanya, ada yang tidak mati.  Mengenai “siapakah yang dikehendaki Allah” untuk tidak mati pada tiupan sangkakala yang pertama (tiupan kematian), terdapat perbezaan pendapat dalam kalangan para ulama tafsir. Al-Qur’an sendiri tidak menyebutkan secara spesifik siapa golongan yang dikecualikan ini. Berikut adalah beberapa pandangan yang masyhur:

1. Malaikat-malaikat Tertentu:

• • Jibril, Mikail, Israfil, dan Malaikat Maut: Ini adalah pendapat yang paling banyak disebut. Logiknya, Malaikat Israfil adalah peniup sangkakala itu sendiri, jadi beliau tidak mungkin mati sebelum tiupan itu selesai. Malaikat Maut adalah yang bertugas mencabut nyawa, jadi beliau akan menjadi makhluk terakhir yang mati setelah mencabut nyawa semua makhluk lain, termasuk malaikat-malaikat yang lain. Jibril dan Mikail juga sering disebut kerana kedudukan mereka yang sangat tinggi di sisi Allah ‎ﷻ.
  • Malaikat Hamalatul ‘Arsy (Pembawa Arasy): Sebahagian ulama juga memasukkan mereka dalam golongan yang dikecualikan. Terdapat sejumlah 8 Malaikat Hamalatul ‘Arsy.

2. Hanya Allah ‎ﷻ Yang Kekal:

• • Ada pandangan yang mengatakan bahawa pada akhirnya, semua makhluk akan mati, termasuk malaikat-malaikat yang dikecualikan ini. Pengecualian “kecuali siapa yang dikehendaki Allah” hanyalah untuk menunjukkan bahawa ada makhluk yang akan mati paling akhir, setelah yang lain mati. Pada akhirnya, hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang Maha Kekal, sebagaimana firman-Nya dalam Surah Al-Qasas (28): Ayat 88: “كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ” (“Tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan Zat Allah.”)

3. Para Nabi dan Syuhada:

• • Sebahagian kecil ulama berpendapat bahawa Nabi dan Syuhada (orang-orang yang mati syahid) mungkin tidak mati dalam erti kata kematian biasa (pengsan atau tertidur daripada kesedaran) kerana mereka hidup di sisi Tuhan mereka dan diberi rezeki. Namun, pandangan majoriti adalah mereka juga akan mengalami kematian atau ‘ketidaksedaran’ seperti makhluk lain, walaupun hidup mereka di barzakh adalah istimewa.

4. Sikap Tafwid (Menyerahkan kepada Allah ‎ﷻ):

• • Beberapa ulama berpendapat bahawa oleh kerana Al-Quran dan hadith tidak menyebut secara pasti siapa yang dikecualikan, maka yang terbaik adalah untuk menyerahkan pengetahuan ini kepada Allah ‎ﷻ. Kita hanya perlu menyakini bahawa memang ada makhluk yang dikecualikan pada tiupan pertama itu, tanpa perlu berspekulasi tentang identiti mereka.

Di dalam ayat ini juga ada disebut mereka قِيامٌ يَنظُرونَ (mereka berdiri menunggu). Nanti selepas ini يَنسِلونَ (mereka bergerak dengan cepat). Ini tidak bercanggah kerana pada permulaan mereka kebingungan tidak tahu berbuat apa-apa kemudian barulah para malaikat menghalau mereka bergerak dengan cepat. Allah ‎ﷻ sebut di dalam Fussilat: 19

وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَاءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ
“Dan (ingatlah) pada hari (ketika) musuh-musuh Allah digiring ke neraka, lalu mereka dikumpulkan (secara paksa).”

 

وَلَا إِلَىٰ أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ

Dan tidak sempat kembali kepada keluarga masing masing;

Kejadian itu berlaku dengan teramat cepat sampaikan kalau duduk luar rumah untuk kembali masuk rumah pun tidak sempat. Jadi tidak sempat hendak berpesan kepada ahli keluarga sendiri. Ini adalah gambaran orang yang tidak membuat persiapan tentang akhirat. Bukan orang yang menghadapi Kiamat sahaja mengalami hal ini. Orang yang lalai leka dengan dunia pun tidak sempat untuk beri apa-apa pesanan kepada keluarga mereka. Kalau orang yang rapat dengan wahyu, mereka telah membuat persiapan untuk menghadapi akhirat. Ini kerana kematian boleh berlaku bila-bila masa sahaja. Terutama zaman sekarang yang selalu sahaja kita dengar kejadian orang yang mati sekelip mata secara tiba-tiba sahaja. Ini telah disebut di dalam hadith riwayat At-Tabarani dalam Al-Mu’jam Al-Saghir

إِنَّ مِنْ أَمَارَاتِ السَّاعَةِ … وَأَنْ يَظْهَرَ مَوْتُ الْفَجْأَةِ
“Sesungguhnya di antara tanda-tanda Kiamat adalah… akan banyak berlakunya kematian secara mengejut.”

Orang yang mukmin akan selalu beringat tentang hal ini dan membuat persediaan bagi menghadapinya, seperti disebut di dalam hadith riwayat Imam Ahmad (25556) dan riwayat lain daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا:

Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا bertanya kepada Rasulullah ﷺ mengenai kematian mengejut, lalu Baginda bersabda: رَاحَةٌ لِلْمُؤْمِنِ، وَأَخْذَةُ أَسَفٍ لِلْفَاجِرِ
“(Mati mengejut) adalah suatu kesenangan bagi seorang mukmin dan penyesalan bagi orang derhaka (fajir).”

Apabila kiamat berlaku nanti, tidak sempat untuk berbuat apa-apa lagi kerana langit dan bumi semuanya dihancurkan dengan serta merta. Kenapakah segalanya dihancurkan? Kerana dunia adalah ibarat tiang-tiang sokongan yang digunakan untuk membina rumah. Apabila rumah sudah siap, maka tiang-tiang itu akan dibuang kerana tidak perlu lagi. Begitu juga dunia adalah sebagai tempat ujian kepada makhluk dan apabila Kiamat datang, ia telah habis gunanya. Waktu itu akan dibicarakan makhluk semua sekali dan akan dimasukkan makhluk sama ada ke neraka atau ke syurga.

Ayat ini mengajar kita hendaklah sentiasa mengingati mati. Di dalam setiap mukasurat Al-Qur’an pasti menyebut tentang kematian, tentang Kiamat. Ini adalah untuk mengingatkan kita kepada kematian atau sering disebut zikrul mawt. Antaranya ayat seperti Nisa’: 78

اَيْنَ مَا تَكُوْنُوْا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِيْ بُرُوْوجٍ مُّشَيَّدَةٍ
“Di mana saja kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu, walau pun kamu berada di dalam benteng yang tinggi dan kukuh.”

Malah Rasulullah ﷺ juga mengingatkan kita akan hal ini. Di dalam hadith riwayat At-Tirmidzi, Ibnu Majah, dan An-Nasa’i (dihasankan oleh Al-Albani), baginda bersabda

أَكْثِرُوا ذِكْرَ هَاذِمِ اللَّذَّاتِ يَعْنِي الْمَوْتَ
“Perbanyaklah mengingat pemutus segala kenikmatan, iaitu kematian.”

Juga di dalam hadith  riwayat Ibnu Majah (dihasankan oleh Al-Albani) daripada Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: Seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah ﷺ:

“Wahai Rasulullah, siapakah di antara orang-orang mukmin yang paling utama?” Nabi ﷺ menjawab: “Yang paling baik akhlaknya.” Lelaki itu bertanya lagi: “Siapakah di antara orang-orang mukmin yang paling cerdik?” Nabi ﷺ menjawab: أَكْثَرُهُمْ لِلْمَوْتِ ذِكْرًا، وَأَحْسَنُهُمْ لِمَا بَعْدَهُ اسْتِعْدَادًا، أُولَئِكَ هُمُ الأَكْيَاسُ
“Orang yang paling banyak mengingat kematian, dan yang paling baik persiapannya setelah kematian. Merekalah orang-orang yang cerdik.”

Sentiasa memikirkan bahawa ada kemungkinan esok kita boleh sahaja mati. Jangan kita terus sangka yang umur kita panjang. Kerana kita tidak tahu bilakah ‘expiry date’ (tarikh luput) kita. Nescaya kalau kita ada ingatan sebegitu, iman kita akan meningkat. Kita pun tidak berani untuk membuat benda-benda yang salah dan berdosa. Kita juga akan sentiasa berhati-hati dalam amalan dan perbuatan kita. Kita akan beringat untuk memesan tentang kebaikan kepada anak isteri kita.

Jauhkan diri daripada melakukan dosa walau kecil mahupun besar kerana kita takut kalau kita ditanya tentangnya. Jikalau tidak bersedia, maka kita akan jadi seperti orang yang disebut dalam ayat ini. Oleh itu, tinggalkan apa yang perlu tinggal, buat apa yang perlu buat. Jikalaulah tidak mampu untuk buat lagi, maka teruslah minta ampun siap-siap.

Sekian Ruku’ 3 daripada 5 ruku’ surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah