Baqarah Ayat 3: Siapakah orang bertaqwa itu? Ayat 3 – 5 menyebut apakah sebahagian daripada ciri-ciri golongan Muttaqeen itu yang kita patut contohi. Di dalam ayat ini disebut 3 ciri-cirinya.
الَّذينَ يُؤمِنونَ بِالغَيبِ وَيُقيمونَ الصَّلَوٰةَ وَمِمّا رَزَقنٰهُم يُنفِقونَ
Who believe in the unseen, establish prayer, and spend out of what We have provided for them,
Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, dan mendirikan (mengerjakan) sembahyang serta membelanjakan (mendermakan) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka.
الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ
Orang-orang yang beriman dengan yang ghaib.
Selepas disebut tentang orang yang bertaqwa, timbul satu persoalan: “Apakah maksud orang bertaqwa?” Mungkin ada orang yang kata dia pun bertaqwa juga. Maka, Allah ﷻ jelaskan sifat orang yang bertaqwa itu.
Pertamanya, kita kena tahu yang umat Nabi Muhammad ﷺ ada dua golongan. Ada yang tidak ada kitab iaitu golongan Arab Mekah dan ada yang sudah mempunyai kitab seperti golongan Yahudi dan Nasara. Begitu hebatnya Al-Qur’an, ia bukan sahaja memberikan hidayah kepada yang tidak ada kitab tetapi untuk yang mempunyai kitab juga. Semuanya sekali berhak menjadi umat Al-Qur’an.
Oleh itu, ayat الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ merujuk kepada mereka yang tidak mempunyai kitab. Mereka itu adalah Golongan Ummiyyin (yang tidak tahu membaca). Namun begitu mereka ini hebat dalam bahasa. Daya ingatan mereka pun kuat. Kerana itulah mereka mampu belajar Al-Qur’an dengan cara mendengar sahaja dan mereka boleh faham. Maka kalau ada dalam kalangan orang kita yang tidak tahu baca Al-Qur’an, boleh dimaafkan lagi asalkan faham tafsir Al-Qur’an itu. Tidak ada syarat yang kata kita kena boleh baca Al-Qur’an ini. Biar buta huruf asalkan celik hati.
Oleh itu, ciri pertama mereka yang bertaqwa adalah manusia yang beriman (percaya) kepada yang ghaib yang puncaknya adalah percaya kepada Allah ﷻ. Memang Allah ﷻ ghaib daripada penglihatan dan pendengaran. Walaupun orang beriman tidak nampak dan dengar Allah ﷻ, tetapi dia percaya. Apabila kalimah يُؤْمِنُونَ itu di dalam bentuk fi’il mudhari’ ia bermaksud berterusan.
Apakah pula maksud ‘iman’? Dari segi bahasa iman itu adalah percaya dengan penuh apa-apa yang disampaikan oleh seseorang kerana kepercayaan kita kepadanya. Ia bukanlah mengiyakan sesuatu yang memang sudah jelas benar. Sebagai contoh kalau seseorang membawakan kain hitam dan beritahu kita yang kain itu hitam dan kita boleh nampak dan kita mengiyakan, ini bukan iman. Ia hanya tasdiq (membenarkan) sahaja. Kita terima bukan kerana kita percaya kepada orang itu tetapi kerana memang kita sendiri boleh nampak kain itu hitam. Maka iman adalah percaya dengan kata-kata Rasul kerana kita percaya kepada batang tubuhnya tanpa kita melihat sendiri perkara-perkara yang baginda cakapkan itu. Ada orang kata begini untuk merangkumkan: “Anda harus percaya bukan kerana anda tahu, tetapi kerana anda tidak tahu.”
Ada manusia yang tidak mahu percaya melainkan mereka nampak perkara itu. Kononnya kalau tidak dapat dipantau oleh pancaindera, kira tidak ada lah benda itu. Kalau beginilah cara pemikirannya, orang itu tidak ubah seperti binatang sahaja kerana itu tingkatan pemikiran binatang sahaja. Sedangkan iman kepada yang ghaib adalah tangga yang dilalui untuk meningkatkan diri daripada tingkat binatang yang tidak mengetahui kecuali yang dijangkau oleh pancainderanya menuju ke tingkat kemanusiaan. Tingkatan kemanusiaan ini sedar bahawa wujud sesuatu yang jauh lebih besar dan lebih luas dari wilayah kecil dan terbatas yang dijangkau oleh pancaindera.
Apakah yang dimaksudkan dengan ‘ghaib’? Ia adalah perkara yang kita tidak nampak dan dirasa dengan pancaindera akan tetapi dapat dirasa adanya dengan akal. Akan tetapi mestilah ia ada dalil, bukannya sepertimana hantu yang sering dimomokkan itu. Ia mestilah dalil melalui maklumat tentangnya sama ada daripada Al-Qur’an ataupun daripada hadith yang sahih. Contohnya Allah ﷻ dan malaikat kita tidak nampak. Namun begitu akal yang waras sihat akan tahu bahawa Allah ﷻ dan malaikat itu ada tetapi bukan itu sahaja. Ada lagi yang kita tidak nampak, namun sebagai orang Islam, kita percaya akan kewujudannya.
Satu lagi adalah peristiwa yang akan datang. Tidak ada makhluk yang tahu apa yang akan berlaku. Diberitahu hanya sedikit kepada para Nabi. Bukan semua mereka tahu melainkan yang Allah ﷻ beritahu kepada mereka. Kalau tidak diberitahu, mereka pun tidak tahu. Maka, kita tidak boleh kata Nabi ﷺ tahu apa yang akan terjadi di masa hadapan.
Rasulullah ﷺ pun hanya tahu apa yang diberitahu kepadanya sahaja. Contohnya, ada sahabat bertanya kepada Nabi ﷺ keadaan bapanya yang telah mati. Nabi ﷺ mendapat wahyu mengatakan yang ayahnya dalam neraka. Sahabat Nabi ﷺ itu sedih dan beliau pun berlalu pergi. Kemudian Nabi ﷺ memanggilnya semula kerana Nabi ﷺ mendapat wahyu yang kedua. Iaitu ayah sahabat itu dan ayah Nabi ﷺ kedua-duanya berada dalam neraka.
Nabi ﷺ sendiri tidak tahu perkara ghaib, sebaliknya ada antara kita yang mengatakan tok guru mereka yang tahu perkara ghaib sampai tahu apa yang ada dalam hati kita. Sampai ada orang kita takut pula untuk berjabat salam dengan tok guru itu sebab kononnya takut tok guru itu tahu apa dalam hatinya. Takut guru itu tegur dia atas kesalahan yang dia telah lakukan. Sampaikan sebelum berjumpa tokguru itu mereka kena perbetulkan niat dahulu. Ini semua adalah pemahaman yang amat terpesong dalam masyarakat kita.
Padahal malaikat Raqib dan Atid yang sentiasa bersama kita semenjak lahir sampai mati pun tidak tahu apa yang ada dalam hati kita. Hanya di Mahsyar nanti, manusia akan dibentangkan buku amalan mereka. Tuhan akan arahkan supaya dicampakkan amal ibadat manusia itu. Malaikat Raqib dan Atid akan kata mereka sebagai saksi bahawa manusia itu memang buat amalan ibadat itu. Namun begitu Allah ﷻ kata malaikat tidak tahu yang mereka buat amalan itu bukan kerana Allah ﷻ.
Maka jelaslah, malaikat pun tidak tahu apa yang ada dalam hati kita. Oleh itu kalau kita kata yang ada manusia seperti tok guru tahu apa yang dalam hati manusia, maka itu dinamakan syirk fil ilmi – syirik dalam ilmu. Kita kena terima bahawa Allah ﷻ sahaja yang tahu apa yang dalam hati kita.
Kalau kita kata ada manusia yang tahu hal ghaib, maka kita sebenarnya telah menyamakan kedudukan orang itu dengan Allah ﷻ. Sekiranya ada yang tok guru itu tahu pun, itu adalah kerana mereka telah diberitahu oleh jin yang nampak apa yang kita telah lakukan dan mengabarkan maklumat itu kepada guru.
Ada beberapa perkara ghaib yang kita kena faham dan jaga sungguh-sungguh seperti Rukun Iman. Kalau kita perhatikan, di dalam rukun iman yang enam, lima daripadanya adalah ghaib bagi kita.
-
-
- Allah ﷻ itu ghaib.
- Akhirat juga ghaib.
- Nabi ﷺ ghaib bagi kita sekarang kerana kita tidak nampak baginda di hadapan kita.
- Malaikat juga ghaib.
- Taqdir pun ghaib.
-
Ada satu lagi bukan, iaitu Al-Qur’an. Hanya Al-Qur’an sahaja yang tidak ghaib. Maka dengan Al-Qur’an inilah yang kita boleh terima maklumat tentang lima perkara ghaib di atas. Maka kita kena rapat dengan Al-Qur’an. Kita kena faham dan hayati bukan setakat tahu sahaja.
Kita sudah sama tahu bahawa manusia itu ada dua golongan secara umum; pertama orang yang hanya percaya kepada perkara yang nyata, dan tidak mengakui bahawa ada pula di balik kenyataan ini sesuatu yang lain. Mereka tidak percaya ada Tuhan, atau Malaikat, dan dengan sendirinya mereka tidak percaya akan ada lagi hidup di akhirat itu. Malahan terhadap adanya nyawa pun, atau roh, mereka tidak percaya. Orang yang seperti ini nescaya tidak akan dapat mengambil petunjuk daripada Al-Qur’an. Bagi mereka itu kertas pembungkus gula sama saja dengan Al-Qur’an.
Kedua ialah orang-orang yang percaya bahawa di sebalik perkara zahir yang nampak ini ada lagi hal-hal yang ghaib. Lebih-lebih lagi melalui pengalaman hidup, maka bertambah mendalamlah kepercayaan mereka kepada yang ghaib itu. Kita kaum Muslimin yang telah hidup empat belas abad sesudah wafatnya Rasulullah ﷺ dan keturunan-keturunan kita yang akan datang di belakang pun Insya Allah, bertambah lagi keimanan kepada yang ghaib itu, kerana kita mendapat maklumat daripada Al-Qur’an.
Ada juga yang memahami ayat di atas dalam erti percaya dalam keadaan dia ghaib, berseorangan, yakni tidak hadir di tengah orang ramai. Seandainya dalam ayat berikut akan dikemukakan bahawa ada orang yang beriman hanya dengan lidahnya, yakni ketika dia berada di tengah sekelompok manusia, maka orang yang bertaqwa adalah yang tetap percaya walaupun dia sendirian, tidak ada yang melihat atau mendengarnya.
وَيُقِيمُونَ الصَّلَوٰةَ
Dan mereka mendirikan sembahyang;
Maka keimanan kepada yang ghaib dengan sendirinya diikuti dengan mendirikan sembahyang. Apabila kalimah يُقِيمُونَ itu di dalam bentuk fi’il mudhari’, ia bermaksud berterusan solat sehingga habis nyawa kita. Bukannya tinggalkan solat jikalau malas, sakit atau sudah tua. Tidak ada amalan ibadah yang lebih tinggi daripada solat. Maka ia disebut di sini sebagai wakil ibadat. Walaupun ada banyak lagi ibadah yang lain, tetapi solat selalu disebut sebagai contoh orang beriman dan bertaqwa kerana ia mewakili hubungan kita dengan Allah ﷻ.
Mereka hendaklah membuktikan iman mereka itu dengan amalan ibadat yang diwajibkan oleh Allah ﷻ. Dalam ayat ini, Allah ﷻ sebut dirikanlah solat. Bukanlah ini sahaja ibadat yang perlu dilakukan, tetapi solat mewakili ibadat antara Allah ﷻ dan hamba. Ada lagi ibadat-ibadat lain, tetapi yang paling penting adalah solat.
Yang dimaksudkan dengan mendirikan solat ialah menunaikannya pada waktu masing-masing, memelihara batasan-batasannya, rukuk, khusyuk, dan sujudnya. Maka kenalah belajar cara-cara solat yang sunnah.
Kerap sekali Allah ﷻ sebut tentang solat di dalam Al-Qur’an kerana ia amat penting. Manakala perincian tentang solat ini ada dalam hadith dan sunnah Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat. Kita kena belajar bab solat ini supaya kita dapat mengerjakan solat sepertimana yang diajar oleh baginda.
Kalau dilihat apabila Allah ﷻ menyebut arahan tentang solat, mesti ditambah dengan kalimah أَقِمِ dan sepertinya. Maksudnya adalah ‘mendirikan’ solat. Allah ﷻ tidak kata: lakukan solat. Ini adalah kerana solat itu merangkumi banyak perbuatan, bukan solat itu sahaja. Contohnya sebelum solat kita mestilah membersihkan diri (taharah) dan menjaga tempat solat, menjaga aurat dan banyak lagi. Untuk kita ‘mendirikan’ solat itu, banyak perkara yang kita kena lakukan dan jaga, yang memerlukan ilmu tentang solat. Maka mestilah dipelajari ilmu fiqh solat supaya menyerupai cara yang diajar oleh Rasulullah ﷺ.
Solat ini amat penting untuk menghalang kita daripada melakukan dosa seperti disebut dalam Ankabut: 45
إِنَّ الصَّلَوٰةَ تَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ
Sesungguhnya solat itu mencegah daripada (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar.
Maka dari sini kita tahu bahawa solat yang baik dan khusyuk itu akan mendidik pelakunya untuk meninggalkan amalan-amalan yang salah terutama sekali syirik. Solat adalah pembeza antara iman dan kufur seperti disebut dalam hadith,
عَنْ أَبِي سُفْيَانَ قَالَ سَمِعْتُ جَابِرًا يَقُولُا سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكَ الصَّلَاة
Daripada Abu Sufyan dia berkata, aku mendengar Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata, “Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Sungguh, yang memisahkan antara seorang laki-laki dengan kesyirikan dan kekufuran adalah meninggalkan solat’.”
(Sahih Muslim No. 116)
Sebab itulah benar pendapat yang mengatakan kalau tidak solat, tidak berguna puasa yang dilakukan di bulan Ramadan. Ramai orang kita yang walaupun tidak solat, namun apabila datang bulan puasa, mereka berpuasa. Akan tetapi mereka tidak sedar yang amalan ibadah puasa mereka itu sebenarnya tidak diterima kerana syarat diterima ibadah adalah seseorang itu mesti muslim. Jikalau tidak melakukan solat, maka keislaman seseorang tidak sah (salah satu pendapat). Akan tetapi perkara ini jangan diberitahu kepada orang-orang yang bodoh kerana jikalau mereka tahu hal ini, mereka bukannya hendak solat tetapi sebaliknya dengan ibadah puasa sekali mereka tinggalkan!
Solat adalah amalan pertama yang disoal di akhirat kelak. Mereka yang meninggalkan solat akan dimasukkan ke dalam neraka seperti disebut dalam Muddaththir: 42-43
ما سَلَكَكُم في سَقَرَ
“Apakah yang menyebabkan kamu masuk ke dalam (neraka) Saqar?”
قالوا لَم نَكُ مِنَ المُصَلّينَ
Orang-orang yang bersalah itu menjawab: “Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang;
Kalau orang kata kenapa kita kena solat? Maka jawapannya ada di dalam Al-Qur’an iaitu untuk mengingati Allah ﷻ seperti disebut dalam Taha: 114
وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي
dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku.
Maka bukanlah kita solat supaya rezeki kita terjaga seperti yang difahami oleh sesetengah orang. Mereka solat kerana takut kalau mereka tidak solat, Allah ﷻ tidak beri rezeki pula kepada mereka. Ini adalah fahaman yang salah kerana solat hanya kerana mahukan rezekilah yang menyebabkan ramai orang kita menjaga Solat Dhuha disebabkan mereka percaya solat itu dapat menarik rezeki untuk mereka. Maka fikir-fikirkan lah, mereka ini solat kerana Allah ﷻ atau kerana rezeki?
Untuk mengerjakan solat ini juga memerlukan sabar, kerana bukan semua orang boleh buat. Kalau kita lihat zaman sekarang, ramai sangat orang Islam yang tidak solat. Mereka tidak sabar untuk melakukannya, untuk meluangkan hanya sekadar 5 minit, dan kemudian melakukannya lagi selepas itu. Maka dengan selambanya mereka tidak solat. Memang ia berat bagi orang yang tidak takut dengan Allah ﷻ seperti disebut dalam Baqarah: 45
وَاستَعينوا بِالصَّبرِ وَالصَّلَوٰةِ ۚ وَإِنَّها لَكَبيرَةٌ إِلّا عَلَى الخٰشِعينَ
Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan sembahyang; dan sesungguhnya sembahyang itu amatlah berat kecuali kepada orang-orang yang khusyuk;
Maka kita boleh lihat Allah ﷻ selalu memberi peringatan tentang solat termasuk di dalam ayat ini kerana ia adalah amalan yang amat penting dan hendaklah kita mengambil pengajaran di sini dengan menjaganya. Bukan untuk kita sahaja, akan tetapi untuk kita peringatkan kepada orang lain juga, terutama sekali kepada keluarga kita, seperti disebut di dalam Taha: 132
وَأمُر أَهلَكَ بِالصَّلاةِ وَاصطَبِر عَلَيها ۖ لا نَسأَلُكَ رِزقًا ۖ نَحنُ نَرزُقُكَ ۗ وَالعاقِبَةُ لِلتَّقوىٰ
Dan perintahkanlah keluargamu serta umatmu mengerjakan sembahyang, dan hendaklah engkau tekun bersabar menunaikannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, (bahkan) Kamilah yang memberi rezeki kepadamu. Dan (ingatlah) kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa.
وَمِمَّا رَزَقْنٰهُمْ يُنْفِقُونَ
Dan daripada rezeki yang Kami anugerahkan kepadanya, mereka infaqkan
Infaq bermaksud mengeluarkan. Kalau kita belanja beli barang pun sebenarnya adalah infaq. Akan tetapi yang dimaksudkan adalah infaq di jalan Allah ﷻ atau ke arah kebaikan. Kalau dalam bahasa orang kita selalunya disebut sedekah. Terdapat tiga jenis infaq:
-
-
- Fardhu iaitu merujuk kepada pengeluaran Zakat yang ada hukumnya tersendiri
- Wajib iaitu yang mesti kita lakukan seperti memberi nafkah kepada ahli keluarga.
- Sunat iaitu membantu orang susah.
-
Infaq wajib itu selain daripada memberi nafkah kepada ahli keluarga yang di bawah tanggungan kita, kita mesti membantu orang miskin. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Muddaththir: 42-44
ما سَلَكَكُم في سَقَرَ. قالوا لَم نَكُ مِنَ المُصَلّينَ. وَلَم نَكُ نُطعِمُ المِسكينَ
(Setelah melihat orang-orang yang bersalah itu, mereka berkata): “Apakah yang menyebabkan kamu masuk ke dalam (neraka) Saqar?” Orang-orang yang bersalah itu menjawab: “Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang; “Dan kami tidak pernah memberi makan orang-orang miskin;
Ulama’ memberi tafsiran bahawa sebagaimana wajib mengerjakan solat, maka begitu juga wajib untuk membantu orang miskin. Sebagaimana berterusan solat, maka kalimah يُنْفِقُونَ di dalam bentuk fi’il mudhari’ itu bermaksud sentiasa melakukan infaq, bukan sekali sekala sahaja. Maka membantu orang miskin itu adalah wajib sebenarnya. Yang dikatakan sedekah sunat itu adalah untuk menyelamatkan diri kita dari neraka. Inilah infaq tambahan selain daripada yang fardhu dan yang wajib. Ini seperti disebut di dalam hadith,
عَنْ عَدِيِّ بْنِ حَاتِمٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ اتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَبِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ
Daripada [Adi bin Hatim] daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Takutlah kepada Neraka walaupun hanya dengan sebelah kurma. Jika tidak kalian dapatkan, maka dengan perkataan yang baik.”
(Sahih Bukhari (1598))
Infaq adalah wakil kepada perbuatan mengeratkan tali hubungan manusia dengan manusia lain (حَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ). Kalau sebelum ini telah disebut tentang solat, itu adalah حَبْلٍ مِّنْ اللَّهِ. Setelah menjaga hubungan dengan Allah ﷻ, maka dijaga hubungan dengan manusia pula. Itulah yang dinamakan berbuat baik dengan orang lain. Paling kurang, jangan berbuat jahat dengan orang lain. Perbuatan yang paling baik adalah dengan infaq kepada orang lain. Kita bukan sahaja dapat pahala malah dapat mengeratkan hubungan sekali.
Infaq dapat menyelamatkan kita daripada api neraka seperti disebut di dalam banyak hadith, antaranya,
عَنْ عَدِيِّ ابْنِ حَاتِمٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا سَيُكَلِّمُهُ رَبُّهُ لَيْسَ بَيْنَهُ وَبَيْنَهُ تَرْجُمَانٌ فَيَنْظُرُ مِنْ عَنْ أَيْمَنَ مِنْهُ فَلَا يَرَى إِلَّا شَيْئًا قَدَّمَهُ ثُمَّ يَنْظُرُ مِنْ عَنْ أَيْسَرَ مِنْهُ فَلَا يَرَى إِلَّا شَيْئًا قَدَّمَهُ ثُمَّ يَنْظُرُ أَمَامَهُ فَتَسْتَقْبِلُهُ النَّارُ فَمَنْ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَّقِيَ النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ فَلْيَفْعَلْ
Daripada [Adi bin Hatim] beliau berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada seorang pun di antara kalian kecuali akan diajak bicara oleh Rabbnya dan tidak ada penerjemah antara keduanya. Dia lalu menoleh ke samping kanannya, maka tidaklah dia melihat sesuatu di sana kecuali telah ditawarkan kepadanya. Kemudian dia menoleh ke samping kirinya, maka tidaklah dia melihat sesuatu di sana kecuali telah ditawarkan kepadanya. Kemudian dia melihat ke depannya, dan ternyata api neraka telah menghadangnya. Maka barangsiapa di antara kalian mampu menghindari api neraka meski dengan sebiji kurma, maka hendaklah dia lakukan.”
(Sahih Bukhari (181))
Pengertian infaq adalah luas sebenarnya. Bukan sahaja kita boleh infaq dalam bentuk harta tetapi dalam bentuk ilmu juga. Kadang-kadang kita tidak ada harta untuk diberikan kepada orang, akan tetapi kita ada sedikit ilmu yang kita boleh sampaikan. Itu dinamakan ‘infaq ilmu’. Iaitu ilmu yang Allah ﷻ berikan kepada kita, kita beri kepada orang lain. Jangan simpan sahaja ilmu yang kita ada, hendaklah kita sampaikan kepada orang lain. Orang lain memang memerlukan ilmu agama dan kalau kita simpan pada diri kita sahaja, ini amatlah merugikan.
Di dalam ayat ini Allah ﷻ sebut مِمَّا رَزَقْنٰهُمْ (daripada apa yang Kami rezekikan). Allah ﷻ hendak beritahu bahawa apa sahaja yang kita infaqkan, bukanlah daripada harta kita sendiri sebenarnya. Dia juga yang berikan kepada kita untuk kita sampaikan kepada orang lain. Maka janganlah kedekut kerana asalnya pun ia bukan daripada kita tetapi daripada Allah ﷻ. Semua yang kita ada, Allah ﷻ juga yang beri. Namun disebabkan sifat rahmah Allah ﷻ tidaklah suruh kita beri semua rezeki yang kita dapat, tetapi مِمَّا iaitu sebahagian sahaja. Tidak salah kalau kita gunakan untuk kegunaan kita. Cuma sebahagian lagi kenalah kita berikan kepada yang memerlukan.
Begitu juga dengan ilmu, ilmu itu semua daripada Allah. Bukannya kita fikirkan sendiri. Maka kena bayangkan diri kita adalah tempat salurkan rezeki dan tempat salurkan ilmu kepada orang lain. Lihat satu hadith ini,
عَنْ سَعْدِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ الرَّجُلُ يَكُونُ حَامِيَةَ الْقَوْمِ أَيَكُونُ سَهْمُهُ وَسَهْمُ غَيْرِهِ سَوَاءً قَالَ ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا ابْنَ أُمِّ سَعْدٍ وَهَلْ تُرْزَقُونَ وَتُنْصَرُونَ إِلَّا بِضُعَفَائِكُمْ
Daripada [Sa’d bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata; Aku bertanya; “Wahai Rasulullah, seorang laki-laki yang menjadi pelindung bagi suatu kaum, apakah bahagiannya sama dengan bahagian yang lainnya?” Nabi ﷺ menjawab; “Celaka kamu ini wahai Ibnu Ummi Sa’d, tidaklah kalian diberi rezeki dan dimenangkan kecuali kerana adanya orang-orang lemah daripada kalian.”
(Sahih Bukhari (1411))
Di awal ayat ini ada disebut percaya kepada yang ghaib. Antara perkara ghaib adalah balasan di Akhirat iaitu percaya bahawa perbuatan dan amalan kita di dunia akan dibalas. Antara yang dijanjikan adalah balasan baik daripada sedekah kita. Maka apakah maksud sedekah itu? Ia daripada kalimah صدق yang bermaksud ‘membenarkan’. Oleh itu apabila kita sedekah, sebenarnya kita membenarkan, mengiyakan dan percaya dengan janji Allah ﷻ itu dan kita lakukan dengan mengeluarkan infaq kepada orang lain.
Ayat ini mengisyaratkan bahawa yang bertaqwa hendaknya bekerja dan berusaha mencari rezeki sebaik mungkin sehingga memperoleh hasil yang melebihi keperluan jangka pendek dan jangka panjangnya serta dapat membantu orang lain. Tidaklah duduk tunggu rezeki sahaja kononnya bertawakal kepada rezeki daripada Allah ﷻ. Bagaimana kita hendak sedekah kepada orang lain kalau kita sendiri tidak ada duit, bukan? Sekiranya ada terdapat orang yang nampak warak tetapi tidak bekerja, maka ada masalah dengan orang ini. Lebih teruk lagi kalau dia tidak bekerja tetapi disuruhnya pula isterinya bekerja dan dia makan sahaja hasil usaha isteri.
Secara ringkasnya, kita dapat lihat susunan kriteria orang yang bertaqwa itu adalah begini:
1. Percaya kepada ghaib.
2. Mendirikan solat.
3. Infaq.
Daripada susunan itu, kita boleh tahu bahawa orang yang percaya kepada yang ghaib, akan berasa mudah untuk solat. Kemudian orang yang solat akan lebih mudah untuk menafkahkan hartanya. Akan tetapi untuk mengeluarkan harta dan diberikan kepada orang lain terutama yang tidak kena mengena dengan kita, tentu susah kerana kita sangka harta itu kita telah susah payah cari, kemudian setelah dapat diberikan kepada orang lain pula. Allah ﷻ tahu hati kita berkata begitu, tetapi ingatlah yang tidak berkurang sedikitpun harta kita itu seperti disebut di dalam sebuah hadith,
“مَا نَقَصَ مَالٌ مِنْ صَدَقَةٍ، وَمَا زَادَ اللهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا وَمَنْ تَوَاضَعَ ِللهِ رَفَعَهُ اللهُ”
Tiada harta benda yang berkurang kerana bersedekah, dan tidak sekali-kali Allah menambahkan kepada orang yang berinfaq melainkan kemuliaannya. Dan barang siapa yang berendah diri kerana Allah, Allah pasti mengangkatnya (meninggikannya).
(Sahih Muslim (4689))
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 3 Julai 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Celik Tafsir 