Author: CelikTafsir

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 24 (Al-Qur’an tidak akan mampu ditiru)

Baqarah Ayat 24: Ayat ini adalah dalam bentuk takhwif ukhrawi – menakutkan manusia dengan balasan azab di akhirat kelak. Allah ﷻ suruh manusia yang sudah dicabar itu untuk berfikir.

فَإِن لَّم تَفعَلوا وَلَن تَفعَلوا فَاتَّقُوا النّارَ الَّتي وَقودُهَا النّاسُ وَالحِجارَةُ ۖ أُعِدَّت لِلكٰفِرينَ

Sahih International

But if you do not – and you will never be able to – then fear the Fire, whose fuel is men and stones, prepared for the disbelievers.

Malay

Maka kalau kamu tidak dapat membuatnya, dan sudah tentu kamu tidak dapat membuatnya, maka peliharalah diri kamu dari api neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu-batu (berhala), (iaitu neraka) yang disediakan untuk orang-orang kafir.

فَإِنْ لَّمْ تَفْعَلُوا

Dan sekiranya kamu tidak dapat melakukannya;

Perkataan ‘لَمْ’ dalam ayat ini bermakna perkara yang sudah lepas. Ini bermakna, orang-orang kafir itu telah cuba untuk membuat ayat Al-Qur’an untuk menandingi kehebatan Al-Qur’an. Maka Allah ﷻ ingatkan semula yang mereka memang telah cuba tetapi tidak berjaya, bukan?

وَلَنْ تَفْعَلُوا

dan tidak mungkin selama-lamanya kamu dapat melakukannya;

Akan tetapi cubaan mereka itu tidak berjaya. Ini adalah potongan mu’taridah (tambahan) daripada Allah ﷻ untuk beritahu kita satu fakta. Bukan sahaja semasa ayat ini diturunkan di Mekah, malah sehingga ke Hari Kiamat tidak akan ada yang mampu melakukannya kerana bahasa Al-Qur’an bukanlah bahasa manusia biasa, tetapi ia adalah Kalam Allah ﷻ. Allah ﷻ kata: وَلَن تَفعَلوا – kamu tidak akan mampu buat sampai bila-bila kerana ia adalah Kalam Allah ﷻ kerana perkataan لَن itu bermaksud ‘tidak sampai bila-bila’. Allah ﷻ juga telah berfirman di dalam Isra’: 88

قُل لَّٮِٕنِ ٱجتَمَعَتِ ٱلإِنسُ وَٱلجِنُّ عَلَىٰٓ أَن يَأتُواْ بِمِثلِ هَـٰذَا ٱلقُرءَانِ لَا يَأتُونَ بِمِثلِهِۦ وَلَو كَانَ بَعۡضُهُمۡ لِبَعضٍ ظَهِيرًا
Katakanlah: “Sesungguhnya jika manusia dan jin berkumpul untuk membuat yang serupa Al-Qur’an ini, nescaya mereka tidak akan dapat membuat yang serupa dengannya, sekali pun sebahagian mereka menjadi pembantu bagi sebahagian yang lain”.

Maka ini adalah hujah daripada Allah ﷻ dan hujah yang sama digunakan untuk membuktikan Tauhid di dalam ayat 22 di mana Allah ﷻ menceritakan benda-benda yang makhluk tidak boleh buat (maka sembahlah Dia sahaja). Sekarang ditunjukkan lagi satu bukti yang manusia memang tidak boleh buat Al-Qur’an sendiri, maka terimalah sahaja yang ia adalah daripada Allah ﷻ, Tuhan yang Satu.

Ayat cabaran dan amaran ini sepatutnya sudah cukup untuk mematahkan hujah orang-orang kafir yang tidak percaya dengan Al-Qur’an. Kalau kita berdebat dengan orang-orang kafir sekarang pun, sepatutnya kita gunakan hujah ini sahaja. Namun malangnya, kerana ramai tidak belajar tafsir Al-Qur’an, tidak memahami Kalam Allah ini, maka mereka tidak mampu berhujah dengan orang kafir. Kita sendiri pun mungkin tidak mampu menunjukkan di mana hebatnya bahasa Al-Qur’an ini.

Lihatlah bagaimana para sahabat yang mampu menyebar agama Islam ke seluruh dunia dengan berbekalkan Al-Qur’an sahaja. Kalau kita faham Al-Qur’an seperti mereka, kita pun boleh menghasilkan usaha sebegitu juga. Kita juga boleh menjadi hebat seperti mereka yang menakluk dunia jikalau kita pun ada pertalian kukuh dengan Al-Qur’an sebagaimana mereka.

Ayat ini juga menjadi dalil bagi kenabian Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah kerana kalau manusia pun tidak boleh buat sama seperti Al-Qur’an, maka takkan Nabi Muhammad ﷺ pula boleh buat? Maka kalau baginda tidak boleh buat, maka dari mana datangnya Al-Qur’an itu kalau bukan daripada Allah ﷻ.

Ia juga menjadi dalil mukjizat Al-Qur’an kerana kehebatannya itu mengalahkan manusia. Al-Qur’an adalah mukjizat yang kekal sampai Kiamat. Para Rasul lain pun ada mukjizat juga diberikan kepada mereka, akan tetapi ia datang dan hilang bersama mereka. Sebagai contoh, kita tidak dapat melihat sendiri tongkat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Akan tetapi Al-Qur’an ini sentiasa sahaja bersedia untuk kita kaji jikalau ada sesiapa yang hendak kritik kehebatannya. Oleh kerana cabaran ini masih lagi berkuasa sampai ke hari ini, ia juga bermaksud mukjizat ini terbukti sehingga sekarang.

Tentang mukjizat Al-Qur’an ini banyak sekali dikaji oleh para ulama’. Malah di dalam penulisan kita ini juga akan menyebut tentang mukjizat-mukjizat itu apabila sampai ke tempatnya nanti. Di sini kita boleh senaraikan beberapa kehebatan Al-Qur’an:

1. Al-Qur’an mengandungi terlalu banyak ajaran yang merangkumi terlalu banyak topik. Seandainya ada manusia yang meragui Al-Qur’an, maka mereka kena ingat yang turunnya Al-Qur’an ini ketika keadaan manusia tidak banyak ilmu penulisan lagi pada waktu itu. Berbeza dengan zaman sekarang di mana seorang penulis mempunyai banyak sekali bahan rujukan untuk dikaji tentang sesuatu topik, akan tetapi pada zaman itu, bagaimana mungkin Nabi Muhammad ﷺ mampu hendak buat kajian?

2. Al-Qur’an bukan sahaja mengandungi ajaran dan nasihat, tetapi ia juga disampaikan dalam bahasa yang amat indah. Ini tidak dapat tidak, diakui juga oleh para penentang Nabi Muhammad ﷺ dan ajaran Tauhid. Mereka membenci Al-Qur’an, tetapi mereka tidak dapat menolak kehebatannya. Mereka terpesona mendengarnya sampaikan antara cubaan mereka untuk menolak manusia lain beriman adalah dengan menghalang mereka daripada mendengarnya. Mereka juga cuba untuk mengatakan Al-Qur’an itu adalah puisi, akan tetapi itu pun mereka tidak yakin boleh gunakan hujah itu. Ahli puisi zaman itu pun tidak dapat membuat seperti ayat-ayat Al-Qur’an walaupun mereka waktu itu hebat dengan bahasa (sampaikan kalau diminta mereka cipta puisi, saat itu juga mereka boleh terus buat).

3. Al-Qur’an menyebut perkara yang akan terjadi di masa hadapan dan ia benar-benar terjadi. Sebagai contoh, Al-Qur’an menyebut kemenangan Rom ke atas Parsi beberapa tahun sebelum ia berlaku.

4. Al-Qur’an juga menyebut tentang sejarah masa lalu yang tidak diketahui oleh manusia. Sebagai contoh disebut tentang sejarah para Nabi yang tidak diketahui pun oleh ulama’ Ahli Kitab.

5. Al-Qur’an ada menyebut lintasan hati manusia dan orang itu terpaksa mengaku yang memang mereka berkata begitu di dalam hati mereka. Sebagai contoh seperti ayat Mujadilah: 8

وَيَقولونَ في أَنفُسِهِم لَولا يُعَذِّبُنَا اللهُ بِما نَقولُ
Dan mereka mengatakan kepada diri mereka sendiri: “Mengapa Allah tidak menyeksa kita disebabkan apa yang kita katakan itu?”

6. Al-Qur’an mengatakan yang manusia tertentu tidak akan mampu melakukan sesuatu dan memang benar mereka tidak mampu melakukannya. Walaupun kalau difikirkan, boleh sahaja mereka lakukan kalau mereka hendak membuktikan Al-Qur’an telah menipu. Sebagai contoh lihat ayat Jumuah: 7

وَلا يَتَمَنَّونَهُ أَبَدًا
Mereka tiada akan mengharapkan kematian itu selama-lamanya

Sekiranya orang-orang Yahudi itu hendak membuktikan Al-Qur’an menipu, mereka mintalah untuk dimatikan. Akan tetapi mereka tidak berani kerana mereka sebenarnya percaya yang Al-Qur’an adalah kalimah Allah ﷻ dan jikalau mereka benar-benar minta dimatikan, mereka akan mati pada saat itu juga.

7. Ayat Al-Qur’an amat indah untuk didengar. Sama ada orang itu faham bahasa Arab ataupun tidak. Ini kerana ia sangat indah dan menenangkan hati. Sampai sekarang pun kita boleh lihat video-video Non-Muslim pertama kali mendengar Al-Qur’an dan mereka terpesona dengan alunan Al-Qur’an. Ini tidak boleh dibuat-buat.

8. Mana-mana buku, atau mana-mana lagu pun, kalau dibaca berulangkali tentu akan menjadi bosan walaupun pada mulanya ia sangat menyenangkan sekali bagi kita. Namun sebaliknya dengan Al-Qur’an ini, walaupun dibaca beribu kali, ia tetap indah. Sebagai contoh anda telah baca Surah Fatihah semenjak kecil lagi, adakah anda bosan membacanya? Tentu tidak!

9. Kitab-kitab wahyu lain banyak yang hilang, atau kalau ada pun tidaklah di dalam bentuk yang lengkap dengan teks yang asal. Sedangkan Al-Qur’an ini ada di mana-mana dan semuanya sama belaka. Ini adalah kerana Allah ﷻ telah berjanji akan menjaga Al-Qur’an. Salah satu caranya adalah dengan memudahkan manusia menghafalnya sampaikan seluruh dunia ini ada berjuta-juta manusia menghafalnya, tua atau muda. Tidak ada mana-mana buku agama lain yang dihafal sebegini meluas dan banyak sekali.

10. Nasihat dan kata-kata hikmah yang terkandung di dalam Al-Qur’an adalah menyeluruh dan menyentuh banyak perkara yang tidak ada di dalam mana-mana buku lagi.

11. Al-Qur’an bukan ajaran teori tetapi ia telah diamalkan zaman berzaman dan telah mengubah tamadun manusia dalam masa yang singkat. Bayangkan negeri Arab yang tidak bertamadun dan tidak dipandang oleh kuasa besar dunia pada waktu itu, telah menakluk hampir keseluruhan dunia dalam masa yang singkat sahaja. Ini kerana umat waktu itu berpegang teguh dengan ajaran Al-Qur’an yang amat hebat ini.

فَاتَّقُوا النَّارَ

maka takutlah kamu akan api neraka;

Allah ﷻ berfirman lagi: “Kalau kamu tidak boleh buat, dan masih lagi degil untuk menerima Al-Qur’an, maka ingatlah yang kamu akan diazab di neraka nanti”. Ini adalah ayat amaran yang keras yang diberikan kepada semua manusia.

Allah ﷻ juga suruh mereka supaya bersedia dengan apa yang mereka ada untuk menyelamatkan diri mereka daripada api neraka. Apa-apa sahaja yang mereka boleh usaha untuk selamatkan diri mereka nanti, gunalah kalau boleh. Ini kerana Allah ﷻ sudah suruh mereka takut kepada Allah ﷻ dalam ayat ini. Sebelum ini diajak takut kepada Allah ﷻ, mereka berdegil tidak mahu. Sekarang bersedialah untuk api neraka itu.

Allah ﷻ tidak suruh pula mereka beriman dengan Al-Qur’an, bukan? Padahal sebelum ini mereka tidak percaya dan setelah gagal untuk membuat satu surah seperti Al-Qur’an, sepatutnya boleh sahaja Allah ﷻ berfirman: ‘Kalau begitu, berimanlah kamu dengan Al-Qur’an’. Akan tetapi tidak Allah ﷻ sebut begitu sebaliknya sebut tentang neraka? Kenapa? Kerana kalau setakat suruh beriman sahaja, ia tidak menakutkan dan tidak menggerakkan mereka. Sebaliknya Allah ﷻ beri ancaman neraka kerana ia lebih menakutkan dan manusia selalunya akan bertindak jikalau mereka takut. Sebagai contoh kalau kerajaan suruh penduduk suatu tempat berpindah kerana di tempat baru akan mendapat peluang pekerjaan dan rumah baru, mungkin ramai yang buat tidak tahu sahaja. Akan tetapi kalau disuruh pindah kerana kawasan mereka itu terancam akan dilanda banjir tidak lama lagi, maka semuanya akan terus berpindah dengan segera.

Di dalam ayat ini juga mengandungi pengajaran kepada kita, untuk menyelamatkan diri dari neraka adalah dengan mengikuti ajaran Al-Qur’an. Bukan setakat baca sahaja, tetapi hendaklah difahami dan diamalkan. Daripada Abu Musa Al Asy’ariy, Rasulullah ﷺ bersabda,

الْمُؤْمِنُ الَّذِى يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَعْمَلُ بِهِ كَالأُتْرُجَّةِ ، طَعْمُهَا طَيِّبٌ وَرِيحُهَا طَيِّبٌ ، وَالْمُؤْمِنُ الَّذِى لاَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَعْمَلُ بِهِ كَالتَّمْرَةِ ، طَعْمُهَا طَيِّبٌ وَلاَ رِيحَ لَهَا ، وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِى يَقْرَأُ الْقُرْآنَ كَالرَّيْحَانَةِ ، رِيحُهَا طَيِّبٌ وَطَعْمُهَا مُرٌّ ، وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِى لاَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ كَالْحَنْظَلَةِ ، طَعْمُهَا مُرٌّ – أَوْ خَبِيثٌ – وَرِيحُهَا مُرٌّ
“Permisalan orang yang membaca Al Qur’an dan mengamalkannya adalah bagaikan buah utrujah, rasa dan baunya enak. Orang mukmin yang tidak membaca Al-Qur’an dan mengamalkannya adalah bagaikan buah kurma, rasanya enak namun tidak beraroma. Orang munafik yang membaca Al Qur’an adalah bagaikan royhanah, baunya menyenangkan namun rasanya pahit. Dan orang munafik yang tidak membaca Al-Qur’an bagaikan hanzholah, rasa dan baunya pahit dan tidak enak.”
(Sahih Bukhari No. 5059)

Namun begitu kita pun boleh perhatikan yang orang kita ramainya hanya membaca sahaja Al-Qur’an tanpa memahami apa yang mereka baca. Mereka tidak mengambil manfaat pun daripada ajaran Al-Qur’an itu. Kita takut kita akan dikutuk oleh Al-Qur’an nanti. Ini kerana Rasulullah ﷺ bersabda,

وَالقُرْاَنُ حُجَّةٌ لَكَ أَوْ عَلَيْك
“Al Qur’an itu bisa menjadi pembelamu atau musuh bagimu.”
(Sahih Muslim No. 223)

Maknanya kalau kita baca, tetapi kita langgar apa yang kita baca, Al-Qur’an akan menjadi musuh kita di akhirat nanti. Allahu musta’an. Semoga kita menjadi ahli Al-Qur’an dan mendapat bantuan daripada Al-Qur’an, seperti sabda Rasulullah ﷺ,

الصيام والقرآن يشفعان للعبد يوم القيامة
“Puasa dan Al-Quran akan memberikan syafaat pada seorang hamba di hari kiamat kelak”.
(Riwayat Ahmad: 6626, dan al-Hakim: 1/554, hasan li ghairihi)

الَّتي وَقودُهَا النّاسُ وَالحِجارَةُ

yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu;

Allah ﷻ beri sedikit gambaran tentang neraka. Allah ﷻ sebut apakah bahan bakar dalam neraka itu; iaitu manusia dan batu. Batu itu terdiri daripada batu-batu berhala Dalil berhala akan dibakar adalah ayat Anbiya’: 98

إِنَّكُم وَما تَعبُدونَ مِن دونِ اللهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُم لَها وٰرِدونَ
Sesungguhnya kamu dan apa yang kamu sembah selain Allah, adalah kayu api Jahannam, kamu pasti masuk ke dalamnya.

Apa salah batu itu sampai dibakar sekali dalam neraka? Allah ﷻ akan bakar batu-batu dalam neraka adalah kerana mereka yang menyembah selain Allah ﷻ akan dimasukkan dengan apa yang mereka sembah itu kerana ada antara mereka yang sembah batu (seperti berhala), maka mereka akan dimasukkan sekali dengan batu yang mereka sembah itu.

Apabila mereka lihat batu itu pun dibakar sekali bersama mereka, maka habislah harapan mereka. Batu yang mereka sembah pun turut dibakar, apatah lagi mereka? Semakin banyak bahan bakar, semakin panas neraka itu. Kerana itulah ahli neraka akan marah kepada ahli neraka yang baru masuk. Ini kerana semakin ramai masuk, semakin banyak bahan bakar dan semakin panas neraka itu. Ini disebut di dalam A’raf: 38

قالَ ادخُلوا في أُمَمٍ قَد خَلَت مِن قَبلِكُم مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ فِي النّارِ
Allah berfirman: “Masuklah kamu ke dalam neraka bersama-sama umat-umat yang terdahulu daripada kamu, daripada jin dan manusia. Tiap-tiap satu umat yang masuk, mengutuk akan saudaranya (golongannya sendiri);

Yang diseksa itulah yang menjadi bahan bakar api neraka. Api neraka itu tidaklah dapat dibayangkan bahang kepanasannya dek kerana ia terlampau panas. Bagaimanakah perumpamaannya? Daripada Abu Hurairah , sesungguhnya Nabi ﷺ bersabda:

نَارُكُمْ هذِهِ الَّتِي يُوْقِدُ ابْنُ آدَمَ جُزْءٌ مِنْ سَبْعِيْنَ جُزْءًا مِنْ حَرِّ جَهَنَّمَ. قَالُوْا: وَاللهِ إِنْ كَانَتْ لَكَافِيُةً يَارَسُوْلَ اللهِ. قَالَ: فَإِنَّهَا فُضِّلَتْ عَلَيْهَا بِتِسْعَةٍ وَسِتِّيْنَ جُزْءًَا كُلُّهَا مِثْلُ حَرِّهَا.
“Api kamu ini, yang anak cucu Adam menyalakannya adalah satu bahagian daripada tujuh puluh bahagian daripada panasnya neraka Jahanam. “Mereka bertanya: “Demi Allah, sesungguhnya sudah cukup panas, wahai Rasulullah. “Baginda menjawab: “Sesungguhnya dilebihkan atasnya dengan enam puluh sembilan bahagian, semuanya sama seperti panasnya“.
Muttafaqun ‘alaih.
(HR Bukhari 3265, dan Muslim 2843)

أُعِدَّتْ لِلْكٰفِرِينَ

yang disediakan khas untuk orang-orang kafir;

Makna perkataan ‘kafir’ itu diambil daripada kata asal ‘ك ف ر’ yang bermaksud ‘dalam tanah’. Orang kafir itu sebenarnya menyembunyikan (tanam dalam-dalam) iman yang sebenarnya telah ada dalam diri mereka. Mereka menolak kebenaran secara degil. Allah ﷻ telah meletakkan fitrah keimanan ke dalam diri setiap insan, tetapi orang-orang kafir tidak mahu mengeluarkannya. Mereka menyembunyikan fitrah keimanan itu dalam diri mereka.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa neraka dan begitu juga syurga, telah ada sekarang ini. Sedang menunggu sahaja siapa yang akan masuk ke dalamnya. Ini menolak pendapat mereka yang mengatakan yang syurga dan neraka hanya akan dijadikan selepas Kiamat nanti.

Kenapa Allah ﷻ sediakan siap-siap neraka itu? Bukankah Allah ﷻ boleh sahaja siapkan neraka itu sekelip mata? Allah ﷻ sudah siapkan dan beritahu kita yang ia sudah ada untuk menakutkan kita. Kalau benda belum ada, kuranglah takutnya. Contohnya kita ancam anak kita: “Nanti ayah akan beli rotan untuk rotan kamu!”. Ini tidak menakutkan sangat kerana rotan belum ada. Akan tetapi apa kata kalau rotan itu memang sudah ada di rumah? Tentu ia menakutkan anak itu, bukan?

Apabila kita membaca Al-Qur’an, banyaklah nanti akan bertemu dengan ayat-ayat sebegini, menceritakan dengan neraka dan menakutkan manusia. Mungkin ada yang berkata: “Buku apa ini, asyik hendak menakutkan sahaja?” Kita kena faham bahawa inilah rahmat daripada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ beri peringatan kepada kita dari awal lagi. Kerana Allah ﷻ hendak kita menjadi orang yang baik. Antara cara untuk memberi peringatan dan membentuk manusia adalah dengan beri ancaman. Sekiranya tiada ancaman, maka ramai yang ambil enteng sahaja tentang amalan dan perbuatan mereka.

Di dalam ayat ini disebut neraka itu disediakan bagi orang kafir. Namun ada dalil yang memberitahu kita bahawa orang Muslim pun ada juga dimasukkan ke dalam neraka, bagaimana pula? Maka kita kena faham bahawa yang kekal di dalam neraka adalah orang kafir sahaja. Orang Muslim yang mempunyai pegangan Tauhid kalau dimasukkan ke dalam neraka adalah tidak kekal, setakat untuk membersihkan dosa mereka sahaja. Ini disebut di dalam banyak hadith, antaranya,

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِي اللهُ عَنْه عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَدْخُلُ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ وَأَهْلُ النَّارِ النَّارَ ثُمَّ يَقُولُ اللهُ تَعَالَى أَخْرِجُوا مِنَ النَّارِ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ مِنْ إِيمَانٍ فَيُخْرَجُونَ مِنْهَا قَدِ اسْوَدُّوا فَيُلْقَوْنَ فِي نَهَرِ الْحَيَا أَوِ الْحَيَاةِ شَكَّ مَالِكٌ فَيَنْبُتُونَ كَمَا تَنْبُتُ الْحِبَّةُ فِي جَانِبِ السَّيْلِ أَلَمْ تَرَ أَنَّهَا تَخْرُجُ صَفْرَاءَ مُلْتَوِيَةً قَالَ وُهَيْبٌ حَدَّثَنَا عَمْرٌو الْحَيَاةِ وَقَالَ خَرْدَلٍ مِنْ خَيْرٍ. [رواه البخاري: 21 ومسلم: 270]
“Daripada Abu Sa’id al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ baginda bersabda: Penghuni syurga akan masuk syurga dan penghuni neraka akan masuk neraka, kemudian Allah ta’ala memerintahkan: Keluarkan dari neraka orang-orang yang dalam hatinya ada iman seberat biji sawi. Maka dikeluarkanlah mereka dari neraka yang warna (badannya) benar-benar hitam, lalu dimasukkan ke dalam sungai hidup atau sungai kehidupan, lalu tumbuhlah mereka seperti biji yang tumbuh setelah air bah, adakah engkau tidak melihatnya, sesungguhnya ia keluar berwarna kuning yang melilit.”
(Riwayat Bukhari (21) dan Muslim (270))

Di dalam sebuah lagi hadith,

عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنِّي لَأَعْلَمُ آخِرَ أَهْلِ النَّارِ خُرُوجًا مِنْهَا وَآخِرَ أَهْلِ الْجَنَّةِ دُخُولاً الْجَنَّةَ رَجُلٌ يَخْرُجُ مِنَ النَّارِ حَبْوًا فَيَقُولُ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى لَهُ اذْهَبْ فَادْخُلِ الْجَنَّةَ فَيَأْتِيهَا فَيُخَيَّلُ إِلَيْهِ أَنَّهَا مَلْأَى فَيَرْجِعُ فَيَقُولُ يَا رَبِّ وَجَدْتُهَا مَلْأَى فَيَقُولُ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى لَهُ اذْهَبْ فَادْخُلِ الْجَنَّةَ قَالَ فَيَأْتِيهَا فَيُخَيَّلُ إِلَيْهِ أَنَّهَا مَلْأَى فَيَرْجِعُ فَيَقُولُ يَا رَبِّ وَجَدْتُهَا مَلْأَى فَيَقُولُ اللهُ لَهُ اذْهَبْ فَادْخُلِ الْجَنَّةَ فَإِنَّ لَكَ مِثْلَ الدُّنْيَا وَعَشَرَةَ أَمْثَالِهَا أَوْ إِنَّ لَكَ عَشَرَةَ أَمْثَالِ الدُّنْيَا قَالَ فَيَقُولُ أَتَسْخَرُ بِي أَوْ أَتَضْحَكُ بِي وَأَنْتَ الْمَلِكُ قَالَ لَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ضَحِكَ حَتَّى بَدَتْ نَوَاجِذُهُ قَالَ فَكَانَ يُقَالُ ذَاكَ أَدْنَى أَهْلِ الْجَنَّةِ مَنْزِلَةً . [رواه البخاري: 6086 ومسلم: 272)
“Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata: bersabda Nabi ﷺ: Sesungguhnya aku benar-benar mengetahui penduduk neraka terakhir masuk neraka dan penduduk syurga terakhir masuk syurga. Seorang laki-laki keluar dari neraka dengan merangkak, maka Allah memerintahkan (kepada orang itu): “Pergilah dan masuklah ke syurga!” Laki-laki itu mendatangi syurga itu sambil menyangka bahawa syurga itu telah penuh. Lalu dia kembali dan berkata: “Wahai Tuhan aku dapati syurga itu telah penuh.” Allah memerintahkan: “Pergilah dan masuklah ke syurga!” Maka dia mendatanginya sambil menyangka bahawa syurga itu telah penuh. Lalu dia kembali dan berkata: “Wahai Tuhan aku dapati syurga itu telah penuh.” Maka Allah berfirman: “Pergilah dan masuklah ke syurga, maka sesungguhnya (syurga) itu semisal dunia dan sepuluh kalinya atau sesungguhnya syurga itu sepuluh kali dunia.” Laki-laki itu berkata: “Engkau mengejek dan mentertawakanku sedangkan Engkau pemilik(nya).” Aku (Ibnu Mas’ud) melihat Rasulullah ﷺ tertawa hingga tampak gigi gerahamnya. Dan pernah pula dikatakan: “Yang demikian itu adalah penduduk syurga yang paling rendah tingkatannya.”
(Riwayat al-Bukhari (6086) dan Muslim (272))

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 Julai 2024

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Maulana Hadi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 23 (Cabaran tiru Al-Qur’an)

CABARAN DARI AL-QUR’AN

Baqarah Ayat 23: Ada dua konsep utama yang disebut di dalam Al-Qur’an, pertamanya Tauhid dan ini telah disebut di dalam ayat sebelum ini. Yang keduanya adalah Risalah (kenabian) yang akan disebut sekarang. Ayat ini memberi bukti akan kenabian Rasulullah ﷺ yang telah menerima wahyu daripada Allah ﷻ.

وَإِن كُنتُم في رَيبٍ مِّمّا نَزَّلنا عَلىٰ عَبدِنا فَأتوا بِسورَةٍ مِّن مِّثلِهِ وَادعوا شُهَدآءَكُم مِّن دونِ اللهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

Sahih International

And if you are in doubt about what We have sent down upon Our Servant [Muhammad], then produce a surah the like thereof and call upon your witnesses other than Allah , if you should be truthful.

Malay

Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (Al-Qur’an) kepada hamba Kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar.

وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا

Dan sekiranya kamu ragu-ragu tentang Al-Qur’an yang Kami turunkan ke atas hamba Kami,

Kalimah عَبْدِنَا merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ menggelar Nabi Muhammad ﷺ dengan gelaran ‘hamba Kami’. Tidak disebut nama baginda (walaupun ada surah lain yang sebut nama baginda) dan tidak disebut pangkat baginda (Nabi atau Rasul). Ini adalah kedudukan yang tertinggi yang boleh dicapai oleh seorang makhluk. Nabi Muhammad ﷺ adalah manusia paling mulia dan Allah ﷻ gunakan kalimah ‘hamba’ untuk baginda, maka itu bermaksud status ‘hamba’ adalah status tertinggi bagi manusia. Allah ﷻ puji baginda di sini kerana Nabi Muhammad ﷺ adalah insan yang patuh dan taat kepada Allah ﷻ di dalam segala hal.

Ini menunjukkan bahawa kedudukan hamba daripada Allah ﷻ adalah kedudukan yang tinggi. Ia juga mengajar kita bahawa kedudukan yang tinggi adalah apabila boleh menjadi hamba kepada Allah ﷻ. Berbeza status seorang hamba kepada manusia memang kedudukan yang hina, tetapi kalau dinisbahkan hamba kepada Allah ﷻ, itu adalah kedudukan yang tinggi. Kerana itulah di dalam ayat Furqan: 63, Allah ﷻ memuji hamba yang baik dengan menggunakan kalimah عِبادُ الرَّحمٰنِ.

وَعِبادُ الرَّحمٰنِ الَّذينَ يَمشونَ عَلَى الأَرضِ هَونًا وَإِذا خاطَبَهُمُ الجٰهِلونَ قالوا سَلٰمًا
Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah diri dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandungi) keselamatan.

Menggunakan kalimah ‘hamba’ juga untuk merendahkan kedudukan baginda. Ini penting supaya jangan ditinggikan kedudukan baginda melebihi seorang manusia pula. Nabi Muhammad ﷺ bukanlah Rabb dan juga bukan Nur (cahaya). Begitulah yang terjadi apabila ada yang berlebihan mengangkat darjat baginda sehingga menganggap baginda bukan manusia biasa tetapi dijadikan daripada nur pula sebagaimana mereka yang memegang fahaman sesat ‘Nur Muhammad’ itu.

Kenapakah konsep hamba ini penting? Kerana manusia kalau salah faham, akan meninggikan kedudukan baginda. Ini telah terjadi kepada Nabi Isa , bukan? Bukankah umat Islam ada juga yang sesat yang mengagungkan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ terlebih-lebih? Sampai yang ada berdoa kepada baginda, malah paling teruk sekali sampai mengatakan baginda adalah Tuhan!

Allah ﷻ mulakan dengan perkataan وَإِن كُنتُم في رَيبٍ (Dan kalau kamu ada menaruh syak). Iaitu ada yang ragu-ragu dengan wahyu Allah ﷻ kerana Nabi Muhammad ﷺ itu nampak seperti manusia biasa sahaja. Mungkin ada yang susah untuk terima apa yang disampaikan oleh baginda kerana baginda nampak biasa sahaja. Kalimah مِّمَّا نَزَّلْنَا pula bermaksud Al-Qur’an. Al-Qur’an itu hebat, tidak mungkin ia sampai kepada Nabi Muhammad ﷺ pula kata mereka.

Namun Allah ﷻ gunakan kalimah نَزَّلْنَا (Kami turunkan), bukan disebut Al-Qur’an, bukan juga ‘apa yang telah diturunkan’, tetapi ada penekanan ‘Kami’ iaitu Allah ﷻ di situ. Ini kerana Allah ﷻ hendak menekankan yang Al-Qur’an itu diturunkan daripada-Nya, Tuhan kita. Maka ia adalah sesuatu yang hebat dan amat penting kerana bayangkan sekiranya kita mendapat surat daripada seseorang individu yang penting, tentu kita akan ambil perhatian. Apatah lagi surat daripada Allah ﷻ yang mengandungi arahan daripada-Nya, mengandungi panduan hidup untuk keselamatan kita di dunia dan di akhirat. Maka takkan kita buat tidak tahu sahaja?

Musyrikin Mekah mengejek Nabi ﷺ dengan mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu sama sahaja macam mereka, duduk hidup dan makan minum macam mereka sahaja. Banyak ayat-ayat yang disebut dalam Al-Qur’an bagaimana Musyrikin Mekah menolak Nabi Muhammad ﷺ kerana sama seperti manusia lain sahaja, tiada beza, tiada kelebihan yang nyata. Keraguan itu telah dibisikkan oleh syaitan kepada mereka. Macam masyarakat kitalah juga, kalau ada orang yang nampak luar biasa sedikit, boleh buat perkara ajaib, ramai yang percaya kepada guru-guru sesat itu.

Musyrikin Mekah dan golongan munafik nampak Nabi ﷺ itu macam manusia biasa sahaja. Namun tentulah Allah ﷻ menurunkan seorang pendakwah yang sama sahaja dengan manusia yang hendak disampaikan dakwah itu. Maka, hasil daripada bisikan syaitan, mereka telah ragu-ragu kepada Nabi ﷺ. Mereka rasa sepatutnya malaikatlah yang Allah ﷻ turunkan untuk beri peringatan kepada mereka (barulah mereka mahu dengar). Namun cuba fikirkan: Takkan makhluk lain pula dijadikan contoh kepada manusia? Kerana kalau malaikat yang dijadikan pendakwah kepada manusia, tentu manusia akan pasti akan beralasan: Mereka tidak boleh ikut malaikat-malaikat itu kerana malaikat tidak ada nafsu.

Ternyata, memang selayaknya yang diutus untuk menyampaikan dakwah kepada manusia adalah manusia juga.

Penerimaan kepada Nabi Muhammad ﷺ adalah perkara pertama yang perlu diterima oleh masyarakat sebelum dapat menerima tauhid. Maka, hal Nabi hendaklah dijelaskan dengan betul. Inilah kepentingan menerima ilmu Risalah. Ini kerana, apabila boleh terima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul, barulah ajaran agama boleh diterima.

Sebelum ini di dalam ayat 2 surah ini telah disebut ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ (Kitab Al-Qur’an ini, tidak ada sebarang syak padanya) dan sekarang disebut contoh syak manusia terhadap Al-Qur’an. Yang pertama syak itu adalah Musyrikin Mekah yang menentang Nabi Muhammad ﷺ. Bagi mereka itu, ada cabaran daripada Allah ﷻ terhadap mereka.

Allah ﷻ gunakan kalimah رَيبَ di sini kerana ia adalah jenis ragu-ragu yang tidak ada dasar. Sepatutnya jenis ragu-ragu sebegini senang sahaja untuk dipatahkan dengan sedikit pemikiran. Orang yang ada akal sepatutnya tidak ada رَيبَ terhadap Al-Qur’an, sama ada dia orang Islam atau pun tidak. Ini seperti disebut di dalam Muddaththir: 31

وَلا يَرتابَ الَّذينَ أوتُوا الكِتٰبَ وَالمُؤمِنونَ
dan juga supaya orang-orang yang diberi Kitab dan orang-orang yang beriman itu tidak ragu-ragu (tentang kebenaran keterangan itu);

Ayat ini menyebut tentang orang kafir dan munafik yang ragu dengan Al-Qur’an. Namun bagaimana dengan kita? Adakah kita selamat daripadakeraguan ini? Kalau benar kita tidak ragu, maka kenapa ramai yang tidak baca, faham dan amalkan Al-Qur’an di dalam kehidupan mereka? Kenapa ramai yang buat tidak tahu dengannya? Sampaikan nanti di akhirat Rasulullah ﷺ akan mengadu kepada Allah ﷻ seperti disebut di dalam Furqan: 30?

وَقالَ الرَّسولُ يٰرَبِّ إِنَّ قَومِي اتَّخَذوا هٰذَا القُرآنَ مَهجورًا
Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an itu sesuatu yang tidak diacuhkan”.

Maknanya, masyarakat Islam kita pun ada juga penyakit ragu-ragu ريب ini. Ini dapat dilihat melalui sikap kita terhadap Al-Qur’an. Ini kerana kalau tidak ada penyakit ini, maka kita akan sentiasa bersama dengan Al-Qur’an, bukan?

فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّنْ مِّثْلِهِ

maka kamu bawalah satu surah yang seperti Al-Qur’an

Sebelum kita dapat menerima seseorang sebagai layak untuk melakukan sesuatu, kita kenalah melihat bukti kelayakan seseorang itu bukan? Sebagai contoh, untuk kita berubat dengan seorang doktor, kenalah kita lihat sijil kelayakan dia, bukan? Kita juga mesti pastikan yang sijil dia itu adalah sijil yang asli.

Lalu, bagaimana kita dapat tahu yang Nabi ﷺ itu adalah sebenar-benar Nabi? Maka, Allah ﷻ beri hujjah-Nya dalam ayat ini. Sekiranya kamu ragu dengan apa yang disampaikan oleh Nabi ﷺ itu, maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu. Kalimah yang digunakan di sini adalah سُورَةٍ di dalam bentuk nakirah (umum) dan bukannya السُورَةٍ. Maka boleh pilih mana-mana surah untuk bandingkan. Sekurang-kurangnya tiga ayat kerana sependek-pendek ayat dalam satu surah adalah tiga ayat. Contohnya Surah al-Asr.

Musyrikin Mekah memberi dua tuduhan terhadap Al-Qur’an:

1. Al-Qur’an itu adalah rekaan daripada Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Atau,

2. Nabi Muhammad ﷺ dapat Al-Qur’an itu daripada orang lain, yang mereka kata Nabi Muhammad ﷺ belajar dengan orang itu. Atau baginda cedok daripada kitab-kitab yang lain.

Allah ﷻ cabar mereka, kalau tidak percaya, maka buatlah Al-Qur’an itu kalau mereka mampu. Ini kerana kalau mereka kata Nabi Muhammad ﷺ yang manusia itu boleh menghasilkan Al-Qur’an, maka tentunya mereka manusia yang lebih pandai dari segi bahasa, boleh menghasilkan sebuah surah daripada Al-Qur’an juga, bukan? Sebenarnya ini adalah cabaran yang ketiga dan paling kurang kerana sebelum itu telah diberikan cabaran yang lain dan mereka tidak mampu juga. Allah ﷻ telah mencabar mulanya untuk membuat Al-Qur’an yang sama seperti disebut di dalam Isra’: 88

Kalau satu Qur’an tidak mampu, maka buat sahaja 10 surah seperti disebut di di dalam Hud: 13

أَم يَقولونَ افتَرىٰهُ ۖ قُل فَأتوا بِعَشرِ سُوَرٍ مِّثلِهِ مُفتَرَيٰتٍ وَادعوا مَنِ استَطَعتُم مِّن دونِ اللَّهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
Bukan itu sahaja kata-kata mereka bahkan mereka menuduh dengan mengatakan: “Dia (Muhammad) yang mereka-reka Al-Qur’an itu! “katakanlah (wahai Muhammad): “(Jika demikian tuduhan kamu), maka cubalah buat serta datangkan sepuluh surah rekaan yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah siapa sahaja yang kamu sanggup memanggilnya, yang lain daripada Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar”.

Ternyata itu pun tentunya mereka tidak sanggup, maka Allah ﷻ kurangkan kepada sebuah surah sahaja seperti disebut di dalam ayat ini dan juga di dalam Yunus: 38

أَم يَقولونَ افتَرىٰهُ ۖ قُل فَأتوا بِسورَةٍ مِّثلِهِ وَادعوا مَنِ استَطَعتُم مِّن دونِ اللَّهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
(Orang-orang kafir tidak mengakui hakikat yang demikian itu) bahkan mereka mengatakan: “Dia lah (Muhammad) yang mengada-adakan Al-Qur’an menurut rekaannya”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Kalau demikian, datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah siapa sahaja yang kamu dapat memanggilnya, yang selain Allah (untuk membantu kamu), jika betul kamu orang-orang yang benar!”.

Cabaran yang diberi kepada mereka adalah untuk buat ayat-ayat seperti Al-Qur’an dengan menggunakan ketinggian bahasa kerana bahasa Al-Qur’an bukanlah bahasa yang biasa. Salah satunya adalah, Allah ﷻ menghasilkan ayat-ayat hukum dalam bentuk sastera yang indah dibaca. Ini memang hebat dan tidak mampu dilakukan oleh manusia. Lihatlah kalau kita baca buku undang-undang, ia dalam nada tegas sahaja. Untuk tulisan sastera pula, ia tidak mengandungi hukum undang-undang di dalamnya.

Terlalu banyak lagi mukjizat Al-Qur’an yang dikaji oleh ulama zaman berzaman sampai sekarang. Bidang ini dikenali sebagai i’jazul Al-Qur’an. Maka, cubalah buat sebuah surah sahaja yang sama dengan Al-Qur’an itu kalau kamu tidak percaya yang Al-Qur’an itu daripada Allah ﷻ.

وَادْعُوا شُهَدَآءَكُمْ

dan kamu panggillah saksi-saksi kamu;

Iaitu panggillah orang-orang yang mahir dalam kalangan kamu. Panggillah sesiapa sahaja. Kalimah yang digunakan di sini adalah شُهَداءَ yang bermaksud seseorang yang hadhir, ada ketika sesuatu itu terjadi, melihat kejadian itu. Kalimah شُهَداءَ selalunya bermaksud ‘saksi-saksi’ kerana orang yang ada dan melihat kejadian sahajalah yang boleh menjadi saksi. Di sini ia bermaksud ‘penolong’ kerana penolong itu kena hadhir untuk menolong.

Allah ﷻ sebut lagi: “Kalau kamu sendiri tak mampu buat, maka panggillah sesiapa sahaja yang kamu rasa boleh tolong kamu.” Nah, kalau tidak sanggup buat sendiri, ajaklah sesiapa sahaja yang kamu sangka boleh bantu kamu. Kalimah شُهَداءَكُم dalam ayat ini boleh bermaksud manusia, sembahan-sembahan mereka seperti berhala yang mereka rasa boleh menolong mereka. Dalam ayat yang lain, Allah ﷻ cabar minta tolong jin sekali kerana kalau perkara yang susah, tentulah mereka memerlukan pertolongan. Tidak kira, boleh panggil sesiapa sahaja untuk tolong mereka.

Di zaman Mekah ataupun di zaman Madinah, bukan sedikit ahli-ahli syair dan ada pula Kahin atau tukang mantra yang dapat mengeluarkan kata tersusun. Namun tidak ada satupun yang dapat menandingi Al-Qur’an. Bahkan sampai kepada zaman kita ini pun bangsa Arab tetap mempunyai pujangga- pujangga besar. Mereka pun tidak sanggup membanding dan mengadakan tandingan daripada Al-Qur’an.

Dr. Thaha Husain, pujangga Arab yang terkenal dan diakui kesarjanaannya dan diberi gelar Docror Honoris Couso oleh beberapa Universiti Eropah, Universiti di Sepanyol, Itali, Yunani, iaitu sesudah dicapainya PHD di Sorbonne, mengatakan bahawa bahasa Arab itu mempunyai dua macam sastera, iaitu prosa (manzhum) dan puisi (mantsur) dan yang ketiga ialah Al-Qur’an. Beliau tegaskan bahawa Al-Qur’an bukan prosa, bukan puisi: Al-Qur’an ialah Al-Qur’an.

مِنْ دُونِ اللهِ

selain dari Allah

Mereka puja selain daripada Allah ﷻ, maka mintalah pertolongan kepada sembahan-sembahan mereka yang selain Allah ﷻ itu.

إِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِينَ

sekiranya kamu benar;

Kalau kamu benar di dalam dakwaan kamu itu, maka bawalah ke mari satu sahaja surah yang seperti surah Al-Qur’an dan ada ciri-ciri Al-Qur’an itu. Ayat ini adalah cabaran daripada Allah ﷻ kepada manusia yang masih tidak percaya. Mereka masih tidak percaya selepas diberikan dakwah kepada mereka. Ayat sebegini dalam bahasa Arab dipanggil تَحَدَّى yang bermaksud ‘tentangan’. تَحَدَّى ini akan berlaku terus sampai ke akhir zaman. Untuk merasai betapa hebatnya tentangan ini dan betapa pula bungkamnya jawapan atas tentangan, sepatutnya kita faham bahasa Arab dan dapat membaca Al-Qur’an itu dengan memahaminya.

Dengan demikian kita akan mencapai keyakinan baru daripada tentangan ini. Bertambah kita mendalaminya, mempelajari sastera-sasteranya dan tingkat-tingkat kemajuannya, maka akan bertambah kita dapat menguasai ilmu bahasa itu, dan bertambah yakinlah kita bahawa tidak dapat akan dikemukakan sebuah surah pun untuk menandingi Al-Qur’an.

Akan tetapi kena ingat, tidaklah cabaran ini diberikan terus kepada orang yang kita mula-mula kita hendak dakwah kepadanya. Kita kenalah memberikan ajaran-ajaran daripada Al-Qur’an dulu. Janganlah kita jumpa orang kafir, kita terus suruh dia buat sebuah surah daripada Al-Qur’an pula. Dia kenal Al-Qur’an pun tidak. Kitalah yang kena kenalkan dahulu Al-Qur’an kepada dia. Allah ﷻ pun tidaklah terus terjah suruh orang kafir buat Al-Qur’an tetapi suruh mereka lihat alam, gunakan fikiran dahulu. Apabila mereka tetap berdegil barulah cabaran ini diberikan kepada mereka untuk suruh mereka berfikir juga.

Ini adalah sebuah cabaran yang hebat. Selalunya kalau manusia yang tulis buku, mereka tidak berani berkata begitu, sebab mereka tahu tentulah ada salah silap dalam penulisannya. Namun kerana cabaran ini datangnya daripada Allah ﷻ, maka Allah ﷻ tahu yang Al-Qur’an itu adalah sebuah kitab yang sempurna dan tidak akan ada yang dapat menandinginya.

Cabaran ini sebenarnya telah disahut oleh orang Kafir. Mereka telah cuba mengadakan ayat-ayat seperti Al-Qur’an. Ternyata sebenarnya ia langsung tidak sama. Ia boleh menipu orang yang tidak tahu tentang Al-Qur’an. Namun kepada mereka yang tahu betapa indahnya bahasa Al-Qur’an ini, mereka akan dapat nampak bahawa apa yang mereka buat itu tidak sama langsung dengan Al-Qur’an.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 Julai 2024

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Maulana Hadi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Surah Baqarah Ayat 21 – 22 (Jangan melakukan Syirik!)

ARAHAN UNTUK SEMBAH ALLAH SAHAJA

Baqarah Ayat 21: Ini adalah ‘Dakwa‘ Surah Al-Baqarah yang pertama. Ada tiga Dakwa di dalam Surah Al-Baqarah.

Ayat 1-20 telah menceritakan tentang golongan-golongan yang celaka. Ada yang selamat dan ada yang celaka. Maka ayat seterusnya ini adalah rawatan kepada mereka yang celaka itu.

Ayat 21 – 29 ini adalah seruan kepada Tauhid kepada sekalian manusia. Mereka mesti kembali kepada ajaran agama yang sebenar.

Ayat 21 dan 22 adalah tentang tauhid – iaitu mengajar manusia untuk sembah Allah ﷻ sahaja.

Kemudian ayat 23 dan 24 tentang Risalah (Kenabian) kerana untuk kita kenal agama dan selamat dunia akhirat, kita kena ikut ajaran Nabi.

Oleh itu jika mahu selamat, mestilah terima tauhid dan Risalah. Allah ﷻ beritahu dalam ayat 25 yang natijah kalau terima keduanya, balasannya adalah syurga. Syurga adalah tentang akhirat. Memang ayat-ayat Al-Qur’an selalunya berlegar antara tiga perkara ini: Tauhid – Risalah – Akhirat.

يٰأَيُّهَا النّاسُ اعبُدوا رَبَّكُمُ الَّذي خَلَقَكُم وَالَّذينَ مِن قَبلِكُم لَعَلَّكُم تَتَّقونَ

Sahih International

O mankind, worship your Lord, who created you and those before you, that you may become righteous –

Malay

Wahai sekalian manusia! Beribadatlah kepada Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu (menjadi orang-orang yang) bertaqwa.

يٰأَيُّهَا النَّاسُ

Wahai manusia semua sekali;

Sekarang Allah ﷻ bercakap kepada semua manusia, tidak kira sama ada orang itu Muslim, tidak kira sama ada orang itu kafir atau munafik. Semua manusia kena dengar nasihat ini. Ini adalah kerana setelah Allah ﷻ terangkan tentang tiga golongan tadi, Allah ﷻ hendak rangkumkan apakah yang perlu manusia lakukan.

Akan tetapi, kita pun tahu yang orang kafir ramai yang tidak baca Al-Qur’an. Lalu bagaimana mana hendak tahu? Maka kitalah yang kena sampaikan. Inilah tanggungjawab kita sebagai pelajar Al-Qur’an ini untuk menyampaikan kepada mereka. Jangan kita jadi sepert orang Yahudi yang menyimpan kalam suci Allah ﷻ dengan mereka sahaja dan tidak sampaikan kepada orang lain.

اعْبُدُوا رَبَّكُمُ

Sembahlah Tuhan kamu sahaja;

Inilah yang penting sekali manusia mesti lakukan; sembah Allah ﷻ sahaja. Pujalah, ibadatlah, sembahlah, agungkanlah Allah ﷻ sahaja. Buatlah ibadat kepada Allah ﷻ sahaja. Bukan hanya sembah, tetapi sembah Dia sahaja kerana ada orang yang sembah Allah ﷻ tetapi di dalam masa yang sama, mereka sembah juga selain Allah ﷻ dan ini adalah salah. Apabila Allah ﷻ suruh sembah Dia, maka kena sembah Dia sahaja, jangan sembah selain-Nya. Inilah janji kita yang kita baca setiap hari sekurang-kurangnya di dalam solat kita iaitu Fatihah: 5

إِيَّاكَ نَعۡبُدُ
Hanya Engkau yang layak kami sembah

Kenapa kena sembah dan buat ibadat kepada Dia sahaja? Allah ﷻ beritahu dalil dalam bahagian yang seterusnya. Namun sebelum itu, apakah maksud ‘ibadah’? Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ memberikan pengertian Ibadah sebagai:

العبادة هي اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والاعمال الباطنة والظاهرة فالصلاة والزكاة والصيام والحج وصدق الحديث وأداء الأمانة وبر الوالدين وصلة الأرحام والوفاء بالعهود والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والجهاد للكفار والمنافقين والاحسان الى الجار واليتيم والمسكين وابن السبيل والمملوك من الآدميين والبهائم والدعاء والذكر والقراءة وأمثال ذلك من العبادة وكذلك حب الله ورسوله وخشية الله والإنابة إليه وإخلاص الدين له والصبر لحكمه والشكر لنعمه والرضا بقضائه والتوكل عليه والرجاء لرحمته والخوف لعذابه وأمثال ذلك هي من العبادة لله.
“Ibadah ialah kata nama yang menghimpunkan setiap sesuatu yang disukai oleh Allah dan diredhai-Nya terdiri daripada perkataan dan perbuatan yang batin dan zahir. Maka solat, zakat, puasa, haji, bercakap benar, melaksanakan amanah, berbuat baik kepada kedua ibu-bapa, menghubungkan silaturrahim, menunaikan janji, al-Amr bi al-Makruf wa al-Nahy ‘an al-Mungkar, berjihad dengan orang kafir dan munafiqin, berbuat baik kepada jiran, anak yatim, orang miskin, orang yang terputus bekalan dalam permusafiran, yang dimiliki sama ada insan atau binatang ternak, berzikir, membaca Al-Qur’an dan seumpama yang lain daripada ibadat, demikian juga kecintaan kepada Allah dan rasul-Nya, takutkan Allah, menyerah urusan kepada-Nya, ikhlas kepada-Nya, sabar dengan hukum-Nya, syukur dengan nikmat-nikmat-Nya, redha dengan ketentuan-Nya, bertawakkal kepadanya, berharap kepada Rahmat-Nya, takut akan azab-Nya dan seumpamanya adalah termasuk di dalam ibadah kepada Allah.
(Kitab al-‘Ubudiyyah)

Maksud اعْبُدُوا juga adalah ‘menghambakan’ diri kepada Allah ﷻ. Maksudnya bukan sahaja melakukan ibadat tetapi kena terima kedudukan sebagai hamba kepada Allah ﷻ. Apabila sedar kita ini adalah hamba, maka kena taat kepada apa sahaja yang Allah ﷻ suruh kita buat. Apabila tidak faham perkara ini, maka ada yang sembah Allah ﷻ semasa melakukan ibadah, tetapi luar ibadah mereka tidak menghambakan diri kepada Allah. Sebagai contoh, ada orang yang tidak tinggal solat (ibadah) akan tetapi mereka ambil pinjaman riba, tidak beri hak isteri dan anak-anak, berlaku zalim kepada orang lain dan macam-macam lagi. Ini adalah kerana perkara itu luar ibadah, bukan? Ini semua terjadi kerana mereka tidak faham, sebagai manusia kena menghambakan diri sepanjang masa kepada Allah ﷻ dan ini bermakna taat hukum hakam Allah ﷻ.

Di sini Allah ﷻ gunakan kalimah Rabb yang bermaksud antara lain adalah Pendidik dan Pemelihara. Allah ﷻ yang memberi segala keperluan kepada kita untuk kita hidup. Tidak pernah kita tidak memerlukan-Nya. Malah kalau Allah ﷻ marah dan murka kepada kita pun di atas sifat Rabb itu juga. Dia hanya mahukan kebaikan buat diri kita. Bukankah kalau seorang ayah marah kepada anaknya kerana dia sayang kepada anaknya dan mahu anak itu berjaya dan dan menjadi anak yang baik?

Maka amat penting kita melakukan ibadah dan menghambakan diri kepada Allah ﷻ kerana inilah tujuan kita dijadikan seperti disebut di dalam Dzariyat:56

وَما خَلَقتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلّا لِيَعبُدونِ
Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.

الَّذِي خَلَقَكُمْ

Kerana Dialah Dzat yang mencipta kamu;

Untuk setiap Dakwa, mesti ada dalil. Selepas Allah ﷻ suruh buat sesuatu, Allah ﷻ beritahu kenapa kita kena ikut arahan-Nya itu. Inilah cara pengajaran terbaik, iaitu beritahu sebab apa kita kena melakukan sesuatu. Ini seperti kita ajar anak kita, sepatutnya kita beritahu kepada dia kenapa, supaya dia faham dan senang hati untuk dia melakukannya.

Dalil pertama yang diberikan adalah jenis ‘Dalil Aqli Anfusi – iaitu Allah ﷻ suruh lihat kepada diri kita sendiri. Kita kena taat kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ sahaja yang boleh menjadikan kita. Kita kena sembah Allah ﷻ sahaja, kerana makhluk lain tidak mampu mencipta kita.

وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ

dan orang-orang yang sebelum kamu;

Dalil yang kedua, Allah ﷻ sebut yang bukan kita sahaja yang dicipta tetapi semua yang sebelum kita pun telah dijadikan oleh Allah ﷻ. Semua sekali, bapa, datuk dan nenek kita semua sekali telah diciptakan oleh Allah ﷻ. Bermula daripada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampailah ke manusia terakhir yang mati pada Hari Kiamat. Sebab itu kita kena sembah Dia, hanya Dia.

Apabila digabungkan umat sekarang dengan umat terdahulu, ia hendak menekankan kesatuan manusia sejak dahulu hingga akhir zaman. Semua manusia dilahirkan dengan menggunakan unsur yang sama, tujuan yang sama dan Tuhan yang sama.

Jelas sekali tok nenek kita semua pun dijadikan oleh Allah ﷻ, maka mereka pun kenalah sembah Allah ﷻ sahaja. Jika mereka tidak melakukannya, maka mereka telah melakukan kesalahan besar dan kita tidak boleh ikut mereka. Ini amat penting kerana ramai yang ikut fahaman dan amalan tok nenek dan perkara ini banyak ditegur di dalam Al-Qur’an. Antaranya teguran Allah ﷻ kepada Kaum Tsamud di dalam Hud: 62

قالوا يٰصٰلِحُ قَد كُنتَ فينا مَرجُوًّا قَبلَ هٰذا ۖ أَتَنهٰنا أَن نَّعبُدَ ما يَعبُدُ ءآباؤُنا وَإِنَّنا لَفي شَكٍّ مِّمّا تَدعونا إِلَيهِ مُريبٍ
Kaum Tsamud berkata: “Hai Saleh, sesungguhnya kamu sebelum ini adalah seorang di antara kami yang kami harapkan, apakah kamu melarang kami untuk menyembah apa yang disembah oleh bapak-bapak kami? Dan sesungguhnya kami betul-betul dalam keraguan terhadap agama yang kamu serukan kepada kami”.

Allah ﷻ tidak pula sebut ‘orang-orang selepas kamu’. Ini adalah kerana tidak ada lagi umat Nabi selain daripada umat Nabi Muhammad ﷺ. Semenjak bangkitnya Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul, maka manusia dari waktu itu sehingga ke Hari Kiamat, semuanya adalah umat Nabi Muhammad ﷺ. Ini kerana tidak akan ada lagi Nabi yang akan dilantik selepas Nabi Muhammad ﷺ.

لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Mudah-mudahan kamu akan dapat taqwa.

Dalil-dalil ini diberi supaya kita boleh terima dan buat ibadat dan menghambakan diri kepada Allah ﷻ dan semoga kita bertaqwa. Dengan menghambakan diri kepada Allah ﷻ dan taat kepada segala perintah-Nya, kita boleh menjadi orang yang bertaqwa. Semoga dengan itu kamu akan selamat dari neraka. Maka kalau orang tanya kenapa kita melakukan ibadat, jawapan daripada ayat ini adalah supaya kita boleh menjadi orang bertaqwa.

Syarat taqwa sekurang-kurangnya ada syarat yang melibatkan zahir dan batin:

Zahir: jaga hukum
Batin: takut kepada Allah ﷻ

Ibadah yang kita disuruh lakukan itu bukanlah untuk kepentingan Allah ﷻ kerana Allah ﷻ tidak memerlukan ibadah kita. Akan tetapi ia untuk kebaikan diri kita juga, supaya kita bertaqwa dan boleh dimasukkan ke dalam syurga.

Namun kalimah yang yang digunakan di sini adalah لَعَلَّ yang bermaksud ‘mudah-mudahan’, ‘semoga’. Ini seolah-olah menidakkan kepastian, bukan? Maka kalau kita benar-benar ikut arahan Allah ﷻ dan Rasul-Nya, adakah tidak pasti kita akan selamat dari neraka dan masuk ke dalam syurga?

Maka ini harus dijelaskan iaitu kita tidak akan dapat masuk ke dalam syurga dengan iman dan amal kita sahaja. Tidak cukup tambang untuk masuk ke dalam syurga melainkan dengan rahmat Allah ﷻ. Ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] beliau berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun dari kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah.”
(Riwayat Muslim (5042))

Digunakan juga kalimah لَعَلَّ kerana belum pasti lagi manusia akan terus beriman kerana manusia telah diberi pilihan antara derhaka ataupun taat. Allah ﷻ memang mahu kita taat dan meninggalkan derhaka, tetapi ia terpulang kepada manusia. Maka kalimah لَعَلَّ digunakan kerana tidak jelas lagi nasib mereka.

Baqarah Ayat 22: Ini dalil ketiga, bukan sekadar Dia telah menciptakan manusia sahaja, malah seluruh alam ini. Selepas Allah ﷻ suruh lihat pada diri kita, lihat pula kepada alam yang hebat ini.

الَّذي جَعَلَ لَكُمُ الأَرضَ فِرٰشًا وَالسَّمآءَ بِنآءً وَأَنزَلَ مِنَ السَّمآءِ مآءً فَأَخرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرٰتِ رِزقًا لَّكُم ۖ فَلا تَجعَلوا لِلهِ أَندادًا وَأَنتُم تَعلَمونَ

Sahih International

[He] who made for you the earth a bed [spread out] and the sky a ceiling and sent down from the sky, rain and brought forth thereby fruits as provision for you. So do not attribute to Allah equals while you know [that there is nothing similar to Him].

Malay

Dia lah yang menjadikan bumi ini untuk kamu sebagai hamparan, dan langit (serta segala isinya) sebagai bangunan (yang dibina dengan kukuhnya); dan diturunkanNya air hujan dari langit, lalu dikeluarkanNya dengan air itu berjenis-jenis buah-buahan yang menjadi rezeki bagi kamu; maka janganlah kamu mengadakan bagi Allah, sebarang sekutu, padahal kamu semua mengetahui (bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa).

الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ

Dialah juga yang mencipta untuk kamu, bumi ini

Allah ﷻ juga yang jadikan bumi sebagai hamparan buat kita. Sebagai tempat duduk dan tempat cari rezeki. Bumi ini adalah tempat ujian bagi kita dan Allah ﷻ yang tentukan ia begitu. Hanya Allah ﷻ sahaja yang mampu menjadikan alam ini, tidak ada tuhan yang lain sama sekali.

Kalimah جَعَلَ yang digunakan di sini adalah berlainan daripada خلق yang kadang-kadang digunakan juga di dalam Al-Qur’an yang juga bermaksud ‘menjadikan’. Cuma kalau جَعَلَ yang digunakan, ia mengandungi maksud mewujudkan sesuatu daripada bahan yang telah ada sebelumnya sambil menekankan bahawa yang wujud itu sangat bermanfaat dan harus diraih manfaatnya, khususnya kepada yang mewujudkan sesuatu itu, yakni oleh manusia. Jika demikian, manusia yang untuknya dijadikan bumi ini terhampar haruslah meraih manfaat lahir dan batin, material dan spiritual. Jangan biarkan bumi, ia mestilah dikelola dengan baik. Makmurkan ia untuk kemaslahatan hidup.

Thahir Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ menjelaskan bahawa memahami makna kata جَعَلَ dalam erti menjadikan iaitu mewujudkan sesuatu daripada bahan yang telah ada sebelumnya – memberi isyarat bahawa bumi yang kita huni sekarang ini telah mengalami perubahan demi perubahan dan berpindah daripada keadaan ke keadaan yang lain hingga menjadi seperti sekarang.

Potongan ayat ini juga sebagai dalil bahawa bumi ini dijadikan untuk kita. Segala yang ada di bumi ini adalah untuk kegunaan kita. Sebagai contoh, ada binatang juga hidup di dunia ini, bukan? Maka binatang itu untuk kita sebenarnya.

Ayat ini juga menjadi dalil bahawa tempat tinggal untuk manusia ini adalah planet bumi ini, bukan tempat yang lain. Kalau boleh pergi ke planet lain, boleh lawatlah sahaja, bukan untuk tinggal.

فِرٰشًا

terhampar;

Allah ﷻ hamparkan bumi ini seluas-luasnya untuk mudah kita tinggal di atasnya. Allah ﷻ tetapkan bumi ini tidak bergerak dan bergegar, walaupun bumi ini sebenarnya bergerak pada kelajuan yang tinggi mengelilingi matahari di angkasa. Bayangkan, kalau bergegar sahaja bumi, rumah, bangunan apa sahaja binaan akan runtuh. Sangat sukar untuk kita bergerak, hendak pandu kereta pun tidak boleh, malah apa sahaja aktiviti pasti terbatas.

Allah ﷻ jadikan bumi ini terbentang luas, mudah untuk kita hidup dan bergerak di atasnya. Tidaklah seluruh tempat berbukit bukau kerana itu akan menyukarkan. Tidaklah juga berair semua tempat seperti paya kerana itu pun akan menyusahkan juga. Tanah yang kita pijaki ini tidaklah keras seperti batu dan tidaklah lembut sampai jerlus pula kaki. Memang elok-elok molek sahaja untuk berjalan di dalamnya. Kalau keras macam batu, susah kita hendak bercucuk tanam; kalau lembik susah pula kita berjalan di atasnya.

Maksud terhampar itu pula bukanlah bermaksud bumi ini rata dan tidak sfera. Ini pun penat juga untuk kita jelaskan kepada manusia. Ayat-ayat Al-Qur’an tidak ada yang jelas membuktikan untuk golongan yang mengatakan bumi ini datar. Maksud terhampar di sini adalah kerana luasnya ia, maka ia memudahkan kehidupan kita di atasnya.

وَالسَّمَآءَ بِنَآءً

Dan langit sebagai binaan yang kukuh

Dalil keempat pula, Allah ﷻ mengingatkan kita yang Dia juga yang menjadikan langit. Langit adalah satu binaan yang kukuh dan luas. Kalimah السَّمَآءَ dari segi bahasa bererti segala yang berada di atas.

Ia diibaratkan sebagai bangunan بِنَآءً di dalam ayat ini. Persamaannya adalah sebagaimana bangunan menjadi pelindung bagi manusia daripada bahaya yang dapat mengancamnya, maka langit juga melindungi manusia dan makhluk-makhluk bumi daripada bahaya yang dapat mengancamnya dan yang bersumber daripada lapisan-lapisan “langit” yang berada di atas “langit” yang kita lihat seperti kubah berwarna biru itu. Para ilmuwan menjelaskan bahawa ada lapisan ozon dalam stratosfera berfungsi sebagai payung yang melindungi kehidupan di bumi terhadap radiasi ultra-violet yang berbahaya dengan cara menyerap gelombang pendek daripada radiasi itu. Jika tidak ada ozon yang menyerapnya maka radiasi itu dapat menyebabkan sekian macam penyakit serta mengurangkan sistem kekebalan tubuh dan bahan manusia.

Tinggi dan hebatnya langit itu ia tersergam indah tanpa ada tiang pun. Langit adalah pasangan bagi bumi. Bumi itu ibarat perempuan dan langit itu ibarat lelaki. Maka langit adalah sesuatu yang amat cantik untuk diperhatikan. Kerana itu ramai yang berminat untuk mengkaji langit. Juga menjadi memang kebiasaan orang Arab pada waktu itu di malam hari adalah berbaring di bumbung dan melihat langit. Ia adalah termasuk ibadah yang disebut di dalam Al-Qur’an iaitu Mulk: 3-5

الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ طِباقًا ۖ مّا تَرىٰ في خَلقِ الرَّحمٰنِ مِن تَفٰوُتٍ ۖ فَارجِعِ البَصَرَ هَل تَرىٰ مِن فُطورٍ
Dialah yang telah mengaturkan kejadian tujuh petala langit yang berlapis-lapis; engkau tidak dapat melihat pada ciptaan Allah Yang Maha Pemurah itu sebarang keadaan yang tidak seimbang dan tidak munasabah; (jika engkau ragu-ragu) maka ulangilah pandangan – (mu) – dapatkah engkau melihat sebarang kecacatan?

ثُمَّ ارجِعِ البَصَرَ كَرَّتَينِ يَنقَلِب إِلَيكَ البَصَرُ خاسِئًا وَهُوَ حَسيرٌ
Kemudian ulangilah pandangan (mu) berkali-kali, nescaya pandanganmu itu akan balik kepadamu dengan hampa (daripada melihat sebarang kecacatan), sedang ia pula berkeadaan lemah lesu (kerana habis tenaga dengan sia-sia).

وَلَقَد زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنيا بِمَصٰبيحَ وَجَعَلنٰها رُجومًا لِّلشَّيٰطينِ ۖ وَأَعتَدنا لَهُم عَذابَ السَّعيرِ
Dan demi sesungguhnya! Kami telah menghiasi langit yang dekat (pada penglihatan penduduk bumi) dengan bintang-bintang, dan Kami jadikan bintang-bintang itu punca rejaman terhadap Syaitan-syaitan; dan Kami sediakan bagi mereka azab neraka yang menjulang-julang.

وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً

Dan Dia menurunkan dari langit air

Allah ﷻ sebut bumi – langit – hujan. Penyebutan bumi dan langit bukan sahaja kerana keduanya sangat dekat di benak manusia, tetapi juga kerana pada keduanya terdapat nikmat yang sangat diperlukan manusia iaitu air di bumi dan udara di langit. Di sisi lain, penyebutan dengan urutan tersebut mengisyaratkan pula bahawa air bersumber dari bumi, kemudian menguap ke udara, lalu turun kembali ke bumi dan kerana itu lanjutan ayat ini berbicara tentang nikmat Allah ﷻ menurunkan air dari langit.

Allah ﷻ mengingatkan kita bahawa air hujan yang kita lihat turun sentiasa itu adalah daripada Allah ﷻ. Bila dikatakan ia turun dari langit, tidaklah terus turun dari langit, tetapi dari atas dan menggunakan awan untuk membawa hujan itu. Di dalam ayat lain, memang Allah ﷻ sebut tentang air turun dari awan seperti ayat Waqiah: 69

ءأَنتُم أَنزَلتُموهُ مِنَ المُزنِ أَم نَحنُ المُنزِلونَ
Kamukah yang menurunkannya dari awan (sebagai hujan), atau Kami yang menurunkannya?

Di sini Allah ﷻ mengingatkan kita yang bukanlah hujan itu turun sendiri tetapi ia adalah daripada perbuatan Allah ﷻ. Maka setiap kali hujan turun, kita diingatkan dengan kuasa Allah ﷻ. Kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ selalu membuka bajunya apabila hujan dan mengenakan kulit tubuhnya dengan air hujan itu.

عَنْ أَنَسٍ ، قَالَ : قَالَ أَنَسٌ : ” أَصَابَنَا وَنَحْنُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَطَرٌ ، قَالَ : فَحَسَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثَوْبَهُ حَتَّى أَصَابَهُ مِنَ الْمَطَرِ ، فَقُلْنَا : يَا رَسُولَ اللَّهِ لِمَ صَنَعْتَ هَذَا ؟ قَالَ : ” لِأَنَّهُ حَدِيثُ عَهْدٍ بِرَبِّهِ تَعَالَى ”
Anas  berkata: Kami bersama-sama Rasulullah ﷺ pernah ditimpa hujan, lalu Rasulullah ﷺ menyelak pakaiannya, sehingga hujan menimpa (tubuhnya). Kami bertanya: Wahai Rasulullah, kenapa engkau lakukan hal ini. Baginda ﷺ menjawab: Kerana ia adalah makhluk yang Allah baru ciptakan.
(Sahih Muslim, No. 898)

Allah ﷻ hendak mengingatkan kita tentang kehebatan-Nya. Kita mungkin tidak perasan kerana kita hari-hari dapat air. Ia suatu perkara yang mudah diperolehi sehingga kita tidak sedar akan nikmat besar ini. Akan tetapi kalau kita hendak menurunkan air dari langit, tentu kita sesekali tidak mampu. Hebatnya Allah ﷻ turunkan air dari langit tetapi asalnya adalah dari bumi, bukan? Ia diambil dari air laut yang kalau kita terus minum boleh mati kerana ia terlalu masin untuk kita. Memang patut pun air laut itu masin kerana ia adalah tempat kehidupan dan juga kematian banyak hidupan. Kalaulah air itu tidak masin dan tidak bergelora, tentulah busuk kerana terlalu banyak bangkai di dalamnya.

Allah ﷻ naikkan air laut ke langit melalui proses penyejatan, lalu Allah ﷻ simpan di dalam awan kemudian gerakkan awan itu ke tempat yang memerlukan air. Proses ini berlaku setiap hari tanpa susah bagi Allah ﷻ. Tidak perlu mesin atau kilang untuk membersihkan air laut itu untuk digunakan kerana sistem Allah ﷻ itu lebih canggih lagi dan kerana itu air yang kita minum adalah air tawar yang manis seperti disebut dalam Mursalat:27

وَجَعَلنا فيها رَوٰسِيَ شٰمِخٰتٍ وَأَسقَينٰكُم مّاءً فُراتًا
dan Kami jadikan padanya gunung-gunung yang tinggi, dan Kami beri minum kamu dengan air tawar?

Allah ﷻ suruh kita fikirkan tentang nikmat yang amat hebat ini. Kita mungkin tidak perasan kerana kita dengan mudahnya memperolehi air setiap hari namun jika kita mahu fikirkan sejenak akan nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada kita ini seperti disebut dalam Waqiah: 68-70

أَفَرَأَيتُمُ الماءَ الَّذي تَشرَبونَ
Tidakkah kamu melihat air yang kamu minum?

ءأَنتُم أَنزَلتُموهُ مِنَ المُزنِ أَم نَحنُ المُنزِلونَ
Kamukah yang menurunkannya dari awan (sebagai hujan), atau Kami yang menurunkannya?

لَو نَشاءُ جَعَلنٰهُ أُجاجًا فَلَولا تَشكُرونَ
Kalau Kami kehendaki, Kami akan jadikan ia masin, maka kenapa kamu tidak bersyukur?

Kenapakah Allah ﷻ turunkan dari langit (dari atas)? Kerana seandainya Allah ﷻ beri air dari bawah, yang duduk di kawasan tinggi tidak dapat air pula, bukan? Maka Allah ﷻ uruskan supaya air itu diturunkan dari atas supaya yang rendah dapat air, yang duduk di kawasan tinggi pun dapat air juga. Hebat, bukan? Semua kehidupan boleh mendapat air itu seperti manusia, haiwan dan juga tumbuh-tumbuhan. Kita yang duduk di rumah pun boleh dapat air, tidak perlu order di Shopee pun.

Pemahaman ayat-ayat Al-Qur’an seperti dikemukakan ini, memang belum diketahui oleh masyarakat umat manusia ketika turunnya Al-Qur’an. Dari satu sisi, ini merupakan salah satu isyarat ilmiah Al-Qur’an yang dapat menjadi bukti kebenarannya, di sisi lain ini menunjukkan bahawa kitab suci Al-Qur’an dapat menampung makna yang beraneka ragam, serta dapat difahami oleh ilmuan mahupun orang kebanyakan. Masing-masing menimba sesuatu berdasarkan kadar dan besarnya timba akal yang mereka miliki. Yang akal lebih hebat, dia akan fahami lebih banyak lagi. Namun begitu bagi orang yang tidak berilmu pun dapat juga pemahaman setakat yang mereka mampu garap.

فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرٰتِ رِزْقًا لَّكُمْ

Dan Allah keluarkan dengan air hujan itu berbagai-bagai buahan sebagai rezeki kepada kamu;

Air hujan itu amat diperlukan untuk tanaman. Air hujan itu sejenis sahaja tetapi berbagai jenis tumbuh-tumbuhan yang timbul dengannya. Ia menjadi rezeki kepada kita kerana kita makan tanam-tanaman itu yang berbagai jenis.

Di sini mengingatkan kita bahawa rezeki itu daripada Allah ﷻ. Maka kenapa kita tinggalkan ibadah kepada Allah ﷻ? Sebagai contoh, ada orang yang kerana sibuk mencari rezeki, mereka tinggalkan solat. Allah ﷻ berfirman di dalam Taha: 132

وَأمُر أَهلَكَ بِالصَّلاةِ وَاصطَبِر عَلَيها ۖ لا نَسأَلُكَ رِزقًا ۖ نَحنُ نَرزُقُكَ ۗ وَالعاقِبَةُ لِلتَّقوىٰ
Dan perintahkanlah keluargamu serta umatmu mengerjakan sembahyang, dan hendaklah engkau tekun bersabar menunaikannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, (bahkan) Kamilah yang memberi rezeki kepadamu. Dan (ingatlah) kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa.

Di dalam Taha: 132 ini mulanya Allah ﷻ bercerita tentang solat. Kemudian disentuh tentang rezeki. Allah ﷻ menegur ramai manusia yang tinggalkan solat kerana sibuk mencari rezeki. Sedangkan pemberi rezeki itu adalah Allah ﷻ!

Di sini Allah ﷻ beritahu Dia yang keluarkan rezeki itu. Mungkin ada yang kata tanaman itu diusahakan oleh manusia juga. Namun di sini Allah ﷻ tekankan yang Dia juga yang mengeluarkan tumbuh-tumbuhan dan buah-buahan itu. Manusia hanya masukkan benih, jaga benih itu daripada rosak. Selepas itu manusia tidak mampu untuk tumbuhkan. Kerana itulah Allah ﷻ telah ingatkan di dalam Waqiah: 63

أَفَرَأَيتُم مّا تَحرُثونَ
Maka (mengapa kamu masih berdegil?) Tidakkah kamu melihat apa yang kamu tanam?

ءأَنتُم تَزرَعونَهُ أَم نَحنُ الزّٰرِعونَ
Kamukah yang menumbuhkannya atau Kami yang menumbuhkannya?

Itulah segala bukti yang Allah ﷻ berikan. Kalau Allah ﷻ yang jadikan semua ini, sembahlah Allah ﷻ sahaja dan kenapa mahu sembah selain Dia? Kenapa hendak puja Nabi, wali atau malaikat? Apa yang mereka buat?

Oleh sebab itu,

فَلَا تَجْعَلُوا لِلهِ أَنْدَادًا

Jangan kamu jadikan bagi Allah itu, tandingan-tanding;

Kalau hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh jadikan bumi dan binaan langit, turunkan hujan dan hidupkan tanaman, maka kenapa jadikan selain Allah ﷻ pada kedudukan-Nya yang tinggi itu? Kalimah أَنْدَادًا bermaksud setanding atau sama kedudukan. Sepatutnya kita hanya sembah dan doa kepada Allah ﷻ sahaja, bukan? Kenapa Allah ﷻ harus bertanding dengan selain Dia pula? Ada pula orang yang minta kepada selain Allah ﷻ. Sebagai contoh, ada yang minta tok guru buang sial pada kereta mereka dan sebagainya. Mereka kalau ada kemalangan, akan pergi berjumpa kepada Tok Guru, dan minta tok guru buang sial.

Atau kalau beli kereta baru, mereka akan minta Tok Guru menggunakan kereta itu untuk beberapa hari supaya kereta itu ada berkat. Mereka akan bayar guru itu untuk ‘perkhidmatan’ guru itu. Ada pula yang renjis-renjis kereta kononnya untuk beri keselamatan kepada kereta itu. Banyak yang kaya raya sebab buat kerja sebegini. Seolah-olah mereka boleh pula mempunyai kuasa untuk sekat-sekat bala Tuhan. Kenapa mahu menjadi seperti sami Hindu pula?

Semuanya itu adalah pemahaman yang salah. Tidak ada sesiapa pun boleh sekat bala yang Allah ﷻ hendak beri. Namun begitu mereka meneruskan juga amalan ini kerana mereka menjadikan kerja-kerja itu sebagai punca pendapatan mereka. Mereka ikut sahaja amalan-amalan tok nenek yang salah. Apabila kita tegur, bermacam pula dalihan dan hujah bathil yang mereka berikan.

Ini adalah ayat tentang Tauhid dan larangan melakukan syirik. Ia adalah doktrin terpenting yang disebut di dalam Al-Qur’an. Ia bermula dengan mengenal Allah ﷻ yang Maha Berkuasa melakukan segalanya dan memberi segala keperluan kepada kita. Kerana itulah ayat ini dimulakan dengan menyebut tentang kuasa dan jasa-Nya sebelum menegur kesalahan manusia yang menjadikan tandingan bagi Allah ﷻ.

وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Sedangkan kamu tahu;

Kamu sendiri tahu bahawa Allah ﷻ tidak berkongsi di dalam penciptaan langit dan bumi. Semasa Allah ﷻ cipta alam ini, tidak ada sesiapa pun yang tolong Dia. Maka kenapa rasa yang ada makhluk yang ada kuasa seperti Allah ﷻ? Kenapa kamu masih lagi melakukan syirik?

Insya Allah nanti kita akan masukkan amalan-amalan salah tok guru-tok guru untuk kita ceritakan di manakah kesalahan mereka. Kita akan tunjukkan mana amalan salah itu dan manakah yang syiriknya dengan amalan itu. Atau anda boleh tanya berkenaan amalan-amalan pelik manusia yang anda dengar dan boleh kita semak sama-sama sama ada amalan itu benar atau tidak.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Julai 2024

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Maulana Hadi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 18 – 20 (Munafik takut kebenaran Al-Qur’an)

Baqarah Ayat 18: Masih lagi tentang golongan Kafir Degil. Sekarang dijelaskan kenapa mereka tidak menerima hidayah.

صُمُّۢ بُكمٌ عُمىٌ فَهُم لَا يَرجِعُونَ

Sahih International

Deaf, dumb and blind – so they will not return [to the right path].

Malay

Mereka (seolah-olah orang yang) pekak, bisu dan buta; dengan keadaan itu mereka tidak dapat kembali (kepada kebenaran).

صُمٌّ

Pekak

Kalimah صُمٌّ adalah di dalam bentuk jamak (pekak-pekak) dan ada kalimah yang dihazafkan (tidak dimasukkan) iaitu هم (mereka).

Telinga mereka masih boleh lagi mendengar, tetapi mereka tidak boleh mendengar kebenaran. Bila disampaikan kebenaran wahyu kepada mereka, mereka tidak boleh faham. Mereka tidak beri telinga mereka untuk dengar dahulu apa yang disampaikan oleh pendakwah dan guru.

Telinga dan pendengaran adalah sesuatu pancaindera yang amat penting kerana ia adalah punca utama atau tempat utama untuk kita menerima ilmu. Jikalau telinga tidak boleh mendengar, atau seseorang itu tidak mampu/mahu mendengar, maka hidayah dan ilmu tidak boleh masuk. Bukan sahaja ilmu agama tetapi apa-apa ilmu sekalipun. Sebab itulah kita kena faham kenapa orang pekak (OP) agak lembam kalau dibandingkan dengan manusia biasa.

Manusia yang mahukan kebenaran akan beri telinga mereka untuk dengar penjelasan daripada pendakwah dan juga guru yang mengajar. Akan tetapi orang munafik itu mahu mendengar. Allah ﷻ tegur orang yang sebegini di dalam Anfal: 21

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ قالوا سَمِعنا وَهُم لا يَسمَعونَ
dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (munafik) yang berkata “Kami mendengar, padahal mereka tidak mendengarkan.

Begitulah, ada orang yang apabila bercakap dengannya dan menyampaikan ilmu wahyu kepada mereka, nampak macam mereka dengar dan angguk-angguk kepala, tetapi sebenarnya mereka tidak mendengar pun. Maka ini adalah sifat orang Munafik.

بُكْمٌ

Bisu

Kalimah بُكْمٌ adalah di dalam bentuk jamak (pekak-pekak) dan ada kalimah yang dihazafkan (tidak dimasukkan) iaitu هم (mereka).

Mereka ada mulut dan boleh bercakap tetapi mereka tidak bercakap tentang kebenaran. Malah golongan Munafik ini pandai bercakap sampaikan orang lain boleh terpedaya dengan kata-kata mereka. Akan tetapi mereka tidak bercakap perkara yang benar, kosong sahaja. Ini seperti disebut di dalam Munafiqoon: 4

وَإِذا رَأَيتَهُم تُعجِبُكَ أَجسامُهُم ۖ وَإِن يَقولوا تَسمَع لِقَولِهِم ۖ كَأَنَّهُم خُشُبٌ مُّسَنَّدَةٌ
Dan apabila kamu melihat mereka, tubuh-tubuh mereka menjadikan kamu kagum. Dan jika mereka berkata, kamu mendengarkan perkataan mereka. Mereka adalah seakan-akan kayu yang tersandar.

Percakapan juga amat penting di dalam mendapat ilmu kerana ia digunakan untuk bertanya dan mendapatkan penjelasan. Jikalau kemampuan ini tidak ada, maka ia akan mengganggu kemasukan ilmu ke dalam hati seseorang.

عُمْيٌ

Buta;

Kalimah عُمْيٌ adalah di dalam bentuk jamak (pekak-pekak) dan ada kalimah yang dihazafkan (tidak dimasukkan) iaitu هم (mereka).

Mata mereka masih boleh nampak lagi, tetapi mereka tidak boleh nampak kebenaran. Walaupun kebenaran itu ditunjuk di hadapan mereka. Akan tetapi mereka tidak mampu memahaminya dan menerimanya.

Ketiga-tiga cara (pendengaran, percakapan dan penglihatan) untuk mendapat ilmu telah dihilangkan daripada mereka. Kalau hilang satu atau dua pancaindera itu, sekurang-kurangnya mereka ada lagi deria untuk mendapat maklumat. Namun apabila Allah ﷻ telah hilangkan ketiga-tiganya, mereka tidak ada harapan lagi.

Begitulah perumpamaan kepada mereka yang kafir degil. Mereka tidak akan dapat menerima kebenaran lagi. Hati mereka telah dikunci mati. Peluang untuk mendapat hidayah telah ditarik daripada mereka.

فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ

Maka mereka sekali-kali tidak dapat kembali;

Mereka tidak akan dapat kembali kepada jalan tauhid kerana mereka telah kehilangan tiga-tiga pancaindera itu. Mereka sudah tidak ada peluang lagi. Mereka juga tidak ada cara untuk meminta tolong kerana percakapan pun sudah ditarik daripada mereka. Ia seperti kenderaan yang telah masuk ke dalam jurang maka tidak akan dapat diselamatkan lagi.

Maka mereka tidak dapat kembali ke jalan tauhid yang dibawa oleh Nabi ﷺ. Mulanya mereka sudah ada peluang kerana Nabi ﷺ ada bersama-sama mereka, tetapi apabila mereka telah tenggelam dalam lembah kesesatan, mereka sudah kehilangan peluang lagi.

Mereka hilang peluang itu kerana mereka telah sampai kepada tahap kafir ‘Peringkat Keempat’, iaitu apabila Allah ﷻ sudah kunci mati hati mereka daripada kebenaran. Ini adalah kerana mereka telah termakan dengan kata-kata orang Yahudi yang telah mengelabui mereka.

Baqarah Ayat 19: Ini pula ada perumpamaan kepada golongan kafir jahil – Munafikin dan Nasara dan mereka yang bersifat seperti mereka, tidak kira sama ada mereka itu mengaku Muslim atau tidak.

أَو كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّماءِ فيهِ ظُلُمٰتٌ وَرَعدٌ وَبَرقٌ يَجعَلونَ أَصٰبِعَهُم في ءآذانِهِم مِّنَ الصَّوٰعِقِ حَذَرَ المَوتِ ۚ وَاللهُ مُحيطٌ بِالكٰفِرينَ

Sahih International

Or [it is] like a rainstorm from the sky within which is darkness, thunder and lightning. They put their fingers in their ears against the thunderclaps in dread of death. But Allah is encompassing of the disbelievers.

Malay

Atau (bandingannya) seperti (orang-orang yang ditimpa) hujan lebat dari langit, bersama dengan gelap-gelita, dan guruh serta kilat; mereka menyumbat jarinya ke dalam telinga masing-masing dari mendengar suara petir, kerana mereka takut mati. (Masakan mereka boleh terlepas), sedang (pengetahuan dan kekuasaan) Allah meliputi orang-orang yang kafir itu.

أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاءِ

Atau seperti ditimpa dari langit air hujan;

Perkataan صَيِّبٍ bermaksud hujan lebat yang turun dari langit. Ada lagi kalimah lain bagi hujan iaitu مطر akan tetapi مطر selalunya untuk hujan yang membawa musibah sedangkan صَيِّبٍ bermaksud hujan yang umum. Ia boleh jadi musibah, boleh jadi rezeki.

Dalam ayat ini, air hujan itu adalah isyarat kepada wahyu Allah ﷻ. Ini kerana tumbuhan memerlukan air hujan untuk hidup subur, dan manusia memerlukan tumbuhan untuk perkembangan tubuh badannya. Maka batin kita juga memerlukan makanan iaitu makanan rohani daripada ayat-ayat Al-Qur’an.

Allah ﷻ memberikan perumpamaan menggunakan hujan untuk mengajar kita. Allah ﷻ suruh kita lihat hujan dan keadaannya. Memang sebelum hujan yang sebegitu, tentunya ada awan yang tebal dan gelap sampaikan menutupi cahaya matahari.

فِيهِ ظُلُمٰتٌ

di dalamnya ada kegelapan;

Apabila awan tebal, suasana pun menjadi gelap. Yang dimaksudkan dengan ‘kegelapan’ adalah akidah syirik, amalan-amalan dan ilmu-ilmu salah yang mereka lakukan, diisyaratkan dalam ayat ini dalam bentuk kegelapan.

وَرَعْدٌ

dan guruh:

Bayangkan suasana ini, apabila guruh gempita. Ia amat menakutkan. Ia bermaksud ancaman-ancaman dalam Al-Qur’an tentang orang-orang yang akidah salah, akan kekal dalam neraka dan lain-lain ancaman lagi.

وَبَرْقٌ

dan kilat:

Kilat pula sabung menyabung dalam bentuk cahaya yang terang. Ia adalah isyarat kepada dalil-dalil daripada Al-Qur’an dan hadith tentang kebenaran Islam.

Sebelum turun hujan, mula-mulanya suasana gelap, selepas itu guruh, dan kemudian petir. Lepas petir barulah turunnya hujan. Gelap adalah akidah syirik dan amalan bid’ah yang manusia buat. Maknanya, sebelum diberitahu mereka ajaran tauhid, kena beritahu apa akidah syirik mereka dahulu.

Guruh adalah ancaman-ancaman tentang syirik kepada Allah ﷻ dan bid’ah yang mereka lakukan. Banyak amalan syirik dan bid’ah yang masyarakat buat. Maka kita kena beritahu mereka. Jangan biarkan sahaja. Memang pahit dan susah hendak beritahu, tetapi begitulah cara ilmu disampaikan kepada manusia. Hakikatnya nasihat kebenaran itu amat pahit untuk ditelan.

Kilat adalah yang cahaya yang menerangi, iaitu dalil-dalil daripada Allah ﷻ tentang pentingnya beriman penuh kepada-Nya. Cahaya itu yang boleh menunjukkan jalan. Ia adalah ‘hujah’ dan ‘bukti’ daripada Allah ﷻ tentang betapa jelasnya kesalahan dalam perbuatan dan fahaman syirik itu dan betapa nikmatnya tauhid. Ia menampakkan dengan jelas semua perkara, sepertimana juga dengan kilat. Lihatlah bagaimana apabila kilat datang, semua akan cerah sahaja seketika.

Semua itu adalah isyarat yang air hujan akan turun. Air hujan itu semua tahu, memberi manfaat dan memang ditunggu-tunggu oleh manusia – lebih-lebih lagi kalau orang Arab yang jarang mendapat hujan. Namun sebelum hujan turun, keadaan akan ada gelap, petir dan kilat akan datang dahulu.

Semua orang tahu perkara ini. Dari dulu sampai sekarang, di negara mana pun mereka berada. Maka, apabila perbandingan ini diberikan, semua boleh bayangkan. Ia turun dalam keadaan berat – sepertimana awan gelap, petir dan kilat. Akan tetapi walaupun ia berat, tetapi orang tahu yang ia adalah nikmat. Wahyu Al-Qur’an begitulah juga. Selalunya kalau sesiapa yang mula belajar, memang ada ayat-ayat yang tepat sekali terkena batang hidung kita sendiri.

يَجعَلونَ أَصٰبِعَهُم في ءآذانِهِم

Mereka akan memasukkan jari-jari mereka ke dalam telinga-telinga mereka;

Mereka mengharapkan hujan turun, tetapi mereka takut oleh mendung gelapnya, takut suara guruhnya dan cahaya kilat, dan petirnya yang sambung- menyambung di udara. Padahal tiap-tiap hujan lebat sebagai penutup kemarau panjang, mestilah diiringi oleh gelap, guruh kilat dan petir.

Mereka punyalah takut sampai kalau boleh mereka hendak memasukkan ‘semua’ jari-jari mereka ke dalam telinga. Bukan satu jari sahaja yang mereka hendak masukkan, tetapi ‘semua’ jari-jari mereka. Sebenarnya, bukan boleh masuk semua jari dalam telinga (satu jari pun tidak boleh). Namun ini adalah sebagai mubalaghah, bahasa kiasan. Maksudnya beriya-iya benar mereka hendak menutup telinga mereka, sampaikan kalau boleh semua jari di tangan mereka hendak masukkan ke dalam telinga.

Kenapa mereka tutup telinga mereka dengan jari-jari mereka? Kerana mereka tidak mahu mendengar kebenaran yang disampaikan kepada mereka. Kerana ayat-ayat Al-Qur’an itu tidak sesuai dengan jiwa mereka, nafsu mereka. Banyak sangat ayat-ayat itu yang menegur mereka dan mereka tidak suka. Memang ayat-ayat Al-Qur’an mengandungi kritikan dan kecaman untuk menyembuhkan penyakit jiwa manusia. Maka jangan terasa sangat kalau ditegur di dalam Al-Qur’an. Terima sahaja dan baiki kerana ia adalah teguran daripada Allah ﷻ.

Begitu juga dengan tulisan di sini (atau mana-mana kelas tafsir), ia bukan teguran daripada saya tetapi teguran daripada Allah ﷻ, cuma melalui saya sahaja. Jangan berhati tisu sangat, senang koyak. Ingatlah sebelum anda terpesit ditegur dengan ayat-ayat ini, saya dahulu lagi sudah terkena. Ia perkara biasa sahaja apabila belajar wahyu. Kita pun bukan malaikat yang tidak ada langsung kesalahan dan dosa. Maka memang patutlah kalau ada teguran yang kena terus ke batang hidung kita.

Ini bermakna, mata mereka sepatutnya masih nampak lagi. Namun mereka buat tidak nampak. Mata pun mereka akan tutup juga.

Mereka sumbat telinga mereka dengan jari. Akan tetapi, lubang telinga memang kecil, mana boleh masuk jari pun. Begitulah Allah ﷻ tunjuk bagaimana mereka tidak mahu sangat kepada Al-Qur’an sampaikan kalau boleh, kelima-lima jari mereka mereka hendak masukkan dalam telinga.

مِنَ الصَّوٰعِقِ

daripada mendengar petir,

Mereka tidak mahu mendengar guruh itu. Macam budak-budak yang menutup telinga mereka kerana takut dengar bunyi guruh yang amat kuat. Ini adalah isyarat kepada mereka tidak mahu mendengar ancaman dan dalil-dalil daripada Al-Qur’an dan Hadith. Mereka lebih rela berada dalam kegelapan daripada mendapat cahaya. Mereka jenis tidak boleh ditegur atau dinasihati lagi.

حَذَرَ الْمَوْتِ

kerana takut mati;

Kenapa حَذَرَ المَوتِ? Kenapa mereka ‘takut mati’. Kerana pada mereka, kalau tinggalkan syirik, bid’ah dan maksiat itu, seolah-olah rasa mati pada mereka. Begitulah sayangnya mereka kepada apa yang mereka amalkan selama hari ini. Dek kerana amalan-amalan syirik dan bid’ah itu sudah sebati dengan diri mereka. Mereka rasa tidak boleh amalkan apa yang diajar oleh agama. Mereka tetap mahu mengamalkan apa yang diajar oleh guru dan tok nenek mereka.

Orang-orang munafik itu juga takut mati. Mereka tidak mahu melalui cabaran yang perlu dilalui dalam perjuangan menegakkan Islam. Mereka tahu kalau mereka bersama dengan orang Islam, ada banyak cabaran dan antara cabarannya adalah berperang dan mungkin akan mati dalam peperangan itu.

وَاللهُ مُحِيطٌ بِالْكٰفِرِينَ

Dan Allah meliputi (ilmu-Nya) terhadap orang-orang kafir ini.

Mereka bukan boleh pergi ke mana pun kerana Allah ﷻ meliputi mereka – Allah ﷻ tahu apa yang mereka lakukan. Azab Allah ﷻ akan dikenakan juga kepada mereka walau ke mana pun mereka pergi. Ini bermaksud Allah ﷻ pasti akan mengazab mereka.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ memberitahu kita bahawa mereka itu kafir sebenarnya. Lihatlah perkataan kafir yang digunakan oleh Allah ﷻ dalam hujung ayat ini. Ini kerana Allah ﷻ tahu bahawa mereka itu kafir.

Baqarah Ayat 20: Ini adalah sambungan perbandingan untuk golongan Kafir Jahil itu.

يَكادُ البَرقُ يَخطَفُ أَبصٰرَهُم ۖ كُلَّمآ أَضاءَ لَهُم مَّشَوا فيهِ وَإِذٓا أَظلَمَ عَلَيهِم قاموا ۚ وَلَو شآءَ اللهُ لَذَهَبَ بِسَمعِهِم وَأَبصٰرِهِم ۚ إِنَّ اللهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Sahih International

The lightning almost snatches away their sight. Every time it lights [the way] for them, they walk therein; but when darkness comes over them, they stand [still]. And if Allah had willed, He could have taken away their hearing and their sight. Indeed, Allah is over all things competent.

Malay

Kilat itu pula hampir-hampir menyambar (menghilangkan) penglihatan mereka; tiap-tiap kali kilat itu menerangi mereka (dengan pancarannya), mereka berjalan dalam cahayanya. Dan apabila gelap menyelubungi mereka, berhentilah mereka (menunggu dengan bingungnya). Dan sekiranya Allah menghendaki, nescaya dihilangkanNya pendengaran dan penglihatan mereka; sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصٰرَهُمْ

Hampir-hampir kilat itu menyambar penglihatan mereka;

Ayat ini bermaksud, hampir-hampir hujah Al-Qur’an itu menghairankan mereka dan memberi kesan kepada mereka. Hampir-hampir hujah itu mereka mahu terima kerana hujah itu memang sudah benar dan tidak boleh ditolak oleh akal yang sihat. Akan tetapi orang munafik walaupun jelas bagaimana sekalipun, mereka tetap tidak mahu terima juga.

كُلَّمَآ أَضَاءَ لَهُمْ

Setiap kali kilat itu menerangi mereka,

‘Menyinari’ itu bermaksud apabila mereka nampak keuntungan dunia, mereka akan ikut agama. Contohnya mereka boleh dapat duit zakat, harta ghanimah rampasan perang dan sebagainya.

Ataupun ia boleh bermaksud mukjizat Nabi ﷺ yang ditunjukkan kepada mereka.

مَّشَوْا فِيهِ

mereka ikut;

Maksudnya, mereka duduk dalam majlis Nabi ﷺ dan sahabat untuk kepentingan dunia sahaja. Sebab takut nyawa mereka melayang kalau orang lain tahu yang mereka itu sebenarnya tidak beriman. Mereka pergi solat berjemaah supaya mereka dilihat sebagai orang Islam sahaja.

Sebab itu Nabi ﷺ kata orang munafik berat untuk datang solat Subuh dan Isyak kerana waktu itu suasana gelap maka tidak ada orang nampak. Bila suasana gelap, bolehlah mereka buat alasan tidak datang, kerana mereka hanya datang waktu boleh dilihat sahaja.

Apabila ada kepentingan, terus mereka berlari untuk mendapatkannya. Mula mereka duduk dalam gelap, bila ada cahaya kilat itu, mereka akan berlari sebab mereka baru nampak ada cahaya. Ini isyarat bahawa jikalau ada hukum-hukum agama yang menguntungkan mereka, mereka akan ikut. Contohnya kalau bab zakat, mereka suka; bab ghanimah pun mereka suka. Hanya keuntungan dunia sahaja yang mereka cari.

Atau, ia bermaksud mereka ikut juga sikit-sikit apa yang mereka dengar daripada Al-Qur’an. Akan tetapi sekejap sahaja. Macam orang baru dengar ceramah, mereka menjadi semangat kejap. Namun mereka tidak ada istiqamah, tidak lama selepas itu segala nasihat itu hilang belaka, hangat-hangat tahi ayam sahaja.

وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا

Dan apabila gelap menyelubungi mereka, mereka berdiri;

Kemudian apabila mereka lihat agama Islam tidak memberi faedah dan menyusahkan mereka serta tidak selari dengan nafsu mereka, mereka berdiri tidak bergerak, tidak mahu ikut.

Namun sebaliknya bagi orang beriman, apabila kilat memancar, mereka akan mengikut panduan daripada cahaya kilat itu (dalil wahyu). Lalu ketika masa gelap mereka akan terus mampu berjalan kerana ketika cerah itu mereka akan nampak halangan-halangan yang ada. Berbeza dengan orang munafik, semasa terang sekejap itulah sahaja yang mereka berlari, itupun jika mereka nampak faedah untuk diri mereka. Begitulah orang munafik masuk Islam hanya kerana mahukan sesuatu faedah sahaja.

وَلَوْ شَآءَ اللهُ

Kalaulah Allah kehendaki,

Allah ﷻ boleh sahaja kalau Allah ﷻ hendak buat, tetapi tidak semestinya Allah ﷻ lakukan. Allah ﷻ hendak beritahu kekuasaan-Nya sahaja dalam ayat ini.

لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصٰرِهِمْ

nescaya Allah telah hilangkan pendengaran dan penglihatan mereka;

Allah ﷻ boleh sahaja menghilangkan pendengaran dan penglihatan mereka supaya mereka terus menjadi pekak dan bisu semasa di dunia lagi. Namun Allah ﷻ tidak buat begitu kepada mereka. Kerana ia akan menjadi hujjah di akhirat kelak yang mereka telah dapat segalanya yang perlukan untuk beriman (tetapi masih tetap tidak mahu beriman). Maka Allah ﷻ biarkan mereka di dalam keadaan begitu adalah kerana atas dasar rahmat Allah ﷻ.

Allah ﷻ biarkan mereka ada alat pancaindera mereka yang lengkap supaya mereka tidak boleh jadikan alasan yang mereka di dunia dulu tidak dengar dan tidak nampak kebenaran, maka mereka tidak dapat terima Islam kerana pancaindera mereka tidak lengkap.

Allah ﷻ boleh buat, tetapi Tuhan masih lagi memberi mereka kebolehan mendengar dan melihat kebenaran dan akan hanya ditutup apabila sakaratul maut nanti. Maknanya, Tuhan memang sayangkan makhluk-Nya.

إِنَّ اللهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Sesungguhnya Allah atas segala sesuatu itu berkuasa sungguh.

Walaupun Allah ﷻ tidak buat, tetapi Allah ﷻ sebut dalam ayat ini kerana hendak memberitahu yang Dia boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki. Jangan sangka Allah ﷻ tidak mampu. Kalau kita beriman dengan ayat ini, maka kita tidak risau apabila kita serahkan kepada Allah ﷻ. Sebagai contoh kalau doktor kata isteri kita ada 3 bulan sahaja untuk hidup kerana dia menghidap kanser, kita serahkan kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ mampu melakukan apa sahaja. Jangan kita persoalkan apa yang Allah ﷻ boleh lakukan.

Maka, tafsir ayat غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ, berhenti di sini. Panjang sedikit ayat tentang orang Munafik dalam ayat-ayat ini. Ini adalah kerana orang mukmin itu jelas, orang kafir itu jelas. Akan tetapi orang munafik ini lain sedikit. Pada luaran mereka menunjukkan mereka Muslim, tetapi dalaman mereka tidak. Maka memerlukan ayat-ayat yang lebih banyak untuk menceritakan tentang mereka.

Sekian ayat-ayat tentang golongan Munafik di dalam rentetan ayat-ayat daripada Surah Baqarah ini. Nanti akan disebut lagi di dalam ayat yang lain dan di dalam surah-surah yang lain. Dengan melihat kepada penerangan tentang sifat-sifat mereka, dapatlah kita menilai diri kita supaya kita dapat mengelak daripada mempunyai sifat-sifat itu. Kalau ada, maka perbaikilah diri kita kerana kita kena ada rasa takut kalau-kalau kita terpalit dengan sifat-sifat ini. Tidak boleh kita rasa tenang, rasa selamat daripada sifat nifak ini. Lihatlah kata-kata orang berilmu. Demikianlah sifat para sahabat, mereka takut tertimpa kemunafikan.

وقال ابنُ أبي مُلَيْكَة : أَدْرَكْتُ ثَلاَثِيْنَ مِنْ أَصْحَابِ النَّبيِّ – صلى الله عليه وسلم – كُلُّهُمْ يَخَافُ النِّفَاقَ عَلَى نَفْسِهِ .
“Ibnu Abi Mulaikah pernah berkata: Aku telah mendapati 30 orang sahabat Nabi ﷺ semuanya khuatir pada dirinya tertimpa kemunafikan.”
(Sahih Bukhari No. 36)

Ada kata-kata daripada Imam Ahmad رَحِمَهُ اللَّهُ,

وسُئِلَ الإمامُ أحمد : مَا تَقُوْلُ فِيْمَنْ لاَ يَخَافُ عَلَى نَفْسِهِ النِّفَاق ؟ فقال : وَمَنْ يَأمَنُ عَلَى نَفْسِهِ النِّفَاقَ ؟
Imam Ahmad رَحِمَهُ اللَّهُ pernah ditanya, “Apa yang kau katakan pada orang yang tidak khuatir pada dirinya kemunafikan?” Beliau menjawab, “Apa ada yang merasa aman daripada sifat kemunafikan?”

Al Hasan Al Bashri رَحِمَهُ اللَّهُ berkata,

مَا خَافَهُ إِلاَّ مُؤْمِنٌ ، وَلاَ أَمَنَهُ إلِاَّ مُنَافِقٌ
“Orang yang khuatir terjatuh pada kemunafikan, itulah orang mukmin. Yang selalu merasa selamat daripada kemunafikan, itulah senyatanya munafik.”
(Jami’ul ‘Ulum wal Hikam)

Apabila Saidina Umar رضي الله عنه tahu bahawa Huzaifah رضي الله عنه ada senarai nama-nama orang munafik, beliau telah pergi ke Huzaifah رضي الله عنه dan bertanya adakah nama beliau tersenarai di dalam senarai itu. Sedangkan pada waktu itu beliau sudah pun dijanjikan sebagai ahli syurga. Lihatlah jikalau Umar رضي الله عنه sendiri pun risau sama ada beliau ada sifat-sifat munafik, maka siapakah kita yang rasa aman daripada sifat itu?

Sekarang kita bincangkan Komposisi Cincin yang kedua. Sila rujuk Ayat 5 pengenalan kepada Komposisi Cincin ini.

Penjelasan kaitan antara topik:

[A2.1]/[A2.1’] – Di dalam bahagian ini disebut pancaindera mereka telah ditutup yang menyebabkan pekak, bisu dan buta dan tidak dapat menerima kebenaran wahyu yang disampaikan kepada mereka.

[A2.2]/[A2.2’] – Di dalam kedua-dua bahagian ini digunakan kalimah ءَامَنَّا. Di dalam [A2.2] Allah ﷻ menyebut tentang golongan munafik yang berkata ءَامَنَّا walaupun mereka sebenarnya tidak beriman. Mereka sebenarnya hendak menipu Allah ‎ﷻ dan orang beriman. Sekali lagi disebut di dalam [A2.2’] mereka berkata ءَامَنَّا kepada orang beriman dan mereka kemudian mengaku yang mereka berolok-olok sahaja. Oleh kerana perbuatan mereka berolok-olok itu, Allah ‎ﷻ balas dengan memperolok-olok mereka kembali.

[A2.3]/[A2.3’] – Di dalam kedua-dua bahagian ini ada kalimat وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ. Di Bahagian [A2.3] mereka dinasihati supaya jangan buat kerosakan dan di dalam Bahagian [A2.3’] mereka diajak beriman. Akan tetapi mereka menolak dan kita perhatikan penolakan mereka disebut di dalam kedua-dua bahagian dengan أَلَآ إِنَّهُمۡ هُمُ.

Sekian Ruku’ 2 daripada 40 ruku’ surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Julai 2025

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Maulana Hadi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)