TANDA-TANDA ALLAH. 4) RAHMAT DI LAUTAN

Yaasin Ayat 41: Dalil aqli yang seterusnya. Sebelum ini disebut berenangnya (يَسْبَحُونَ) matahari dan bulan di dalam lautan angkasa, sekarang disebut berenangnya kapal-kapal di lautan pula sebagai alat pengangkutan bagi manusia. Pergerakan matahari dan bulan mungkin susah untuk dibayangkan oleh manusia terutama orang zaman dahulu, tetapi pelayaran di lautan lebih dekat dengan kita.

وَءآيَةٌ لَّهُم أَنّا حَمَلنا ذُرِّيَّتَهُم فِي الفُلكِ المَشحونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And a sign for them is that We carried their forefathers¹ in a laden ship.

(MELAYU)

وَءآيَةٌ لَهُمْ

Dan di antara dalil lagi bagi manusia adalah, 

Allah ‎ﷻ beri lagi dalil untuk menyokong pemberitahuan yang Allah ‎ﷻ itu Maha Berkuasa. Allah ‎ﷻ boleh melakukan apa sahaja.

 

أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ

Kami angkat bawa zuriat-zuriat mereka dalam kapal yang sarat.

Sebelum ini, Allah ‎ﷻ sudah suruh kita melihat kepada bumi. Dengan tanaman dan binatang yang melata. Kemudian Allah ‎ﷻ suruh kita melihat kepada langit pula – matahari dan bulan. Sekarang Allah ‎ﷻ suruh kita lihat kepada lautan. Disuruh kita memandang kepada kapal (الْفُلْكِ) pula. Sebelum ini kita dikenalkan dengan فَلَكٍ yang bermaksud orbit. Keduanya daripada kata dasar yang sama yang berkongsi maksud round-trip. Sebagaimana orbit adalah round-trip, begitu juga apabila kapal mula belayar, bukankah kita berharap dan berdoa yang ia bukan sahaja pergi tetapi akan kembali (round-trip)? Sebagaimana matahari يَسْبَحُونَ, begitu juga الْفُلْكِ dan kali ini di lautan pula.

Kenapa Allah ‎ﷻ suruh melihat kapal? Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan kita yang Dia telah memberi kita kemudahan untuk bermusafir di alam ini. Musafir yang paling susah adalah di lautan kerana laut yang bergelora dan kita bergantung kepada angin untuk meneruskan perjalanan. Akan tetapi Allah ‎ﷻ tundukkan lautan untuk manusia menggunakannya. Walaupun susah, tetapi Allah ‎ﷻ telah beri nikmat kepada kita untuk bermusafir menggunakan pengangkutan lautan. Allah ‎ﷻ memberi contoh pengangkutan laut, kerana ia adalah jenis pengangkutan yang sukar tetapi sering dilakukan oleh manusia. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Ibrahim: 32

وَسَخَّرَ لَكُمُ الفُلكَ لِتَجرِيَ فِي البَحرِ بِأَمرِهِ ۖ وَسَخَّرَ لَكُمُ الأَنهٰرَ
dan Dia telah menundukkan bahtera bagimu supaya bahtera itu, berlayar di lautan dengan kehendak-Nya, dan Dia telah menundukkan (pula) bagimu sungai-sungai.

Kenapa kapal ini menjadi salah satu daripada ءآيَةٌ? Sekiranya kita meletakkan besi ke dalam air, tentu ia tenggelam bukan? Namun kenapakah apabila kapal besi yang amat besar, menanggung pula muatan bertan-tan itu tetapi boleh pula timbul? Kapal-kapal yang terapung menggunakan konsep daya keapungan (buoyancy force). Daya ini akan menolak kapal itu untuk kekal terapung di atas air. Konsep ini menggunakan prinsip fizik iaitu prinsip Archimedes yang ditemukan oleh Archimedes sendiri yang merupakan seorang ahli fizik yang terkenal. Apakah itu prinsip Archimedes? Prinsip ini menyatakan bahawa apabila sesuatu objek diletakkan ke dalam air atau bendalir, daya apungan yang menolak objek itu adalah sama dengan berat air atau bendalir yang disesarkan.

Namun itu hanyalah penjelasan dari sudut sains fizik. Dari sudut hakikatnya, hukum alam (fizik) ini adalah kerana Allah ﷻ yang menentukannya dan begitulah Allah ﷻ tundukkan air laut buat kita. Kapal yang diperbuat daripada besi atau bahan lain yang berat, boleh pula ia timbul dan berjalan sekian jauh. Ini semua adalah kerana rahmat yang Allah ‎ﷻ berikan. Allah ‎ﷻ kata Dia yang bawa kita di atas kapal itu.

Jadi kapal adalah salah satu daripada tanda-tanda Allah ‎ﷻ yang kita boleh perhatikan dan fikirkan. Mungkin kita tidak nampak kepentingan kapal ini kerana kita bukannya menaiki kapal hari-hari. Akan tetapi jasa kapal itu amatlah besar bagi kita kerana banyak keperluan kita dipenuhi dengan adanya pengangkutan kapal di laut. Bayangkan segala barang yang kita perlukan dibawa dari negara yang jauh melalui jalan laut, sama ada makanan, pakaian dan sebagainya. Walaupun ada lagi cara pengangkutan lain, akan tetapi cara pengangkutan laut adalah cara yang paling ekonomik untuk penghantaran barangan sejak zaman berzaman.

Maka perhatikanlah nikmat kapal dan laut ini yang Allah ﷻ telah mudahkan untuk kita seperti firman-Nya di dalam Luqman: 31

أَلَم تَرَ أَنَّ الفُلكَ تَجري فِي البَحرِ بِنِعمَتِ اللهِ لِيُرِيَكُم مِّن آيٰتِهِ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآٰيٰتٍ لِّكُلِّ صَبّارٍ شَكورٍ
Tidakkah kamu memperhatikan bahawa sesungguhnya kapal itu berlayar di laut dengan nikmat Allah, supaya diperlihatkan-Nya kepadamu sebahagian daripada tanda-tanda (kekuasaan)-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi semua orang yang sangat sabar lagi banyak bersyukur.

Pendapat yang kuat mengatakan bahawa الْفُلْكِ (kapal) yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah bahtera Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini kerana dalam Syuara’: 119 telah digunakan perkataan yang sama – الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ – di dalam ayat itu memang menceritakan tentang bahtera Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

فَأَنجَينٰهُ وَمَن مَّعَهُ فِي الفُلكِ المَشحونِ
Maka Kami selamatkan Nuh dan orang-orang yang bersertanya di dalam kapal yang penuh muatan.

Adh-Dhahhak, Qatadah dan Ibnu Zaid menjelaskan erti ذُرِّيَّتَهُمْ (keturunan mereka) di sini ialah nenek-moyang kita. Iaitu nenek-moyang manusia yang dibawa berlayar dengan bahtera oleh Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, iaitu datuk manusia yang kedua sesudah Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kita mungkin sangka istilah zuriat untuk keturunan di bawah sahaja, tetapi ia juga boleh merujuk kepada keturunan di atas. Nenek-moyang yang dibawa menumpang di dalam bahtera Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itulah yang menurunkan manusia yang ada di muka bumi yang sekarang.

Namun begitu dalam masa yang sama, ia juga boleh juga digunakan untuk menceritakan tentang pengangkutan laut yang digunakan sekarang. Tidak semestinya hanya merujuk kepada bahtera Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja.

Kalimah ذُرِّيَّتَهُمْ juga bermaksud zuriat keturunan di bawah. Ini bermaksud, penghuni bahtera Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu bukan sahaja naik dengan diri mereka sahaja, tetapi mereka bawa bersama mereka ‘zuriat’ mereka. Kerana nanti daripada merekalah yang akan berkembang biak keturunan manusia yang seterusnya.

Malah secara umumnya, kalimah ذُرِّيَّتَهُمْ boleh digunakan pada mana-mana pelayar terutama zaman dahulu kerana perjalanan kapal zaman dulu amat jauh. Seringkali perjalanan kapal itu satu hala sahaja kerana apabila sampai ke destinasi yang jauh dan mereka menilai tempat yang baru itu bagus untuk penempatan, mereka akan terus tinggal di situ. Ini bermakna mereka membawa ‘zuriat’ mereka juga kerana keturunan mereka akan berkembang biak di tempat yang baru itu. Sebelum ini telah disebut tentang perjalanan matahari dan bulan. Perjalanan itu isyarat kepada masa yang berlalu kerana matahari dan bulan digunakan untuk menunjukkan masa. Selari dengan perjalanan masa, berkembang biaklah keturunan di atas muka bumi ini zaman berzaman.

Ada juga keadaan di mana ibubapa menghantar ذُرِّيَّتَهُمْ iaitu anak-anak mereka menaiki kapal laut, atau kapal terbang untuk merantau ke tempat yang jauh. Sama ada untuk belajar di tempat yang jauh atau untuk mencari rezeki di benua yang lain. Kenapa? Untuk mencari kehidupan yang lebih baik, bukan? Musyrikin Mekah juga buat begitu, begitu jugalah kita sekarang. Namun begitu ada peringatan di sini, jangan kita hanya memikirkan tentang kehidupan dunia mereka sahaja. Kadangkala ibubapa hanya pentingkan anak mereka mendapat pendidikan hebat di universiti luar negara, supaya dapat kerja yang hebat apabila balik nanti. Akan tetapi adakah ia berbaloi? Bagaimana kalau mereka itu pergi dan bawa balik budaya Barat, pandangan Barat tentang agama yang mereka tidak endahkan? Memang anak-anak itu mendapat kerja baik, tetapi bagaimana dengan agama mereka? Kita perhatikan ramai yang berpendidikan tinggi tetapi tidak menghiraukan agama (bukan semua, ramai sahaja yang jadi lebih pandai dalam bidang agama). Maka di sini diingatkan kepada ibubapa untuk memikirkan pendidikan agama juga, jangan melebihkan pendidikan dunia sahaja. Allah ‎ﷻ menegur manusia yang hanya memandang dunia di dalam Rum: 7

يَعْلَمُونَ ظَاهِرًۭا مِّنَ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا ۖ وَهُمْ عَنِ ٱلْءَاخِرَةِ هُمْ غَـٰفِلُونَ
“Mereka hanya mengetahui perkara yang zahir sahaja daripada kehidupan dunia; sedangkan mereka lalai terhadap (kehidupan) akhirat.”

Akan tetapi sebaliknya terdapat juga yang berpandangan ekstrem pula. Iaitu ibubapa yang terlalu menjaga anaknya sampaikan anaknya tidak terdedah langsung tentang realiti dunia luar (dan keburukan-keburukan yang banyak). Anak itu terpelihara sungguh sampai tidak tahu pun ada bermacam-macam jenis manusia. Namun setakat mana ibubapa boleh mengawal anaknya? Sampai satu ketika, anak itu akan terpaksa juga menghadapi dunia luar. Adakah mereka mampu menghadapinya? Selama ini mereka terkawal langsung tidak tahu adanya orang jahat, ada penipu, ada hiburan yang berbagai-bagai. Tiba-tiba mereka terdedah tetapi tanpa pengajaran awal tentang benda itu semua. Jadi kita janganlah kawal sangat anak-anak. Mereka kena tahu tentang dunia luar dan tahu apakah keburukan yang ada di dalamnya. Kalau kita halang mereka, ini juga tidak baik bagi mereka. Memang susah menjaga anak lebih-lebih lagi zaman sekarang kerana ada banyak sangat benda yang tidak elok dalam dunia ini.

Rentetan ayat-ayat Surah Yaasin ini tentang pasangan. Sekarang disebut pasangan bagi pasangan itu iaitu zuriat. Apabila ada pasangan, selalunya ada zuriat, bukan? Bukan sahaja manusia akan tetapi binatang juga. Memang binatang yang dibawa di dalam kapal Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu berpasang-pasangan termasuk juga pokok-pokok. Kerana itu digunakan kalimah الْمَشْحُونِ (penuh sarat). Ini kerana selain manusia, iaitu Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan anak-anak baginda dan beberapa orang yang beriman laki-laki dan perempuan, dimasukkan juga ke dalam bahtera itu binatang-binatang berpasang-pasangan, jantan dan betina. Ada gajah, ada singa, ada harimau, ada buaya, ada babi, ada kambing, ada sapi dan lain-lain binatang, baik yang liar ataupun yang jinak. Binatang-binatang itu yang menurunkan binatang-binatang yang ada sekarang.

Lebar bahtera itu dikatakan sepanjang 300 kaki. Bahtera tersebut dibina mengikut perintah Allah ‎ﷻ. Tuhan mengajar Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melalui Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mengajar kepada Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ cara untuk membina bahtera tersebut. Atau Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengarahkan orang lain membina bahtera itu berdasarkan spesifikasi yang telah disampaikan oleh Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ‎ﷻ berfirman tentang hal ini di dalam Hud: 37

وَٱصْنَعِ ٱلْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا
“Dan buatlah kapal itu dengan pengawasan Kami dan menurut wahyu Kami

Begitu juga Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Mukminoon: 27

فَأَوْحَيْنَآ إِلَيْهِ أَنِ ٱصْنَعِ ٱلْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا
“Maka Kami wahyukan kepadanya: Buatlah kapal di bawah pengawasan dan petunjuk wahyu Kami”

Malah Allah ‎ﷻ beritahu daripada bahan apakah bahtera Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu dijadikan dan disebut di dalam Qamar: 13

وَحَمَلنٰهُ عَلىٰ ذاتِ أَلوٰحٍ وَدُسُرٍ
Dan Kami bawa naik Nabi Nuh (berserta pengikut-pengikutnya) di atas (bahtera yang dibina) daripada keping-keping papan dan paku;

Hanya mereka yang berada dalam kapal itu sahaja yang selamat. Kalaulah manusia dalam kapal itu tenggelam masa itu, kita ini takkan ada. Kita ini adalah keturunan kedua Islam. Keturunan pertama adalah daripada Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kemudian mereka telah mula kafir. Mereka telah melakukan syirik dengan memuja guru-guru agama mereka. Kaum Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah memuja lima orang guru sebagai wakil Tuhan. Bermakna, mereka juga telah membuat amalan tawasul. Ditenggelamkan mereka semua sekali.

Untuk bayangkan betapa dalamnya banjir itu, apabila bahagian bawah kapal tidak langsung mencecah gunung yang yang paling tinggi yang sudah tenggelam itu! Hanya apabila Tuhan berkata “Wahai langit, berhenti!”, barulah air hujan berhenti turun dan air mata air berhenti naik dari bumi. Berapa banyak air yang berada di langit sekarang ini? Bayangkan, bila hujan beberapa jam sahaja, sudah berlaku banjir kilat. Boleh tenggelam seluruh bandaraya KL kalau hujan berterusan.

Sebenarnya air banyak lagi ada di awan dan banyak lagi yang berada dalam bumi dan sekarang ini disimpan di Kutub Utara dan Kutub Selatan. Kemudian Allah ‎ﷻ berkata “Wahai bumi, telan air kamu”. Maka surutlah air. Kapal Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendarat atas Bukit Judi di Turki (salah satu pendapat). Dalam surah Hud diceritakan perkara ini. Telah turun dari kapal itu seramai 83 orang Islam. Bukannya ramai pun. Perhatikan Hud: 44

وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَا سَمَاءُ أَقْلِعِي وَغِيضَ الْمَاءُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ وَقِيلَ بُعْدًا لِّلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ
“Dan difirmankan: ‘Wahai bumi! Telanlah airmu, dan wahai langit! Berhentilah (daripada mencurahkan hujan).’ Maka air pun disurutkan, dan perintah pun diselesaikan, dan kapal itu pun berlabuh di atas (gunung) al-Jūdī. Dan dikatakan: ‘Binasalah kaum yang zalim.'”

Selalunya umat akan melakukan bid’ah dahulu sebelum mereka menjadi kafir. Mula-mula mereka akan amalkan bid’ah, bermula dengan bid’ah dalam amalan, kemudian menjadi bid’ah dalam akidah pula. Kemudian lama-kelamaan mereka akan sembah berhala. Banjir itu berlaku kerana Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya membantunya. Sudah 950 tahun baginda tabligh (menyampaikan dakwah) kepada kaumnya tetapi mereka ingkar. Lama sungguh baginda telah tabligh. Dalam dia berdakwah itu, tidak pernah baginda meminta upah sedikit pun. “Upahku hanya daripada Allah” katanya. Maknanya tidak ada alasan bagi umat itu untuk menolak ajakan dakwah kerana bukan kena bayar pun. Maknanya kita kena sampaikan dakwah dengan percuma kerana ia amat penting. Sekiranya kita tidak mengajar Islam yang sebenar mulai sekarang, anak cucu kita akan kembali menjadi kafir sebagaimana juga umat Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu!

Antaranya, kita kena ajar mereka supaya jangan membuat amalan bid’ah. Banyak sudah ahli bid’ah sekarang jadi tidak perlu kita menambahkan bilangan mereka itu. Kalaulah kita dibangkitkan kembali setelah kita meninggal nanti, anak cucu tidak tahu akan jadi apa. Kita pun sudah tidak kenal mereka itu agama apa nanti. Mereka kata mereka Muslim, tetapi kita pun kata: “Eh, ini tak sama dengan Islam aku dulu….” Kita minta jauh daripada perkara ini terjadi. Kerana itulah, kita kena perlu menentang amalan bid’ah daripada dilakukan bermula daripada sekecil-kecil amalan. Ini kerana kalau tidak ditentang semasa ia masih kecil, ia akan menjadi besar dan lama-kelamaan akan menjadi amalan syirik. Kadang-kadang kita sangka amalan itu tidak ada masalah sangat, tetapi ketahuilah, bermula dengan hanya amalan kecil sahaja ia boleh berubah menjadi besar. Apabila sudah menjadi amalan masyarakat, sudah menjadi besar dan sebati, maka pada peringkat itu, ia sudah menjadi amat payah untuk ditegah lagi.

Maka memang ia merupakan sebuah pengajaran yang amat penting. Namun malangnya, bagi orang kita, pengajaran yang sampai pada mereka hanyalah bubur Asyura pula. Itu sahaja yang mereka dapat. Sedangkan hari itu patutnya sunat berpuasa, mereka mengajar buat bubur pula. Begitulah yang menjadi masalah, apabila amalan-amalan bid’ah ini dibawa dan diajar oleh guru-guru agama dan ustaz-ustaz yang juga tidak mengamalkan sunnah. Masyarakat sangka, kalau sesuatu amalan itu diajar oleh mereka, tentulah amalan itu betul. Namun tidak sebenarnya. Kerana itu bukan semua ustaz kita boleh terima ajaran dan amalan mereka. Ramai yang hanya mengikut sahaja amalan tanpa disandarkan kepada dalil, walaupun mereka bergelar ‘ustaz’.

---

 

Yaasin Ayat 42: Bagaimana pula dengan kenderaan lain? 

وَخَلَقنا لَهُم مِّن مِّثلِهِ ما يَركَبونَ

وَخَلَقنا لَهُم مِّن مِّثلِهِ

Dan Kami ciptakan bagi mereka, kenderaan seperti bahtera itu juga

Sekiranya ayat 41 tadi berkenaan kapal Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka ayat 42 ini bermaksud kenderaan pengangkutan laut seperti sampan, bot, feri dan sebagainya. Daripada bahtera Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu dijadikan contoh untuk kenderaan laut yang lain.

Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا telah mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: dan Kami ciptakan untuk mereka yang akan mereka kenderaan semisal dengan bahtera itu. (Yasin: 42) Dia mengatakan, ‘Tahukah kalian, apakah yang dimaksudkan oleh firman tadi?” Kami (murid-muridnya) menjawab, “Tidak tahu.” Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata bahawa yang dimaksudkan adalah perahu-perahu yang dibuat sesudah perahu Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Begitulah manusia meneruskan melayari lautan dengan menggunakan alat pelayar yang sedemikian. Semenjak zaman purbakala manusia sudah belayar jauh. Menurut hasil penyelidikan ahli-ahli antropologi, didapati sejak ribuan tahun yang lampau manusia telah bersilang siur belayar di lautan lepas dengan bahtera-bahtera yang sesuai dengan kemajuan manusia di zaman itu. Dalam tulisan-tulisan huruf paku atau hyroglife di batu-batu bersurat di Mesir sudah didapati ada gambaran kapal. Ada orang yang menyatakan bahawa bangsa Red Indian sebagai penduduk asli Benua Amerika adalah suku bangsa yang berasal dari Timur Jauh ini. Bangsa Melayu sudah lama belayar menuju Pulau Madagaskar, sehingga bangsa Malagasi yang berada di sana sekarang dikatakan adalah bangsa Melayu juga. Kalau dikaji begitulah asal usul penduduk satu-satu benua atau negara.

 

Ia juga boleh merujuk kepada pengangkutan apa sahaja, jadi ia boleh jadi kereta, bas, keretapi, kapal terbang dan sebagainya. Kerana itu orang Arab menggelar unta mereka sebagai سَفِينَةُ ٱلصَّحْرَاءِ (Kapal padang pasir). Semua sekali kenderaan itu kita boleh digunakan dan ia merupakan nikmat besar daripada Allah ‎ﷻ. Ini sepertimana firman Allah ‎ﷻ di dalam Nahl: 8

وَالخَيلَ وَالبِغالَ وَالحَميرَ لِتَركَبوها وَزينَةً ۚ وَيَخلُقُ ما لا تَعلَمونَ
dan (Dia telah menciptakan) kuda, baghal dan keldai, agar kamu menungganginya dan (menjadikannya) perhiasan. Dan Allah menciptakan apa yang kamu tidak mengetahuinya.

Ini kerana waktu ayat ini diturunkan, manusia tidak akan dapat membayangkan jenis-jenis kenderaan di masa hadapan. Maka Allah ‎ﷻ cuma menerangkan ada jenis-jenis kenderaan yang kamu tidak tahu pun akan ada.

Di sini Allah ‎ﷻ beritahu, Dia yang mencipta kenderaan itu tetapi bukankah manusia yang mencipta kenderaan-kenderaan yang baru seperti Wright Brothers (mereka tidak wrong pun) mencipta kapalterbang? Ya benar, akan tetapi bahan dan idea untuk mencipta kenderaan itu semua daripada Allah ‎ﷻ juga.

 

مَا يَرْكَبُونَ

yang mereka boleh menungganginya;

Allah ‎ﷻ mencipta binatang seperti kapal, iaitu unta untuk digunakan di atas daratan. Di laut guna kapal dan di daratan ada tunggangan lain. Allah ‎ﷻ lah juga yang memberi ilham untuk manusia mencipta kenderaan zaman moden seperti kereta, bas, keretapi, kapal terbang dan lain-lain. Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ telah memudahkan kita untuk bermusafir di muka bumi ini.

Maka, oleh itu, hendaklah kita mengucapkan syukur kepada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ telah ajar kita bagaimana untuk berdoa apabila kita naik kenderaan. Ini ada dalam ayat Zukhruf: 13&14

لِتَسۡتَوُ ۥاْ عَلَىٰ ظُهُورِهِۦ ثُمَّ تَذۡكُرُواْ نِعۡمَةَ رَبِّكُمۡ إِذَا ٱسۡتَوَيۡتُمۡ عَلَيۡهِ وَتَقُولُواْ سُبۡحَـٰنَ ٱلَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـٰذَا وَمَا ڪُنَّا لَهُ ۥ مُقۡرِنِينَ (١٣) وَإِنَّآ إِلَىٰ رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ (١٤)
Supaya kamu duduk tetap di atasnya; kemudian kamu mengingati nikmat Tuhan kamu apabila kamu duduk tetap di atasnya, serta kamu (bersyukur dengan) mengucapkan: Maha Suci Tuhan yang telah memudahkan kenderaan ini untuk kami, sedang kami sebelum itu tidak terdaya menguasainya. (13) Dan sesungguhnya kepada Tuhan kamilah, kami akan kembali! (14)

Doa ini diajar oleh Rasulullah ﷺ,

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ حَدَّثَنَا أَبُو الْأَحْوَصِ عَنْ أَبِي إِسْحَقَ عَنْ عَلِيِّ بْنِ رَبِيعَةَ قَالَ شَهِدْتُ عَلِيًّا أُتِيَ بِدَابَّةٍ لِيَرْكَبَهَا فَلَمَّا وَضَعَ رِجْلَهُ فِي الرِّكَابِ قَالَ بِسْمِ اللَّهِ ثَلَاثًا فَلَمَّا اسْتَوَى عَلَى ظَهْرِهَا قَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ ثُمَّ قَالَ { سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ وَإِنَّا إِلَى رَبِّنَا لَمُنْقَلِبُونَ } ثُمَّ قَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ ثَلَاثًا وَاللَّهُ أَكْبَرُ ثَلَاثًا سُبْحَانَكَ إِنِّي قَدْ ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي فَإِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ ثُمَّ ضَحِكَ قُلْتُ مِنْ أَيِّ شَيْءٍ ضَحِكْتَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ قَالَ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَنَعَ كَمَا صَنَعْتُ ثُمَّ ضَحِكَ فَقُلْتُ مِنْ أَيِّ شَيْءٍ ضَحِكْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ إِنَّ رَبَّكَ لَيَعْجَبُ مِنْ عَبْدِهِ إِذَا قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي ذُنُوبِي إِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ غَيْرُكَ وَفِي الْبَاب عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ
Telah menceritakan kepada kami Qutaibah telah menceritakan kepada kami Abu Al Ahwash daripada Abu Ishaq daripada Ali bin Rabi’ah, dia berkata; aku menyaksikan Ali diberi haiwan untuk dia tunggangi, kemudian tatkala dia telah meletakkan kakinya di dalam sanggurdi, dia mengucapkan; BISMILLAAH tiga kali, dan ketika telah berada di atas punggungnya dia mengucapkan; ALHAMDULILLAAH, kemudian dia mengucapkan; SUBHAANALLADZII SAKHKHARA LANAA HAADZAA WA MAA KUNNAA LAHUU MUQRINIIN, WA INNAA ILAA RABBINAA LAMUNQALIBUUN (Maha Suci Dzat yang telah menundukkan untuk kami haiwan ini, dan tidaklah kami dapat memaksakannya, dan kepada Tuhan kami nescaya kami akan kembali). Kemudian dia mengucapkan; Al HAMDULILLAAH tiga kali, WALLAAHU AKBAR tiga kali, SUBHAANAKA INNII QAD ZHALAMTU NAFSII FAGHFIR LII, FAINNAHU LAA YAGHFIRUDZ DZUNUUBA ILLAA ANTA (Maha Suci Engkau, sesungguhnya aku telah menzalimi diriku maka ampunilah aku. Kerana sesungguhnya tidak ada yang dapat mengampuni dosa kecuali engkau). Kemudian dia tertawa. Aku katakan; kerana apakah engkau tertawa wahai Amirul mukminin? Dia berkata; aku melihat Rasulullah ﷺ melakukan seperti apa yang aku lakukan kemudian beliau tertawa dan aku katakakan; kerana apakah anda tertawa wahai Rasulullah? Baginda bersabda: “Sesungguhnya Tuhanmu sungguh merasa kagum kepada hamba-Nya apabila mengucapkan; ya Allah, ampunilah dosa-dosaku, kerana  sesungguhnya tidak ada yang mengampuni dosa selain-Mu. “
Dalam bab ini terdapat riwayat daripada Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا. Abu Isa berkata; hadith ini adalah daripada Sunan at-Tirmidzi dan dinilai hadith hasan sahih.

Maknanya di dalam perbuatan seharian kita, mesti ada doa-doa yang ingatkan kita kepada Allah ‎ﷻ. Ia juga mengajar kita untuk menyerahkan urusan kita kepada Allah ‎ﷻ kerana memang kita tidak ada kekuatan apa-apa. Jadi ia mengingatkan betapa lemahnya kita dan betapa berharapnya kita kepada Allah ‎ﷻ.

---

 

Yaasin Ayat 43:

وَإِن نَّشَأ نُغرِقهُم فَلا صَريخَ لَهُم وَلا هُم يُنقَذونَ

وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ

Sekiranya Kami kehendaki, Kami boleh tenggelamkan mereka;

Seandainya Allah ‎ﷻ mahu, Allah ‎ﷻ boleh tenggelamkan manusia yang di atas kapal, atau atas kenderaan berjenis-jenis itu. Banyak sangat kejadian begini terjadi dalam sejarah. Bayangkan sebuah kapal kecil sahaja (walau besar mana pun) kalau dibandingkan dengan lautan yang luas itu. Terkontang kanting sahaja dibuai badai lautan yang kadangkala bergelora tidak menentu kuatnya. Yang paling terkenal adalah kapal Titanic. Mereka yang menciptanya dengan sombong berkata yang kapal itu tidak akan tenggelam. Mereka sampai kata, Tuhan pun tidak boleh tenggelamkan Titanic itu. Maka, Allah ‎ﷻ telah tunjukkan bagaimana ia tenggelam juga akhirnya. Malah tidak sempat menghabiskan perjalanannya yang pertama pun. Sekarang kita baca ayat ini sambil duduk-duduk minum kopi, tidaklah terasa sangat, bukan? Tetapi cuba bayangkan kalau anda sekarang berada di dalam kapal?

 

Begitu juga dengan kenderaan lain, seperti kereta, bas dan sebagainya. Berapa banyak yang telah kemalangan? Tidak terkira banyaknya. Itu semua adalah atas kehendak Allah ‎ﷻ belaka. Kita tidak ada kuasa kalau Allah ‎ﷻ tentukan akan kemalangan atau karam dalam lautan. Maka ingatlah yang semasa kita menaiki kenderaan itu, Allah ‎ﷻ boleh sahaja mendatangkan  kemalangan dan sebagainya. Maka mestilah sentiasa berdoa kepada Allah ‎ﷻ dan ingat kepada Allah ‎ﷻ semasa berada di atas kenderaan itu.

 

فَلَا صَرِيخَ لَهُمْ

Maka tiada siapa boleh beri pertolongan.

Perkataan صَرِيخَ asalnya bermaksud ‘menjerit meminta pertolongan’. Kemudian, ia menjadi makna ‘yang mendengar jeritan meminta pertolongan’. Maknanya, tidak ada yang mendengar pun mereka menjerit meminta pertolongan jikalau Allah ‎ﷻ sudah takdirkan mereka akan ditenggelamkan. Kalau sedang dalam lautan yang luas, siapa yang boleh dengar? Apabila tidak ada orang yang mendengar, maknanya, tidak ada yang akan datang menolong mereka. Sekiranya sempat menggunakan radio untuk memanggil kapal-kapal lain, atau menghantar mesej SOS, berapa lamakah mereka boleh datang?

 

وَلَا هُمْ يُنْقَذُونَ

Dan mereka tidak dapat diselamatkan.

Perkataan نقذُ bermaksud seseorang yang menyelamatkan seseorang yang hampir kemalangan. Contohnya, orang itu hampir jatuh gaung, jadi kita pun berusaha untuk menyelamatkan dia daripada jatuh ke dalam gaung. Maksud ayat ini, tidak ada yang akan datang menolong mereka yang Allah ‎ﷻ telah takdirkan akan menemui kemalangan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Mei 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Yaasin Ayat 39: Selepas matahari, sekarang disebut pasangannya pula iaitu bulan.

وَالقَمَرَ قَدَّرنٰهُ مَنازِلَ حَتّىٰ عادَ كَالعُرجونِ القَديمِ

وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَٰهُ

Dan bulan, Kami telah tetapkan baginya,

Selain matahari, satu lagi makhluk yang besar dan manusia kenal adalah bulan. Semasa siang, matahari kelihatan; semasa malam, bulan pula yang muncul. Jadi bolehlah dikatakan yang bulan adalah pasangan matahari, bukan?

Seperti matahari, bulan juga Allah ‎ﷻ telah menentukan sifat dan pergerakannya. Bulan juga ada orbitnya. Ia bergerak mengikut arahan Allah ‎ﷻ dan tidak pernah gagal. Pergerakannya pun ada kadar yang Allah ‎ﷻ tentukan. Tidaklah bulan berjalan mengikut kehendaknya sendiri.

Allah ‎ﷻ banyak jadikan matahari dan bulan sebagai contoh kehebatan-Nya. Ingatkah lagi kita telah pernah memberi bandingan matahari dan bulan? Ingat kembali kisah tiga Rasul dan seorang Lelaki Beriman. Rasul boleh diibaratkan sebagai matahari dan pengikut mereka boleh diibaratkan sebagai bulan. Ini kerana pengikut mendapat ilmu daripada para Rasul sebagaimana bulan mendapat cahaya daripada matahari. Cahaya matahari kekal sedangkan cahaya bulan sekejap ada sekejap hilang. Begitulah para pengikut, kadang iman tinggi, kadang turun dan naik.

Akan tetapi matahari dan bulan menarik dijadikan contoh peringatan kepada kita. Matahari ada tugasnya dan bulan ada tugasnya. Begitulah juga para Rasul ada tugas mereka yang Allah ‎ﷻ telah bebankan ke atas mereka. Begitulah juga dengan umat. Ambillah contoh Lelaki Beriman itu yang menjalankan juga dakwah kepada kaumnya walaupun kaum itu telah menolak dakwah daripada tiga orang Rasul! Beliau tidak pula memberi alasan: “Apa lagi aku nak cakap, tu tiga Rasul dah cakap kena tolak jer!” Maka setiap orang Islam sebenarnya ada tanggungjawab untuk menjalankan dakwah dalam apa cara sahaja yang mereka mampu. Dakwah bukan kerja kerajaan sahaja, bukan kerja pejabat agama dan bukan kerja para ustaz sahaja. Masing-masing ada tugas masing-masing sebagaimana matahari ada tugas dan bulan juga ada tugas!

 

مَنَازِلَ

beberapa fasa;

Kita boleh lihat bulan itu ada peringkatnya. Kalimah مَنَازِلَ daripada kata dasar ن ز ل yang bermaksud untuk turun; berlaku; menetap di satu tempat; hantar ke bawah; memberi; yang disediakan untuk hiburan tetamu; tempat tinggal; hadiah; stesen; rumah agam; menyebabkan sesuatu turun; wahyu ilahi; wahyu yang beransur-ansur; susunan yang teratur dan penyusunan yang sahih. Ia bermaksud tempat berhenti kerana apabila kita sampai ke destinasi kita, kita akan turun dari kenderaan.

Kita boleh lihat kedudukan (stesen) bulan tidak sama setiap malam. Malam ini satu tempat, kalau esok sudah berubah sedikit. Ada 28 ‘stesen’ atau fasa bulan ini (kerana satu hari bulan tidak kelihatan langsung). Setiap stesen ini telah dikenalpasti oleh orang Arab (dan diberi nama setiap satunya) yang memerhatikan perjalanan bulan dan menentukan tarikh. Kerana itu Allah ‎ﷻ menyebut tentangnya di dalam Yunus: 5

هُوَ الَّذي جَعَلَ الشَّمسَ ضِياءً وَالقَمَرَ نورًا وَقَدَّرَهُ مَنازِلَ لِتَعلَموا عَدَدَ السِّنينَ وَالحِسابَ
Dia lah yang menjadikan matahari bersinar-sinar (terang-benderang) dan bulan bercahaya, dan Dia lah yang menentukan perjalanan tiap-tiap satu itu (berpindah-randah) pada tempat-tempatnya masing-masing supaya kamu dapat mengetahui bilangan tahun dan kiraan masa.

Bulan mengambil masa lebih kurang 29 hari 12 jam 44 minit untuk melengkapkan satu orbit lengkap mengelilingi bumi. Oleh itu kiraan sebulan dalam bulan Qamariah adalah 29 hari atau 30 hari. Dengan cara ini, kita dapat menentukan waktu dalam sebulan. Ini kerana Allah ‎ﷻ telah menentukan kadar pergerakan bulan dan dengan itu kita dapat menentukan tarikh dalam setahun.

Fasa-fasa ini juga menggambarkan iman para pengikut Rasul yang tidak sama seperti iman para pengikut. Ini biasa sahaja bagi manusia. Malah begitulah nasihat Rasulullah ﷺ kepada Abu Bakr dan Hanzalah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا,

عن حَنْظَلَةَ الأُسَيِّدِيِّ، وكان من كتَّاب رسولِ اللهِ ﷺ قال: لقيني أبو بكرٍ، فقال: كيفَ أنتَ يا حَنْظَلَةُ؟ قال: قلتُ: نافقَ حَنْظَلَةُ. قال: سبحانَ اللهِ ما تقولُ؟! قال: قلتُ: نكونُ عند رسولِ اللهِ ﷺ يُذكِّرُنا بالنارِ والجنةِ حتى كأنَّا رأيُ عينٍ، فإذا خرجنا من عند رسولِ اللهِ ﷺ عافَسْنا الأزواجَ والأولادَ والضَّيْعاتِ فنسينا كثيرًا. قال أبو بكرٍ: فواللهِ إنَّا لنلقى مثلَ هذا. فانطلقتُ أنا وأبو بكرٍ حتى دخلنا على رسولِ اللهِ ﷺ، قلتُ: نافقَ حَنْظَلَةُ يا رسولَ اللهِ. فقال رسولُ اللهِ ﷺ: وما ذاك؟ قلتُ: يا رسولَ اللهِ نكونُ عندك تُذكِّرُنا بالنارِ والجنةِ حتى كأنَّا رأيُ عينٍ، فإذا خرجنا من عندك عافَسْنا الأزواجَ والأولادَ والضَّيْعاتِ فنسينا كثيرًا. فقال رسولُ اللهِ ﷺ: والذي نفسي بيدِه لو تدومون على ما تكونون عندي وفي الذِّكرِ لصافحتْكم الملائكةُ على فُرُشِكم وفي طُرُقِكم، ولكن يا حَنْظَلَةُ ساعةً وساعةً (ثلاثَ مراتٍ).
Diriwayatkan oleh Hanzalah al-Usayyidi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ: “Aku bertemu Abu Bakr, lalu dia bertanya kepadaku, ‘Bagaimana keadaanmu, wahai Hanzalah?’ Aku menjawab, ‘Hanzalah telah menjadi munafiq.’ Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, ‘Subhanallah! Apa yang kamu katakan?’ Aku menjelaskan, ‘Ketika kami berada di sisi Rasulullah ﷺ dan baginda mengingatkan kami tentang neraka dan syurga, seolah-olah kami melihatnya dengan mata kepala kami sendiri. Tetapi apabila kami kembali kepada keluarga, anak-anak, dan urusan dunia, kami melupakan banyak perkara tersebut.’ Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, ‘Demi Allah, aku juga mengalami hal yang sama.’ Maka kami pergi menemui Rasulullah ﷺ, dan aku berkata, ‘Wahai Rasulullah, Hanzalah telah menjadi munafiq.’ Rasulullah ﷺ bertanya, ‘Apa yang terjadi padamu?’ Aku menjawab, ‘Wahai Rasulullah, ketika kami berada di sisimu, engkau mengingatkan kami tentang neraka dan syurga, seolah-olah kami melihatnya dengan mata kepala kami sendiri. Tetapi apabila kami kembali kepada keluarga, anak-anak, dan urusan dunia, kami melupakan banyak perkara tersebut.’ Maka Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, jika kamu tetap berada dalam keadaan seperti ketika bersamaku dan sentiasa dalam zikir, nescaya para malaikat akan berjabat tangan denganmu di tempat tidurmu dan di jalan-jalanmu. Tetapi wahai Hanzalah, sesaat begini dan sesaat begitu.’”
(Sahih Muslim No. 2750)

Fasa-fasa bulan ini juga mengingatkan kita kepada kekuatan agama umat Islam. Di zaman Rasulullah ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم, Islam amat kuat. Namun apabila umat Islam semakin ramai dan mereka jauh daripada wahyu, maka kekuatan agama umat Islam mulai menjadi lemah. Semakin lama semakin lemah. Akan tetapi jangan kita berputus harap dengan umat Islam. Sebagaimana bulan akan kembali kelihatan penuh, maka begitu jugalah umat Islam. Apabila ia lemah, akan sampai masanya Allah ‎ﷻ akan memberi bantuan dan memberi kekuatan kepada umat Islam kembali.

 

حَتَّىٰ عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ

Sehingga kembali menjadi seperti tandan pohon kurma yang tua yang melengkung;

Kita boleh lihat perubahan bulan dalam sebulan dan bila sampai hujung bulan, bulan itu akan berbentuk melengkung (bulan sabit). Kalimah الْعُرْجُونِ daripada kata dasar ع ر ج و (juga ditulis ع ر ج ن) yang bermaksud memukul dengan kayu, cap atau cop dengan buah ara atau batang kurma; dahan pokok. Kalimah urjun digunakan untuk tangkai kurma kering, atau mayang dalam bahasa kita, dan menarik apabila ada persamaan dengan bentuk bulan sabit.

Juga ada persamaan dengan fasa-fasa bulan. Perhatikan,

Kemudian akan menjadi penuh semula dan akan kembali menjadi melengkung. Begitulah juga kitaran hidupnya. Ini adalah isyarat kepada manusia bahawa kita juga melalui proses yang sama. Mula-mula kita kecil dan membesar sampai dewasa. Apabila kita tua, badan kita akan membongkok melengkung seperti tandan tua itu juga. Kalau dulu kita pakaikan pampers kepada anak kita, sudah tua nanti anak kita pula pakaikan pampers untuk kita. Maka beringatlah untuk menggunakan masa yang telah diberikan kepada kita dengan baik. Jangan kita sia-siakan masa kita semasa di dunia ini dengan berbuat maksiat.

Juga peringatan buat kita supaya jangan menangguh untuk beramal dan belajar. Ramai yang tertipu dalam hal ini. Ia adalah salah satu senjata iblis yang dinamakan taswif. Taswif (التسويف) berasal daripada kata Arab “سَوْفَ” (sawfa) yang bermaksud “nanti” atau “akan datang”. Dalam konteks ilmu akhlak dan tazkiyah (penyucian jiwa), taswif merujuk kepada sikap menangguh-nangguhkan amal kebaikan atau menunda taubat, dengan berkata:

“Nanti aku bertaubat…”
“Akan datang aku berubah…”
“Bila dah pencen nanti barulah aku solat berjemaah di masjid…”
“Nantilah bila aku dah pencen, aku belajarlah agama…”
“Tunggulah, sekarang susah… nak hantar tuisyen, kelas silat, kelas piano…takde masa lah ustaz….”

Begitulah kebanyakan kita, tangguh punya tangguh tiba-tiba buka mata sudah dalam kubur. Atau tangguh sampai ke tua baru hendak belajar, baru hendak beramal tetapi badan dan otak sudah tidak mampu lagi. Apa yang dibaca dan dipelajari bagaikan susah pula hendak faham dan ingat. Apabila tidak mampu, maka banyaklah perkara tidak tahu. Maka kerana itu mereka menggunakan sahaja mana-mana amalan yang telah biasa diamalkan oleh masyarakat walaupun ia tidak berlandaskan kepada wahyu. Begitulah sedihnya kalau sudah tua baru mahu kembali kepada agama sebab sudah teringat tidak lama akan masuk ke dalam kubur. Barulah hendak belajar membaca Al-Qur’an. Membaca?! Tidak perlulah lagi belajar membaca. Belajar membaca itu ketika muda, kalau sudah tua sudah terlambat. Waktu tua yang singkat itu lebih baik diberikan masanya untuk belajar makna Al-Qur’an. Kalau belajar membaca entah berapa tahun pula baru habis, jadi bilalah pula dapat faham arahan Allah ‎ﷻ itu? Daripada boleh membaca tetapi tidak tahu apa-apa, baik terus belajar maksud Al-Qur’an. Bukanlah membaca itu tidak penting, tetapi kerana masa sudah singkat, perlu diberikan perhatian kepada perkara yang lebih penting.

---

Yaasin Ayat 40: Sekarang digabungkan sebutan dan matahari di dalam satu ayat. 

لَا الشَّمسُ يَنبَغي لَها أَن تُدرِكَ القَمَرَ وَلَا اللَّيلُ سابِقُ النَّهارِ ۚ وَكُلٌّ في فَلَكٍ يَسبَحونَ

لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ

Tidak mampu bagi matahari itu mengejar bulan;

Bulan dan matahari tidak akan dapat duduk di tempat yang sama. Matahari tidak boleh melepasi bulan. Ia tidak boleh mengejar sampai memotong bulan walaupun ia lebih besar. Kalimah يَنْبَغِي daripada kata dasar ب غ ي yang bermaksud untuk melanggar; melepasi sempadan; bertindak tidak adil atau kurang ajar; berbohong; menindas seseorang; memperlakukan secara tidak adil; benci; mencari; keinginan; teringin; mahu; tidak suci; penzinaan; zina; pelacuran. Kalimah بغى asalnya bermaksud ‘meminta sesuatu lalu memperolehinya’ dan dari sini ia mengambil maksud ‘dapat’. Jadi kalimah لا ينغي bermaksud ‘tidak dapat’.

Manakala kalimah تُدْرِكَ daripada kata dasar د ر ك yang bermaksud untuk memintas; mencapai umur yang ada akal; mencapai kematangan; bahagian bawah; jurang; mencari had sesuatu perkara; memahami. Jadi kalimah لَا يَنْبَغِي أَنْ تُدْرِكَ bermaksud ‘tidak boleh memintas’. Tidak dapat atau tidak boleh matahari mengejar bulan kerana matahari ada masanya dan bulan ada masanya. Tidak boleh mendahului antara satu sama lain. Walaupun matahari dari segi saiznya, ia lebih besar daripada bulan; tetapi masih tidak dapat mendahului bulan.

Sebenarnya matahari tidak perlu pun mengejar bulan. Buat apa ia perlu kejar? Masing-masing sudah mempunyai tempat peredarannya dan tugas sendiri. Maka begitulah dengan umat Islam, tidak perlu menjadi Nabi asalkan menjalankan tugas masing-masing sebagai seorang Muslim yang mementingkan agama dan menjalankan kerja dakwah. Masing-masing melakukan tugas dalam bidang dan kemampuan masing-masing. Begitulah umat memerlukan ilmu daripada Rasul dan Rasul memerlukan umat untuk membantu baginda membantu baginda menjalankan kerja dakwah dan menyampaikan kepada orang lain kerana baginda seorang tidak mampu melakukannya sendirian.

Lihatlah bagaimana matahari yang besar pun mengikut perintah dan hukum Allah. Namun bagaimana pula dengan kita yang kerdil ini? Bagaimana kita berani hendak menolak hukum Allah yang Dia telah tetapkan untuk kita?

 

وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ

Dan tidak boleh malam itu boleh mendahului siang hari.

Siang dan malam ada turutannya masing-masing. Tidak boleh salah satu mendahului yang lain. Itulah susunan yang Allah ‎ﷻ telah buat. Akan tetapi Allah ‎ﷻ boleh sahaja menjadikan malam berterusan tanpa siang seperti Allah ‎ﷻ telah sebut dalam Qasas: 71

قُل أَرَءيتُم إِن جَعَلَ اللهُ عَلَيكُمُ اللَّيلَ سَرمَدًا إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ مَن إِلٰهٌ غَيرُ اللهِ يَأتيكُم بِضِياءٍ ۖ أَفَلا تَسمَعونَ
Katakanlah: “Adakah engkau fikirkan, jika Allah menjadikan untukmu malam itu terus menerus sampai hari kiamat, siapakah ilah selain Allah yang akan mendatangkan sinar terang kepadamu? Maka apakah kamu tidak mendengar?”

Atau siang berterusan tanpa malam. Ini Allah ‎ﷻ telah sebut dalam Qasas: 72.

قُل أَرَءيتُم إِن جَعَلَ اللهُ عَلَيكُمُ النَّهارَ سَرمَدًا إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ مَن إِلٰهٌ غَيرُ اللهِ يَأتيكُم بِلَيلٍ تَسكُنونَ فيهِ ۖ أَفَلا تُبصِرونَ
Katakanlah: “Adakah engkau fikirkan, jika Allah menjadikan untukmu siang itu terus menerus sampai hari kiamat, siapakah ilah selain Allah yang akan mendatangkan malam kepadamu yang kamu beristirehat padanya? Maka apakah kamu tidak memperhatikan?”

Akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak jadikan begitu kerana kalau jadi begitu, pening kita jadinya. Ini menunjukkan perancangan dan pengurusan Allah ‎ﷻ terhadap alam ini yang begitu hebat sekali. Kita hendak urus keluarga dan satu syarikat pun sudah payah dan pening kepala, bukan? Ia juga menunjukkan ketaatan alam langit dan bumi terhadap ketentuan dan arahan Allah ‎ﷻ seperti disebut di dalam Fussilat: 11

ثُمَّ استَوىٰ إِلَى السَّماءِ وَهِيَ دُخانٌ فَقالَ لَها وَلِلأَرضِ ائتِيا طَوعًا أَو كَرهًا قالَتا أَتَينا طائِعينَ
Kemudian Dia menunjukkan kehendak-Nya ke arah (bahan-bahan) langit sedang langit itu masih berupa asap; lalu Dia berfirman kepadanya dan kepada bumi: “Turutlah kamu berdua akan perintah-Ku, sama ada dengan sukarela atau dengan paksa!” Keduanya menjawab: “Kami berdua sedia menurut – patuh dengan sukarela”

 

وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ

Dan masing-masing beredar pada orbitnya.

Kalimah فَلَكٍ daripada kata dasar ف ل ك yang bermaksud bulat; kapal; bahtera; orbit badan angkasa; paksi. Bulat itu pula lebih kepada bujur (oblong) iaitu sama seperti bentuk orbit. Oleh itu di dalam ayat kalimah فَلَكٍ itu kita ditafsirkan sebagai ‘orbit’. Iaitu bulan dan matahari berada dalam orbitnya sendiri. Apa yang mereka buat dalam orbit itu?

Kata يَسْبَحُونَ bermakna ‘mereka berenang’ dari segi bahasa. Kiranya terapung lah. Bermakna mereka sentiasa bergerak dalam orbit mereka. Seperti juga kalau orang yang berenang, mereka kena sentiasa bergerak. Kalau tidak, mereka akan tenggelam. Pergerakan mereka itu adalah atas arahan Allah ‎ﷻ – mereka menurut arahan Allah ‎ﷻ – bermakna mereka ‘sujud’ kepada arahan Allah ‎ﷻ. Pergerakan itu adalah di dalam orbit yang menjadi laluan pergi-balik (round trip). Allah ‎ﷻ juga telah berfirman di dalam Anbiya’: 33

وَهُوَ الَّذي خَلَقَ اللَّيلَ وَالنَّهارَ وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ ۖ كُلٌّ في فَلَكٍ يَسبَحونَ
Dan Dialah yang telah menciptakan malam dan siang, matahari dan bulan. Masing-masing daripada keduanya itu beredar di dalam garis edarnya.

Semua ini adalah ketentuan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki. Dia boleh kalau hendak mengubah perjalanan matahari dan bulan itu. Namun Allah ‎ﷻ tidak akan mengubahnya, kerana Allah ‎ﷻ telah sebut dalam Fath: 23 bahawa Allah ‎ﷻ tidak akan mengubah ‘sunnatullah’, iaitu perjalanan alam ini. Kalau matahari keluar waktu siang, bulan akan keluar waktu malam dan sebagainya.

سُنَّةَ اللهِ الَّتي قَد خَلَت مِن قَبلُ ۖ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللهِ تَبديلًا
Sebagai suatu sunnatullah yang telah berlaku sejak dahulu, kamu sekali-kali tiada akan menemukan perubahan bagi sunnatullah itu.

Allah ‎ﷻ telah beri beberapa contoh pasangan: malam/siang dan matahari/bulan. Maka, pasangan bagi kehidupan di dunia ini adalah kehidupan di akhirat. Manakah yang lebih penting? Tentunya kehidupan di akhirat kelak. Ini disentuh dalam A’la: 17

وَالآخِرَةُ خَيرٌ وَأَبقىٰ
Sedang kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal.

Maka, kita kenalah jadikan kehidupan di dunia ini sebagai tempat bercucuk tanam untuk kita menuainya di akhirat kelak.

Begitulah jikalau kehidupan dunia ini ada pasangannya, maka janganlah kita bersedia dan berusaha untuk kehidupan dunia sahaja. Janganlah kita lupa pasangannya, iaitu akhirat yang pasti ada. Jangan kita ragukan yang akhirat pasti akan datang. Ingatlah bahawa sebagaimana kitaran tandan tamar dan juga bulan, kehidupan kita pun ada kitarannya. Akan datang masanya nanti apabila kita menjadi tua dan tidak dapat hendak beribadat banyak lagi dan akhirnya kita akan mati. Maka, ambillah peluang semasa kita hidup dan semasa kita masih berupaya untuk beribadat, untuk menanam sebanyak mungkin amal-amal yang soleh.

Sebagaimana matahari dan bulan ada tugas masing-masing, kita pun ada tugas kita. Kita menjalankan kerja agama dan kerja dakwah mengikut kadar kemampuan kita, sama ada kadar matahari ataupun kadar bulan. Kalau ada ilmu banyak dan pandai, maka banyaklah yang kita boleh ajar dan sampaikan kepada masyarakat; tetapi kalau kurang, usahakanlah setakat kemampuan kita sahaja. Jadi tugas dakwah bukan tugas para ustaz semata-mata, akan tetapi semua orang. Saya terharu dan kagum dengan mereka yang baru belajar sahaja boleh terus mengajak masyarakat ke arah kebaikan, dengan cara mereka sendiri. Ada yang mula mengajar, ada yang membuat kumpulan kecil untuk mempelajari maksud ayat-ayat Al-Qur’an, ada yang buat posting-posting di media sosial mereka untuk menyampaikan ilmu. Ikut kadar dan ikut kemampuan, asalkan kita jalan terus!

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 25 Mei 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Yaasin Ayat 36: Oleh sebab Allah ‎ﷻlah yang menjadikan segalanya, maka hendaklah kita memuji-Nya dan taat kepada-Nya.

سُبحٰنَ الَّذي خَلَقَ الأَزوٰجَ كُلَّها مِمّا تُنبِتُ الأَرضُ وَمِن أَنفُسِهِم وَمِمّا لا يَعلَمونَ

سُبْحَٰنَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْوَٰجَ كُلَّهَا

Maha suci Dzat yang menciptakan pasangan-pasangan semua sekali:

Kita telah pernah bincangkan di tempat lain bahawa kata dasar سُبْحَانَ adalah ‘berenang’. Ada kaitan antara kata dasar itu dengan kehidupan kita sekarang. Kalau kita berenang, bukankah kita kena berusaha untuk terus timbul? Kepala kita di atas air, tetapi kaki kita terus menendang-nendang air untuk menimbulkan kita. Kalau kita berhenti, kita akan tenggelam dan lemas. Begitulah juga kehidupan kita dalam dunia ini. Kita kena sentiasa berusaha untuk kekal dalam iman. Ini kerana amat banyak perkara-perkara yang hendak menjatuhkan kita sepertimana kalau kita tidak melakukan apa-apa di dalam air. Syaitan dan nafsu akan sentiasa memujuk kita untuk melupakan Allah ‎ﷻ. Maka kita hendaklah sentiasa mengingati Allah ‎ﷻ dengan zikr kepada-Nya.

Namun di sini yang disebut سُبْحَانَ adalah Allah. Apakah maksud Allah سُبْحَانَ? “Maha Suci Allah” — yakni Allah ‎ﷻ disucikan daripada segala kekurangan, cela, kekufuran, sifat makhluk, dan segala sesuatu yang tidak layak bagi-Nya. Secara spesifik di dalam ayat ini ia hendak menolak ada sangkaan yang Allah ‎ﷻ memerlukan sesiapa. Allah ‎ﷻ suci daripada sifat lemah itu. Allah ‎ﷻ berdiri sendiri dan menguruskan alam ini sendirian sahaja. Secara umumnya pula, apabila kita menyebut subhanallah, seperti yang kita selalu lakukan setiap hari, ia untuk mengingatkan diri kita untuk menafikan segala kekurangan daripada Allah, seperti:

• • Lemah
  • Lupa
  • Lapar atau tidur
  • Ada anak atau ibu bapa
  • Menyerupai makhluk

Zikr tidak semestinya menyebut kalimah-kalimah tertentu sahaja. Zikr itu bermaksud: ingat. Banyak perkara boleh mengingatkan kita tentang Allah ‎ﷻ. Kita hendaklah mencari peluang untuk mengingati Allah ‎ﷻ dalam segenap kehidupan kita. Gunakan kalimah-kalimah yang akan mengingatkan kita kepada Allah ‎ﷻ dalam segenap kehidupan kita. Malangnya, kadang-kadang kita malu untuk menyebut perkataan seperti ‘subhanallah’, ‘in sha Allah’, ‘alhamdulillah’, ‘ma sha Allah’ dan sebagainya dalam percakapan kita seharian. Ramai yang konon melihat zikir-zikir ini seperti zikir biasa, ceroi sahaja; mereka lebih suka zikir rekaan yang diberi oleh guru-guru tarekat mereka, yang mereka jumpa entah dari mana dan entah siapa yang beri. Sedangkan zikir-zikir yang sahih itu sebenarnya sudah amat tinggi nilainya sekiranya kita memahaminya dan itulah perbuatan orang yang beriman dan sentiasa ingat kepada Allah ‎ﷻ. Zikr sentiasa basah di bibirnya.

Malah bukan zikir itu di bibir sahaja, akan tetapi kena ada fikir juga. Iaitu kita sedar apa yang kita ucapkan. Sebagai contoh kalimah subhanallah itu mengingatkan kita untuk menolak sifat-sifat kekurangan pada Allah ‎ﷻ. Jadi hati kena hadhir semasa mengalunkan zikir-zikir itu.

Baik, kembali kepada apa yang Allah ‎ﷻ hendak sampaikan. Sekarang Allah ‎ﷻ sebut tentang kejadian alam ini yang semuanya Dia yang cipta. Sekarang Allah ‎ﷻ mengajar kita yang semua kehidupan dalam dunia ini ada pasangannya. Ada lelaki dan ada wanita; ada jantan dan ada betina; ada kiri dan ada kanan. Ada awal dan akhir. Ada pangkal ada hujung. Ada langit ada bumi. Ada dunia ada akhirat. Ada kasar ada halus, dan banyak lagi; semuanya berpasang-pasangan sama ada manusia, binatang, tanaman atau benda sekali pun. Ini adalah bukti kehebatan Allah ‎ﷻ dan kerana itulah ia menjadi ءآيَةٌ (tanda) buat kita. Kita boleh periksa sendiri pada alam ini, tentu ada pasangannya dan ayat ini boleh dibuktikan dengan kajian. Allah ‎ﷻ beritahu semua ada pasangannya kerana hendak membezakan Diri-Nya dengan alam. Hebatnya Allah ‎ﷻ adalah Dia tidak memerlukan sesiapa kerana hanya Dia sahaja tidak ada pasangan dan tidak memerlukan pasangan. Kerana itu Dialah Esa.

Namun begitu kita kenalah sedar bahawa kalimah الْأَزْوَٰجَ tidak semestinya bermaksud ‘pasangan’ tetapi ia bermaksud kumpulan juga. Ini kerana kalau kita hadkan kepada pasangan sahaja, susah juga kita untuk cari pasangan bagi setiap benda. Sebagai contoh, apakah pasangan bagi atom? Apakah pula pasangan bagi amoeba? Ia adalah sejenis organisma sel tunggal (unicellular). Susah pula kita hendak buktikan amoeba ada pasangannya. Sekiranya kita menggunakan maksud ‘kumpulan’, maka kita akan sedar yang setiap makhluk, tidak boleh hidup sendiri; mesti memerlukan makhluk-makhluk yang lain. Dalam istilah sains, ini dinamakan simbiosis. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tidak memerlukan sesiapa. Kerana itu kalimah سُبْحَٰنَ bermaksud ‘Allah suci daripada memerlukan apa-apa dan sesiapa sahaja’. Begitulah lemahnya kita dan berkuasanya Allah ‎ﷻ.

 

مِمَّا تُنبِتُ الْأَرْضُ

daripada yang dikeluarkan oleh bumi

Ada jenis tanaman yang tumbuh dari muka bumi. Tanaman itu ada pasangannya. Kalau tidak ada pasangan, ia tidak membiak kerana ia memerlukan persenyawaan dan pembenihan. Malah orang Arab itu tahu tentang mengahwinkan kurma jantan dan kurma betina. Bagaimana mereka periksa jantina, tak tahulah. Apabila dikahwinkan begitulah yang membolehkan pokok kurma mengeluarkan banyak jenis. Perkara inilah yang asalnya tidak disukai Nabi ﷺ seperti disebut di dalam hadith yang terkenal,

عَنْ أَنَسٍ رضي الله عنه قَالَ: “قَدِمَ النَّبِيُّ ﷺ الْمَدِينَةَ، فَرَأَى النَّاسَ يُلَقِّحُونَ النَّخْلَ، فَقَالَ: لَوْ تَرَكُوهُ لَصَلُحَ. فَتَرَكُوهُ، فَلَمْ يُصْلِحْ، فَقَالَ: مَا لِنَخْلِكُمْ؟ قَالُوا: قُلْتَ كَذَا وَكَذَا. قَالَ: أَنْتُمْ أَعْلَمُ بِأُمُورِ دُنْيَاكُمْ.”
Daripada Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: “Nabi ﷺ tiba di Madinah dan mendapati orang ramai sedang mengahwinkan pokok kurma. Maka Baginda bersabda: ‘Kalau mereka tidak melakukannya, mungkin ia akan tetap berhasil.’ Maka mereka pun meninggalkannya (tidak mengahwinkan) tetapi hasil kurma itu tidak menjadi (berkualiti).
Lalu Nabi ﷺ bertanya: ‘Apa yang terjadi pada pokok kurma kamu?’
Mereka menjawab: ‘Engkau telah berkata begini dan begitu.’
Lalu Baginda bersabda: ‘Kamu lebih mengetahui urusan dunia kamu.'”
Sahih Muslim, no. 2363. Juga diriwayatkan oleh al-Bukhari (Sahih Bukhari No. 6760)

Begitulah tumbuh-tumbuhan tidak boleh hidup bersendirian, mesti memerlukan makhluk lain seperti angin untuk membawa debunga, air hujan untuk pengairan, karbon dioksida dan macam-macam lagi.

 

وَمِنْ أَنفُسِهِمْ

dan daripada diri-diri mereka sendiri;

Manusia tidak dicipta melainkan dengan berpasangan. Ada lelaki dan ada perempuan dan masing-masing memerlukan. Seandainya tidak ada berpasangan begini, tidaklah ada zuriat yang berkembang biak di dunia. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nisa’: 1

يٰأَيُّهَا النّاسُ اتَّقوا رَبَّكُمُ الَّذي خَلَقَكُم مِّن نَفسٍ وٰحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنها زَوجَها وَبَثَّ مِنهُما رِجالًا كَثيرًا وَنِساءً
Wahai sekalian manusia! Bertaqwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) daripada diri yang satu (Adam), dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya – Hawa), dan juga yang membiakkan daripada keduanya – zuriat keturunan – lelaki dan perempuan yang ramai.

Begitulah juga kita tidak boleh hidup seandainya bersendirian. Kita memerlukan manusia lain untuk menghasilkan makanan, yang membina kediaman, yang membersihkan jalan, yang melahirkan kita, membesarkan kita dan bermacam-macam lagi. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tidak memerlukan sesiapa.

 

وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ

dan daripada banyak lagi yang mereka tidak ketahui;

Telah disebut jenis tanaman dan diri kita yang berpasangan. Walaupun dengan kemajuan ilmu sains dan keduniaan, masih banyak lagi yang kita tidak ketahui. Kita tahu dalam dunia ini, semuanya ada pasangan masing-masing, walaupun sekecil-kecil atom. Itu pun dulu kita tidak tahu yang atom pun pasangannya. Akan tetapi ada lagi bermacam-macam makhluk yang kita tidak tahu.

Nota: ada pula ajaran sesat yang mengajar ayat ini adalah ‘ayat pengasih’. Kononnya apabila bersama dengan pasangan, maka baca ayat ini. Manakala untuk disayangi masyarakat, baca 3 kali selepas solat. Ini adalah fahaman salah dan dikira sebagai sihir menggunakan ayat Al-Qur’an dan kita telah sentuh di dalam perbincangan surah Yaasin ini sebelum ini. Ingatlah yang ayat ini bukanlah ayat pengasih. Tidak ada apa-apa makna dalam ayat ini yang mengandungi doa supaya orang kasih kepada kita. Kita telah baca maknanya, dan telah baca tafsirnya, tidak ada kena mengena dengan pengasih, bukan? Maka, ayat ini tidak ‘menanggung’ kehendak pengamalnya. Analoginya begini: Sebatang pen digunakan untuk  menolak sebuah kereta. Apa kena mengena pen dengan perbuatan menolak kereta? Katakanlah ada orang keretanya rosak tersadai, dia meminta bantuan kita untuk menolak keretanya itu. Kita pun terkejar-kejar balik ke rumah kita untuk mengambil pen sebab mahu membantu menolak kereta itu. Bukankah bodoh tindakan itu? Begitulah apabila ajaran tafsir tidak dibiasakan di negara kita dan mereka yang mahu mengajarnya dihalang-halang. Maka keluarlah pendapat yang pelik-pelik sebegini.

---

 

TANDA-TANDA ALLAH. 2) MALAM

Yaasin Ayat 37: Sebelum ini Allah ‎ﷻ sebut bahawa Allah ‎ﷻ telah menjadikan dalam dunia ini berpasangan. Sekarang Allah ‎ﷻ memberi satu contoh pasangan yang kita boleh lihat setiap hari: pasangan malam dan siang.

وَءآيَةٌ لَّهُمُ اللَّيلُ نَسلَخُ مِنهُ النَّهارَ فَإِذا هُم مُّظلِمونَ

وَءآيَةٌ لَّهُمُ اللَّيْلُ

Dan di antara tanda Allah bagi mereka adalah malam;

Kita disuruh untuk memerhatikan kejadian malam. Ia terjadi setiap hari, maka kita boleh lihat perubahan siang dan malam itu dan memikirkannya. Senang sahaja Allah ‎ﷻ ajar tentang Diri-Nya, hanya menggunakan sesuatu yang senang dilihat sahaja. Akan tetapi apakah kehebatan malam ini sampai Allah ‎ﷻ jadikan ia sebagai ءآيَةٌ? Ini nanti kita akan bincangkan.

Seperti juga tanam-tanaman, ada sesuatu di sebaliknya untuk kita ambil perhatian. Allah ‎ﷻ menjadikan malam dan siang ini sebagai perumpamaan. Malam bermaksud keadaan yang gelap, maka ia merujuk kepada kesesatan; sedangkan siang keadaannya terang bercahaya dan ia merujuk kepada cahaya kebenaran. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Baqarah: 257

ٱللَّهُ وَلِىُّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ يُخْرِجُهُم مِّنَ ٱلظُّلُمَـٰتِ إِلَى ٱلنُّورِ
Allah Pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka daripada kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (iman).

 

نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ

Kami tanggal siang daripadanya;

Siang tidak mungkin bercampur dengan malam (tidak ada siang dan juga malam dalam masa yang sama, bukan?). Perkataan نَسْلَخُ berasal daripada kata dasar س ل خ yang bermaksud ‘mengupas’ seperti melapah kulit haiwan. Apabila siang, hari cerah. Akan tetapi sedikit demi sedikit, siang itu ‘dilapah’ sehingga akhirnya keadaan menjadi gelap. Kalau kita melapah kulit haiwan, kita tidaklah terus tarik melainkan sedikit demi sedikit, bukan? Ia beransur-ansur menjadi gelap seperti pengupasan kulit bawang juga, selapis demi selapis. Dari waktu petang itu, kita boleh lihat bagaimana keadaan beransur-ansur gelap. Tidaklah terus gelap sahaja.

Bagaimanakah fenomena malam ini boleh menjadi tanda Allah ‎ﷻ? Adakah anda rasa hebat dan terpesona setiap kali malam menjelang? Ini kerana kita tidak tahu cara untuk memikirkan dan menghayatinya. Kita rasa ia perkara biasa sahaja, bukan? Fenomena siang malam yang biasa berlaku setiap hari semenjak kita mengenali alam ini, sehingga kita merasakan tiada yang luar biasa padanya. Padahal, ia adalah tanda kehebatan Allah ‎ﷻ. Inilah kuasa Allah ‎ﷻ yang hanya Dia sahaja yang mampu melakukannya. Adakah mampu jika kita ingin gelapkan separuh bumi? Tentu tidak, bukan?

Ia juga adalah rahmat daripada Allah ‎ﷻ kerana menjadikan malam gelap secara perlahan-lahan. Bayangkan kalau dari siang yang cerah, tiba-tiba ‘pling’ menjadi gelap! Aduh, sudah terkejut beruk kita? Tentu kelam kabut jadinya, bukan?

Malam dan siang kedua-duanya ada kebaikan. Apabila siang terang benderang, maka senang kita bekerja untuk mencari rezeki. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Isra’: 12

وَجَعَلنَا اللَّيلَ وَالنَّهارَ ءآيَتَينِ ۖ فَمَحَونا ءآيَةَ اللَّيلِ وَجَعَلنا ءآيَةَ النَّهارِ مُبصِرَةً لِّتَبتَغوا فَضلًا مِّن رَّبِّكُم وَلِتَعلَموا عَدَدَ السِّنينَ وَالحِسابَ ۚ وَكُلَّ شَيءٍ فَصَّلنٰهُ تَفصيلًا
Dan Kami jadikan malam dan siang sebagai dua tanda, lalu Kami hapuskan tanda malam dan Kami jadikan tanda siang itu terang, agar kamu mencari kurnia daripada Tuhanmu, dan supaya kamu mengetahui bilangan tahun-tahun dan perhitungan. Dan segala sesuatu telah Kami terangkan dengan jelas.

Manakala malam Allah ‎ﷻ jadikan gelap supaya kita dapat tidur kerana kalau terang, tentu susah mata kita hendak lelap, bukan? Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Naba’: 9-10

وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا۝ وَجَعَلْنَا ٱلَّيْلَ لِبَاسًا
“Dan Kami jadikan tidurmu untuk istirehat. Dan Kami jadikan malam sebagai pakaian (penutup/ketenangan).”

Ini adalah perumpamaan kepada manusia yang sesat. Telah ditarik cahaya iman daripada mereka kerana mereka menolak cahaya itu. Walaupun telah diberikan dengan ilmu wahyu yang disampaikan oleh para pendakwah, ramai yang menolaknya. Ini telah disebut sebelum ini di dalam ayat 6

قَوۡمً۬ا مَّآ أُنذِرَ ءَابَآؤُهُمۡ فَهُمۡ غَـٰفِلُونَ
kaum yang datuk neneknya telah lama tidak diberikan peringatan dan amaran; sebab itulah mereka lalai

Telah disebut kemudian di dalam ayat 9, bagaimana cahaya wahyu tidak sampai kepada mereka,

فَأَغۡشَيۡنَـٰهُمۡ فَهُمۡ لَا يُبۡصِرُونَ
lalu Kami tutup pandangan mereka; maka dengan itu, mereka tidak dapat melihat

 

فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ

maka tiba-tiba mereka duduk dalam kegelapan;

Lama kelamaan, hari menjadi gelap dan kita tidak boleh berbuat apa-apa untuk menahan kegelapan yang sedang menguasai itu. Adakah boleh kita hendak menghalang malam daripada terjadi? Tentu tidak kerana semuanya dalam kuasa Allah ‎ﷻ. Maka rasalah kelemahan diri kita yang tidak habis-habis. Jadi kenapa hendak sombong lagi dengan Allah ‎ﷻ?

Ayat ini juga mengajar kita bahawa default setting untuk dunia ini adalah gelap. Yang boleh cerah bercahaya dan senang hidup kita adalah kerana Allah ‎ﷻ beri cahaya. Apabila Allah ‎ﷻ menarik sumber cahaya (matahari) maka kegelapanlah yang tinggal. Maka ini mengajar kita untuk bersyukur apabila ada cahaya.

Allah ‎ﷻ jadikan malam dan siang ini di dunia sahaja. Nanti di akhirat tidak ada pertukaran malam dan siang. Di syurga hanya ada siang; di neraka hanya ada malam sahaja. Kerana malam dan siang itu dijadikan oleh Allah ‎ﷻ – bukan terjadi sendiri. Maka kalau Allah ‎ﷻ tidak mahu jadikan pertukaran malam dan siang di akhirat, boleh sahaja. Akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak jadikan begitu. Di syurga tiada malam kerana kita tidak perlu tidur (rugilah kalau tidur, kurang pula nikmat untuk dinikmati) kerana bukan penat pun; di neraka pula ia tempat untuk mengazab makhluk yang degil, jadi tidak diberikan cahaya kepada mereka. Allahu musta’an!

Ini adalah perumpamaan kepada mereka yang menolak ajaran wahyu daripada para Nabi. Hasilnya mereka terus duduk di dalam kegelapan dan hidayah tidak akan sampai kepada mereka sampai bila-bila. Ini seperti disebut di dalam ayat 10

وَسَوَآءٌ عَلَيۡہِمۡ ءَأَنذَرۡتَهُمۡ أَمۡ لَمۡ تُنذِرۡهُمۡ لَا يُؤۡمِنُونَ
Dan (dengan sebab itu) sama sahaja kepada mereka, engkau beri amaran atau engkau tidak beri amaran kepadanya mereka tidak akan beriman

Kerana itulah kalimah yang digunakan di sini adalah مُظْلِمُونَ di dalam bentuk isim dan bukannya يُظلَمونَ yang di dalam bentuk fi’il. Ini kerana kalau يُظلَمونَ yang digunakan, ia boleh jadi sementara sahaja. Seperti malam hari ini, esok siang cerahlah kembali. Namun apabila digunakan مُظْلِمُونَ, mereka kekal di dalam kegelapan sampai bila-bila.

---

 

TANDA-TANDA ALLAH. 3) MATAHARI DAN BULAN

Yaasin Ayat 38: Ini pula adalah contoh pasangan kedua: Matahari dan nanti akan disebut tentang Bulan. Siang dan malam yang disebut di dalam ayat sebelum ini memang berkait rapat dengan matahari dan bulan ini. Siang terjadi dengan adanya matahari dan apabila malam, bulan pun menjelma.

وَالشَّمسُ تَجري لِمُستَقَرٍّ لَّها ۚ ذٰلِكَ تَقديرُ العَزيزِ العَليمِ

وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا

Dan matahari bergerak menuju tempat yang telah ditetapkan untuknya;

Kalimah تَجْرِي asalnya digunakan untuk pergerakan cepat makhluk yang ada kaki. Sekarang ia digunakan untuk perjalanan matahari yang juga bergerak cepat dan perjalanan yang amat jauh.

Huruf ل pada kalimah لِمُسْتَقَرٍّ boleh diterjemahkan sebagai إلى (menuju) atau ada juga yang memahaminya sebagai ‘agar’.

Perkataan مُسْتَقَرٍّ bermaksud sesuatu yang telah ditetapkan tempatnya. Kalau ia bergerak, ia akan diletakkan kembali ke tempat yang sepatutnya. Ini seperti peti ais di rumah kita yang sudah ada tempatnya, kalau diubah pun sementara sahaja, kemudian kita letakkan di tempatnya semula. Cuma kalimah مُسْتَقَرٍّ di sini agak sukar untuk ditafsirkan dengan tepat. Ini kerana kalimah مُسْتَقَرٍّ boleh jadi di dalam bentuk dzarf makan (tempat) atau dzarf zaman (masa). Ini seperti kalimah مسجد yang boleh jadi tempat sujud (solat) atau masa sujud (walaupun kita selalu gunakan untuk merujuk kepada tempat solat). Satu lagi,  kalimah مُسْتَقَرٍّ juga boleh bermaksud tempat akhir perjalanan, atau kita katakan tempat simpan sesuatu. Ia tidak semestinya tetap di situ, mungkin akan berpindah lagi, namun bagi satu perjalanan pasti ada tempat hentinya. Sebagai contoh kita hendak ke Lumut, tetapi kita berhenti di Behrang untuk solat, contohnya. Jadi Lumut itu مُسْتَقَرٍّ dan Behrang juga boleh jadi مُسْتَقَرٍّ.

Maka apakah maksud مُسْتَقَرٍّ bagi matahari di dalam ayat ini? Tentulah ada banyak pendapat.

1. Bagi matahari, telah ada tempat yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan baginya berjalan. Jadi yang tetap adalah jalannya yang kita namakan orbit. Matahari berjalan di dalam orbitnya sahaja dan tidak lari-lari daripada orbit itu. Malah kalau lari sedikit sahaja, pasti kedudukan planet-planet akan habis berantakan. Ya betul, matahari itu bergerak. Pada mata kita mungkin nampak matahari itu tetap sahaja (pegun), akan tetapi sains telah membuktikan yang matahari juga bergerak dengan laju, ada orbitnya sendiri. Matahari bergerak dalam orbitnya mengelilingi pusat Galaksi Bima Sakti. Kelajuannya lebih kurang 828,000 KM/jam (atau ± 230 KM/saat). Ini bermakna matahari mengambil masa kira-kira 225–250 juta tahun untuk melengkapkan satu putaran penuh mengelilingi galaksi. Ini dipanggil “Galactic Year”. Di dalam masa yang sama, bumi ini mengelilingi matahari dan bulan mengelilingi bumi.

2. Walaupun matahari itu adalah makhluk Allah ‎ﷻ yang sangat besar akan tetapi ia taat tunduk kepada Allah ‎ﷻ. Jadi setiap hari matahari ada tempat berhentinya, sebelum menyambung perjalanannya. Ia seolah-olah pitstop di dalam perjalanan yang jauh. Di dalam hadith kita diberitahu yang matahari setiap hari pergi sujud kepada Allah ‎ﷻ dan bertanya sama ada ia terus naik dari timur lagikah. Allah ‎ﷻ akan suruh naik dari timur sampai satu masa Allah ‎ﷻ akan suruh matahari naik dari barat. Sebab dalam hadith ada disebut bahawa matahari akan terbit dari barat dan kemudian turun balik ke tempat asal dan naik balik dari timur seperti biasa. Seratus tahun daripada kejadian itu akan terjadinya kiamat. Pendapat ini disokong dengan hadith,

عَنْ أَبِي ذَرٍّ رضي الله عنه قَالَ: كُنْتُ مَعَ النَّبِيِّ ﷺ فِي الْمَسْجِدِ حِينَ غَرَبَتِ الشَّمْسُ، فَقَالَ “يَا أَبَا ذَرٍّ، أَتَدْرِي أَيْنَ تَذْهَبُ هَذِهِ؟”قَالَ: قُلْتُ: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ فَإِنَّهَا تَذْهَبُ حَتَّى تَسْجُدَ تَحْتَ الْعَرْشِ، فَتَسْتَأْذِنُ، فَيُؤْذَنُ لَهَا، وَيُوشِكُ أَنْ تَسْجُدَ فَلَا يُقْبَلَ مِنْهَا، وَتَسْتَأْذِنَ فَلَا يُؤْذَنَ لَهَا، يُقَالُ لَهَا: ارْجِعِي مِنْ حَيْثُ جِئْتِ، فَتَطْلُعُ مِنْ مَغْرِبِهَا، فَذَاكَ قَوْلُ اللَّهِ تَعَالَى: (وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ)”
Daripada Abu Zar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: “Aku bersama Nabi ﷺ di masjid ketika matahari sedang terbenam. Lalu Baginda bertanya: “Wahai Abu Zar, tahukah engkau ke mana matahari pergi?” Aku menjawab: “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.” Baginda bersabda: “Sesungguhnya ia pergi dan sujud di bawah ‘Arasy, lalu meminta izin untuk terbit, lalu diberi izin. Dan hampir tiba suatu masa di mana ia akan sujud tetapi tidak diterima sujudnya, dan ia akan meminta izin tetapi tidak diizinkan. Maka dikatakan kepadanya: ‘Kembalilah dari tempat engkau datang!’ Maka ia pun terbit dari arah barat.
Itulah maksud firman Allah: ‘Dan matahari berjalan di tempat peredarannya, itu adalah ketetapan (taqdir) Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.’ (Surah Yasin: 38)”
Sahih al-Bukhari, Kitab Bad’ al-Khalq (كتاب بدء الخلق), hadith No. 3199

Penjelasan Ringkas hadis:

• • Sujud matahari: Suatu bentuk ketaatan kepada Allah ‎ﷻ yang tidak dapat difahami oleh pancaindera manusia.
  • Hadith ini mengisyaratkan tanda besar Kiamat, iaitu terbitnya matahari dari barat.
  • Menunjukkan semua makhluk tunduk kepada Allah ‎ﷻ, termasuk yang besar seperti matahari.

Mungkin ada pula yang bertanya, bilakah pula matahari itu sujud, sedangkan ia sentiasa bergerak? Bagaimana pula ia sujud? Ulama telah membahaskan hadith ini, dan kebanyakan mereka tidak memahaminya secara literal (harfiah), tetapi secara kiasan, simbolik dan ghaib. Imam al-Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam Kitab Syarah Sahih Muslim mengatakan:

“Sujud matahari adalah sujud yang tidak kita fahami bentuknya — ia adalah sujud yang layak bagi matahari, sebagaimana batu dan pokok juga sujud.”  Ini kita boleh rujuk Isra’: 44

وَإِن مِّن شَىءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمدِهِۦ وَلَـٰكِن لَّا تَفقَهُونَ تَسبِيحَهُم
Dan tidak ada suatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih mereka.

Maka ini bukanlah perkara yang kita boleh jelaskan dengan akal kita yang cetek dan tidak diberikan pengetahuan tentangnya oleh Allah ‎ﷻ. Banyak sahaja perkara yang manusia termasuk saintis tidak boleh jelaskan sekarang. Ada perkara yang kita tidak perlu fikirkan. Perhatikan apabila para sahabat رضي الله عنهم bertanya kepada Rasulullah ﷺ tentang kenapa bulan muncul kecil, membesar, kemudian hilang semula? Apakah jawapan yang Allah ‎ﷻ berikan kepada mereka dalam Baqarah: 189?

يَسأَلونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ ۖ قُل هِيَ مَواقيتُ لِلنّاسِ وَالحَجِّ
Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai (peredaran) anak-anak bulan. Katakanlah: “(peredaran) anak-anak bulan itu menandakan waktu-waktu (urusan dan amalan) manusia, khasnya ibadat Haji.

Perhatikan jawapan itu tidak menjawab pun soalan yang ditanya sebaliknya mereka diberi dengan jawapan yang penting. Seolah-olah jawapan itu berbunyi: ‘Tidak perlu kamu hendak tahu tentang bulan itu, tapi tahulah apa gunanya’.

3. Sampai satu masa, matahari akan berhenti bergerak, iaitu apabila Kiamat telah berlaku. Selama entah berapa ribu atau juta tahun, matahari bergerak tanpa lambat walau sesaat pun, akan tiba satu masa ia akan berhenti terus dan hancur juga akhirnya. Pendapat ini disokong oleh Zumar: 5 di mana Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa masa peredaran matahari dan bulan itu sehingga waktu yang telah ditetapkan (Kiamat).

وَسَخَّرَ الشَّمسَ وَالقَمَرَ ۖ كُلٌّ يَجري لِأَجَلٍ مُّسَمًّى
dan Dia menjadikan matahari dan bulan beredar menurut perintahnya, – tiap-tiap satu daripada keduanya, beredar untuk suatu masa yang telah ditetapkan.

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah ‎ﷻ lama sudah beritahu tentang alam ini kepada manusia. Ayat ini jelas mengatakan bahawa matahari pun bergerak juga atas orbitnya. Begitulah terbatasnya pengetahuan manusia suatu ketika dahulu ahli sains mempercayai bahawa matahari tidak bergerak. Akan tetapi apabila kajian semakin maju, barulah diketahui bahawa memang matahari pun ada bergerak dalam orbitnya. Jikalau ia lari sedikit sahaja daripada orbitnya itu maka akan bertempiaranlah alam ini kerana daya tarikan graviti yang telah terganggu. Allah ‎ﷻ sudah beritahu lama dalam ayat Al-Qur’an dan ini menunjukkan memang Al-Qur’an ini daripada Allah ‎ﷻ kerana maklumat alam yang diberikan adalah tepat. Tidak mungkin Nabi Muhammad ﷺ tulis sendiri Al-Qur’an kerana tentulah baginda tidak tahu ilmu astronomi.

 

ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ

demikianlah satu penentuan yang telah ditetapkan oleh Tuhan yang Maha Gagah Perkasa dan Maha Mengetahui.

Allah ‎ﷻ telah tentukan pergerakan matahari dan juga bulan. Itulah maksud تَقْدِيرُ iaitu Allah ‎ﷻ menentukan kadar pergerakan atau menentukan sistem alam ini dengan begitu teliti sekali.

Maka bukanlah matahari itu bergerak sendiri ikut suka hatinya tetapi Allah ‎ﷻ yang gerakkan seperti kehendak-Nya. Jadi kalau matahari yang besar itu pun mengikut arahan Tuhan, bagaimana pula dengan kita yang kerdil ini? Kalau matahari pun sujud kepada Allah ‎ﷻ, bagaimana dengan kita? Jangan kita tidak tahu pula. Matahari ada cara sujud dan tasbihnya, maka kita pun ada cara yang selayaknya dan sesuai untuk kita. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nur: 41

أَلَم تَرَ أَنَّ اللهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَالطَّيرُ صٰفّٰتٍ ۖ كُلٌّ قَد عَلِمَ صَلاتَهُ وَتَسبيحَهُ ۗ وَاللهُ عَليمٌ بِما يَفعَلونَ
Tidaklah kamu tahu bahawasanya Allah: kepada-Nya bertasbih apa yang di langit dan di bumi dan (juga) burung yang mengembangkan sayapnya. Masing-masing telah mengetahui (cara) sembahyang dan tasbihnya, dan Allah Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan.

الْعَزِيزِ – Yang Maha Gagah Perkasa. Dia yang menguasai. Tidak ada yang dapat bergerak tanpa izin-Nya. Termasuklah kita, termasuklah matahari. Kita tidak dapat mengawal pergerakan matahari tetapi Allah ‎ﷻ yang Maha Gagah dapat menguasainya.

الْعَلِيمِ – Dia Maha Mengetahui segala sesuatu. Jikalau ada bergerak dari tempatnya, Dia akan tahu. Maka segala pergerakan kita, matahari dan apa sahaja di dalam alam ini ditentukan oleh Allah ‎ﷻ. Kita yang lemah ini tidak tahu apa-apa dan hanya Allah ‎ﷻ sahaja tahu yang segala rahsia alam ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Mei 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Yaasin Ayat 34: Sambungan daripada ayat sebelum ini. Daripada biji benih, ia bercambah menjadi bermacam-macam tanaman.

وَجَعَلنا فيها جَنّٰتٍ مِّن نَّخيلٍ وَأَعنابٍ وَّفَجَّرنا فيها مِنَ العُيونِ

وَجَعَلنا فيها جَنّٰتٍ مِّن نَّخيلٍ وَأَعنابٍ

Dan Kami jadikan padanya kebun-kebun daripada jenis kurma dan anggur

Tanah yang sebelum itu gersang tetapi sudah subur setelah Allah ‎ﷻ turunkan hujan; apabila sudah subur, ia boleh menumbuhkan berbagai-bagai jenis tanaman apabila dijadikan kebun-kebun. Allah ‎ﷻ banyak sebut tentang kebun dan taman di dalam Al-Qur’an kerana taman dan kebun adalah simbol keindahan, ketenteraman, dan kenikmatan. Dalam budaya Arab dan banyak budaya lain, taman dan kebun melambangkan tempat yang sejuk, nyaman, dan penuh kehidupan. Manusia secara naluriah tertarik pada keindahan alam. Taman yang hijau, penuh bunga, dan pohonan memberikan suasana tenang, nyaman, dan damai. Ini boleh meredakan stres dan meningkatkan kesejahteraan mental.

Teori biophilia mengatakan manusia mempunyai kecenderungan alami untuk terhubung dengan alam dan makhluk hidup. Warna taman dan kebun pun hijau dan warna hijau memang sering disebut-sebut sebagai warna yang baik untuk mata. Warna hijau berada di tengah-tengah spektrum cahaya sekitar 495–570 nanometer. Oleh kerana posisi ini, mata manusia lebih mudah dan nyaman menangkap warna hijau kalau dibandingkan dengan warna lain yang ekstrem seperti merah atau biru. Mata manusia memiliki tiga jenis sel kerucut (cone cells) yang sensitif pada warna merah, hijau, dan biru. Dari ketiganya, sel yang sensitif terhadap warna hijau paling banyak dan paling efektif dalam memproses cahaya. Melihat warna hijau dapat memberikan efek menenangkan dan mengurangi ketegangan otot mata. Ini sebabnya pemandangan hijau seperti taman, rumput, dan daun membuat mata merasa rileks.

Allah ‎ﷻ beri contoh tamar dan anggur dalam ayat ini kerana itu adalah tanaman yang biasa dikenali di tanah Arab. Kalau Allah ‎ﷻ sebut rambutan, tentulah susah untuk terangkan tentang rambutan pula kepada mereka. Namun kenapa kurma dan anggur?

Kurma – adalah sumber makanan bangsa Arab yang utama.

Anggur – adalah contoh makanan yang mewah.

Maknanya, Allah ‎ﷻ bukan sahaja menumbuhkan tanaman sebagai sumber tanaman tapi juga makanan yang mewah kepada manusia. Kurma adalah makan ruji bagi orang Arab pada waktu itu kerana ia bukan sahaja buah akan tetapi ia merupakan makanan yang boleh mengenyangkan dan mengandungi zat yang banyak. Kurma mengandungi karbohidrat, serat, vitamin (seperti B6, K), dan bahan galian seperti kalium, magnesium, dan zat besi. Ia boleh memberi tenaga segera kerana kandungan gula semula jadi yang tinggi (glukosa, fruktosa). Oleh itu kurma adalah sumber tenaga cepat yang bagus untuk mengembalikan stamina, terutama selepas berpuasa. Nabi Muhammad ﷺ sendiri menggalakkan makan kurma untuk tenaga.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ:
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: “مَنْ تَصَبَّحَ بِسَبْعِ تَمَرَاتٍ عَجْوَةٍ لَمْ يَضُرَّهُ ذَلِكَ الْيَوْمَ سُمٌّ وَلَا سِحْرٌ.”
“Barangsiapa yang memulai paginya dengan memakan tujuh butir kurma ajwa, maka pada hari itu tidak akan membahayakannya racun mahupun sihir.”
(Riwayat Bukhari no. 5440, Muslim no. 2049)

Anggur juga sering disebut di dalam Al-Qur’an. Walaupun Al-Qur’an bukan kitab sains, fakta kesihatan moden membuktikan anggur kaya dengan antioksidan, terutamanya resveratrol yang baik untuk jantung. Ia juga mengandungi vitamin C, K, dan serat yang baik untuk pencernaan dan imun. Air anggur juga bermanfaat sebagai penambah tenaga. Dalam kisah Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, buah anggur disebut dalam konteks kurniaan rezeki dan pertanian. Ia menggambarkan hasil bumi yang subur dan kehidupan yang makmur. Anggur disebut dalam al-Qur’an sebagai lambang nikmat Allah ‎ﷻ di dunia dan akhirat, mengingatkan manusia akan keindahan ciptaan-Nya, dan mendorong kita untuk bersyukur dan mengambil manfaat daripadanya.

Kurma dan anggur selalu disebutkan bergandingan kerana ada persamaan antara keduanya. Kedua-duanya boleh dimakan dalam keadaan basah dan kering. Kedua-duanya boleh dimakan tanpa perlu proses, tanpa perlu kopek pun kulit seperti pisang dan durian. Boleh petik dan terus makan sahaja. Tambahan pula kedua-dua buahan ini senang dipetik kerana pokoknya rendah sahaja. Macam kurma itu ada tiga peringkat (بَلَح – masih mentah dan belum manis, رُطَب – Kurma mulai lembut, basah, dan sangat manis dan تَمْر – telah kering secara semula jadi, menjadi lebih kecil dan gelap). Tiga-tiga peringkat ini boleh dimakan dengan khasiat yang tersendiri. Memang banyaklah kalau hendak cerita tentang kurma ini tetapi takut orang kata jadi promoter untuk Yusuf Taiyob pula.

Terdapat peningkatan daripada ‘bijian’ dalam ayat sebelum ini kepada ‘buahan’ dalam ayat ini. Apabila seseorang itu terus di atas jalan tauhid, maka dia akan bertambah baik, imannya akan bertambah dan memberi manfaat kepada orang-orang di sekelilingnya. Kerana dia boleh berdakwah kepada orang lain dan menyampaikan ilmu dengan memberi peringatan atau mengajar. Kalau sebelum ini, ia hanya dalam bentuk bijian sahaja, tetapi sekarang dalam bentuk buah tamar dan anggur. Nabi ﷺ telah bersabda tentang hal ini,

وعن أبي موسى رضي الله عنه قال‏:‏ قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم ‏:‏ ‏ “‏مَثَلُ مَا بَعَثَنِيَ اللهُ بِهِ مِنَ الهُدَى وَالعِلْمِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَصَابَ أَرْضًا، فَكَانَتْ مِنْهَا طَائِفَةٌ طَيِّبَةٌ قَبِلَتِ الماءَ فَأَنْبَتَتِ الكَلَأَ، وَالعُشْبَ الكَثِيرَ وكان مِنْهَا أَجَادِبُ أَمْسَكَتِ الماءَ، فَنَفَعَ اللهُ بِهَا النَّاسَ، فَشَرِبُوا مِنْهَا وَسَقَوْا وَزَرَعُوا، وَأَصَابَ طَائِفَةً مِنْهَا أُخْرَى إِنَّمَا هِيَ قِيعَانٌ لَا تُمْسِكُ مَاءً وَلَا تُنْبِتُ كَلَأً فَذٰلِكَ مَثَلُ مَنْ فَقُهَ في دِينِ اللهِ وَنَفَعَهُ ما بَعَثَنِيَ اللهُ بِهِ فَعَلِمَ وَعَلَّمَ، وَمَثَلُ مَنْ لَمْ يَرْفَعْ بِذٰلِكَ رَأْسًا وَلَمْ يَقْبَلْ هُدَى اللهِ الذي أُرْسِلْتُ بِهِ‏”‏ ‏(‏‏(‏متفق عليه‏)‏‏)‏
Daripada Abu Musa (Al-Asy’ari) رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata, Nabi ﷺ bersabda, “Perumpamaan apa yang aku diutus oleh Allah dengannya daripada hidayah dan ilmu adalah bagaikan air hujan yang turun membasahi bumi (tanah), maka ada bahagian tanah yang subur yang menyerap air maka ia menumbuhkan rumput dan tumbuhan yang banyak. Ada pula daripadanya tanah yang gersang yang menyimpan (menampung) air kemudian Allah menjadikannya manfaat bagi manusia. Maka mereka minum darinya, memberi minum haiwan ternak dan menanam. Dan ada pula tanah lain yang tandus gersang, ia tidak menyimpan air dan tidak pula mampu menumbuhkan tumbuhan. Itulah perumpamaan orang yang memahami agama Allah lalu dia mengambil manfaat daripada apa yang aku diutus Allah dengannya, maka dia belajar dan mengajarkannya. Dan perumpamaan orang yang tidak mengangkat kepalanya (tidak menghiraukannya), dan tidak mahu menerima hidayah Allah yang aku diutus dengannya.”
(Sahih Bukhari No. 4232)

Maka jangan kita malas dan lalai untuk menambah ilmu pengetahuan kerana ia sangat penting bagi kita dan agama kita. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ رضي الله عنه قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ يَقُولُ: “مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا، سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ، وَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا لِطَالِبِ الْعِلْمِ رِضًا بِمَا يَصْنَعُ، وَإِنَّ الْعَالِمَ لَيَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الأَرْضِ، حَتَّى الْحِيتَانُ فِي الْمَاءِ، وَفَضْلُ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِ الْقَمَرِ عَلَى سَائِرِ الْكَوَاكِبِ، وَإِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الأَنْبِيَاءِ، وَإِنَّ الأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلَا دِرْهَمًا، وَإِنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ، فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ.”
“Barangsiapa menempuh jalan untuk mencari ilmu, maka Allah akan mudahkan baginya jalan menuju syurga. Para malaikat meletakkan sayapnya kerana redha kepada penuntut ilmu. Sesungguhnya seluruh makhluk memohon ampunan untuk orang yang berilmu, bahkan ikan-ikan di lautan. Keutamaan seorang yang berilmu atas ahli ibadah seperti keutamaan bulan atas seluruh bintang. Para ulama adalah pewaris para nabi. Dan para nabi tidak mewariskan dinar atau dirham, melainkan ilmu. Maka barang siapa yang mengambil warisan itu, sungguh dia telah mengambil bahagian yang banyak.”
(Sunan Abu Dawud, no. 3641). Dihasankan oleh al-Albani

Maka carilah ilmu dan sampaikanlah kepada orang lain. Jangan kita simpan sendiri. Cari peluang untuk mengajar; tidak semestinya kena buka madrasah atau kelas yang ramai pelajar. Kalau ajar kepada keluarga sendiri pun sudah bagus. Kerana ilmu yang bermanfaat akan menjadi pahala bagi kita yang berterusan. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رضي الله عنه
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: “نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَبَلَّغَهُ، فَرُبَّ مُبَلَّغٍ أَوْعَى لَهُ مِنْ سَامِعٍ.”
“Semoga Allah memberikan kecerahan (keindahan wajah) kepada seseorang yang mendengar hadithku, lalu dia menyampaikannya. Boleh jadi orang yang disampaikan itu lebih memahami (isi hadith) daripada orang yang mendengarnya langsung.”
(Jami’ Tirmidzi No. 2657) – Hadith hasan sahih

 

وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ

dan kami pancarkan di bumi itu mata-mata air;

 

Mata-mata air itu akan bercampur dan menjadi sungai kecil dan sungai-sungai kecil itu akan bercampur menjadi sungai-besar besar. Air sungai itu amat bermanfaat kepada manusia. Kerana ia dapat mengairi banyak tanah dan tanaman. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Anbiya’: 30

وَجَعَلنا مِنَ الماءِ كُلَّ شَيءٍ حَيٍّ
Dan daripada air Kami jadikan segala sesuatu yang hidup

Hujan adalah air yang turun dari atas, mata air pula adalah air yang naik dari bawah. Allah ‎ﷻ beri air dari atas dan dari bawah. Itulah nikmat Allah ‎ﷻ yang berikan kepada makhluk-Nya.

Air juga adalah isyarat kepada ‘ilmu’. Kerana Nabi ﷺ selalu memberi perbandingan ilmu dengan air. Bermakna, orang yang tetap dalam jalan tauhid akan mula mengajar orang lain. Ini adalah satu manfaat yang besar sekali. Kerana mata air adalah air yang melimpah-limpah dari dalam tanah, ia melimpah kepada orang lain pula.

Airlah yang menghidupkan kembali tanah yang mati. Ilmu juga yang dapat menghidupkan kembali masyarakat yang telah mati hatinya. Oleh kerana itu, masyarakat kenalah meluangkan masa untuk mendalami ilmu. Janganlah ilmu agama ini hanya menjadi mainan orang agama sahaja.

Semua manusia kena ada ilmu kerana Allah ‎ﷻ telah berikan akal yang sihat dan pancaindera kepada semua manusia. Maka tidak ada alasan kalau tidak tahu ilmu agama. Jikalau ada yang kata mereka tidak tahu tentang ilmu tauhid, maka yang bersalah bukanlah Allah ‎ﷻ, tetapi manusia itu. Mereka buat tidak tahu sahaja tentang ilmu. Sedangkan Allah ‎ﷻ telah beri segala kelengkapan kepada manusia untuk mendapat ilmu.

Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata). Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

Perhatikan Allah ‎ﷻ menggunakan bayangan tentang taman, tumbuh-tumbuhan, mata air. Di mana lagi Allah ‎ﷻ menyebut tentang benda-benda ini? Bukankah di dalam syurga? Akal kita memang tidak dapat membayangkan secara tepat bagaimana keadaan dan rupa syurga itu. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Sajdah: 17

فَلا تَعلَمُ نَفسٌ مّا أُخفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعيُنٍ جَزاءً بِما كانوا يَعمَلونَ
Maka tidak ada seseorang pun yang mengetahui satu persatu persediaan yang telah dirahsiakan untuk mereka (daripada segala jenis nikmat) yang amat indah dipandang dan mengembirakan, sebagai balasan bagi amal-amal soleh yang mereka telah kerjakan.

Juga disebut di dalam Waqiah: 27-33 sebagai gambaran keadaan di dalam syurga,

وَأَصۡحَـٰبُ ٱلۡيَمِينِ مَآ أَصۡحَـٰبُ ٱلۡيَمِينِ (٢٧) فِى سِدۡرٍ۬ مَّخۡضُودٍ۬ (٢٨) وَطَلۡحٍ۬ مَّنضُودٍ۬ (٢٩) وَظِلٍّ۬ مَّمۡدُودٍ۬ (٣٠) وَمَآءٍ۬ مَّسۡكُوبٍ۬ (٣١) وَفَـٰكِهَةٍ۬ كَثِيرَةٍ۬ (٣٢) لَّا مَقۡطُوعَةٍ۬ وَلَا مَمۡنُوعَةٍ۬ (٣٣)
Dan puak kanan, alangkah bahagianya keadaan puak kanan itu (27) Mereka bersenang-lenang di antara pohon-pohon bidara yang tidak berduri. (28) Dan pokok-pokok pisang yang tersusun rapi buahnya, (29) Dan naungan yang tetap terbentang, (30) Dan air yang sentiasa mengalir, (31) Serta buah-buahan yang banyak, (32) Yang tidak putus-putus dan tidak pula terlarang mendapatnya, (33)

Rasulullah ﷺ pun telah bersabda,

قال اللهُ تعالى: “أَعْدَدْتُ لِعِبَادِيَ الصَّالِحِينَ، مَا لاَ عَيْنٌ رَأَتْ، وَلاَ أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلاَ خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ.”
“Allah Ta’ala berfirman: Aku telah sediakan untuk hamba-hamba-Ku yang soleh, (nikmat) yang tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengar oleh telinga, dan tidak pernah terlintas dalam hati manusia.”
Sahih al-Bukhari, Kitab Bad’ul-Khalq (Permulaan Penciptaan), no. 3244, Sahih Muslim, Kitab al-Iman, no. 282

Akan tetapi Allah ‎ﷻ banyak membuat perbandingan tentang apa yang ada di dalam syurga; bukan semuanya, tetapi sekadar cukup untuk kita menggambarkan nikmatnya kehidupan di dalam syurga itu. Kerana kalau kita tidak tahu langsung, bagaimana kita boleh mendapat motivasi untuk ke syurga? Oleh kerana di dalam syurga ada pokok, maka kita dapat lihat pokok-pokok di dunia; di dalam syurga ada mata air, di dunia juga ada mata air; di dalam syurga ada sungai, kita pun tahu sungai di dunia; di dunia kita senang dengan pasangan kita, maka di syurga diberitahu akan ada pelayan dan bidadari. Maka dapatlah otak kita ini teringin untuk berusaha masuk ke dalam syurga.

---

 

Yaasin Ayat 35: Ayat sebelum ini tentang kebun dan tanaman yang dibiakkan. Sekarang kita diberitahu kenapa Allah ‎ﷻ menjadikan semua itu.

لِيَأكُلوا مِن ثَمَرِهِ وَما عَمِلَتهُ أَيديهِم ۖ أَفَلا يَشكُرونَ

لِيَأْكُلُوا مِن ثَمَرِهِ

Supaya mereka dapat makan daripada berbagai jenis buahnya,

Allah ‎ﷻ menceritakan rezeki yang diberikan-Nya daripada berbagai jenis dalam ayat sebelum ini. Dan sekarang Allah ‎ﷻ beritahu yang ia adalah untuk memberi makan kepada manusia. Makanan adalah keperluan utama manusia dalam hidup dan Allah ‎ﷻ telah berikan keperluan itu. Maka kenanglah jasa yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita ini. Kerana itulah Allah ‎ﷻ mengingatkan kita supaya perhatikan makanan yang kita hadam setiap hari itu. Jangan kita makan ngap-ngap sahaja tetapi tidak memikirkan dari mana ia datang. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Abasa: 24-32

فَلۡيَنظُرِ ٱلۡإِنسَـٰنُ إِلَىٰ طَعَامِهِۦۤ (٢٤) أَنَّا صَبَبۡنَا ٱلۡمَآءَ صَبًّ۬ا (٢٥) ثُمَّ شَقَقۡنَا ٱلۡأَرۡضَ شَقًّ۬ا (٢٦) فَأَنۢبَتۡنَا فِيہَا حَبًّ۬ا (٢٧) وَعِنَبً۬ا وَقَضۡبً۬ا (٢٨) وَزَيۡتُونً۬ا وَنَخۡلاً۬ (٢٩) وَحَدَآٮِٕقَ غُلۡبً۬ا (٣٠) وَفَـٰكِهَةً۬ وَأَبًّ۬ا (٣١) مَّتَـٰعً۬ا لَّكُمۡ وَلِأَنۡعَـٰمِكُمۡ (٣٢)
maka hendaklah manusia melihat kepada makanannya (bagaimana Kami mentadbirkannya): (24) Sesungguhnya Kami telah mencurahkan hujan dengan curahan yang menakjubkan. (25) Kemudian Kami belah-belahkan bumi dengan belahan yang sesuai dengan tumbuh-tumbuhan; (26) Lalu Kami tumbuhkan pada bumi biji-bijian, (27) Dan buah anggur serta sayur-sayuran, (28) Dan zaitun serta pohon-pohon kurma, (29) Dan taman-taman yang menghijau subur, (30) Dan berbagai buah-buahan serta bermacam-macam rumput; (31) Untuk kegunaan kamu dan binatang-binatang ternak kamu. (32)

Janganlah kita jadi seperti orang kafir yang makan dan makan sahaja tanpa memikirkan tentang Allah ‎ﷻ dan bersyukur kepada Allah ‎ﷻ. Mereka makan sedap sahaja setiap hari tetapi tidak pun mahu beriman. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Muhammad: 12

وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الْأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ
“Dan orang-orang kafir itu menikmati kesenangan dunia dan mereka makan seperti makannya binatang ternak, dan neraka menjadi tempat tinggal mereka.”

Ada juga pendapat yang mengatakan dhomir (kata ganti) ه di dalam ثَمَرِهِ merujuk kepada air kerana di dalam ayat ini sebelum ini disebut tentang air, وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ. Jadi yang dimaksudkan adalah الْعُيُونِ (mata air). Di dalam Al-Qur’an banyak menyebut air. Ia bukan sahaja bermaksud air hujan atau air lain sahaja, akan tetapi ada juga air yang menjadi perumpamaan kepada wahyu Al-Qur’an. Ini seperti disebut di dalam Ra’d: 17

أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسالَت أَودِيَةٌ بِقَدَرِها
Allah telah menurunkan air (hujan) dari langit, maka mengalirlah air di lembah-lembah menurut ukurannya

Kerana itu disebut antaranya sifat air yang menyucikan, kerana Al-Qur’an juga dapat menyuci akidah, jiwa dan akal. Ini seperti disebut di dalam ayat seperti Anfal: 11

وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءًۭ لِّيُطَهِّرَكُم بِهِۦ
“Dan Dia menurunkan atasmu air dari langit untuk menyucikan kamu dengannya…”

 

وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ

dan apa sahaja yang mereka usahakan daripada tangan mereka;

Kalimah ما ada banyak penggunaannya (lebih daripada sepuluh) tetapi kita boleh gunakan dua daripadanya. Kita boleh tafsirkan sama ada sebagai مَا مَوْصُولَة yang berfungsi sebagai kata hubung seperti ‘yang’ atau مَا نَافِيَة untuk menidakkan sesuatu.

1. Kalau kita tafsirkan sebagai مَا مَوْصُولَة maka ayat ini merujuk kepada manusia yang menanam pokok. Iaitu mereka boleh ambil hasil daripada usaha tangan mereka. Ada pokok yang kita tanam dan ada pokok yang bukan kita tanam tetapi tumbuh sendiri. Itu jenis macam rumput dan sebagainya. Kita tidak kisah pun rumput itu tetapi rumput itulah yang dimakan oleh lembu, dan lembu itu pula kita makan. Namun memang ada yang memerlukan usaha kita menanam seperti padi, gandum, jagung dan segala macam tumbuhan sebagai tanaman.

Maka Allah ‎ﷻ beri kredit juga kepada kita kerana terdapat unsur usaha juga. Begitulah Allah ‎ﷻ iktiraf usaha manusia di mana kita mendapat hasil daripada usaha kita seperti disebut di dalam Baqarah: 202

أُولٰئِكَ لَهُم نَصيبٌ مِّمّا كَسَبوا
Mereka itulah yang akan mendapat bahagian yang baik daripada apa yang telah mereka usahakan

Namun begitu semuanya yang tumbuh itu asalnya daripada air yang satu jenis sahaja dan Allah ‎ﷻ yang beri air itu. Daripada air yang satu jenis itu sahaja dapat tumbuh berbagai jenis tanaman. Itulah yang hebatnya air ciptaan Allah ‎ﷻ! Kalau kita cipta minyak untuk kereta, bukan boleh satu jenis minyak digunakan untuk semua jenis kereta dan semua keperluan kereta itu. Kena ada minyak untuk enjin, minyak lain untuk brek dan sebagainya. Namun lihatlah, Allah ‎ﷻ mencipta satu jenis air sahaja, semua tanaman menggunakan air yang sama. Keluar pula menjadi pokok yang berjenis-jenis rupa dan rasa.

Juga bermaksud setelah kita petik buah-buahan itu, ada yang kita proses dengan tangan kita. Sebagai contoh, daripada anggur itu, diperah dan dijadikan minuman yang sedap. Ataupun kurma direndam menjadi nabiz. Atau kalau makanan yang lain, kita bukan boleh terus makan seperti kurma dan anggur. Tiada orang makan jagung mentah, bukan? Atau pisang, boleh dimakan terus tetapi kalau hendak buat goreng pisang, kena ada proses juga.

2. Namun ingatlah yang semua itu tidak akan terjadi tanpa rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Semua itu tidak terjadi hanya semata-mata dengan usaha kemampuan dan kekuatan manusia sahaja. Oleh itu, perkataan مَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ itu boleh juga bermakna, ‘yang bukan diusahakan oleh tangan-tangan mereka’. Kerana perkataan مَا itu juga bermakna ‘bukan’. Walaupun kita sangka bahawa kitalah yang menanam pokok-pokok itu, tetapi kalau bukan Allah ‎ﷻ yang membenarkan ia tumbuh, maka ia tidak mungkin akan tumbuh. Lihatlah firman Allah ‎ﷻ di dalam Waqiah: 63-64

أَفَرَءَيۡتُم مَّا تَحۡرُثُونَ (٦٣) ءَأَنتُمۡ تَزۡرَعُونَهُ ۥۤ أَمۡ نَحۡنُ ٱلزَّٲرِعُونَ (٦٤)
Maka (mengapa kamu masih berdegil?) Tidakkah kamu melihat apa yang kamu tanam? (63) Kamukah yang menumbuhkannya atau Kami yang menumbuhkannya? (64)

Begitu juga apabila kita menyebut tentang air yang menyebabkan tumbuh-tumbuhan itu subur, bukan kita yang buat air itu dengan tangan kita, melainkan Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh menjadikan air dan menurunkan air. Ini sebagaimana firman Allah ‎ﷻ di dalam Zumar: 21

أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءًۭ فَسَلَكَهُۥ يَنَـٰبِيعَ فِى ٱلْأَرْضِ…
“Tidakkah kamu perhatikan bahwa Allah menurunkan air dari langit, lalu Dia mengalirkannya ke dalam sumber-sumber di bumi…”

 

أَفَلَا يَشْكُرُونَ

Kenapakah mereka tidak bersyukur?

Kenapakah mereka tidak bersyukur kepada Allah ‎ﷻ yang menurunkan hujan dan dengannya menumbuhkan berbagai-bagai jenis tanaman dan menjadikan kita boleh hidup? Dan dengannya kita buat minuman seperti air anggur dan air nabiz itu dan juga terhasilnya berbagai jenis makanan dan minuman lagi?

Seperti kita telah katakan, bukanlah Allah ‎ﷻ hendak sebut tentang tanaman sahaja, akan tetapi sesuatu yang spiritual, iaitu wahyu Allah yang telah diberikan kepada manusia sebagai panduan hidup. Tidakkah kita mahu bersyukur atas nikmat ini juga? Kerana kalau tidak diberikan dengan panduan, entah apa jadinya kita. Maka apabila dapat nikmat, sepatutnya kita gunakan, bukan? Maka sudah dapat nikmat pemberian wahyu ini, kenapa tidak kita mempelajari tafsirnya?

Kenapa kita tidak taat kepada Allah ‎ﷻ? Kenapa kita tidak mahu mensyukuri segala nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan? Ucapan ‘Alhamdulillah‘ yang kita ucapkan itu adalah lafaz yang akhir yang kita ucapkan. Awalnya kena taat setelah diberi kita segalanya maka hendaklah beribadah kepada-Nya untuk menzahirkan kesyukuran kita, kemudian disempurnakan dengan lafaz alhamdulillah. Maka bersyukur itu bukan hanya cukup dengan mengucapkan Alhamdulillah sahaja tetapi ditunjuk dengan perbuatan kita. Jangan pula semua nikmat Allah ﷻ kita mahu gunakan, tetapi hukum Dia kita tidak ikut pula. Ini tidak patut sama sekali. Ayat tentang bersyukur juga telah disebut di dalam Fatir: 12

وَما يَستَوِي البَحرانِ هٰذا عَذبٌ فُراتٌ سائِغٌ شَرابُهُ وَهٰذا مِلحٌ أُجاجٌ ۖ وَمِن كُلٍّ تَأكُلونَ لَحمًا طَرِيًّا وَتَستَخرِجونَ حِليَةً تَلبَسونَها ۖ وَتَرَى الفُلكَ فيهِ مَواخِرَ لِتَبتَغوا مِن فَضلِهِ وَلَعَلَّكُم تَشكُرونَ
Dan tiada sama (antara) dua laut; yang ini tawar, segar, sedap diminum dan yang lain masin lagi pahit. Dan dari masing-masing laut itu kamu dapat memakan daging yang segar dan kamu dapat mengeluarkan perhiasan yang dapat kamu memakainya, dan pada masing-masingnya kamu lihat kapal-kapal berlayar membelah laut supaya kamu dapat mencari kurnia-Nya dan supaya kamu bersyukur.

Namun yang lebih penting kita kena tahu adalah bagaimana cara bersyukur? Adakah hanya dengan menyebut Alhamdulillah sahaja? Itu tidak cukup kerana perbuatan syukur yang sebenar adalah dengan mentaati perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya. Barulah dikira benar-benar syukur. Kalau kita mendapat sesuatu daripada orang, adakah kita akan lawan cakap dia? Tentu tidak, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ﷻ. Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita, adakah layak kita melawan arahan-Nya? Allah ﷻ ajar kita cara bersyukur seperti disebut dalam Baqarah: 172

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُلُوْا مِنْ طَيِّبٰتِ مَا رَزَقْنٰكُمْ وَاشْكُرُوْا لِلّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ اِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ
Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah daripada benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.

Ternyata di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini kena dibaca dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 itu adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رضي الله عنها berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan solat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رضي الله عنها bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim (5046))

Dari sini kita dapat belajar bahawa semakin banyak nikmat yang kita dapat, hendaklah kita menunjukkan syukur dengan lebih banyak melakukan ibadah.

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga katanya.

Satu lagi kufur nikmat adalah dengan tidak menggunakan pemberian Allah ﷻ itu untuk kebaikan seperti yang telah disebut di atas tadi.

Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?

Oleh itu, ringkasannya, ada tiga cara atau peringkat yang kita kena bersyukur. Ketiga-tiganya kena ada:

1. Syukur dengan HATI (قَلْب)

Iaitu menyedari dan mengakui dalam hati bahawa semua nikmat berasal daripada Allah ‎ﷻ. Contoh: Merasa cukup dan redha dengan rezeki. Kemudian tidak sombong atau merasa nikmat itu hasil usaha sendiri. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nahl: 53

وَما بِكُم مِّن نِّعمَةٍ فَمِنَ اللهِ
Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka daripada Allah-lah (datangnya),

Jangan kita sangka apa yang kita dapat adalah daripada hasil usaha kita semata-mata. Memang usaha kita dipandang oleh Allah ‎ﷻ, akan tetapi kena sedar yang Allah ‎ﷻ yang jadikan usaha itu berjaya. Allah ‎ﷻ hendak lihat usaha kita sahaja. Sebagai contoh, kalau kita kaya dan berjaya itu semestinya daripada Allah ‎ﷻ. Kerana kalau hendak dikira usaha, ramai sahaja yang berusaha lebih tetapi tidak berjaya juga, bukan? Allah ‎ﷻ telah ingatkan kita sifat kufur ini di dalam Qasas: 78

قالَ إِنَّما أوتيتُهُ عَلىٰ عِلمٍ عِندي
Qarun berkata: “Sesungguhnya aku hanya diberi harta itu, kerana ilmu yang ada padaku”.

Lihatlah bagaimana sombongnya Qarun yang hanya meletakkan kepandaian dirinya sahaja ke atas kejayaannya. Di mana Qarun sekarang? Dalam perkara kecil pun kita kena ingat kepada Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh kita dapat bangun awal, kita kena sedar yang Allah ‎ﷻ yang gerakkan kita waktu bangun itu. Memang kita telah usaha dengan mengunci jam dan sebagainya, tetapi jangan kita mendabik dada dengan mengatakan: aku memang senang bangun pagi. Kita lihat satu lagi karektor sombong yang Allah ‎ﷻ kenalkan di dalam Zukhruf: 51

2. Syukur dengan LISAN (لِسَان)

Iaitu dengan menyebut dan memuji Allah ‎ﷻ atas nikmat-Nya. Contoh: Mengucap “Alhamdulillah” atas segala nikmat dan kena selalu berzikir dan memuji nama Allah.

عَنْ أَنَسٍ رضي الله عنه، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: إِنَّ اللَّهَ لَيَرْضَى عَنِ الْعَبْدِ أَنْ يَأْكُلَ الْأَكْلَةَ، فَيَحْمَدَهُ عَلَيْهَا، أَوْ يَشْرَبَ الشَّرْبَةَ، فَيَحْمَدَهُ عَلَيْهَا
“Sesungguhnya Allah reda terhadap seorang hamba yang apabila dia makan sesuatu, dia memuji-Nya (dengan bersyukur); dan apabila dia minum sesuatu, dia memuji-Nya.”
(Sahih Muslim, No. 2734)

Kerana itulah Allah ‎ﷻ ajar kita di dalam Dhuha: 11

وَأَمّا بِنِعمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّث
Dan terhadap nikmat Tuhanmu, maka hendaklah kamu siarkan.

 

3. Syukur dengan ANGGOTA BADAN (جَوَارِح)

Iaitu dengan menggunakan nikmat untuk taat kepada Allah ‎ﷻ, bukan untuk maksiat. Contoh: Gunakan mata untuk melihat kebaikan; Gunakan harta untuk membantu orang lain; Gunakan kekuatan untuk menolong, bukan menzalimi. Dan kita telah sebut kita kenalah taat kepada arahan Allah ‎ﷻ dan jangan melawan larangan  yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Dalil kena beramal adalah seperti firman di dalam Saba’: 13

اعمَلوا ءآلَ داوودَ شُكرًا
“Beramallah wahai keluarga Daud untuk bersyukur kepada Allah.”

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 22 Mei 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Yaasin Ayat 30: Sekarang Allah ‎ﷻ bercakap secara umum tentang kaum-kaum yang dimusnahkan di dunia ini, bukan penduduk kampung itu sahaja.

يٰحَسرَةً عَلَى العِبادِ ۚ ما يَأتيهِم مِن رَّسولٍ إِلّا كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ

يٰحَسرَةً عَلَى العِبادِ

Alangkah besarnya penyesalan ke atas hamba-hamba;

Siapakah yang menyebut penyesalan ini? Tidak dijelaskan secara spesifik maka ahli tafsir memberi beberapa pendapat.

1. Yang menyesal itu adalah yang telah dimatikan itu dengan azab yang teruk. Mereka menjadi amat-amat menyesal tetapi penyesalan itu tidak berguna lagi kerana mereka telah hancur. Mereka akan menyesal apabila mereka melihat azab yang akan dikenakan kepada mereka di akhirat kelak yang memang lebih teruk lagi kerana azab dunia sekali sahaja tetapi azab di akhirat akan berkali-kali sampai bila-bila tidak ada penghujungnya.

2. Yang berkata itu adalah para malaikat.

3. Yang berkata itu adalah Allah ‎ﷻ sendiri. Memang Allah ‎ﷻ tidak pernah menyesal, tetapi Yang Maha Kuasa itu berfirman demikian, untuk menggambarkan bahawa sesiapa pun yang dilengkapi dengan naluri penyesalan pasti akan menyesal apabila mengalami atau mengetahui tentang peristiwa itu. Betapa tidak, kenikmatan abadi yang dihidangkan kepada mereka dengan sangat indah dan mudah diraih, akan tetapi mereka tolak dengan begitu sahaja. Bukankah itu satu penyesalan yang tiada taranya?

Kata حَسْرَةً adalah perasaan sesalan yang sangat besar. Menyesal kerana semasa di dunia dahulu mereka tidak mengikut kata Rasul dan pendakwah yang mengajak kepada jalan kebenaran. Maka janganlah kita pun jadi begitu juga. Sekejap sahaja kita tinggal di dunia ini. Jadikanlah dunia tempat kita menanam pahala, bukan dosa.

Menjadi perbincangan juga adalah penggunaan kalimah العِبادِ di dalam ayat ini. Di tempat lain, ia digunakan untuk merujuk kepada hamba Allah ‎ﷻ yang taat. Akan tetapi yang kita perhatikan di sini, yang dirujuk adalah kaum yang degil dan telah membunuh Lelaki itu dengan kejam. Jadi kenapa Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah العِبادِ? Ada juga yang mengatakan العِبادِ di sini merujuk kepada para Rasul itu. Akan tetapi pandangan ini telah ditolak. Oleh itu ada yang mengatakan digunakan kalimah العِبادِ di sini kerana mereka yang telah dihancurkan itu telah menyedari dosa mereka.

Atau, Allah ‎ﷻ berfirman عَلَى العِبادِ dan bukan على الكفار kerana semuanya adalah hamba-Nya dan semua hamba ada potensi untuk menjadi orang yang baik. Allah ‎ﷻ sudah menjadikan semua manusia di dalam fitrah kenal Allah ‎ﷻ. Cuma mereka sahaja tidak menggunakan potensi mereka itu. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Rum: 30

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ
“Maka hadapkanlah wajahmu kepada agama (Islam), sebagai seorang yang hanif. (Itulah) fitrah Allah yang Dia ciptakan manusia atasnya. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah.”

Kemudian manusia sendirilah yang membinasakan dirinya seperti disebut di dalam Teen: 4-5

لَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَـٰنَ فِىٓ أَحۡسَنِ تَقۡوِيمٍ۬ (٤) ثُمَّ رَدَدۡنَـٰهُ أَسۡفَلَ سَـٰفِلِينَ (٥)
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya. (4) Kemudian Kami kembalikan dia ke serendah-rendah peringkat orang-orang yang rendah, (5)

 

ما يَأتيهِم مِن رَّسولٍ إِلّا كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ

Tidaklah datang kepada mereka dari mana-mana Rasul melainkan mereka terhadap rasul-rasul itu, mereka mengejek-ejek;

Kisah sebelum ini adalah tentang penduduk satu kampung. Namun tidak disebut nama kampung itu dalam Surah Yaasin ini. Ini adalah kerana ia adalah dalam bentuk umum. Oleh itu, kita kena lihat apa yang terjadi itu sebagai bukan hanya terjadi kepada penduduk kampung itu sahaja, tetapi ia boleh jadi di mana-mana. Kejadian di kampung itu sebagai satu contoh sahaja. Bukan sahaja kampung itu sahaja yang didatangi para Rasul. Ini seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Nahl: 36

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍۢ رَّسُولًا أَنِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّـٰغُوتَ
“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam setiap umat seorang rasul (yang menyeru): ‘Sembahlah Allah dan jauhilah taghut (berhala dan kesesatan).'”

Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ tidak memberi azab kepada sesuatu tempat melainkan mereka telah didatangi oleh Rasul. Maka, setiap kaum akan ada Rasulnya. Akan tetapi bagaimanakah penerimaan mereka terhadap para Rasul itu? Ramai sudah kaum terdahulu menolak dakwah daripada para Rasul mereka. Mereka tolak dengan berbagai cara. Namun ia bermula dengan perbuatan mengejek dan mempelecehkan kata-kata para Rasul itu. Ini adalah permulaan kepada kehancuran mereka. Mereka tidak akan beriman kalau mula memperolok-olokkan para Rasul seperti telah disebut di dalam ayat 10

وَسَوَآءٌ عَلَيۡہِمۡ ءَأَنذَرۡتَهُمۡ أَمۡ لَمۡ تُنذِرۡهُمۡ لَا يُؤۡمِنُونَ
Dan sama sahaja kepada mereka, engkau beri amaran atau engkau tidak beri amaran kepadanya mereka tidak akan beriman.

Bukan sahaja para Rasul itu ditolak, tetapi macam sekarang pun, ada sahaja golongan yang menolak kebenaran dan mereka berkata: “betul dah kata ustaz itu, tapi…” Atau zaman sekarang, banyak yang akan mengejek pendakwah sunnah dengan gelaran ‘Wahabi’.

Padahal, mereka yang cakap itu pun tidak tahu apakah Wahabi itu. Kalau ditanya apakah Wahabi itu pun mereka berpusing-pusing untuk menjawabnya. Yang mereka gunakan itu adalah kerana mereka hendak mengejek sahaja. Mereka akan mereka-reka ejekan kepada para pendakwah. Antaranya, bila kita kata jangan buat perkara bid’ah, mereka akan kata: “Zaman Nabi naik unta, tak naik kereta, tak guna smartphone.” Itu adalah antara bunyi ejekan-ejekan mereka.

Begitulah semua para Nabi diejek oleh umat-umat mereka. Begitu juga kepada penyebar-penyebar agama. Mereka semua akan diejek. Jadi, penyebar agama hendaklah bersabar. Sedangkan para Rasul dahulu pun diejek, tambahan pula kita. Jadi kalau diejek itu, itu memang sudah dijanjikan oleh Allah ‎ﷻ. Maka jangan pelik dan tidak perlu mengeluh sangat kerana telah disebut pun di dalam Al-Qur’an seperti ayat ini.

Lalu apakah hukumnya menghina Rasulullah ﷺ? Kita pun tahu bukan ada yang buat kartun menghina Nabi ﷺ, ada yang buat filem, ada yang tuduh Nabi Muhammad ﷺ seorang pedofilia dan sebagainya. Jangan kata orang kafir, yang Muslim ada yang menghina Rasulullah ﷺ, mungkin dengan tidak sengaja. Hukumnya sangat berat seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Ahzab: 57

إِنَّ الَّذينَ يُؤذونَ اللهَ وَرَسولَهُ لَعَنَهُمُ اللهُ فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُم عَذابًا مُّهينًا
Sesungguhnya orang-orang yang menyakiti Allah dan Rasul-Nya, Allah akan melaknatinya di dunia dan di akhirat, dan menyediakan baginya seksa yang menghinakan.

Disebut juga di dalam satu hadith yang diriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

**أَنَّ أَعْمَى كَانَتْ لَهُ أُمُّ وَلَدٍ تَشْتِمُ النَّبِيَّ ﷺ وَتَقَعُ فِيهِ، فَيَنْهَاهَا فَلَا تَنْتَهِي، وَيَزْجُرُهَا فَلَا تَنْزَجِرُ، قَالَ: فَلَمَّا كَانَتْ ذَاتَ لَيْلَةٍ جَعَلَتْ تَقَعُ فِي النَّبِيِّ ﷺ وَتَشْتِمُهُ، فَأَخَذَ الْمِغْوَلَ فَوَضَعَهُ فِي بَطْنِهَا فَتَكَأَهَا، فَأَلْقَتْ مَا فِي بَطْنِهَا، فَلَمَّا أَصْبَحَ ذُكِرَ ذَلِكَ لِلنَّبِيِّ ﷺ فَجُمِعَ النَّاسَ فَقَالَ: أَنْشُدُكُمْ بِاللَّهِ وَرَجُلٌ عَلَيَّ حَقُّهُ إِلَّا قَامَ، فَقَامَ الْأَعْمَى فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَنَا صَاحِبُهَا، كَانَتْ تَشْتِمُكَ وَتَقَعُ فِيكَ، فَأَنْهَاهَا فَلَا تَنْتَهِي، وَأَزْجُرُهَا فَلَا تَنْزَجِرُ، وَلِي مِنْهَا ابْنَانِ مِثْلُ اللُّؤْلُؤَتَيْنِ، وَكَانَتْ بِي رَفِيقَةً، فَلَمَّا كَانَتْ اللَّيْلَةَ جَعَلَتْ تَشْتِمُكَ وَتَقَعُ فِيكَ، فَأَخَذْتُ الْمِغْوَلَ فَوَضَعْتُهُ فِي بَطْنِهَا فَتَكَأْتُهَا حَتَّى قَتَلْتُهَا، فَقَالَ النَّبِيُّ ﷺ: أَلَا اشْهَدُوا أَنَّ دَمَهَا هَدَرٌ
Seorang lelaki buta memiliki seorang budak wanita (ummu walad) yang selalu mencaci dan menghina Nabi Muhammad ﷺ. Dia sering melarangnya, tetapi perempuan itu tidak berhenti. Suatu malam, wanita itu kembali menghina Nabi ﷺ, maka lelaki tersebut mengambil senjata tajam dan menusukkannya ke perut wanita itu hingga tewas. Keesokan harinya, kejadian ini dilaporkan kepada Nabi ﷺ. Nabi ﷺ mengumpulkan orang-orang dan bersabda: “Aku bersumpah atas nama Allah, siapa pun yang memiliki hak atas urusan ini, hendaklah dia berdiri.” Lalu lelaki buta itu berdiri dan menceritakan kejadian tersebut. Maka Rasulullah ﷺ bersabda: “Ketahuilah, saksikanlah bahwa darahnya halal (tidak ada diyat/hukuman atasnya).”
Sunan Abu Dawud, Kitab al-Hudud, No. hadith: 4361 Dihasankan oleh Imam Nawawi dan Ibn Hajar,

Hadith ini dikuatkan oleh Imam Ibn Taymiyyah dalam kitab As-Sharim al-Maslul sebagai dalil hukum bagi penghinaan terhadap Nabi ﷺ. Oleh itu menghina Rasulullah Muhammad ﷺ adalah dosa besar dan termasuk kekufuran dalam Islam. Perbuatan ini merupakan penghinaan terhadap agama Islam itu sendiri, kerana Rasulullah ﷺ adalah pembawa risalah terakhir dan manusia paling mulia dalam pandangan Allah ‎ﷻ dan umat Islam.

Majoriti Ulama (Jumhur) mengatakan sesiapa pun yang menghina Rasulullah ﷺ dengan sedar dan sengaja, maka dia kafir (murtad) dan terkeluar daripada Islam. Dalam konteks negara yang menerapkan hukum Islam, dia boleh dikenakan hukuman mati, meskipun dia mengaku bertaubat, menurut mazhab Malikiyah, Hanabilah, dan sebagian Syafi’iyah. Ulama Hanafiyah ada yang memberikan kesempatan taubat dahulu.

Jadi menghina Rasulullah ‎ﷺ bukanlah perkara yang kecil-kecilan kerana ia sampai mengeluarkan daripada Islam. Maka kita sangat berhati-hati apabila memperkatakan tentang baginda Rasulullah ﷺ. Ada ketika, ramai yang  memberi komen dalam kejahilan tentang peribadi Rasulullah ﷺ seperti mengatakan baginda menggauli hamba wanitanya, baginda tidak menghiraukan isteri-isteri baginda, baginda kaki wanita kerana banyak isteri, baginda tidak adil dan sebagainya. Maka kalau kita tidak tahu, jangan kita berkata apa-apa tentang baginda. Ada juga yang berseloroh mengatakan Nabi Muhammad ﷺ tidak mencukur janggut kerana tidak ada pisau cukur pada masa itu. Jadi ini pun termasuk juga menghina secara tidak sengaja. Ada yang mengejek golongan yang hendak mengamalkan Sunnah dengan menyimpan janggut, secara tidak langsung menghina Nabi ﷺ juga, bukan? Bayangkan, tinggi suara di hadapan Nabi ﷺ pun dilarang oleh Allah ‎ﷻ di dalam Hujurat: 2, maka apatah lagi kalau menghinanya?

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَنْ تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنْتُمْ لَا تَشْعُرُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suara kamu melebihi suara Nabi, dan janganlah kamu berkata kepadanya dengan suara keras sebagaimana kerasnya (suara) sebahagian kamu kepada sebahagian yang lain, supaya tidak hapus (pahala) amalan kamu, sedang kamu tidak menyedarinya.”

---

 

Yaasin Ayat 31: Dalil Aqli pertama dalam surah ini. Allah ‎ﷻ suruh golongan Musyrikin Mekah yang bersama Nabi Muhammad ﷺ untuk menggunakan akal dan memikirkan tentang kaum-kaum terdahulu yang telah dihancurkan. Tidakkah mereka mahu mengambil pengajaran daripada sejarah?

أَلَم يَرَوا كَم أَهلَكنا قَبلَهُم مِّنَ القُرونِ أَنَّهُم إِلَيهِم لا يَرجِعونَ

أَلَم يَرَوا كَم أَهلَكنا قَبلَهُم

Tidakkah mereka melihat entah berapa ramai telah Kami hancurkan sebelum daripada mereka;

Tidakkah mereka tahu telah banyak kaum-kaum sebelum mereka yang Allah ‎ﷻ telah musnahkan? Lafaz ‘mereka’ di sini merujuk kepada Musyrikin Mekah. Semasa ayat ini diturunkan, diingatkan kepada Musyrikin Mekah tentang orang-orang sebelum mereka. Oleh kerana sekarang kitalah yang membaca Al-Qur’an ini, ‘mereka’ di sini merujuk kepada orang-orang di zaman kita. Iaitu mereka yang masih tidak mahu menerima dakwah.

Musyrikin Mekah itu memang kenal kisah-kisah kaum yang telah dihancurkan dulu. Terutama Kaum Aad dan Tsamud kerana mereka ada melalui kawasan penempatan Aad dan Tsamud itu.

 

مِّنَ الْقُرُونِ

daripada berbagai generasi;

Kalimah الْقُرُونِ adalah daripada kata dasar ق ر ن yang bermaksud menggabungkan satu perkara dengan yang lain; pasangan; dwi; tanduk; generasi; terikat bersama; kurun; sahabat; rakan seperjuangan; menundukkan. Jadi ia boleh bermaksud kurun-kurun yang telah berlalu atau generasi-generasi umat sebelumnya. Ini seperti Kaum Aad dan Tsamud. Mereka telah dihancurkan dengan secara total sampai tidak ada keturunan pun yang tinggal. Yang ada dari tempat mereka adalah kesan-kesan kehancuran sahaja. Allah ‎ﷻ menghancurkan semua sekali penduduk negeri mereka dengan tidak meninggalkan baka pun. Walaupun keturunan mereka sudah tidak ada, namun perbuatan mereka ditulis dan mereka akan dibawa ke hadapan Allah ‎ﷻ untuk dinilai apakah yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Ini akan diterangkan dalam ayat seterusnya nanti.

 

أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ

Bahawasanya mereka itu tidak akan kembali kepada mereka;

Tidakkah puak musyrikin sedar yang mereka yang telah dihancurkan itu tidak boleh kembali ke dunia selepas mereka dibinasakan? Maknanya mereka tidak boleh untuk hidup semula ke dunia untuk baiki kesalahan mereka. Setelah mati maka mereka akan sedar kesalahan mereka, tetapi mereka tidak dapat bertaubat lagi dan pulang untuk buat kebaikan kembali.

Ada golongan yang sangka apabila mereka mati, mereka akan dikembalikan ke dunia semula (konsep reinkarnasi). Maka, ayat ini menidakkan fahaman mereka itu. Yang masuk neraka, akan terus kekal dalam neraka selama-lamanya. Tidak akan keluar-keluar. Dari alam kubur pun sudah tidak boleh balik ke dunia, apatah lagi alam akhirat yang lebih jauh?

Kalimah يَرْجِعُونَ di sini juga boleh bermaksud bertaubat atas kederhakaan dan kembali ke jalan yang benar. Ini hanya boleh dilakukan kalau taubat itu semasa di dunia lagi seperti disebut dalam Sajdah: 21

وَلَنُذيقَنَّهُم مِّنَ العَذابِ الأَدنىٰ دونَ العَذابِ الأَكبَرِ لَعَلَّهُم يَرجِعونَ
Dan demi sesungguhnya, Kami akan merasakan mereka sedikit daripada azab dunia sebelum azab yang besar (di akhirat kelak), supaya mereka rujuk kembali bertaubat.

Kalimah إِلَيْهِمْ di sini merujuk kepada para Rasul itu. Mereka yang mati itu tidak dapat kembali kepada Rasul-rasul itu untuk bertaubat.

---

 

Yaasin Ayat 32: Semua kita akan dikumpulkan di hadapan Allah ‎ﷻ. 

وَإِن كُلٌّ لَمّّا جَميعٌ لَّدَينا مُحضَرونَ

 

Kalimah إِن apabila digabungkan dengan لَمّّا menjadi makna yang kuat: ‘tidaklah mereka melainkan’. Ini membawa maksud kepastian. Iaitu semua makhluk pasti akan dikumpulkan (جَميعٌ) di Mashyar dan akan hadhir mengadap Tuhan. Allah ‎ﷻ berfirman juga tentang hari ini di dalam Hud: 103

ذٰلِكَ يَومٌ مَّجموعٌ لَّهُ النّاسُ وَذٰلِكَ يَومٌ مَّشهودٌ
Hari kiamat itu adalah suatu hari yang semua manusia dikumpulkan untuk (menghadapi)nya, dan hari itu adalah suatu hari yang disaksikan (oleh segala makhluk).

Semuanya nanti di dalam keadaan telanjang dalam keadaan melutut mengadap Tuhan. Ini disebut di dalam hadith,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ يُحْشَرُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حُفَاةً عُرَاةً غُرْلًا قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ النِّسَاءُ وَالرِّجَالُ جَمِيعًا يَنْظُرُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا عَائِشَةُ الْأَمْرُ أَشَدُّ مِنْ أَنْ يَنْظُرَ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ
Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Manusia dikumpulkan pada hari kiamat dalam keadaan tidak beralas kaki, telanjang dan kulup.” Aku bertanya: Wahai Rasulullah, wanita-wanita dan lelaki-lelaki semua saling melihat satu sama lain? Baginda menjawab: “Wahai Aisyah, permasalahannya lebih sulit daripada saling melihat satu sama lain.”
(Sahih Muslim No. 5102)

Tidak ada yang akan terlepas. Pada Hari Kiamat, setelah ditiupkan sangkakala kedua, seluruh manusia akan dibangkitkan daripada kubur, lalu dikumpulkan di Mahsyar. Di sanalah mereka akan dihadirkan dan dihisab oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman di dalam Zumar: 68

وَنُفِخَ فِي الصّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَمَن فِي الأَرضِ إِلّا مَن شاءَ اللَهُ ۖ ثُمَّ نُفِخَ فيهِ أُخرىٰ فَإِذا هُم قِيامٌ يَنظُرونَ
Dan sudah tentu akan ditiup sangkakala, maka pada waktu itu matilah makhluk-makhluk yang ada di langit dan yang ada di bumi, kecuali sesiapa yang dikehendaki Allah (terkemudian matinya); kemudian ditiup sangkakala sekali lagi, maka dengan serta merta mereka bangun berdiri menunggu (kesudahan masing-masing).

Allah ﷻ juga berfirman di dalam Zalzalah: 6

يَومَئِذٍ يَصدُرُ النّاسُ أَشتاتًا لِيُرَوا أَعمالَهُم
Pada hari itu manusia keluar daripada kuburnya dalam keadaan bermacam-macam, supaya diperlihatkan kepada mereka (balasan) pekerjaan mereka,

Namun kita tidak dapat melihat Tuhan waktu itu. Cuma kita tahu Tuhan ada waktu itu. Hanya mereka yang masuk syurga sahaja yang boleh melihat Allah ﷻ. Oleh itu dalam kita berdoa, hendaklah kita berdoa semoga kita dapat jumpa Allah ﷻ di syurga nanti. Mintalah ampun kepada Allah ﷻ atas segala dosa-dosa yang telah kita lakukan. Supaya kita dapat masuk syurga. Takkan kita tidak teringin hendak berjumpa dengan Allah ﷻ yang telah menjadikan kita? Perhatikan hadith daripada Suhaib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ apabila membaca ayat surah Yunus lalu bersabda:

إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ – قَالَ – يَقُولُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ فَيَقُولُونَ أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ – قَالَ – فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ عَزَّ وَجَلَّ
Apabila seorang ahli syurga memasuki syurga, Allah تَبَارَكَ وَتَعَالَى berfirman: “Apakah kamu ingin aku tambahkan lagi nikmat kepadamu?” Mereka menjawab: “Tidakkah Engkau telah memutihkan wajah-wajah kami? Tidakkah Engkau telah memasukkan kami ke dalam syurga dan menyelamatkan kami daripada api neraka?” Lalu Allah تَبَارَكَ وَتَعَالَى  membuka hijab (dan menampakkan diri-Nya, dan tidaklah mereka itu diberikan sesuatu yang lebih mereka cintai berbanding nikmat melihat Tuhan mereka Allah عَزَّ وَجَلَّ.
(Sahih Muslim  No. 181 dan Sunan Ibn Majah No. 187)

Perkataan مُحْضَرُونَ itu bukan bermaksud mereka hadir dengan sendiri tetapi mereka ‘akan dibawa hadir’ kerana ia di dalam bentuk mabni majhul (pasif). Ini kerana kalau mereka hadir sendiri, perkataan yang digunakan adalah: حاضرون. Maksudnya mereka akan dikerah untuk mengadap Allah ‎ﷻ dengan cara paksa. Yang jahat akan dikerah seperti binatang, dirantai dan ditarik dengan kasar. Ini kerana kalau diarahkan untuk datang sendiri, tentu tidak akan datang, bukan?

Apabila dibawa ke hadapan Allah ‎ﷻ, mereka akan disuruh baca sendiri apakah perbuatan mereka dahulu semasa di dunia. Kitab Amalan akan dibentangkan di hadapan mereka dan mereka akan disuruh baca sendiri amalan mereka. Begitulah seperti apa yang telah tertulis dalam Isra’: 14

اقرَأ كِتابَكَ كَفىٰ بِنَفسِكَ اليَومَ عَلَيكَ حَسيبًا
“Bacalah kitabmu, cukuplah dirimu sendiri pada waktu ini sebagai penghisab terhadapmu”.

Kemudian mereka akan dibalas sesuai dengan akidah dan amalan mereka semasa di dunia.

Menghadap Allah ‎ﷻ itu ada beramai-ramai dan ada yang bersendirian dengan Allah ‎ﷻ. Ini berdasarkan sebuah hadith,

يُدْنَى الْمُؤْمِنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ رَبِّهِ حَتَّى يَضَعَ عَلَيْهِ كَنَفَهُ فَيُقَرِّرُهُ بِذُنُوبِهِ فَيَقُولُ: أَتَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا؟ أَتَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا؟ فَيَقُولُ: نَعَمْ أَيْ رَبِّ، حَتَّى إِذَا قَرَّرَهُ بِذُنُوبِهِ وَرَأَى فِي نَفْسِهِ أَنَّهُ هَلَكَ، قَالَ: سَتَرْتُهَا عَلَيْكَ فِي الدُّنْيَا وَأَنَا أَغْفِرُهَا لَكَ الْيَوْمَ، فَيُعْطَى كِتَابَ حَسَنَاتِهِ، وَأَمَّا الْكَافِرُونَ وَالْمُنَافِقُونَ فَيَقُولُ الْأَشْهَادُ: هَؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى رَبِّهِمْ، أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ
“Seorang mukmin akan didatangkan dan didekatkan kepada Rabbnya pada hari kiamat. Lalu Allah menutupinya (daripada pandangan makhluk lain) dan menyuruhnya mengakui dosa-dosanya. Allah berkata: ‘Apakah kamu tahu dosa ini? Apakah kamu tahu dosa itu?’ Orang itu menjawab: ‘Ya, wahai Tuhanku.’ Hingga ketika dia merasa dirinya binasa (kerana dosa-dosa itu), Allah berkata: ‘Aku telah menutupinya atasmu di dunia, dan hari ini Aku mengampuninya untukmu.’ Lalu diberikan kepadanya catatan amal kebaikannya. Adapun orang-orang kafir dan munafik, maka para saksi berkata: ‘Mereka inilah yang berdusta terhadap Rabb mereka.’ Ketahuilah, laknat Allah atas orang-orang yang zalim.”
(Riwayat Bukhari No. 2441 dan Muslim No. 2768)

Sekali lagi kita lihat Struktur Cincin bagi ayat 13 – 32 ini. Ini adalah tajuk sejarah yang sepatutnya dijadikan sebagai pengajaran kepada kita. Ia menjadi tafsir bagi سَدًّا وَمِنۡ خَلۡفِهِمۡ (dinding di belakang mereka) di dalam ayat 9 surah ini.

Kaitan antara bahagian: 

[E]/[E’] – Tentang bandar atau mana-mana tempat penempatan manusia. Di dalam bahagian [E] Allah ‎ﷻ menyebut contoh satu bandar yang telah dihantar Rasul kepada mereka tetapi mereka menolaknya. Di bahagian kedua [E’] Allah ‎ﷻ menyebut memang ramai penduduk bandar yang menolak dakwah kebenaran yang disampaikan kepada mereka. Begitulah yang terjadi zaman berzaman.

[F]/[F’] – Tentang dakwah. Di sini [F], Allah ‎ﷻ menyebut tentang cara dakwah para Rasul yang lembut dan berhemah kepada umat mereka akan tetapi mereka telah ditolak dengan keras. Di bahagian seterusnya [F’] Allah ‎ﷻ menyebut apakah balasan takhwif duniawi yang dikenakan kepada mereka yang menolak dakwah kebenaran.

[G] – Bahagian ini adalah di pertengahan antara semua bahagian. Di sini Allah ‎ﷻ menceritakan tentang datangnya seorang lelaki dari luar bandar (Bahagian [E]/[E’]) dan kemudian dia menyampaikan mesej dakwah kepada mereka (Bahagian [F]/[F’]).

Sekian Ruku’ 2 daripada 5 ruku’ surah ini

---

 

TANDA-TANDA ALLAH. 1) BUMI

Yaasin Ayat 33: Ayat 33 – 50 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia berkenaan syukur kepada nikmat Allah ‎ﷻ, menjaga Tauhid dan kesedaran tentang kuasa dan kehendak Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ memberikan dalil-dalil bahawa Dialah yang mencipta dan mengatur kehidupan di bumi. Sebelum ini diajak Musyrikin Mekah (dan juga kita) memerhatikan sejarah, sekarang disuruh kita memerhatikan alam pula.

Kenapa kena perhati alam? Golongan Musyrikin Mekah tidak dapat menerima bahawa mereka akan dihidupkan kembali. Akal mereka tidak dapat menerima bahawa apabila mereka telah mati dan hancur, mereka akan dihidupkan kembali. Oleh itu, Allah ‎ﷻ beri perumpamaan dalam ayat ini.

Sekarang kita sudah masuk ke dalam Bahagian Kedua surah Yaasin ini. Surah Yaasin terbahagi kepada tiga bahagian: tentang kerasulan, tentang tauhid dan tentang akhirat. Sebelum ini, telah dibentangkan ayat-ayat tentang kerasulan dan perkara yang berkaitan dengannya. Itulah susunan surah ini – Rasul menyampaikan ajaran – ajaran yang disampaikan adalah ajaran tauhid – hasil sama ada mereka terima atau tidak, akan ditentukan di akhirat nanti.

Cara Al-Qur’an menerangkan kepada kita tentang tauhid tidak sama dengan cara manusia. Sekarang, manusia suka berfalsafah dengan kewujudan Allah ‎ﷻ. Begitulah yang terjadi dengan ilmu Sifat 20 itu. Akan tetapi cara Al-Qur’an lain. Penerangan Al-Qur’an tentang akidah tauhid amat mudah. Antaranya Al-Qur’an menarik perhatian kita kepada alam. Apabila kita lihat kepada alam yang luas ini, kita sepatutnya teringat tentang Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, apabila kita mendapat hadiah daripada seseorang, kita bukan teringat sangat kepada hadiah itu, tetapi kita teringat kepada orang yang memberinya. Ataupun kalau kita ada sijil yang kita gantung di dinding pejabat kita. Bukanlah jenis kertas atau warna kertas sijil itu yang penting, tetapi makna sijil itu yang penting. Contohnya, makna sijil itu adalah kita telah mendapat kelulusan dari mana-mana universiti. Begitulah juga dengan alam ini. Apabila kita melihat alam ini, ia mengingatkan kita kepada makna alam ini. Kita teringat kepada Siapa yang menjadikannya.

Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang menyuruh kita melihat alam dan makhluk yang dicipta-Nya. Semua sepatutnya mengingatkan kita kepada Allah ‎ﷻ. Kalau kita tidak teringat kepada Allah ‎ﷻ, maka sudah tentunya ada masalah dengan diri kita. Maknanya teruk sangatlah sampaikan tertutup fitrah mengenal Allah ‎ﷻ yang sudah tersedia ada dalam diri setiap kita. Setiap kita telah kenal Allah ‎ﷻ sebenarnya dari alam roh lagi. Cuma kita sahaja yang lupa.

Oleh itu, ayat-ayat dalam Al-Qur’an ini bukanlah untuk memberikan maklumat baru kepada kita, tetapi ia cuma untuk mengingatkan kita sahaja kepada apa yang kita telah tahu. Banyak tempat di dalam Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ mengatakan bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu sebagai ‘pemberi peringatan’ sahaja. Kalau dikatakan beri ‘peringatan’ sahaja, tentulah untuk mengingatkan kepada perkara yang kita sendiri sudah tahu, bukan?

وَءآيَةٌ لَّهُمُ الأَرضُ المَيتَةُ أَحيَينٰها وَأَخرَجنا مِنها حَبًّا فَمِنهُ يَأكُلونَ

وَءآيَةٌ لَّهُمُ

Di antara dalil bukti kepada mereka;

Allah ‎ﷻ hendak beri dalil bahawa Dia boleh menghidupkan manusia semula. Musyrikin Mekah tidak dapat menerima bahawa Allah ‎ﷻ boleh menghidupkan balik semua makhluk yang telah hancur. Maka Allah ‎ﷻ beri hujah yang Dia maha berkuasa. Allah ‎ﷻ boleh buat apa-apa sahaja. Lihatlah alam yang amat hebat ini, Dia yang buat, bukan?

Perkataan آيَةٌ bermaksud ‘tanda’. Alam ini menjadi tanda bagi kewujudan dan kehebatan Allah ‎ﷻ dan kerana itulah juga ayat Al-Qur’an menggunakan istilah ini. Dengan mengenal tanda, kita boleh kenal yang di sebaliknya. Ayat atau tanda bagi Allah ‎ﷻ ada dua, iaitu pada alam dan pada Al-Qur’an.

 

الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ

iaitu bumi yang sudah mati;

Allah ‎ﷻ memilih perumpamaan tanah dalam ayat ini. Apabila Allah ‎ﷻ menceritakan tentang alam di dalam Al-Qur’an, ia bukan hanya hendak menceritakan alam itu sahaja tetapi ada perkara lain di sebaliknya. Jadi di sini Allah ‎ﷻ bukan hanya hendak menceritakan tentang tanah yang mati sahaja, tetapi ada lagi yang lebih penting daripada itu. Sebagai contoh, para sahabat رضي الله عنهم pernah dibandingkan seperti tanaman yang disebut di dalam Fath: 29

وَمَثَلُهُم فِي الإِنجيلِ كَزَرعٍ أَخرَجَ شَطأَهُ فَآزَرَهُ فَاستَغلَظَ فَاستَوىٰ عَلىٰ سوقِهِ يُعجِبُ الزُّرّاعَ لِيَغيظَ بِهِمُ الكُفّارَ
dan sifat-sifat mereka dalam Injil, iaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah ia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya kerana Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir

Sekarang bayangkan satu kawasan dari bumi ini yang kering dan gersang, kerana tidak ada air padanya. Tanah itu dikira mati kerana tumbuhan tidak dapat hidup tanpa air. Mati itu pun ada dua jenis. Ada yang mati kerana kemarau dan ini sementara sahaja. Datang hujan, maka akan suburlah kembali tanah itu. Yang kedua adalah jenis bumi yang mati beribu tahun pun ada. Ini seperti gurun-gurun pasir di Tanah Arab, Afrika Utara, Libya. Zaman dahulu itu tempat-tempat yang subur akan tetapi sekarang padang pasir sahaja kerana perubahan iklim. Tanah jenis sebegini pun kerana tidak ada air sahaja. Sekarang sudah ada tempat yang diairi secara manual dan boleh dicucuk tanam dan subur pula.

 

أَحْيَيْنَاهَا

Kami menghidupkan semula;

Allah ‎ﷻ menghidupkan semula dengan cara menurunkan hujan. Bukan susah pun bagi Allah ‎ﷻ hendak menghidupkan kembali tanah yang gersang itu. Allah ‎ﷻ hanya turunkan hujan sahaja, hiduplah tanah itu kerana apabila ada air, maka tumbuhan dapat hidup dan binatang pun akan datang ke tempat itu. Kalau manusia yang lakukan, tidak mampu untuk berterusan memberi air kepada tempat itu.

Apabila Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah ‘Kami’ di dalam أَحْيَيْنَاهَا, ia mengisyaratkan kepada keterlibatan selain Allah ‎ﷻ dalam menghidupkan bumi dan tumbuh-tumbuhan. Selain para malaikat yang Allah ‎ﷻ tugaskan, kita sebagai manusia juga termasuk dan terlibat kerana kita pun ada usaha menanam.

Sebelum ini adalah ayat-ayat tentang kebangkitan semula. Sekarang Allah ‎ﷻ memberi perbandingan tentang kehidupan semula itu. Kalau tanah yang mati Allah ‎ﷻ boleh hidupkan dengan mudah, maka tentulah Allah ‎ﷻ boleh hidupkan semula manusia dan segala makhluk yang telah mati malah telah hancur. Malah hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh menghidupkan seperti disebut di dalam ayat 12.

إِنَّا نَحۡنُ نُحۡىِ ٱلۡمَوۡتَىٰ
Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang yang mati

Ada maksud yang lebih mendalam dalam ayat ini. ‘Tanah yang mati’ juga boleh membawa maksud ‘hati yang mati’. Hati yang tidak ada kefahaman tauhid di dalamnya adalah hati yang mati. Allah ‎ﷻ boleh menghidupkan semula hati yang mati itu dengan memberi fahaman tauhid kepadanya.

 

وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا

Dan Kami keluarkan dari bumi yang gersang itu berbagai-bagai bijian;

Dan menumbuhkan dengan air hujan itu, berbagai jenis tumbuhan yang indah-indah dapat hidup. Ia dapat mengeluarkan biji-bijian seperti padi dan gandum. Kalimah أَخْرَجْنَا juga menunjukkan keterlibatan manusia di dalam bercucuk tanam.

Begitu juga, apabila hati yang mati telah dihidupkan dengan kefahaman tauhid, maka barulah ia ada kebaikan sedikit padanya. Kebaikan itulah yang dimaksudkan dengan bijian itu.

 

فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ

Daripada bijian itu ada yang mereka makan;

Biji-bijian itu menjadi makanan untuk manusia dan juga ternakan mereka. Maka bijian yang kita makan dan jadikan nasi dan roti setiap hari itu adalah peringatan kepada kita tentang kebangkitan semula. Banyak perkara sebenarnya mengingatkan kita kepada kematian dan kebangkitan semula dan biji-bijian adalah salah satu daripadanya.

Kalau kita bandingkan dengan manusia pula, kebaikan yang sedikit dari hati yang telah ada fahaman tauhid, sudah mula berguna. Seperti juga biji-bijian sudah boleh dimakan, begitu juga orang-orang yang ada kefahaman tauhid sudah boleh membantu sedikit dirinya dan diri orang lain. Namun masih tidak banyak lagi, kerana perumpamaan yang digunakan dalam ayat ini adalah ‘bijian’ sahaja.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre