Tafsir Surah A’raf Ayat 191 – 196 (Selain Allah ﷻ tiada kuasa)

ILAH-ILAH JADIAN YANG LEMAH

A’raf Ayat 191: Selepas ini Allah ﷻ banyak beri hujah tentang bodohnya perbuatan syirik.

أَيُشرِكونَ ما لا يَخلُقُ شَيئًا وَهُم يُخلَقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do they associate with Him those who create nothing and they are [themselves] created?

MALAY

Patutkah mereka sekutukan Allah dengan benda-benda yang tidak dapat menciptakan sesuatu pun, sedang benda-benda itu sendiri diciptakan?

 

Kalimah أَيُشرِكونَ adalah di dalam bentuk istifham (soalan) akan tetapi ayat ini bukan ayat pertanyaan kerana ia adalah istifham majazi (bentuk soalan) sahaja (bukan istifham mutlaq). Maka ia adalah kalimah ta’jub. Soalan yang berbunyi kehairanan kenapa mereka sanggup menyekutukan Allah ﷻ, sedangkan yang disembah (ma’bud) itu tidak boleh mencipta apa-apa pun (walaupun nyamuk), malah mereka sendiri pun dicipta. Ini seperti juga di dalam firman Allah ﷻ dalam ayat lainnya:

{يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ * مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ}

Hai manusia, telah dibuatkan perumpamaan, maka dengarkanlah oleh kalian perumpamaan itu. Sesungguhnya segala yang kalian seru selain Allah sekali-kali tidak dapat menciptakan seekor lalat pun, walaupun mereka bersatu untuk menciptakannya. Dan jika lalat itu merampas sesuatu daripada mereka, tiadalah mereka dapat merebutnya kembali dari[ada  lalat itu. Amat lemahlah yang menyembah dan amat lemah (pulalah) yang disembah Mereka tidak mengenal Allah dengan sebenar-benarnya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha kuat lagi Maha perkasa. (Al-Hajj: 73-74)

Oleh hal yang demikian, sembahlah Allah ﷻ sahaja kerana Dia sahaja yang boleh mencipta. Ini seperti disebut dalam Baqarah: 21

يٰأَيُّهَا النّاسُ اعبُدوا رَبَّكُمُ الَّذي خَلَقَكُم وَالَّذينَ مِن قَبلِكُم لَعَلَّكُم تَتَّقونَ

Wahai sekalian manusia! Beribadatlah kepada Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu (menjadi orang-orang yang) bertaqwa.

Jangan sangka ayat ini diberikan kepada orang kafir sahaja kerana terdapat ramai orang Islam yang tidak faham konsep syirik yang mengamalkan syirik tanpa mereka sedari. Ini adalah kerana mereka jahil dengan ajaran wahyu. Ayat ini tidak sebut pun secara spesifik perbuatan syirik yang dilakukan, maka ia boleh merangkumi segala amalan syirik yang dilakukan oleh manusia. Ketika zaman Nabi ﷺ dahulu Musyrikin Mekah menyembah berhala.

Namun sekarang sudah ada banyak perkara lain yang disembah. Begitu teruk sekali sehingga orang India sembah tikus pun ada! Antara kesyirikan yang banyak dilakukan adalah dengan berdoa menggunakan tawasul kepada wali, Nabi dan malaikat. Ini banyak sekali dilakukan oleh masyarakat kita tanpa mereka sedari yang mereka sedang melakukan syirik. Memang kita tidak sembah patung atau berhala atau pokok, tetapi masih ada lagi amalan syirik yang dilakukan tanpa sedar. Antaranya ada yang  minta tolong kepada orang mati dalam kubur.


 

A’raf Ayat 192: Kenapa sia-sia minta tolong kepada ma’bud bathil?

وَلا يَستَطيعونَ لَهُم نَصرًا وَلا أَنفُسَهُم يَنصُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they [i.e., the false deities] are unable to [give] them help, nor can they help themselves.

MALAY

Dan benda-benda itu tidak dapat menolong mereka, dan tidak juga dapat menolong dirinya sendiri.

 

Kenapakah ada manusia yang sanggup menyekutukan Allah ﷻ, sedangkan selain daripada Allah ﷻ tidak ada kuasa langsung untuk membantu dan yang disembah itu pun tidak dapat membantu diri mereka sendiri? Kita dalam melakukan sesuatu, sepatutnya adalah tujuan dan faedah yang kita boleh dapat, bukan? Namun kalau selain Allah ﷻ, apakah faedah yang boleh bawakan kepada kita?

Maka itu adalah hujah yang amat kuat sekali bagi orang yang menggunakan akal. Berhala dan sembahan selain Allah ﷻ itu bukannya boleh membantu apa-apa pun. Malah diri mereka sendiri pun mereka tidak boleh bantu dan selamatkan! Kita pun selalu dengar kisah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام telah merosakkan berhala-berhala kaumnya dan meletakkan kapak itu pada berhala yang besar. Lihatlah mereka tiada upaya untuk berbuat apa-apa walaupun mereka dihancurkan.

Hal yang sama pernah dilakukan oleh Mu’az ibnu Amr ibnul Jamuh dan Mu’az ibnu Jabal رضی اللہ عنھما (dua Mu’az) ketika keduanya masih muda dan telah masuk Islam, iaitu apabila Rasulullah ﷺ telah tiba di Madinah. Keduanya merosakkan berhala-berhala orang-orang musyrik di malam hari, iaitu dengan memecahkannya dan menjadikannya sebagai kayu bakar buat para janda, agar kaumnya mahu mengambil pelajaran daripada hal tersebut dan menyalahkan diri mereka sendiri.

Disebutkan bahawa seorang lelaki bernama Amr ibnul Jamuh رضي الله عنه, seorang pemimpin dalam kalangan kaumnya, mempunyai sebuah berhala yang menjadi sembahannya, beliau selalu memberikan berhalanya itu wangian. Tersebut pula bahawa keduanya (Mu’az ibnu Amr ibnul Jamuh dan Mu’az ibnu Jabal رضی اللہ عنھما) selalu datang kepadanya di malam hari, lalu membalikkan berhala itu dengan kepala di bawah dan melumurinya dengan kotoran haiwan. Ketika Amr ibnul Jamuh رضي الله عنه melihat apa yang dilakukan terhadap berhalanya itu, maka beliau memandikannya dan memberinya lagi wangian, lalu meletakkan sebilah pedang di sisi berhala itu seraya berkata kepadanya, “Belalah dirimu!”

Mu’az ibnu Amr Ibnu Jamal dan Mu’az ibnu Jabal رضی اللہ عنھما kembali melakukan hal itu terhadap berhala tersebut dan Amr Ibnul Jamuh رضي الله عنه pun kembali melakukan hal yang sama (yakni membersihkan dan memberinya wewangian). Kemudian pada akhirnya keduanya mengambil berhala itu dan mengikatnya bersama bangkai seekor anjing, lalu menggantungkannya dengan seutas tali di atas sebuah sumur yang ada di tempat itu. Ketika Amr ibnul Jamuh رضي الله عنه datang dan melihat hal tersebut, beliau mula berfikir dan sampailah pada suatu kesimpulan bahawa agama yang dipeluknya itu adalah batil. Lalu beliau membacakan sebuah syair:

تَالله لَوْ كُنتَ إِلَها مُسْتَدن … لَمْ تَكُ والكَلْبُ جَمِيعًا فِي قَرنْ

Demi Allah, seandainya kamu adalah tuhan yang disembah, nescayalah kamu dan anjing tidak dapat dikumpulkan bersama-sama.

Akhirnya Amr ibnul Jamuh memeluk Islam dan mengamalkan Islam dengan baik, dan kemudiannya beliau gugur syahid dalam perang Uhud; semoga Allah ﷻ melimpahkan redha-Nya kepadanya dan memberinya pahala yang memuaskannya, serta menjadikan syurga Firdaus sebagai tempat tinggalnya.

Oleh itu, sekiranya Allah ﷻ sahaja yang ada kuasa dan sembahan lain tidak ada kuasa, kenapa ramai dalam kalangan kita, termasuk orang Islam sendiri yang meminta tolong kepada selain daripada Allah ﷻ? Sebagai contoh, puak Habib yang datang dari Yaman itu, dengan jelas sekali meminta tolong kepada Nabi Muhammad ﷺ, kepada ahli kubur (yang mereka dakwa sebagai wali) dan sebagainya. Sedangkan ahli kubur itu tidak ada kuasa pun untuk membantu kerana mereka sendiri pun sudah mati?

Malangnya ramai orang kita ikut mereka. Sedarlah wahai umat Islam sekalian, jangan tertipu dengan ajaran-ajaran yang sesat, sama ada diajar dari dalam negara atau yang dibawa masuk dari luar. Jangan tertipu dengan perawakan baik yang ditonjolkan oleh manusia sedangkan ajaran yang dibawa adalah sesat!

Sebenarnya yang menyembah selain Allah ﷻ ini adakah mereka sembah saja-saja atau mereka berharap sesuatu? Tentulah berharap sesuatu, bukan? Allah ﷻ sebut di dalam Yaasin: 74-75

وَاتَّخَذوا مِن دونِ اللهِ آلِهَةً لَّعَلَّهُم يُنصَرونَ

Dan mereka menyembah beberapa ilah yang lain daripada Allah, dengan harapan semoga mereka mendapat pertolongan (daripada makhluk-makhluk itu).

Namun adakah yang disembah itu boleh membantu? Disebut di dalam ayat seterusnya,

لا يَستَطيعونَ نَصرَهُم وَهُم لَهُم جُندٌ مُّحضَرونَ

Benda-benda yang mereka sembah itu tidak dapat sama sekali menolong mereka, sedang benda-benda itu sendiri menjadi tentera yang akan dibawa hadir (pada hari kiamat, untuk memberi azab seksa) kepada mereka.

Jelas sekali sudah banyak kali Allah ﷻ sebut sia-sianya kerja orang yang menyembah selain Allah ﷻ itu. Mereka berharaplah kepada berhala, Nabi dan wali itu untuk membantu, namun hampa sahaja. Bagaimana mereka hendak membantu sedangkan mereka tidak ada apa-apa? Allah ﷻ sebut dalam Fatir: 13-14

ذٰلِكُمُ اللهُ رَبُّكُم لَهُ المُلكُ ۚ وَالَّذينَ تَدعونَ مِن دونِهِ ما يَملِكونَ مِن قِطميرٍ

Yang (berbuat) demikian itulah Allah Tuhanmu, kepunyaan-Nya-lah kerajaan. Dan orang-orang yang kamu seru (sembah) selain Allah tiada mempunyai apa-apa walaupun setipis kulit tamar.

إِن تَدعوهُم لا يَسمَعوا دُعاءَكُم وَلَو سَمِعوا مَا استَجابوا لَكُم ۖ وَيَومَ القِيٰمَةِ يَكفُرونَ بِشِركِكُم

Jika kamu menyeru mereka, mereka tiada mendengar seruanmu; dan kalau mereka mendengar, mereka tidak dapat memperkenankan permintaanmu. Dan di hari kiamat mereka akan mengingkari kemusyrikanmu


 

A’raf Ayat 193:

وَإِن تَدعوهُم إِلَى الهُدىٰ لا يَتَّبِعوكُم ۚ سَواءٌ عَلَيكُم أَدَعَوتُموهُم أَم أَنتُم صٰمِتونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if you [believers] invite them to guidance, they will not follow you. It is all the same for you whether you invite them or you are silent.

MALAY

Dan jika kamu (hai kaum musyrik) menyeru benda-benda itu untuk memperoleh petunjuk (daripadanya), mereka tidak dapat menurut (menyampaikan hajat) kamu; sama sahaja bagi kamu, sama ada kamu menyerunya atau mendiamkan diri.

 

 

وَإِن تَدعوهُم إِلَى الهُدىٰ لا يَتَّبِعوكُم

Dan jika kamu menyeru mereka untuk memperoleh petunjuk, mereka tidak dapat menurut kamu; 

Ada dua tafsiran tentang ayat ini.

1. Yang pertama, ‘mereka’ yang dimaksudkan adalah nisbah kepada ma’bud bathil itu seperti patung berhala, atau mana-mana sembahan selain Allah ﷻ. Sekiranya kamu (yang menyembah) meminta petunjuk daripada patung-patung atau sembahan itu, mereka tidak dapat memberikannya kepada kamu. Ini adalah kerana mereka sendiri tidak dapat mendengar apa yang diminta kepada mereka. Hendak bercakap pun tidak boleh.

2. Tafsir yang kedua, ‘mereka’ yang dimaksudkan adalah orang-orang sesat yang telah menyembah dan menyeru selain Allah ﷻ. Jika kamu ajak mereka untuk meninggalkan kesyirikan yang mereka sedang lakukan, mereka tidak akan ikut.

Ini kerana mereka telah tenggelam dalam kesyirikan yang dalam. Mereka percaya sungguh dengan apa yang mereka lakukan itu adalah baik, maka apa sahaja yang kita kata, mereka tidak mahu terima. Mereka rasa mereka yang betul, mereka lebih pandai, mereka sudah dapat ‘ilmu rahsia’ yang tidak diberikan kepada orang lain. Lagi pun amalan mereka itu telah turun temurun diamalkan oleh tok nenek moyang mereka menyebabkan susah untuk mereka tinggalkan.

 

 

سَواءٌ عَلَيكُم أَدَعَوتُموهُم أَم أَنتُم صٰمِتونَ

sama sahaja bagi kamu, sama ada kamu menyerunya atau mendiamkan diri.

1. Oleh itu, sama sahaja kalau kamu seru berhala atau sembahan lain, mereka tidak boleh berbuat apa-apa kerana mereka memang tidak ada kuasa. Atau,

2. Sama sahaja kalau kamu ajak atau kamu tidak ajak manusia yang sesat itu kepada kebenaran, mereka yang sudah mengamalkan syirik itu tidak akan ikut kita. Ini adalah kerana mereka telah ditutup hati mereka daripada menerima hidayah lagi. Ini dinamakan Khotmul Qalbi (penutupan hati).

Namun begitu, kita harus ingat untuk tidak berhenti menjalankan dakwah kepada mereka kerana kita tidak tahu adakah mereka itu jenis yang telah ditutup hati mereka oleh Allah ﷻ atau tidak. Yang tahu perkara tersebut hanyalah Allah ﷻ, maka jangan kita buat andaian. Ingatlah kembali kepada tiga golongan dalam kisah Yahudi yang menangkap ikan pada hari Sabtu beberapa ayat yang lalu. Bukankah kita disuruh memberi nasihat juga kepada mereka, walaupun ada golongan yang rasa buang masa sahaja beri nasihat kepada mereka?

Kita kena beri nasihat kerana Allah ﷻ beri ganjaran kerja dakwah kepada kita bukan atas kejayaan kita mengubah orang itu. Kalau kita telah berdakwah, sama ada orang yang didakwah itu terima atau tidak, kita sudah dapat pahala sebenarnya.

Walaupun orang itu tidak berubah, pasti akan ada perubahan pada diri kita. Sebagaimana Nabi Musa عليه السلام diperintahkan untuk berdakwah kepada Firaun walaupun Allah ﷻ tahu yang Firaun tidak akan berubah. Ini kerana berdakwah kepada Firaun adalah latihan kepada Nabi Musa عليه السلام dan menguatkan iman baginda. Begitu juga, apabila kita berdakwah, iman kita akan bertambah dan kita lebih faham agama kerana Allah ﷻ akan campakkan pemahaman ke dalam diri kita.


 

A’raf Ayat 194: Satu lagi hujah kenapa sia-sia perbuatan mereka yang menyembah itu

إِنَّ الَّذينَ تَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ عِبادٌ أَمثالُكُم ۖ فَادعوهُم فَليَستَجيبوا لَكُم إِن كُنتُم صٰدِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those you [polytheists] call upon besides Allāh are servants [i.e., creations] like you. So call upon them and let them respond to you, if you should be truthful.

MALAY

Sesungguhnya benda-benda yang kamu seru selain Allah adalah makhluk-makhluk seperti kamu. Oleh itu, (cubalah) serulah mereka supaya benda-benda itu dapat memperkenankan permohonan kamu, kalau betul kamu orang-orang yang benar.

 

 

إِنَّ الَّذينَ تَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ عِبادٌ أَمثالُكُم

Sesungguhnya benda-benda yang kamu seru selain Allah adalah makhluk-makhluk seperti kamu. 

Allah ﷻ beri hujah lagi: berhala, roh-roh Nabi, wali dan malaikat yang kamu seru, buat ibadat kepada mereka itu, mereka pun merupakan hamba Allah ﷻ, makhluk seperti kamu juga. Maksudnya masing-masing lemah, tidak ada kuasa sendiri melainkan yang diberikan oleh Allah ﷻ. Jikalau hendak puja dan sembah pun sekurang-kurangnya kenalah lebih hebat daripada kita, bukan? Maka buang masa sahaja kamu seru mereka dan Allah ﷻ marah jika seru dan puja buat ibadat kepada mereka kerana Allah ﷻ mahu kita seru dan sembah Dia sahaja.

Bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah kataganti kedua iaitu Allah ﷻ bercakap terus kepada mereka yang melakukan syirik itu. Selalunya Allah ﷻ tidak buat begini. Ini menunjukkan kepentingan ayat ini.

 

 

فَادعوهُم فَليَستَجيبوا لَكُم إِن كُنتُم صٰدِقينَ

Oleh itu, (cubalah) menyerunya supaya benda-benda itu dapat memperkenankan permohonan kamu, kalau betul kamu orang-orang yang benar.

Allah ﷻ perli mereka dan kalau kamu masih berdegil, tidak mahu juga terima ajaran Tauhid ini, maka sekarang kamu serulah mereka, mintalah kepada mereka jika kamu rasa kamu benar dan kamu tetap yakin mereka boleh selesaikan masalah dan sempurnakan hajat kamu.

Aduh, ini merupakan cabaran dan perli daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ sudah perli sebegini, masih lagikah hendak buat? Masih lagikah mahu bertawasul kepada Nabi, wali dan malaikat? Masih lagikah mahu hadiah/sedekah Fatihah kepada mereka? Masih lagikah mahu beri salam kepada mereka? Masih lagilah ingin seru mereka?

Inilah kesesatan manusia. Malah dalam kalangan orang kita, ada pula yang sanggup letak gambar Sheikh di dinding rumah, letak dalam dompet dan sebagainya dengan iktikad akan memberi keselamatan atau menambah rezeki mereka. Inilah amalan yang amat karut dan khurafat dalam kalangan orang kita.


 

A’raf Ayat 195: Dalil ma’bud bathil itu tidak tahu ilmu ghaib pun.

أَلَهُم أَرجُلٌ يَمشونَ بِها ۖ أَم لَهُم أَيدٍ يَبطِشونَ بِها ۖ أَم لَهُم أَعيُنٌ يُبصِرونَ بِها ۖ أَم لَهُم آذانٌ يَسمَعونَ بِها ۗ قُلِ ادعوا شُرَكاءَكُم ثُمَّ كيدونِ فَلا تُنظِرونِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do they have feet by which they walk? Or do they have hands by which they strike? Or do they have eyes by which they see? Or do they have ears by which they hear? Say, [O Muḥammad], “Call your ‘partners’ and then conspire against me and give me no respite.

MALAY

Adakah benda-benda (yang kamu sembah) itu mempunyai kaki yang mereka dapat berjalan dengannya, atau adakah mereka mempunyai tangan yang mereka dapat memegang (menyeksa) dengannya, atau adakah mereka mempunyai mata yang mereka dapat melihat dengannya, atau adakah mereka mempunyai telinga yang mereka dapat mendengar dengannya? Katakanlah (wahai Muhammad): “Panggillah benda-benda yang kamu jadikan sekutu Allah, kemudian kamu semua jalankan tipu daya terhadapku, serta jangan pula kamu bertangguh lagi.

 

 

أَلَهُم أَرجُلٌ يَمشونَ بِها

Adakah benda-benda (yang kamu sembah) itu mempunyai kaki yang mereka dapat berjalan dengannya, 

Allah ﷻ perli sembahan berhala yang dipuja oleh Musyrikin Mekah itu: yang mereka puja itu ada kaki kah? Atau yang disembah tetapi sudah mati seperti Nabi dan wali itu, adakah mereka boleh berjalan pergi ke mana-mana? Tentu tidak kerana mereka sudah di alam barzakh.

 

 

أَم لَهُم أَيدٍ يَبطِشونَ بِها

atau adakah mereka mempunyai tangan yang mereka dapat memegang dengannya,

Atau, adakah berhala-berhala itu ada tangan yang boleh bergerak untuk melakukan sesuatu? Hendak seksa orang kah, hendak garu kepala kah, adakah? Nabi, wali dan malaikat itu bolehkah mereka membantu kamu dengan tangan mereka? Tidak.

 

 

أَم لَهُم أَعيُنٌ يُبصِرونَ بِها

atau adakah mereka mempunyai mata yang mereka dapat melihat dengannya, 

Atau adakah berhala itu ada mata untuk melihat apa yang manusia lakukan? Ketika mereka sembah berhala, adakah berhala itu tahu yang ia sedang disembah atau tidak?

Nota: Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an:

Kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata). Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

 

 

أَم لَهُم آذانٌ يَسمَعونَ بِها

atau adakah mereka mempunyai telinga yang mereka dapat mendengar dengannya?

Atau adakah berhala itu mempunyai telinga untuk mendengar pujaan mereka terhadapnya? Tentu tidak ada semua itu kerana segala tangan dan kaki, mata dan telinga pada berhala, semua itu adalah ukiran sahaja, tiada fungsi pun.

Manakala bagaimana pula dengan ilah mereka yang lain seperti Nabi dan wali? Pun tidak melihat dan mendengar kerana mereka telah mati. Orang yang sudah mati, tidak mendengar – sebab itu kalau kita jerit di telinga mayat, mayat itu tidak dapat mendengar pun.

Kalau ada dalil yang kata mereka boleh mendengar, boleh tolong bawakan dalil itu jika ada. Sekiranya dalil setakat samar-samar sahaja, setakat mimpi sahaja, itu tidak boleh diterima. Ini kerana kalau perkara sepenting ini, mesti ada dalil yang sahih dan sarih daripada Nabi ﷺ.

Maka beginilah hujah yang digunakan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام apabila baginda berdakwah kepada bapa dan kaumnya seperti disebut dalam Maryam: 42

إِذ قالَ لِأَبيهِ يٰۤـاَبَتِ لِمَ تَعبُدُ ما لا يَسمَعُ وَلا يُبصِرُ وَلا يُغني عَنكَ شَيئًا

Ketika dia berkata kepada bapanya:” Wahai ayahku, mengapa ayah menyembah benda yang tidak mendengar dan tidak melihat serta tidak dapat menolongmu sedikit pun?

 

 

قُلِ ادعوا شُرَكاءَكُم

Katakanlah (wahai Muhammad): “Panggillah benda-benda yang kamu jadikan sekutu Allah,

Sekarang Nabi Muhammad ﷺ diajar oleh Allah ﷻ untuk mencabar Musyrikin Mekah itu. Seandainya mereka merasakan sembahan-sembahan ma’bud bathil mereka itu boleh mendengar dan melihat, maka panggillah sembahan ilah kamu itu. Panggillah seberapa ramai pun.

 

 

ثُمَّ كيدونِ فَلا تُنظِرونِ

kemudian kamu semua jalankan tipu daya terhadapku, serta jangan pula kamu bertangguh lagi.

Bukan dipanggil sahaja, tetapi mereka mintalah kepada patung dan roh yang mereka seru itu, dan buatlah rancangan dengan mereka untuk membunuh Nabi Muhammad ﷺ. Hendak tangkapkah atau bunuhkah, terpulang kepada merekalah. Tidak perlu beri tempoh kepada baginda untuk lari atau selamatkan diri, boleh terus jalankan perancangan mereka.

Kenapakah baginda begitu berani mencabar mereka? Kerana memang tidak ada pun sembahan selain Allah ﷻ itu. Sekiranya jin atau syaitan syaitan hendak mengganggu dan menyakiti baginda, baginda tahu yang Allah ﷻ beri perlindungan kepada baginda seperti disebut dalam Maidah: 67

يَـٰٓأَيُّہَا الرَّسولُ بَلِّغ ما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّم تَفعَل فَما بَلَّغتَ رِسالَتَهُ ۚ وَاللَّهُ يَعصِمُكَ مِنَ النّاسِ

Hai Rasul, sampaikanlah apa yang diturunkan kepadamu daripada Tuhanmu. Dan jika tidak kamu kerjakan (apa yang diperintahkan itu, bererti) kamu tidak menyampaikan risalah-Nya. Dan Allah akan memelihara kamu daripada (gangguan) manusia.

Itu jika mereka rasa memang boleh buat. Namun jikalau kamu rasa berhala kamu itu tidak boleh buat apa, kenapa kamu sembah?


 

ALLAH ADALAH WALI YANG SEBENAR

A’raf Ayat 196: Yang sepatutnya bagaimana? Allah ﷻ suruh kita bergantung harap dengan Dia sahaja, jangan berharap kepada selain dari-Nya.

إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذي نَزَّلَ الكِتٰبَ ۖ وَهُوَ يَتَوَلَّى الصّٰلِحينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, my protector is Allāh, who has sent down the Book; and He is an ally to the righteous.

MALAY

“Sesungguhnya pelindungku ialah Allah yang telah menurunkan kitab (Al-Quran), dan Dia lah jua yang menolong dan memelihara orang-orang yang berbuat kebaikan”

 

 

إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذي نَزَّلَ الكِتٰبَ

“Sesungguhnya pelindungku ialah Allah yang telah menurunkan kitab (Al-Quran), 

Wali kita yang sebenar adalah Allah ﷻ. Maka dalam setiap perkara, kita hendaklah meletakkan pengharapan kepada Allah ﷻ, terutama sekali dalam perkara luar asbab (perkara yang hanya Allah ﷻ boleh lakukan. Sebagai contoh: penyembuhan penyakit).

Untuk perkara luar asbab (tolong angkat barang), maka bolehlah untuk kita meminta tolong kepada makhluk lain, cuma kita tidak boleh juga bergantung harap sepenuhnya dengan makhluk kerana makhluk tidak boleh melakukan apa-apa tanpa izin daripada Allah ﷻ. Sebagaimana seorang doktor hanya setakat boleh memberi rawatan, konsultasi dan ubat sahaja tetapi kesembuhan tetap juga daripada Allah ﷻ. Tidak salah jumpa doktor dan makan ubat kerana itu termasuk usaha kita. Namun tetap kena yakin yang Allah ﷻ yang menyembuhkan, bukan doktor itu.

Ini adalah sambungan kata-kata yang Allah ﷻ suruh Rasulullah ﷺ sebut: Allah ﷻlah yang melindungiku dan memberikan kecukupan kepadaku, Dialah yang menolongku, hanya kepada-Nya aku bertawakal, dan hanya kepada-Nya aku berlindung, Dia adalah Pelindungku di dunia dan akhirat. Dia adalah Pelindung semua orang yang saleh sesudahku.

Dalam banyak-banyak sifat Allah ﷻ, di sini Allah ﷻ sebut sifat-Nya yang telah menurunkan Al-Qur’an. Kenapa? Ia mengajar kita bahawa untuk mendapat perlindungan daripada Allah ﷻ adalah dengan mempelajari dan mengamalkan Al-Qur’an. Allah ﷻ telah menurunkan Al-Qur’an dan telah memperjelaskan segala perkara tentang agama yang kita perlu faham. Maka hendaklah kita mempelajari tafsir Al-Qur’an untuk memahami Al-Qur’an. Jangan pula ikut kata-kata tok guru yang entah dari mana ambilan agama mereka. Sampai kata boleh selak tirai untuk tanya tentang hadith kepada Rasulullah ﷺ, ajaran karut apakah ini?

 

 

وَهُوَ يَتَوَلَّى الصّٰلِحينَ

dan Dia lah jua yang menolong dan memelihara orang-orang yang berbuat kebaikan”

Allah ﷻ bukan sahaja menjaga Nabi Muhammad ﷺ sahaja, tetapi Dia juga menjaga orang soleh yang lain. Allah ﷻ telah sebut di dalam Baqarah:257

اللَهُ وَلِيُّ الَّذينَ ءآمَنوا يُخرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ ۖ وَالَّذينَ كَفَروا أَولِياؤُهُمُ الطّٰغوتُ يُخرِجونَهُم مِّنَ النّورِ إِلَى الظُّلُمٰتِ ۗ أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

Allah Pelindung (Yang mengawal dan menolong) orang-orang yang beriman. Dia mengeluarkan mereka daripada kegelapan (kufur) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang yang kafir, penolong-penolong mereka ialah Taghut yang mengeluarkan mereka daripada cahaya (iman) kepada kegelapan (kufur). Mereka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.

Maka jika kita mahukan pertolongan daripada Allah ﷻ maka hendaklah kita menjadi insan yang Soleh. Kita kenalah berharap kepada Allah ﷻ sahaja sebagaimana Nabi Yusuf عليه السلام seperti yang disebut dalam Yusuf: 101

رَبِّ قَد آتَيتَني مِنَ المُلكِ وَعَلَّمتَني مِن تَأويلِ الأَحاديثِ ۚ فاطِرَ السَّماواتِ وَالأَرضِ أَنتَ وَلِيّي فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ

Ya Tuhanku, sesungguhnya Engkau telah menganugerahkan kepadaku sebahagian kerajaan dan telah mengajarkan kepadaku sebahagian ta’bir mimpi. (Ya Tuhan) Pencipta langit dan bumi. Engkaulah Pelindungku di dunia dan di akhirat,

Selain itu hendaklah memperbanyakkan amal soleh seperti disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ قَالَ مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا وَإِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ وَمَا تَرَدَّدْتُ عَنْ شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ تَرَدُّدِي عَنْ نَفْسِ الْمُؤْمِنِ يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَأَنَا أَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ

Daripada  Abu Hurairah menuturkan, Rasulullah ﷺ bersabda: “Allah berfirman; Siapa yang memusuhi wali-Ku, maka Aku umumkan perang kepadanya, dan hamba-Ku tidak mampu mendekatkan diri kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih Aku cintai daripada yang telah Aku wajibkan, jika hamba-Ku terus menerus mendekatkan diri kepada-Ku dengan amalan sunnah, maka Aku mencintai dia, jika Aku sudah mencintainya, maka Aku-lah pendengarannya yang dia jadikan untuk mendengar, dan pandangannya yang dia jadikan untuk memandang, dan tangannya yang dia jadikan untuk memukul, dan kakinya yang dijadikannya untuk berjalan, jikalau dia meminta-Ku, pasti Ku-beri, dan jika meminta perlindungan kepada-Ku, pasti Ku-lindungi. Dan Aku tidak ragu untuk melakukan sesuatu yang Aku menjadi pelakunya sendiri sebagaimana keragu-raguan-Ku untuk mencabut nyawa seorang mukmin yang dia (khuatir) terhadap kematian itu, dan Aku sendiri khuatir dia merasakan kepedihan sakitnya.”

(Sahih Bukhari (6021))

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Julai 2023

Ringkasan Surah A’raf


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Surah al-A’raf Ayat 188 – 190 (Ajar syirik kepada anak)

A’raf Ayat 188: Dalam ayat sebelum ini Rasulullah ﷺ disuruh beritahu yang baginda tidak tahu bilakah hari Kiamat. Sekarang ditambah lagi apa yang baginda tidak ada.

قُل لّا أَملِكُ لِنَفسي نَفعًا وَلا ضَرًّا إِلّا ما شاءَ اللَّهُ ۚ وَلَو كُنتُ أَعلَمُ الغَيبَ لَاستَكثَرتُ مِنَ الخَيرِ وَما مَسَّنِيَ السّوءُ ۚ إِن أَناْ إِلّا نَذيرٌ وَبَشيرٌ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “I hold not for myself [the power of] benefit or harm, except what Allāh has willed. And if I knew the unseen, I could have acquired much wealth, and no harm would have touched me. I am not except a warner and a bringer of good tidings to a people who believe.”

MALAY

Katakanlah: “Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalaulah aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman”.

 

 

قُل لّا أَملِكُ لِنَفسي نَفعًا وَلا ضَرًّا إِلّا ما شاءَ اللَّهُ

Katakanlah: “Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah.

Nabi Muhammad ﷺ diajar untuk memberitahu yang baginda sendiri sebagai Nabi pun tidak ada apa kuasa untuk diri baginda sendiri melainkan apa yang Allah ﷻ kehendaki. Baginda adalah manusia biasa, cuma bezanya baginda diberikan dengan wahyu. Namun begitu tidaklah baginda berkuasa seperti Allah ﷻ atau ada sebahagian daripada kuasa Allah ﷻ. Baginda serahkan hidup baginda ikut kehendak Allah (ما شاءَ اللَّهُ). Yang kita berkehendak itu pun ikut kehendak Allah ﷻ kerana kehendak (iradah) kita ini dikawal oleh Allah ﷻ kerana Allah ﷻ yang maha berkuasa.

Maka, janganlah kita memuja dan berdoa kepada baginda, kerana baginda tidak dapat memberikan apa yang kita minta kepada baginda. Kalau minta juga kepada baginda, itu adalah perbuatan syirik. Ia adalah perbuatan yang sia-sia sahaja, kerana baginda tidak ada kuasa untuk memberi manfaat atau mudharat. Kalau kepada diri baginda pun tidak boleh, apatah lagi kalau untuk kepentingan orang lain?

Malangnya ajaran sesat sudah semakin berkembang di negara kita sampaikan ada yang berakidah Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Allah ﷻ! Ini amat teruk sekali. Lalu apa kata mereka tentang ayat-ayat sebegini yang menceritakan baginda adalah manusia sahaja? Mereka kata ini semua hanyalah lakonan sahaja! Nauzubillah min dzaalik!

 

 

وَلَو كُنتُ أَعلَمُ الغَيبَ لَاستَكثَرتُ مِنَ الخَيرِ

Dan kalaulah aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah

Baginda disuruh beri hujah, kalau baginda tahu perkara ghaib, tentu baginda akan memperbanyakkan keperluan dunia baginda. Sebagai contoh, kalau kita tahu esok akan hujan, tentu kita sudah siapsedia beli payung. Baginda pun tentu akan mengambil kesempatan kalau baginda tahu apa yang akan terjadi (salah satu perkara ghaib). Namun begitu banyak daripada kehidupan baginda, kita dapat tahu bahawa baginda tidak tahu langsung perkara ghaib melainkan apa yang Allah ﷻ beritahu baginda sahaja.

Ibnu Jarir رحمه الله mengatakan bahawa ulama’ lainnya mengatakan bahawa makna yang dimaksudkan ialah: ‘Seandainya aku mengetahui hal yang ghaib, nescaya aku akan membuat perbekalan di musim subur untuk menghadapi musim kemarau; dan di saat harga sedang murah untuk menghadapi masa mahal, iaitu dengan membuat persiapan untuk menghadapinya selagi harga sedang murah’.

Akan tetapi tidaklah semestinya tentang memperbanyakkan tentang kelebihan dunia sahaja, tetapi termasuk benda-benda lain lagi. Contohnya kalau baginda tahu siapa yang akan senang menerima dakwah, tentu baginda akan pergi kepada mereka dahulu. Akan tetapi baginda tidak tahu siapa yang akan menerima dakwah atau tidak.

 

 

وَما مَسَّنِيَ السّوءُ

dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan.

Kalaulah baginda tahu tentang perkara ghaib, contohnya tentang apa yang akan berlaku di masa hadapan, tentu tidaklah baginda ditimpa apa-apa kesusahan kerana baginda sudah tahu apa yang terjadi dan dapat mengelak daripadanya. Namun dalam sirah kita boleh lihat bagaimana Nabi Muhammad ﷺ juga selalu ditimpa musibah. Itu menunjukkan yang baginda tidak tahu apa yang akan terjadi di masa hadapan.

Contohnya baginda tidak tahu yang penduduk Taif akan menolak baginda, kalau tahu baginda tidaklah pergi ke sana. Atau baginda tidak tahu sama ada A’isyah رضی اللہ عنھا isterinya berzina atau tidak seperti dituduh oleh golongan munafik. Sampaikan kecoh Madinah ketika itu dan baginda menghantar A’isyah رضی اللہ عنھا pulang ke rumah ibu bapanya. Atau, kalaulah baginda tahu kekalahan yang akan berlaku di Uhud tentu baginda akan mengelaknya. Begitu juga kisah Perjanjian Hudaybiyah. Baginda dan para sahabat telah bermusafir sangat jauh tetapi kemudiannya telah ditahan daripada mengerjakan Umrah di Mekah. Kalaulah baginda tahu, tentulah baginda tidak pergi, bukan?

Semua kejadian itu dan banyak lagi, menjadi dalil bagi kita bahawa Nabi Muhammad ﷺ, malah para Rasul yang lain tidak memiliki ilmu ghaib. Kalau salah faham tentang perkara ini, maka jatuh kafirlah kita sepertimana puak Nasrani yang mengagungkan kedudukan Nabi Isa عليه السلام sampai menuhankan baginda.

Namun bukankah Rasulullah ﷺ tahu ilmu ghaib? Banyak perkara ghaib baginda sampaikan maklumat kepada kita, baginda ada juga beritahu tentang kejadian masa depan dan sebagainya. Kena faham yang semua ilmu dan maklumat itu diberitahu kepada baginda melalui wahyu. Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻ hanya memberitahu mana-mana maklumat yang diperlukan oleh baginda. Baginda tidak tahu semua, melainkan apa yang disampaikan kepada baginda sahaja. Bukanlah baginda tahu keseluruhan ilmu ghaib.

Sekiranya Rasulullah ﷺ sendiri pun tidak tahu ilmu ghaib, maka apatah lagi kalau manusia lain. Oleh itu, jikalau ada tok syeikh, guru mana-mana, ustaz atau sesiapa sahaja yang kata mereka tahu ilmu ghaib, maka mereka itu sesat bangat, level Ayah Pin. Jangan percaya kepada mereka dan tolong beritahu kepada orang ramai kesesatan mereka. Jangan hanya kerana mereka memakai jubah dan serban, takut untuk kita katakan yang dia itu sesat. Tidak ada apa-apa hujah yang membenarkan apa yang dia cakap itu. Golongan jahil masyarakat kita memang senang untuk terima kisah-kisah karut sebegini. Mereka mulalah kata orang itu wali dan sebagainya.

Kita kena terima yang Rasulullah ﷺ adalah manusia dan tidak lebih daripada itu. Beza baginda dengan kita adalah baginda jauh lebih baik daripada kita kerana baginda menerima wahyu daripada Allah ﷻ seperti disebut di dalam Kahf: 110

 

قُل إِنَّما أَناْ بَشَرٌ مِّثلُكُم يوحىٰ إِلَيَّ أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ واحِدٌ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu;

Orang jahil wahyu memang senang ditipu. Sekiranya mereka sudah percaya kepada seseorang, susah kita hendak ubah pegangan sesatnya itu. Kerana itulah kita sepatutnya menjadikan pengajian ilmu wahyu ini sampai kepada semua orang. Di kelas pengajian kena disampaikan ilmu wahyu, ilmu tafsir Al-Qur’an ini. Kerajaan atau Pejabat Agama sepatutnya mengambil inisiatif ini. Malangnya yang mengajar tafsir pula dihalang. Maka kesannya masyarakat terus dalam kejahilan sampai susah untuk diubah. Ramai tanya kenapa banyak ajaran sesat sekarang? Sesat kerana jahillah.

Oleh kerana pihak yang bertanggungjawab tidak menjalankan tugas mereka, maka anda sendirilah kena selamatkan diri anda keluarga anda. Kena belajar dan ajak kaum keluarga sama-sama belajar tafsir Al-Qur’an.

Jangan ada syirik dalam hal Ilmu Ghaib. Ilmu Ghaib ini hanya milik Allah ﷻ sahaja. Tidak ada makhluk yang ada ilmu ini. Mana-mana maklumat yang makhluk tahu daripada perkara ghaib, itu adalah pemberitahuan daripada Allah ﷻ. Para malaikat pun tidak ada ilmu ghaib sebagaimana disebut dalam Baqarah: 33

قالوا سُبحٰنَكَ لا عِلمَ لَنا إِلّا ما عَلَّمتَنا ۖ إِنَّكَ أَنتَ العَليمُ الحَكيمُ

Malaikat itu menjawab: “Maha suci Engkau (Ya Allah)! Kami tidak mempunyai pengetahuan selain daripada apa yang Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkau jualah yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”.

 

Juga lihat apa firman Allah ﷻ dalam Luqman: 34

 

إِنَّ اللهَ عِندَهُ عِلمُ السّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الغَيثَ وَيَعلَمُ ما فِي الأَرحامِ ۖ وَما تَدري نَفسٌ مّاذا تَكسِبُ غَدًا ۖ وَما تَدري نَفسٌ بِأَيِّ أَرضٍ تَموتُ ۚ إِنَّ اللهَ عَليمٌ خَبيرٌ

Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat; dan Dialah Yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya esok. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.

Apa yang terjadi esok pun baginda tidak tahu seperti yang Allah ﷻ ingatkan Rasulullah ﷺ di dalam Kahf: 23

وَلا تَقولَنَّ لِشَيءٍ إِنّي فاعِلٌ ذٰلِكَ غَدًا

Dan janganlah engkau berkata mengenai sesuatu (yang hendak dikerjakan): “Bahawa aku akan lakukan yang demikian itu, esok”.

Hikmat kita tidak tahu apa yang terjadi di masa hadapan adalah supaya kita terus berusaha dalam hidup ini dan sentiasa bergantung harap kepada Allah ﷻ. Pengharapan hanya kepada-Nya sentiasa sahaja. Di mana sahaja kita pergi dan berada, kita berharap semoga Allah ﷻ selamatkan kita kerana kita tidak tahu apa yang akan terjadi. Automatik kita berdoa kepada Allah ﷻ dan kerana itu kita sentiasa ada tali hubungan dengan Allah ﷻ.

Seandainya kita selamat, bukannya kerana kita tahu perkara ghaib dan tahu apa yang akan terjadi esok, tetapi kerana kita bergantung dan berserah kepada Allah ﷻ.

 

 

إِن أَناْ إِلّا نَذيرٌ وَبَشيرٌ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ

Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman”.

Baginda disuruh mengingatkan manusia bahawa baginda adalah manusia biasa tetapi diberikan wahyu untuk memberi peringatan kepada manusia seluruhnya. Itulah tugas baginda sebagai penerima wahyu pertama iaitu beri amaran dan mengkhabarkan berita gembira. Namun baginda tetaplah seorang manusia, bukannya Tuhan.

Diingatkan sekali lagi yang sekarang sudah ada golongan sesat yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu sebenarnya Allah ﷻ. Sebenarnya akidah sesat begini sudah lama ada tetapi sekarang  mereka sudah berani bercakap di khalayak ramai. Mereka kata ‘Allah’ itu adalah pangkat sahaja dan Nabi berpangkat Allah. Maka bagaimana dengan sifat baginda sebagai manusia? Puak sesat itu kata Nabi Muhammad ﷺ berlakon sahaja. Begitulah tahap sesat mereka. Kemudian bagaimana ayat-ayat seperti ayat ini yang kata baginda manusia? Mereka hendak kata ia adalah penipuankah? Begitulah anggapan mereka. Sesat bangat apabila manusia tidak belajar wahyu dari awal lagi. Kalau tidak tahu, maka ada kesempatan ilmu-ilmu sesat sempat sampai kepada manusia.

Tugas para Nabi adalah untuk memberikan peringatan dan beri berita gembira. Peringatan ‘amaran’ disebut dahulu di dalam ayat ini sebelum disebut ‘berita gembira’ kerana surah ini banyak mengandungi peringatan amaran dan ancaman kepada manusia. Kepada mereka yang ingkar, diberikan ancaman kepada mereka supaya mereka dapat ingat dan kembali kepada kebenaran. نَذيرٌ itu mesti ada ancaman, kalau tidak ia tidaklah menakutkan manusia untuk berlaku baik.

Manakala berita gembira diberikan kepada mereka yang mahu mempercayai wahyu dan sanggup beriman. Dan memang yang beriman itu perlu diingatkan dengan Al-Qur’an seperti disebut dalam Qaf: 45

فَذَكِّر بِالقُرءآنِ مَن يَخافُ وَعيدِ

Maka beri peringatanlah dengan Al-Qur’an kepada orang yang takut dengan ancaman-Ku.

Selesai Ruku’ 23 daripada 24 ruku’ dalam surah ini.


 

KESESATAN

A’raf Ayat 189: Ayat ini ada hubungan dengan Dakwa Kedua – kena taat kepada syariat Allah ﷻ dan jangan lakukan syirik. Kisah ini adalah umum, bukannya berkenaan Adam dan Hawwa’. Memang bahagian awal sebut tentang mereka berdua, tetapi bukanlah keseluruhan ayat. Kalau tidak belajar tafsir, memang boleh dapat fahaman yang salah.

Di dalam ayat 188 sebelum disebut tentang Nabi tidak ada apa-apa kuasa. Sekarang Allah ﷻ beritahu yang sepatutnya kita sembah adalah Allah ﷻ yang telah menjadikan kita. Sembahlah Allah ﷻ, jangan sembah para Nabi.

۞ هُوَ الَّذي خَلَقَكُم مِّن نَّفسٍ وٰحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنها زَوجَها لِيَسكُنَ إِلَيها ۖ فَلَمّا تَغَشّٰها حَمَلَت حَملًا خَفيفًا فَمَرَّت بِهِ ۖ فَلَمّا أَثقَلَت دَّعَوَا اللَّهَ رَبَّهُما لَئِن ءآتَيتَنا صٰلِحًا لَّنَكونَنَّ مِنَ الشّٰكِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is He who created you from one soul and created from it its mate that he¹ might dwell in security with her. And when he [i.e., man] covers her,² she carries a light burden [i.e., a pregnancy] and continues therein. And when it becomes heavy, they both invoke Allāh, their Lord, “If You should give us a good³ [child], we will surely be among the grateful.”

  • i.e., man or every descendent of Adam.
  • An allusion to sexual intercourse.
  • Physically sound or righteous.

MALAY

Dia lah (Allah) yang menciptakan kamu semua dari diri yang satu, dan Dia mengadakan daripada hakikat itu pasangannya (diri suami isteri), untuk bersenang hati dan hidup mesra yang satu kepada yang lain. Ketika suami mencampuri isterinya, mengandunglah dia dengan kandungan yang ringan, serta teruslah dia dengan keadaan itu (ke suatu waktu). Kemudian ketika dia merasa berat, berdoalah suami isteri itu kepada Tuhan mereka (dengan berkata):” Sesungguhnya jika Engkau (wahai Tuhan kami) mengurniakan kami nikmat yang baik, tentulah kami menjadi orang-orang yang bersyukur”.

 

 

هُوَ الَّذي خَلَقَكُم مِّن نَّفسٍ وٰحِدَةٍ

Dia lah (Allah) yang menciptakan kamu semua daripada diri yang satu, 

Kita semua asalnya daripada seorang manusia, iaitu Nabi Adam عليه السلام. Ini mengingatkan kita yang kita ini semua berasal daripada keturunan yang sama, maka hendaklah kita berbaik-baik sesama kita. Allah ﷻ mengingatkan kita yang Dia lah yang menjadikan kita bermula dengan Tok Adam. Maka sepatutnya kita mentauhidkan Allah ﷻ sahaja. Kena bersyukurlah yang Allah ﷻ telah menjadikan kita dan jangan menyembah selain-Nya.

 

 

وَجَعَلَ مِنها زَوجَها لِيَسكُنَ إِلَيها

dan Dia mengadakan daripadanya pasangannya, untuk bersenang hati dan hidup mesra yang satu kepada yang lain.

Kemudian Allah ﷻ jadikan pasangan hidup bagi manusia. Tujuan dijadikan pasangan hidup itu adalah supaya manusia boleh merasa tenang hidup bersama teman hidupnya. Begitulah Hawwa’, ibu kita diberikan kepada Nabi Adam عليه السلام sebagai sumber ketenangan kepada Nabi Adam عليه السلام.

Kalimah لِيَسكُنَ dari katadasar س ك ن yang bermaksud untuk diam; rehat; tinggal; pondok; mendiami; sebarang cara ketenangan; miskin; merendah diri; seseorang yang tidak boleh bergerak untuk mencari rezeki kerana kecacatan fizikal, mental atau kewangan; lemah; melarat; tidak mempunyai wang; aib; keadaan jahat; kemelaratan; pisau (kerana ia menjadi punca diam selepas disembelih). Jadi kalimah سكن bermaksud kerehatan fizikal dan mental.

Begitulah manusia zaman berzaman diberikan dengan pasangan hidup masing-masing. Kita sebagai manusia, memang mempunyai keinginan untuk berpasangan. Apabila cukup umur sahaja, maka mencarilah kita pasangan hidup masing-masing. Ini seperti pengertian yang terkandung di dalam firman-Nya:

{وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً}

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untuk kalian isteri-isteri dari jenis kalian sendiri, supaya kalian cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antara kalian rasa kasih dan sayang. (Ar-Rum: 21)

Tiada kecenderungan di antara dua jiwa yang melebihi kecenderungan antara sepasang suami isteri. Merekalah orang yang paling rapat kerana semua perkara mereka akan berkongsi. Oleh kerana itulah Allah ﷻ menyebutkan bahawa seorang penyihir adakalanya menggunakan tipu muslihatnya untuk memisahkan antara seseorang dengan pasangannya. Ini kerana syaitan suka kalau hubungan paling rapat ini dimusnahkan sebagai musibah kepada manusia.

Kita manusia dapat tenang dengan pasangan hidup kita kerana daripada jenis yang sama. Kalaulah pasangan kita daripada jenis binatang, tentulah tidak tenang. Asyik takut kena terkam sahaja, bukan? Atau katakanlah menikah dengan jin, pun tidak tenang juga, bukan? Maka tidak betullah pendapat yang mengatakan boleh menikah dengan jin. Bagaimana hendak tenang kalau tidak boleh nampak pasangan?

Selesai mukaddimah ayat ini.

 

 

فَلَمّا تَغَشّٰها حَمَلَت حَملًا خَفيفًا فَمَرَّت بِهِ

Ketika suami mencampuri isterinya, mengandunglah dia dengan kandungan yang ringan, serta teruslah dia dengan keadaan itu

Bermula daripada ayat فَلَمّا تَغَشّاها ini, sudah mula cerita lain, bukan lagi tentang Nabi Adam عليه السلام dan Hawaa’ lagi. Kita beritahu kerana ada hadith dhaif yang kaitkan ayat ini dengan Nabi Adam عليه السلام dan ia adalah tidak benar. Malangnya kisah itu ada dalam kitab tafsir, maka kita kena tekankan bahawa ayat ini adalah kisah umum, merujuk kepada mana-mana pasangan suami isteri.

Kalimah تَغَشّٰها berasal daripada katadasar غ ش ي yang bermaksud menutupi, datang kepada sesuatu, begitu banyak, tudung. Yang dimaksudkan adalah perlakuan ‘jimak’ sebenarnya tetapi Al-Qur’an adalah kitab yang sopan maka hanya diberi isyarat sahaja. Sebab itu Al-Qur’an tidak malu dibaca oleh sesiapa sahaja termasuk anak-anak kecil pun boleh membacanya.

Apabila pasangan suami isteri telah bersetubuh, si isteri ada kemungkinan akan mengandung. Maka tentunya dia terus menanggung kandungannya itu. Asalnya wanita itu mengandung sesuatu yang ringan – asalnya air mani sahaja di dalam rahimnya. Waktu itu, si ibu sendiri pun tidak tahu yang dia sedang mengandung. Kemudian air mani itu menjadi alaq dan kemudian menjadi segumpal daging. Maka, asalnya kandungan itu ringan sahaja.

 

 

فَلَمّا أَثقَلَت دَّعَوَا اللَّهَ رَبَّهُما

Kemudian ketika dia merasa berat, berdoalah suami isteri itu kepada Tuhan mereka

Setelah sekian lama, air mani itu telah melekat menjadi benih, lama kelamaan kandungan wanita itu telah menjadi janin dan anak itu menjadi semakin berat di dalam rahim ibunya. Sehinggalah sudah hampir tiba masa untuk melahirkan anak.

Apabila kandungan semakin membesar di dalam perut ibu, pasangan suami isteri itu takut kalau-kalau anak yang dilahirkan itu cacat. Macam sekarang jugalah, kadang-kadang bayi lahir tetapi ada macam-macam masalah seperti jantung berlubang, cacat, Down Syndrome dan sebagainya. Waktu itu kedua-duanya berdoa kepada Allah ﷻ:

 

 

لَئِن ءآتَيتَنا صٰلِحًا لَّنَكونَنَّ مِنَ الشّٰكِرينَ

“Sesungguhnya jika Engkau (wahai Tuhan kami) mengurniakan kami nikmat yang baik, tentulah kami menjadi orang-orang yang bersyukur”.

Waktu itu mereka berdoa kepada Allah ﷻ, jika Allah ﷻ berikan anak yang soleh kepada mereka, tentu mereka akan bersyukur kepada Allah ﷻ. Tentunya ibubapa mengharapkan anak yang soleh kerana itu adalah nikmat yang amat besar.

Akan tetapi maksud yang lebih kuat, ‘soleh’ dalam ayat ini membawa makna tidak ada cacat cela, sihat sejahtera, bukanlah soleh dalam erti keagamaan. Soleh dari segi afiat tubuh badan fizikal. Ini kerana semua ibubapa mengharapkan anak yang sihat.

Doa ini sebenarnya tidak bagus. Sebab mereka hendak menjadi orang bersyukur hanya apabila Allah ﷻ berikan anak yang baik kepada mereka. Apakah selama hari ini Allah ﷻ tidak pernah beri apa-apakah kepada mereka sampai mereka tidak perlu bersyukur sebelum ini?


 

A’raf Ayat 190: Namun begitu apa yang terjadi apabila mereka mendapat anak yang sihat?

فَلَمّا ءآتٰهُما صٰلِحًا جَعَلا لَهُ شُرَكاءَ فيما ءآتٰهُما ۚ فَتَعٰلَى اللَّهُ عَمّا يُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But when He gives them a good [child], they¹ ascribe partners to Him concerning that which He has given them. Exalted is Allāh above what they associate with Him.

  • The ungrateful man and woman or the polytheistic man and woman.

MALAY

Kemudian ketika Allah mengurniakan kepada keduanya nikmat yang baik (sebagaimana yang mereka pohonkan), mereka berdua menjadikan sekutu bagi Allah dalam urusan wujudnya nikmat yang dikurniakan Allah kepada mereka. Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sekutukan itu.

 

 

فَلَمّا ءآتٰهُما صٰلِحًا

Kemudian ketika Allah mengurniakan kepada keduanya nikmat yang baik

Kemudian, setelah itu Allah ﷻ berikan anak yang soleh (anak yang sihat) kepada mereka. Kebanyakan manusia memang akan mendapat anak yang sihat dalam kandungan. Dari segi statistik, hanya sedikit sahaja anak yang dilahirkan cacat.

Anak-anak, harta dan segala kesenangan adalah ujian daripada Allah ﷻ sebenarnya. Ya ia memang rahmat, tetapi jangan lupa yang ia juga adalah ujian daripada Allah ﷻ untuk melihat kita. Bagaimana kita terima nikmat rahmat itu dan adakah ia membawa kita kepada Allahﷻ  atau sebaliknya? Adakah kita bersyukur dengan nikmat itu? Sekiranya kita bersyukur, apakah tindakan orang bersyukur? Orang yang bersyukur akan taat kepada Allah ﷻ, maka adakah kita taat kepada Allah ﷻ? Kita akan memperbanyakkan amalan-amalan sebagai tanda syukur seperti Allah ﷻ firman di dalam Saba’: 13

اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا

“Beramallah kamu wahai keluarga Daud untuk bersyukur!”

 

جَعَلا لَهُ شُرَكاءَ فيما ءآتٰهُما

mereka berdua menjadikan sekutu bagi Allah dalam urusan wujudnya nikmat yang dikurniakan Allah kepada mereka.

Setelah Allah ﷻ makbulkan doa mereka, kedua-duanya sanggup menjadikan syuraka’ (pujaan bathil) selain daripada Allah ﷻ, pada nikmat yang Allah ﷻ telah berikan itu. Iaitu, apabila Tuhan beri mereka anak yang sihat, mereka tidak ajar tauhid kepada anak itu, tetapi mereka ajar fahaman dan amalan yang syirik. Mereka bukan ajar amalan yang sunnah, tetapi amalan yang bid’ah.

Sebab itulah kita tidak boleh katakan yang ayat ini mengenai Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ kerana tidak mungkin mereka akan melakukan syirik kepada Allah ﷻ.

Ibnu Jarir رحمه الله pun mengatakan, telah menceritakan kepada kami Bisyr, telah menceritakan kepada kami Yazid, telah menceritakan kepada kami Sa’id, daripada Qatadah yang mengatakan, “Dahulu Al-Hasan sering mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan mereka yang disebutkan dalam ayat ini adalah orang-orang Yahudi dan Nasrani. Allah memberi mereka anak-anak, lalu mereka menjadikannya sebagai orang Yahudi dan orang Nasrani.” [Rujuk Tafsir Ibn Kathir]. Ini disokong oleh satu hadith yang masyhur dan kita semua tahu:

عَنْ الزُّهْرِيِّ أَخْبَرَنِي سَعِيدُ بْنُ الْمُسَيَّبِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّهُ كَانَ يَقُولُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ وَيُنَصِّرَانِهِ وَيُمَجِّسَانِهِ كَمَا تُنْتَجُ الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً جَمْعَاءَ هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ ثُمَّ يَقُولُا أَبُو هُرَيْرَةَ وَاقْرَءُوا إِنْ شِئْتُمْ { فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ } الْآيَةَ

Daripada [Abu Hurairah], dia berkata; “Rasulullah ﷺ telah bersabda: ‘Seorang bayi tidak dilahirkan (ke dunia ini) melainkan dia berada dalam kesucian (fitrah). Kemudian kedua orang tuanyalah yang akan membuatnya menjadi Yahudi, Nasrani, ataupun Majusi -sebagaimana haiwan yang dilahirkan dalam keadaan selamat tanpa cacat. Maka, apakah kalian merasakan adanya cacat? ‘ Lalu Abu Hurairah berkata; ‘Apabila kalian mahu, maka bacalah firman Allah yang berbunyi: ‘tetaplah atas fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrahnya itu. Tidak ada perubahan atas fitrah Allah.’ (Rum:30).

Sahih Muslim (4803)

Apakah kesalahan yang dilakukan oleh pasangan ibu bapa dalam ayat ini? Mungkin mereka mengatakan anak itu diberi oleh ilah selain Allah ﷻ. Ini pun boleh terjadi kepada masyarakat kita juga, bukan? Contohnya ada pasangan yang lama tidak mendapat anak maka mereka pergilah kepada bomoh, uskun (ustaz dukun), Telaga Mahsuri, Telaga Hang Tuah, Pulau Dayang Bunting dan sebagainya. Kemudian bila dapat anak, mereka tidak kata Allah ﷻ yang berikan anak tetapi benda-benda karut itu.

Atau mereka memberikan nama anak mereka dengan sembahan selain Allah ﷻ yang mereka puja. Kalau Musyrikin Mekah mereka namakan mereka Abdullaat (Hamba Laat), Abdul Uzza dan sebagainya. Seperti juga Syiah ada menamakan anak mereka Sajjad Ali (sujud kepada Saidina Ali).

Atau pun mereka melakukan upacara syirik untuk sambut anak mereka. Orang kita pun ada buat juga benda syirik ini. Di Pantai Timur dengarnya ada buat upacara ‘pijak tanah’. Tanah itu pula daripada tanah kubur wali mereka yang mereka lantik dan mereka puja. Semoga tidak adalah lagi perkara syirik sebegini.

Mungkin masih ada lagi buat upacara sambut anak dengan buat aqiqah tetapi buat keliling potong jambul anak. Sambil itu dilaungkan selawat beramai-ramai. Tujuannya adalah supaya Nabi ﷺ beri berkat kepada anak itu. Syiriknya di mana? Syiriknya adalah kerana sangka Nabi ﷺ boleh beri berkat sedangkan berkat itu milik Allah ﷻ. Masalahnya ini adalah amalan sebahagian Pondok pengajian di negara kita. Sampaikan bila mereka buat majlis ada selawat itu, mereka akan berdiri kononnya Nabi Muhammad ﷺ datang ke majlis itu. Lihatlah belajar di Pondok ajar agama pun masih jahil lagi. Masyarakat awam pula ikut sebab sangka yang belajar di Pondok itu faham agama. Masing-masing jahil belaka.

Selagi tidak belajar agama ikut Sunnah, maka berterusanlah berleluasa amalan pelik dan bid’ah ini. Ada kelahiran dan kematian sahaja dipanggil orang Pondok, orang surau, orang masjid. Tujuannya untuk berkati majlis itu dengan kedatangan mereka dan kononnya kedatangan Nabi Muhammad ﷺ.

 

 

فَتَعٰلَى اللَّهُ عَمّا يُشرِكونَ

Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sekutukan itu.

Allah ﷻ Maha Suci daripada apa yang mereka lakukan dan ajarkan kepada anak mereka itu. Allah ﷻ tidak memerlukan sekutu dalam alam ini. Perbuatan mereka itu adalah perbuatan yang amat salah sekali.

Tentang ayat ini, ada tafsiran yang masuk ke dalam kitab-kitab tafsir yang dicedok daripada kisah-kisah Israiliyyat yang batil. Ini adalah contohnya:

لما حملت حواء طاف بها إبليس وكان لايعيش لها ولد فقال سميه عبد الحارث فسمته عبد الحارث فعاش وكان ذلك من وحي الشيطان

“Ketika Siti Hawa mengandung, iblis mengitarinya sedang ia tak mempunyai anak lelaki yang hidup. Maka berkatalah iblis kepadanya, ‘Namailah anakmu itu Abdul Harits. ‘Hawa pun menamainya dengan Abdul Harits dan hidup. Dan itu ilham serta perintah daripada syaitan.”

HR. Ahmad 5/11, at-Tirmidzi 3077, ar-Ruyani 816, Ibnu Abi Hatim dalam Tafsir 1462, 1466, Ibnu Jarir dalam Tarikh 1/148, ath-Thabarani dalam al-Kabir 8695, Ibnu Adi dalam al-Kamil 5/43, al-Hakim dalam al-Mustadrak 2/545, seluruhnya dari jalur Umar bin Ibrahim daripada Qatadah daripada Hasan dari Samurah daripada Nabi ﷺ.

Hadith dhaif menurut Ibnu Katsir dalam Tafsir al-Qur’anil Azhim 3/530. 

Hadith dhaif menurut Syeikh al-Albani dalam Silsilah Hadith Dhaif no. 342.

 

Kisah seperti ini tidak patut diterima kerana mengatakan yang Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ telah taat kepada Iblis kerana menerima nama yang Iblis suruh mereka namakan anak itu (Abdul Harith). Ini kerana nama ini adalah syirik dan tidak patut dilakukan oleh seorang Nabi. Kerana kononnya nama-nama sebelum itu seperti Ubaidillah telah menyebabkan anak-anak Nabi Adam عليه السلام dan Hawwa’ mati.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 September 2023

Ringkasan Surah A’raf


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Bab 9: Pembahagian Nama-nama Allah Menurut Makna-maknanya

Bab 9: Pembahagian Nama-nama Allah Menurut Makna-maknanya

Di antara yang bermanfaat dalam pembahasan fiqh al-asma’ al-husna adalah mengenal pembahagiannya sesuai dengan makna dan penunjukannya. Nama-nama tersebut pun terbahagi menjadi beberapa bahagian menurut makna-maknanya.

Kita kena faham dengan baik hal ini kerana kalau tidak kita akan keliru mana berkaitan sifat Allah ‎ﷻ dan mana nama Allah‎ ﷻ ( Asmaul Husna) kerana sifat Allah‎ ﷻ itu banyak tetapi, tidaklah semua menjadi namaNya. Sebagai contoh, Allah‎ ﷻ menyebut Dia جعل (menjadikan) tetapi‎ itu bukanlah namaNya الچاعل.

1⃣. Yang menunjukkan akan sifat dzatiyah.

Sifat dzatiyah adalah sifat yang senantiasa Allah ‎ﷻ tersifati dengannya. Sifat tersebut tidak akan terlepas dari Dzat-Nya dan tidak berkaitan dengan kehendak Allah‎ ﷻ. Di antara nama-nama Allah ‎ﷻ tersebut adalah:

➡️ Al-Hayyu menunjukkan akan sifat kehidupan.
➡️ Al-‘Alim menunjukkan akan sifat ilmu.
➡️ As-Sami menunjukkan akan sifat pendengaran.
➡️ Al-Bashir menunjukkan akan sifat penglihatan.
➡️ Al-Qawi menunjukkan akan sifat kekuatan.
➡️ Al-Ali menunjukkan akan sifat ketinggian.
➡️ Al-Aziz menunjukkan akan sifat kemuliaan.
➡️ Al-Qadir menunjukkan akan sifat kekuatan.

Sifat-sifat tersebut adalah sifat dzatiyah kerana sifat-sifat tersebut selalu melekat (bersama) pada diriNya dan tidak terlepas daripada dzat-Nya serta tidak terkait dengan kehendak-Nya.

Ini semua adalah sifat-sifat yang berterusan dan tidak akan terhenti. Sebagai contoh, hayah (hidup) tidak akan hilang tetapi sifat marah kekadang ada dan kekadang hilang. Sifat ilmu Allah‎ ﷻ juga tidak akan pernah hilang dan tidak pernah berhenti berilmu. Sedangkan kita ada masa tidak berilmu dan sampai satu masa akan nyanyuk juga.

2⃣. Yang menunjukkan akan sifat fi’liyah.

Sifat fi’liyah adalah sifat yang berkaitan dengan kehendak Allah‎ ﷻ. Jika Dia berkehendak , Dia akan melakukannya dan jika tidak, Dia tidak akan melakukannya. Di antara nama-nama tersebut adalah:

➡️ Al-Khaliq menunjukkan akan sifat penciptaan.
➡️ Ar-Razzaq menunjukkan akan sifat memberi rezeki.
➡️ At-Tawwab menunjukkan akan sifat memberi taubat.
➡️ Al-Ghafur menunjukkan akan sifat memaafkan.
➡️ Ar-Raheem menunjukkan akan sifat kasih sayang.
➡️ Al-Muhsin menunjukkan akan sifat memberi kebaikan.
➡️ Al-‘Afwu menunjukkan akan sifat memaafkan.

Ada masa Allah‎ ﷻ akan menghukum dan ada masa mengampunkan. Hal ini berkaitan dengan perbuatan Allah‎ ﷻ yang mengikut kehendak Allah‎ ﷻ sama ada hendak buat atau tidak. Allah‎ ﷻ akan beri kepada mereka yang layak dan bukan kepada semua.

Semua sifat-sifat ini adalah sifat fi’liyah kerana berkaitan dengan kehendak Allah‎ ﷻ. Allah ‎ﷻ berfirman:

يَخۡلُقُ ٱللَّهُ مَا يَشَآءُ‌ۚ

“Allah‎ ﷻ menciptakan apa yang Dia kehendaki.” [An-Nur: 45]

وَٱللَّهُ يَرۡزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيۡرِ حِسَابٍ۬

“Dan Allah ‎ﷻ memberi rezeki kepada orang-orang yang dikehendaki-Nya tanpa batas.” [Al-Baqarah: 212]

وَيَتُوبُ ٱللَّهُ عَلَىٰ مَن يَشَآءُ‌ۗ

“Dan Allah‎ ﷻ menerima taubat orang-orang yang dikehendaki-Nya. ” [At-Taubah: 15]

يَغۡفِرُ لِمَن يَشَآءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَآءُ‌ۚ وَڪَانَ ٱللَّهُ غَفُورً۬ا رَّحِيمً۬ا

“Dia memberi ampun kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan mengazab sesiapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah ‎ﷻ Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
(AI-Fath: 14)

يُعَذِّبُ مَن يَشَآءُ وَيَرۡحَمُ مَن يَشَآءُ‌ۖ وَإِلَيۡهِ تُقۡلَبُونَ

“Allah‎ ﷻ mengazab sesiapa yang dikehendaki-Nya dan memberi rahmat kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan hanya kepada-Nya-lah kamu akan dikembalikan.” [Al-Ankabut: 21]

وَأَحۡسِن ڪَمَآ أَحۡسَنَ ٱللَّهُ إِلَيۡكَ‌ۖ

“Dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah ‎ﷻ telah berbuat baik
kepadamu,” [Al-Qashash: 77]

وَلَقَدۡ عَفَا ٱللَّهُ عَنۡہُمۡ‌ۗ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ۬

“Tetapi Allah ‎ﷻ benar-benar telah memaafkan mereka. Sungguh, Allah‎ ﷻ Maha Pengampun, Maha Penyantun.” [Ali Imran: 155]

3⃣. Yang menunjukkan akan penyucian diri-Nya daripada kekurangan, aib dan hal-hal yang tidak layak bagi kemuliaan, kesempurnaan dan keagungan-Nya, seperti Al-Quddus (Yang Maha suci), As-Salam (Yang Maha selamat), dan As-Subbuh (Yang Maha suci).

Semua nama-nama di atas menunjukkan akan penyucian, pembersihan, dan pembebasan Rabb daripada sifat kekurangan, kejelekan, hal-hal yang tidak layak bagi-Nya serta (penyucian) daripada tandingan, sekutu dan yang menyerupai-Nya.

Allah menyucikan diri-Nya daripada setiap hal yang menafikan sifat kesempurnaan, kemuliaan dan keagungan-Nya. Dia terlepas dari sekutu, tandingan, dan yang serupa dengan-Nya. Maha tinggi Allah ‎ﷻ dari hal-hal tersebut. Penyucian ini merupakan bahagian daripada kandungan makna-maknanya.

Al-Quddus menunjukkan akan kesucian. As-Salam menunjukkan akan keselamatan daripada sifat kekurangan dan aib. As-Subbuh menunjukkan akan kesucian. Allah Ta’ala berfirman,

سُبۡحَـٰنَ رَبِّكَ رَبِّ ٱلۡعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ (١٨٠) وَسَلَـٰمٌ عَلَى ٱلۡمُرۡسَلِينَ (١٨١) وَٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِينَ (١٨٢)

“Maha Suci Rabbmu yang mempunyai keperkasaan daripada apa yang mereka katakan. Dan kesejahteraan dilimpahkan ke atas para rasul. Segala puji bagi Allah ‎ﷻ Rabb seru sekalian alam.” [Ash-Shaafaat: 180-182].

Ini dinamakan ‘taqdis’. Membersihkan seseorang daripada sebarang kekurangan. Contohnya kalau ada yang berkata “guru saya takkan salah”. Ini pun peringkat taqdis. Ia tidak patut dilakukan bagi makhluk, tetapi ia layak bagi Allah‎ ﷻ sahaja. Maka jangan kita taqdis kepada sesiapa sahaja makhluk kerana amat bahaya dan sebab inilah ada banyak kultus di dalam dunia. Umat Islam pun tidak terlepas daripada perkara ini kerana ada yang berkata guru mereka macam maksum lah (takkan tok guru kami salah, tak tahu?).

Ia hampir sama dengan ‘tanzih’. Maka kita kena sedar yang Allah ‎ﷻ bersih daripada sifat-sifat kekurangan.

Tetapi hendaklah pembersihan itu ada nasnya. Bukannya kita reka sendiri. Ada yang reka sebagai contoh yang berkata ‘Allah ‎ﷻ tidak di mana-mana, wujud tanpa tempat’. Ini adalah kebodohan kerana hendak membersihkan Allah ‎ﷻ dari sifat ‘bertempat’. Tetapi mereka reka sendiri fahaman ini. Sedangkan Allah‎ ﷻ sebut Dia di langit.

Maka kita bersihkan Allah ‎ﷻ dari sifat zalim, tiada belas kasihan, lupa, tidur, nyanyuk, terlepas pandang, dan sebagainya. Kerana memang Allah‎ ﷻ sendiri bersihkan.

Allah ‎ﷻ tidak ada lawan bagi-Nya. Tidak ada yang setanding dengan-Nya. Sebagai contoh, tidaklah Allah ‎ﷻ berlawan dengan Iblis syaitan, kerana mereka itu bukan lawan bagi Allah‎ ﷻ. Senang sahaja jika Allah‎ ﷻ hendak memusnahkan Iblis dan syaitan dengan begitu sahaja. Jadi macam mana hendak melawan dengan Allah‎ ﷻ? Sebaliknya Iblis dan syaitan adalah lawan kepada kita, musuh kita, bukannya kepada Allah‎ ﷻ. Syaitan dapat sesatkan kita pun atas izin Allah‎ ﷻ, bukannya atas kekuatan mereka.

4️⃣ Yang menunjukkan akan sifat yang banyak bukan satu sifat saja. Jadi, nama tersebut mencakup sifat-sifat yang banyak.

[Nama itu satu, tetapi mengandungi banyak makna. Mungkin ia berkait dengan sifat, mungkin berkait dengan perbuatan Allah ﷻ. Namun yang pasti, ia membawa banyak makna. Ia menambah makna kepada nama-nama yang lain.]

Di antara nama-nama Allah tersebut adalah Al-Majid, Al-Hamid, Al-‘Adzim, Ash-Samad, As-Sayyid.

Al-Majid (tersanjung) merupakan nama yang mencakup sifat-sifat kesempurnaan. Lafaznya menunjukkan akan hal ini, dan menunjukkan erti keluasan, banyak, dan bertambah. Hal ini sebagaimana yang dikatakan dalam ungkapan, ‏في كلّ شجر نار واستمجد المرخ والعفار “Di setiap pohon terkandung api dan bertambah banyak.”

[Maksudnya setiap pokok ada potensi untuk mengeluarkan api. Namun ia menjadi melampau dan berlebihan lagi استمجد apabila menggunakan dua jenis pokok المرخ dan العفار. Memang ada dua jenis pokok yang kalau digosok bersama, boleh mengeluarkan api. Walaupun pokok itu masih basah lagi.]

Nama Allah “Al-Majid” menunjukkan kepada keagungan sifat-sifat-Nya, banyaknya dan keluasannya, dan menunjukkan kepada keagungan kekuasaan serta kerajaan-Nya, dan menunjukkan kepada keesaan-Nya dalam kesempurnaan, kemuliaan dan keindahan yang mutlak. Nama tersebut bukan menunjukkan akan satu sifat, akan tetapi menunjukkan akan beberapa sifat.

Al-Hamid yaitu nama yang mencakup semua bentuk pujian, iaitu semua sifat kesempurnaan. Semua sifat-Nya layak untuk dipuji.

[Tidak kira apa sahaja yang Allah ﷻ buat, Dia tetap terpuji. Kalau Dia beri nikmat, Dia terpuji; akan tetapi kalau Dia menyeksa pun, Dia tetap terpuji juga. Tiada waktu tertentu sahaja Dia terpuji. Bukan satu keadaan sahaja, tetapi dalam semua keadaan.

Segala puji pulang kepada Allah ﷻ. Katakanlah anak kita pandai, siapa yang menjadikan dia begitu? Tentulah Allah ﷻ. Memang budak itu layak dipuji, tetapi pujian lebih lagi kepada Allah ﷻ kerana Dia yang menjadikan budak itu pandai.

Oleh itu, sifat Al-Hamid ini terpakai kepada semua sifat-sifat yang lain. Semua sifat-sifat yang lain itu semua sifat yang terpuji. Ini kerana ada dalam banyak-banyak sifat itu sifat yang kita suka, tetapi ada juga yang kita takut, bukan? Maka itu pun sifat yang terpuji juga. ]

Al-‘Azhim adalah nama bagi dzat yang sempurna keagungan nama dan sifat serta perbuatan-Nya yang tersifati dengan sifat-sifat yang banyak dari sifat-sifat kesempurnaan, kemuliaan, dan keindahan.

[Manusia ada sedikit kelebihan pada satu bahagian, tetapi lemah di bahagian yang lain. Mungkin kaya, tetapi tidak ada anak pula. Namun Allah ﷻ tidak ada langsung kekurangan.]

As-Samad adalah nama yang mencakup keluasan sifat, yang sempurna ilmu, hikmah, kelembutan, kekuasaan, kemuliaan, keagungan, dan semua sifat-sifat-Nya.

[As-Samad bermaksud kesempurnaan bagi semua sifat Allah ﷻ. Ada banyak sifat, bukan? Semua sifat-sifat itu sempurna belaka. Bayangkan kalau kita hendak serah diri kita kepada doktor untuk bedah kita. Namun bayangkan sekiranya ilmu kedoktoran kita lebih hebat daripada dia, bagaimana? Contohnya kita berkelulusan dari UK berbanding dengan dia hanya berkelulusan dari India? Atau kita peringkat pakar, tetapi dia hanya peringkat biasa sahaja.

Atau contoh lain pula, kita naik kapal terbang tetapi baru dapat maklumat dia baru sebulan dapat lesen memandu kapal terbang. Tentu ada rasa takut bukan? Maknanya kita tidak mahu serahkan diri kita kepada sesuatu yang tidak sempurna. Namun begitu, apabila Allahﷻ bersifat As-Samad, kita sanggup menyerahkan segala diri kita kepada-Nya kerana kita tahu yang Dia sempurna.

Maka kita sanggup untuk bergantung kepada Allah ﷻ kerana Dia As-Samad.]

Inilah empat bahagian nama Allah yang penting untuk diketahui dan apa yang terkandung dalam nama-nama Allah tersebut. Hal ini memiliki banyak manfaat dan pelajaran yang berharga dalam memahami nama-nama Allah dan apa yang terkandung di dalamnya.

[Kita hanya sanggup untuk beriman dengan semua asma’ ini kalau kita memahaminya dan kenal Allah ﷻ.]

Dari apa yang disebutkan di atas juga terdapat penjelasan bahawa nama-nama Allah mengandung sifat, bukan hanya sekadar nama belaka untuk pengenalan. Bahkan itu adalah nama-nama yang menunjukkan akan sifat-sifat kesempurnaan yang melekat pada diri-Nya yang mengharuskan pujian dan sanjungan.

[Untuk nama kita, kadangkala tidak kena mengena dengan sifat kita pun. Contoh nama Badang, tetapi tidak ada kekuatan pun. Atau ada gelaran orang panggil ‘hensem’, namun tidak lah kacak pun.]

Di antara nama-nama Allah tersebut, ada yang menunjukkan akan sifat dzatiyah, ada pula yang menunjukkan akan sifat fi’liyah, dan ada pula yang menunjukkan akan sifat kesucian dan sejumlah sifat-sifat yang banyak. Selain itu, bukan hanya sekadar nama belaka yang tidak menunjukkan satu sifat pun. Allah memuji diri-Nya dengan nama-nama-Nya dan Dia terpuji dengannya. Allah Ta’ala berfirman,

ٱللَّهُ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ‌ۖ لَهُ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ

“Dialah Allah, tidak ada Ilah (yang berhak disembah) melainkan Dia. Dia mempunyai al-asmaaul husna (nama-nama yang baik).” (Thaha: 8)

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ

“Hanya milik Allah asma-ul husna,” (Al-A’raaf: 180)

Oleh kerananya, jika ada nama yang tidak menunjukkan akan sifat terpuji, maka nama tersebut tidak termasuk nama Allah kerana semua nama Allah itu baik. Hal itu disebabkan kerana nama tersebut mengandung sifat kesempurnaan dan kemuliaan bagi-Nya.

[Bukan semua perbuatan Allah ﷻ boleh dijadikan sebagai nama Allah ﷻ pula. Mesti ada dalil yang ia digunakan sebagai nama Allah ﷻ. Jangan keluarkan sendiri asmaul Husna tanpa dalil kerana sekiranya kita reka sendiri, belum tentu nama itu adalah nama yang terpuji dan mungkin tidak sesuai bagi Allah ﷻ.

Contohnya Allah ﷻ ada melakukan مكر (rancangan) tetapi tidaklah Allah ﷻ digelar الماكر pula. ]

Oleh kerananya, jelas kesalahan ucapan orang yang menggolongkan “Ad-Dahru” sebagai salah satu nama Allah yang baik dengan berdalil kepada hadits qudsi,

يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ يَسُبُّ الدَّهْرَ وَأَنَا الدَّهْرُ بِيَدِي الْأَمْرُ أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ

“Anak Adam menyakiti diri-Ku, dia mencela Ad-Dahru (zaman). Padahal Aku adalah Ad-Dahru, ditangan-Ku segala perkara, Akulah yang mempergantikan malam dan siang.” (Muttafaqun ‘Alaihi) HR. Bukhari nombor 4826 dan Muslim nomor 2246 dari hadits Abu Hurairah Radhiyallahu Anhu.

[Ada orang yang marah kepada masa, contohnya dia berkata “Alaahhh, kenapa cepat sangat masa berjalan ni?” Dalam masa yang sama, ada pula yang sembah masa dengan berkata: “Masa adalah segala-galanya….” Ini pun salah juga.

Sebenarnya Allah ﷻ hendak memberitahu tentang masa, bukannya hendak beritahu yang Dia itu ‘Masa’. Masa itu dibuat oleh Allah ﷻ. Maka jika seseorang itu mencela masa, maknanya dia telah mencela Allah ﷻ yang membuat masa. Sama seperti jika kita marahkan cawan pecah maka bersepah kacanya, bukannya kita marahkan cawan tetapi orang yang pecahkannya, bukan? ]

Tidak ada dalam nama “Ad-Dahru”, hal yang menunjukkannya sebagai nama Allah kerana Ad-Dahru maknanya adalah waktu. Allah-lah yang mempergantikan malam dan siang. Barangsiapa yang mencela waktu yang diatur dan dipergantikan oleh Allah, maka dia berarti mencela yang mempergantikannya iaitu Allah Ta’ala. Allah telah menjelaskan hal tersebut dalam firman-Nya, “Di tangan-Ku segala perkara, Aku mempergantikan malam dan siang.” Ad-Dahru merupakan nama yang tidak mengandung makna yang dapat digolongkan sebagai nama Allah yang baik. Ad-Dahru merupakan nama yang menunjukkan waktu. Nama-nama Allah semuanya baik, bukan sekadar nama yang tidak bermakna.

Sambung ke bab yang seterusnya

Rujukan: Kuliah Ustaz Adli Saad syarahan kitab Fikih Asma’ul Husna

Bab 8: Kesungguhan Ahli Sunnah Dalam Perbahasan Al-Asma’ Al-Husna

Bab 8: Kesungguhan Ahli Sunnah Dalam Perbahasan Al-Asma’ Al-Husna

Sesungguhnya antusias ahlussunnah wal jama’ah dalam perbahasan Al-Asma’ Al-Husna dan dalam semua pembahasan agama adalah sikap antusias yang benar dan di atas jalan yang lurus, kerana dibangun di atas nash-nash syariat serta selalu berpegang kepada Al-Qur’an dan Sunnah tanpa mengurangi atau menambahi. Mereka beriman dengan apa yang ada dalam Al-Qur an dan Sunnah dari nama-nama dan sifat-sifat Allah Ta’ala, dan memperlakukannya apa adanya serta menetapkannya sesuai dengan zhahirnya.

[Golongan Ahli Sunnah memang amat menjaga ketauhidan nama-nama Allah ‎ﷻ dan Sifat-Nya kerana ia adalah sebahagian daripada perkara Tauhid (Tauhid Rububiyyah, Uluhiyyah, Asma’ wa sifat). Sekarang kita sedang belajar elemen ketiga iaitu Asma’ wa sifat. Dan kita pun tahu, tauhid adalah perkara yang terpenting dalam agama. Jika tersilap dalam bab Tauhid, alangkah ruginya. Maka mengenal nama-nama Allah ‎ﷻ amatlah penting.

Untuk menjadi seorang Muwahhidoon (orang yang berpegang dengan Tauhid), seorang Muslim memahami dan menjaga Tauhid dari segi tiga perkara: Rububiyah, Uluhiyah dan Nama-nama-Nya. Jika rosak salah satu komponen, maka terkeluar dari lembah tauhid dan masuk ke dalam syirik. Sebab ketiga-tiga elemen ini adalah rukun.

Kena jaga sungguh-sungguh kerana ini adalah hal agama. Ia juga merupakan perintah daripada Allah ‎ﷻ. Kita ambil tahu dan belajar bukan kerana politik, kepentingan keduniaan dan apa-apa pun. Hanya kerana Allah ‎ﷻ semata-mata.

Yang Ahli Sunnah kena pegang adalah daripada nas-nas Al-Qur’an dan hadith. Mereka tidak tambah dan tidak mengurangkan. Tidak tambah dan reka-reka daripada fahaman sendiri. ]

Mereka tidak menyelewengkan maknanya dari yang sebenarnya, tidak pula menyimpangkan nama-nama Allah dan ayat-ayat-Nya, tidak pula mempertanyakan sifat tersebut, serta tidak menyerupakannya dengan sifat makhluk. Kerana Allah Ta’ala tidak ada yang serupa dan yang sama dengan-Nya sesuatu pun dan tidak boleh disamakan dengan makhluk-Nya.

[Mereka tidak melakukan ‘ilhad’ iaitu melencong daripada makna asal. Mereka meletakkan sifat yang layak dengan Allah ‎ﷻ. Tidak samakan sifat Allah ‎ﷻ dengan sifat makhluk. ]

Mereka beriman bahawa para rasul-Nya yang telah memberitahukan tentang Allah melalui sifat-sifat tersebut adalah orang-orang yang jujur dan wajib untuk dibenarkan. Ucapan mereka adalah wahyu dari Allah dan tugas mereka adalah menyampaikan ajaran Allah.

Hal ini berlainan dengan orang-orang yang berkata tentang Allah tanpa ilmu, tetapi dari apa yang diwahyukan oleh akal mereka yang kerdil dan pemahaman mereka yang sempit serta nit mereka yang jelek.

[Seperti contohnya apabila Nabi ﷺ kata Allah ‎ﷻ di langit, adakah Nabi ﷺ reka sendiri? Tidak, ia daripada wahyu Allah, bukan? Baginda hanya menyampaikan sahaja. Maka inilah yang sepatutnya kita pegang kerana wahyu kata begitu.

Namun, malangnya ada golongan bid’ah yang reka sifat-sifat Allah ‎ﷻ. Antaranya kata Allah tidak bertempat, ada di mana-mana. Ini tidak ada nas wahyu yang mengatakan sedemikian. Ini sangkaan akal sahaja dan ini amat bahaya. Yang sepatutnya kita sebagai manusia dan umat Islam adalah kena ikut wahyu. ]

Oleh kerananya, Allah berfirman:

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ

Maha Suci Tuhanmu Yang mempunyai keperkasaan dari apa yang mereka katakan.

وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ

Dan kesejahteraan dilimpahkan atas para rasul.

وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Dan segala puji bagi Allah Tuhan seru sekalian alam.

(Shaafaat:180-182)

Allah menyucikan diri-Nya dari apa yang disifatkan oleh orang-orang yang menyelisihi para rasul. Dia pun mengucapkan salam kepada para Rasul dikeranakan selamatnya ucapan mereka dari kekurangan dan celaan. Kemudian Allah memuji diri-Nya atas keesaan-Nya dengan sifat-sifat terpuji yang sempurna yang layak bagi-Nya.

[Allah ‎ﷻ suci daripada sifat-sifat yang direka oleh golongan jahiliyah dan juga ahli bid’ah. Contohnya golongan jahiliah kata Allah ‎ﷻ memerlukan perantaraan (wasilah) dalam berdoa.

Sejahtera ke atas Rasul kerana mereka tidak reka fahaman baru, tetapi mereka ikut apa sahaja apa yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ.

Allah dipuji kerana Dia mempunyai sifat-sifat kepujian yang layak dipuji kerana sifat-Nya yang maha sempurna. ]

Demikianlah keadaan orang-orang yang mengikuti para rasul, mereka menetapkan apa yang telah ditetapkan oleh para rasul Allah terhadap Rabb mereka dari sifat kesempurnaan dan kemuliaan, seperti Dia berbicara dengan hamba-Nya, kecintaan-Nya, kasih sayang-Nya kepada mereka dan ketinggian-Nya di atas semua makhluk-Nya, bersemayam-Nya di atas Arsy, kemurkaan-Nya kepada para musuh-musuh-Nya dan lain sebagainya dari sifat-sifat-Nya yang mulia.

Mereka mengimani semua hal ini dan memperlakukannya sesuai apa adanya, tanpa mempertanyakan sifat-sifat tersebut, atau menyerupakannya dengan makhluk, atau menyelewengkan maknanya yang menjerumuskan kepada peniadaan terhadap sifat-sifat Rabb.

Bahkan cukuplah sunnah Rasul bagi mereka dan mereka tidak melampaui batasan-batasannya dengan berbuat bid’ah yang sesat atau hawa nafsu yang jahat. Dengan itulah, mereka meraih derajat yang tinggi dan kedudukan yang mulia di dunia dan di akhirat. Jalan mereka amat jelas, metode mereka paling lurus, petunjuk mereka paling benar, bahkan itulah kebenaran yang tidak ada duanya lagi dan itulah petunjuk yang tidak ada selainnya, kecuali kesesatan.

[Kita kena jadi seperti golongan yang disebut ini iaitu menerima apa sahaja yang Allah ‎ﷻ sebut dalam wahyu. Mereka tidak menyibukkan diri dengan pertanyaan ‘bagaimana’ keadaan Allah ‎ﷻ. Mereka tidak melakukan takwil.

Maksudnya mengubah makna sifat Allah ‎ﷻ. Melencong daripada apa yang disebut. Sebagaimana ada golongan takwil istiwa kepada istawla (menguasai). Ini telah membawa kepada ta’til (mengosongkan). Apa masalahnya? Mengosongkan Tuhan daripada sifat. Ini kerana jika menafikan sifat Tuhan, maka akan menafikan kewujudan Tuhan. Sebagai contoh apabila kata Allah‎ ﷻ tidak bertempat, Allah tidak itu dan ini….maka ini menafikan sifat Allah ‎ﷻ dan akhirnya menafikan kewujudan Allah ‎ﷻ‎.

Ahli sunnah wal jamaah tidak begitu. Mereka menerimapakai apa yang wahyu sebut dan Allah ‎ﷻ mengangkat kedudukan mereka. Selain daripada mereka itu adalah sesat.

Sebagai contoh aliran ilmu kalam. Ada ajaran Islam yang dicampur adukkan dengan fahaman Yunani. Maka fahaman mereka telah dicemari dengan fahaman falsafah. Ada di antara mereka yang menafikan sifat Allah ‎ﷻ kerana telah terikut dengan fahaman salah. Mereka mahu membezakan sangat dengan makhluk, tetapi dalam masa yang sama menafikan sifat Allah ‎ﷻ pula.

Kaedah mereka gunakan adalah ‘negatif’. Mereka mahu membezakan Tuhan dengan makhluk, maka mereka menafikan sifat yang ada pada makhluk dengan sifat Allah ‎ﷻ. Makhluk ada mata, maka Tuhan tidak ada mata; makhluk bergerak maka Tuhan tidak bergerak. Maka bagaimana pula dengan kewujudan Allah? Mereka terpaksa kata Allah tidak wujud, dan juga tidak ‘tidak wujud’. Pening! Maka kaedah ilmu kalam tidak boleh disesuaikan dengan ilmu falsafah. Mana boleh ambil falsafah Aristotle dan Plato yang tidak beriman dengan Allah ‎ﷻ? Agama Islam ini indah dan mudah hendak difahami namun tela disusahkan pula oleh ilmu kalam.

Aristotle dan Plato memang kena buat falsafah untuk menolak tuhan-tuhan mereka yang pelik. Mereka kena tolak fahaman salah kaum mereka daripada fahaman Greek Yunani. Sesenang hati saja mengguling tuhan-tuhan yang lain, berkelahi dan berperang, ada anak hasil hubungan dengan manusia. Maka sifat sebegini tidak boleh diterima oleh otak manusia yang waras. Jadi Plato kena cari formula untuk menjernihkan fahaman aneh dari Yunani. Maka dia kena takwil sifat Tuhan. Akan tetapi kita sebagai orang Islam tidak perlu hendak takwil kerana Allah ‎ﷻ sendiri telah menerangkan kepada kita nama, sifat-Nya. Kita tidak berhajat kepada takwilan sifat Tuhan kerana telah diberitahu kepada kita.

Jangan ragu-ragu dengan pemberitahuan dalam wahyu. Jika Allah ‎ﷻ beritahu Dia istiwa’ di Arash, kita terima; kalau Allah ‎ﷻ beritahu Dia menjadikan Adam عليه السلام dengan dua tangan-Nya, maka kita terima sahaja tanpa perlu memikirkan lebih daripada itu. ]

Metode mereka (ahli sunnah wal jamaah) dalam pembahasan ini tegak di atas dua landasan yang kukuh dan dasar yang kuat, iaitu penetapan tanpa penyerupaan dan penyucian tanpa pengingkaran. Mereka tidak menyerupakan sifat-sifat Allah dengan sifat makhluk-Nya, sebagaimana mereka tidak menyerupakan Dzat Allah dengan dzat makhluk-Nya. Mereka tidak mengingkari sifat-sifat kesempurnaan dan kemuliaan-Nya yang telah disebutkan dalam Al-Qur’an dan sunnah Rasul Shallallahu Alaihi wa Salam. Bahkan mereka mengimani bahawa Allah tidak ada yang serupa dengan-Nya sesuatu apa pun dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

[Ahli sunnah terima sahaja segala sifat yang telah diberitahu kepada kita dalam nas, tanpa menyamakannya dengan sifat makhluk. Contohnya apabila dikatakan Allah‎ ﷻ ada qudrat, tentunya qudrat Allah ‎ﷻ tidak sama dengan qudrat makhluk. Allah ‎ﷻmendengar tetapi tentulah tidak sama dengan kita. Allah‎ ﷻ juga berkata-kata tetapi tidaklah sama dengan cara makhluk.

Senang sahaja untuk faham sifat Allah ‎ﷻ‎ ikut fahaman Sunnah.

Kita menyucikan sifat Tuhan daripada yang tidak patut bagi-Nya. Bila kita kata Tuhan tidak sama dengan makhluk, tidaklah bermakna kita menolak sifat yang Tuhan sebut dalam sunnah. Terdapat juga Ahli bid’ah ada yang menerima sifat Tuhan tetapi tamsil (menyerupakan). Seperti Syiah rafidhah: mereka kata mata Tuhan sekian dan sekian. Ini karut dan ini ajaran bathiniah yang menyamakan Tuhan dengan makhluk. Begitu juga dengan Kristian yang melukis rupa Tuhan siap ada janggut, tua dan sebagainya. Bayangkan sifat tua adalah sifat yang aib, tetapi mereka kenakan kepada Tuhan! Tuhan tidak tua dan tidak muda kerana itu adalah sifat manusia.

Kemudian ada pula yang hendak ‘menyucikan’ sifat Allah‎ ﷻ sampai langsung tidak boleh sama langsung. Mereka kata makhluk melihat, jadi Allah tidak melihat; manusia berkata-kata, maka Allah tidak berkata-kata.. dan lain-lain penolakan mereka. Asalkan makhluk ada sifat itu, mereka tolak. Ini juga salah.

Sedangkan untuk Ahli Sunnah, kita berada di tengah-tengah. Inilah jalan yang lurus. Kita ithbat sifat Tuhan seperti yang disebut dalam Sunnah tanpa tamsil (menyerupakan), dan kita mensucikan sifat Tuhan tanpa ta’til (mengosongkan). Kita tidak menolak terus sifat-sifat Allah ‎ﷻ yang telah disebut dalam Sunnah.

Yang beri sifat Tuhan kepada kita adalah Allah ‎ﷻ sendiri, maka mana mungkin kita boleh menolaknya? Jangan reka fahaman-fahaman baru pula. Sebagai contoh fahaman yang kata: ‘Tuhan tidak bertempat’? Bilakah pula masanya ada dalil yang mengatakan Tuhan tidak bertempat?

Maka jangan nafikan sifat yang Allah‎ ﷻ telah sebutkan dalam nas. Memang Allah ‎ﷻ ada menafikan sifat-sifat tertentu. Akan tetapi itu semua adalah sifat-sifat kekurangan. Sebagai contoh, sifat buta, bisu, mati, beranak, beristeri. Ini sifat kekurangan yang dinafikan Tuhan kerana ia mengandungi aib. Kalau manusia beranak dan beristeri memang tidak ada masalah kerana kita memerlukan anak dan pasangan. Akan tetapi ia aib bagi Allah ‎ﷻ‎; Tuhan sekelian alam. Ini kerana kita manusia yang bekeperluan di mana, kita akan tua dan memerlukan anak, bukan? Namun Allah ‎ﷻ‎ tidak akan tua dan tidak memerlukan sesiapa.

Maka jika Allah‎ ﷻ bertempat pun, tidaklah ia sesuatu yang aib kerana bertempat itu sifat bagi yang wujud. Apa sahaja yang wujud, akan bertempat dan Allah ‎ﷻ‎ itu wujud. Yang wujud akan bertempat, bergerak dan buat sesuatu. ]

Iman seperti ini terhitung sebagai prinsip keimanan yang kukuh dan dasar yang kuat, yang tidak ada keimanan bagi orang yang tidak mengimaninya. Barangsiapa yang menolak sesuatu dari nama-nama Allah dan sifat-sifat-Nya, maka dia tidaklah beriman. Demikianlah orang yang mempertanyakan serta menyerupakannya dengan sifat makhluk, maka dia tidak beriman. Mahasuci Allah dari apa yang mereka sifatkan dan Maha tinggi Dia dari apa yang dikatakan oleh orang-orang yang zalim.

[Maka iman seperti iman Ahli Sunnah wal Jamaah inilah yang benar. Jika tidak beriman seperti yang Allah ‎ﷻ telah sebut di dalam nas, maka telah kafirlah orang itu. Maka ini adalah perkara yang besar, bukan hal main-main. Kalau menolak mana-mana sifat Allah ‎ﷻ yang disebut dalam Al-Qur’an, maka dia telah kufur. Rukun iman itu mestilah beriman dengan sifat-sifat Allah ‎ﷻ seperti yang Dia telah sampaikan.

Jangan jadi seperti Nasrani yang percaya Tuhan wujud, tetapi mereka reka fahaman-fahaman lain tentang sifat Allah ‎ﷻ. Mereka kata Allah ‎ﷻ ada anak pula. Maka, mereka telah menjadi kafir kerana fahaman triniti mereka itu.

Mereka juga ada fahaman tuhan ada di mana-mana; ada yang masuk dalam wine, dalam roti, duduk gereja, dalam santos-santos mereka dan macam-macam lagi. Kemudian makan roti dan minum wine, jadi tuhan masuk dalam badan pula! Ini semua adalah fahaman mengarut yang direka-reka. Asalnya kerana tidak ada asas kepada sifat-sifat Allah ‎ﷻ.

Kalau dengan orang sufi lagi mengarut. Sampai yang sangka mereka itu sendiri adalah Tuhan, jelmaan Tuhan, atau Tuhan tajalli kepada dirinya. Ini kerana tidak belajar sifat-sifat Allah ‎ﷻ‎ yang benar.]

Nu’aim bin Hammad Rahimahullah berkata, “Barangsiapa yang menyerupakan Allah dengan sesuatu dari makhluk-Nya, maka dia kafir dan barangsiapa yang mengingkari apa yang Allah sifatkan diri-Nya dengannya, maka dia kafir. Tidaklah hal yang Allah dan Rasul-Nya sifatkan diri-Nya dengannya itu mengandung penyerupaan dengan makhluk.”

[Siapakah Nu’aim? Beliau adalah seorang ulama’ tabi’ tabi’in besar, guru kepada Imam Bukhari. Beliau kata sifat yang Allah‎ ﷻ sebut dalam Al-Qur’an dan hadith yang sahih tidak ada penyerupaan dengan makhluk, melainkan ia adalah sifat yang hakiki, yang benar.]

Imam Ahmad Rahimahullah berkata, “Allah tidak boleh disifati, melainkan dengan apa yang Allah sifati diri-Nya dengannya atau yang telah disifati oleh Rasul-Nya Shallallahu Alaihi wa Sallam dan tidak boleh melampaui batasan Al-Qur’an dan sunnah.”

[Kena terima yang Allah ‎ﷻ sendiri beritahu tentang Diri-Nya atau diberitahu oleh Rasul-Nya. Jangan kita memandai-mandai reka fahaman baru tentang Allah ‎ﷻ.]

Ibnu Abdi Barr Rahimahullah berkata, “Tidak boleh diyakini dalam masalah nama dan sifat Allah, melainkan yang telah tercantum dalam Al-Qur’an dan hadits yang sahih atau yang telah disepakati oleh para ulama. Apa yang disebutkan dalam hadits Ahad tentang hal tersebut atau selainnya, wajib untuk diterima dan tidak boleh dibantah.”

[Beliau adalah ulama’ besar Maghribi (negeri-negeri Islam sebelah barat) seperti Mesir. Sumber selain Al-Qur’an dan Sunnah adalah ijmak (kesepakatan) ulama-ulama salaf.

Hadith jenis Ahad pun boleh diterima, asalkan ia sahih, boleh diterima dan jangan disanggah. Ini kerana ada juga fahaman sesetengah golongan yang tidak menerima hadith jenis Ahad dalam bab Akidah. Ini adalah fahaman yang tersilap.]

Di antara nikmat Allah kepada hamba-Nya yang paling mulia adalah taufik-Nya kepada hamba tersebut untuk mengikuti jalan lurus yang berdasarkan Al-Qur an dan Sunnah Rasul Shallallahu Alaihi wa Sallam serta jauh dari penyelewengan orang-orang yang di atas kebatilan dan penyimpangan orang-orang yang sesat. Bahkan mereka berjalan di atas jalan yang satu dan tidak berselisih dalam satu permasalahan pun tentang nama-nama Allah, sifat-sifat dan perbuatan-perbuatan-Nya. Bahkan mereka semuanya menetapkan apa yang ada dalam Al-Quran dan As-Sunnah secara kesepakatan dari yang pertama sampai yang terakhir. Mereka tidak menakwil, menyelewengkan, dan tidak pula membatalkan serta tidak pula menyerupakan, bahkan mereka menerima apa adanya. Mereka menyikapinya dengan penuh keimanan dan pengagungan serta meyakininya sebagai satu kesatuan dan jalan yang satu. Seolah-olah lisan mereka berkata, “Ajaran ini datangnya dari Allah, tugas menyampaikan itu di pundak rasul dan kewajiban kita tunduk patuh. ” Kesepakatan ahlussunnah ini sepanjang sejarah termasuk seterang-terangnya bukti akan kebenaran dan kelurusan manhaj (metode) mereka.

[Hendaklah kita bersyukur menjadi Ahli Sunnah wal Jamaah. Ini adalah nikmat yang amat besar. Bukan hanya sekadar nikmat menjadi Muslim sahaja, tetapi nikmat menjadi Ahli Sunnah juga. Ini kerana ia berada di atas jalan yang benar. Islam yang paling benar adalah ajaran Ahli Sunnah wal Jamaah. Ia bersih, tidak bercampur dengan ajaran-ajaran lain kerana ada banyak ajaran lain yang sudah bercampur dengan ajaran bathil yang lain, yang dicedok dari luar.

Ahli Sunnah tidak ada percanggahan antara mereka. Contohnya kalau ditanya kepada mereka: “Allah di mana”? Semua akan jawab: di langit. Sama sahaja jawapan jika ditanya kepada sahabat, tabien, tabi’ tabein. Sama sahaja jawapan kalau ditanya kepada ahli sunnah sekarang tidak kira mereka di negara mana, zaman mana.

Jika ditanya kepada kumpulan-kumpulan yang lain, berbagai-bagai jawapan akan ada. Kemudian mereka akan saling kafir mengkafir sesama sendiri kerana hanya mahu terima fahaman mereka sendiri sahaja. Fahaman daripada Al- Qur’an dan Sunnah mereka tidak ambil kisah sangat. Begitulah yang terjadi jika menggunakan ajaran akidah yang tidak kemas dan sealiran dengan wahyu.

Sedangkan ahli sunnah di mana-mana akan memberi jawapan yang sama sahaja, kerana sumber rujukan pun sama. Maka, yang manakah kita kehendaki?

Kita juga konsisten dalam hal Asma wa Sifat kerana kita beriman sebenar-benarnya dengan wahyu. Tugas kita hanya menerima ajaran yang disampaikan kepada kita dari jalan wahyu; iaitu dengan menyerah diri bulat-bulat kepada Risalah Allah. Maka, kenalah belajar apakah itu sunnah.

Melihat samanya pegangan kita yang dipegang zaman berzaman, sebagai bukti bahawa jalan ini adalah jalan yang benar dan terpelihara. Jika ia tidak benar, ia tidak akan kekal sampai sekarang. Walaupun ada banyak fahaman rekaan baru dan menyeleweng, namun fahaman dan pegangan sunnah ini akan kekal, akan ada yang memegangnya kerana ia adalah ajaran yang benar.]

Oleh kerana itu, Abu Al-Muzhaffar As-Sam’aani Rahimahullah berkata, “Di antara hal yang menunjukkan bahawa ahlul hadits (ahlussunnah) berada di atas kebenaran, iaitu jika engkau memperhatikan semua kitab-kitab mereka dari yang pertama hingga yang terakhir, yang dahulu maupun yang sekarang, engkau akan mendapatinya di atas satu metode, meskipun mereka berbeza negara, waktu, jauhnya tempat tinggal mereka. Mereka menyikapinya sesuai dengan manhaj yang satu, yang mereka tidak menyimpang dan menyelisihinya. Hati mereka seperti satu hati dan engkau tidak akan mendapati perselisihan atau perbezaan dalam penukilan mereka sedikit pun. Bahkan seandainya engkau mengumpulkan ucapan mereka dan penukilan mereka dari para pendahulu mereka, engkau akan mendapatinya seolah-olah bersumber dari satu hati dan satu lisan. Apakah ada bukti yang lebih jelas tentang kebenaran mereka daripada hal ini? Allah Ta’ ala berfirman,

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا

“Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al-Qur’an? Kalau kiranya Al-Qur’an itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka mendapat pertentangan yang banyak di dalamnya.” (An-Nisa’: 82)

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika dahulu (masa jahiliyah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu kerana nikmat Allah orang yang bersaudara, ” (Ali Imran: 103)

Adapun jika engkau melihat kepada ahli bid’ah, mereka berpecah belah, bergolong-golongan, dan berkelompok-kelompok. Hampir-hampir tidak engkau jumpai dua orang di antara mereka yang berada di atas satu jalan dalam akidah. Sebahagian mereka membid’ahkan sebahagian yang lain, bahkan meningkat sampai saling mengkafirkan. Seorang anak mengafirkan orang tuanya, seorang saudara mengkafirkan saudaranya, seorang tetangga mengkafirkan tetangganya. Selama-lamanya engkau akan mendapati mereka dalam perpecahan dan perselisihan. Hingga habis usia mereka dan tidak pernah bersatu ucapan mereka.”

Beliau juga berkata, “Dan sebab terjadinya kesepakatan ahli hadits iaitu bahawasanya mereka mengambil agama ini dari Al-Qur’an dan Sunnah, dari dalil naql. Hal itu pun menjadikan mereka bersatu dan bersepakat. Sedangkan ahlu bid’ah mengambil agama ini dari akal fikiran mereka sendiri, maka hal tersebut menjadikan mereka berselisih dan berpecah belah. Hal in dikeranakan nukilan dan riwayat dari para tsiqaat (ulama yang terpercaya) serta yang kuat hafalannya sedikit terjadi perbezaan. Meskipun seandainya terdapat perbezaan dalam ucapan atau kata-kata, tetapi hal tersebut tidak membahayakan agama dan tidak pula mengotorinya. Adapun hasil akal fikiran dan bisikan hati, maka sangat sedikit yang bersatu, bahkan setiap orang memiliki pendapat yang berbeza-beza.”

[Abu Al-Muzhaffar As-Sam’aani merupakan ulama’ mazhab Syafi’iy. Beliau memberi hujah tetapnya ahli sunnah di atas satu metode zaman berzaman. Jikalau berlainan mazhab pun, namun dalam bab akidah mereka sama sahaja. Tanya kepada satu ulama’, kemudian tanya kepada ulama’ yang lain, sama sahaja jawapan dan hujah yang diberi berkenaan bab akidah ini.

Salah satu daripada bukti kebenaran itu adalah tidak adanya percanggahan. Seperti yang Allah ‎ﷻ sebut dalam [Nisa: 82]. Fahaman Ahli Sunnah tetap sama kerana ambilan pegangannnya adalah daripada wahyu yang sama. Ini berbeza kalau diambil daripada kitab selain daripada Allah, maka akan berbeza-beza fahaman yang timbul.

Dan Allah ‎ﷻ telah memerintahkan kita berpegang dengan akidah yang satu seperti disebut dalam [Ali Imran:103]. Maka, kenalah kita pegang akidah yang Allah‎ ﷻ dan Rasul-Nya sudah ajar.

Bandingkan pula fahaman dengan golongan yang bukan Sunnah. Pelbagai jenis fahaman yang tidak cukup nafas untuk disebut mengenai semua kumpulan mereka. Lain kumpulan, lain pula fahamannya. Contohnya kita lihat Syiah, yang mempunyai berjenis-jenis mazhab pula di dalamnya. Begitu juga dengan kumpulan lain. Sedangkan Ahli Sunnah ada satu sahaja. Jika nampak berlainan, itu kerana orang lain yang meletakkan nama lain.

Kasihan kepada ahli bid’ah yang asyik bergaduh kerana berbeza pendapat dalam aliran mereka. ]

Sesungguhnya kesalahan dalam nama-nama Allah serta sifat- sifat-Nya bukan seperti kesalahan dalam masalah lainnya. Kewajiban bagi setiap muslim adalah menelusuri jejak ahlussunnah wal jama’ah dan berpegang teguh dengan metode mereka, kerana mereka berada di atas kebenaran.

Abdullah bin Mas’ud Radhiyallahu Anhu berkata, “‘Barangsiapa di antara kalian yang ingin mencari suri tauladan, maka jadikanlah orang yang telah meninggal sebagai suri tauladan kerana orang yang masih hidup tidak selamat dari fitnah. (Suri tauladan itu) adalah para shahabat Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam, mereka adalah semulia-mulianya umat ini, orang yang paling baik hatinya, paling mendalam ilmunya, paling sedikit berlebih-lebihan. Mereka adalah sekelompok manusia yang Allah pilih untuk menemani Nabi-Nya dan menegakkan agama-Nya. Oleh kerana itu, kenalilah jasa-jasa mereka dan ikuti jejak mereka serta berpegang teguhlah dengan akhlak dan agama mereka sesuai dengan kemampuan kalian, kerana mereka berada di atas jalan yang lurus.”

Mereka adalah pakar dalam hal ini kemudian para tabi’in dan yang mengikuti mereka dengan baik. Semoga Allah menganugerahkan kepada kita nikmat untuk berpegang teguh dengan metode mereka, sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengabulkan.

[Maknanya hendaklah kita mengambil agama ini daripada mereka yang telah diberikan kelebihan hampir dengan Nabi ﷺ. Nabi ﷺ pun sudah memberi “stamp of approval” (cop kelulusan) kepada mereka, iaitu kepada tiga golongan terawal: Sahabat, tabien dan tabi’ tabein. Mereka inilah yang digelar golongan ‘salaf’ (golongan yang terdahulu). Maka kerana itulah kita mementingkan sangat apa kata-kata mereka dan pegangan mereka dalam hal agama ini. ]

Sambung ke bab yang seterusnya

Rujukan: Kuliah Ustaz Adli Saad syarahan kitab Fikih Asma’ul Husna

Bab 7: Semua Nama Allah Adalah Baik

Bab 7: Semua Nama Allah Adalah Baik

Allah banyak memuji di dalam Al-Qur’an Al-Karim, nama-nama-Nya yang mulia dan menyifatinya dengan kebaikan. Allah mengulang penyifatan-Nya tersebut di dalam Al-Quran dalam empat tempat.

[Kalimah al-husna bukan sahaja bermaksud ‘baik’, tetapi ia juga bermaksud ‘terbaik’. Sebab itulah kita pun sudah biasa dengan gelaran asmaul husna (nama-nama yang terbaik) kerana kalimah الحُسنىٰ adalah jamak bagi الأحسن dan bukanlah الحسن. Ia adalah dalam bentuk feminine yang superlative.

Maknanya tidak ada yang lebih baik dalam apa bentuk sekali pun. Dalam semua benda lain, ada baik dan buruknya (pro and cons). Seperti kita beli telefon, ada bagus dan ada ciri yang tidak bagus di dalam telefon itu. Namun apabila Allah ‎ﷻ sebut nama-Nya الحُسنىٰ ia bermaksud tidak ada yang tidak baik di dalamnya. Sudahlah terbaik, tidak ada yang tidak baik.

Kalimah الأَسماءُ الحُسنىٰ yang selalu kita sebut ini adalah disebut di dalam 4 tempat di dalam Al-Qur’an.]

وَلِلَّهِ الأَسماءُ الحُسنىٰ فَادعوهُ بِها وَذَرُوا الَّذينَ يُلحِدونَ في أَسمائِهِ سَيُجزَونَ ما كانوا يَعمَلونَ

“Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadaNya dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang-orang yang berpaling dari kebenaran dalam masa menggunakan nama-namaNya. Mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan.” (QS. Al-A’raf: 180)

[Dalam ayat ini disebut untuk memulaukan orang yang menyimpang dalam hal asmaul husna ini. Ini nanti akan dibincangkan di dalam tajuk yang lain nanti, in sha Allah.]

قُلِ ادعُوا اللهَ أَوِ ادعُوا الرَّحمٰنَ أَيًّا ما تَدعوا فَلَهُ الأَسماءُ الحُسنىٰ

Katakanlah: “Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al asmaaul husna (nama-nama yang terbaik)

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ

“(Dialah) Allah! Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, bagiNyalah segala nama yang baik.” (QS. Thaha: 8)

هُوَ اللهُ الخٰلِقُ البارِئُ المُصَوِّرُ لَهُ الأَسماءُ الحُسنىٰ يُسَبِّحُ لَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

“Dialah Allah Yang Menciptakan, Yang Mengadakan, Yang Membentuk Rupa, Yang Mempunyai Asmaaul Husna. Bertasbih kepada-Nya apa yang di langit dan bumi. Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” Hashr: 24

Di dalam ayat-ayat ini, ada penyifatan tentang nama-namaNya dengan kebaikan, maksudnya nama-nama tersebut sampai kepada puncak kesempurnaan dan kebaikan, tidak ada yang lebih baik darinya dari segala segi. Bahkan nama-nama tersebut memiliki kebaikan yang sempurna secara mutlak, dikeranakan ia adalah nama-nama yang terbaik dan termulia. Seperti yang Allah telah berfirman:

وَلَهُ المَثَلُ الأَعلىٰ فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

“Dan bagi-Nyalah sifat yang Maha Tinggi di langit dan di bumi;’ (QS. Ar-Ruum: 27) maksudnya, yang sempurna dan yang agung dalam dzat, nama, dan sifat-Nya.

[Allah ‎ﷻ telah memberikan perumpamaan yang terbaik. Kita tidak tahu hakikat nama Allah ‎ﷻ yang sebenarnya. Namun begitu, Allah ‎ﷻ telah berikan perumpamaannya supaya kita faham sikit-sikit. Seperti kita tahu makna ‘sayang’, akan tetapi kita tidak tahu dan tidak dapat faham bagaimanakah sayang tahap Allah ‎ﷻ itu. Tetapi kita dapat juga tahu sikit-sikit kerana bagaimana kita hendak berdoa kepada Allah‎ ﷻ jika kita tidak tahu sedikit sebanyak makna ‘sayang’ itu? Namun begitu, apa sahaja yang kita faham mengenai sifat Allah‎ ﷻ itu terlebih-lebih lagi daripada apa yang kita faham.

Sebagai contoh, Rasulullah ﷺ pernah memberi perumpamaan tentang cemburu manusia. Kemudian baginda sebut: Allah ‎ﷻ lagi cemburu.

Nama-nama Allah ‎ﷻ sudah sempurna tanpa perlu ditokok tambah lagi. Kita tidak mampu untuk menambahbaik nama-nama itu. Memang di luar kemampuan akal kita.

Seumpama selawat untuk Rasulullah ﷺ. Allah ‎ﷻ suruh kita selawat. Tetapi kita pun tidak tahu bagaimana selawat terbaik. Jadi bagaimana selawat kita? Kita serahkan kepada Allah ‎ﷻ, bukan? Cuba lihat lafaz selawat kita: Ya Allah, selawatlah kepada Nabi. Ini kerana Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu apa terbaik untuk baginda.

Akan tetapi ada juga golongan yang rasa tidak cukup dengan hal ini. Mereka nampak selawat itu biashe-biashe sahaja. Maka ada yang sanggup menokok nambah dengan pelbagai jenis selawat-selawat rekaan. Ini bahaya dan hanya membuang masa. Ia tidak patut dilakukan.

Dan golongan sebegitu juga pun rasa nama Allah‎ ﷻ yang sudah hebat itu pun tidak cukup. Maka ada yang reka nama-nama Allah ‎ﷻ yang lain. Yang entah datang dari mana. Ada yang konon kata itu adalah zikir para malaikat. Bilakah masa pula mereka berjumpa dan berbincang dan belajar daripada malaikat? Entahlah. Ini selalunya daripada golongan yang suka mimpi sebab rajin tidur. Semua dapat daripada mimpi-mimpi mereka. ]

Oleh kerana ini, nama-nama Allah adalah sebaik-baiknya nama dan tidak ada yang lebih baik darinya. Tidak ada yang menyamai, menandingi, serta yang menyerupai maknanya. Ada pun mengertikan (menerjemahkan) nama Allah dengan bahasa atau kata yang lain, tidak akan sama dengan kata asalnya, tetapi hal tersebut hanya sekadar untuk mendekatkan kepada pemahaman, dikeranakan kesempurnaannya dalam makna dan lafazhnya. Dikeranakan lafazh dan maknanya yang baik, maka ia adalah nama-nama yang baik, sebagaimana sifat-sifat-Nya Maha sempurna.

Nama-nama-Nya tersifati dengan kebaikan semuanya, tidak ada nama-Nya yang tidak baik, kerana itu adalah nama-nama yang terpuji. Allah Ta’ala dikeranakan keagungan, kesempurnaan, kemuliaan, dan keindahan-Nya tidaklah dinamakan, melainkan dengan nama-nama yang baik, sebagaimana Dia tidak disifati, melainkan dengan sebaik-baiknya sifat dan tidak disanjung, kecuali dengan sebaik-baiknya sanjungan.

[Kita memang ada sentiasa terjemahan nama-nama Allah‎ ﷻ itu. Akan tetapi terjemahan dan penjelasan kita tentang maknanya, tidak ada dapat menyamai makna yang sebenar. Seperti kita kata Dia bersifat Raheem. Kita hanya boleh bandingkan dengan sifat sayang seorang ibu sahaja. Akan tetapi sayang Allah ‎ﷻ lebih lagi daripada itu dan kita tidak ada contoh.

Dan sayang Allah ‎ﷻ bukan seperti sayang makhluk. Sebagai contoh, jika Allah‎ ﷻ kenakan musibah kepada kita, ia masih lagi tanda sayang; bukannya tanda Allah ‎ﷻ benci kepada kita. Pelik, bukan?

Ini seperti firman Allah dalam Sajdah:21

وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

Dan Sesungguhnya Kami merasakan kepada mereka sebahagian azab yang dekat (di dunia) sebelum azab yang lebih besar (di akhirat), mudah-mudahan mereka kembali (ke jalan yang benar).

Allah ‎ﷻ berikan musibah kecil ini kerana sayang kepada kita. Ini kerana apabila kita kena musibah, ia akan memberi kesan kepada kita, mengingatkan kita kepada Allah ‎ﷻ dan kembali kepada jalan yang benar. Maka ini salah satu cara Allah ‎ﷻ ingin memberikan peringatan kepada manusia dan mengembalikan dia kepada jalan yang benar. Manusia ini kadangkala bila sudah jatuh terduduk barulah dia sedar diri dan mahu bertaubat.

Maka kalau Allah ‎ﷻ kenakan benda buruk kepada kita bukanlah itu tanda Allah ‎ﷻ benci kepada kita. Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak beri peringatan kepada kita. Maka Allah ‎ﷻ beri musibah boleh jadi tanda Allah sayang kepada kita. Kalau kita tidak dapat faham perkara ini, maka alangkah ruginya. Ini kerana manusia tidak nampak aspek ini pada sifat Allah‎ ﷻ.

Sedarlah yang Allah‎ ﷻ maha tahu apa yang kita perlukan kerana Dia yang menjadikan kita. Maka kerana itu ada benda yang kita doa, Allah ‎ﷻ tidak beri. Sebenarnya ada kebaikan kerana Allah ‎ﷻ yang tahu apa yang baik bagi kita. Bukan semua benda manusia doa, Allah ‎ﷻ kena beri. Kerana kalau Allah ‎ﷻ beri semua yang manusia minta, rosaklah alam ini. Sebab ada yang doa supaya hujan tidak turun. Tapi petani perlukan hujan, bukan? Maka keperluan alam Allah ‎ﷻ akan sediakan mengikut kadar keperluan. Bukannya kena ikut kehendak kita.

Maka jangan bandingkan cara sayang makhluk dengan cara sayang Allah ‎ﷻ pula. Sebab tidak akan sama. Kita tidak akan mampu. Maka terjemahan nama-nama Allah ‎ﷻ hanyalah cubaan kita untuk mengenali Allah ‎ﷻ. Namun kita tidak akan dapat pemahaman yang sepenuhnya.]

Nama-nama Allah semuanya baik dikeranakan ia menunjukkan akan sifat yang sempurna dan agung bagi-Nya. Adapun jika nama itu baik, tetapi tidak menunjukkan akan sifat yang sempurna, maka itu bukanlah nama Allah. Nama yang tidak menunjukkan akan sifat sempurna, kemungkinan menunjukkan akan kekurangan atau terbagi menjadi sifat terpuji dan sifat yang tercela. Hal ini bukanlah termasuk nama Allah.

Semua nama Allah itu harus berdasar dalil dan menunjukkan akan sifat kesempurnaan dan kemuliaan bagi Allah Ta’ala. Nama-nama Allah semuanya baik ditinjau dari sisi makna dan hakikatnya, bukan hanya dari lafazhnya, kerana jika hanya dari lafazhnya tanpa makna tidaklah boleh dikatakan baik, dan tidak dapat menunjukkan pujian dan kesempurnaan. Hal tersebut akan menjadikan nama Allah yang menunjukkan akan kekerasan, kemurkaan, dan seksa boleh diganti dengan nama yang menunjukkan akan kasih sayang dan kebaikan, atau sebaliknya.

Semisal, “Ya Allah sesungguhnya aku telah menzalimi diriku, maka ampunilah aku, kerana Engkau sangat pedih siksamu”; atau: “Ya Allah berilah aku, kerana engkau yang dapat mencegah dan menggenggam”, dan lain sebagiannya dari ucapan yang kurang tepat.

[Maka nama Allah ‎ﷻ bukan sahaja terbaik, tetapi sifat-Nya juga terbaik. Ini tidak sama seperti manusia yang hanya sebut pada nama sahaja namun tidaklah menjadi sifat dia. Sebagai contoh, mungkin nama dia Nur Islam tetapi tidak nampak pun cahaya keislaman pada dirinya. Mungkin nama dia Razak tetapi dia miskin, asyik tidak cukup rezeki sahaja. Maknanya setakat pada nama sahaja.

Nama manusia gelaran bagi dia sahaja. Sebab manusia tetap kena ada nama, kalau tidak ada nama susah pula kita hendak panggil dia, bukan? Namun nama Allah ‎ﷻ baik, sifat-Nya juga baik dan terbaik. Ia bukan hanya panggilan semata-mata.

Walau bagaimanapun bukanlah hanya sifat yang cantik-cantik seperti pemurah, pemaaf sahaja. Ada juga nama Allah ‎ﷻ yang menakutkan seperti yang keras seksaan-Nya. Ini pun sifat Allah ‎ﷻ juga. Jangan pandang sifat yang kita suka sahaja. Kena lihat juga kepada nama-nama Allah ‎ﷻ yang menakutkan kita supaya kita takut untuk membuat dosa. Kenalah sebut juga.

Ini penting kerana kena ada khauf dan raja’. Takut dan harap dua-dua kena ada. Kalau berharap sahaja tanpa ada sifat takut kepada Allah ‎ﷻ, maka manusia akan menjadi lalai dan tidak takut membuat dosa. Dan dibimbangi manusia rasa bagaikan senang sahaja hendak masuk syurga.

Semua nama Allah ‎ﷻ hendaklah ada dalil sandarannya. Kena diambil daripada Al-Qur’an atau daripada hadith yang sahih. Tidak boleh direka-reka seperti golongan sufi reka nama Allah menjadi hu-hu-hu (Dia-Dia-Dia). Ini adalah rekaan yang bathil.

Lebih teruk lagi kalau dengan miau kucing pun ada yang kata itu adalah lafaz ya raheem, ya raheem. Ini adalah mengarut kerana tiada dalil dan kita pun tidak tahu bahasa kucing. Ya binatang malah benda jamad (yang tidak hidup) pun ada berzikir kepada Allah ‎ﷻ. Akan tetapi tidaklah perlu kita hendak terjemah pula zikir mereka itu.

99 nama yang selalu dinasyidkan oleh masyarakat kita pun tidak sahih kesemuanya. Nanti kita akan senaraikan yang sahih dan kita akan bincangkan satu persatu.

Nama Allah ‎ﷻ bukan sahaja baik dari segi lafaz sahaja tetapi maknanya sekali. Maka kena belajar apakah maksud sesuatu nama itu supaya kita tidak tersilap faham.

Allah ‎ﷻ juga tidak ada nama tanpa makna. Nama Allah ‎ﷻ bukan kosong. Semua nama Allah ‎ﷻ ada maknanya yang kita kena pelajari. Bila kita pelajari maka kita akan lebih mengenali Allah ‎ﷻ. Nama Allah ‎ﷻ bukan sekadar nama. Berbeza dengan nama manusia yang mungkin tidak kena mengena dengan nama dia. Akan tetapi nama Allah ‎ﷻ semua ada maknanya. ]

Oleh kerana itu, setiap nama Allah menunjukkan akan makna kesempurnaan dan tidak menunjukkan akan nama yang lain. Ar-Rahmaan, menunjukkan akan sifat kasih sayang, Al-Aziz menunjukkan akan sifat kemuliaan, Al-Khaliq menunjukkan sifat penciptaan, Al-Karim menunjukkan sifat kedermawanan, Al-Muhsin menunjukkan sifat kebaikan, dan lain seterusnya. Meskipun semua nama tersebut menunjukkan akan Dzat yang satu iaitu Allah Ta’ala. Ditinjau dari sisi dzat, maka nama-nama tersebut sahih maknanya, tetapi jika ditinjau dari sisi sifat, maka maknanya berbeza-beza sesuai dengan penunjukan setiap nama.

Al-Allamah Ibnu Al-Qayyim Rahimahullah berkata, “Semua nama Allah Ta’ala menunjukkan akan nama-nama yang terpuji. Seandainya hanya menunjukkan akan lafazhnya saja tanpa makna, tidaklah menunjukkan akan pujian.” Allah Ta’ala telah menyifat semuanya dengan kebaikan. Allah Ta’ala berfirman, “Hanya milik Allah asma-ul husna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asma-ul husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan. ” (QS. Al-A’raaf: 180). Maka nama-nama itu tidak menunjukkan akan kebaikan jika hanya menunjukkan akan lafazh tanpa menunjukkan akan kesempurnaan sifat-sifat-Nya.

Oleh kerana itu, ketika seorang orang Arab Badwi mendengar seseorang membaca,

وَالسّارِقُ وَالسّارِقَةُ فَاقطَعوا أَيدِيَهُما جَزاءً بِما كَسَبا نَكٰلًا مِّنَ اللهِ
“Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan dari apa yang mereka kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah.” (QS. Al-Maidah:38) kemudian orang tersebut mengakhirinya dengan “Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” orang Arab itu mengatakan, “Yang terakhir ini bukanlah kalamullah.” Orang yang membaca tersebut mengatakan, “Apakah engkau mendustakan kalamullah?” Dia berkata, “Tidak, tetapi ini bukan kalamullah, orang ini membaca lagi, (وَاللهُ عَزيزٌ حَكيمٌ) Maka orang Arab itu berkata, “Engkau benar (sekarang), Dia Maha Mulia, maka Dia menghukumi dan (memerintahkan) untuk memotong (tangan pencuri), seandainya Dia mengatakan, “Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” tidaklah Dia memerintahkan untuk memotong (tangan pencuri).

Oleh kerana ini, jika ayat tentang rahmat diakhiri dengan nama yang menunjukkan akan azab atau sebaliknya, maka tidaklah tepat pengungkapannya.”

[Nama Allah ‎ﷻ itu sudah sempurna. Mana-mana nama Allah ‎ﷻ tidak boleh hendak ditambahbaik lagi. Tidak ada ruang lagi sebenarnya untuk ditambah baik maka jangan kita hendak reka nama yang baru.

Ia juga tidak ada kekurangan pada nama itu. Berbeza dengan perkara lain ada pro and cons akan tetapi nama Allah ‎ﷻ semuanya baik. Tidak ada sudut buruk pada mana-mana nama Allah ‎ﷻ.

Memang ada nama Allah‎ ﷻ yang menunjukkan sifat keras, akan tetapi itu juga adalah kebaikan. Jangan kita bandingkan dengan benda yang ada sudut baik dan sudut buruk pula. Walaupun sifat Allah ‎ﷻ yang keras seperti sifat keras yang menghukum makhluk-Nya, itu pun sebenarnya adalah baik kerana semua nama Allah ‎ﷻ adalah baik.

Nama Allah‎ ﷻ memang sudah sesuai dan digunakan bersesuaian dengan keadaannya. Ada masa Allah ‎ﷻ menggunakan sifat lembut dan ada masa Allah ‎ﷻ menggunakan sifat yang keras. Maksudnya walaupun ada sifat Allah ‎ﷻ yang lembut dan ada sifat yang kasar, itu memang sifat Dia. Ia berasal daripada Dzat yang sama sahaja.

Akan tetapi mungkin ada bertanya kenapa seperti berlawanan pula dua sifat itu? Jawab: Kerana ia sifat mengikut kepada penerima sifat itu. Jika orangnya baik, maka Allah ‎ﷻ akan bersikap lembut dengannya. Sedangkan bagi orang jahat, maka Allah ‎ﷻnakan bersifat keras dengannya.

Jika kita tidak faham makna nama-nama Allah ‎ﷻ maka ada kemungkinan kita gunakan nama Allah ‎ﷻ dalam doa yang tidak kena seperti dalam contoh yang diberikan di atas. Sebab itu seorang Arab Badwi seperti dalam riwayat di atas boleh tahu yang bacaan qari (orang yang hafal Al-Qur’an) pada ayat Al-Qur’an itu tersilap.

Walaupun dia sendiri tidak hafal Al-Qur’an akan tetapi dia faham bahawa sifat itu tidak kena pada ayat itu.

Ini kerana ayat itu tentang hukuman kepada orang yang mencuri, maka tidak patut kalau sifat Rahmah yang disebut. Apabila melibatkan hukuman, maka sifat kuasa Allah ‎ﷻ yang patut disebut. Kerana Allah ‎ﷻ berkuasa untuk mengenakan hukuman. Jika ayat itu tentang pengampunan Allah ‎ﷻ, barulah sesuai digunakan sifat-Nya yang pemaaf.

Dan sifat kebijaksanaan juga patut disebut dalam ayat yang menyebut tentang hukuman. Kerana Allah ‎ﷻ bijak dalam memilih hukum bagi manusia. Walaupun ada manusia jahil yang tidak setuju dengan hukuman hudud. Mereka rasa ia “barbaric” dan mereka kasihan kepada yang kena hukum. Ini tersilap dalam menilai dan menggunakan nafsu semata-mata. Mereka sibuk hendak fikirkan tentang penjenayah yang dihukum keras, tetapi bagaimana dengan mangsa? Mereka hendak sangat jaga kebajikan penjenayah sampai lupa kepada mangsa pula.

Contohnya pengedar dadah yang dibunuh dengan hukuman mati. Ada yang sibuk kasihan dengan keluarga pengedar dadah itu yang ditinggalkan. Mereka kata jika dia dibunuh nanti mungkin keluarganya tidak keruan. Kesiannya keluarga dia!

Akan tetapi tidakkah difikirkan apa kesan pengedar dadah itu kepada masyarakat? Selama ini berapa ramai keluarga yang porak peranda kerana dadah yang dia edarkan dan berapa banyak manusia dia sudah rosakkan? Hendak selamatkan nyawa dia seorang sampaikan beribu-ribu lagi keluarga menjadi rosak?

Maka jangan persoalkan hukuman yang Allah ‎ﷻ telah tentukan bagi manusia. Itu memang sudah hukuman yang terbaik untuk kita. Maka kena pertahankan dan kena jalankan hukuman Allah ‎ﷻ dalam masyarakat.

Bukan semuanya nama Allah ‎ﷻ lembut-lembut belaka. Ada sahaja nama Allah ‎ﷻ yang keras dan adalah realiti. Kena terima semuanya. Jangan jadi seperti golongan Kristian yang hendak nama Tuhan yang lembut dan pemaaf sahaja. Sedangkan Allah ‎ﷻ juga Dzat yang adil. Tidak patut Tuhan melepaskan orang jahat hanya kerana sifat pemaaf-Nya sahaja. Maka memang kena ada sifat yang keras. ]

Oleh sebab itu, sesungguhnya berdoa kepada Allah dengan nama-nama-Nya yang diperintahkan dalam firman-Nya, “Maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asma’ul husna itu,” tidak akan terwujud, kecuali dengan memahami makna nama-nama tersebut. Kerana jika orang tersebut tidak memahami makna-maknanya, mungkin ketika dia berdoa menyebutkan nama Allah bukan pada tempatnya, seperti mengakhiri permintaan rahmat dengan nama yang berkaitan dengan azab atau sebaliknya. Hal ini akan merosak ucapan dan ketidaktepatan dalam pengungkapan.

Barangsiapa yang merenungkan doa-doa yang ada dalam Al-Qur’an dan sunnah Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam, maka dia akan mendapati bahawa tidaklah doa tersebut diakhiri, melainkan dengan nama-nama Allah yang terbaik dan masih memiliki keterkaitan dengan doa tersebut. Allah Ta’ala berfirman,

رَبَّنا تَقَبَّل مِنّا إِنَّكَ أَنتَ السَّميعُ العَليمُ
“Ya Rabb kami terimalah daripada kami (amalan kami), sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (QS. Al-Baqarah: 127)

رَبَّنا آمَنّا فَاغفِر لَنا وَارحَمنا وَأَنتَ خَيرُ الرّٰحِمينَ
“Ya Rabb kami, kami telah beriman, maka ampunilah kami dan berilah kami rahmat dan Engkau adalah Pemberi rahmat Yang Paling Baik.” (QS. Al-Mukminun:109)

رَبَّنَا افتَح بَينَنا وَبَينَ قَومِنا بِالحَقِّ وَأَنتَ خَيرُ الفاتِحينَ
“Ya Rabb kami, berilah keputusan antara kami dan kaum kami dengan hak (adil) dan Engkaulah Pemberi keputusan yang sebaik-baiknya.” (QS. Al-A’raf: 89),

Demikianlah yang ada dalam setiap doa-doa yang tercantum dalam Al-Qur’an dan sunnah.

Sesungguhnya pengenalan seorang muslim terhadap sifat-sifat Allah yang tercakup dalam nama-nama-Nya yang baik, boleh menambahkan pengagungan, pemuliaan, dan semangat dalam memahami makna-maknanya yang mulia dan kandungannya yang agung serta menjauhkannya dari kesesatan orang-orang yang menyimpang, takwil orang-orang yang di atas kebatilan, dan dari prasangka orang-orang yang jahil.

[Apabila telah tahu maksud nama-nama Allah ‎ﷻ, maka dia tidak buat benda yang salah dan silap. Seseorang itu akan pandai menggunakan nama-nama Allah ‎ﷻ yang sesuai dalam doa. Dan bila sudah belajar, tidaklah seseorang itu meneka-neka maksud nama-nama Allah ‎ﷻ. ]

Dari sini boleh kita simpulkan pelajaran dan buah yang boleh dipetik dari penyifatan bagi nama-nama Allah, dalam poin-poin berikut ini:

1) Nama-nama tersebut menunjukkan akan sebaik-baiknya nama dan semulia-mulianya sifat. Allah Ta’ala adalah Dzat yang tersifati dengan kemuliaan, kesempurnaan, dan keindahan.

[Maka kita akan pandang Allah ‎ﷻ dengan segala sifat kebesaran]

2) Di dalam nama-nama Allah tersebut terkandung pengagungan, pemuliaan, pembesaran, dan penampakan akan keagungan, pujian, kesempurnaan, kemuliaan, dan kebesaran-Nya.

[Dalam kehidupan manusia pun, terdapat gelaran-gelaran yang digunakan dalam kalangan kita seperti Dato’, Dr., Abang, Sheikh dan sebagainya. Ini semua adalah gelaran penghormatan. Maka tambahan pula ia hendaklah digunakan dengan Allah ‎ﷻ. Memang Allah ‎ﷻ mahu kita agungkan Diri-Nya dengan gelaran-gelaran itu. ]

3) Setiap nama Allah menunjukkan akan sifat kesempurnaan bagiNya. Oleh kerana itulah, ia disebut dengan Al-Husna (yang paling baik), dan sifat-sifat-Nya semuanya adalah sifat kesempurnaan, kemuliaan, dan perbuatan-perbuatan-Nya penuh dengan hikmah, rahmat, kebaikan, dan keadilan.

[Semua nama Allah ‎ﷻ menunjukkan sifat Allah ‎ﷻ dan bukannya nama yang kosong. Jadi kita kenal sifat-Nya dengan nama-Nya. Dan segala sifat-sifat itu adalah sifat yang terbaik dan tertinggi. ]

4) Tidak ada satu nama pun yang mengandung kejelekan atau kekurangan. Kejelekan tidak boleh disandarkan kepada-Nya. Tidak ada satu pun kejelekan yang masuk dalam dzat, sifat, mahu pun perbuatan-Nya, maka tidak boleh disandarkan kepada-Nya, baik kepada perbuatan maupun sifat.

[Kita kena berhati-hati dalam hal ini. Takut-takut kita berkata sesuatu yang tidak sesuai dengan Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, salah satu nama Allah‎ ﷻ adalah al-Haya’ (Paling Pemalu). Sifat malu adalah baik dan kerana itulah ia adalah salah satu nama Allah ‎ﷻ. Tidak ada keburukan dalam sifat ini, kerana itulah Allah ‎ﷻ menggunakan sifat ini.

Maka kena pandang semuanya baik pada sifat ini. Malangnya ada yang mengatakan malu itu pun ada yang tidak baik. Mereka kata berdasarkan kepada perbincangan kitab hikmah, ada malu yang tidak baik (malu tidak bertempat, orang kata).

Ini adalah kata-kata yang bahaya kerana sifat malu itu semuanya baik. Ini seperti yang telah disebut dalam riwayat Muslim,

اَلْـحَيَاءُ خَيْرٌ كُلُّهُ.

“Malu itu kebaikan seluruhnya.”

Maka apabila ada berbunyi kata ada malu yang tidak baik, itu sudah berlawanan dengan wahyu. Contohnya ada kata jika malu hendak jadi imam sampai kena bertolak-tolak, maka ini sudah tidak baik. Atau ada orang yang malu untuk membuat kebaikan.

Kalau menggunakan logik akal kita sahaja, mungkin kita rasa: “Eh betul jugak ni….mana ada baiknya kalau malu nak jadi imam dan malu nak buat kebaikan?”

Namun ini sudah menolak hadith. Mari kita bincangkan sedikit. Bayangkan seseorang yang malu menjadi imam. Adakah ini buruk? Ya kita rasa ia buruk bagi dia tetapi jika dia menjadi imam juga, bagaimana? Entah dia tidak tahu menjadi imam dan menjadikan salat itu tidak sempurna….atau dia menjadi imam dan pandai baca Qur’an dan sebagainya, tetapi dia menjadi riak! Atau kemudian selepas itu, dia sibuk tertanya-tanya apa pendapat orang dengan perbuatannya tadi? Ingin tahu bagus ke tidak, pula. Maka sudah jadi tidak baik, bukan? Maka malu bagi dia sebenarnya adalah baik.

Ini mengajar kita supaya jangan mempersoalkan nama-nama Allah ‎ﷻ. Jangan kita kata ada dua sudut pula pada nama Allah‎ ﷻ. Jangan kata: sifat ini ada baik tetapi ada buruknya! Jangan memandai-mandai!

Bagaimana dengan kata-kata manusia: “Yang baik dari Allah, yang tidak baik dari saya sendiri….. “

Sebenarnya semua baik atau buruk itu daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang mengizinkan ia terjadi. Jika kita tahu yang Allah ‎ﷻ yang mengizinkan sesuatu musibah terjadi, maka senang kita hendak terima.

Cuma janganlah kita menyalahkan Allah ‎ﷻ pula. Jangan jadi seperti Iblis yang salahkan Allah ‎ﷻ (dia kata Allah ‎ﷻ yang sesatkan dia). Jadi kena pandai bezakan. Musibah yang terjadi adalah ujian daripada Allah ‎ﷻ. Tetapi perbuatan dosa itu daripada kita. Jika membuat dosa, maka bertaubatlah sahaja. Jadilah seperti Nabi Adam عليه السلام yang setelah membuat salah, baginda bertaubat. Itu sahaja, janganlah salahkan Allah ‎ﷻ pula.

Kita kena terima musibah dengan baik dan cuba mencari apakah kebaikan di sebaliknya. Entah-entah ada kebaikan yang kita tidak nampak. Ada benda yang pada rupanya nampak negatif tapi padahal ia adalah positif. Seperti doktor yang memotong kaki orang yang sakit. Memanglah nampak tidak bagus, tetapi bila dipotong kaki itu, ia untuk menyelamatkan nyawa. Jika kita dapat fikir sebegini, maka hidup kita akan lebih senang dan kita lebih bersangka baik dengan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ lebih tahu apa yang layak, apa yang baik bagi kita. Kita kena belajar redha dengan apa sahaja qada’ dan qadar Allah ‎ﷻ terhadap kita. ]

5) Sesungguhnya Allah memerintahkan hamba-hamba-Nya untuk berdoa dengan nama-nama-Nya, dalam firman-Nya, “maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asma’ul husna itu”.

Doa ini mencakup doa ibadah dan doa mas’alah (permintaan). Hal ini adalah semulia-mulianya ketaatan dan pendekatan kepada-Nya.

[Doa ibadah adalah doa-doa yang termasuk ibadah seperti dalam Fatihah semasa salat dan ibadah-ibadah lain. Doa mas’alah adalah apa-apa sahaja keperluan hidup kita.

Dengan menyeru Allah ‎ﷻ dengan cara begini, kita sebenarnya melakukan ibadah kerana doa kepada Allah ‎ﷻ adalah ibadah. Dan dengan doa menggunakan nama-nama Allah ‎ﷻ dapat mendekatkan diri dengan Allah‎ ﷻ. Ikut sahaja apa yang Allah ‎ﷻ suruh dan Allah ‎ﷻ suruh seru Dia dengan nama-Nya. ]

6) Sesungguhnya Allah menjanjikan syurga-Nya bagi orang yang mengamalkan Al-Asma’ Al-Husna secara hafalan, pemahaman, dan pengamalan yang sesuai dengan kandungannya. Ini merupakan berkah dari nama-nama Allah. Taufik ini hanya milik Allah.

[Nama Allah bukan hanya 99. Namun jika kita belajar 99 nama sahaja sekurang-kurangnya, dijanjikan syurga bagi kita.

Tetapi bukan setakat hafal sahaja seperti fahaman sesetengah orang. Akan tetapi kena difahami dan diamalkan seperti yang sepatutnya. Ini nanti kita akan belajar bagaimana caranya. ]

Sambung ke bab yang seterusnya

Rujukan: Kuliah Ustaz Adli Saad syarahan kitab Fikih Asma’ul Husna