Hud Ayat 113: Bagaimanakah kita boleh menjaga istiqamah kita? Sekarang Allah ﷻ beri caranya.

وَلا تَركَنوا إِلَى الَّذينَ ظَلَموا فَتَمَسَّكُمُ النّارُ وَما لَكُم مِّن دونِ اللَّهِ مِن أَولِياءَ ثُمَّ لا تُنصَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not incline toward those who do wrong, lest you be touched by the Fire, and you would not have other than Allāh any protectors; then you would not be helped.

(MALAY)

Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kamu disentuh api neraka, dan sekali-kali kamu tiada mempunyai seorang penolong pun selain daripada Allah, kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan.

وَلا تَركَنوا إِلَى الَّذينَ ظَلَموا

Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim

Kalimah تَركَنوا daripada katadasar ر ك ن yang bermaksud untuk bersandar; sokongan; amanah; tiang; batu asas; perkara yang dengannya seseorang itu diperkuatkan; kebanggaan dengan kuasa dan keperkasaan. Kalimah ‘rukun’ diambil daripada katadasar ini.

Di dalam ayat ini, تَركَنوا bermaksud condong, sayang, redha kepada orang tertentu. Mereka condong kerana mereka bersetuju dengan orang itu. Ini kerana kalau sekali sudah condong yang mengarah kepada dekat, lama-kelamaan akan payahlah menjauhkan diri daripadanya.

Di sini Allah ﷻ melarang condong kepada golongan yang zalim kerana kezaliman adalah suatu sikap yang bertentangan dengan perikemanusiaan. Kezaliman bererti aniaya. Aniaya adalah bermain api. Aniaya adalah menimbulkan benci dan dendam di hati orang yang teraniaya. Oleh itu jangan berhubung baik dengan mereka lebih daripada yang sepatutnya. Semasa ayat ini diturunkan, ia melarang pihak Muslim daripada bergantung kepada para pemuka Quraish yang musyrik itu. Tafsiran lain:

1. Ali ibnu Abu Talhah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ telah meriwayatkan daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما sehubungan dengan makna تَركَنوا, bahawa makna yang dimaksudkan ialah janganlah kalian bersikap diplomasi dengan mereka.

2. Al-Aufi رَحِمَهُ اللَّهُ telah meriwayatkan daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما, bahawa makna yang dimaksudkan ialah cenderung kepada kemusyrikan.

3. Abul Aliyah رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan, makna yang dimaksudkan ialah janganlah kamu rela terhadap perbuatan mereka.

4. Ibnu Jarir رَحِمَهُ اللَّهُ telah meriwayatkan daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما, bahawa makna yang dimaksudkan ialah janganlah kalian cenderung kepada orang-orang yang aniaya. Pendapat ini cukup baik, yang maksudnya ialah janganlah kalian meminta pertolongan kepada orang-orang yang melakukan aniaya, kerana seakan-akan kalian rela kepada amal perbuatan mereka.

Antara contoh condong kepada orang zalim adalah kalau berbaik dengan golongan Yahudi seperti disebut dalam Maidah: 51

۞ يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَتَّخِذُوا اليَهودَ وَالنَّصٰرىٰ أَولِياءَ ۘ بَعضُهُم أَولِياءُ بَعضٍ ۚ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُم فَإِنَّهُ مِنهُم ۗ إِنَّ اللهَ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ
Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi teman rapat; sebahagian mereka adalah teman rapat bagi sebahagian yang lain. Barangsiapa di antara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.

Di dalam An’am: 68 kita diajar supaya jangan duduk pun dengan orang yang zalim. Ini kerana mereka akan selesa dengan kita, mereka tidak rasa bersalah, malahan boleh menyebabkan kita pun terikut-ikut dengan mereka.

وَإِذا رَأَيتَ الَّذينَ يَخوضونَ في ءآيٰتِنا فَأَعرِض عَنهُم حَتّىٰ يَخوضوا في حَديثٍ غَيرِهِ ۚ وَإِمّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيطٰنُ فَلا تَقعُد بَعدَ الذِّكرىٰ مَعَ القَومِ الظّٰلِمينَ
Dan apabila engkau melihat orang-orang yang memperkatakan dengan cara mencaci atau mengejek-ejek ayat-ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka memperkatakan soal yang lain; dan jika engkau dilupakan oleh Syaitan (lalu engkau duduk bersama mereka), maka janganlah engkau duduk lagi bersama-sama kaum yang zalim itu, sesudah engkau mengingati (akan larangan itu).

Kita jangan berbaik dengan golongan fasiq, golongan bid’ah dan golongan yang condong kepada syirik. Juga dengan orang yang melakukan dosa. Contohnya kalau kita jual makanan, jangan jual kepada orang yang tidak berpuasa kerana seolah-olah kita redha dia tidak puasa di bulan Ramadan. Jangan buat pakaian artis yang mereka akan pakai untuk berbuat dosa menyanyi atau berlakon. Jangan sokong pemimpin yang zalim dengan mengundi mereka. Kadang kita tidak rasa bersalah kalau berbaik dengan pemimpin sebegitu sedangkan mereka telah tidak menepati janji, ambil duit rakyat, tidak beri duit rakyat dan sebagainya.

Mereka itu orang yang zalim, maka kita kena ‘bantu’ mereka. Bagaimana pula kita bantu mereka? Rasulullah ﷺ telah bersabda tentang hal ini.

عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذَا نَنْصُرُهُ مَظْلُومًا فَكَيْفَ نَنْصُرُهُ ظَالِمًا قَالَ تَأْخُذُ فَوْقَ يَدَيْهِ
Daripada Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Tolonglah saudaramu yang berbuat zalim (aniaya) dan yang dizalimi”. Mereka bertanya: “Wahai Rasulullah, jelas kami faham menolong orang yang dizalimi tapi bagaimana kami harus menolong orang yang berbuat zalim?” Baginda bersabda: “Pegang tangannya (agar tidak berbuat zalim) “.
(Sahih Bukhari (2264))

Maknanya jikalau kita berkawan dengan mereka atau bersama dengan mereka, hendaklah kita menjalankan tugas kita iaitu menahan mereka daripada melakukan kezaliman, ataupun sekurang-kurangnya kita menegur mereka supaya mereka berhenti daripada melakukan kezaliman itu lagi. Jangan kita duduk senyap sahaja.

فَتَمَسَّكُمُ النّارُ

yang menyebabkan kamu disentuh api neraka, 

Sekiranya berhubungan baik dengan mereka, boleh menyebabkan kamu masuk neraka. Ini adalah kerana berkemungkinan kita terikut-ikut dengan cara mereka dan amalan mereka yang syirik. Maka di sini condong kepada orang zalim pun sudah boleh masuk neraka, apatah lagi kalau melakukan kezaliman!

وَما لَكُم مِّن دونِ اللَّهِ مِن أَولِياءَ

dan sekali-kali kamu tiada mempunyai seorang pelindung pun selain daripada Allah,

Sekiranya kamu masuk neraka, kamu tidak akan mendapat sebarang pertolongan lagi untuk menahan daripada azab Allah ﷻ. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang dapat membantu, namun Allah ﷻ tidak akan bantu lagi.

ثُمَّ لا تُنصَرونَ

kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan.

Sekiranya kamu sudah dikenakanazab itu, kamu tidak ada penolong lagi yang dapat menyelamatkan kamu daripada azab itu.

Ada disebut pelindung dan penolong;
Pelindung: tahan daripada memasuki neraka.
Penolong: mengeluarkan setelah masuk neraka.

Dua-dua tidak akan diberikan kepada mereka.

Hud Ayat 114: Ini adalah ayat jenis Umur Muslihah (tentang ibadah) untuk perbaiki diri kita. Dalam dakwah, kita pun kenalah buat perubahan baik dalam diri kita. Sebelum ini telah disebut tentang istiqamah, bukan? Untuk istiqamah dalam kehidupan kita mestilah mengekalkan Tauhid, lalu hendaklah dimulakan dengan menjaga solat. Di samping meneguhkan pendirian dengan istiqamah dan tidak mahu condong kepada orang yang zalim, dan tidak mahu melanggar batas, perlulah selalu iman dan taqwa itu dipupuk melalui solat.

وَأَقِمِ الصَّلَوٰةَ طَرَفَيِ النَّهارِ وَزُلَفًا مِّنَ اللَّيلِ ۚ إِنَّ الحَسَنٰتِ يُذهِبنَ السَّيِّئَاتِ ۚ ذٰلِكَ ذِكرىٰ لِلذّٰكِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And establish prayer at the two ends of the day and at the approach of the night. Indeed, good deeds do away with misdeeds. That is a reminder for those who remember.

(MALAY)

Dan dirikanlah sembahyang itu pada kedua tepi siang (pagi dan petang) dan pada bahagian permulaan daripada malam. Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan-perbuatan yang buruk. Itulah peringatan bagi orang-orang yang ingat.

وَأَقِمِ الصَّلَوٰةَ طَرَفَيِ النَّهارِ

Dan dirikanlah sembahyang itu pada kedua tepi siang

Dalam ayat sebelum ini, telah disebut tentang pelindung dan penolong. Kalau sudah ditakdirkan kita dimasukkan ke dalam neraka, tidak akan ada pelindung dan pembantu lagi. Lalu bagaimanakah caranya lagi untuk mendapatkan pelindung dan pembantu? Itulah kena beribadah dan ibadah yang paling utama adalah solat. Maka Allah ﷻ menyebut tentang solat dalam ayat ini. Dengan solatlah kita dapat bergantung dan berharap kepada perlindungan dan pertolongan Allah ﷻ.

Kalau dilihat apabila Allah ﷻ menyebut arahan tentang solat, mesti ditambah dengan kalimah أَقِمِ dan sepertinya. Maksudnya adalah ‘mendirikan’ solat. Allah ﷻ tidak kata: lakukan solat. Ini adalah kerana solat itu merangkumi banyak perbuatan, bukan solat itu sahaja. Contohnya sebelum solat kena membersihkan diri (taharah) dan menjaga tempat solat, jaga aurat dan banyak lagi. Maka untuk kita ‘mendirikan’ solat itu, banyak perkara yang kita kena lakukan dan jaga, yang memerlukan ilmu tentang solat. Maka kena dipelajari ilmu fiqh solat supaya menyerupai cara yang diajar oleh Rasulullah ﷺ.

Kalimah طَرَفَيِ daripada katadasar ط ر ف yang bermaksud menyerang hujung barisan musuh, memilih sesuatu, hujung, tepi; sisi, bersebelahan, bahagian luar, sempadan, kedekatan, pinggir. Dalam ayat ini Allah ﷻ menyebut tentang waktu-waktu solat. Sebenarnya solat lima waktu telah disebut dalam Al-Qur’an tetapi tidaklah disebut waktu Subuh, Zohor dan sebagainya. Yang pertama disebut adalah di ‘dua tepi siang’ – Yang dimaksudkan adalah Waktu Subuh, Zohor dan Asar kerana ketiga-tiga di antara dua tepi siang (awal siang dan hujung siang). Subuh adalah permulaan siang, Zohor adalah pertengahan dan Asar adalah waktu di hujung siang.

Ayat ini penting difahami kerana ada juga orang-orang yang jahil mengatakan Al-Qur’an tidak sebut pun tentang solat lima waktu. Maka ada yang kata solat hanya dua kali sahaja, kerana ayat sebegini hanya sebut dua kali (siang sekali dan malam sekali). Ini adalah pemahaman orang yang amat jahil, tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan tidak belajar Hadith. Sedangkan Al-Qur’an ada menyebut tentang waktu-waktu solat. Ayat lain yang berkenaan adalah Isra’: 78

أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلوكِ الشَّمسِ إِلىٰ غَسَقِ اللَّيلِ وَقُرآنَ الفَجرِ
Dirikanlah solat dari sesudah matahari tergelincir sampai gelap malam dan (dirikanlah pula solat) subuh.

وَزُلَفًا مِّنَ اللَّيلِ

dan pada bahagian permulaan daripada malam. 

Kemudian disebut tentang solat pada waktu malam pula. Kalimah زُلَفًا daripada katadasar ز ل ف yang bermaksud untuk mendekatkan diri; pendahuluan; pendekatan; waktu awal; bahagian pertama malam. ‘Permulaan malam’ yang dimaksudkan adalah Waktu Maghrib dan Isyak. Waktu Maghrib adalah di awal-awal permulaan malam dan kemudian Isyak pun datang tidak lama selepas itu.

Jelas di sini cukup lima waktu solat disebut dalam ayat ini. Ini kena faham kerana ada yang menuduh solat lima waktu tidak disebut dalam Al-Qur’an pun. Memang tidak disebut dengan jelas dalam Al-Qur’an tetapi ia tetap ada dalam bentuk isyarat. Jika tidak ada pun, kita tetap ada Hadith-hadith sahih yang menyebut tentang waktu-waktu itu dengan jelas.

Solat adalah amalan yang paling penting untuk menjaga kita daripada melakukan dosa seperti disebut dalam Ankabut: 45

إِنَّ الصَّلَوٰةَ تَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ
Sesungguhnya solat itu mencegah daripada (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar.

Bagaimana kita sanggup untuk melakukan dosa jikalau kita sentiasa menjaga solat kita? Kita akan sedar yang nanti kita akan mengadap Allah ﷻ tidak lama lagi? Kerana itulah solat sampai lima waktu kerana ia merangkumi tahap-tahap seharian kita, sampaikan tidak ada masa untuk berbuat dosa.

Maka dari sini kita tahu bahawa solat yang baik dan khusyuk itu akan mendidik pelakunya untuk meninggalkan amalan-amalan yang salah terutama sekali syirik. Solat adalah pembeza antara iman dan kufur seperti disebut dalam hadith,

عَنْ أَبِي سُفْيَانَ قَالَ سَمِعْتُ جَابِرًا يَقُولُا سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكَ الصَّلَاة
Daripada Abu Sufyan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ beliau berkata, saya mendengar Jabir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Sungguh, yang memisahkan antara seorang laki-laki dengan kesyirikan dan kekufuran adalah meninggalkan solat’.”
(Riwayat Muslim No. 116)

Sebab itulah benar pendapat yang mengatakan kalau tidak solat, tidak berguna puasa yang dilakukan di bulan Ramadan. Ramai sahaja orang kita yang berpuasa di bulan Ramadan walaupun mereka tidak solat. Namun mereka tidak sedar yang amalan ibadah puasa mereka itu sebenarnya tidak diterima kerana syarat diterima ibadah adalah seseorang itu mesti muslim. Jikalau tidak melakukan solat, maka keislaman seseorang tidak sah (salah satu pendapat). Akan tetapi perkara ini jangan diberitahu kepada orang-orang yang bodoh kerana jikalau mereka tahu hal ini, mereka bukannya hendak solat tetapi sebaliknya dengan puasa-puasa sekali mereka tinggalkan!

Solat adalah amalan pertama yang disoal di akhirat kelak. Mereka yang meninggalkan solat akan dimasukkan ke dalam neraka seperti disebut dalam Muddaththir: 42-43

إِنَّ الحَسَنٰتِ يُذهِبنَ السَّيِّئَاتِ

Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan-perbuatan yang buruk.

Sekarang Allah ﷻ memberitahu yang amalan kebaikan boleh menghapuskan dosa. Ini adalah nasihat daripada Allah ﷻ yang kita kena ingat. Sebelum ini telah disebut tentang solat kerana ia adalah amalan kebaikan yang paling utama. Namun bukanlah itu sahaja, kerana ada lagi ibadat-ibadat yang lain seperti puasa, sedekah dan lain-lain lagi. Semua ibadah-ibadah itu dapat menghapuskan dosa. Cumanya disebut solat di sini kerana ia adalah ibadah yang paling utama.

Di dalam sebuah hadith sahih yang diriwayatkan melalui Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Rasulullah ﷺ, disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ أَرَأَيْتُمْ لَوْ أَنَّ نَهَرًا بِبَابِ أَحَدِكُمْ يَغْتَسِلُ فِيهِ كُلَّ يَوْمٍ خَمْسًا مَا تَقُولُ ذَلِكَ يُبْقِي مِنْ دَرَنِهِ قَالُوا لَا يُبْقِي مِنْ دَرَنِهِ شَيْئًا قَالَ فَذَلِكَ مِثْلُ الصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ يَمْحُو اللَّهُ بِهِ الْخَطَايَا
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ], bahawa dia mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Bagaimana pendapat kalian seandainya ada sungai di depan pintu rumah salah seorang daripada kalian, lalu dia mandi lima kali setiap hari? Apakah kalian menganggap masih akan ada kotoran (daki) yang tersisa padanya?” Para sahabat menjawab, “Tidak akan ada yang tersisa sedikit pun kotoran padanya.” Lalu baginda bersabda: “Seperti itu pula dengan solat lima waktu, dengannya Allah akan menghapus semua kesalahan.”
(Sahih Bukhari (497))

Kita sebagai manusia memang akan sentiasa sahaja melakukan dosa dan kadang-kadang dosa itu pun kita tidak perasan yang kita buat kerana kita tidak berhati-hati. Oleh kerana kita tidak tahu tentang dosa yang kita telah lakukan, maka kita pun tidak minta ampun kepada Allah ﷻ.

Allah ﷻ beri jalan kepada kita dengan memberitahu bahawa segala amal ibadat dan perbuatan baik yang kita lakukan akan menghilangkan dosa-dosa kecil itu. Sebagai contoh, dengan mengambil wudhu’ akan menggugurkan dosa-dosa yang kecil-kecil. Maka kenalah kita memperbanyakkan amal ibadat kita.

عَنْ حُمْرَانَ بْنِ أَبَانَ قَالَ رَأَيْتُ عُثْمَانَ بْنَ عَفَّانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ تَوَضَّأَ فَأَفْرَغَ عَلَى يَدَيْهِ ثَلَاثًا فَغَسَلَهُمَا ثُمَّ تَمَضْمَضَ وَاسْتَنْشَقَ ثُمَّ غَسَلَ وَجْهَهُ ثَلَاثًا ثُمَّ غَسَلَ يَدَيْهِ الْيُمْنَى إِلَى الْمِرْفَقِ ثَلَاثًا ثُمَّ الْيُسْرَى مِثْلَ ذَلِكَ ثُمَّ مَسَحَ بِرَأْسِهِ ثُمَّ غَسَلَ قَدَمَهُ الْيُمْنَى ثَلَاثًا ثُمَّ الْيُسْرَى مِثْلَ ذَلِكَ ثُمَّ قَالَ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَوَضَّأَ نَحْوَ وُضُوئِي ثُمَّ قَالَ مَنْ تَوَضَّأَ نَحْوَ وُضُوئِي هَذَا ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ لَا يُحَدِّثُ نَفْسَهُ فِيهِمَا بِشَيْءٍ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
Daripada [Humran bin Abban رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata; “Aku melihat [Uthman bin Affan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berwudhu’; dia menuangkan air ke dua tangannya tiga kali, lalu membasuhnya, kemudian berkumur dan memasukkan air ke dalam hidung. Setelah itu dia membasuh mukanya tiga kali, kemudian membasuh tangan kanannya sampai siku sebanyak tiga kali, kemudian tangan kirinya, lalu mengusap kepalanya. Setelah itu membasuh kaki kanannya tiga kali dan kaki kirinya tiga kali. Ketika selesai, beliau berkata, ‘Aku melihat Rasulullah ﷺ berwudhu’ seperti wudhu’ku tadi. Rasulullah ﷺ bersabda, “Barangsiapa berwudhu’ seperti wudhu’ku ini, kemudian solat dua rakaat -tanpa berbicara terhadap dirinya di antara keduanya- Allah mengampuni dosa-dosanya yang lalu.”
(Sahih Bukhari (83))

Di dalam hadith yang lain:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي عَالَجْتُ امْرَأَةً فِي أَقْصَى الْمَدِينَةِ وَإِنِّي أَصَبْتُ مِنْهَا مَا دُونَ أَنْ أَمَسَّهَا فَأَنَا هَذَا فَاقْضِ فِيَّ مَا شِئْتَ فَقَالَ لَهُ عُمَرُ لَقَدْ سَتَرَكَ اللَّهُ لَوْ سَتَرْتَ نَفْسَكَ قَالَ فَلَمْ يَرُدَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَيْئًا فَقَامَ الرَّجُلُ فَانْطَلَقَ فَأَتْبَعَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا دَعَاهُ وَتَلَا عَلَيْهِ هَذِهِ الْآيَةَ { أَقِمْ الصَّلَاةَ طَرَفَيْ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنْ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ } فَقَالَ رَجُلٌ مِنْ الْقَوْمِ يَا نَبِيَّ اللَّهِ هَذَا لَهُ خَاصَّةً قَالَ بَلْ لِلنَّاسِ كَافَّةً
Daripada Abdullah, dia berkata; “Seorang laki-laki datang kepada Rasulullah ﷺ lalu dia berkata; ‘Ya Rasulullah! Aku telah berdosa, kerana aku bermesraan dengan seorang perempuan di pinggir kota Madinah. Aku telah berbuat dosa dengannya selain bersetubuh. Maka hukumlah aku dengan hukuman apa saja yang engkau kehendaki. Maka Umar bin Khathab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata kepadanya; ‘Seandainya engkau menutup rahsia dirimu, nescaya Allah telah menutupi kesalahanmu itu.’ Kata Abdullah; ‘Nabi ﷺ tidak membantah sedikit pun ucapan Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tersebut.’ Maka berdirilah laki-laki itu kemudian pergi. Lalu Nabi ﷺ menyuruh seseorang menyusul dan memanggilnya kembali. Kemudian baginda bacakan kepadanya ayat ini: ‘Dan dirikanlah solat pada kedua tepi siang (pagi dan petang) dan pada bahagian permulaan daripada malam. Sesungguhnya segala perbuatan yang baik menghapuskan (dosa) segala perbuatan yang buruk. Itulah peringatan bagi orang-orang yang ingat.’ (Hud: 114). Maka bertanyalah seseorang daripada suatu kaum yang hadir; ‘Ya Nabiyullah! Apakah ayat itu ditujukan khusus baginya? ‘ Jawab Nabi ﷺ: ‘Bahkan untuk seluruh umat manusia.’
(Sahih Muslim (4964))

Nota: Saya risau jika hadith ini disalahertikan pula oleh mereka yang membacanya. Jangan pula jadikan ini sebagai dalil boleh berbuat maksiat, kemudian solat sahaja. Kita kena tahu bahawa yang berjumpa Nabi ﷺ itu adalah sahabat dan beliau amat menyesal di atas perbuatannya, maka penyesalan beliau amat ikhlas.

Kedua, mereka solat berjemaah dengan Nabi Muhammad ﷺ dan itu ada kelebihan yang kita sendiri tidak ada. Solat pula di Masjid Nabawi. Maknanya, untuk dosa yang kita lakukan, belum tentu ia akan dihapuskan dengan solat sahaja. Maka, jangan kita lakukan dosa yang besar kerana takut amalan ibadat kita tidak dapat membersihkannya. Allahu a’lam.

Di dalam hadith yang lain juga ada disebut,

عَنْ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَجُلًا أَصَابَ مِنْ امْرَأَةٍ قُبْلَةً فَأَتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ فَأُنْزِلَتْ عَلَيْهِ { وَأَقِمْ الصَّلَاةَ طَرَفَيْ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنْ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ } قَالَ الرَّجُلُ أَلِيَ هَذِهِ قَالَ لِمَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ أُمَّتِي
Daripada [Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawasanya seorang lelaki pernah mencium seorang wanita, lalu dia menemui Nabi ﷺ dan mengabarkannya kepada Nabi ﷺ. Maka turunlah ayat: “Dan dirikanlah solat itu pada kedua tepi siang (pagi dan petang) dan pada bahagian permulaan daripada malam. Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan-perbuatan yang buruk. Itulah peringatan bagi orang-orang yang ingat.” (Hud:114). Abdullah berkata laki-laki itu bertanya; “Wahai Rasulullah, apakah ayat ini hanya khusus untukku?” Baginda menjawab: “Ayat tersebut adalah untuk orang-orang yang melakukannya daripada ummatku.”
(Sahih Bukhari (4319))

Jangan kita main-main dengan kelebihan yang Allah berikan ini. Jangan kita sengaja buat dosa dan kemudian kita terus buat amal kebaikan seperti solat kononnya supaya dosa maksiat yang kita buat tadi itu akan diampun. Maksudnya orang ini sengaja melakukan dosa dan mengambil peluang dengan cara yang salah akan kelebihan yang Allah ﷻ berikan di dalam ayat ini. Bagi mereka sebegini, dosa tidak akan diampunkan kerana main-main dengan dosa dan pahala. Kalau kita lihat di dalam hadith yang di atas itu pun, lelaki yang melakukan kesalahan maksiat dengan wanita itu pun bukannya sengaja dia lakukan akan tetapi dia terlanjur, dan akhirnya dia menyesal sangat.

Dosa-dosa yang dihapuskan adalah dosa-dosa kecil sahaja. Kalau dosa besar, kenalah minta ampun dengan bersungguh-sungguh. Akan tetapi bukan ini sahaja syarat untuk dosa diampunkan. Ada satu lagi syarat seperti disebut dalam Nisa’: 31

إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلًا كَرِيمًا
Jika kamu menjauhkan dosa-dosa besar yang dilarang kamu melakukannya, Kami akan ampunkan kesalahan-kesalahan (dosa kecil) kamu, dan Kami akan masukkan kamu ke tempat yang mulia (syurga).

Oleh itu untuk mendapat pengampunan daripada Allah ﷻ di dalam dosa-dosa kecil, hendaklah kita menjaga diri kita daripada melakukan dosa-dosa besar. Apabila kita tidak melakukan dosa-dosa besar dan kita melakukan amal ibadah, maka dosa-dosa kecil itu akan terhapus secara automatik tanpa kita meminta ampun pun. Apa yang kita sampaikan ini dikuatkan dengan beberapa hadith,

عَنْ أَبِي الْوَلِيدِ قَالَ عَبْدٌ حَدَّثَنِي أَبُو الْوَلِيدِ حَدَّثَنَا إِسْحَقُ بْنُ سَعِيدِ بْنِ عَمْرِو بْنِ سَعِيدِ بْنِ الْعَاصِ حَدَّثَنِي أَبِي عَنْ أَبِيهِ قَالَ كُنْتُ عِنْدَ عُثْمَانَ فَدَعَا بِطَهُورٍ فَقَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَا مِنْ امْرِئٍ مُسْلِمٍ تَحْضُرُهُ صَلَاةٌ مَكْتُوبَةٌ فَيُحْسِنُ وُضُوءَهَا وَخُشُوعَهَا وَرُكُوعَهَا إِلَّا كَانَتْ كَفَّارَةً لِمَا قَبْلَهَا مِنْ الذُّنُوبِ مَا لَمْ يُؤْتِ كَبِيرَةً وَذَلِكَ الدَّهْرَ كُلَّهُ
Daripada [Abu al-Walid], [Abd] berkata, telah menceritakan kepadaku [Abu al-Walid] telah menceritakan kepada kami [Ishaq bin Sa’id bin Amru bin Sa’id bin al-Ash] telah menceritakan kepadaku [bapaku] daripada [bapanya] dia berkata, “Kami berada di sisi [Uthman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ], lalu dia meminta air wudhu; seraya berkata, ‘Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidaklah seorang muslim didatangi solat fardhu, lalu dia memperbaguskan wudhu’nya dan khusyu’nya dan solatnya, melainkan itu menjadi penebus dosa-dosanya terdahulu, selama dia tidak melakukan dosa besar. Dan itu (berlaku) pada seluruh zaman’.”
(Sahih Muslim (335))

Di dalam hadith yang lain,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الصَّلَاةُ الْخَمْسُ وَالْجُمْعَةُ إِلَى الْجُمْعَةِ كَفَّارَةٌ لِمَا بَيْنَهُنَّ مَا لَمْ تُغْشَ الْكَبَائِرُ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Solat lima waktu dan solat Jumaat ke Jumaat berikutnya adalah penghapus untuk dosa antara keduanya selama tidak melakukan dosa besar.”
(Sahih Muslim (342))

Bukan solat sahaja boleh menghapuskan dosa, tetapi amalan baik yang lain kerana ada hadith yang sebut amalan sahaja tanpa mengkhususkan solat,

عَنْ أَبِي ذَرٍّ قَالَ قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اتَّقِ اللَّهِ حَيْثُمَا كُنْتَ وَأَتْبِعْ السَّيِّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ
Daripada [Abu Dzar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata; Rasulullah ﷺ pernah bersabda kepadaku: “Bertaqwalah kamu kepada Allah di mana sahaja kamu berada dan ikutilah setiap keburukan dengan kebaikan yang dapat menghapuskannya, serta bergaullah dengan manusia dengan akhlak yang baik.”
(Jami’ Tirmidzi (1910))
Status: Hasan Sahih

ذٰلِكَ ذِكرىٰ لِلذّٰكِرينَ

Itulah peringatan bagi orang-orang yang ingat.

Kalimah ذٰلِكَ merujuk kepada nasihat-nasihat yang telah diberikan sebelum ini. Ada juga pendapat yang mengatakan ذٰلِكَ ini merujuk kepada Al-Qur’an kerana ia mengandungi banyak pengajaran termasuk suruhan dan larangan. Itulah peringatan yang baik bagi orang yang mahu mengambil peringatan iaitu mereka yang mahu mencari kebenaran dan memperbaiki keadaan dirinya. Mereka tidak sombong untuk menerima kebenaran. Mereka akan berusaha untuk mencari apakah perkara baik lagi yang mereka perlu lakukan.

Tidaklah mereka berasa selamat sahaja seperti kebanyakan orang dalam kalangan masyarakat kita. Mereka itu ramai yang tidak berilmu agama, tetapi mereka tidak berbuat apa-apa pun kerana mereka berasa sudah selamat (kerana sangka mereka sudah Muslim). Alangkah ruginya.

Allah ﷻ sebut peringatan ini untuk orang yang ingat. Ini menarik kerana solat itu tujuannya adalah untuk zikir (ingat) kepada Allah ﷻ seperti disebut dalam Taha:14

وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي
dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku.

Ini kerana solat itu sebenarnya adalah latihan kepada kita untuk ingat kepada Allah ﷻ. Apabila kita solat, sepatutnya kita mesti sedar yang kita sedang mengadap Allah ﷻ dan sedang bercakap-cakap (bermunajat) dengan Allah ﷻ. Ini memang payah untuk dilakukan dan memerlukan usaha untuk menarik kembali minda kita jikalau ia menerawang ke perkara-perkara yang lain (seperti biasa kita alami). Lama kelamaan, apabila kita sudah dapat mencapai tahap khusyuk di dalam solat, maka kita boleh membawanya keluar solat pula supaya kita sentiasa ingat Allah ﷻ walau di mana kita berada, walau apa sahaja yang kita lakukan. Ketahuilah bahawa ia semua bermula dengan latihan di dalam solat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 September 2023

Ringkasan Surah Hud

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

KITAB TAURAT

Hud Ayat 110: Ayat Tasliah

وَلَقَد ءآتَينا موسَى الكِتٰبَ فَاختُلِفَ فيهِ ۚ وَلَولا كَلِمَةٌ سَبَقَت مِن رَّبِّكَ لَقُضِيَ بَينَهُم ۚ وَإِنَّهُم لَفي شَكٍّ مِّنهُ مُريبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We had certainly given Moses the Scripture, but it came under disagreement. And if not for a word¹ that preceded from your Lord, it would have been judged between them. And indeed they are, concerning it [i.e., the Qur’ān], in disquieting doubt.

(MALAY)

Dan sesungguhnya Kami telah memberikan Kitab (Taurat) kepada Musa, lalu diperselisihkan tentang Kitab itu. Dan seandainya tidak ada ketetapan yang telah terdahulu dari Tuhanmu, nescaya telah ditetapkan hukuman di antara mereka. Dan sesungguhnya mereka dalam keraguan yang menggelisahkan terhadap Al-Qur’an.

وَلَقَد ءآتَينا موسَى الكِتٰبَ

Dan sesungguhnya Kami telah memberikan Kitab (Taurat) kepada Musa,

Disebut tentang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sekali lagi. Banyak sekali kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam Al-Qur’an kerana ada persamaan antara perjuangan baginda dengan Nabi Muhammad ﷺ. Seperti yang kita telah tahu, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diberikan dengan Kitab Taurat. Maknanya Bani Israil pun turut mendapat kitab wahyu sepertimana Nabi Muhammad ﷺ dan umatnya mendapat Al-Qur’an. Namun apa yang dilakukan oleh Bani Israil itu? Kita akan lihat selepas ini.

Lihatlah apabila Allah ‎ﷻ sayang, Allah ﷻ berikan ilmu kepada manusia. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

عَنْ مُعَاوِيَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّيْنِ )) أَخْرَجَه البُخَارِي وَ مُسْلِم
Daripada Muawiyah رَضِيَ اللهُ عَنْهُ berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: (( Barangsiapa yang dikehendaki Allah ﷻ kebaikan baginya, maka Allah ﷻ akan menjadikan dia faham dalam bidang agama.))
(Riwayat Bukhari No. 216)

فَاختُلِفَ فيهِ

lalu diperselisihkan tentang Kitab itu.

Walaupun Kitab Taurat itu adalah kitab wahyu daripada Allah ‎ﷻ, namun masih lagi umat baginda berselisih tentangnya. Ada yang terima dan ada yang tidak terima. Malah ada yang sanggup dan tergamak mengubah ayat-ayat dalam Taurat itu sampaikan menyebabkan kekeliruan bertambah dalam agama.

Maka, ayat ini juga adalah sebagai tasliah kepada Nabi Muhammad ﷺ. Bukan Nabi Muhammad ﷺ sahaja ditolak apabila menyampaikan ajaran wahyu. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun pernah ditolak. Begitu juga kita yang membawa ajaran wahyu ini kepada masyarakat akan ditolak juga. Memang ramai yang akan menentang dan ini adalah perkara biasa. Jangan kita goyah dan putus semangat kerana akan ada juga yang akan menerima dakwah ini walaupun mungkin tidak ramai.

Umat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ragu-ragu dengan Taurat. Maka janganlah kita pun jadi seperti itu juga berkenaan dengan Al-Qur’an ini. Janganlah tidak belajar tafsir Al-Qur’an sampaikan berselisih pula tentang makna ayat-ayat dalam Al-Qur’an. Perbezaan pendapat itu memang tentu akan ada, tetapi jangan sampai berselisih teruk sangat. Kalau belajar dengan elok, tentu tidak berlaku perselisihan.

Malangnya, ramai yang tidak belajar, maka mereka cuba mentafsir sendiri ayat-ayat dalam Al-Qur’an. Mereka tidak belajar kesemua ayat Al-Qur’an, dan apabila mereka baca satu-satu ayat tanpa dikaitkan dengan ayat-ayat yang lain, mereka menjadi keliru.

Banyak sekali kata-kata bathil yang dikeluarkan oleh masyarakat kita tentang ayat-ayat Al-Qur’an. Apabila kita lihat, kita akan perasan yang mereka jadi begitu kerana mereka tidak belajar. Kita tahu yang mereka rujuk kepada satu-satu ayat sahaja dan tidak baca ayat-ayat lain.

Kalau kita perhatikan sekarang ini umat Islam banyak yang berselisih fahaman. Ini adalah kerana mereka sudah tidak berpegang lagi dengan ajaran Al-Qur’an. Sebenarnya berpegang dengan Al-Qur’an adalah satu-satunya jalan untuk menyatupadukan kita kerana Al-Qur’an itu hanya satu sahaja. Akan tetapi umat Islam sudah lama jauh dengan ajaran Al-Qur’an maka kerana itu perpecahan yang berlaku sekarang ini amat banyak sekali. Kerana itu walaupun Al-Qur’an ini satu sahaja tetapi umat Islam masih bertelagah sesama sendiri.

Ternyata di sini sekiranya ada kitab pun, belum tentu selamat daripada kekufuran kerana orang kafir ini ada dua jenis: yang ada kitab dan yang tidak ada kitab. Ini seperti firman Allah ﷻ dalam Bayyinah: 1

لَم يَكُنِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن أَهلِ ٱلكِتَـٰبِ وَٱلمُشرِكِينَ
Orang-orang kafir yakni ahli Kitab dan orang-orang musyrik

Yang tidak ada kitab seperti Musyrikin Mekah itu kita fahamlah kenapa mereka kufur. Akan tetapi yang kafir walaupun ada kitab seperti Bani Israil itu amat menyedihkan sekali. Kerana itulah sekiranya kita pun tidak berpegang dengan Al-Qur’an kitab kita ini, ada besar kemungkinan kita boleh menjadi kafir juga! Maka tolonglah jangan berasa diri ini selamat walaupun sudah beragama Islam jikalau kita tidak berpegang dengan ajaran Al-Qur’an. Jangan perasan hati sudah suci bersih tetapi Al-Qur’an langsung tidak dibaca apatah lagi memahaminya.

وَلَولا كَلِمَةٌ سَبَقَت مِن رَّبِّكَ لَقُضِيَ بَينَهُم

Dan seandainya tidak ada ketetapan yang telah terdahulu dari Tuhanmu, nescaya telah ditetapkan hukuman di antara mereka.

Umat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah melakukan perselisihan yang amat besar sekali. Apa yang mereka lakukan itu sudah layak untuk dihukum. Namun Allah ﷻ telah tetapkan kepada Diri-Nya untuk menangguh hukuman sehingga di akhirat kelak. Kalimah كَلِمَةٌ bermaksud ketetapan daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ telah membuat keputusan.

Maka tidaklah Allah ﷻ terus menghukum mereka. Kalau tidak, tentu mereka awal-awal lagi sudah dikenakan azab. Akan tetapi Allah ﷻ beri peluang kepada mereka untuk memperbaiki diri mereka. Allah ﷻ beri peluang manusia untuk bertaubat. Kalaulah Allah ﷻ terus mengazab manusia yang menentang dan tidak endahkan wahyu, maka tentulah tidak akan ada sesiapa yang hidup lagi di atas muka bumi ini. Sebagai contoh lihatlah Abu Sufyan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang pada mulanya amat menentang Rasulullah ﷺ dan umat Islam. Akan tetapi beliau diberikan kesempatan oleh Allah ﷻ untuk bertaubat dan menjadi seorang muslim yang baik.

Begitu juga dengan kita yang sebelum ini tidak tahu menahu langsung tentang Al-Qur’an dan pengajaran yang ada di dalamnya. Maka tentulah ada kesalahan-kesalahan yang kita telah lakukan sebelum ini. Akan tetapi alhamdulillah Allah ﷻ beri peluang kepada kita untuk belajar tafsir dan mengubah cara hidup kita dan pegangan agama kita.

Namun begitu kita pun tahu masih ramai lagi kawan-kawan kita dan juga ahli keluarga kita yang tidak endahkan tentang pelajaran tafsir ini. Mereka belum lagi diberi kesempatan oleh Allah ﷻ untuk belajar. Maka tanggungjawab ke atas kita lah untuk mengajak mereka.

Dapat pula diertikan bahawa Allah ﷻ tidak akan mengazab seseorang melainkan sesudah tegaknya hujah ke atas orang itu dan rasul telah diutuskan kepadanya, seperti yang disebutkan di dalam firman Allah ﷻ:

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولا
dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.
(Al-Isra: 15)

وَإِنَّهُم لَفي شَكٍّ مِّنهُ مُريبٍ

Dan sesungguhnya mereka dalam keraguan yang menggelisahkan terhadap Al-Qur’an.

Walaupun mereka tidak terus dikenakan dengan azab, namun ketahuilah mereka yang berselisih tentang wahyu Allah ﷻ itu, berada dalam keraguan. Mereka tidak percaya kerana mereka tolak kehendak hati mereka. Mereka tidak dapat menerima wahyu yang Allah ﷻ sampaikan, sama ada Taurat atau Al-Qur’an atau wahyu-wahyu yang lain.

Juga boleh bermaksud, mereka ragu tentang azab itu. Ada yang percaya dan ada yang tidak. Apabila mereka ragu, mereka mengelirukan orang lain juga kerana tidak tetap hati mereka. Ada yang percaya, tetapi maklumat yang mereka ada tidak lengkap. Mereka juga tidak yakin sepenuhnya. Mereka rasakan bagaikan ada, namun sekali sekala rasa bagaikan tidak ada pula. Maka, jangan kita ragu dengan adanya Hari Kiamat dan azab itu.

Masyarakat kita pun yang masih ramai yang ragu-ragu tentang apa yang kita sampaikan di dalam Al-Qur’an ini. Ini adalah kerana mereka tidak pernah mendengar penafsiran ayat-ayat Al-Quran sampaikan apabila pertama kali mereka mendengarnya, mereka rasa ini adalah ajaran yang pelik. Ini biasa sahaja kerana kebanyakan manusia akan ragu-ragu dengan perkara yang baru mereka dengar. Akan tetapi mereka tidak boleh terus berada di dalam keraguan. Mereka kena mendapatkan penjelasan, mungkin dengan bertanya, mungkin dengan membaca. Yang penting, mereka kena dapatkan kepastian kerana berterusan berada di dalam keraguan adalah amat bahaya sekali.

Hud Ayat 111:

وَإِنَّ كُلًّا لَّمّا لَيُوَفِّيَنَّهُم رَبُّكَ أَعمٰلَهُم ۚ إِنَّهُ بِما يَعمَلونَ خَبيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And indeed, each [of the believers and disbelievers] – your Lord will fully compensate them for their deeds. Indeed, He is Acquainted with what they do.

(MALAY)

Dan sesungguhnya kepada masing-masing (mereka yang berselisih itu) pasti Tuhanmu akan menyempurnakan dengan cukup, (balasan) pekerjaan mereka. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan.

وَإِنَّ كُلًّا لَّمّا لَيُوَفِّيَنَّهُم رَبُّكَ أَعمٰلَهُم

Dan sesungguhnya kepada masing-masing (mereka yang berselisih itu) pasti Tuhanmu akan menyempurnakan dengan cukup, (balasan) pekerjaan mereka.

Masing-masing manusia, apakala dibangkitkan oleh Allah ﷻ, nescaya Tuhan akan balas mereka dengan azab hasil daripada amalan yang mereka lakukan. Mereka akan dibalas dengan lengkap dan tidak akan ditinggalkan sedikit pun.

إِنَّهُ بِما يَعمَلونَ خَبيرٌ

Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan.

Allah ﷻ akan balas semua sekali kerana Dia tahu apa yang mereka lakukan. Tidak ada sesiapa yang boleh menidakkan, menipu Allah ﷻ. Semuanya ada dalam ilmu Allah ﷻ.

NASIHAT KEPADA ORANG BERIMAN

Hud Ayat 112: Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengatakan ayat ini adalah ayat yang paling berat diwahyukan kepada Rasulullah ﷺ. Di awal surah ini kita sebut antara surah yang menyebabkan rambut Rasulullah ﷺ beruban adalah Surah Hud ini. Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengatakan ayat inilah yang dimaksudkan. Iaitu tentang Istiqamah yang kita akan bentangkan sebentar lagi.

فَاستَقِم كَما أُمِرتَ وَمَن تابَ مَعَكَ وَلا تَطغَوا ۚ إِنَّهُ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So remain on a right course as you have been commanded, [you] and those who have turned back with you [to Allāh], and do not transgress. Indeed, He is Seeing of what you do.

(MALAY)

Maka tetaplah kamu pada jalan yang benar, sebagaimana diperintahkan kepadamu dan (juga) orang yang telah taubat berserta kamu dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.

فَاستَقِم كَما أُمِرتَ

Maka tetaplah kamu pada jalan yang benar, sebagaimana diperintahkan kepadamu

Ini adalah suruhan Allah ﷻ: tetap teguh sepertimana yang kamu telah diarahkan. Inilah yang selalu dikatakan sebagai istiqamah. Iaitu teguh pada pendirian, tidak melencong atau menyeleweng ke kiri kanan, dan tidak pernah mundur dan tetap. Istiqamah itu mestilah menurut seperti yang Allah ﷻ ajar kita kerana Allah ﷻ sebut di sini: كَما أُمِرتَ.

Maka Nabi Muhammad ﷺ diingatkan untuk teruskan mengikut ajaran Tauhid ini. Jangan goyang walaupun ada banyak tentangan dan halangan. Untuk tahu apakah yang disuruh, maka kenalah belajar wahyu. Ada banyak perkara yang mesti ditegakkan dan kalau tidak belajar, bagaimana hendak tahu?

عَنْ أَبِيهِ عَنْ سُفْيَانَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ الثَّقَفِيِّ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قُلْ لِي فِي الْإِسْلَامِ قَوْلًا لَا أَسْأَلُ عَنْهُ أَحَدًا بَعْدَكَ وَفِي حَدِيثِ أَبِي أُسَامَةَ غَيْرَكَ قَالَ قُلْ آمَنْتُ بِاللَّهِ فَاسْتَقِمْ
Daripada [Sufyan bin Abdullah ats-Tsaqafi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] beliau berkata, “Aku berkata, ‘Wahai Rasulullah, katakanlah kepadaku dalam Islam suatu perkataan yang mana aku tidak menanyakannya kepada seorang pun tentangnya setelahmu -dan dalam riwayat hadith Abu Usamah- selainmu.’ Maka baginda menjawab: ‘Katakanlah, ‘aku beriman kepada Allah’ lalu beristiqamahlah.”
(Sahih Muslim (55))

Syarah: Daripada pertanyaan sahabat di atas, iaitu Sufyan bin Abdillah Al-Tsaqafi رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tersirat bahawa iman dan istiqamah memiliki kepentingan yang tidak dapat digantikan dengan nilai-nilai lainnya dalam kehidupan. Ini terlihat daripada pertanyaan beliau kepada Rasulullah ﷺ, ‘Wahai Rasulullah, katakanlah padaku satu perkataan yang aku tidak perlu lagi bertanya pada orang lain selain daripadamu.’ Kemudian Rasulullah ﷺ menjawabnya dengan dua hal yang terangkai menjadi satu: istiqamah dan iman.

Dua hal ini merupakan aspek yang sangat penting dalam keislaman seseorang. Ini kerana Iman (sebagaimana digambarkan di atas) merupakan dasar keislaman seseorang Muslim. Tanpa Iman semua amal manusia akan hilang sia-sia. Sehingga tidak mungkin istiqamah tegak tanpa adanya nilai-nilai keimanan. Penggambaran Rasulullah ﷺ dalam hadith ini, seiring sejalan sekaligus menguatkan firman Allah ﷻ dalam Al-Qur’an tentang istiqamah iaitu Fussilat: 30.

إِنَّ الَّذينَ قالوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ استَقٰموا تَتَنَزَّلُ عَلَيهِمُ المَلٰئِكَةُ أَلّا تَخافوا وَلا تَحزَنوا وَأَبشِروا بِالجَنَّةِ الَّتي كُنتُم توعَدونَ
Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan kami ialah Allah”, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): “Janganlah kamu bimbang (daripada berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita, dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu.

Di dalam ayat Fussilat: 30 ini Allah ﷻ memberitahu kita balasan yang sangat hebat bagi orang yang istiqamah di dalam iman. Akan tetapi Hasan al-Basri رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan ramai yang boleh cakap رَبُّنَا اللهُ akan tetapi tidak ramai yang boleh istiqamah kerana ia bukanlah sesuatu yang senang dilakukan kerana ada banyak halangan dan cabaran.

Yang paling penting adalah istiqamah di atas Tauhid. Suatu ketika orang yang paling besar keistiqamahannya (Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ) ditanya oleh seseorang tentang istiqamah. Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab, ‘Istiqamah adalah bahwa engkau tidak menyekutukan Allah terhadap sesuatu apapun.’ Mengenai hal ini, Ibnu Qayim Al-Jauzi رَحِمَهُ اللَّهُ memberi komentar bahawa Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menggambarkan istiqamah dalam bentuk tauhidullah (mengesakan Allah ﷻ). Ini kerana seseorang yang dapat istiqamah dalam tauhid, in sya Allah dia akan dapat istiqamah dalam segala hal di atas jalan yang lurus. Dia pun akan beristiqamah dalam segala aktiviti dan segala keadaan.

Berikut adalah beberapa cara dalam mewujudkan sikap istiqamah:

1. Mengikhlaskan niat semata-mata hanya mengharap Allah ﷻ dan kerana Allah ﷻ. Ketika beramal, tiada yang hadir dalam jiwa dan fikiran kita selain hanya Allah ﷻ dan Allah ﷻ. Ini kerana keikhlasan merupakan dasar dalam bertawakal kepada Allah ﷻ. Tidak mungkin seseorang akan bertawakal, tanpa diiringi rasa ikhlas.

2. Bertahap dalam beramal. Jangan perasan ingin melakukan sesuatu perkara ibadah banyak sekaligus. Maksudnya ketika menjalankan suatu ibadah, kita hendaknya memulai daripada sesuatu yang kecil namun rutin. Bahkan sifat rutin ini jika dipandang perlu, harus bersifat sedikit dipaksakan. Sehingga akan terwujud sebuah amalan yang rutin meskipun sedikit. Kebiasaan inilah yang in sya Allah menjadi bekal kepada keistiqamahan. Seperti dalam membaca Al-Qur’an, dalam qiyamullail dan lain sebagainya; hendaknya dimulai daripada sedikit demi sedikit, kemudian ditingkatkan menjadi lebih baik lagi. Namun cuba tetapkan masa tertentu atau had tertentu (contohnya satu muka Al-Qur’an selepas setiap kali solat).

3. Diperlukan adanya kesabaran kerana untuk melakukan suatu amalan yang bersifat berterusan dan rutin, memang merupakan amalan yang berat. Kadangkala sebagai seorang insan, kita terkadang dihinggapi rasa malas. Oleh itu diperlukan kesabaran dalam menghilangkan rasa malas ini untuk menjalankan ibadah atau amalan yang akan diistiqamahi.

4. Istiqamah tidak dapat direalisasikan melainkan dengan berpegang teguh terhadap ajaran Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman di dalam Ali Imran: 101:

وَكَيْفَ تَكْفُرُونَ وَأَنتُمْ تُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ ءآيَاتُ اللَّهِ وَفِيكُمْ رَسُولُهُ وَمَن يَعْتَصِم بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَىٰ صِرٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ
Dan bagaimana kamu akan menjadi kafir padahal kepada kamu dibacakan ayat-ayat Allah (Al-Qur’an), dan dalam kalangan kamu ada Rasul-Nya (Muhammad)? Dan sesiapa berpegang teguh kepada (ugama) Allah, maka sesungguhnya dia telah beroleh petunjuk hidayah ke jalan yang betul (lurus).

5. Istiqamah juga sangat terkait erat dengan tauhidullah. Oleh itu dalam beristiqamah seseorang benar-benar harus mentauhidkan Allah ﷻ daripada segala sesuatu apapun yang di muka bumi ini. Ini kerana mustahil istiqamah dapat direalisasikan, apabila ada elemen kemusyrikan, meskipun hanya fenomena yang sangat kecil daripada kemusyrikan tersebut, seperti riya’. Menghilangkan sifat riya’ dalam diri kita merupakan bentuk istiqamah dalam keikhlasan.

6. Istiqamah juga akan dapat direalisasikan jika kita memahami hikmah atau hakikat daripada ibadah ataupun amalan yang kita lakukan tersebut. Sehingga ibadah tersebut terasa nikmat kita lakukan. Demikian juga sebaliknya, jika kita merasakan ‘kehampaan’ atau ‘kegersangan’ daripada amalan yang kita lakukan, tentu hal ini menjadikan kita mudah jemu dan kemudian meninggalkan ibadah tersebut. Maka kena belajar tentang ibadah yang kita lakukan dan kenapa Allah ﷻ mewajibkan ke atas kita.

7. Istiqamah juga akan sangat terbantu dengan adanya amal berjemaah. Ini kerana dengan ada teman dalam beramal, akan lebih membantu dan mempermudah hal apapun yang akan kita lakukan. Jika kita salah, tentu ada yang menegur. Jika kita lalai, tentu yang lain ada yang mengingatkan. Ini amat berbeza ketika kita seorang diri. Ditambah lagi, suasana beramal secara bersama memberikan ‘sesuatu yang berbeza’ yang tidak akan kita rasakan ketika beramal seorang diri.

8. Memperbanyak membaca dan mengupas mengenai keistiqamahan para salafussoleh dalam meniti jalan hidupnya, kendatipun berbagai cubaan dan ujian yang sangat berat menimpa mereka. Justeru mereka merasakan kenikmatan dalam menjalani kehidupan yang penuh dengan cubaan tersebut.

9. Memperbanyak berdoa kepada Allah ﷻ, agar kita semua dianugerahi sifat istiqamah kerana walau bagaimana hebatnya usaha kita, namun jika Allah ﷻ tidak mengizinkannya, tentulah hal tersebut tidak akan terwujud.

Yang paling penting kita istiqamah ada di dalam hal tauhid. Kemudiannya tentang beramal dengan amalan yang sunnah dan meninggalkan amalan-amalan yang bid’ah kerana dua perkara inilah yang menjadi masalah bagi manusia termasuk umat Islam. Kita telah katakan bahawa bab istiqamah ini menjadi berat bagi Rasulullah ﷺ sampai beruban kepala baginda. Akan tetapi kita pun tahu yang baginda tetap istiqamah di atas agama Islam hingga ke hujung hayat baginda. Maka apakah yang baginda takutkan? Tidak lain dan tidak bukan adalah tentang umat baginda, iaitu kita ini lah.

Allah ﷻ memberi motivasi kepada umat Islam untuk istiqamah seperti firman-Nya di dalam Jin: 16

وَأَلَّوِ استَقٰموا عَلَى الطَّريقَةِ لَأَسقَينٰهُم مّاءً غَدَقًا
(Nabi Muhammad diwahyukan menerangkan lagi): “Dan bahawa sesungguhnya! Kalaulah mereka (manusia dan jin) itu berjalan betul di atas jalan (Islam), sudah tentu Kami (akan memberikan mereka sebab-sebab kemewahan, terutama) menurunkan hujan lebat kepada mereka.

Maka Allah ﷻ beri kelebihan dunia jikalau istiqamah. Selain itu, dari segi rohani pun Allah ﷻ akan bantu seperti firman-Nya di dalam Ahqaf: 13

إِنَّ الَّذينَ قالوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ استَقٰموا فَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ
Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan kami ialah Allah”, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul (dengan pengakuan iman dan tauhidnya itu), maka tidak ada kebimbangan (daripada sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.

Maknanya jikalau kita istiqamah maka hati kita akan tenang tanpa gundah gulana. Akan tetapi jikalau masih ada lagi rasa resah gelisah di hati, kita maka kita kena periksa diri kita semula, adakah kita ini istiqamah di atas jalan Allah ﷻ ini?

وَمَن تابَ مَعَكَ

dan (juga) orang yang telah taubat berserta kamu

Bukan Nabi sahaja yang disuruh untuk menegakkan, tetapi pengikut baginda juga mesti menegakkan agama. Mereka itu telah bertaubat daripada melakukan amalan syirik dan selepas keluar daripada syirik, kena lihat semula apakah yang perlu dilakukan dan ditegakkan.

Maka inilah sebenarnya berat bagi Rasulullah ﷺ kerana baginda bukan sahaja mesti istiqamah tetapi baginda juga mesti mengajak dan memastikan para sahabat dan umat Islam juga istiqamah. Kalau hanya melibatkan diri baginda sahaja tentu senang sahaja baginda lakukan, akan tetapi apabila baginda perlu juga mengajak umat baginda, maka itulah yang menjadi berat bagi baginda.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ tidak kata ‘orang-orang yang beriman bersama baginda’ tetapi ‘orang-orang yang bertaubat bersama baginda’. Kenapa? Ini adalah kerana kaitan yang rapat antara dosa dan kebolehan kita untuk mengamalkan Islam. Ini kerana dosa-dosa boleh menghalang kita untuk istiqamah. Ini kerana ada titik-titik hitam dalam diri kita. Ini disebut dalam hadith yang masyhur,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا أَذْنَبَ كَانَتْ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فِي قَلْبِهِ فَإِنْ تَابَ وَنَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ صُقِلَ قَلْبُهُ فَإِنْ زَادَ زَادَتْ فَذَلِكَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَهُ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ { كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ }
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya apabila seorang mukmin berbuat dosa, maka akan ada titik hitam di dalam hatinya, jika dia bertaubat, meninggalkannya serta meminta ampun maka hatinya akan kembali putih, namun jika dia menambah (dosanya) maka akan bertambah (titik hitam), maka itulah penutup (hati) yang disebutkan dalam firman Allah dalam kitab-Nya; “Sekali-kali tidak (demikian), Sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.” (Muthafifin:14).
Sunan Ibn Majah (4234)
Status: Hasan

Oleh itu untuk istiqamah, kita hendaklah menjaga diri kita daripada melakukan dosa terutama sekali dosa-dosa yang besar.

وَلا تَطغَوا

dan janganlah kamu melampaui batas. 

Yang penting, jangan melampau batas dan menderhaka, jangan melawan kehendak Allah ﷻ. Jangan buat melebihi apa yang Allah ﷻ telah gariskan. Jangan perasan hendak buat lebih seperti amalan-amalan bid’ah itu lebih-lebih lagi jangan reka fahaman baru tentang agama kerana ia boleh membawa kepada kesyirikan.

Apabila seseorang telah bertaubat daripada dosa kemusyrikan dan telah mengakui diri menjadi seorang Muslim, nescaya hidupnya mempunyai batas-batas yang tidak boleh dilanggar. Yang penting kena ikut sebagaimana yang disuruh oleh Allah ﷻ dan Rasulullah. Jangan berkeras kepala melawan arahan daripada Allah ﷻ dan daripada Nabi. Terutama sekali tentang Tauhid dan Sunnah. Jangan reka fahaman baru dan buat amalan-amalan yang baru. Bagi orang awam hendaklah menilai sebelum melakukan amalan-amalan yang diajar kepada mereka.

Begitu juga, dalam kita berurusan dengan orang kafir, termasuk orang yang mengamalkan syirik dan bid’ah juga, janganlah kita melampaui batas. Sebagai contoh, kalau mereka melakukan perkara yang salah, janganlah sampai kita hina atau kita sakiti tubuh badan mereka. Kenalah kita beri nasihat kepada mereka.

إِنَّهُ بِما تَعمَلونَ بَصيرٌ

Sesungguhnya Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.

Sekiranya kamu melawan dan tidak tegakkan agama, ke mana kamu hendak lari? Kamu tidak akan dapat lari ke mana-mana pun kerana Allah ﷻ tahu segala apa yang kamu lakukan. Semuanya telah tertulis.

Tadi di ayat 111 telah diberitahu bahawasanya apa saja gerak-geri orang-orang yang masih syak dan ragu-ragu itu diketahui oleh Tuhan, maka sekarang disebut gerak-geri orang yang telah bertaubat dan menyatakan iman, lalu hidup di sekeliling Nabi, disuruh teguh pada pendirian, tetap pada pegangan, pun diketahui oleh Allah ﷻ juga. Maka di hujung ayat ini Tuhan pun memberi peringatan bahawa mereka tidaklah lepas daripada pandangan Allah ﷻ. Oleh sebab itu nyatalah bahawa ayat ini menyuruh bergerak terus, melangkah di dalam hidup menegakkan amal yang didorong oleh iman yang benar.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Abdul Muien

NASIB ORANG-ORANG YANG CELAKA

Hud Ayat 106: Sekarang Allah ﷻ huraikan pula tentang siapa yang celaka itu

فَأَمَّا الَّذينَ شَقوا فَفِي النّارِ لَهُم فيها زَفيرٌ وَشَهيقٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

As for those who were [destined to be] wretched, they will be in the Fire. For them therein is [violent] exhaling and inhaling.¹

• i.e., their sighs and sobs, resembling the bray of a donkey.

(MALAY)

Adapun orang-orang yang celaka, maka (tempatnya) di dalam neraka, di dalamnya mereka mengeluarkan dan menarik nafas (dengan merintih),

فَأَمَّا الَّذينَ شَقوا فَفِي النّارِ

Adapun orang-orang yang celaka, maka (tempatnya) di dalam neraka,

Mereka yang celaka, kerana mereka tidak beriman dan beramal soleh dan tidak mengendahkan agama, tempat mereka adalah di neraka. Di situlah mereka akan kekal abadi. Mereka ini telah ditentukan tempat mereka semenjak azali lagi seperti disebut dalam hadith,

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ قَالَ لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةَ { فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ } سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ يَا نَبِيَّ اللَّهِ فَعَلَى مَا نَعْمَلُ عَلَى شَيْءٍ قَدْ فُرِغَ مِنْهُ أَوْ عَلَى شَيْءٍ لَمْ يُفْرَغْ مِنْهُ قَالَ بَلْ عَلَى شَيْءٍ قَدْ فُرِغَ مِنْهُ وَجَرَتْ بِهِ الْأَقْلَامُ يَا عُمَرُ وَلَكِنْ كُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ
Daripada [Umar bin Al Khathab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata: Ketika turun ayat: “Maka di antara mereka ada yang celaka dan ada yang berbahagia.” (Hud: 105) aku bertanya kepada Rasulullah ﷺ: Wahai Nabi Allah, apakah kami melakukan amalan berdasarkan sesuatu yang telah ditentukan ataukah berdasarkan sesuatu yang belum ditentukan? Baginda menjawab: “Berdasarkan sesuatu yang telah ditentukan (takdirnya), dan itu telah digariskan oleh pena, wahai Umar. Akan tetapi setiap orang diberi kemudahan untuk sesuatu yang diciptakan untuknya.”
(Jami’ Tirmidzi (3036))
Status: Hasan Gharib

Syarah: mungkin hadith ini menyebabkan ramai orang terkeliru kerana kedudukan kita sebenarnya telah tertulis di Lauh Mahfuz. Maknanya kita ini sudah ditentukan sama ada kita ini ahli syurga atau ahli neraka. Oleh sebab itu tentu ramai yang rasa seolah-olah rasa tidak berguna lagi amal kita kerana memang tempat kita telah ditentukan, maka apa lagi perlu beramal? Begitulah Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun terkeliru juga. Disebabkan itu Rasulullah ﷺ menjawab bahawa kita ini sekiranya telah ditetapkan sebagai ahli syurga maka akan mudah untuk melakukan amal kebaikan, dan sebaliknya jika kita ahli neraka maka kita akan lebih condong untuk melakukan amal-amal yang buruk.

Akan tetapi kita sebenarnya tidak tahu kita ini ahli syurga ataupun ahli neraka kerana berita itu adalah hal ghaib. Maka kerana itu kita ini terus saja berusaha dan terus beramal dengan amal kebaikan. Tidak perlu kita fikirkan sangat kedudukan kita nanti di akhirat. Ini seperti nasihat Rasulullah ﷺ,

عَنْ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَام قَالَ كُنَّا جُلُوسًا عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا وَقَدْ كُتِبَ مَقْعَدُهُ مِنْ الْجَنَّةِ وَمَقْعَدُهُ مِنْ النَّارِ فَقُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلَا نَتَّكِلُ قَالَ لَا اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ ثُمَّ قَرَأَ { فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى إِلَى قَوْلِهِ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى }
Daripada [Ali] dia berkata: Suatu ketika, kami duduk-duduk di sisi Nabi ﷺ, maka baginda pun bersabda: “Tidak ada seorang pun daripada kalian, kecuali tempat duduknya dari syurga dan dari neraka telah ditulis.” Maka kami pun bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimana bila kita sebaiknya hanya bertawakal saja?” Baginda menjawab: “Tidak! Tetapi beramallah kalian, sebab setiap orang akan dimudahkah.” Kemudian baginda membacakan ayat: “FA`AMMAA MAN `A’THAA WAT TAQAA WA SHADDAQA BIL HUSNAA FASANUYASSIRUHU LILYUSRAA (Dan barangsiapa yang memberi, dan bertaqwa serta membenarkan kebaikan)..” hingga firman-Nya, “FASANUYASSIRUHU LIL’USRAA.”(Layl: 5-7)
(Sahih Bukhari (4566))

لَهُم فيها زَفيرٌ وَشَهيقٌ

di dalamnya mereka mengeluarkan dan menarik nafas

Allah ﷻ berikan gambaran keadaan mereka di neraka nanti. Satu gambaran yang amat menakutkan kerana mereka bukannya duduk relaks seperti dalam penjara. Mereka akan diazab dengan amat teruk sekali. Allah ﷻ ceritakan kepada kita suara mereka untuk menunjukkan betapa teruknya azab di dalam neraka itu untuk menakutkan kita. Ahli neraka akan memekik dan menjerit, memekik semula dan selanjutnya berganti menjadi jeritan, kerana seksaan itu kian lama kian sakit, kian pedih. Mana pekik kerana tidak tahan seksaan, datang pula jerit kerana menyesal telah berbuat salah!

Mereka akan bersuara zahir – ia diibaratkan keluar suara daripada seekor himar ketika ia bertempik. Kalimah زَفيرٌ daripada katadasar ز ف ر yang bermaksud mengeluh, teresak-esak; menarik nafas kerana kesusahan; mengerang; mengerang dalam kesedihan; laut yang mengaum; orang yang membawa beban, beban; musibah, nasib malang.

Sedangkan kalimah شَهيقٌ daripada katadasar ش ه ق yang bermaksud suara mengeluh; mengaum; bunyi keldai keldai menarik nafas sambil menjerit. Kedua-duanya melibatkan bunyi tarikan dan hembusan nafas. Maka dari sini banyaklah tafsiran ulama’ yang membezakan antara keduanya:

1. زَفيرٌ adalah bunyi semasa mengeluarkan nafas dan شَهيقٌ semasa menarik nafas.

2. Kalimah زَفيرٌ adalah suara himar semasa merintih kerana kepenatan. Ia adalah bunyi yang amat buruk sekali untuk didengar. Memang suara himar adalah suara paling buruk dalam dunia. Allah ﷻ bandingkan suara mereka dengan suara himar. Suara ini mula-mula perlahan kerana penat, tetapi lama-lama menjadi semakin kuat.

Akhirnya suara yang kuat itu menjadi شَهيقٌ, iaitu apabila himar itu penat sangat sampai tidak larat hendak berbunyi lagi. Segala bunyi ini adalah kerana mereka sedang menanggung kesakitan azab di akhirat kelak.

3. Atau زَفيرٌ ini dikatakan bunyi suara yang mula-mula keluar daripada himar itu. Manakala شَهيقٌ pula adalah bunyi suara yang pengakhiran daripada himar. Suara awal atau suara akhir himar itu dua-dua buruk sekali.

4. زَفيرٌ adalah suara yang kuat sedangkan شَهيقٌ adalah suara yang perlahan.

Kesimpulannya ia adalah suara seseorang yang terseksa di dalam neraka semasa diazab! Allahu Akbar! Itulah sahaja yang mereka lakukan tanpa henti-henti kerana mereka tidak mati-mati kerana di akhirat nanti tidak ada kematian. Mereka berterusan diseksa, namun tidak mati. Manakan mati, kulit terbakar sahaja terus diganti seperti disebut dalam Nisa’: 56

كُلَّما نَضِجَت جُلودُهُم بَدَّلنٰهُم جُلودًا غَيرَها لِيَذوقُوا العَذابَ
Tiap-tiap kali kulit mereka masak hangus, Kami gantikan untuk mereka kulit yang lain supaya mereka dapat merasa azab sengsara itu.

Bukan sahaja mereka itu berbunyi, malah neraka sendiri turut berbunyi yang menakutkan! Ini disebut dalam Mulk: 7

إِذا أُلقوا فيها سَمِعوا لَها شَهيقًا وَهِيَ تَفورُ
Apabila mereka dicampakkan ke dalamnya, mereka mendengar suara jeritannya meraung-raung, sedang ia menggelegak.

Maka ini semua adalah gambaran yang Allah ﷻ berikan kepada kita tentang betapa teruknya azab di neraka itu dalam bentuk suara yang menakutkan. Sebab itulah neraka ini kita tidak mahu lihat, dengar dan bau sedikitpun. Kita tidak mahu langsung dimasukkan ke dalamnya, apatah lagi berdekatan sedikitpun kepadanya.

Hud Ayat 107:

خٰلِدينَ فيها ما دامَتِ السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ إِلّا ما شاءَ رَبُّكَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ فَعّالٌ لِّما يُريدُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[They will be] abiding therein as long as the heavens and the earth endure, except what your Lord should will. Indeed, your Lord is an effecter of what He intends.

(MALAY)

mereka kekal di dalamnya selama ada langit dan bumi, kecuali jika Tuhanmu menghendaki (yang lain). Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pelaksana terhadap apa yang Dia kehendaki.

خٰلِدينَ فيها ما دامَتِ السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ

mereka kekal di dalamnya selama ada langit dan bumi,

Kalimat ini bermaksud ‘berkekalannya sesuatu.’ Ini adalah penggunaan pepatah Arab. Sepertimana orang Melayu dulu ada diletakkan dalam perjanjian: ‘Selagi masih ada bulan dan bintang’. Ini hendak memberi isyarat kekalnya sesuatu itu. Maka, mereka kekal dalam neraka selama-lamanya.

Di dunia ini jikalau maut datang, hanya kita yang pergi maka selesailah. Adapun di Alam Akhirat itu, terutama dalam neraka itu, yang dikenakan azab di dalamnya akan tetaplah di situ. Hanya berubah apabila langit dan bumi sudah tidak ada lagi. Namun bilakah langit dan bumi akan berubah? Allah ﷻ akan menjadikan langit dan bumi itu akan kekal untuk selama-lamanya.

Akan tetapi kenapakah digunakan perumpamaan langit dan bumi sedangkan langit dan bumi akan dihancurkan? Ulama’ mengatakan, di akhirat nanti pasti ada langit dan bumi yang lain. Ia adalah langit dan bumi selain yang ada sekarang ini. Allah ﷻ telah jawab persoalan ini dalam Ibrahim: 48

يَومَ تُبَدَّلُ الأَرضُ غَيرَ الأَرضِ وَالسَّماواتُ
(Iaitu) pada hari (ketika) bumi diganti dengan bumi yang lain dan (demikian pula) langit,

إِلّا ما شاءَ رَبُّكَ

kecuali jika Tuhanmu menghendaki 

Mereka akan kekal dalam neraka itu, kecuali kalau Allah ﷻ mengkehendaki yang lain. Terdapat banyak perbahasan tentang perkara ini melalui bahasa yang digunakan. Oleh itu ada yang mengatakan mereka tetap kekal dalam neraka, dan ada yang berpendapat mereka tidak kekal kerana Allah ﷻ boleh membuat keputusan untuk keluarkan mereka. Mereka yang tinggal dalam neraka tidak kekal, tetapi mereka yang tinggal dalam syurga akan kekal dalam syurga.

Walaupun begitu, janganlah ini memberi harapan sangat kepada kita, kerana kita kena ada perasaan tidak mahu masuk langsung ke dalam neraka walau sesaat pun. Apatah lagi perbincangan ayat ini, bukan sesaat dua, tetapi tinggal dalam neraka entah berapa ribu, berapa juta tahun. Takkan kita mahu tinggal dalam neraka selama itu? Maka, kita mestilah berdoa dan berusaha bersungguh-sungguh supaya kita langsung tidak masuk ke dalam neraka.

Ada ulama’ seperti Ibnu Jarir رَحِمَهُ اللَّهُ yang mengatakan, mereka yang dikeluarkan hanyalah ahli tauhid yang ada dosa. Selepas mereka masuk ke dalam neraka untuk menerima balasan dosa mereka, kemudian barulah mereka dikeluarkan dari neraka kerana syafaat yang akan diberikan kepada mereka. Setelah itu tidak ada lagi seorang pun di dalam neraka kecuali orang-orang yang wajib menjadi penghuni tetap untuk selama-lamanya dan tidak ada jalan lain baginya untuk selamat dari neraka.

Maksudnya, mereka yang ada mengamalkan syirik (dan tidak sempat bertaubat sebelum mati) itu kekal dalam neraka selama-lamanya. Demikianlah menurut pendapat kebanyakan ulama’ terdahulu dan ulama’ sekarang sehubungan dengan tafsir ayat ini.

إِنَّ رَبَّكَ فَعّالٌ لِّما يُريدُ

Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pelaksana terhadap apa yang Dia kehendaki.

Allah ﷻ mengingatkan lagi yang Dia boleh berbuat apa sahaja yang Dia kehendaki dan kita tidak dapat menghalang, tidak boleh persoal apa yang Dia hendak lakukan. Kita kena terima sahaja dan redha dengan apa yang Allah ﷻ lakukan terhadap diri kita.

Ia juga bermaksud hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh melakukan apa-apa yang dikehendaki-Nya. Sedangkan kita ini walaupun ada kehendak dan walaupun kita telah berusaha sedaya upaya, belum tentu lagi kita dapat melakukan apa yang kita mahu. Segala usaha kita dan kejayaan kita bergantung kepada Allah ﷻ dan kehendak-Nya sama ada Dia benarkan atau tidak.

MEREKA YANG BERGEMBIRA

Hud Ayat 108: Ayat tabshir pula. Selepas Allah ﷻ sebut tentang neraka, sekarang Allah ﷻ sebut tentang syurga pula. Tujuannya supaya kita dapat bezakan antara keduanya dan pilih mana yang kita hendak masuk.

۞ وَأَمَّا الَّذينَ سُعِدوا فَفِي الجَنَّةِ خٰلِدينَ فيها ما دامَتِ السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ إِلّا ما شاءَ رَبُّكَ ۖ عَطاءً غَيرَ مَجذوذٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And as for those who were [destined to be] prosperous, they will be in Paradise, abiding therein as long as the heavens and the earth endure, except what your Lord should will – a bestowal uninterrupted.

(MALAY)

Adapun orang-orang yang berbahagia, maka tempatnya di dalam syurga, mereka kekal di dalamnya selama ada langit dan bumi, kecuali jika Tuhanmu menghendaki (yang lain); sebagai kurnia yang tiada putus-putusnya.

وَأَمَّا الَّذينَ سُعِدوا فَفِي الجَنَّةِ

Adapun orang-orang yang berbahagia, maka tempatnya di dalam syurga, 

Kalau tadi tentang penghuni neraka, sekarang tentang penghuni syurga pula. Mereka itu adalah orang yang bertuah dan akan bergembira kerana masuk syurga. Mereka inilah ahli Tauhid. Hanya ahli Tauhid sahaja yang akan masuk syurga.

خٰلِدينَ فيها ما دامَتِ السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ

mereka kekal di dalamnya selama ada langit dan bumi,

Mereka akan kekal di dalam syurga itu sampai bila-bila. Mereka tidak akan dikeluarkan dari syurga itu kerana banyak ayat-ayat yang lain yang mengatakan yang mereka akan kekal di dalamnya.

Ini kerana kalau ada kemungkinan mereka akan dikeluarkan, itu akan menyebabkan kurangnya kenikmatan dalam syurga itu. Contohnya seperti kita tinggal dalam sebuah hotel yang mewah serta serba serbi selesa, tetapi kita tahu yang kita akhirnya kena keluar juga, maka kuranglah nikmat hotel itu.

Oleh itu, bagi mereka yang tinggal dalam syurga, sudah diberitahu yang mereka akan kekal di dalamnya, maka tidak perlu takut, tidak perlu risau lagi, kerana syurga adalah tempat untuk menerima nikmat sahaja, tanpa kerisauan walau sedikit pun.

Seperti yang telah disebut sebelum ini, langit dan bumi adalah langit dan bumi yang lain. Ahli syurga akan bergembira apabila dimasukkan ke bumi yang lain itu seperti disebut dalam Zumar: 74

وَقالُوا الحَمدُ ِلِلهِ الَّذي صَدَقَنا وَعدَهُ وَأَورَثَنَا الأَرضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الجَنَّةِ حَيثُ نَشاءُ
Serta mereka berkata: “Segala puji tertentu bagi Allah yang telah menepati janji-Nya kepada kami, dan yang menjadikan kami mewarisi bumi Syurga ini dengan sebebas-bebasnya, kami boleh mengambil tempat dari Syurga ini di mana sahaja kami sukai;

إِلّا ما شاءَ رَبُّكَ

kecuali jika Tuhanmu menghendaki 

Akan tetapi kerana Allah ﷻ tambah: ‘jika tuhan kehendaki’ pula? Ini agak pelik sedikit. Kalau di dalam ayat sebelum ini kita faham yang ada orang yang di dalam neraka akan dikeluarkan jikalau dia ada tauhid. Namun kenapa pula ada juga di sini?

Adakah ini bermaksud yang ada kemungkinan Allah ﷻ akan keluarkan mereka dari syurga? Ada tafsiran yang mengatakan ini adalah sebagai ulangan untuk penekanan sahaja.

Ada ulama’ mengatakan ini adalah lafaz untuk mengatakan Qudrat Allah ﷻ. Allah ﷻ hendak beritahu yang Dia boleh berbuat apa-apa sahaja, Dia tidak tertakluk dengan apa-apa. Kalau Allah ﷻ hendak mengeluarkan ahli syurga dari syurga pun, kita tidak boleh cakap apa. Itu adalah haq Allah ﷻ. Namun begitu tidaklah Allah ﷻ akan mengeluarkan penghuni syurga dari syurga itu. Maka mereka yang kekal dalam syurga itu hanyalah kerana kehendak Allah ﷻ sahaja, bukannya Allah ﷻ wajib beri.

Tafsir lain mengatakan Allah ﷻ tidak keluarkan mereka, tetapi Allah ﷻ tinggikan tingkatan mereka di dalam syurga. Keluarkan mereka dari syurga yang asal dan dinaikkan ke syurga yang lebih tinggi, dengan nikmat yang lebih hebat.

Ayat ini mengingatkan tentang kuasa Allah ﷻ dan kehendak Allah ﷻ. Apa-apa sahaja yang kita buat, mesti ingat Allah ﷻ. Ia tidak akan berjaya tanpa kehendak Allah ﷻ. Maka ini mengajar kita untuk bergantung sentiasa kepada Allah ﷻ. Ini menyedarkan yang kita ini hanyalah hamba sahaja, bukan bernilai apa sangat pun. Sedarlah kita dengan hakikat ini.

عَطاءً غَيرَ مَجذوذٍ

sebagai kurnia yang tiada putus-putusnya.

Nikmat itu tidak akan putus-putus sampai bila-bila. Ini seperti Allah ﷻ sebut dalam Teen: 6

إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ فَلَهُم أَجرٌ غَيرُ مَمنُونٍ
kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh; maka bagi mereka pahala yang tiada putus-putusnya.

Itulah nikmat hebat yang akan didapati dalam syurga nanti. Nikmat dalam syurga akan berterusan dan malah, akan bertambah-tambah. Ini adalah kerana kalau dapat nikmat sehebat mana sekalipun, tetapi kalau sama sahaja, lama-lama akan bosan juga.

Sebagai contoh, kalau kita jumpa makanan yang sedap, seminggu dua bolehlah makan makanan yang sama. Namun jikalau sudah dua minggu makan makanan yang sama sahaja, sebagai manusia tentu kita akan berasa bosan juga, bukan? Maka Allah ﷻ akan tambah nikmat-nikmat dalam syurga itu supaya kita tidak bosan sampai bila-bila. Nanti ahli syurga itu sibuk dengan memuaskan nafsu sahaja seperti disebut dalam Yaasin:55

إِنَّ أَصحٰبَ الجَنَّةِ اليَومَ في شُغُلٍ فٰكِهونَ
Sesungguhnya penghuni syurga pada hari itu bersenang-senang dalam kesibukan (mereka).

IKUT TANPA PERIKSA

Hud Ayat 109: Ayat zajrun.

فَلا تَكُ في مِريَةٍ مِّمّا يَعبُدُ هٰؤُلاءِ ۚ ما يَعبُدونَ إِلّا كَما يَعبُدُ ءآباؤُهُم مِّن قَبلُ ۚ وَإِنّا لَمُوَفّوهُم نَصيبَهُم غَيرَ مَنقوصٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So do not be in doubt, [O Muḥammad], as to what these [polytheists] are worshipping. They worship not except as their fathers worshipped before. And indeed, We will give them their share undiminished.

(MALAY)

Maka janganlah kamu berada dalam keragu-raguan tentang apa yang disembah oleh mereka. Mereka tidak menyembah melainkan sebagaimana nenek moyang mereka menyembah dahulu. Dan sesungguhnya Kami pasti akan menyempurnakan dengan secukup-cukupnya pembalasan (terhadap) mereka dengan tidak dikurangi sedikit pun.

فَلا تَكُ في مِريَةٍ مِّمّا يَعبُدُ هٰؤُلاءِ

Maka janganlah kamu berada dalam keragu-raguan tentang apa yang disembah oleh mereka.

Kamu tidak perlu ragu-ragu dengan apa yang mereka puja itu kerana apa yang mereka puja itu adalah bathil. Jangan terpedaya dan jangan terpesona dengan amalan syirik mereka. Jangan ragu-ragu tentang kerosakan agama mereka. Jangan ada sangkaan langsung yang entah-entah apa yang mereka itu benar.

Juga jangan kita terikut-ikut dengan puak yang mengamalkan amalan syirik. Kena belajar mana yang salah dan mana yang benar. Kalau pengetahuan agama kurang, maka kenalah belajar supaya jangan tertipu.

Bunyi ayat ini ditujukan kepada Rasulullah ﷺ seolah-olah hendak menegur Rasulullah ﷺ yang tidak yakin dengan amalan salah kaumnya itu. Padahal kita pun tahu yang Rasulullah ﷺ tidak pernah melakukan syirik dan tidak pernah mengikut amalan khurafat kaumnya walaupun baginda belum dilantik menjadi Nabi. Maksud ayat ini sebenarnya bukan menegur Nabi ﷺ, tetapi menyuruh Nabi ﷺ terus ‘istiqamah’ di dalam fahaman baginda yang sudah tahu dan yakin bahawa amalan kaumnya itu salah.

Tafsir yang kedua adalah ayat ini bukan ditujukan kepada baginda tetapi untuk disampaikan kepada umat baginda kerana umat baginda ada yang ragu-ragu tentang fahaman syirik. Kalau kita lihat masyarakat Islam kita pun begitu juga yang samar-samar tentang yang mana tauhid dan yang mana yang syirik. Sampaikan ada yang berasa tidak bersalah meminta tolong kepada orang yang mati di dalam kubur, malah lebih teruk lagi yang mengatakan tidak salah jika meminta kepada pokok! Mereka kata kononnya tidak salah asalkan dalam hati yakin bahawa pokok itu tidak boleh tolong apa-apa, semuanya daripada Allah ﷻ.

Inilah sejenis fahaman pusing apa pun kita tidak tahu. Letak di manakah otak itu wahai ustaz?! Begitulah nasib masyarakat kita yang mendapat ustaz yang keliru, kemudian mengelirukan pula masyarakat. Masyarakat pula memang sudah jahil, ikut sahaja apa yang ustaz kata.

ما يَعبُدونَ إِلّا كَما يَعبُدُ ءآباؤُهُم مِّن قَبلُ

Mereka tidak menyembah melainkan sebagaimana nenek moyang mereka menyembah dahulu.

Ketahuilah yang mereka mengikut puja sebagaimana tok nenek mereka dahulu juga. Amalan mereka itu tidak ada dalil dan tok nenek mereka pun tidak ada dalil. Mereka cuma ikut-ikut sahaja. Mereka sangka, apabila tok nenek mereka sudah lama amalkan sesuatu amalan itu, tentulah amalan itu benar. Namun tidak sebenarnya. Kita kena perhati dengan berhati-hati dan bandingkan dengan dalil yang ada. Segala amalan kita hendaklah ada dalil daripada amalan Nabi ﷺ.

Memang manusia suka untuk meneruskan apa yang telah dilakukan oleh golongan terdahulu. Lebih-lebih lagi dalam perkara agama. Kalau perkara lain, tidaklah dijaga sangat, tetapi kalau dalam bab agama, memang suka sahaja menggunakan apa yang telah lama ada. Kerana itulah kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah يَعبُدونَ iaitu di dalam fi’il mudhari’ (present and continuous tense) yang memberi isyarat ia masih dilakukan sampai sekarnag.

Ini adalah sepertimana golongan kita lah juga, kalau bab agama, sentiasa sahaja menggunakan apa yang telah lama diamalkan oleh golongan-golongan sebelum ini. Kalau kita tegur, marah betul mereka yang menjaganya. Mereka mengikut sahaja amalan tok nenek, tanpa memikirkan sama ada amalan itu benar atau tidak. Amat susah untuk kita menghilangkan amalan syirik, bid’ah dan khurafat dalam masyarakat kerana memang ramai yang berfikiran cetek begini. Maka kita kena terus sampaikan ilmu.

Menggunakan hujah amalan tok nenek adalah satu hujah yang selalu digunakan oleh para penentang tauhid dan Sunnah. Ini adalah kerana pada mereka, sesuatu amalan itu sudah lama diamalkan oleh tok nenek dan kita manusia memang ada pertalian yang rapat dengan tok nenek. Sebagaimana kita hormat apa yang dilakukan oleh bapa kita jugalah. Berat hati kita untuk mengatakan bapa kita salah, bukan? Bagaimana salah sekalipun, dia tetap bapa kita.

Lagi satu mereka percaya kepada amalan tok nenek ini adalah kerana yang menjadi penganjurnya juga adalah golongan-golongan agama juga seperti ustaz dan tok lebai. Bayangkan amalan syirik buang sial ke laut dahulu dilakukan oleh para-para ustaz juga yang membacakan doa dan menjadi tekong kepada amalan itu. Alhamdulillah masyarakat kita sudah semakin pandai sedikit dan sudah nampak yang amalan itu adalah amalan syirik. Akan tetapi masih ada saki baki lagi amalan-amalan lain di dalam masyarakat kita.

Ringkasnya amalan tok nenek dipegang kuat kerana,

1. 1. Sudah lama diamalkan maka kenapa hendak tukar?
   2.  Tok nenek yang kita hormat yang amalkan
   3. Kalau salah, kenapa ia diamalkan sekian lama?
   4. Ia juga diamalkan oleh ahli agama selama ini

Al-Qur’an menegur hujah bathil mereka ini seperti disebut dalam Baqarah: 170

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَل نَتَّبِعُ مَآ أَلفَينَا عَلَيهِ ءَابَآءَنَآ‌ۗ
Dan apabila dikatakan kepada mereka” Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah” mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya”.

Hujah mereka ini dijawab oleh Allah ‎ﷻ di dalam sambungan ayat itu. Kalau amalan itu memang ada hujah dan dalil, maka bolehlah diteruskan, namun sekiranya ia dilakukan tanpa apa-apa sandaran agama, maka kenapa diteruskan? Takkan masih hendak menurut sahaja amalan orang yang tidak berilmu hanya kerana semata-mata mereka itu tok nenek kita?

أَوَلَو كَانَ ءَابَآؤُهُم لَا يَعقِلُونَ شَيـًٔا وَلَا يَهتَدُونَ
Patutkah (mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara ugama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (daripada Allah)?

Oleh itu orang yang berilmu dan menggunakan otak dan telah belajar agama kenalah berani untuk meninggalkan amalan-amalan salah walaupun ia telah lama diamalkan. Kita tidak perlu untuk menjaga tradisi golongan yang sebelum kita jikalau ia menyelisihi wahyu.

Kalau amalan salah dan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat tidak ditegur, maka ia akan menjadi semakin teruk dan lama kelamaan akan dianggap sebagai agama dan baik. Sebab itulah amalan tok nenek itu dianggap sebagai baik kerana tidak pernah ditegur oleh ahli agama yang sepatutnya tahu. Begitu jugalah kita terpaksa menegur amalan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat sekarang kerana jikalau kita tidak tegur, entah apa yang akan terjadi kepada masyarakat kita. Kalaulah kita dapat hidup 50 tahun lagi dan lihat amalan masyarakat ketika itu, kita pun tidak tahu masyarakat kita itu beragama apa agaknya kerana amalan sudah menjadi terlalu pelik.

Jangan kita menjadi orang yang hanya menerima sahaja apa-apa yang disampaikan kepada kita. Ini kerana Allah ﷻ telah anugerahkan kita pancaindera untuk mendapat ilmu dan minda untuk menilai mana yang benar dan mana yang tidak. Allah ﷻ memuji orang yang bijak berakal sempurna dan waras di dalam Zumar: 18

الَّذينَ يَستَمِعونَ القَولَ فَيَتَّبِعونَ أَحسَنَهُ ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدٰهُمُ اللَهُ ۖ وَأُولٰئِكَ هُم أُولُو الأَلبٰبِ
Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna (waras).

Lihatlah ayat ini. Kita hanya dianggap berakal sempurna dan waras sekiranya kita mahu berfikir dan menggunakan akal yang baik dikurniakan Allah ﷻ ini untuk menilai dan memilih ajaran yang terbaik. Jika hanya menurut sahaja dan malas berfikir tentang ajaran yang sampai kepada kita maka kita dianggap sebagai yang tidak berakal sempurna dan waras!

Kita boleh sahaja mendengar hujah yang disampaikan oleh orang lain, namun mestilah menggunakan akal yang waras ini untuk menilainya supaya kita hanya mengikut yang أَحسَنَهُ (yang terbaik). Lalu apakah pula أَحسَنَهُ itu? Ia disebut dalam Zumar: 23 pula,

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang

Maknanya, أَحسَنَ yang dimaksudkan adalah wahyu Al-Qur’an. Oleh itu kita kena bandingkan apa-apa sahaja yang disampaikan kepada kita dengan neraca Al-Qur’an. Cuma malangnya ramai yang tidak mahir dengan tafsir Al-Qur’an maka kerana itu senang sekali mereka ditipu.

وَإِنّا لَمُوَفّوهُم نَصيبَهُم غَيرَ مَنقوصٍ

Dan sesungguhnya Kami pasti akan menyempurnakan dengan secukup-cukupnya bahagian (terhadap) mereka dengan tidak dikurangi sedikit pun.

Allah ﷻ berjanji akan membalas mereka dengan azab di atas segala perbuatan salah mereka itu. Bukan itu saja, mereka akan dibalas dengan cukup, غَيرَ مَنقوصٍ – tidak kurang walau sedikit pun.

Oleh itu, janganlah kita menjadi seperti mereka. Jangan kita membuat perkara yang sia-sia dalam kehidupan kita di dunia ini. Jangan kita ikut-ikut sahaja amalan orang lain. Kita kena belajar agama sampai kita faham. Bukan susah pun untuk belajar. Berdoalah sentiasa agar diberikan kefahaman dalam agama.

Sekian Ruku’ 9 daripada 10 ruku’ surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 September 2023

Ringkasan Surah Hud

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien