NASIB ORANG-ORANG YANG CELAKA

Hud Ayat 106: Sekarang Allah ﷻ huraikan pula tentang siapa yang celaka itu

فَأَمَّا الَّذينَ شَقوا فَفِي النّارِ لَهُم فيها زَفيرٌ وَشَهيقٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

As for those who were [destined to be] wretched, they will be in the Fire. For them therein is [violent] exhaling and inhaling.¹

• i.e., their sighs and sobs, resembling the bray of a donkey.

(MALAY)

Adapun orang-orang yang celaka, maka (tempatnya) di dalam neraka, di dalamnya mereka mengeluarkan dan menarik nafas (dengan merintih),

 

فَأَمَّا الَّذينَ شَقوا فَفِي النّارِ

Adapun orang-orang yang celaka, maka (tempatnya) di dalam neraka,

Mereka yang celaka, kerana mereka tidak beriman dan beramal soleh dan tidak mengendahkan agama, tempat mereka adalah di neraka. Di situlah mereka akan kekal abadi. Mereka ini telah ditentukan tempat mereka semenjak azali lagi seperti disebut dalam hadith,

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ قَالَ لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةَ { فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ } سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ يَا نَبِيَّ اللَّهِ فَعَلَى مَا نَعْمَلُ عَلَى شَيْءٍ قَدْ فُرِغَ مِنْهُ أَوْ عَلَى شَيْءٍ لَمْ يُفْرَغْ مِنْهُ قَالَ بَلْ عَلَى شَيْءٍ قَدْ فُرِغَ مِنْهُ وَجَرَتْ بِهِ الْأَقْلَامُ يَا عُمَرُ وَلَكِنْ كُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ
Daripada [Umar bin Al Khathab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] berkata: Ketika turun ayat: “Maka di antara mereka ada yang celaka dan ada yang berbahagia.” (Hud: 105) aku bertanya kepada Rasulullah ﷺ: Wahai Nabi Allah, apakah kami melakukan amalan berdasarkan sesuatu yang telah ditentukan ataukah berdasarkan sesuatu yang belum ditentukan? Baginda menjawab: “Berdasarkan sesuatu yang telah ditentukan (takdirnya), dan itu telah digariskan oleh pena, wahai Umar. Akan tetapi setiap orang diberi kemudahan untuk sesuatu yang diciptakan untuknya.”
(Jami’ Tirmidzi (3036))
Status: Hasan Gharib

Syarah: mungkin hadith ini menyebabkan ramai orang terkeliru kerana kedudukan kita sebenarnya telah tertulis di Lauh Mahfuz. Maknanya kita ini sudah ditentukan sama ada kita ini ahli syurga atau ahli neraka. Oleh sebab itu tentu ramai yang rasa seolah-olah rasa tidak berguna lagi amal kita kerana memang tempat kita telah ditentukan, maka apa lagi perlu beramal? Begitulah Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun terkeliru juga. Disebabkan itu Rasulullah ﷺ menjawab bahawa kita ini sekiranya telah ditetapkan sebagai ahli syurga maka akan mudah untuk melakukan amal kebaikan, dan sebaliknya jika kita ahli neraka maka kita akan lebih condong untuk melakukan amal-amal yang buruk.

Akan tetapi kita sebenarnya tidak tahu kita ini ahli syurga ataupun ahli neraka kerana berita itu adalah hal ghaib. Maka kerana itu kita ini terus saja berusaha dan terus beramal dengan amal kebaikan. Tidak perlu kita fikirkan sangat kedudukan kita nanti di akhirat. Ini seperti nasihat Rasulullah ﷺ,

عَنْ عَلِيٍّ عَلَيْهِ السَّلَام قَالَ كُنَّا جُلُوسًا عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا وَقَدْ كُتِبَ مَقْعَدُهُ مِنْ الْجَنَّةِ وَمَقْعَدُهُ مِنْ النَّارِ فَقُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلَا نَتَّكِلُ قَالَ لَا اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ ثُمَّ قَرَأَ { فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى إِلَى قَوْلِهِ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى }
Daripada [Ali] dia berkata: Suatu ketika, kami duduk-duduk di sisi Nabi ﷺ, maka baginda pun bersabda: “Tidak ada seorang pun daripada kalian, kecuali tempat duduknya dari syurga dan dari neraka telah ditulis.” Maka kami pun bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimana bila kita sebaiknya hanya bertawakal saja?” Baginda menjawab: “Tidak! Tetapi beramallah kalian, sebab setiap orang akan dimudahkah.” Kemudian baginda membacakan ayat: “FA`AMMAA MAN `A’THAA WAT TAQAA WA SHADDAQA BIL HUSNAA FASANUYASSIRUHU LILYUSRAA (Dan barangsiapa yang memberi, dan bertaqwa serta membenarkan kebaikan)..” hingga firman-Nya, “FASANUYASSIRUHU LIL’USRAA.”(Layl: 5-7)
(Sahih Bukhari (4566))

 

لَهُم فيها زَفيرٌ وَشَهيقٌ

di dalamnya mereka mengeluarkan dan menarik nafas

Allah ﷻ berikan gambaran keadaan mereka di neraka nanti. Satu gambaran yang amat menakutkan kerana mereka bukannya duduk relaks seperti dalam penjara. Mereka akan diazab dengan amat teruk sekali. Allah ﷻ ceritakan kepada kita suara mereka untuk menunjukkan betapa teruknya azab di dalam neraka itu untuk menakutkan kita. Ahli neraka akan memekik dan menjerit, memekik semula dan selanjutnya berganti menjadi jeritan, kerana seksaan itu kian lama kian sakit, kian pedih. Mana pekik kerana tidak tahan seksaan, datang pula jerit kerana menyesal telah berbuat salah!

Mereka akan bersuara zahir – ia diibaratkan keluar suara daripada seekor himar ketika ia bertempik. Kalimah زَفيرٌ daripada katadasar ز ف ر yang bermaksud mengeluh, teresak-esak; menarik nafas kerana kesusahan; mengerang; mengerang dalam kesedihan; laut yang mengaum; orang yang membawa beban, beban; musibah, nasib malang.

Sedangkan kalimah شَهيقٌ daripada katadasar ش ه ق yang bermaksud suara mengeluh; mengaum; bunyi keldai keldai menarik nafas sambil menjerit. Kedua-duanya melibatkan bunyi tarikan dan hembusan nafas. Maka dari sini banyaklah tafsiran ulama’ yang membezakan antara keduanya:

1. زَفيرٌ adalah bunyi semasa mengeluarkan nafas dan شَهيقٌ semasa menarik nafas.

2. Kalimah زَفيرٌ adalah suara himar semasa merintih kerana kepenatan. Ia adalah bunyi yang amat buruk sekali untuk didengar. Memang suara himar adalah suara paling buruk dalam dunia. Allah ﷻ bandingkan suara mereka dengan suara himar. Suara ini mula-mula perlahan kerana penat, tetapi lama-lama menjadi semakin kuat.

Akhirnya suara yang kuat itu menjadi شَهيقٌ, iaitu apabila himar itu penat sangat sampai tidak larat hendak berbunyi lagi. Segala bunyi ini adalah kerana mereka sedang menanggung kesakitan azab di akhirat kelak.

3. Atau زَفيرٌ ini dikatakan bunyi suara yang mula-mula keluar daripada himar itu. Manakala شَهيقٌ pula adalah bunyi suara yang pengakhiran daripada himar. Suara awal atau suara akhir himar itu dua-dua buruk sekali.

4. زَفيرٌ adalah suara yang kuat sedangkan شَهيقٌ adalah suara yang perlahan.

Kesimpulannya ia adalah suara seseorang yang terseksa di dalam neraka semasa diazab! Allahu Akbar! Itulah sahaja yang mereka lakukan tanpa henti-henti kerana mereka tidak mati-mati kerana di akhirat nanti tidak ada kematian. Mereka berterusan diseksa, namun tidak mati. Manakan mati, kulit terbakar sahaja terus diganti seperti disebut dalam Nisa’: 56

كُلَّما نَضِجَت جُلودُهُم بَدَّلنٰهُم جُلودًا غَيرَها لِيَذوقُوا العَذابَ
Tiap-tiap kali kulit mereka masak hangus, Kami gantikan untuk mereka kulit yang lain supaya mereka dapat merasa azab sengsara itu.

Bukan sahaja mereka itu berbunyi, malah neraka sendiri turut berbunyi yang menakutkan! Ini disebut dalam Mulk: 7

إِذا أُلقوا فيها سَمِعوا لَها شَهيقًا وَهِيَ تَفورُ
Apabila mereka dicampakkan ke dalamnya, mereka mendengar suara jeritannya meraung-raung, sedang ia menggelegak.

Maka ini semua adalah gambaran yang Allah ﷻ berikan kepada kita tentang betapa teruknya azab di neraka itu dalam bentuk suara yang menakutkan. Sebab itulah neraka ini kita tidak mahu lihat, dengar dan bau sedikitpun. Kita tidak mahu langsung dimasukkan ke dalamnya, apatah lagi berdekatan sedikitpun kepadanya.

---

 

Hud Ayat 107:

خٰلِدينَ فيها ما دامَتِ السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ إِلّا ما شاءَ رَبُّكَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ فَعّالٌ لِّما يُريدُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[They will be] abiding therein as long as the heavens and the earth endure, except what your Lord should will. Indeed, your Lord is an effecter of what He intends.

(MALAY)

mereka kekal di dalamnya selama ada langit dan bumi, kecuali jika Tuhanmu menghendaki (yang lain). Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pelaksana terhadap apa yang Dia kehendaki.

 

خٰلِدينَ فيها ما دامَتِ السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ

mereka kekal di dalamnya selama ada langit dan bumi,

Kalimat ini bermaksud ‘berkekalannya sesuatu.’ Ini adalah penggunaan pepatah Arab. Sepertimana orang Melayu dulu ada diletakkan dalam perjanjian: ‘Selagi masih ada bulan dan bintang’. Ini hendak memberi isyarat kekalnya sesuatu itu. Maka, mereka kekal dalam neraka selama-lamanya.

Di dunia ini jikalau maut datang, hanya kita yang pergi maka selesailah. Adapun di Alam Akhirat itu, terutama dalam neraka itu, yang dikenakan azab di dalamnya akan tetaplah di situ. Hanya berubah apabila langit dan bumi sudah tidak ada lagi. Namun bilakah langit dan bumi akan berubah? Allah ﷻ akan menjadikan langit dan bumi itu akan kekal untuk selama-lamanya.

Akan tetapi kenapakah digunakan perumpamaan langit dan bumi sedangkan langit dan bumi akan dihancurkan? Ulama’ mengatakan, di akhirat nanti pasti ada langit dan bumi yang lain. Ia adalah langit dan bumi selain yang ada sekarang ini. Allah ﷻ telah jawab persoalan ini dalam Ibrahim: 48

يَومَ تُبَدَّلُ الأَرضُ غَيرَ الأَرضِ وَالسَّماواتُ
(Iaitu) pada hari (ketika) bumi diganti dengan bumi yang lain dan (demikian pula) langit,

 

إِلّا ما شاءَ رَبُّكَ

kecuali jika Tuhanmu menghendaki 

Mereka akan kekal dalam neraka itu, kecuali kalau Allah ﷻ mengkehendaki yang lain. Terdapat banyak perbahasan tentang perkara ini melalui bahasa yang digunakan. Oleh itu ada yang mengatakan mereka tetap kekal dalam neraka, dan ada yang berpendapat mereka tidak kekal kerana Allah ﷻ boleh membuat keputusan untuk keluarkan mereka. Mereka yang tinggal dalam neraka tidak kekal, tetapi mereka yang tinggal dalam syurga akan kekal dalam syurga.

Walaupun begitu, janganlah ini memberi harapan sangat kepada kita, kerana kita kena ada perasaan tidak mahu masuk langsung ke dalam neraka walau sesaat pun. Apatah lagi perbincangan ayat ini, bukan sesaat dua, tetapi tinggal dalam neraka entah berapa ribu, berapa juta tahun. Takkan kita mahu tinggal dalam neraka selama itu? Maka, kita mestilah berdoa dan berusaha bersungguh-sungguh supaya kita langsung tidak masuk ke dalam neraka.

Ada ulama’ seperti Ibnu Jarir رَحِمَهُ اللَّهُ yang mengatakan, mereka yang dikeluarkan hanyalah ahli tauhid yang ada dosa. Selepas mereka masuk ke dalam neraka untuk menerima balasan dosa mereka, kemudian barulah mereka dikeluarkan dari neraka kerana syafaat yang akan diberikan kepada mereka. Setelah itu tidak ada lagi seorang pun di dalam neraka kecuali orang-orang yang wajib menjadi penghuni tetap untuk selama-lamanya dan tidak ada jalan lain baginya untuk selamat dari neraka.

Maksudnya, mereka yang ada mengamalkan syirik (dan tidak sempat bertaubat sebelum mati) itu kekal dalam neraka selama-lamanya. Demikianlah menurut pendapat kebanyakan ulama’ terdahulu dan ulama’ sekarang sehubungan dengan tafsir ayat ini.

 

إِنَّ رَبَّكَ فَعّالٌ لِّما يُريدُ

Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pelaksana terhadap apa yang Dia kehendaki.

Allah ﷻ mengingatkan lagi yang Dia boleh berbuat apa sahaja yang Dia kehendaki dan kita tidak dapat menghalang, tidak boleh persoal apa yang Dia hendak lakukan. Kita kena terima sahaja dan redha dengan apa yang Allah ﷻ lakukan terhadap diri kita.

Ia juga bermaksud hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh melakukan apa-apa yang dikehendaki-Nya. Sedangkan kita ini walaupun ada kehendak dan walaupun kita telah berusaha sedaya upaya, belum tentu lagi kita dapat melakukan apa yang kita mahu. Segala usaha kita dan kejayaan kita bergantung kepada Allah ﷻ dan kehendak-Nya sama ada Dia benarkan atau tidak.

---

 

MEREKA YANG BERGEMBIRA

Hud Ayat 108: Ayat tabshir pula. Selepas Allah ﷻ sebut tentang neraka, sekarang Allah ﷻ sebut tentang syurga pula. Tujuannya supaya kita dapat bezakan antara keduanya dan pilih mana yang kita hendak masuk.

۞ وَأَمَّا الَّذينَ سُعِدوا فَفِي الجَنَّةِ خٰلِدينَ فيها ما دامَتِ السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ إِلّا ما شاءَ رَبُّكَ ۖ عَطاءً غَيرَ مَجذوذٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And as for those who were [destined to be] prosperous, they will be in Paradise, abiding therein as long as the heavens and the earth endure, except what your Lord should will – a bestowal uninterrupted.

(MALAY)

Adapun orang-orang yang berbahagia, maka tempatnya di dalam syurga, mereka kekal di dalamnya selama ada langit dan bumi, kecuali jika Tuhanmu menghendaki (yang lain); sebagai kurnia yang tiada putus-putusnya.

 

وَأَمَّا الَّذينَ سُعِدوا فَفِي الجَنَّةِ

Adapun orang-orang yang berbahagia, maka tempatnya di dalam syurga, 

Kalau tadi tentang penghuni neraka, sekarang tentang penghuni syurga pula. Mereka itu adalah orang yang bertuah dan akan bergembira kerana masuk syurga. Mereka inilah ahli Tauhid. Hanya ahli Tauhid sahaja yang akan masuk syurga.

 

خٰلِدينَ فيها ما دامَتِ السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ

mereka kekal di dalamnya selama ada langit dan bumi,

Mereka akan kekal di dalam syurga itu sampai bila-bila. Mereka tidak akan dikeluarkan dari syurga itu kerana banyak ayat-ayat yang lain yang mengatakan yang mereka akan kekal di dalamnya.

Ini kerana kalau ada kemungkinan mereka akan dikeluarkan, itu akan menyebabkan kurangnya kenikmatan dalam syurga itu. Contohnya seperti kita tinggal dalam sebuah hotel yang mewah serta serba serbi selesa, tetapi kita tahu yang kita akhirnya kena keluar juga, maka kuranglah nikmat hotel itu.

Oleh itu, bagi mereka yang tinggal dalam syurga, sudah diberitahu yang mereka akan kekal di dalamnya, maka tidak perlu takut, tidak perlu risau lagi, kerana syurga adalah tempat untuk menerima nikmat sahaja, tanpa kerisauan walau sedikit pun.

Seperti yang telah disebut sebelum ini, langit dan bumi adalah langit dan bumi yang lain. Ahli syurga akan bergembira apabila dimasukkan ke bumi yang lain itu seperti disebut dalam Zumar: 74

وَقالُوا الحَمدُ ِلِلهِ الَّذي صَدَقَنا وَعدَهُ وَأَورَثَنَا الأَرضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الجَنَّةِ حَيثُ نَشاءُ
Serta mereka berkata: “Segala puji tertentu bagi Allah yang telah menepati janji-Nya kepada kami, dan yang menjadikan kami mewarisi bumi Syurga ini dengan sebebas-bebasnya, kami boleh mengambil tempat dari Syurga ini di mana sahaja kami sukai;

 

إِلّا ما شاءَ رَبُّكَ

kecuali jika Tuhanmu menghendaki 

Akan tetapi kerana Allah ﷻ tambah: ‘jika tuhan kehendaki’ pula? Ini agak pelik sedikit. Kalau di dalam ayat sebelum ini kita faham yang ada orang yang di dalam neraka akan dikeluarkan jikalau dia ada tauhid. Namun kenapa pula ada juga di sini?

Adakah ini bermaksud yang ada kemungkinan Allah ﷻ akan keluarkan mereka dari syurga? Ada tafsiran yang mengatakan ini adalah sebagai ulangan untuk penekanan sahaja.

Ada ulama’ mengatakan ini adalah lafaz untuk mengatakan Qudrat Allah ﷻ. Allah ﷻ hendak beritahu yang Dia boleh berbuat apa-apa sahaja, Dia tidak tertakluk dengan apa-apa. Kalau Allah ﷻ hendak mengeluarkan ahli syurga dari syurga pun, kita tidak boleh cakap apa. Itu adalah haq Allah ﷻ. Namun begitu tidaklah Allah ﷻ akan mengeluarkan penghuni syurga dari syurga itu. Maka mereka yang kekal dalam syurga itu hanyalah kerana kehendak Allah ﷻ sahaja, bukannya Allah ﷻ wajib beri.

Tafsir lain mengatakan Allah ﷻ tidak keluarkan mereka, tetapi Allah ﷻ tinggikan tingkatan mereka di dalam syurga. Keluarkan mereka dari syurga yang asal dan dinaikkan ke syurga yang lebih tinggi, dengan nikmat yang lebih hebat.

Ayat ini mengingatkan tentang kuasa Allah ﷻ dan kehendak Allah ﷻ. Apa-apa sahaja yang kita buat, mesti ingat Allah ﷻ. Ia tidak akan berjaya tanpa kehendak Allah ﷻ. Maka ini mengajar kita untuk bergantung sentiasa kepada Allah ﷻ. Ini menyedarkan yang kita ini hanyalah hamba sahaja, bukan bernilai apa sangat pun. Sedarlah kita dengan hakikat ini.

 

عَطاءً غَيرَ مَجذوذٍ

sebagai kurnia yang tiada putus-putusnya.

Nikmat itu tidak akan putus-putus sampai bila-bila. Ini seperti Allah ﷻ sebut dalam Teen: 6

إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ فَلَهُم أَجرٌ غَيرُ مَمنُونٍ
kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh; maka bagi mereka pahala yang tiada putus-putusnya.

Itulah nikmat hebat yang akan didapati dalam syurga nanti. Nikmat dalam syurga akan berterusan dan malah, akan bertambah-tambah. Ini adalah kerana kalau dapat nikmat sehebat mana sekalipun, tetapi kalau sama sahaja, lama-lama akan bosan juga.

Sebagai contoh, kalau kita jumpa makanan yang sedap, seminggu dua bolehlah makan makanan yang sama. Namun jikalau sudah dua minggu makan makanan yang sama sahaja, sebagai manusia tentu kita akan berasa bosan juga, bukan? Maka Allah ﷻ akan tambah nikmat-nikmat dalam syurga itu supaya kita tidak bosan sampai bila-bila. Nanti ahli syurga itu sibuk dengan memuaskan nafsu sahaja seperti disebut dalam Yaasin:55

إِنَّ أَصحٰبَ الجَنَّةِ اليَومَ في شُغُلٍ فٰكِهونَ
Sesungguhnya penghuni syurga pada hari itu bersenang-senang dalam kesibukan (mereka).

---

 

IKUT TANPA PERIKSA

Hud Ayat 109: Ayat zajrun.

فَلا تَكُ في مِريَةٍ مِّمّا يَعبُدُ هٰؤُلاءِ ۚ ما يَعبُدونَ إِلّا كَما يَعبُدُ ءآباؤُهُم مِّن قَبلُ ۚ وَإِنّا لَمُوَفّوهُم نَصيبَهُم غَيرَ مَنقوصٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So do not be in doubt, [O Muḥammad], as to what these [polytheists] are worshipping. They worship not except as their fathers worshipped before. And indeed, We will give them their share undiminished.

(MALAY)

Maka janganlah kamu berada dalam keragu-raguan tentang apa yang disembah oleh mereka. Mereka tidak menyembah melainkan sebagaimana nenek moyang mereka menyembah dahulu. Dan sesungguhnya Kami pasti akan menyempurnakan dengan secukup-cukupnya pembalasan (terhadap) mereka dengan tidak dikurangi sedikit pun.

 

فَلا تَكُ في مِريَةٍ مِّمّا يَعبُدُ هٰؤُلاءِ

Maka janganlah kamu berada dalam keragu-raguan tentang apa yang disembah oleh mereka.

Kamu tidak perlu ragu-ragu dengan apa yang mereka puja itu kerana apa yang mereka puja itu adalah bathil. Jangan terpedaya dan jangan terpesona dengan amalan syirik mereka. Jangan ragu-ragu tentang kerosakan agama mereka. Jangan ada sangkaan langsung yang entah-entah apa yang mereka itu benar.

Juga jangan kita terikut-ikut dengan puak yang mengamalkan amalan syirik. Kena belajar mana yang salah dan mana yang benar. Kalau pengetahuan agama kurang, maka kenalah belajar supaya jangan tertipu.

Bunyi ayat ini ditujukan kepada Rasulullah ﷺ seolah-olah hendak menegur Rasulullah ﷺ yang tidak yakin dengan amalan salah kaumnya itu. Padahal kita pun tahu yang Rasulullah ﷺ tidak pernah melakukan syirik dan tidak pernah mengikut amalan khurafat kaumnya walaupun baginda belum dilantik menjadi Nabi. Maksud ayat ini sebenarnya bukan menegur Nabi ﷺ, tetapi menyuruh Nabi ﷺ terus ‘istiqamah’ di dalam fahaman baginda yang sudah tahu dan yakin bahawa amalan kaumnya itu salah.

Tafsir yang kedua adalah ayat ini bukan ditujukan kepada baginda tetapi untuk disampaikan kepada umat baginda kerana umat baginda ada yang ragu-ragu tentang fahaman syirik. Kalau kita lihat masyarakat Islam kita pun begitu juga yang samar-samar tentang yang mana tauhid dan yang mana yang syirik. Sampaikan ada yang berasa tidak bersalah meminta tolong kepada orang yang mati di dalam kubur, malah lebih teruk lagi yang mengatakan tidak salah jika meminta kepada pokok! Mereka kata kononnya tidak salah asalkan dalam hati yakin bahawa pokok itu tidak boleh tolong apa-apa, semuanya daripada Allah ﷻ.

Inilah sejenis fahaman pusing apa pun kita tidak tahu. Letak di manakah otak itu wahai ustaz?! Begitulah nasib masyarakat kita yang mendapat ustaz yang keliru, kemudian mengelirukan pula masyarakat. Masyarakat pula memang sudah jahil, ikut sahaja apa yang ustaz kata.

 

ما يَعبُدونَ إِلّا كَما يَعبُدُ ءآباؤُهُم مِّن قَبلُ

Mereka tidak menyembah melainkan sebagaimana nenek moyang mereka menyembah dahulu.

Ketahuilah yang mereka mengikut puja sebagaimana tok nenek mereka dahulu juga. Amalan mereka itu tidak ada dalil dan tok nenek mereka pun tidak ada dalil. Mereka cuma ikut-ikut sahaja. Mereka sangka, apabila tok nenek mereka sudah lama amalkan sesuatu amalan itu, tentulah amalan itu benar. Namun tidak sebenarnya. Kita kena perhati dengan berhati-hati dan bandingkan dengan dalil yang ada. Segala amalan kita hendaklah ada dalil daripada amalan Nabi ﷺ.

Memang manusia suka untuk meneruskan apa yang telah dilakukan oleh golongan terdahulu. Lebih-lebih lagi dalam perkara agama. Kalau perkara lain, tidaklah dijaga sangat, tetapi kalau dalam bab agama, memang suka sahaja menggunakan apa yang telah lama ada. Kerana itulah kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah يَعبُدونَ iaitu di dalam fi’il mudhari’ (present and continuous tense) yang memberi isyarat ia masih dilakukan sampai sekarnag.

Ini adalah sepertimana golongan kita lah juga, kalau bab agama, sentiasa sahaja menggunakan apa yang telah lama diamalkan oleh golongan-golongan sebelum ini. Kalau kita tegur, marah betul mereka yang menjaganya. Mereka mengikut sahaja amalan tok nenek, tanpa memikirkan sama ada amalan itu benar atau tidak. Amat susah untuk kita menghilangkan amalan syirik, bid’ah dan khurafat dalam masyarakat kerana memang ramai yang berfikiran cetek begini. Maka kita kena terus sampaikan ilmu.

Menggunakan hujah amalan tok nenek adalah satu hujah yang selalu digunakan oleh para penentang tauhid dan Sunnah. Ini adalah kerana pada mereka, sesuatu amalan itu sudah lama diamalkan oleh tok nenek dan kita manusia memang ada pertalian yang rapat dengan tok nenek. Sebagaimana kita hormat apa yang dilakukan oleh bapa kita jugalah. Berat hati kita untuk mengatakan bapa kita salah, bukan? Bagaimana salah sekalipun, dia tetap bapa kita.

Lagi satu mereka percaya kepada amalan tok nenek ini adalah kerana yang menjadi penganjurnya juga adalah golongan-golongan agama juga seperti ustaz dan tok lebai. Bayangkan amalan syirik buang sial ke laut dahulu dilakukan oleh para-para ustaz juga yang membacakan doa dan menjadi tekong kepada amalan itu. Alhamdulillah masyarakat kita sudah semakin pandai sedikit dan sudah nampak yang amalan itu adalah amalan syirik. Akan tetapi masih ada saki baki lagi amalan-amalan lain di dalam masyarakat kita.

Ringkasnya amalan tok nenek dipegang kuat kerana,

1. 1. Sudah lama diamalkan maka kenapa hendak tukar?
   2.  Tok nenek yang kita hormat yang amalkan
   3. Kalau salah, kenapa ia diamalkan sekian lama?
   4. Ia juga diamalkan oleh ahli agama selama ini

Al-Qur’an menegur hujah bathil mereka ini seperti disebut dalam Baqarah: 170

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَل نَتَّبِعُ مَآ أَلفَينَا عَلَيهِ ءَابَآءَنَآ‌ۗ
Dan apabila dikatakan kepada mereka” Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah” mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya”.

Hujah mereka ini dijawab oleh Allah ‎ﷻ di dalam sambungan ayat itu. Kalau amalan itu memang ada hujah dan dalil, maka bolehlah diteruskan, namun sekiranya ia dilakukan tanpa apa-apa sandaran agama, maka kenapa diteruskan? Takkan masih hendak menurut sahaja amalan orang yang tidak berilmu hanya kerana semata-mata mereka itu tok nenek kita?

أَوَلَو كَانَ ءَابَآؤُهُم لَا يَعقِلُونَ شَيـًٔا وَلَا يَهتَدُونَ
Patutkah (mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara ugama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (daripada Allah)?

Oleh itu orang yang berilmu dan menggunakan otak dan telah belajar agama kenalah berani untuk meninggalkan amalan-amalan salah walaupun ia telah lama diamalkan. Kita tidak perlu untuk menjaga tradisi golongan yang sebelum kita jikalau ia menyelisihi wahyu.

Kalau amalan salah dan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat tidak ditegur, maka ia akan menjadi semakin teruk dan lama kelamaan akan dianggap sebagai agama dan baik. Sebab itulah amalan tok nenek itu dianggap sebagai baik kerana tidak pernah ditegur oleh ahli agama yang sepatutnya tahu. Begitu jugalah kita terpaksa menegur amalan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat sekarang kerana jikalau kita tidak tegur, entah apa yang akan terjadi kepada masyarakat kita. Kalaulah kita dapat hidup 50 tahun lagi dan lihat amalan masyarakat ketika itu, kita pun tidak tahu masyarakat kita itu beragama apa agaknya kerana amalan sudah menjadi terlalu pelik.

Jangan kita menjadi orang yang hanya menerima sahaja apa-apa yang disampaikan kepada kita. Ini kerana Allah ﷻ telah anugerahkan kita pancaindera untuk mendapat ilmu dan minda untuk menilai mana yang benar dan mana yang tidak. Allah ﷻ memuji orang yang bijak berakal sempurna dan waras di dalam Zumar: 18

الَّذينَ يَستَمِعونَ القَولَ فَيَتَّبِعونَ أَحسَنَهُ ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدٰهُمُ اللَهُ ۖ وَأُولٰئِكَ هُم أُولُو الأَلبٰبِ
Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna (waras).

Lihatlah ayat ini. Kita hanya dianggap berakal sempurna dan waras sekiranya kita mahu berfikir dan menggunakan akal yang baik dikurniakan Allah ﷻ ini untuk menilai dan memilih ajaran yang terbaik. Jika hanya menurut sahaja dan malas berfikir tentang ajaran yang sampai kepada kita maka kita dianggap sebagai yang tidak berakal sempurna dan waras!

Kita boleh sahaja mendengar hujah yang disampaikan oleh orang lain, namun mestilah menggunakan akal yang waras ini untuk menilainya supaya kita hanya mengikut yang أَحسَنَهُ (yang terbaik). Lalu apakah pula أَحسَنَهُ itu? Ia disebut dalam Zumar: 23 pula,

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang

Maknanya, أَحسَنَ yang dimaksudkan adalah wahyu Al-Qur’an. Oleh itu kita kena bandingkan apa-apa sahaja yang disampaikan kepada kita dengan neraca Al-Qur’an. Cuma malangnya ramai yang tidak mahir dengan tafsir Al-Qur’an maka kerana itu senang sekali mereka ditipu.

 

وَإِنّا لَمُوَفّوهُم نَصيبَهُم غَيرَ مَنقوصٍ

Dan sesungguhnya Kami pasti akan menyempurnakan dengan secukup-cukupnya bahagian (terhadap) mereka dengan tidak dikurangi sedikit pun.

Allah ﷻ berjanji akan membalas mereka dengan azab di atas segala perbuatan salah mereka itu. Bukan itu saja, mereka akan dibalas dengan cukup, غَيرَ مَنقوصٍ – tidak kurang walau sedikit pun.

Oleh itu, janganlah kita menjadi seperti mereka. Jangan kita membuat perkara yang sia-sia dalam kehidupan kita di dunia ini. Jangan kita ikut-ikut sahaja amalan orang lain. Kita kena belajar agama sampai kita faham. Bukan susah pun untuk belajar. Berdoalah sentiasa agar diberikan kefahaman dalam agama.

Sekian Ruku’ 9 daripada 10 ruku’ surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 2 September 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Hud Ayat 101:

وَما ظَلَمنٰهُم وَلٰكِن ظَلَموا أَنفُسَهُم ۖ فَما أَغنَت عَنهُم ءآلِهَتُهُمُ الَّتي يَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ مِن شَيءٍ لَّمّا جاءَ أَمرُ رَبِّكَ ۖ وَما زادوهُم غَيرَ تَتبيبٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We did not wrong them, but they wronged themselves. And they were not availed at all by their gods which they invoked other than Allāh when there came the command of your Lord. And they did not increase them in other than ruin.

(MALAY)

Dan Kami tidaklah menganiaya mereka tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri, tiadalah bermanfaat sedikit pun kepada mereka sembahan-sembahan yang mereka seru selain Allah, di waktu azab Tuhanmu datang. Dan sembahan-sembahan itu tidaklah menambah kepada mereka kecuali kebinasaan belaka.

 

وَما ظَلَمنٰهُم وَلٰكِن ظَلَموا أَنفُسَهُم

Dan Kami tidaklah menganiaya mereka tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri,

Banyak ayat-ayat menyebut Allah ﷻ menghancurkan umat-umat yang derhaka. Allah ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini, Allah ﷻ hancurkan mereka bukan kerana Allah ﷻ zalim, bukan kerana Allah ﷻ ini Tuhan yang pemarah, suka menghancurkan makhluk sahaja, bukan. Allah ﷻ beritahu yang mereka yang telah menzalimi diri mereka dengan melakukan syirik dan kerana itulah Allah ﷻ hancurkan mereka.

Tidaklah pula Allah ﷻ terus hancurkan mereka, akan tetapi Allah ﷻ telah berkali-kali memberikan peringatan kepada mereka di dalam bentuk para Nabi yang memberi peringatan mengajar dan mengancam mereka tentang azab yang mengenai mereka itu. Mereka sendiri yang menzalimi diri mereka sendiri. Mereka tidak sedar yang mereka sedang menzalimi diri mereka kerana mereka sangka mereka sedang menzalimi orang.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ mengatakan mereka itu zalim, dan Allah ﷻ tidak kata mereka itu ‘kafir’. Ini kerana jikalau Allah ﷻ kata mereka itu kafir, maka orang-orang yang mengaku Muslim sangka mereka tidak termasuk dalam kalangan orang-orang yang telah melakukan kesalahan itu. Akan tetapi apabila Allah ﷻ menyebut sifat yang zalim, bermakna orang-orang yang Muslim akan tetapi telah melakukan kesalahan syirik pun akan mendapat nasib yang sama.

Malang sekali ramai yang tidak sedar akan hal ini. Mereka ada peluang untuk beriman kepada Allah ﷻ semasa di dunia, tetapi mereka tidak ambil peluang itu. Akan tetapi mereka terus melakukan perkara yang menjerumuskan mereka ke dalam neraka. Janganlah kita menggadaikan nasib kita di akhirat kelak. Semoga kita tidak termasuk di dalam golongan orang yang rugi seperti disebut di dalam ayat ini.

Allah ﷻ tidak menzalimi makhluk-Nya tetapi makhluk-Nya yang tidak menerima hidayah yang telah disampaikanlah yang menzalimi diri mereka sendiri. Dengan tidak menerima hidayah itu, mereka akan hidup dalam dosa dan apabila mati nanti, mereka akan diazab. Itu dinamakan zalim kepada diri sendiri. Merekalah yang akan menanggung sendiri seperti disebut dalam Isra’: 17

مَنِ اهتَدىٰ فَإِنَّما يَهتَدي لِنَفسِهِ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيها ۚ وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ ۗ وَما كُنّا مُعَذِّبينَ حَتّىٰ نَبعَثَ رَسولًا
Barangsiapa yang berbuat sesuai dengan hidayah (Allah), maka sesungguhnya dia berbuat itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri; dan barangsiapa yang sesat maka sesungguhnya dia tersesat bagi (kerugian) dirinya sendiri. Dan seorang yang menanggung tidak dapat memikul dosa orang lain, dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.

Allah ﷻ banyak mengingatkan tentang kezaliman umat-umat terdahulu yang menolak dakwah Rasul mereka. Allah ﷻ juga sebut mereka telah menzalimi diri mereka dengan menolak kebenaran itu. Semua itu menjadi pengajaran kepada kita supaya tidak menjadi seperti mereka. Contohnya Allah ﷻ sebut dalam Tawbah: 70

أَلَم يَأتِهِم نَبَأُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم قَومِ نوحٍ وَعادٍ وَثَمودَ وَقَومِ إِبراهيمَ وَأَصحابِ مَديَنَ وَالمُؤتَفِكاتِ ۚ أَتَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّناتِ ۖ فَما كانَ اللَّهُ لِيَظلِمَهُم وَلٰكِن كانوا أَنفُسَهُم يَظلِمونَ
Tidakkah datang kepada mereka berita penting tentang orang-orang yang sebelum mereka, (iaitu) kaum Nuh, ‘Aad, Tsamud, kaum Ibrahim, penduduk Madyan dan negeri yang telah ditelungkup? Telah datang kepada mereka rasul-rasul dengan membawa keterangan yang nyata, maka Allah tidaklah sekali-kali menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.

Sekiranya lambat mengambil hidayah itu pun sudah dikira sebagai zalim. Bukan hanya menolak sahaja. Ini kerana kalau tidak ambil dengan segera pun sudah salah. Ditakuti Allah ﷻ menutup hati kita sampai bila-bila. Terlalu banyak ayat Allah ﷻ sebut suruh kita bersegera. Maka jangan tangguhkan, apabila sampai hidayah pada kita, terus ambil sahaja. Allah ﷻ sebut  dalam Ali Imran: 133

وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi,

 

فَما أَغنَت عَنهُم ءآلِهَتُهُمُ

tiadalah bermanfaat sedikit pun kepada mereka sembahan-sembahan mereka

Kalimah أَغنَت daripada katadasar غ ن ي yang bermaksud kaya dan senang, memenuhi kehendak. Apabila telah datang keputusan azab daripada Allah ﷻ, ilah-ilah mereka, sembahan-sembahan mereka, tuhan-tuhan mereka, tidak dapat membantu langsung. Mereka memang tidak ada kuasa langsung untuk melepaskan diri mereka daripada azab.

 

الَّتي يَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ مِن شَيءٍ

yang mereka seru selain Allah, 

Kalimah يَدعونَ bermaksud menyeru. Maka ini mengajar kita yang kita hanya boleh menyeru Allah ﷻ sahaja untuk meminta pertolongan. Jangan seru entiti ghaib selain Allah ﷻ. Semua ini dipanggil ma’bud bathil (yang diseru secara salah). Sekiranya kita seru orang yang di hadapan kita meminta pertolongan, ini tidak mengapa. Namun kalau yang ghaib, jangan sekali-kali. Inilah kesesatan yang diamalkan oleh sesetengah masyarakat kita yang menyeru para Nabi, wali yang di dalam kubur, dan juga malaikat.

Ma’bud bathil yang mereka seru itu tidak dapat membantu mereka langsung. Itulah Nabi, wali, malaikat dan jin yang mereka seru selain Allah ﷻ. Apabila digunakan kalimah مِن شَيءٍ maka ia bermaksud apa-apa sahaja. Sama ada dalam bentuk berhala, bentuk gambar atau apa sahaja.

Mereka sangka sembahan mereka itu boleh membantu mereka di dunia dan kalau mereka mati nanti. Atau kalimah مِن شَيءٍ itu bermaksud semua ma’bud bathil itu tidak boleh membantu mereka sedikit pun. Jangan kata banyak, sedikit pun tidak dapat tolong mereka.

 

لَّمّا جاءَ أَمرُ رَبِّكَ

di waktu azab Tuhanmu datang.

Apabila datang keputusan daripada Allah ﷻ, tidak ada sesiapa yang boleh halang. Tidak ada Nabi, wali dan malaikat pun yang dapat halang atau dapat bantu. Maka, kalau masyarakat Islam pun ada yang bergantung kepada Nabi, wali atau malaikat, itu semua pun sia-sia belaka.

Memang ada umat Islam yang tidak faham tentang agama terutama sekali wahyu Al-Qur’an, di mana mereka meletakkan pengharapan kepada Nabi, wali atau malaikat kerana mereka sangka Nabi, wali dan malaikat itu boleh membantu menyelamatkan mereka, atau menahan mereka daripada musibah dan azab. Itu adalah fahaman syirik yang perlu ditinggalkan. Namun untuk faham, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an.

 

وَما زادوهُم غَيرَ تَتبيبٍ

Dan sembahan-sembahan itu tidaklah menambah kepada mereka kecuali kebinasaan.

Roh-roh itu tidak menambah kebaikan kepada mereka melainkan kebinasaan sahaja. Kalimah تَتبيبٍ daripada katadasar ت ب ب yang bermaksud potong, binasa, hilang, rosak. Mereka yang menyeru selain Allah ﷻ itu telah melakukan perkara yang sia-sia kerana roh-roh sembahan mereka itu pun tidak mengaku yang mereka dipuja. Sebagai contoh, apabila ditanya kepada Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, baginda tidak mengaku yang baginda pernah menyuruh umatnya menyembah baginda.

Nanti roh-roh pujaan mereka itu bukannya akan menyelamatkan mereka sebaliknya mereka yang akan menjadi saksi atas puak yang menyembah itu, mengatakan mereka itu sembah ‘bertepuk sebelah tangan’ sahaja. Yang disembah tidak tahu menahu pun yang mereka disembah kerana mereka telah mati. Cuma puak yang menyembah sahaja yang memandai-mandai sembah.

Ini adalah kerana mereka hanya menurut membabi buta cakap guru-guru sesat mereka yang mengajar. Sebagaimana ramai dalam kalangan orang kita yang belajar silat, apabila mendapat apa-apa amalan daripada guru silat mereka, mereka amalkan sahaja. Sedangkan amalan mereka itu banyak yang menyeru jin, tetapi disebabkan mereka jahil, mereka tidak tahu. Mereka hanya memandang guru silat mereka hebat, mereka sangka kalau mereka amalkan amalan yang sama, mereka pun menjadi hebat juga.

Kerana kepercayaan mereka itulah yang menyebabkan kebinasaan kepada mereka. Mereka membuang masa dengan amalan yang salah dan kerana mereka percaya dengan perkara syirik itu, mereka tetap terus mengamalkannya. Inilah bahayanya apabila mengikut orang yang salah seperti disebut dalam Nuh: 21

قالَ نوحٌ رَبِّ إِنَّهُم عَصَوني وَاتَّبَعوا مَن لَم يَزِدهُ مالُهُ وَوَلَدُهُ إِلّا خَسارًا
Nabi Nuh (merayu lagi dengan) berkata: “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya, mereka telah menderhaka kepadaku, dan mereka telah menurut orang yang harta bendanya dan anak-pinaknya tidak menambahinya melainkan kerugian (di akhirat kelak).

Maka ini mengajar kita supaya berhati-hati di dalam mengikut orang di dalam hal agama kerana jikalau kita tersilap pilih orang untuk dijadikan sebagai ikutan kita, maka kita akan rugi di dunia dan juga di akhirat.

---

 

Hud Ayat 102: Takhwif duniawi.

وَكَذٰلِكَ أَخذُ رَبِّكَ إِذا أَخَذَ القُرىٰ وَهِيَ ظٰلِمَةٌ ۚ إِنَّ أَخذَهُ أَليمٌ شَديدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And thus is the seizure of your Lord when He seizes the cities while they are committing wrong. Indeed, His seizure is painful and severe.

(MALAY)

Dan begitulah azab Tuhanmu, apabila Dia mengazab penduduk negeri-negeri yang berbuat zalim. Sesungguhnya azab-Nya itu adalah sangat pedih lagi keras.

 

وَكَذٰلِكَ أَخذُ رَبِّكَ

Dan begitulah azab Tuhanmu,

Begitulah Allah ﷻ telah menceritakan azab-azab yang dikenakan kepada mereka yang mengamalkan syirik, menolak rasul-rasul mereka dan berbuat kerosakan agama di dunia. Apabila Allah ﷻ letak كَذٰلِكَ bermaksud sebagaimana telah dikenakan terhadap umat-umat sebelum ini, maka ia boleh dikenakan pada mana-mana zaman. Maka ambillah pengajaran daripada apa yang terjadi kepada mereka itu. Azab Allah ﷻ itu tidak ada siapa pun yang dapat menghalangnya.

 

إِذا أَخَذَ القُرىٰ وَهِيَ ظٰلِمَةٌ

apabila Dia mengazab penduduk negeri-negeri yang berbuat zalim. 

Kisah-kisah azab itu dikenakan kepada kawasan-kawasan itu ketika mereka zalim dalam syirik. Memang mereka tidak ada alasan lagi untuk mempertahankan diri mereka. Sepertimana orang yang ditangkap semasa sedang membuat kesalahan, bak kata pepatah Inggeris: ‘Caught red handed’.

Ini adalah PERINGATAN KERAS daripada Allah ﷻ, bahawa hukuman yang telah disebut kepada umat-umat itu akan tetap dijatuhkan kepada negeri-negeri selanjutnya. Bukan di zaman Nuh, Hud, Saleh, Ibrahim atau Luth atau Syu’aib atau Musa itu sahaja. Bahkan di setiap zaman dan di setiap kaum, selama di dunia ini masih ada negeri-negeri, dan selama negeri-negeri itu masih ada manusia.

Sekiranya mereka bertindak menganiayai, berbuat zalim, tidak menegakkan keadilan dan kebenaran; semuanya akan dijatuhkan hukuman yang setimpal. Entah taufan dan ribut dahsyat sehingga banjir besar yang menimpa kaum Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Entah angin besar yang dahsyat menghancurkan seluruh kampung halaman dan penduduknya, sebagaimana yang telah dikenakan kaum Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, entah pekik suara seram yang memusnahkan seperti yang dikenakan kepada kaum Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Syu’aib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, atau ditunggang-balikkan seperti kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, entah ditenggelamkan di lautan seperti Fir’aun yang merasa diri gagah perkasa itu. Maka janganlah berasa selesa sangat ya.

 

إِنَّ أَخذَهُ أَليمٌ شَديدٌ

Sesungguhnya azab-Nya itu adalah sangat pedih lagi keras.

Ketahuilah, azab Allah ﷻ itu amat menyakitkan, tidak ada sesiapapun yang akan sanggup menghadapinya. Malah akan kekal pula di dalam azab itu, mahukah kamu mengalami perkara sedemikian? Maka, janganlah meringan-ringankan perkara tentang syirik ini, memang tidak berbaloi langsung. Kalau ada perkara-perkara yang meragukan, tinggalkanlah sahaja, itu lebih selamat.

Nabi ﷺ pernah bersabda tentang ayat ini:

عَنْ أَبِي مُوسَى رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْهُ قَالَ ثُمَّ قَرَأَ وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ
Daripada [Abu Musa رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya Allah ﷻ akan menangguhkan seksaan bagi orang yang berbuat zalim. Dan apabila Allah ﷻ telah menghukumnya, Dia tidak akan pernah melepaskannya.” Kemudian Rasulullah ﷺ membaca ayat yang berbunyi: ‘Begitulah azab Tuhanmu, apabila Dia mengazab penduduk negeri-negeri yang berbuat zalim. Sesungguhnya azab-Nya itu sangat pedih dan keras.’ (Hud:102).
(Sahih Bukhari (4318))

---

 

HARI PEMBALASAN

Hud Ayat 103: Ayat takhwif ukhrawi.

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّمَن خافَ عَذابَ الآخِرَةِ ۚ ذٰلِكَ يَومٌ مَّجموعٌ لَّهُ النّاسُ وَذٰلِكَ يَومٌ مَّشهودٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed in that is a sign for those who fear the punishment of the Hereafter. That is a Day for which the people will be collected, and that is a Day [which will be] witnessed.

(MALAY)

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat pelajaran bagi orang-orang yang takut kepada azab akhirat. Hari kiamat itu adalah suatu hari yang semua manusia dikumpulkan untuk (menghadapi)nya, dan hari itu adalah suatu hari yang disaksikan (oleh segala makhluk).

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيَةً لِّمَن خافَ عَذابَ الآخِرَةِ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda bukti bagi orang-orang yang takut kepada azab akhirat.

Telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini tentang azab dunia yang dikenakan kepada mereka yang ingkar. Memang azab dunia yang telah disebut itu sebagai pengajaran yang besar, namun ia hanya berkesan bagi sesiapa yang takutkan azab di akhirat kelak kerana bukanlah semua mendapat azab dunia. Ada yang selamat sahaja. Namun kita kena sedar dan yakin bahawa akan ada azab akhirat untuk mereka yang zalim.

Maka begitulah peringatan yang sangat hebat daripada Al-Qur’an ini hanya memberi manfaat kepada orang yang takut kepada akhirat sahaja seperti disebut dalam Qaf: 45

فَذَكِّر بِالقُرءآنِ مَن يَخافُ وَعيدِ
Maka beri peringatanlah dengan Al-Qur’an kepada orang yang takut dengan ancaman-Ku.

Maka kerana itulah peringatan yang kita berikan kepada manusia mesti mengandungi ancaman tentang azab-azab di akhirat. Jangan pula di dalam kita berdakwah kita hanya memberikan berita-berita gembira sahaja kepada manusia kerana manusia memerlukan ancaman disampaikan kepada mereka. Ini kerana dengan ada rasa takut dengan ancaman itulah yang menyebabkan manusia taat kepada arahan Allah ‎ﷻ.

Meletusnya gunung, mengalirnya lahar, menderunya angin taufan dan bunyi guruh-petir yang amat menakutkan, negeri yang ditenggelamkan dalam lahar, atau hancur kerana gempa, dan lain-lain sebagainya, semuanya itu adalah tanda, atau bukti akan betapa mudahnya bagi Tuhan melakukan kehendak-Nya. Semuanya itu belum seberapa jika dibandingkan dengan azab akhirat kelak. Orang yang beriman akan bertambah takut dan patuhnya kepada Tuhan apabila membaca ancaman di akhirat.

 

ذٰلِكَ يَومٌ مَّجموعٌ لَّهُ النّاسُ

Hari kiamat itu adalah suatu hari yang semua manusia dikumpulkan di dalamnya,

Kalimah لَهُ di dalam ayat ini bermaksud في. Semua manusia akan dikumpulkan pada satu tempat (yang dinamakan Mahsyar) untuk menghadapi perbicaraan Allah ‎ﷻ. Segala perbuatan kita semasa di dunia akan diaudit dan akan dinilai. Waktu itu sudah terlambat kalau hendak memperbaiki segala kesalahan kita semasa di dunia dulu kerana tidak boleh kembali ke dunia lagi. Maka janganlah kita tunggu hari Mahsyar itu baru kita mahu beriman, baru mahu mengubah perangai kita.

Mahsyar itu bukanlah tempat untuk kita memperbaiki diri kita lagi, akan tetapi ia adalah tempat yang amat menyesakkan diri. Ini kerana manusia akan berada di Mahsyar untuk jangka masa yang lama, ulama’ mengatakan jangka masa di sana adalah selama 50,000 tahun. Jikalau kita ada masalah beragama semasa kita di dunia, maka di Mahsyar lagi kita sudah mendapat azab sengsara kerana penantian yang sangat lama.

 

وَذٰلِكَ يَومٌ مَّشهودٌ

dan hari itu adalah suatu hari yang disaksikan

Semua akan nampak segala kejadian pada hari itu dengan jelas, dengan mata kepala sendiri. Kalau dulu semasa di dunia tidak percaya, nah waktu itu semua akan nampak dengan jelas sekali.

Itulah hari yang sangat besar, dihadiri oleh para malaikat; pada hari itu berkumpul pula semua para rasul, dan semua makhluk yang terdiri atas golongan jin, manusia, burung-burung, binatang-binatang liar serta semua binatang ternak dihimpunkan. Lalu pada hari itu Tuhan Yang Maha Adil akan menjalankan hukum-Nya tanpa berbuat aniaya walau seberat zarrah pun; jika amal perbuatan berupa suatu kebaikan, maka Dia melipatgandakan pahalanya.

---

 

Hud Ayat 104:

وَما نُؤَخِّرُهُ إِلّا لِأَجَلٍ مَّعدودٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We do not delay it except for a limited term.

(MALAY)

Dan Kami tiadalah melewatkannya, melainkan sampai waktu yang tertentu.

 

Allah ‎ﷻ boleh menjadikan Hari Kiamat itu bila-bila masa sahaja, tetapi ia tidak terjadi lagi kerana Allah ﷻ telah tentukan bila ia akan terjadi. Kalimah مَّعدودٍ daripada katadasar ع د د yang bermaksud mengira; nombor; bilangan yang ditentukan; tempoh yang ditetapkan; menyediakan. Waktu itu telah ditetapkan dan hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu bilakah ia akan berlaku. Ia adalah rahsia Allah ﷻ dan tidak ada sesiapa yang mengetahuinya termasuklah para malaikat yang hampir dengan Allah ﷻ.

Lihatlah firman Allah ﷻ ini di dalam Ma’arij:6-7

إِنَّهُم يَرَونَهُ بَعيدًا
Sesungguhnya mereka memandang azab itu jauh (daripada berlaku),

وَنَرىٰهُ قَريبًا
Sedang Kami memandangnya dekat,

Sekiranya kita terasa lama lagi hari itu akan datang, sedarlah kerana kita alpa akan ia. Namun apabila kita menggunakan akal fikiran yang sihat, dapatlah kita perbandingkan kepada usia kita sendiri dalam dunia ini. Kita kadang-kadang merasa usia kita masih panjang dan saat kematian masih jauh. Padahal kita telah lupa bahawa setiap hari yang berlalu, sehari usia kita telah kurang. Kita sebenarnya sedang menuju kepada Kiamat Kecil kita yang akan datang sebelum Kiamat Besar. Jangan kita leka sangat dengan dunia ini sampai tidak membuat persediaan untuk akhirat.

---

 

Hud Ayat 105: Takhwif Ukhrawi

يَومَ يَأتِ لا تَكَلَّمُ نَفسٌ إِلّا بِإِذنِهِ ۚ فَمِنهُم شَقِيٌّ وَسَعيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Day it comes no soul will speak except by His permission. And among them will be the wretched and the prosperous.

(MALAY)

Di kala datang hari itu, tidak ada seorang pun yang berbicara, melainkan dengan izin-Nya; maka di antara mereka ada yang celaka dan ada yang berbahagia.

 

يَومَ يَأتِ لا تَكَلَّمُ نَفسٌ إِلّا بِإِذنِهِ

Di kala datang hari itu, tidak ada seorang pun yang berbicara, melainkan dengan izin-Nya; 

Pada hari itu, tidak boleh sesiapa pun yang bercakap melainkan dengan izin Allah ﷻ. Memang waktu itu semua dalam keadaan ketakutan sampai tidak berani untuk bersuara walau sepatahpun kerana terlalu takut. Semasa di dunia, mereka pandai berhujah, bercakap sana sini, tetapi di hari akhirat itu tidak berani bercakap langsung.

Di sini dibayangkan betapa hebat, betapa dahsyatnya hari itu kelak. Kalau sekarang di dunia, 5 orang ada bersama tetapi tidak bercakap pun sudah pelik, bukan? Apabila hari itu datang, hari itu tidak akan diundur-undur, kerana masanya telah ditentukan di dalam rencana Allah ﷻ. Waktu itu, tidak ada seorang jua pun yang akan dapat membuka mulutnya, kerana kehebatan dan kedahsyatannya. Padahal entah berapa orang nanti akan ada di sana. Dari yang pertama dicipta sehinggalah yang terakhir sekali mati pada hari Kiamat. Semuanya senyap! Allah ﷻ sebut keadaannya di dalam Taha: 108

يَومَ يَقومُ الرّوحُ وَالمَلائِكَةُ صَفًّا ۖ لا يَتَكَلَّمونَ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَقالَ صَوابًا
(Tambahan pula) pada masa Jibril dan malaikat-malaikat yang lain berdiri bersaf-saf (menunggu perintah Tuhan), tidak ada yang berani berkata-kata (memohon pertimbangan) melainkan yang telah diizinkan baginya oleh Tuhan Yang Maha Pemurah, serta dia berkata benar.

Antara yang dibenarkan bercakap adalah para Nabi, juga orang-orang yang rapat dengan Allah ﷻ. Iaitu mereka itu hanya boleh bercakap setelah diizinkan oleh Allah ﷻ dan setelah ketakutan mereka itu reda sedikit. Disebut juga dalam Taha: 108-109

يَومَئِذٍ يَتَّبِعونَ الدّاعِيَ لا عِوَجَ لَهُ ۖ وَخَشَعَتِ الأَصواتُ لِلرَّحمٰنِ فَلا تَسمَعُ إِلّا هَمسًا
Pada hari itu mereka menurut seruan panggilan yang menyeru mereka dengan tidak dapat melencong daripada menurutnya; dan diam khusyuklah segala suara kepada Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya sehingga engkau tidak mendengar melainkan bunyi yang amat perlahan.

يَومَئِذٍ لا تَنفَعُ الشَّفاعَةُ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَرَضِيَ لَهُ قَولًا
Pada hari itu, tidak berfaedah syafaat (daripada dan kepada sesiapapun) kecuali orang yang diizinkan oleh Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya, dan kepada orang yang diredhai perkataannya.

Dalam ayat Naba’: 38 pemberi syafaat hanya boleh memberi syafaat apabila dibenarkan oleh Allah ﷻ sahaja. Manakala di dalam ayat Taha: 109 ini pemberian syafaat itu hanya diberikan kepada yang layak sahaja. Maka siapakah yang diredhai itu? Tentulah mereka yang mengikut ajaran para Rasul.

Seandainya ada yang hendak mempertahankan diri mereka, mereka akan disuruh senyap seperti disebut dalam Mukminoon: 108

قالَ اخسَئوا فيها وَلا تُكَلِّمونِ
Allah berfirman: “Tinggallah dengan hina di dalamnya, dan janganlah kamu berbicara dengan Aku.

Balaghah: hazf pada huruf ي pada kalimah يَأتِ yang bermaksud ‘datang’. Kalimah يَأتِ daripada kata dasar أ ت ي yang sepatutnya ada ي tetapi telah dihilangkan (hazf). Apabila ada hazf dan tidak disebabkan oleh nahu, maka ada elemen balaghah di dalamnya. Iaitu ada sesuatu yang Allah ﷻ hendak beritahu secara tersirat.

Apabila ada hazf pada huruf ي, dari segi balaghah ia hendak membawa maksud ‘berterusan’. Allah ﷻ hendak membezakan Hari Akhirat itu dengan hari-hari kita yang biasa sekarang kerana hari kita sekarang bersilih ganti. Hari ini lain dan hari esok bertukar kepada hari yang baru.

Akan tetapi Hari Akhirat yang dimaksudkan dalam ayat ini berkekalan. Tidak akan bertukar ganti, apabila ia datang, ia akan terus sahaja sampai bila-bila kerana akhirat tidak ada penghujung. Sebab itulah namanya pun ‘akhir’ kerana tidak ada hari lain selepas itu.

Sekarang bandingkan dengan ayat Baqarah: 258

قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِ
Nabi Ibrahim berkata lagi: “Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur,

Dalam ayat Baqarah ini, digunakan kalimah يَأْتِي di mana ي dikekalkan. Ini adalah kerana terbit matahari dari timur itu tidak berterusan. Nanti akan datang satu waktu yang matahari akan terbit dari barat. Keluarnya matahari tidak kekal kerana apabila kiamat nanti, ia tidak keluar lagi kerana matahari akan dihancurkan.

Begitu, lihat Ibrahim: 31. Cerita dalam ayat ini lebih kurang dengan Hud: 105 ini tetapi zikru ي di dalamnya.

قُل لِّعِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خِلَالٌ
Katakanlah kepada hamba-hamba-Ku yang beriman: hendaklah mereka mendirikan sembahyang dan mendermakan daripada apa yang kami kurniakan kepada mereka, sama ada dengan merahsiakan pemberiannya itu atau dengan terbuka; sebelum datangnya hari yang tidak ada jual beli padanya, dan tidak ada sahabat handai (yang dapat memberikan pertolongan).

Kita lihat ada zikru (pengekalan) ya dalam يَأْتِيَ. Ini adalah kerana Allah ﷻ suruh solat dan infak kepada orang yang beriman. Namun arahan ini bukanlah untuk selama-lamanya. Bila akhirat sudah bermula, maka tidak ada lagi ibadat; atau apabila seseorang itu sudah mati, tentulah tiada amal dalam alam barzakh.

 

فَمِنهُم شَقِيٌّ وَسَعيدٌ

maka di antara mereka ada yang celaka dan ada yang berbahagia.

Manusia akan dibahagikan kepada dua golongan nanti: Ahli Neraka dan Ahli Syurga. Akhirnya nanti setelah perbicaraan dijalankan, hanya ada dua golongan ini sahaja. Di dunia ada banyak mazhab namun di akhirat kelak hanya ada dua ini sahaja.

Sebenarnya, tempat kita di akhirat telah ditentukan, sama ada menjadi ahli syurga atau ahli neraka. Ini adalah persoalan tentang qada’ dan qadar yang menjadi rahsia Allah. Para sahabat juga sudah bertanyakan hal ini sebelum kita,

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ قَالَ لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةَ { فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ } سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ يَا نَبِيَّ اللَّهِ فَعَلَى مَا نَعْمَلُ عَلَى شَيْءٍ قَدْ فُرِغَ مِنْهُ أَوْ عَلَى شَيْءٍ لَمْ يُفْرَغْ مِنْهُ قَالَ بَلْ عَلَى شَيْءٍ قَدْ فُرِغَ مِنْهُ وَجَرَتْ بِهِ الْأَقْلَامُ يَا عُمَرُ وَلَكِنْ كُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ
Dari [Umar bin Al Khaththab] berkata: Ketika turun ayat: “Maka di antara mereka ada yang celaka dan ada yang berbahagia.” (Hud: 105) aku bertanya kepada Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Salam: Wahai Nabi Allah, apakah kami melakukan amalan berdasarkan sesuatu yang telah ditentukan ataukah berdasarkan sesuatu yang belum ditentukan? Baginda menjawab: “Berdasarkan sesuatu yang telah ditentukan (takdirnya), dan itu telah digariskan oleh pena, wahai Umar. Akan tetapi setiap orang diberi kemudahan untuk sesuatu yang diciptakan untuknya.”
Jami’ Tirmizi (3036) Status: Hasan Gharib

Aduh, alangkah takutnya! Kalimah شَقِيٌّ daripada katadasar ش ق ي yang bermaksud sengsara; jahat; celaka; tidak berpuas hati; paling jahat; bermasalah. Ia lawan kepada سَعيدٌ yang bermaksud berbahagia. Keputusan yang diberikan kepada mereka ini bergantung kepada amalan yang mereka lakukan semasa di dunia. Oleh itu mereka hanya diberikan dengan hasil usaha mereka sahaja iaitu mereka yang mengikut ajaran para Rasul.

Sedangkan di dunia ini pun sudah gelisah anak-anak pelajar menurut tarafnya, baik siswa atau mahasiswa yang menunggu, dan menunggu lagi, dengan dada berdebar-debar, adakah dia lulus dan diterima, atau dia jatuh dalam ujian dan masa depannya menjadi gelap. Sedangkan itu pun sudah mendebarkan hati, maka apalah ertinya yang demikian itu jika dibandingkan dengan keadaan di hari yang dijanjikan itu, di mana berbondong manusia yang tidak dapat digambarkan berapa banyaknya mereka dan kita nanti.

Takutlah mereka nanti menunggu keputusan nasib. Sedang perhitungan dijalankan, mereka tentu teringat akan kesalahan yang pernah dilakukan di kala hidup, adakah agaknya mendapat ampunan Tuhan atau tidak. Bgi yang pernah berbuat kebaikan pula mereka tentu akan terfikir: diterimakah agaknya di sisi Tuhan? Manakah agaknya yang berat, kejahatankah atau kebaikan? Nerakakah yang menunggu atau Syurga?

Akan tetapi Allah ﷻ juga ada menyebut tentang orang-orang yang menjadi gembira kerana mereka diberi dengan balasan atas kebaikan yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Semoga kita semua menjadi orang yang bernasib baik dan dapat bergembira di akhirat kelak. Aameen.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 Mei 2025

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Hud Ayat 97:

إِلىٰ فِرعَونَ وَمَلَإيْهِ فَاتَّبَعوا أَمرَ فِرعَونَ ۖ وَما أَمرُ فِرعَونَ بِرَشيدٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

To Pharaoh and his establishment, but they followed the command of Pharaoh, and the command of Pharaoh was not [at all] discerning.

(MALAY)

kepada Fir’aun dan pemimpin-pemimpin kaumnya, tetapi mereka mengikut perintah Fir’aun, padahal perintah Fir’aun sekali-kali bukanlah (perintah) yang benar.

 

إِلىٰ فِرعَونَ وَمَلَإيْهِ

kepada Fir’aun dan pemimpin-pemimpin kaumnya,

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diutuskan kepada Firaun dan pemimpin-pemimpin bawahannya yang memerintah Mesir waktu itu. Walaupun bukanlah kepada mereka sahaja, namun ditekankan tentang mereka kerana merekalah yang banyak menentang dakwah baginda dan juga kerana mereka itu pemimpin. Masyarakat selalunya akan mengikut pemimpin. Kalau pemimpin sudah terima hidayah, maka senang masyarakat untuk terima. Walaupun Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) diutuskan kepada bangsa Qibti secara keseluruhan, di sini hanya disebut Firaun dan para pemimpin sahaja.

Kenapa kena pergi kepada Firaun dan dakwah kepadanya? Kerana dia sudah melampau sangat. Disebut dalam Naazi’at: 17

ٱذهَب إِلَىٰ فِرعَونَ إِنَّهُ ۥ طَغَىٰ
“Pergilah kamu kepada Fir’aun, sesungguhnya dia telah melampaui batas,

Apabila berdakwah dan menegur orang yang salah, kena pergi kepada orang itu. Bukannya tunggu orang itu yang datang kerana orang yang zalim, tidak sesekali akan menyerah tengkuknya untuk kita menegurnya pula. Malah tentu sekali dia tidak akan mengaku salah, maka kita kena berhujah dengan dia.

Disebabkan itulah ada masalah dengan gerakan dakwah di negara kita kerana kebanyakan pendakwah hanya menunggu orang ramai untuk datang ke kelas. Kemudian kelas itu dikenakan yuran pula. Memang tidaklah ada orang yang datang. Kalau ada yang datang pun, itu sudah tentu orang yang sudah baik-baik, yang memang hendak belajar.

Ternyata berdakwah ini memang bukan kerja yang senang. Maka kerana itulah Allah ﷻ menyediakan bekal apakah yang perlu dilakukan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila berhadapan dengan Firaun. Allah ﷻ ajar di dalam Taha: 42-44

اذهَب أَنتَ وَأَخوكَ بِآياتي وَلا تَنِيا في ذِكرِي
“Pergilah, engkau dan saudaramu, membawa mukjizat-mukjizat pengurniaan-Ku dan janganlah kamu berdua lemah dan cuai dalam menyebut serta mengingati Daku.

اذهَبا إِلىٰ فِرعَونَ إِنَّهُ طَغىٰ
“Pergilah kamu berdua kepada Firaun, sesungguhnya ia telah melampaui batas dalam kekufurannya.

فَقولا لَهُ قَولًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَو يَخشىٰ
“Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut”.

Pengajaran juga kepada kita dalam ayat-ayat ini, semasa berdakwah jangan lupa ingat Allah ﷻ kerana Allah ﷻlah yang memberi hidayah dan kekuatan kepada kita untuk berdakwah. Malah hujah pun datang daripada Allah ﷻ juga. Selain itu, hendaklah kita menggunakan bahasa yang lembut kerana manusia melihat kepada akhlak kita sebenarnya. Kalau kita berkasar dan berkeras, maka orang akan tutup telinga mereka daripada mendengar kata-kata kita.

Dalam ayat ini disebut ‘pembesar-pembesar’. Mereka inilah yang ada masalah selalunya. Mereka adalah orang-orang yang berkuasa pada zaman mereka. Mereka inilah golongan yang ada kuasa, ada harta dan ada pengaruh dalam masyarakat. Mereka tidak suka kalau agama yang benar ditegakkan kerana mereka akan kerugian dalam bentuk keduniaan. Bagaimana dengan orang kebanyakan? Orang kebanyakan akan mengikut sahaja kata-kata pembesar mereka.

Mereka inilah juga yang selalunya menjadi penentang jalan Sunnah yang kuat di Malaysia ini. Kalau di masjid, mereka itu adalah imam-imam, pengerusi masjid, ahli jawatankuasa surau. Kalau di kampung pula, mereka itulah ahli JKKK dan sebagainya iaitu mereka yang ada pangkat. Orang awam kemudian mengikut sahaja kata-kata orang yang ada kuasa ini. Yang disebut ini sebagai contoh sahaja, bukanlah mereka itu semestinya menentang agama. Cuma di sini hendak menjelaskan siapakah ketua masyarakat itu.

Firaun ada para penyokongnya, yang boleh juga ditafsirkan dengan orang-orang yang mengelilinginya, atau dalam bahasa yang lebih moden lagi: ‘Rejim’nya atau gengnya. Kebiasannya seorang raja yang memerintah dengan kehendak sendiri, mesti mempunyai geng, atau penyokong-penyokong, pembantu atau staf atau lebih besar lagi; “orang-orang yang mengelilingi” atau penjilat-penjilat yang selalu memuji dan memuja dan memasukkan usul dan saranan untuk memperkuat kedudukan “daulat tuanku” yang sedang berkuasa itu. Sudah terang bagaimanapun puncak kekuasaan yang dicapai oleh seorang ketua, dia tidak akan dapat memperkukuh kekuasaan, kalau tidak ada rejim yang menyokong. Di antara orang-orang seperti ini dengan si puncak kekuasaan adalah beri-memberi: ‘Aku sudah puji engkau, jadi naikkan pangkat aku. Aku beri engkau kehormatan tertinggi, jadi puja aku seperti Tuhan!

فَاتَّبَعوا أَمرَ فِرعَونَ

maka mereka mengikut perintah Fir’aun,

Pemimpin masyarakat dan termasuk juga kaumnya hanya mengikut arahan Firaun dan bukan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka takut kalau mereka ikut Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan tinggalkan Firaun, akan jatuh kedudukan mereka dalam masyarakat dan akan susah di dunia, maka mereka tetap taat kepada Firaun dan tidak berani untuk menolak arahan Firaun. Mereka sanggup menolak seorang Rasulullah hanya kerana mahu mengikut seorang pemimpin yang zalim.

Dek kerana taat setia kepada Firaun, lama-lama kemerdekaan jiwa mereka tidak ada lagi, mereka tidak merdeka lagi menyebut kebenaran, sebab lidah mereka telah dipotong dengan harta, mulut mereka telah disumbat dengan emas, dan kebebasan diri telah terikat dan terbelenggu oleh pangkat-pangkat yang tinggi. Maka terjadilah apa yang selalu bertemu dalam ungkapan kuno: “Ampun Tuanku. ⁣Titah perintah Tuanku, patik junjung di atas batu jemala patik.”. Walaupun titah itu jauh daripada garis kebenaran.

Memang selama itu mereka akan ikut sahaja apa kata Firaun. Ini adalah kerana Firaun ini bukan sahaja pandai beri hujah, tetapi dia juga pandai memerintah dengan cara kuku besi. Dia mengamalkan apa yang dikatakan ‘pecah dan perintah’. Dia memperbodohkan rakyatnya supaya tidak ada yang pandai sampai berani menentangnya. Memang kalau rakyat pandai, susah untuk kerajaan diktator mengawal mereka. Oleh kerana itulah diktator hanya memberikan ilmu cukup-cukup sahaja, setakat boleh baca sahaja. Cara Firaun ini disebut dalam Zukhruf: 54

Alhamdulillah negara kita sudah menuju ke arah itu apabila sudah mula untuk mengadakan silibus pengajian 40 hadith Imam Nawawi. Semoga kerajaan menjadi semakin berani untuk menerapkan pelajaran tafsir Al-Qur’an pula kepada anak-anak kita di sekolah. Bayangkan kalau semenjak muda lagi sudah diterapkan tafsir Al-Qur’an ke dalam pendidikan anak-anak kita ini, alangkah hebatnya kita nanti! Barulah boleh kita menguasai dunia kembali seperti zaman awal Islam!

 

وَما أَمرُ فِرعَونَ بِرَشيدٍ

padahal perintah Fir’aun sekali-kali bukanlah (perintah) yang bijaksana.

Mereka menurut sahaja arahan Firaun walaupun arahan itu tidak betul, bukan bijak pula kata-katanya. Dia bukanlah pemimpin yang baik malah menghancurkan mereka. Kajian tentang apa yang terjadi ini perlu dilakukan kerana walaupun ia telah berlaku beribu tahun dahulu, tetapi perkara yang sama berlaku lagi sepanjang zaman. Ramai rakyat hanya mengikut apa yang dikatakan oleh pemimpin mereka sahaja, tanpa usul periksa. Mereka sanggup menolak kebenaran walaupun ia akan membahayakan mereka.

Begitulah juga dengan masyarakat kita. Kalau dalam beragama, mereka akan mengikut sahaja ustaz-ustaz yang popular yang banyak pengikut berstatus selebriti dan pernah masuk TV dan terkenal di media sosial. Walaupun ajaran para ustaz itu tidak ada dalil tetapi setakat pendapat atau dicedok daripada kitab sahaja. Kadang-kadang viral pendapat yang karut, menjadikan susah pula kerja kita terpaksa memberikan penerangan untuk menjelaskan yang kata-kata ustaz di media sosial itu tidak benar, tidak mengikut dalil, ikut sedap mulut dia sahaja. Mujurlah juga pada hari ini sudah ramai asatizah sunnah melakukan video-video ‘react’, untuk memberikan maklumat tentang kesalahan asatizah nusantara di meja penceramah.

Perintah Firaun tidak mengandungi kebenaran, tidak pula mempunyai petunjuk; melainkan hanyalah kebodohan, kesesatan, kekufuran, dan keingkaran. Sebagaimana mereka mengikuti Firaun di dunia sehingga Firaun berada di hadapan mereka sebagai pemimpin mereka, maka demikian pula halnya kelak di hari kiamat; Firaun berada di hadapan mereka menuju neraka Jahanam, lalu dia memasukkan mereka ke dalamnya dan merasakan azab tempat yang dimasukinya. Sedangkan Firaun sendiri memperoleh bahagian yang paling banyak daripada azab yang sangat besar itu.

---

 

Hud Ayat 98:

يَقدُمُ قَومَهُ يَومَ القِيٰمَةِ فَأَورَدَهُمُ النّارَ ۖ وَبِئسَ الوِردُ المَورودُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He will precede his people on the Day of Resurrection and lead them into the Fire; and wretched is the place to which they are led.

(MALAY)

Dia berjalan di muka kaumnya di hari kiamat lalu memasukkan mereka ke dalam neraka. Neraka itu seburuk-buruk tempat yang didatangi.

 

يَقدُمُ قَومَهُ يَومَ القِيٰمَةِ

Dia berjalan di muka kaumnya di hari kiamat

Maksudnya dia akan mendahului kaumnya masuk neraka. Dia yang di hadapan. Kalimah يَقدُمُ daripada katadasar ق د م yang bermaksud mendahului, bergerak ke hadapan. Sebagaimana di dunia ini jika Firaun berangkat ke mana-mana, dia yang berjalan di muka sekali, kenderaannya didahulukan daripada kenderaan yang lain, dan yang lain adalah semata-mata iring-iringan, maka dibayangkanlah dalam ayat ini bahawa sampai ke akhirat pun Firaun akan di muka sekali juga di dalam perjalanan menuju azab llahi.

Kejadian ini adalah di Hari Kiamat. Sedangkan selepas mereka dimatikan dalam laut itu, mereka terus dikenakan dengan azab api barzakh – mereka telah diseksa di alam barzakh. Maknanya di alam barzakh lagi mereka telah diseksa dan apabila kiamat telah bermula, Firaun akan berjalan di hadapan kaumnya. Dia dahulu yang akan masuk neraka.

 

فَأَورَدَهُمُ النّارَ

lalu memasukkan mereka ke dalam neraka. 

Dia akan mendahului pengikutnya ke dalam neraka. Kalimah أَورَدَ daripada katadasar و ر د yang bermaksud membawa seseorang dekat kepada sesuatu. Kalimah أَورَدَ bermaksud membawa seseorang ke tempat yang ada air. Di padang pasir, ini adalah perbuatan yang amat besar kerana sekiranya mereka sesat di padang pasir, kalau ada orang yang bawakan mereka ke tempat yang ada air, ini adalah jasa yang amat besar sekali.

Sebaliknya, dalam kes Firaun ini, ia adalah sebagai ejekan kepada dirinya. Ini kerana memang dia yang membawa kaumnya kepada air, tetapi kepada air yang membunuh mereka, bukan menghilangkan dahaga mereka. Iaitu bawa ke Laut Khulzum yang menyebabkan mereka semua tenggelam mati kelemasan.

Di akhirat nanti dia akan membawa kaumnya dan pengikutnya ke dalam neraka pula. Kaum dan pengikutnya pun bersalah juga, kerana mereka dahulu hanya mengikut sahaja apa yang Firaun katakan. Maka itulah balasan bagi mereka. Ini kerana seorang raja atau kepala negara tidaklah akan berani menyatakan dirinya sama berkuasa dengan Allah ﷻ, atau menjadi Tuhan, kalau tidak ada yang menyokong, kalau tidak ada yang menuhankan.

Di dalam sejarah hasil penyelidikan tentang Firaun-firaun Mesir itu terdapat keterangan bahawa pendeta-pendeta atau kahin-kahin, berdiri di samping Firaun untuk menanamkan kepada rakyat akan keyakinan bahawa Firaun itu memang Tuhan. Beribu tahun lamanya telah tertanam di dalam jiwa orang Mesir kuno itu bahawa Firaun adalah keturunan Dewa Oziris, iaitu Tuhan Langit. Dengan memelihara dan memupuk kepercayaan seperti ini, dengan gandingan Firaun dengan pemimpin-pemimpin agama, pendeta, kahin atau pedanda, kekallah kepercayaan itu dan mudahlah rakyat diperintah. Maka memang patut mereka semua dihumban masuk ke dalam neraka bersama dengan Firaun.

Sebenarnya semua kita akan melalui neraka. Lihat Maryam:71

وَإِن مِّنكُم إِلّا وارِدُها ۚ كانَ عَلىٰ رَبِّكَ حَتمًا مَّقضِيًّا
Dan tiada seorang pun di antara kamu melainkan akan sampai kepadanya; (yang demikian) adalah satu perkara yang mesti (berlaku) yang telah ditetapkan oleh Tuhanmu.

Lihat kalimah وارِدُها menggunakan katadasar yang sama dengan kalimah فَأَورَدَهُمُ. Akan tetapi orang Mukmin tidaklah akan terjatuh ke dalam neraka. Ini seperti disebut dalam sebuah hadith,

الْمُؤْمِنُ عَلَيْهَا كَالطَّرْفِ وَكَالْبَرْقِ وَكَالرِّيحِ وَكَأَجَاوِيدِ الْخَيْلِ وَالرِّكَابِ فَنَاجٍ مُسَلَّمٌ وَنَاجٍ مَخْدُوشٌ وَمَكْدُوسٌ فِي نَارِ جَهَنَّمَ حَتَّى يَمُرَّ آخِرُهُمْ يُسْحَبُ سَحْبًا
( متفق عليه)
“Orang Mukmin (berada) di atasnya (sirat), ada yang secepat kerdipan mata, ada yang secepat kilat, ada yang secepat angin, ada yang secepat kuda yang amat kencang berlari, dan ada yang secepat pengendara. Maka ada yang selamat setelah tertatih-tatih dan ada pula yang dilemparkan ke dalam neraka. Mereka yang paling terakhir merangkak secara perlahan-lahan”.
(Muttafaqun ‘alaih)

 

وَبِئسَ الوِردُ المَورودُ

Neraka itu seburuk-buruk tempat yang didatangi.

Kalimah الوِردُ boleh bermaksud ‘tempat yang didatangi’. Mereka masuk ke neraka kerana mengikut Firaun dan taat kepadanya. Ternyata mereka telah membuat keputusan yang amat salah.

Kalimah الوِردُ juga boleh bermaksud ‘mereka yang dahaga’. Mereka yang dahaga selalunya akan mengikut orang yang boleh membawa mereka kepada air. Sebaliknya pengikut Firaun itu adalah teruk sekali kerana mereka mengikut Firaun bukannya kepada air yang dapat menghilangkan dahaga mereka, tetapi kepada air yang mematikan dan neraka yang akan membakar mereka.

Walaupun mereka itu pengikut sahaja, tetapi mereka tidak mempunyai alasan untuk mengelakkan diri mereka lagi kerana Allah ﷻ telah kurniakan semua manusia dengan akal untuk membuat keputusan yang waras. Akal telah diberi tetapi tidak digunakan dengan sepatutnya, hanya mengikut sahaja tanpa soal, maka jangan salahkan sesiapa apabila Allah ﷻ masukkan ke dalam neraka nanti!

Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an membicarakan perkara ini. Ramai yang akan menyalahkan guru/pemimpin/ustaz mereka yang telah menyesatkan mereka. Mereka marah sekali tetapi kemarahan mereka itu tidak dapat menyelamatkan mereka pun nanti, kerana mereka akan sama-sama masuk ke dalam neraka dengan guru/pemimpin/ustaz mereka yang sesat.

Allah ﷻ menceritakan pula perihal orang-orang kafir, bahawa mereka di dalam neraka mengatakan:

رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَ رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْنًا كَبِيرًا
Dan mereka berkata, “Ya Tuhan kami, sesungguhnya kami telah mentaati pemimpin-pemimpin dan pembesar-pembesar kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan (yang benar). Ya Tuhan kami, berilah kepada mereka azab dua kali lipat ” (Al-Ahzab: 67-68), hingga akhir ayat.

Kalimah المَورودُ pula bermaksud mereka yang mengikut orang yang membawa kepada air. Juga merujuk kepada pengikut-pengikut Firaun. Mereka mahukan dunia, lalu mereka mengikut arahan Firaun maka mereka akan dimasukkan ke dalam neraka yang tidak ada peluang untuk keluar lagi. Mereka akan kekal di dalamnya.

Namun sekarang pun Firaun dan pengikutnya sedang merasai azab di Alam Barzakh. Ini disebut dalam Ghafir: 46

النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ
Mereka didedahkan kepada bahang api neraka pada waktu pagi dan petang (semasa mereka berada dalam alam Barzakh); dan pada hari berlakunya kiamat (diperintahkan kepada malaikat): “Masukkanlah Firaun dan pengikut-pengikutnya ke dalam azab seksa api neraka yang seberat-beratnya!”

---

 

Hud Ayat 99:

وَأُتبِعوا في هٰذِهِ لَعنَةً وَيَومَ القِيٰمَةِ ۚ بِئسَ الرِّفدُ المَرفودُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they were followed in this [world] with a curse and on the Day of Resurrection. And wretched is the gift¹ which is given.

• i.e., the curse which follows them in both worlds.

(MALAY)

Dan mereka selalu diikuti dengan laknat di dunia ini dan (begitu pula) di hari kiamat. Laknat itu seburuk-buruk pemberian yang diberikan.

 

وَأُتبِعوا في هٰذِهِ لَعنَةً

Dan mereka selalu diikuti dengan laknat di sini 

Mereka itu telah dilaknat semasa di dunia lagi. Laknat itu akan ikut mereka sahaja ke mana sahaja mereka pergi. Laknat itu maksudnya mereka tidak akan mendapat rahmat daripada Allah ﷻ.

 

وَيَومَ القِيٰمَةِ

dan (begitu pula) di hari kiamat.

Bukan sahaja di dunia mereka mendapat laknat, di Hari Kiamat juga nanti mereka tidak akan mendapat rahmat daripada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ mahu menghukum mereka secukup-cukupnya.

 

بِئسَ الرِّفدُ المَرفودُ

Laknat itu seburuk-buruk pemberian yang diberikan.

Kalimah الرِّفدُ daripada katadasar ر ف د yang bermaksud hadiah, pemberian, kongsi, bantuan. Maka kalimah الرِّفدُ asalnya adalah pertolongan yang diberikan kepada mereka yang tidak berupaya. Kalimah المَرفودُ pula bermaksud orang yang diberi dengan hadiah atau bantuan itu.

Namun adakah laknat dan segala azab itu boleh dikatakan sebagai ‘pertolongan’? Tentu tidak. Maka Allah ﷻ hendak mengejek mereka seperti banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an dalam bentuk sarkastik. Ia memang hadiah, tetapi hadiah yang amat buruk sekali.

---

 

BALASAN KEPADA KEZALIMAN

Hud Ayat 100: Ini adalah Perenggan Makro ke 8 dan terakhir. Ia adalah rumusan bagi surah ini. Allah ﷻ hendak memberitahu yang ramai kaum telah dimusnahkan kerana kesalahan mereka sendiri. Kemudian Allah ﷻ kembali mengatakan tentang Tauhid Ibadah (Tauhid Uluhiyyah) seperti yang telah disebut dalam Makro Pertama.

ذٰلِكَ مِن أَنباءِ القُرىٰ نَقُصُّهُ عَلَيكَ ۖ مِنها قائِمٌ وَحَصيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is from the news of the cities, which We relate to you; of them, some are [still] standing and some are [as] a harvest [mowed down].¹

• Their structures have been completely destroyed.

(MALAY)

Itu adalah sebahagian dan berita-berita negeri (yang telah dibinasakan) yang Kami ceritakan kepadamu (Muhammad); di antara negeri-negeri itu ada yang masih ada bekas-bekasnya dan ada (pula) yang telah musnah.

 

ذٰلِكَ مِن أَنباءِ القُرىٰ نَقُصُّهُ عَلَيكَ

Itu adalah sebahagian dan berita-berita negeri (yang telah dibinasakan) yang Kami ceritakan kepadamu

Itulah kisah-kisah besar dan penting yang disampaikan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Bukan semua, tetapi sebahagian sahaja, namun cukuplah untuk diambil sebagai peringatan dan kajian kita. Supaya kita dapat tahu bahawa perkara yang terjadi pada zaman sekarang, telah berlaku semenjak dahulu lagi. Allah ﷻ banyak menggunakan konsep penceritaan untuk mendidik manusia kerana manusia memang sukakan cerita. Ini akan lebih menarik perhatian manusia. Semua kisah-kisah itu disampaikan kepada Nabi ﷺ dalam bentuk wahyu. Apakah tujuannya?

Banyak kisah para Nabi disampaikan di dalam Al-Qur’an yang menjadi ibrah (pengajaran) kepada kita. Ini sebagaimana yang Allah ‎ﷻ sebut di dalam Yusuf: 111

لَقَد كانَ في قَصَصِهِم عِبرَةٌ لِأُولِي الأَلبابِ
Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal

Keduanya, kisah-kisah mereka itu sebagai tasbit al qalbi (menguatkan hati). Ini kerana kita akan belajar kisah-kisah dugaan yang mereka terima dalam menjalankan dakwah mereka. Allah ‎ﷻ hendak beritahu kita: Kalau mereka boleh bersabar, maka kenapa tidak kita? Allah ‎ﷻ sebut di dalam Hud: 120

وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيكَ مِن أَنباءِ الرُّسُلِ ما نُثَبِّتُ بِهِ فُؤادَكَ
Dan semua kisah daripada rasul-rasul Kami ceritakan kepadamu, ialah kisah-kisah yang dengannya Kami teguhkan hatimu

Ketiga, disebut juga di dalam ayat yang sama, sebagai nasihat dan peringatan,

وَجاءَكَ في هٰذِهِ الحَقُّ وَمَوعِظَةٌ وَذِكرىٰ لِلمُؤمِنينَ
dan dalam surat ini telah datang kepadamu kebenaran serta pengajaran dan peringatan bagi orang-orang yang beriman

 

مِنها قائِمٌ وَحَصيدٌ

di antara negeri-negeri itu ada yang masih ada bekas-bekasnya dan ada (pula) yang telah musnah.

Walaupun disampaikan dalam bentuk kisah, namun ada tempat-tempat itu yang masih قائِمٌ (berdiri) lagi dan ada yang orang masih tinggal lagi di tempat itu. Maka masih boleh pergi lagi ke tempat-tempat itu kalau tidak percaya. Ada yang masih dapat dilihat bekasnya, runtuhan rumahnya, jalan-jalan kampungnya, yang masih dapat disaksikan dengan mata untuk menjadi i’tibar, contohnya bekas negeri kaum Tsamud yang didatangi Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, yang sehingga kepada zaman Nabi Muhammad ﷺ masih dapat disaksikan, bahkan sampai masa tafsir ini ditulis.

Ada yang حَصيدٌ (sudah hancur). Kalimah حَصيدٌ daripada katadasar ح ص د yang bermaksud ‘tuai’. Apabila waktu tuaian, tanaman-tanaman itu ditarik, dipetik dan dicabut sampai tidak ada lagi di pokok atau di tanah. Begitu jugalah dengan sesetengah kisah dalam Al-Qur’an. Ada tempat yang kesan peninggalan tidak ada lagi, seperti tanaman yang telah dituai sampai tidak ada kesan lagi. Semuanya telah runtuh dan hilang sama sekali, terbenam ke dalam lapisan bumi, seperti negeri kaum Luth.

Semua itu menjadi pengajaran kepada kita. Kita kena bandingkan mereka dengan diri kita. Kita kena ambil pengajaran daripada kesalahan yang mereka telah lakukan. Inilah yang Allah ﷻ firmankan seperti disebut dalam Rum: 9

أَوَلَم يَسيروا فِي الأَرضِ فَيَنظُروا كَيفَ كانَ عٰقِبَةُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم ۚ كانوا أَشَدَّ مِنهُم قُوَّةً وَأَثارُوا الأَرضَ وَعَمَروها أَكثَرَ مِمّا عَمَروها وَجاءَتهُم رُسُلُهُم بِالبَيِّنٰتِ
Dan apakah mereka tidak mengadakan perjalanan di muka bumi dan memperhatikan bagaimana akibat (yang diderita) oleh orang-orang sebelum mereka? Orang-orang itu adalah lebih kuat daripada mereka (sendiri) dan telah mengolah bumi (tanah) serta memakmurkannya lebih banyak daripada apa yang telah mereka makmurkan. Dan telah datang kepada mereka rasul-rasul mereka dengan membawa bukti-bukti yang nyata.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien