Author: CelikTafsir

Hadis #27 – Minta Fatwa pada Hati tentang Kebaikan dan Dosa 

عَنِ النَّواسِ بنِ سَمعانِ – رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ البِرُّ حُسْنُ الخُلُقِ، والإثْمُ ما حَاكَ في نَفْسِكَ، وكَرِهْتَ أنْ يَطَّلِعَ عليهِ النَّاسُ.
رواهُ مسلمٌ

وَعَنْ وَابِصَةَ بْنِ مَعْبَدٍ قَالَ أَتَيْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ جِئْتَ تَسْأَلُ عَنِ البِرِّ وَالإِثْمِ؟ قُلْتُ نعَمْ، قَالَ اِسْتَفْتِ قَلْبَكَ، الِبرُّ مَا اطْمَأَنَّتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ، وَاطْمَأَنَّ إِلَيْهِ القَلْبُ، وَالإِثْمُ مَا حَاكَ فِي النَّفْسِ، وَتَردَّدَ فِي الصَّدْرِ، وَإِنْ أَفْتَاكَ النَّاسُ وَأَفْتَوْكَ
حَدِيْثٌ حَسَنٌ رَوَيْنَاهُ فِي ” مُسْنَدَي الإِمَامَيْنِ أَحْمَدَ وَالدَّارميِّ بِإسْنَادٍ حَسَنٍ

Dari An-Nawwas bin Sam’an radhiyallahu ‘anhu, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Kebajikan itu adalah husnul khuluq (akhlak yang baik). Sedangkan dosa adalah apa yang menggelisahkan dalam dirimu. Dan engkau tidak suka jika hal itu nampak di hadapan orang lain.”
[Sahih Muslim, no. 2553]

Dari Wabishah bin Ma’bad radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Aku mendatangi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, lalu baginda bersabda, ‘Apakah engkau datang untuk bertanya tentang kebajikan dan dosa?’ Aku menjawab, ‘Ya.’ Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Mintalah fatwa kepada hatimu. Kebajikan itu adalah apa saja yang jiwa merasa tenang dengannya dan hati merasa tenteram kepadanya, sedangkan dosa itu adalah apa saja yang mengganjal dalam hatimu dan membuatmu ragu, walaupun manusia telah memberikan fatwa kepadamu dan mereka (terus) memberikan fatwa kepadamu.’”
(Hadits hasan. Kami meriwayatkannya dalam dua kitab Musnad dua orang imam: Ahmad bin Hambal dan Ad-Darimi dengan sanad hasan)

Pendahuluan: Mencari Kompas Moral dalam Dunia yang Bingung

Dalam dunia hari ini yang penuh dengan pelbagai pendapat, tekanan budaya, dan maklumat yang bercanggah, sering kali kita berasa keliru untuk membezakan antara apa yang benar dan apa yang salah. Garis sempadan antara kebaikan dan dosa seolah-olah menjadi kabur, menyebabkan hati kita berbolak-balik dan resah mencari kepastian. Di manakah kita boleh temukan panduan yang jelas dan tidak lapuk dek zaman?

Jawapannya mungkin lebih dekat dan lebih peribadi daripada yang kita sangkakan. Ajaran Rasulullah ﷺ menawarkan satu set panduan yang bukan sahaja abadi, tetapi juga berfungsi sebagai kompas moral dalaman yang sangat peribadi. Ia mengajar kita untuk mendengar suara hati yang dibimbing oleh iman, bukan sekadar mengikut arus pendapat orang ramai. Maka hadis #27 ini boleh menjadi pedoman praktikal untuk kita melayari kehidupan dengan lebih yakin dan tenang, berpegang pada neraca kebaikan dan dosa seperti yang diajarkan oleh baginda ﷺ.

TAQWA dan BIRR

Kalimah Al-Birr ada disebut dalam Al-Qur’an bersama dengan Taqwa. Ini seperti disebut di dalam Ma’idah:2

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
“Dan hendaklah kamu tolong-menolong untuk membuat kebajikan (Al-Birr) dan bertaqwa (At-Taqwa), dan janganlah kamu tolong-menolong dalam melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan…”

Istilah Taqwa dan Birr ini jika dia bersama di dalam satu ayat, ia membawa maksud berbeza, sedangkan kalau ia berpisah, maksudnya sama. Konsep ini boleh diterangkan sebagai: إِذَا اجْتَمَعَا افْتَرَقَا، وَإِذَا افْتَرَقَا اجْتَمَعَا (Apabila kedua-duanya berkumpul/bersama, maknanya berbeza; dan apabila kedua-duanya berasingan, maknanya menjadi sama). Istilah ini merujuk kepada fenomena di mana Al-Qur’an sering mengumpulkan (menggandingkan) dua atau lebih kalimah yang nampak serupa atau sinonim, tetapi apabila digandingkan di dalam satu ayat atau berdekatan, ia menunjukkan ada perbezaan makna sebenarnya. Ini menunjukkan bahawa setiap kalimah membawa nuansa makna yang unik dan berbeza. Ini adalah bidang ilmu Mutarādifāt ($\text{مُتَرَادِفَاتٌ}$) atau sinonim. Sebenarnya sinonim sempurna (Mutarādifāt Tāmma) jarang wujud. Sebaliknya, kalimah-kalimah yang nampak sama maksud sebenarnya membawa nuansa makna (nuances), intensiti, atau sudut pandangan yang berbeza. Ini adalah bukti keunikan bahasa Al-Qur’an yang menolak kewujudan sinonim sempurna.

Sebagai contoh, di dalam Tawbah:60 disebut orang miskin dan faqir sebagai dua daripada asnaf (penerima zakat).

إِنَّمَا الصَّدَقٰتُ لِلفُقَراءِ وَالمَسٰكينِ
Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin,

Mungkin pada kita orang miskin itu sama sahaja dengan orang faqir. Akan tetapi apabila ia duduk bersekali di dalam satu ayat, takkan Allah ‎ﷻ ulang benda yang sama, bukan? Jadi tentu ada bezanya dan kita telah jelaskan di dalam tafsir ayat itu. Ada banyak contoh sebegini di dalam Al-Qur’an. Sekarang kita lihat apakah persamaan dan perbezaan antara Taqwa dan Birr.

Lagi satu adalah adalah Islam dan Iman: Jika disebut bersama: Islam merujuk kepada amalan zahir (solat, puasa), Iman merujuk kepada amalan batin (keyakinan hati). Jika disebut salah satu: Ia merangkumi keseluruhan agama.

1. Apabila Bersama (Ijtama’a – Iftaraqa). Maksudnya setiap satu istilah ada maksud khusus.

Seperti penggunaan dalam Ma’idah:2, kedua-duanya membawa maksud khusus yang berbeza:

Al-Birr (البر): Merujuk kepada melakukan ketaatan dan segala bentuk kebaikan (Amal Soleh). Ia bersifat “positif” (melakukan sesuatu). Termasuk berbuat baik kepada makhluk.

At-Taqwa (التقوى): Merujuk kepada meninggalkan kemaksiatan dan menjaga diri daripada perkara haram. Ia bersifat “preventif” (menjauhkan diri). Ini lebih kepada kebaikan yang ditujukan kepada Allah.

Gabungan ini melengkapkan agama: Lakukan kebaikan (Birr) + Tinggalkan keburukan (Taqwa).

2. Apabila Berasingan (Iftaraqa – Ijtama’a). Maksudnya satu istilah mewakili maksud kedua-duanya.

Apabila Al-Qur’an hanya menyebut salah satu sahaja (contohnya sebut Taqwa sahaja atau Birr sahaja dalam satu ayat), maka satu kalimah itu sudah merangkumi makna kedua-duanya sekali.

Jika disebut “Taqwa” sahaja: Ia bermaksud melakukan perintah Allah DAN meninggalkan larangan-Nya.

Jika disebut “Birr” sahaja: Ia juga bermaksud merangkumi seluruh ajaran agama, termasuklah menjauhi maksiat.

AKHLAK dan ADAB

Nabi kata Al-Birr ialah حُسْنُ الخُلُقِ (akhlak yang baik). Adakah maksudnya kebaikan itu akhlak sahaja, tanpa aqidah, tanpa ibadah? Ini salah faham kebanyakan orang. Kita kena tahu, termasuk daripada akhlak itu ialah aqidah yang sahih. Maksudnya kalau tanpa aqidah yang sahih, seseorang itu sebenarnya tiada akhlak. Dan apabila dia tiada akhlak, dia tiada adab dengan Allah SWT.

Jadi apa beza akhlak dengan adab? Akhlak itu ulama’ kata hay’atu an-nafs (هيئة النفس) secara literal bermaksud “Keadaan Jiwa” atau “Postur Jiwa”. Keadaan diri yang ar-rasiqah (yang tetap). Jadi termasuk dalam ilmu tentang akhlaq adalah seperti redha, takut, tawakal, sabar. Ada pun adab iaitu cara mu’amalah. Iaitu cara melakukan sesuatu mengikut ketetapan syariat. Akhlak iaitu keadaan diri yang tetap yang juga mesti berdasarkan Al-Qur’an dan sunnah Nabi SAW. Dan adab dengan akhlaq mestilah bergandingan kerana orang yang ada akhlak, sepatutnya dia beradab dan orang yang beradab sepatutnya dia ada akhlak. Ini kerana yang gerakkan adab tu ialah akhlak.

Kalau dalam Bahasa Inggeris, akhlak itu diterjemahkan dengan ethics dan adab itu diterjemahkan dengan etiquette. Walaupun ia berbeza dari segi istilah dan definisi akan tetapi seorang yang ada adab, maka itu tanda dia ada akhlak. Dan siapa yang ada akhlak sepatutnya dia beradab. Contohnya seorang yang ada sifat sabar, dia akan beradab ketika dia bertanya soalan. Seperti kata Ibn Abbas: Aku bersabar 10 tahun menunggu Umar Al-Khattab untuk menjelaskan tafsir ayat:. إِن تَتوبا إِلَى اللَّهِ فَقَد صَغَت قُلوبُكُما (Jika kamu berdua bertaubat kepada Allah, maka sesungguhnya hati kamu berdua telah condong) Tahreem:4. 

Jadi kebaikan tu ialah akhlak yang baik. Jadi kalau orang tu dia ada akhlak, maksudnya dia ada birr. Jadi jangan kata dalam agama jalan Salaf ini kita tidak pentingkan akhlak dan adab. Kena sedar yang dalam manhaj Salaf ini juga ada ilmu tentang akhlak dan adab. Pernah ditanya kepada seorang ulama’ Salaf, apakah kamu tidak mahu mengarang kitab-kitab akhlak? Dia kata, itu aku sudah mengarang kitab-kitab fiqh. Kitab fiqh itu kitab adablah. Sebab kitab fiqh tu ialah cara beradab dengan Allah Ta’ala. Beribadah dengan cara yang betul, itu adalah akhlak dengan Allah. Kemudian kitab aqidah itu adalah kitab cara beradab dengan Allah Ta’ala.

Kebaikan dalam keseluruhan kehidupan ini adalah akhlak yang baik. Akhlak baik dengan Allah, akhlak baik dengan orang Islam, akhlak baik dengan sekalian manusia, malah dengan makhluk yang lain pun. Maka hadis ini jadi kaedah dalam agama. Apa kaedah dia? Iaitu, semua benda dalam Islam ini ialah adab. Al-Islam, adabu kullu. Islam tu semuanya adab. Wudhu itu adab. Salat itu adab. Salat, Zakat, adab. Aqidah yang sahih, juga adab. Beriman kepada malaikat, kitab dan para Nabi itu semua adalah adab. Semua ini termasuk adab dengan dengan Allah.

Jangan juga kata kebaikan itu hanya berkaitan akhlaq sahaja.Kita mesti ingatlah yang Syeikh Ali Al-Halabi pernah sebut. Jadi orang salafi yang aqidah dia betul, mesti akhlaq dia pun baik. Orang yang aqidah dia bagus, manhaj dia mesti bagus, aqidah dan juga akhlaq dia mesti baik. Kita tak pernah tengok ulama’ salafi yang ada akhlaq buruk. Dan kita semua tahu hadith Nabi yang paling dekat dengan Nabi di akhirat adalah orang yang baik akhlaknya.

DOSA

Dan dosa itu apa yang terasa mengganggu jiwa. Dan kita malu kalau orang tahu kita buat perkara itu. Kita kena faham yang orang yang buat dosa ini banyak peringkat. Ada yang rasa mereka tidak berdosa bila buat dosa dan ada yang rasa tak senang hati apabila buat dosa. Jadi tak sama pandangan manusia terhadap dosa masing-masing. Rasulullah ada bersabda,

إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحْتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ، وَإِنَّ الْفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنْفِهِ فَقَالَ بِهِ هَكَذَا
“Sesungguhnya seorang mukmin melihat dosa-dosanya seakan-akan dia sedang duduk di bawah gunung dan dia takut gunung tersebut akan menimpanya. Sedangkan seorang pendosa (fajir) melihat dosa-dosanya seperti seekor lalat yang lalu di depan hidungnya, lalu dia mengibaskannya seperti ini (hanya dengan tangan).”

(Sahih Bukhari, no. 6308)

Jadi baguslah kalau ada orang yang setelah melakukan dosa, dia tak senang hati, tak sedap hati dia. Maknanya jiwa dia bersih lagi sampai boleh kesan dosa yang dilakukan. Kalau tak rasa langsung, bahaya; kalau suka pula buat dosa, lagilah teruk.

Kena faham hadis ini betul-betul. Adakah maksud hadith ini cukup dengan jiwa sahaja kita boleh tahu benda itu dosa atau tidak? Jawapannya tidak. Berkenaan dengan hadis ini, Al-Imam Ibn Hajar Al-Asqalani dalam syarah Sahih Bukhari dalam Fathul Bari dia sebut: “barangsiapa yang mengatakan bahawa dengan hati sahaja seseorang hamba itu boleh tahu baik dan buruk, tanpa nas Al-Quran dan hadith Nabi SAW, dia telah kufur kepada Allah.”

Jadi kena faham hal ini dan jangan bermudah-mudah membuat hukum, Ada yang telah membuat kesalahan ini seperti seminar ESQ yang pernah terkenal suatu ketika dahulu. Antara pemikiran ESQ masa itu ialah mereka kata manusia ini ada kemampuan mengetahui baik dan buruk dengan hati sahaja, Maka mereka mengajar peserta mereka untuk berfatwa kepada hati sahaja. Maka ini adalah fahaman yang salah seperti yang telah disebutkan oleh Ibn Hajar tadi. Kerana hati sahaja tidak cukup. Memang fitrah manusia dia nakkan kebaikan. Di dalam satu hadis yang diriwayatkan daripada Huzaifah bin Al-Yaman, beliau berkata:

حَدَّثَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم حَدِيثَيْنِ قَدْ رَأَيْتُ أَحَدَهُمَا وَأَنَا أَنْتَظِرُ الآخَرَ حَدَّثَنَا ‏ “‏ أَنَّ الأَمَانَةَ نَزَلَتْ فِي جَذْرِ قُلُوبِ الرِّجَالِ ثُمَّ نَزَلَ الْقُرْآنُ فَعَلِمُوا مِنَ الْقُرْآنِ وَعَلِمُوا مِنَ السُّنَّةِ ‏”‏ ‏.‏

ثُمَّ حَدَّثَنَا عَنْ رَفْعِ الأَمَانَةِ قَالَ ‏ “‏ يَنَامُ الرَّجُلُ النَّوْمَةَ فَتُقْبَضُ الأَمَانَةُ مِنْ قَلْبِهِ فَيَظَلُّ أَثَرُهَا مِثْلَ الْوَكْتِ ثُمَّ يَنَامُ النَّوْمَةَ فَتُقْبَضُ الأَمَانَةُ مِنْ قَلْبِهِ فَيَظَلُّ أَثَرُهَا مِثْلَ الْمَجْلِ كَجَمْرٍ دَحْرَجْتَهُ عَلَى رِجْلِكَ فَنَفِطَ فَتَرَاهُ مُنْتَبِرًا وَلَيْسَ فِيهِ شَىْءٌ ‏”‏ ‏.‏

ثُمَّ أَخَذَ حَصًى فَدَحْرَجَهُ عَلَى رِجْلِهِ ‏ “‏ فَيُصْبِحُ النَّاسُ يَتَبَايَعُونَ لاَ يَكَادُ أَحَدٌ يُؤَدِّي الأَمَانَةَ حَتَّى يُقَالَ إِنَّ فِي بَنِي فُلانٍ رَجُلاً أَمِينًا‏.‏ حَتَّى يُقَالَ لِلرَّجُلِ مَا أَجْلَدَهُ مَا أَظْرَفَهُ مَا أَعْقَلَهُ وَمَا فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ مِنْ إِيمَانٍ ‏”‏ ‏.‏

وَلَقَدْ أَتَى عَلَىَّ زَمَانٌ وَمَا أُبَالِي أَيَّكُمْ بَايَعْتُ لَئِنْ كَانَ مُسْلِمًا لَيَرُدَّنَّهُ عَلَىَّ دِينُهُ وَلَئِنْ كَانَ نَصْرَانِيًّا أَوْ يَهُودِيًّا لَيَرُدَّنَّهُ عَلَىَّ سَاعِيهِ وَأَمَّا الْيَوْمَ فَمَا كُنْتُ لأُبَايِعَ مِنْكُمْ إِلاَّ فُلاَنًا وَفُلاَنًا ‏.‏

“Rasulullah SAW telah menceritakan kepada kami dua hadis; aku telah melihat salah satunya (berlaku) dan aku sedang menunggu yang kedua. Baginda menceritakan kepada kami:

‘Bahawa amanah itu turun ke dalam pangkal hati manusia (qalbul rijal), kemudian turunlah Al-Qur’an, maka mereka mengetahuinya (amanah) daripada Al-Qur’an dan mereka mengetahuinya daripada Al-Sunnah.’

Kemudian Baginda menceritakan kepada kami tentang diangkatnya (hilangnya) amanah, Baginda bersabda:

‘Seorang lelaki tidur dengan satu tidur, lalu dicabutlah amanah dari hatinya, maka tinggallah bekasnya seperti bintik-bintik kecil (warna hitam). Kemudian dia tidur lagi, lalu dicabut lagi amanah itu dari hatinya, maka tinggallah bekasnya seperti lepuhan (bekas kerja berat), seumpama bara api yang kamu gulingkan pada kaki kamu, lalu ia melepuh; kamu melihatnya membengkak padahal di dalamnya tidak ada apa-apa.’

(Sambil berkata demikian, Baginda mengambil batu-batu kecil lalu digulingkan ke kakinya).

‘Maka pada pagi harinya, manusia berjual beli (bermuamalah), namun hampir tiada seorang pun yang menunaikan amanah, sehingga dikatakan: Sesungguhnya di kalangan Bani fulan (puak itu) ada seorang lelaki yang sangat amanah. Sehingga dikatakan kepada seorang lelaki: Betapa tabahnya dia! Betapa cerdiknya dia! Betapa pandainya dia! Padahal di dalam hatinya tidak ada iman walaupun sebesar biji sawi.’

(Hudzaifah berkata lagi): ‘Telah sampai kepadaku satu zaman di mana aku tidak peduli dengan siapa aku berurusan. Jika dia seorang Muslim, agamanya akan menghalangnya daripada khianat. Jika dia seorang Nasrani atau Yahudi, wakilnya (pemerintahnya) akan memaksanya memulangkan hakku. Adapun hari ini, aku tidak akan berurusan melainkan dengan si fulan dan si fulan sahaja.'”

Sahih Al-Bukhari: No. hadis 6497; Sahih Muslim: No. hadis 143; Sunan al-Tirmidzi: No. hadis 2179; Sunan Ibnu Majah: No. hadis 4053; Musnad Ahmad: No. hadis 23245.

FITRAH

Hadis ini menjadi hujah bagi apa yang kita sebutkan tadi. Allah’telah menurunkan sifat amanah dalam lubuk hati setiap manusia. Maksudnya setiap manusia tu sudah ada sifat amanah. Telah ditanam dalam diri setiap manusia dengan fitrah dimana dia sudah tahu mana yang baik dan yang salah. Kerana itu dosa itu ialah apa yang hati kita rasa tak sedap hati kalau kita melakukannya. Allah telah berfirman di dalam Rum:30:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah); (tetaplah di atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.”

Dan tentu sekali kita pernah mendengar hadis yang ini,

مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ
“Setiap anak yang lahir itu dilahirkan di atas fitrah (suci bersih), maka kedua orang tuanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani, atau Majusi.”

(Hadis Riwayat al-Bukhari & Muslim)

Orang yang masih ada fitrah dalam diri dia, dia akan terasa berat, rasa tidak sedap hati apabila melakukan dosa. Kita ini memang manusia yang selalu melakukan dosa kerana itulah sifat kita yang pelupa dan lalai. Kerana itu kadang-kadang kita ini campur aduk antara amalan baik dan amalan salah yang berdosa. Ini seperti firman Allah di dalam Tawbah:102

وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ أَن يَتُوبَ عَلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ
“Dan (ada juga) orang-orang lain yang mengakui dosa-dosa mereka; mereka telah mencampuradukkan amal yang soleh dengan amal yang lain yang buruk (sayyi’an). Mudah-mudahan Allah menerima taubat mereka. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Yang penting apabila kita telah melakukan kesalahan dosa, maka hendaklah kita segera sedar dan kita istighfar dan bertaubat. Tapi perhatikan syarat pertama manusia itu kena dulu اعْتَرَفُوا iktiraf dosa dia. Kena sedar yang dia telah melakukan dosa. Kalau seseorang dosa sendiri pun tak sedar, maka itu maknanya fitrah dia telah rosak dan susah untuk orang seperti ini kembali ke pangkal jalan. Yang ini pun masalah juga kalau tidak tahu, maknanya ilmu agama dia kurang sangat sampai tak tahu mana dosa, mana halal mana haram. Masalahnya kadang-kadang kerana perkara itu sudah biasa dilakukan oleh orang lain, kita rasa ia sudah biasa, bukan dosa pun. Ini macam rasuah yang banyak dilakukan oleh manusia. Juga pinjaman peribadi yang bukan Islamik. Jadi ada macam-macam perkara yang biasa orang kita lakukan, tapi berdosa. Dan kerana ia telah banyak dilakukan oleh ramai orang, ada orang rasa itu tidak berdosa atau tidaklah dosa besar.

Perbuatan dosa ini memang sebagai manusia, kita tidak boleh lari kerana kita bukan malaikat. Tapi yang penting kita sedar tentang dosa kita dan kita minta ampun dan bertaubat dari Allah. Rasulullah telah bersabda tentang hal ini:

“كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ، وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ”
“Setiap anak Adam pasti banyak berbuat salah (dosa), dan sebaik-baik orang yang banyak berbuat salah adalah mereka yang sering bertaubat.”

Jami’ At-Tirmidzi (no. 2499)

Walaupun kita sudah tahu yang kita tidak dapat elak dari melakukan dosa, jangan pula kita ambil tentang hal ini. Jangan sampai dosa itu terlalu banyak sampai merosakkan fitrah kita. Rosak fitrah itu apabila hati sudah jadi hitam kerana sudah banyak dosa sangat sampai tidak rasa pun maksiat dan dosa yang dilakukan. Ini seperti sabda Rasulullah,

إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا أَخْطَأَ خَطِيئَةً نُكِتَتْ فِي قَلْبِهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ، فَإِذَا هُوَ نَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ وَتَابَ سُقِلَ قَلْبُهُ، وَإِنْ عَادَ زِيدَ فِيهَا حَتَّى تَعْلُوَ قَلْبَهُ، وَهُوَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَ اللَّهُ: { كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ }
“Sesungguhnya seorang hamba, apabila melakukan satu perbuatan dosa, maka akan dititikkan pada hatinya satu titik hitam. Jika dia meninggalkannya, memohon ampun, dan bertaubat, maka hatinya akan kembali bersih. Namun jika dia kembali berbuat dosa, maka titik hitam itu akan bertambah hingga menutup seluruh hatinya. Itulah ‘Ar-Raan’ (penutup) yang disebutkan Allah (dalam Al-Qur’an): ‘Sekali-kali tidak! Bahkan apa yang mereka kerjakan itu telah menutupi hati mereka.'”

Jami’ At-Tirmidzi (no. 3334) Status: sahih

Maka itulah ringkas tentang fitrah manusia. Tapi adakah cukup dengan hati sahaja menjadi ukuran untuk tahu baik dan buruk? Tak betul dan tak boleh kita buat andaian sebegitu! Di dalam hal ini ada perbincangan tentang masalah Taqbih dan Tahsin. Dalam ilmu usul fiqh dan kalam, Al-Tahsin dan Al-Taqbih merujuk kepada konsep menentukan sama ada sesuatu perbuatan itu Baik (Elok) atau Buruk (Keji). Persoalan utama yang dibincangkan oleh para ulama adalah: Adakah akal manusia mampu menentukan sendiri kebaikan atau keburukan sesuatu perkara, atau ia bergantung sepenuhnya kepada wahyu (syarak)? Berikut adalah huraiannya:

1. Definisi Secara Bahasa

Al-Tahsin (التَّحْسِين): Menganggap sesuatu itu baik, indah, atau elok.

Al-Taqbih (التَّقْبِيح): Menganggap sesuatu itu buruk, keji, atau jahat.

2. Tiga Makna Tahsin & Taqbih

Ulama membahagikan penilaian “Baik & Buruk” kepada tiga kategori:

1. Kesesuaian dengan Fitrah (Sifat Luaran):

Sesuatu yang disukai atau dibenci secara semula jadi.

Contoh: Menyelamatkan orang lemas adalah “baik”, manakala kesakitan adalah “buruk”.

Hukum: Akal semua manusia (mukmin atau kafir) sepakat boleh menentukannya.

2. Sifat Kesempurnaan (Kamal) atau Kekurangan (Naqs):

Contoh: Ilmu itu “baik” (sempurna), manakala jahil itu “buruk” (kurang).

Hukum: Akal juga sepakat boleh menentukan ini.

3. Hukum Syarak (Pahala & Dosa):

Adakah perbuatan itu membawa pahala (baik) atau dosa (buruk) di akhirat?

Di sinilah berlakunya perbezaan pendapat antara mazhab akidah.

Jadi ini adalah masalah aqidah yang penting. Bolehkah kita menentukan baik dan buruk dengan akal semata-mata? Jawapannya tak boleh. Kelompok-kelompok ahlul kalam mereka kata boleh. Akan tetapi kita ahlul sunnah kata akal boleh tahu baik dan buruk secara umum sahaja. Tetapi bila dijelaskan secara tafsilnya akal tak boleh. Jadi bukan hati sahaja yang menentukan. Jangan ikut fahaman orang kafir yang kata ikut hati sahaja. Mereka kata kalau hati tenang, boleh teruskan.

Ini kerana hati setiap manusia pun berbeza-beza. Ada hati manusia yang telah rosak fitrahnya. Orang telah rosak fitrahnya, mereka duduk dalam suasana yang buruk dan kerana itu baik dan buruk, berbeza. Seperti orang kafir, anak-anak mereka tidak pakai apa-apa di pantai, mereka tak rasa apa.

Kemudian Nabi beritahu lagi, ثُمَّ نَزَلَ الْقُرْآنُ فَعَلِمُوا مِنَ الْقُرْآنِ وَعَلِمُوا مِنَ السُّنَّةِ iaitu setelah Al-Qur’an diturunkan, maka manusia mulai mempelajari daripada Al-Qur’an dan Sunnah dan mereka belajar apa yang betul, apa yang salah. Apa yang telah diketahui dalam hati itu telah disahkan oleh wahyu.

Kemudian Nabi menceritakan akan hilangnya amanah, يَنَامُ الرَّجُلُ النَّوْمَةَ فَتُقْبَضُ الأَمَانَةُ مِنْ قَلْبِهِ فَيَظَلُّ أَثَرُهَا مِثْلَ الْوَكْتِ iaitu misalan seorang lelaki sedang tidur lalu amanah itu diambil dari hatinya sehingga nampaklah bekasnya.  Kata ulama’ maksud tidur di sini ialah seseorang yang malas untuk mengaji agama betul-betul. Jadi tidur sini maksudnya lalai. Dia tidak mahu mengaji agama. Sebaliknya masanya dipenuhi dengan rehat sahaja, berjalan ke sana, jalan-jalan cari makan-makan, minum kopi sahaja kerja dia. Dia tidak mahu mempelajari dan mengkaji ayat-ayat Al-Qur’an dan Sunnah. Dia tidak mahu meluangkan masa mendengar kuliah-kuliah para alim ulama’. Kerja dia hanya memenuhi hawa nafsu dia. Hanya bekas sahaja yang tinggal.

Kemudian Nabi sambung lagi, ثُمَّ يَنَامُ النَّوْمَةَ فَتُقْبَضُ الأَمَانَةُ مِنْ قَلْبِهِ فَيَظَلُّ أَثَرُهَا مِثْلَ الْمَجْلِ كَجَمْرٍ دَحْرَجْتَهُ عَلَى رِجْلِكَ فَنَفِطَ فَتَرَاهُ مُنْتَبِرًا وَلَيْسَ فِيهِ شَىْءٌ. Ini adalah bayangan apabila diambil amanah dari hatinya sehingga bekasnya bengkak menggelembung, seperti melepuh kerana batu yang panas. Ini kerana apabila kulit terkena batu panas atau minyak panas, ia akan menggelembung. Mula-mula nampak macam ada air, lama-lama air tu hilang, tinggal gelembung sahaja, sedangkan di dalamnya itu kosong. Kita tinggalkan hadis ini kerana hadis ini panjang dan kita hendak bincangkan hadis yang lain.

Ringkasnya, kita tidak boleh mengambil jiwa sahaja untuk menentukan baik atau buruk. Akan tetapi maksud hadis ini ialah, orang yang fitrahnya baik, orang yang hatinya bersih hati, kata-kata hati ini adalah antara penolong untuk kita hendak tahu baik atau buruk. Ini kerana orang yang hatinya baik dan dia dia biasa buat baik, sekali dia hendak buat perkara jahat, hati dia akan rasa tak tenang. Tak tenang itu adalah petunjuk dan isyarat bahawa perkara itu adalah buruk dan dia tidak patut meneruskannya.

Kerana itu kita tengok, walaupun orang kafir sekali pun, mereka ada ciri-ciri ini. Sebagai contoh kita lihat isu Palestin. Mula-mula mereka buat tak tahu sahaja dengan penindasan yang dikenakan oleh rejim Zionis itu. Akan tetapi apabila mereka sudah tahu hakikat sebenar apa yang berlaku di Palestin, kita boleh nampak sekarang sudah berbondong-bondong orang kafir yang menyokong Palestin. Walaupun mereka itu bukan Muslim tapi ramai sudah sedar. Sebab apa? Sebab ini adalah fitrah manusia.

PENGAMALAN HADIS INI

Jadi sekarang bila kita boleh pakai kaedah guna hati ini? Kita boleh gunakan apabila tidak ada peluang untuk bertanya para ulama’ atau ustaz rujukan kita. Contohnya, kita ada satu persimpangan yang kita terpaksa membuat keputusan yang pantas. Kita tidak ada masa dan kepakaran untuk kaji sendiri ayat-ayat Al-Qur’an dan Sunnah; untuk bertanya ustaz, tidak ada yang menyahut soalan kita. Jadi pada ketika itulah kita amalkan hadis ini. Iaitu apa yang menjadikan jiwa anda rasa tak tenang, maka itu jangan dilakukan dan kalau anda tidak suka manusia tahu benda tersebut, maka berkemungkinan itu adalah satu dosa, maka janganlah buat benda tersebut. Dan ini juga termasuk dalam takrifan maksud hadis #20,

عَنْ أَبِي مَسْعُوْدٍ عُقْبَةَ بْنِ عَمْرٍو الأَنْصَارِي البَدْرِي – رَضِيَ اللهُ عَنْهُ – قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلاَمِ النُّبُوَّةِ الأُوْلَى: إِذَا لَمْ تَسْتَحْيِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ” رَوَاهُ البُخَارِي
Dari Abu Mas’ud ‘Uqbah bin ‘Amr Al-Anshari Al-Badri radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Sesungguhnya di antara perkataan kenabian terdahulu yang diketahui manusia ialah jika engkau tidak malu, maka berbuatlah sesukamu!’”

[Sahih Bukhari, no. 3484, 6120]

Dan apabila sudah datangnya dalil dengan nas, ketika itu sudah tak boleh lagi kita berpegang dengan rasa hati lagi. Walaupun hati kamu tak suka sekalipun, walaupun hati kamu tenang macam mana sekalipun dalam sesuatu hal, tapi kalau ia bertentangan dengan Al-Qur’an dan Hadith, maka kita tidak boleh lagi berpegang dengan hati kita. Nas mengalahkan perasaan hati kita. Allah telah berfirman di dalam Ahzab:36 

وَما كانَ لِمُؤمِنٍ وَلا مُؤمِنَةٍ إِذا قَضَى اللهُ وَرَسولُهُ أَمرًا أَن يَكونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِن أَمرِهِم ۗ وَمَن يَعصِ اللهَ وَرَسولَهُ فَقَد ضَلَّ ضَلٰلًا مُّبينًا
Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa menderhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata.

Maknanya, kita kena ikut apa yang telah ditetapkan oleh syarak. Jangan kita buat hukum kita sendiri. Sebagai contoh, dalam Solat Tarawih. Ia adalah solat sunat, jadi boleh sahaja kalau kita hendak solat 8 rakaat, 20, atau 36 rakaat sekali pun. Jangan kita tetapkan mesti 20 rakaat dan orang yang solat 8 rakaat itu pemalas; begitu juga ketika puasa di dalam musafir – kita boleh pilih sama ada kita hendak puasa atau kita pilih untuk tidak berpuasa. Jangan kita kata mesti puasa kerana perjalanan senang sahaja atau kita kata tak boleh puasa kerana Nabi pernah tidak berpuasa ketika di dalam perjalanan. Selagi hukum itu memberikan pilihan, selagi kita itu kita kena biarkan ada pilihan.

Dan kalau kita ada syak, tinggalkan. Rasulullah ada bersabda,

دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لَا يَرِيبُكَ
“Tinggalkanlah apa yang meragukanmu (syak) menuju apa yang tidak meragukanmu.”

(HR. At-Tirmidzi no. 2518 dan An-Nasa’i no. 5711)

Penjelasan dan Kaitan dengan Diskusi Kita:

1. Maksud “Ma Yaribuka” (Yang Meragukan): Ini merujuk kepada perkara yang apabila anda ingin melakukannya, hati anda merasa tidak tenang, gelisah, atau ada “syak” (ragu-ragu) sama ada ia halal atau haram, benar atau salah. Ini sangat berkait dengan peringkat dosa syubhat yang kita bincangkan tadi.
2. Ketenangan Hati (Tuma’ninah): Dalam sambungan hadis ini (mengikut riwayat lain), Nabi ﷺ menjelaskan bahawa: “Kebenaran itu membawa ketenangan (tuma’ninah), manakala dusta/dosa itu membawa keraguan (riba).” 
3. Cara Praktikal Memperbaiki Diri: Hadis ini adalah “formula ringkas” untuk mengelakkan titik hitam pada hati. Jika anda berdiri di hadapan satu pilihan dan anda rasa was-was, cara paling selamat untuk “menyelamatkan agama dan kehormatan” (seperti dalam hadis Nu’man bin Bashir) adalah dengan meninggalkannya.

4. Menghadapi Gangguan Syaitan: Syaitan (Al-A’raf: 16-17) sering menggunakan ruang “syak” ini untuk memperdaya kita. Syaitan akan membisikkan bahawa perkara itu “tidak mengapa” atau “belum tentu dosa”. Dengan mengamalkan hadis ini, kita menutup terus pintu yang ingin dilalui oleh Syaitan. Ini seperti disebut di dalam A’raf:16-17

   قَالَ فَبِمَآ أَغۡوَيۡتَنِى لَأَقۡعُدَنَّ لَهُمۡ صِرٰطَكَ ٱلۡمُسۡتَقِيمَ (١٦) ثُمَّ لَأَتِيَنَّهُم مِّنۢ بَيۡنِ أَيۡدِيہِمۡ وَمِنۡ خَلۡفِهِمۡ وَعَنۡ أَيۡمَـٰنِہِمۡ وَعَن شَمَآٮِٕلِهِمۡ‌ۖ وَلَا تَجِدُ أَكۡثَرَهُمۡ شَـٰكِرِينَ (١٧)
   Iblis berkata: Oleh kerana Engkau (wahai Tuhan) menyebabkan daku tersesat (maka) demi sesungguhnya aku akan mengambil tempat menghalangi mereka (dari menjalani) jalanMu yang lurus; (16) Kemudian aku datangi mereka, dari hadapan mereka serta dari belakang mereka, dan dari kanan mereka serta dari kiri mereka dan Engkau tidak akan dapati kebanyakan mereka bersyukur. (17) 

Jadi perkara ini amat penting kerana kita ini bukanlah tahu sangat hal agama, setakat belajar sedikit-sedikit sahaja. Tapi sekurang-kurangnya kita ambil tahulah tentang hadis sedikit sebanyak supaya tidak senang ditipu. Ini kerana sekarang sangat ramai yang mengambil kesempatan dengan kejahilan masyarakat sampai mereka berani kata macam-macam dan beri hujah yang sekali dengar, macam boleh dipakai. Akan tetapi ianya tidak disandarkan kepada dalil. Jadi kita takut ramai orang yang tidak tahu menahu tentang agama, senang sahaja ikut kata-kata orang. Tambahan pula orang yang berhujah itu nampak macam hebat dengan gelaran yang macam-macam. Jadi takut ramai tertipu. Negara kita sudahlah tidak ada badan yang menentukan perlantikan ustaz, ulama’, mudir madrasah dan sebagainya. Sesiapa sahaja boleh pilih gelaran untuk diri dia dan tidak dikawal oleh kerajaan. Ia tidak sama macam doktor yang kena ada kelulusan, jurutera, arkitek dan sebagainya. Tapi hal agama? Sesiapa sahaja boleh tempek gelaran bagi diri dia. Mudah-mudahan Allah selamatkan kita dari golongan penipu dalam agama ini. Ini adalah musibah apabila kita lebih jaga hal dunia dari kita jaga hal agama.

HADIS KEDUA

Dan begitulah juga kita lihat pada hadis kedua riwayat وَابِصَةَ apabila Nabi bersabda kepadanya: اِسْتَفْتِ قَلْبَكَ (Mintalah pendapat dari hatimu). Sahabat yang bernama وَابِصَةَ ini duduk jauh dari Rasulullah. Dia pula adalah pemimpin masyarakat dia dan apabila tidak ada dalil dari nas, maka beliau perlu buat keputusan juga. Mintalah fatwa dari hatimu, iaitu apabila hatimu itu sudah rujuk pada Al-Qur’an dan Sunnah. Dan kebaikan itu apa yang jiwa dan hati tenang kerananya. Jiwa dan hati tenang dengan keputusan itu kerana bertepatan dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Bukan jiwa yang tenang dengan kemaksiatan. Maksud jiwa tenang kerana telah mengikuti perintah Allah.

Tentang hadis kedua ini, walaupun maknanya sangat masyhur, terdapat beberapa kritikan dan perbincangan ulama dari sudut sanad (rantaian perawi) serta matan (teks hadis) agar ia tidak disalah fahami. Berikut adalah ringkasan kritikan dan penjelasan ulama:

1. Kritikan Terhadap Sanad (Rantaian Perawi)

Secara teknikal, sanad hadis riwayat Wabishah ini dianggap lemah (dhaif) jika dilihat secara individu oleh sebahagian ulama hadis. Kelemahan Perawi: Dalam salah satu sanadnya, terdapat perawi bernama Az-Zubair Abu Abdissalam yang dinilai lemah oleh Imam Ad-Daulabi. Walau bagaimanapun, Imam An-Nawawi dan Imam Ahmad mengategorikannya sebagai Hasan (baik) kerana ia mempunyai sokongan (syawahid) daripada hadis-hadis lain yang semaksud, seperti hadis daripada An-Nawwas bin Sam’an yang diriwayatkan oleh Imam Muslim.

Siapakah وَابِصَةَ بْنِ مَعْبَدٍ? Wasibah ini sahabat Nabi. Tapi Wasibah ini bila diperiksa di dalam kitab-kitab menceritakan tentang sahabat, tidak banyak maklumat tentang beliau. Orang semua cerita yang Wasibah ini seorang yang kuat melakukan ibadat dan dia kuat menangis. Dan orang tahu bahawa dia salah seorang daripada Bani Asad yang masuk Islam tahun ke-9. Tetapi, maklumat tentang beliau tak banyak diceritakan dalam kitab-kitab hadith. Yang pasti beliau adalah seorang sahabat seperti disebut oleh Ibn Hajar, Ibn Sa’ad dan juga ramai orang lain. Dia seorang sahabat.

Hadis yang disebut di dalam Hadis 40 Imam Nawawi ini adalah hadis yang diringkaskan. Ada hadis yang lebih panjang,

عَنْ وَابِصَةَ بْنِ مَعْبَدٍ الأَسَدِيِّ رضي الله عنه قَالَ: أَتَيْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَا أُرِيدُ أَنْ لاَ أَدَعَ شَيْئًا مِنَ الْبِرِّ وَالإِثْمِ إِلاَّ سَأَلْتُ عَنْهُ، وَإِذَا عِنْدَهُ عِصَابَةٌ مِنَ الْمُسْلِمِينَ يَسْتَفْتُونَهُ، فَجَعَلْتُ أَتَخَطَّاهُمْ، فَقَالُوا: “إِلَيْكَ يَا وَابِصَةُ عَنْ رَسُولِ اللهِ، إِلَيْكَ يَا وَابِصَةُ!”

فَقُلْتُ: “دَعُونِي فَأَدْنُوَ مِنْهُ، فَإِنَّهُ أَحَبُّ النَّاسِ إِلَيَّ أَنْ أَدْنُوَ مِنْهُ.” فَقَالَ: “ادْنُ يَا وَابِصَةُ، ادْنُ يَا وَابِصَةُ!”

فَدَنَوْتُ مِنْهُ حَتَّى مَسَّتْ رُكْبَتِي رُكْبَتَهُ، فَقَالَ: “يَا وَابِصَةُ، أُخْبِرُكَ مَا جِئْتَ تَسْأَلُنِي عَنْهُ أَوْ تَسْأَلُنِي؟” قُلْتُ: “يَا رَسُولَ اللهِ، بَلْ أَخْبِرْنِي.” قَالَ: “جِئْتَ تَسْأَلُنِي عَنِ الْبِرِّ وَالإِثْمِ؟” قُلْتُ: “نَعَمْ.”

فَجَمَعَ أَصَابِعَهُ الثَّلاَثَ، فَجَعَلَ يَنْكُتُ بِهَا فِي صَدْرِي وَيَقُولُ: “يَا وَابِصَةُ، اسْتَفْتِ نَفْسَكَ، اسْتَفْتِ قَلْبَكَ (ثَلاَثَ مَرَّاتٍ)، الْبِرُّ مَا اطْمَأَنَّتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَاطْمَأَنَّ إِلَيْهِ الْقَلْبُ، وَالإِثْمُ مَا حَاكَ فِي النَّفْسِ وَتَرَدَّدَ فِي الصَّدْرِ، وَإِنْ أَفْتَاكَ النَّاسُ وَأَفْتَوْكَ.”

Dari Wabishah bin Ma’bad Al-Asadi radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Aku datang menemui Rasulullah SAW dan aku tidak membiarkan satu pun perkara daripada kebaikan dan dosa melainkan aku ingin bertanyakannya kepada baginda. Ketika itu, di sekeliling baginda terdapat sekumpulan orang Islam. Aku mula melangkah melalui orang ramai untuk mendekati baginda. Orang ramai berkata: ‘Jauhkan dirimu wahai Wabishah! Jauhlah dari Rasulullah!'”

“Lalu aku berkata: ‘Biarkan aku mendekati baginda, kerana baginda adalah orang yang paling aku cintai untuk aku dekati.’ Rasulullah SAW kemudian bersabda: ‘Mendekatlah wahai Wabishah, mendekatlah!'”

“Maka aku pun mendekati baginda sehingga lututku menyentuh lutut baginda. Kemudian baginda bersabda: ‘Wahai Wabishah, mahukah engkau jika aku khabarkan kepadamu apa yang engkau datang untuk tanyakan, atau engkau sendiri yang mahu bertanya?'”

“Aku menjawab: ‘Khabarkanlah kepadaku wahai Rasulullah.’ Maka baginda bersabda: ‘Engkau datang untuk bertanya mengenai al-Birr (kebaikan) dan al-Ithm (dosa).'”

Hadis ini direkodkan dalam beberapa kitab utama dengan sanad yang saling menguatkan:

1. Musnad Ahmad: Hadis no. 18006 (jilid 4, m/s 227-228).
2. Sunan Ad-Darimi: Hadis no. 2533.
3. Al-Mu’jam al-Kabir oleh At-Tabarani: Jilid 22, m/s 146.
4. Arba’in An-Nawawiyah: Hadis ke-27 (versi ringkas).

Perbezaan Utama dengan Versi Pendek:

a. Keajaiban Nubuwwah: Dalam versi panjang, ditonjolkan mukjizat baginda yang mengetahui isi hati Wabishah sebelum soalan diajukan.

b. Ketinggian Akhlak: Menunjukkan bagaimana Rasulullah SAW melayan para sahabat dengan mesra walaupun dalam keadaan orang ramai yang sesak.

c. Kesungguhan Menuntut Ilmu: Menggambarkan kesungguhan Wabishah untuk memahami hakikat dosa dan pahala sehingga sanggup menyelit di celah orang ramai.

Satu lagi yang kita kena sentuh adalah kata Nabi: أُخْبِرُكَ مَا جِئْتَ تَسْأَلُنِي عَنْهُ أَوْ تَسْأَلُنِي؟ (mahukah engkau jika aku khabarkan kepadamu apa yang engkau datang untuk tanyakan, atau engkau sendiri yang mahu bertanya?) Ini seolah-olah Nabi tahu perkara ghaib pula. Ada banyak hadis yang menyebut Nabi tahu perkara ghaib. Akan tetapi kita kena faham bahawa Allah sahaja yang ada ilmu ghaib. Kalau para Nabi menyebut tentang maklumat yang manusia lain tidak tahu, itu adalah kerana mereka mendapat wahyu dari Allah. Ini seperti disebut di dalam Jinn:26-27,

عَـٰلِمُ ٱلْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِۦٓ أَحَدًا (٢٦) إِلَّا مَنِ ٱرْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍۢ فَإِنَّهُۥ يَسْلُكُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِۦ رَصَدًا (٢٧)
“(Tuhan) yang mengetahui perkara ghaib, maka Dia tidak mendedahkan rahsia ghaib-Nya itu kepada sesiapapun (26), melainkan kepada mana-mana rasul yang dipilih-Nya (untuk mengetahui mana-mana bahagian dari perkara ghaib itu); maka Dia mengadakan di hadapan serta di belakang rasul itu malaikat-malaikat yang menjaga serta mengawasnya (27).”

2. Kritikan Terhadap Salah Faham Matan

Para ulama memberikan kritikan keras terhadap mereka yang menyalahgunakan ungkapan “اِسْتَفْتِ قَلْبَكَ” (mintalah fatwa kepada hatimu) untuk menghalalkan apa yang haram.

Bukan Untuk Perkara yang Jelas Hukumnya: Hadis ini tidak boleh digunakan untuk perkara yang sudah mempunyai dalil jelas dalam Al-Qur’an atau Sunnah. Jika Allah dan Rasul-Nya telah mengharamkan sesuatu (seperti riba atau zina), seseorang tidak boleh berkata, “Hati saya rasa ia baik,” kerana itu adalah kesesatan. Jadi hadis ini hanya untuk orang tertentu sahaja. “Hati” yang dimaksudkan oleh Nabi di dalam hadis ini adalah hati orang yang beriman, bertakwa, dan berilmu. Hati seorang pelaku maksiat yang sudah gelap tidak lagi dapat membezakan antara kebaikan dan dosa kerana fitrahnya telah rosak.

Hanya Untuk Perkara Syubhat: Hadis ini hanya terpakai dalam situasi syubhat (samar-samar), iaitu apabila terdapat perselisihan pendapat di kalangan ahli agama atau tiada dalil yang jelas, lalu jiwa merasa ragu-ragu untuk melakukannya.

3. Konteks “Meskipun Manusia Memberi Fatwa”

Ungkapan وَإِنْ أَفْتَاكَ النَّاسُ “walaupun orang ramai memberi fatwa kepadamu” dikritik jika ditafsirkan sebagai “menolak hukum ulama”. Ulama menjelaskan maksudnya adalah: Jika seseorang meminta fatwa dan mufti memberikan kelonggaran berdasarkan zahir kata-katanya, tetapi individu itu tahu dalam hatinya ada niat yang tidak betul atau ada keraguan yang mendalam, maka dia tidak patut melakukan perkara tersebut atas dasar warak (berhati-hati).

Jadi di dalam dosa ini kita boleh bahagikan kepada dua jenis. Dalam ilmu Islam, perbezaan pandangan ini berkaitan dengan batasan antara hal yang jelas (bayyin) dan hal yang samar (syubhat). Nabi Muhammad ﷺ telah menjelaskan fenomena ini dalam sebuah hadits yang sangat fundamental,

إِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ
“Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas. Di antara keduanya terdapat perkara-perkara syubhat (samar) yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang…”

(Sahih Bukhari no. 52 dan Muslim no. 1599)

Ada dosa yang semua orang tahu ia berdosa, tidak syak lagi. Akan tetapi ada jenis dosa-dosa yang tidak jelas, jadi memerlukan pandangan dan keputusan dari orang lain. Berikut adalah penjelasan untuk dua peringkat tersebut:

1. Peringkat Pertama: Dosa yang Jelas (Al-Ma’lum minad-Din bid-Dharurah)

Ini adalah dosa yang “semua orang tahu” dan tidak ada perdebatan di dalamnya. Dalilnya qath’i (pasti) di dalam Al-Qur’an dan Hadits. Jelas hukumnya, disepakati oleh seluruh ulama, dan bahkan orang awam pun tahu itu haram. Contoh: Syirik (mempersekutukan Allah), zina, membunuh tanpa hak, mencuri, durhaka kepada orang tua, dan memakan riba.

2. Peringkat Kedua: Perkara Syubhat (Samar-samar)

Inilah jenis dosa yang ada yang kata dosa, ada yang kata tidak. Hal ini muncul kerana dalilnya mungkin bersifat umum atau terjadi perbezaan ijtihad di kalangan ulama dalam melihat konteks zaman. Mengapa terjadi perbezaan? Kerana ulama berbeza pendapat dalam menafsirkan sebuah dalil. dan ini kerana perkembangan zaman yang menimbulkan masalah baru yang belum ada di zaman Nabi (seperti hukum transaksi digital tertentu, insurans, atau jenis makanan moden). Contoh: Hukum merokok (sebahagian ulama mengharamkan, sebahagian lain memakruhkan).

Pada peringkat kedua inilah yang kita memerlukan fatwa dari mufti atau dari orang yang ada ilmu agama. Tapi bagaimana sikap kita terhadap peringkat kedua ini? Nabi ﷺ memberikan solusi yang sangat cerdas dalam sambungan hadits syubhat tadi:

Wara’ (Berhati-hati): “Barangsiapa yang menjauhi perkara syubhat, maka ia telah menyelamatkan agama dan kehormatannya.” Jika ragu, lebih baik tinggalkan. Ini adalah tingkatan orang yang ingin memperbaiki diri secara maksimal.

Dan lihat hadis yang kita sedang belajar ini. Iaitu apabila kita rasa tidak sedap hati, maka itu berkemungkinan dosa, walaupun ada sahaja orang lain yang kata ia tidak berdosa. Maka di sinilah yang kita kena amalkan hadis ini.

Selain dari itu kita jangan lelah mencari ilmu. Kerana Nabi menyebut syubhat tidak diketahui oleh “kebanyakan orang”, ertinya ada “sebagian orang” (para ulama) yang tahu hukum pastinya. Maka tugas kita adalah bertanya kepada yang ahli.

Kesimpulannya: Hadis ini adalah panduan moral untuk ketenteraman jiwa (psikologi mukmin) dalam menghadapi perkara yang meragukan, dan bukannya alat untuk mencipta hukum sendiri atau mengetepikan hukum syarak yang sudah tetap.

Oleh itu, kalimat ‘meskipun orang bagi fatwa kepadamu’ maksudnya apa? Maksudnya katakan ada seseorang bagi fatwa, tetapi yang kita tengok dalam Al-Qur’an dan Sunnah lain dari apa yang difatwakan. Ini setelah kita banyak bertanya dan kaji lagi sesuatu permasalah itu. Ketika itu kita hendak ambil fatwakah atau hendak ambil Al-Qur’an dan Sunnah? Mana yang jiwa kamu tenang? Tentu sekali jiwa kita tenang dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Tenang itu asasnya daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Nanti kamu akan jadi tenang bila kamu ikut Al-Qur’an dan Sunnah. Apa sahaja yang bertentangan dengan Al-Qur’an dan pasti akan menimbulkan keraguan.

Begitu juga kita sepatutnya takkan tenang dengan apa yang bertentangan dengan prinsip asas Islam. Prinsip asas Islam ialah keadilan. Jadi kalau ia berlawanan dengan prinsip keadilan, tentu kita tidak boleh terima, bukan? Sebagai contoh dalam kes isteri dipukul dan ada ustaz dari mana entah bagi fatwa para isteri kena bersabar supaya dapat payung emas di akhirat. Tak mungkin hati kita dapat tenang dengan fatwa sebegini, bukan? Jadi di sini pun hati kita sendiri sudah boleh fatwa yang ini adalah pendapat yang mengarut dan tidak terus boleh pakai. Kita KIV untuk kita periksa dengan ustaz yang lebih alim. Kerana kita kena ingat yang bukan semua ustaz itu pandai. Ada yang dimasukkan ke sekolah agama kerana tidak pandai, kerana nakal dan sebagainya. Jadi walaupun mereka itu keluar sekolah agama, mereka tetap lagi tidak pandai dari segi IQ dan tetap ada lagi nakalnya. Jadi kita kena berhati-hati dan jangan terus terima kata-kata setiap ustaz.

Begitu juga jiwa kita takkan tenang dengan fatwa yang menghalalkan riba. Suatu masa dahulu pernah keluar fatwa sebegini di Mesir. Hujah yang digunakan adalah kerana riba sekarang bukanlah riba zaman Nabi, tapi ia adalah faedah dari  bank. Maka digunakan istilah untuk memusing hukum. Jiwa kita tak tenang dengan fatwa sebegini kerana kita tahu hukum asas mengambil harta orang dengan cara yang tidak halal adalah haram. Walaupun kita tak mengaji ilmu agama dengan banyak, kemudian yang keluarkan fatwa itu pula seorang mufti yang dipandang hebat, tapi kenapa jiwa kita asyik tidak tenang dengan fatwa sebegitu? Kerana kita nampak ia bertentangan dengan nas yang ada. Adakah kita lebih alim daripada mufti? Tentu tidak. Tapi Nabi kata, kebaikan itu, apa yang jiwa kamu rasa tenang dengannya. Jadi Nabi sambung lagi, walaupun orang fatwa kamu macam mana pun, jika jiwa kamu tak tenang, jangan terima.

Jadi kesimpulan hadis ini pertama sekali, tenang itu tenang dengan Nas. Yang kedua, tak boleh memakai akal ketika ada kewujudan nas. Dan yang ketiga, untuk mengamalkan hadith ini, ketika ketiadaan nas dan ketika tidak ada peluang untuk kita bertanya kepada para ulama.

FAEDAH HADIS

Pertama: Kata para ulama, al-birr boleh bermakna silaturahim (menjalin hubungan dengan kerabat). Kadang juga boleh bermakna cara bergaul yang baik. Juga al-birr boleh bermakna ketaatan. Semua ini termasuk bahagian dari husnul khuluq (akhlak yang mulia). Demikian penjelasan Imam Nawawi dalam Syarh Shahih Muslim.

Kedua: Akhlak yang mulia adalah bentuk kebaikan yang paling utama.

Ketiga: Akhlak yang mulia (husnul khulq) adalah berakhlak dengan akhlak yang sesuai syari’at dan beradab dengan adab yang diajarkan oleh Allah kepada hamba-Nya.

Keempat: Al-birr (kebaikan) dimutlakkan untuk setiap perbuatan ketaatan yang lahir mahupun yang batin. Ibnu Taimiyyah dalam Majmu’ah Al-Fatawa menyebutkan bahawa al-birr adalah segala bentuk perintah Allah.

Kelima: Al-birr juga boleh dimaknakan dengan lawan dari ‘uquq (durhaka). Sehingga ada istilah birul walidain, berbuat baik kepada kedua orang tua. Al-birr dalam istilah bermakna berbuat baik dan menyambung hubungan dengan kedua orang tua.

Keenam: Al-birr juga kadang dikaitkan dengan takwa. Pada saat ini, al-birr bererti menjalankan konsekuensi keimanan dan berakhlak mulia. Sedangkan takwa bererti menjauhi segala yang Allah larang berupa kekufuran, kefasikan, dan maksiat.

Ketujuh: Husnul khuluq (berakhlak baik) boleh terjadi kepada manusia dan boleh jadi kepada Allah. Berakhlak kepada Allah mencakup menjalankan kewajiban, menjalankan hal sunnah, meninggalkan keharaman, juga meninggalkan yang makruh.

Kedelapan: Itsm atau dosa yang dimaksudkan dalam hadits adalah semua jenis dosa.

Kesembilan: Yang dimaksud engkau tidak suka jika dosa itu nampak di sisi manusia. Manusia yang dimaksudkan di sini adalah orang berilmu dan faham agama. Kalau yang melihatnya sama-sama juga ahli maksiat, maka tidak akan punya rasa seperti itu.

Kesepuluh: Hadits ini menunjukkan dorongan untuk berakhlak mulia.

Kesebelas: Dari hadits, dosa itu punya dua tanda: (1) tanda dalaman, iaitu jiwa merasa tidak tenang ketika melakukannya; (2) tanda luaran, iaitu tidak senang dilihat oleh orang lain dan takut mendapatkan celaan mereka.

Kedua belas: Hadits ini menunjukkan bagaimanakah motivasi sahabat dalam mengenal halal dan haram, serta mengenal al-birr dan al-itsm.

Ketiga belas: Orang yang punya fitrah yang baik, malu untuk berbuat dosa dan malu untuk menampakkannya.

Keempat belas: Hendaknya seorang muslim mendahulukan dalam urusan agamanya hal-hal yang jelas halalnya dibandingkan yang syubhat.

Kelima belas: Orang mukmin yang takut kepada Allah tidaklah melakukan sesuatu yang tidak menenangkan jiwanya walau ada fatwa yang membenarkannya dari luar selama itu bukan perkara yang jelas dalam syariat seperti berbagai rukhsah (keringanan).

Keenam belas: Boleh merujuk pada hati dengan syarat hati yang dirujuk adalah hati dari orang yang istiqamah dalam agama. Kerana Allah akan menguatkan orang yang berilmu dengan niatnya yang lurus.

Ketujuh belas: Janganlah seseorang tertipu dengan fatwa manusia lebih-lebih lagi jika ia dapati dalam dirinya kebimbangan. Kerana ada seseorang yang meminta fatwa pada seorang alim atau seorang penuntut ilmu, lantas dirinya masih dalam keadaan penuh keraguan, maka keadaan seperti ini boleh membuatnya bertanya pada alim lainnya.

Kelapan belas: Kaedah dalam menerima kebenaran adalah berpegang pada dalil, bukan pada sesuatu yang sudah masyhur di tengah-tengah manusia. Kerana dalam hadits disebutkan, “meskipun manusia memberi fatwa kepadamu”.

Kesembilan belas: Ibnu Rajab Al-Hambali rahimahullah mengatakan, “Jika sesuatu sudah ada dalilnya, maka hendaklah seorang mukmin tunduk pada Allah dan Rasul-Nya sebagaimana Allah Ta’ala berfirman di dalam Ahzab:36,

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ
“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka.”

Hendaklah dia terima dengan lapang dada dan redha. Setiap syariat Allah hendaklah dia imani, redha, dan taslim (berserah diri) sebagaimana dalam ayat Nisa’:65,

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
“Maka demi Tuhanmu, mereka tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.”

Adapun jika sesuatu tidak ada dalil dari Allah dan Rasul-Nya, juga tidak ada contoh dari sahabat dan salafus shalih, apabila seseorang sudah tenteram dengan iman dan yakin, lalu hatinya jadi ragu dengan syubhat, dan tidak ada yang memberikan keringanan dalam fatwa kecuali orang yang menggunakan hanya logiknya, padahal orang tersebut tidak dipercayai dari segi ilmu dan agamanya, bahkan dia dianggap adalah pengikut hawa nafsu, dalam keadaan seperti ini, maka hendaklah seorang mukmin merujuk pada hatinya, walaupun berbeza dengan komentar orang yang berfatwa di sekitarnya.”

Kemaskini: 2 Februari 2026

Rujukan:

Ustaz Abu Asma’ (Yayasan Ta’lim)

Ustaz Dr. Salman Ali

Rumaysho