Author: CelikTafsir

Hadis 29: Pintu-pintu kebaikan

عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : قُلْتُ يَا رَسُوْلَ اللهِ أَخْبِرْنِي بِعَمَلٍ يُدْخِلُنِي الجَنَّةَ وَيُبَاعِدُنِي عَنِ النَّارِ. قَالَ: لَقَدْ سَأَلْتَ عَنْ عَظِيمٍ وَإِنَّهُ لَيَسِيرٌ عَلَى مَنْ يَسَّرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ تَعْبُدُ اللَّهَ لاَ تُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا وَتُقِيمُ الصَّلاَةَ وَتُؤْتِى الزَّكَاةَ وَتَصُومُ رَمَضَانَ وَتَحُجُّ الْبَيْتَ. ثُمَّ قَالَ أَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى أَبْوَابِ الْخَيْرِ؟ الصَّوْمُ جُنَّةٌ وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ وَصَلاَةُ الرَّجُلِ فِي جَوْفِ اللَّيْلِ. ثُمَّ تَلاَ { تَتَجَافَى جُنُوْبُهُمْ عَنِ المَضَاجِعِ } حَتَّى إِذَا بَلَغَ { يَعْمَلُوْنَ } ثُمَّ قَالَ أَلاَ أُخْبِرُكَ بِرَأْسِ الأَمْرِ وَعَمُودِهِ وَذِرْوَةِ سَنَامِهِ؟ قُلْتُ بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ. قَالَ رَأْسُ الأَمْرِ الإِسْلاَمُ وَعَمُودُهُ الصَّلاَةُ وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الْجِهَادُ. ثُمَّ قَالَ أَلاَ أُخْبِرُكَ بِمَلاَكِ ذَلِكَ كُلِّهِ؟ قُلْتُ بَلَى يَا رَسُوْلَ اللَّهِ. قَالَ فَأَخَذَ بِلِسَانِهِ قَالَ كُفَّ عَلَيْكَ هَذَا. فَقُلْتُ يَا نَبِىَّ اللَّهِ وَإِنَّا لَمُؤَاخَذُونَ بِمَا نَتَكَلَّمُ بِهِ فَقَالَ ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِى النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ أَوْ قاَلَ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ إِلاَّ حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ.
رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَقَالَ : حَدِيْثٌ حَسَنٌ صَحِيْحٌ

Dari Mu’adz bin Jabal radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Aku berkata, ‘Wahai Rasulullah! Beritahukanlah kepadaku amal perbuatan yang dapat memasukkanku ke syurga dan menjauhkanku dari neraka.’ Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Sungguh, engkau bertanya tentang perkara yang besar, tetapi sesungguhnya hal itu adalah mudah bagi orang yang Allah mudahkan atasnya: Engkau beribadah kepada Allah dan jangan mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun, mendirikan salat, membayar zakat, berpuasa di bulan Ramadhan, dan pergi haji ke Baitullah.’ Kemudian Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Mahukah engkau aku tunjukkan pintu-pintu kebaikan? Puasa adalah perisai, sedekah itu memadamkan kesalahan sebagaimana air memadamkan api, dan salatnya seseorang di pertengahan malam.’ Kemudian Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam membaca firman Allah, ‘Lambung mereka jauh dari tempat tidurnya’, sampai pada firman Allah ‘yang mereka kerjakan.’ (Sajdah: 16-17). Kemudian Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Mahukah engkau aku jelaskan tentang pokok segala perkara, tiang-tiangnya, dan puncaknya?’ Aku katakan, ‘Mahu, wahai Rasulullah!’ Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Pokok segala perkara adalah Islam, tiang-tiangnya adalah salat, dan puncaknya adalah jihad.’ Kemudian Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Mahukah kujelaskan kepadamu tentang hal yang menjaga itu semua?’ Aku menjawab, ‘Mahu, wahai Rasulullah!’ Baginda shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab lalu memegang lidah baginda dan bersabda, ‘Jagalah ini (lisan)!’ Kutanyakan, ‘Wahai Nabi Allah, apakah kita akan diseksa dengan sebab perkataan kita?’ Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, ‘Semoga ibumu kehilanganmu! (kalimat ini maksudnya adalah untuk memperhatikan ucapan selanjutnya). Tidaklah manusia tersungkur di neraka di atas wajah atau di atas hidung mereka melainkan dengan sebab lisan mereka.’”

[Riwayat Tirmidzi (no. 2616) dan dia mengatakan hadits ini Hasan].

 

Perbincangan tentang Sanad hadith

Imam Nawawi menukilkan hadis ini melalui jalur Imam al-Tirmidzi. Ibn Rajab al-Hamdali, rahimahullah, mengkritik hadis ini. Walaupun hadis ini At-Tirmidhi kata Hassan Sahih. Antara alasan Ibn Rajab mengkritik hadis ini adalah kerana sanadnya.

Para ulama’ ada dua cara menentukan kesahihan hadis. Ataupun ada dua mazhab. Mazhab yang pertama, mereka menilai hadis dengan hadis itu sendiri. Maksudnya, kekuatan hadis itu, dia dinilai secara bersendiri. Kalau hadis itu lemah, hadis itu dikira lemah. Melainkan, ada sanad lain yang lebih kuat daripada dia. Tapi, kalau banyak hadis yang lemah, walaupun ada banyak sanad, semuanya tetap dikira lemah.

Sebahagian ulama’ pula, mereka menilai sahih itu ertinya berkemungkinan besar ataupun ihtimal kabir hadis itu benar. Kalau banyak hadis dhaif, tapi riwayat dia banyak. Maka, mereka menganggap ia menjadi sahih. Disebabkan ada banyak jalan menjadikannya sahih.

 

Mengenali Perawi

Muadz bin Jabal adalah seorang sahabat Nabi di kalangan Ansar. Namanya Muadz bin Jabal bin Amr bin Aus bin Aib. Dia diberi gelaran Abu Abdurrahman. Dia ada dua anak lelaki, satu bernama Abdul Rahman, dan satu lagi tidak ditulis siapa namanya. Muadz menyaksikan dan terlibat di dalam Perjanjian Aqabah. Maknanya beliau masuk Islam awal sebelum Nabi berhijrah ke Madinah lagi. Apabila Muhajirin berhijrah ke Madinah, Muadz telah dipersaudarakan dengan Abdullah ibn Mas’ud. Dua-dua mereka muda ketika itu. Dua-dua mereka ketika tu umur belasan tahun dekat-dekat dua puluh kerana ketika Mu’az ikut perang Badar, Mu’az umurnya dua puluh tahun. Jadi, ketika Nabi Hijrah, lapan belas, tujuh belas tahun. Abdullah bin Mas’ud juga masih muda pada ketika itu. Setelah kewafatan Rasulullah SAW, mereka berdua menjadi rujukan utama. Muadz bin Jabal diutuskan ke Yaman untuk menyebarkan ilmu. Abdullah bin Mas’ud dihantar ke Kufah oleh Saidina Umar untuk menjadi guru di sana.

Dan Muadz antara orang yang bagus bacaan Al-Qur’an. Sebab itu dijadikan sebagai imam di kampungnya. Sebenarnya Muadz datang ke Masjid Nabawi untuk solat berjemaah dengan Nabi SAW. Kemudian balik ke kampung dia dan dia solat sekali lagi dengan orang kampung dia. Bersungguhnya dia dan Nabi benarkan. Jadi, dalam kes dia, salat pertama itu wajib bagi dia dan yang kedua, sunat. Tapi, bagi makmum di belakang dia, salat mereka wajib. Tapi, Muadz baca surah yang panjang dalam sampai orang yang duduk di belakang dia keberatan. Mereka ada yang pergi mengadu ke Nabi SAW. Jadi baginda telah menegur Muadz dan ini ada disebut di dalam hadis yang masyhur,

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، قَالَ: كَانَ مُعَاذُ بْنُ جَبَلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يُصَلِّي مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثُمَّ يَرْجِعُ فَيَؤُمُّ قَوْمَهُ، فَصَلَّى الْعِشَاءَ، فَقَرَأَ بِالْبَقَرَةِ، فَانْصَرَفَ الرَّجُلُ، فَصَلَّى، فَقَالَ لَهُ مُعَاذٌ: مَا صَلَّيْتَ يَا فُلَانُ؟ قَالَ: بَلَى، قَالَ: أَنْتَ مُنَافِقٌ، وَاللَّهِ لَآتِيَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّا أَصْحَابُ نَوَاضِحَ نَعْمَلُ بِالنَّهَارِ، وَإِنَّ مُعَاذًا صَلَّى مَعَكَ، ثُمَّ رَجَعَ فَقَرَأَ بِالْبَقَرَةِ، فَفَعَلَ ذَلِكَ، فَأَقْبَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى مُعَاذٍ، فَقَالَ: «يَا مُعَاذُ، أَفَتَّانٌ أَنْتَ؟ اقْرَأْ بِكَذَا، وَاقْرَأْ بِكَذَا»
Daripada Jabir bin Abdullah R.Anhuma, beliau berkata: “Muadz bin Jabal R.A. dahulu solat bersama Nabi SAW (sebagai makmum), kemudian dia pulang dan mengimami kaumnya. Pada suatu malam, dia mengimami solat Isyak lalu membaca surah Al-Baqarah. Maka seorang lelaki keluar (dari jemaah) dan solat bersendirian. Muadz berkata kepadanya: ‘Adakah kamu solat wahai si fulan?’ Lelaki itu menjawab: ‘Ya’. Muadz berkata: ‘Kamu munafik! Demi Allah, aku benar-benar akan menemui Rasulullah SAW.’ Lalu lelaki itu menemui Nabi SAW dan berkata: ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami adalah golongan yang bekerja menggunakan unta (mengangkut air) pada siang hari, dan sesungguhnya Muadz solat bersama engkau, kemudian dia pulang dan membaca surah Al-Baqarah.’ Maka Nabi SAW menghadap kepada Muadz dan bersabda: ‘Wahai Muadz, adakah kamu mahu menjadi penyebar fitnah (penyusah)? Bacalah surah ini dan bacalah surah itu (yang lebih ringan)!'” 

Sahih al-Bukhari: No. 701; Sahih Muslim: No. 465.

Satu lagi gelaran bagi beliau adalah Rasulu Rasulillah yang bermakna beliau adalah utusan kepada utusan Allah (Rasulullah). Dia adalah orang yang menyampaikan apa yang disampaikan oleh utusan Allah. Ini kerana ketika baginda menghantar Muadz ke Yaman, baginda memberi gelaran itu,

فَضَرَبَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَدْرَهُ، وَقَالَ: «الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَفَّقَ رَسُولَ رَسُولِ اللَّهِ لِمَا يُرْضِي رَسُولَ اللَّهِ
Maka Rasulullah SAW menepuk dadanya (Muaz) sambil bersabda: “Segala puji bagi Allah yang telah memberikan taufiq (petunjuk) kepada Utusan Rasulullah (Rasulu Rasulillah) dengan apa yang diredhai oleh Rasulullah

Sunan Abu Daud: Hadis No. 3592; Sunan al-Tirmidzi: Hadis No. 1327.

Diceritakan bahawa Muadz bin Jabal R.A. adalah seorang yang sangat dermawan sehingga beliau sering berhutang untuk membantu orang lain atau untuk keperluan dakwah. Sehinggalah menjelang kewafatan Rasulullah SAW, beban hutang Muadz telah menjadi terlalu besar dan melebihi aset yang beliau miliki. Kisah ini diriwayatkan dalam kitab Sunan al-Kubra oleh Imam al-Baihaqi dan kitab-kitab sirah yang lain.

“Muadz bin Jabal meminjam harta yang banyak daripada orang-orang Yahudi untuk tujuan perniagaan atau keperluan lain, lalu beliau tidak mampu melunaskannya. Pemilik-pemilik hutang tersebut datang menuntut hak mereka daripada Rasulullah SAW. Rasulullah SAW kemudiannya meminta mereka memberi tempoh kepada Muadz, namun mereka enggan. Lalu Rasulullah SAW mengambil harta Muadz bin Jabal (semua asetnya) untuk melunaskan hutangnya, tetapi ia masih tidak mencukupi untuk membayar semua hutangnya…”

Rasulullah SAW tidak membiarkan Muadz berada dalam kesusahan. Baginda mengambil semua harta yang dimiliki oleh Muadz untuk dibahagikan kepada pemiutang. Dan baginda meminta pemiutang menerima apa adanya aset yang ada dan melepaskan baki hutang yang tidak dapat dilunaskan. Namun ada yang setuju dan ada yang tidak setuju. Akhirnya dilaporkan bahawa Rasulullah SAW membantu melunaskan baki tersebut atau memastikan pemiutang redha dengan keadaan tersebut. Kalau seseorang itu sampai dilangsaikan hutangnya oleh Rasulullah, ini menunjukkan kepentingan orang itu. Kerana bukan semua baginda buat begitu.

Selain itu, Muadz juga diberi gelaran Sayyidul Ulama’ (Ketua Ulama’). Rasulullah SAW memberikan gambaran tentang bagaimana kedudukan Muadz bin Jabal pada hari kiamat nanti di hadapan seluruh ulama dari umat ini:

«مُعَاذُ بْنُ جَبَلٍ أَمَامَ الْعُلَمَاءِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِرَتْوَةٍ»
“Muadz bin Jabal berada di depan para ulama pada hari kiamat sejauh satu lemparan batu (atau satu langkah di hadapan).”

(Riwayat al-Tabarani dan Abu Nu’aim dalam Hilyatul Auliya’)

Muadz bin Jabal radhiyallahu ‘anhu dikenal sebagai orang yang paling tahu tentang Halal dan Haram. Rasulullah SAW bersabda:

أَرْحَمُ أُمَّتِي بِأُمَّتِي أَبُو بَكْرٍ، وَأَشَدُّهُمْ فِي أَمْرِ اللَّهِ عُمَرُ، وَأَصْدَقُهُمْ حَيَاءً عُثْمَانُ بْنُ عَفَّانَ، وَأَقْرَأُهُمْ لِكِتَابِ اللَّهِ أُبَيُّ بْنُ كَعْبٍ، وَأَفْرَضُهُمْ زَيْدُ بْنُ ثَابِتٍ، وَأَعْلَمُهُمْ بِالْحَلَالِ وَالْحَرَامِ مُعَاذُ بْنُ جَبَلٍ، أَلَا وَإِنَّ لِكُلِّ أُمَّةٍ أَمِينًا، وَإِنَّ أَمِينَ هَذِهِ الْأُمَّةِ أَبُو عُبَيْدَةَ بْنُ الْجَرَّاحِ
“Umatku yang paling penyayang kepada umatku adalah Abu Bakar, yang paling tegas dalam menjalankan perintah Allah adalah Umar, yang paling pemalu adalah Uthman bin Affan, yang paling ahli membaca Al-Qur’an adalah Ubay bin Ka’ab, yang paling alim tentang ilmu waris (faraidh) adalah Zaid bin Tsabit, dan yang paling mengetahui tentang halal dan haram adalah Muadz bin Jabal. Ketahuilah, setiap umat memiliki orang kepercayaan, dan orang kepercayaan umat ini adalah Abu Ubaidah bin al-Jarrah.”

Sunan al-Tirmidzi: Kitab Al-Manaqib, Bab Manaqib Muadz bin Jabal, Zaid bin Tsabit, dan Ubay bin Ka’ab (Hadis No. 3790 dan 3791); Sunan Ibnu Majah: Kitab Al-Muqaddimah, Bab Fadhl (Kelebihan) Abu Bakar al-Siddiq (Hadis No. 154); Sunan al-Nasa’i dalam Al-Sunan al-Kubra: Kitab Al-Manaqib (Hadis No. 8231). Hadis ini dinilai Sahih oleh banyak ulama, termasuk Syekh al-Albani dalam Shahih al-Jami’.

Inilah alasan mengapa beliau diutus ke Yaman untuk menjadi guru dan hakim, kerana pemahamannya yang sangat mendalam mengenai hukum syariat secara umum. Kita pun tahu hadis masyhur tentang ketika Rasulullah melantik beliau itu,

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمَّا بَعَثَ مُعَاذًا إِلَى الْيَمَنِ قَالَ
«إِنَّكَ تَأْتِي قَوْمًا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ، فَادْعُهُمْ إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لِذَلِكَ، فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لِذَلِكَ، فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ فَتُرَدُّ فِي فُقَرَائِهِمْ»
Daripada Ibnu Abbas R.A., bahawasanya Rasulullah SAW ketika mengutus Muadz ke Yaman, baginda bersabda: “Sesungguhnya kamu akan mendatangi kaum daripada Ahli Kitab. Maka serulah mereka kepada penyaksian (syahadah) bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan aku adalah utusan Allah. Jika mereka mentaati perkara itu, maka beritahulah mereka bahawa Allah mewajibkan ke atas mereka solat lima waktu sehari semalam. Jika mereka mentaatinya, maka beritahulah mereka bahawa Allah mewajibkan zakat yang diambil daripada orang kaya di kalangan mereka dan diberikan kepada orang miskin di kalangan mereka.”

Sahih Bukhari (No. 1496) dan Sahih Muslim (No. 19)

Dan ada hadis lain yang menyebut Rasulullah bertanya beliau bagaimana nanti beliau akan berhukum,

قَالَ: كَيْفَ تَقْضِي إِذَا عَرَضَ لَكَ قَضَاءٌ؟ قَالَ: أَقْضِي بِكِتَابِ اللَّهِ. قَالَ: فَإِنْ لَمْ تَجِدْ فِي كِتَابِ اللَّهِ؟ قَالَ: فَبِسُنَّةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. قَالَ: فَإِنْ لَمْ تَجِدْ فِي سُنَّةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَا فِي كِتَابِ اللَّهِ؟ قَالَ: أَجْتَهِدُ رَأْيِي وَلَا آلُو
“Bagaimana engkau akan berhukum?” Muadz menjawab: “Dengan Kitab Allah.” Nabi bertanya: “Jika tidak ada?” Muadz: “Dengan Sunnah Rasulullah.” Nabi bertanya lagi: “Jika tiada dalam keduanya?” Muadz menjawab: “Aku akan berijtihad dengan pemikiranku dan aku tidak akan berlebih-lebihan.”

Sunan Abu Daud: Hadis No. 3592; Sunan al-Tirmidzi: Hadis No. 1327. Status: Diterima oleh ulama sebagai asas Usul Fiqh (Masyhur).

Agak menyedihkan kalau kita mengenangkan peristiwa itu seperti yang dinukil di dalam hadis,

لَمَّا بَعَثَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى الْيَمَنِ خَرَجَ مَعَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُوصِيهِ، وَمُعَاذٌ رَاكِبٌ وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَمْشِي تَحْتَ رَاحِلَتِهِ، فَلَمَّا فَرَغَ قَالَ: «يَا مُعَاذُ، إِنَّكَ عَسَى أَنْ لَا تَلْقَانِي بَعْدَ عَامِي هَذَا، وَأَوْ لَعَلَّكَ أَنْ تَمُرَّ بِمَسْجِدِي هَذَا وَقَبْرِي»
“Apabila Rasulullah SAW mengutus Muadz ke Yaman, Baginda keluar bersamanya untuk memberikan pesanan. Muadz sedang berada di atas tunggangannya, manakala Rasulullah SAW berjalan kaki di samping tunggangan tersebut. Setelah selesai memberi pesanan, Baginda bersabda: ‘Wahai Muadz, sesungguhnya mungkin engkau tidak akan menjumpaiku lagi selepas tahun ini. Dan mungkin juga engkau akan melewati masjidku ini dan kuburku.'”

Musnad Ahmad: Hadis No. 22053 (Syeikh Syuaib al-Arnaut menyatakan sanadnya Hasan).

Mendengar kata-kata itu, Muadz bin Jabal menangis dengan tersedu-sedu (fayabka Mu’adz khasyfatan lifiraqi Rasulillah) kerana sedih akan berpisah dengan kekasihnya, Rasulullah SAW. Nabi SAW kemudian memalingkan wajahnya ke arah Madinah dan bersabda untuk menenangkan Muadz serta umatnya: “Sesungguhnya orang yang paling dekat denganku adalah orang-orang yang bertakwa, sesiapa pun mereka dan di mana pun mereka berada.”

Isyarat Nabi SAW itu benar-benar berlaku. Muadz bin Jabal tetap berada di Yaman menjalankan tugas dakwah sehinggalah berita kewafatan Rasulullah SAW sampai kepadanya. Beliau hanya kembali ke Madinah pada zaman pemerintahan Abu Bakar al-Siddiq, di mana ketika itu beliau benar-benar hanya dapat “melewati masjid dan kubur” Rasulullah seperti yang diramalkan.

Jadi Mu’az bin Jabal ini sangat alim orangnya. Cuma beliau meninggal di usia muda pada tahun 18 Hijriah (sekitar tahun 639 Masihi). Beliau wafat dalam usia sekitar 33 hingga 38 tahun (terdapat perbezaan pendapat ulama mengenai umur tepatnya). Beliau wafat disebabkan oleh Wabak Amwas (Tha’un Amwas), iaitu wabak penyakit menular (plague) yang melanda negeri Syam (Palestin, Syria, Jordan) pada zaman pemerintahan Khalifah Umar bin al-Khattab. Beliau menghembuskan nafas terakhir di wilayah Ghor al-Urdun (Lembah Jordan). Makam beliau kini terletak di sebuah bandar kecil bernama Al-Shuna al-Shamaliyya di Jordan dan menjadi salah satu tapak sejarah yang diziarahi. Sebelum wafat, beliau dilantik oleh Umar bin al-Khattab sebagai gabenor (amir) di Syam menggantikan Abu Ubaidah bin al-Jarrah yang juga wafat disebabkan wabak yang sama.

Pengorbanan beliau tidak sia-sia. Kerana keteguhan Muadz meninggalkan Madinah, Yaman menjadi salah satu kubu kuat Islam yang paling awal. Penduduk Yaman memeluk Islam dengan kefahaman yang mendalam (bukan sekadar ikut-ikutan) kerana bimbingan Muadz yang pakar dalam hukum-hakam. Sehingga kini, keturunan penduduk Yaman terkenal dengan kelembutan hati dan kekuatan iman, sebahagian besarnya adalah hasil “benih” yang ditanam oleh Muadz bin Jabal.

Ada ulama’ menyorot dan mengambil pengajaran dari peristiwa Rasulullah menghantar Mu’az bin Jabal itu. Beliau meninggalkan Rasulullah, manusia yang paling mulia. Beliau meninggalkan Masjid Nabawi, masjid yang kedua termulia selepas MasjidilHaram. Beliau meninggalkan Madinah, bandar yang paling dicintai oleh Rasulullah SAW. Beliau meninggalkan keluarga. Beliau meninggalkan teman yang terbaik iaitu para sahabat Nabi SAW.  Beliau meninggalkan tempat yang di mana kalau dia meninggal akan mendapat syafaat iaitu Perkuburan Baqi’. Beliau juga meninggalkan satu gunung yang gunung itu mencintai umat Islam dan umat Islam mencintainya iaitu gunung Uhud. Semua itu beliau tinggalkan untuk apa? Untuk menjalankan dakwah kepada Tauhid ke Yaman. Ulama’ mengatakan ini adalah dalil tentang keagungan Dakwah Tauhid. Kerana ia sangat pentinglah maka Mu’az sanggup meninggalkan semua perkara yang beliau sayangi itu.

Dan pengajaran kedua, yang Nabi hantar itu ialah Mu’az bin Jabal, seorang yang alim. Mengajar bahawa yang sepatutnya berdakwah dan mengajar agama adalah orang yang ada ilmu. Tidaklah seperti yang berlaku pada setengah-setengah kelompok yang mengetengahkan pendakwahnya ialah orang-orang yang jahil. Mereka keluar berdakwah ikut kumpulan yang besar selama 3 hari, 7 hari, 40 hari dan sebagainya. Semangat mereka memang sudah ada tapi malangnya yang berdakwah itu ialah orang yang jahil agama dan jahil tentang Tauhid. Dan apabila diajak belajar, mereka tidak mahu, setakat pakai sahaja apa yang ada pada mereka.

Maka ini mengajar kita bahawa yang dihantar untuk berdakwah mestilah orang alim. Kalau dakwah itu diasaskan dengan kejahilan, dakwah itu adalah dakwah fasid, dakwah yang gagal. Dakwah jenis ini tidak bawa manusia kepada hakikat Islam yang sebenar.

 

Syarah Hadis

Kata Muadz: يَا رَسُوْلَ اللهِ أَخْبِرْنِي بِعَمَلٍ يُدْخِلُنِي الجَنَّةَ وَيُبَاعِدُنِي عَنِ النَّارِ (Wahai Rasulullah! Beritahukanlah kepadaku amal perbuatan yang dapat memasukkanku ke syurga dan menjauhkanku dari neraka)

Pengajaran yang pertama, para sahabat mengetahui bahawa hanya Rasulullah SAW yang mengetahui amalan yang terbaik untuk masuk ke syurga dan menjauh dari neraka. Maka kerana itu mereka bertanya kepada Rasulullah dan tidak buat pandai sendiri.

Yang kedua, persoalan masuk syurga dan menjauh dari neraka ini adalah persoalan yang diutamakan oleh para sahabat. Sebab itulah mereka bertanya kepada Rasulullah. Maka ia juga sepatutnya menjadi persoalan yang selalu kita timbang-timbangkan dalam kehidupan kita. Kena tanya: “Aku ni ikut jalan ke syurga atau neraka? Amalan aku ini amalan ahli syurga atau neraka?” Jadi ini menjadi bantahan kepada kelompok seperti golongan Sufi yang menyimpang. Ada dari kalangan mereka yang mengatakan kita ini tak boleh beramal kerana hendak masuk syurga dan kerana hendak jauhkan diri daripada neraka. Mereka kata siapa yang beramal syurga, maka dia tidak ikhlas. Mereka kata lagi yang ikhlas itu sepatutnya yang beramal hanya kerana hendak mencari redha Allah.

Ketahuilah yang itu ialah ucapan yang tidak benar. Ia adalah pemahaman yang tidak sahih walaupun ramai yang mengulang-ngulang perkara ini termasuk di meja penceramah. Memang tidak dinafikan, mencari redha Allah itu adalah peringkat ikhlas yang tertinggi sekali, kita tidak nafikan. Akan tetapi ia tidak boleh menafikan orang yang beramal kerana hendak masuk syurga dan kerana takutkan. Terlalu banyak dalil di dalam Al-Qur’an dan hadis tentang galakan untuk masuk syurga dan takutkan neraka. Kalau ia tidak bagus, takkan ada banyak di dalam nas?

Persoalan tentang ‘bagaimana boleh masuk syurga dan selamat dari neraka’ adalah perbincangan yang penting dan besar. Jadi jangan kita mengatakan bahawa ia adalah perbuatan yang sia-sia. Ada satu hadith perbincangan Nabi Muhammad dengan seorang sahabat,

عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِرَجُلٍ: «كَيْفَ تَقُولُ فِي الصَّلَاةِ؟» قَالَ: أَتَشَهَّدُ، ثُمَّ أَقُولُ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْجَنَّةَ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ النَّارِ، أَمَا إِنِّي لَا أُحْسِنُ دَنْدَنَتَكَ وَلَا دَنْدَنَةَ مُعَاذٍ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «حَوْلَهَا نُدَنْدِنُ»
Daripada sebahagian sahabat Nabi SAW (dalam riwayat lain disebut Muadz ada bersama), Nabi SAW bertanya kepada seorang lelaki: “Apa yang kamu baca di dalam solatmu (ketika berdoa)?” Lelaki itu menjawab: “Aku bertasyahud, kemudian aku berdoa: ‘Ya Allah, sesungguhnya aku memohon Syurga-Mu dan aku berlindung kepada-Mu daripada api Neraka.’ Namun, demi Allah, aku tidak pandai ‘dandanah’ (ucapan lirik/doa yang panjang lebar dan puitis) seperti mu wahai Rasulullah, mahupun dandanah Muadz.” Maka Rasulullah SAW bersabda: “Di sekitar itulah (Syurga dan Neraka) kami juga ber-dandanah (berpusing-pusing dalam doa kami).”

Sunan Abu Daud: Hadis No. 792; Sunan Ibnu Majah: Hadis No. 910 & 3847. Status: Hadis ini Sahih (Disahihkan oleh Syeikh al-Albani).

Jadi, nampak tak? Nabi pun doa untuk minta syurga. Begitu juga dengan para sahabat. Mereka mendambakan syurga Allah dan sanggup melakukan segalanya! Perhatikan kisah seorang sahabat,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: فَانْطَلَقَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَصْحَابُهُ حَتَّى سَبَقُوا الْمُشْرِكِينَ إِلَى بَدْرٍ، وَجَاءَ الْمُشْرِكُونَ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَا يُقَدِّمَنَّ أَحَدٌ مِنْكُمْ إِلَى شَيْءٍ حَتَّى أَكُونَ أَنَا دُونَهُ»، فَدَنَا الْمُشْرِكُونَ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «قُومُوا إِلَى جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ»، قَالَ: يَقُولُ عُمَيْرُ بْنُ الْحُمَامِ الْأَنْصَارِيُّ: يَا رَسُولُ اللهِ، جَنَّةٌ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ؟ قَالَ: «نَعَمْ»، قَالَ: بَخٍ بَخٍ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَا يَحْمِلُكَ عَلَى قَوْلِكَ بَخٍ بَخٍ؟» قَالَ: لَا وَاللهِ يَا رَسُولُ اللهِ، إِلَّا رَجَاءَةَ أَنْ أَكُونَ مِنْ أَهْلِهَا، قَالَ: «فَإِنَّكَ مِنْ أَهْلِهَا»، فَأَخْرَجَ تَمَرَاتٍ مِنْ قَرْنِهِ فَجَعَلَ يَأْكُلُ مِنْهُنَّ، ثُمَّ قَالَ: لَئِنْ أَنَا حَيِيتُ حَتَّى آكُلَ تَمَرَاتِي هَذِهِ إِنَّهَا لَحَيَاةٌ طَوِيلَةٌ، فَرَمَى بِمَا كَانَ مَعَهُ مِنَ التَّمْرِ، ثُمَّ قَاتَلَهُمْ حَتَّى قُتِلَ.
Daripada Anas bin Malik R.A., beliau berkata: “Rasulullah SAW dan para sahabatnya berangkat sehingga mereka mendahului kaum musyrikin sampai ke (perigi) Badar. Apabila kaum musyrikin tiba, Rasulullah SAW bersabda: ‘Janganlah ada seorang pun di antara kamu yang maju melakukan sesuatu (serangan) sehinggalah aku berada di hadapannya (memberi arahan).’ Kemudian kaum musyrikin mula mendekat, lalu Rasulullah SAW bersabda: ‘Bangkitlah kamu menuju syurga yang luasnya seluas langit dan bumi!’ Umair bin al-Humam al-Anshari bertanya: ‘Wahai Rasulullah, syurga yang luasnya seluas langit dan bumi?’ Baginda menjawab: ‘Ya.’ Umair berkata: ‘Bakhin, bakhin!’ Rasulullah SAW bertanya: ‘Apakah yang mendorongmu berkata bakhin, bakhin?’ Beliau menjawab: ‘Tidak, demi Allah wahai Rasulullah, melainkan aku berharap agar aku menjadi penghuninya.’ Baginda bersabda: ‘Sesungguhnya engkau termasuk penghuninya.’ Lalu beliau (Umair) mengeluarkan beberapa biji kurma dari bekas panahnya dan mula memakannya. Namun tidak lama kemudian beliau berkata: ‘Sekiranya aku hidup sehingga aku habis memakan kurma-kurma ini, sesungguhnya ia adalah satu kehidupan yang terlalu lama!’ Lalu dia membuang kurma yang masih ada bersamanya, kemudian dia terjun berperang melawan mereka (musuh) sehingga dia terbunuh (syahid).”

Sahih Muslim: Hadis No. 1901

Jadi Umair bin al-Humam sangat teruja dengan syurga dan tidak sabar-sabar hendak masuk ke dalam syurga. Takkan kita hendak kata beliau tak ikhlas? Maka jangan kita ada sangkaan sebegitu lagi. Ini kerana sangat banyak dalil yang mengatakan memang orang Islam ini, perbincangan mereka tidak lari dari cara untuk masuk ke dalam syurga, dan menjauhkan dari neraka.

Dan kena faham bahawa dalam hadis yang kita sedang bincangkan ini, yang bertanya tentang syurga dan neraka itu adalah seorang antara sahabat yang paling alim, Mu’az bin Jabal. Takkan kita hendak kata kita lagi alim daripada beliau? Takkan kita hendak kata kita lagi ikhlas dari Mu’az?

Yang lebih teruk daripada itu lagi, ada sebahagian sufi yang menyimpang sungguh pemahaman mereka, sampai mereka ada sebut “tak kisahlah Allah Ta’ala meletakkan kami ke dalam neraka asalkan Allah Ta’ala redha”. Wah, mereka kata inilah kemuncak keikhlasan. Tapi sebenarnya kita katakan yang ini satu kebodohan, bukan satu keikhlasan! Ini adalah kata-kata orang yang jahil tentang sifat Allah SWT yang Maha Adil, Maha Rahmah. Adakah mungkin Allah SWT dikira redha dengan seseorang yang Dia masukkan ke dalam neraka? Kalau Allah masukkan ke dalam neraka, itu tanda Allah tidak redha! Kalau Allah redha dengan seseorang, tentulah Dia akan masukkan ke dalam syurga. Tidakkah mereka pernah jumpa hadis seperti,

عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «يَخْرُجُ مِنَ النَّارِ مَنْ قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَفِي قَلْبِهِ وَزْنُ شَعِيرَةٍ مِنْ خَيْرٍ، وَيَخْرُجُ مِنَ النَّارِ مَنْ قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَفِي قَلْبِهِ وَزْنُ بُرَّةٍ مِنْ خَيْرٍ، وَيَخْرُجُ مِنَ النَّارِ مَنْ قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَفِي قَلْبِهِ وَزْنُ ذَرَّةٍ مِنْ خَيْرٍ»
Daripada Anas R.A., daripada Nabi SAW, Baginda bersabda: “Akan keluar dari neraka sesiapa yang mengucapkan ‘La ilaha illallah’ (Tiada Tuhan melainkan Allah) sedangkan di dalam hatinya ada kebaikan (iman) seberat biji barli. Dan akan keluar dari neraka sesiapa yang mengucapkan ‘La ilaha illallah’ sedangkan di dalam hatinya ada kebaikan (iman) seberat biji gandum. Dan akan keluar dari neraka sesiapa yang mengucapkan ‘La ilaha illallah’ sedangkan di dalam hatinya ada kebaikan (iman) seberat zarah (biji sawi/debu halus).”

Sahih al-Bukhari: (Hadis No. 44); Sahih Muslim: (Hadis No. 193).

Perhatikan soalan Muadz kembali. Soalan beliau: أَخْبِرْنِي بِعَمَلٍ (beritahu aku amalan apa). Maknanya, hendak masuk ke dalam syurga memerlukan amal. Amalan menjadi penentu manusia di syurga ataupun neraka. Menunjukkan bahawa, masuk syurga dan neraka ini bukan benda yang tidak tentu. Ia bukan undian: Orang ini masuk, orang ini tak masuk, ia bukan begitu. Masuk syurga bukan berdasarkan nasib. Tetapi yang menentukan orang masuk syurga ataupun tidak, amalan manusia. Sebab itu Allah berfirman di dalam Zukhruf:72,

وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
“Dan itulah syurga yang diberikan kepada kamu mewarisinya, disebabkan apa yang kamu telah kerjakan.”

Di dalam ayat ini Allah beritahu kita, hidup di dunia ini, semua benda dikira. Sama ada kamu masuk syurga ataupun kamu masuk neraka, itu disebabkan oleh amalan kamu. Bukan nasib kamu baik, bukan nasib kamu tak baik. Ertinya, kalau kamu nak syurga, kamu kena berusaha untuk dapatkan syurga. Bukannya goyang kaki dan berharap masuk syurga begitu sahaja.

Begitu juga kalau kamu nak jauh daripada neraka, kamu kena usaha untuk jauhkan diri dari neraka. Ia mesti berkenaan dengan amalan. Di dalam masa yang sama, memang ada hadis yang Nabi SAW sebut, tiada sesiapa yang masuk syurga melainkan rahmat Allah.

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Dari [Jabir] dia berkata: Aku mendengar Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Salam bersabda: “Tidak seorang pun dari kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat dari Allah.”

Riwayat Muslim (5042)

Hadis ini masyhur dan rasanya semua orang tahu. Tapi bagaimana dengan hadis dan ayat Al-Qur’an yang kata kita kena beramal? Bagaimana nak gabungkan dua hadith ini yang nampak bercanggahan? Para ulama’ menyebutkan yang amalan kita menentukan kita di mana, tetapi amalan kita tidak memadai untuk memasukkan kita ke dalam syurga; kerana kalau ditimbang hidup kita sebagai manusia, apa yang kita buat dalam hidup kita 24 jam? Apa yang kita bagi kepada Allah, apa yang kita buat untuk diri kita sendiri, mengesahkan yang kita buat untuk diri kita sendiri lebih banyak daripada apa yang dia bagi untuk Allah. Jadi, kalau kita kira menggunakan perkiraan matematik, tak ada siapa boleh masuk syurga. Setiap nafas kita, berapa banyak nafas kita guna untuk bersyukur? Berapa banyak nafas kita guna untuk mengingat Allah? Dan berapa banyak nafas kita yang kita guna untuk diri kita sendiri? Untuk kita makan, untuk kita bercakap, untuk kita buat urusan dunia?

Bezanya sangat banyak. Jadi, amalan semata-mata tak boleh memasukkan kamu ke dalam syurga. Ia mesti dengan rahmat Allah SWT. Dan, di antara rahmat Allah kepada hamba yang Allah berikan kepada mereka, adalah taufiq untuk melakukan amalan yang baik dan boleh memasukkan ke dalam syurga. Itu pun Allah beri! Jadi, di samping kita minta syurga Allah SWT, kita juga minta rahmat daripada Allah. Kita sangat memerlukan belas kasihan, ihsan daripada Allah SWT. Itu sahaja yang akan menyelamatkan kita. Dan kerana itu banyak kita baca doa-doa Nabi, doa-doa para sahabat, mereka meminta rahmat. Sebagai contoh,

اللَّهُمَّ رَحْمَتَكَ أَرْجُو فَلَا تَكِلْنِي إِلَى نَفْسِي طَرْفَةَ عَيْنٍ، وَأَصْلِحْ لِي شَأْنِي كُلَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ
“Ya Allah, hanya rahmat-Mu yang aku harapkan, maka janganlah Engkau menyerahkan aku kepada diriku sendiri sekelip mata pun. Perbaikilah bagiku urusanku semuanya, tiada Tuhan melainkan Engkau.”

(Sunan Abu Daud)

Di dalam Kahf:10 juga kita belajar para Pemuda Kahf juga memohon rahmat dari Allah,

رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
“Wahai Tuhan kami, kurniakanlah kami rahmat dari sisi-Mu, dan berilah kemudahan serta bimbingan yang betul bagi urusan kami.” 

Untuk orang yang mati pun kita mendoakan rahmat untuk dia,

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ وَارْحَمْهُ، وَعَافِهِ وَاعْفُ عَنْهُ، وَأَكْرِمْ نُزُلَهُ، وَوَسِّعْ مُدْخَلَهُ، وَاغْسِلْهُ بِالْمَاءِ وَالثَّلْجِ وَالْبَرَدِ، وَنَقِّهِ مِنَ الْخَطَايَا كَمَا نَقَّيْتَ الثَّوْبَ الأَبْيَضَ مِنَ الدَّنَسِ، وَأَبْدِلْهُ دَارًا خَيْرًا مِنْ دَارِهِ، وَأَهْلًا خَيْرًا مِنْ أَهْلِهِ، وَزَوْجًا خَيْرًا مِنْ زَوْجِهِ، وَأَدْخِلْهُ الْجَنَّةَ، وَأَعِذْهُ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ عَذَابِ النَّارِ
“Ya Allah, ampunilah dia, rahmatilah dia, sejahterakanlah dia dan maafkanlah dia. Permuliakanlah kedatangannya (di alam barzakh), lapangkanlah tempat masuknya (kubur), cucilah dia dengan air, salji, dan air yang sejuk. Bersihkanlah dia daripada segala dosa sebagaimana Engkau membersihkan baju putih daripada kekotoran. Gantikanlah baginya rumah yang lebih baik daripada rumahnya (di dunia), keluarga yang lebih baik daripada keluarganya, dan pasangan yang lebih baik daripada pasangannya. Masukkanlah dia ke dalam syurga, dan lindungilah dia daripada azab kubur serta azab neraka.”

Sahih Muslim. Nombor Hadis: 963.

Kita juga diajar apabila ada orang bersin, dia akan ucap Alhamdulillah dan kita ucap يَرْحَمُكَ اللهُ (Mudah-mudahan Allah memberi rahmat kepada engkau). Orang mati, kita kata رَحِمَهُ اللَّهُ (Mudah-mudahan Allah memberi rahmat kepada dia). Ini penting kerana di sebalik amalan kita, rahmat Allahlah  yang memasukkan manusia ke dalam syurga. Kerana kalau kira amalan kita, tak cukup tambang untuk masukkan kita ke dalam syurga kerana tiket untuk masuk ke dalamnya sangatlah mahal. Tetapi atas rahmat Allah SWT, dengan amalan yang sedikit ini, Allah boleh masukkan orang yang Allah kehendaki ke syurga Allah. Dan juga Allah ampunkan dosa-dosa mereka. Jadi jangan lupa minta rahmat dari Allah kerana kita amat memerlukannya.

 

Rasulullah bersabda: لَقَدْ سَأَلْتَ عَنْ عَظِيمٍ (Sungguh, engkau bertanya tentang perkara yang besar)

Ini adalah jawapan Rasulullah dari soalan Muadz itu. Jawapan baginda ini sekali lagi adalah teguran kepada orang yang memperlekehkan soalan tentang masuk syurga dan jauhkan dari neraka. Jawapan Rasulullah ini memberi penekanan kepada kita bahawa itu memang persoalan yang sangat besar, bukan soalan main-main.

 

Rasulullah sambung: وَإِنَّهُ لَيَسِيرٌ عَلَى مَنْ يَسَّرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ (sesungguhnya hal itu adalah mudah bagi orang yang Allah mudahkan atasnya)

Walaupun ia perkara yang besar, akan tetapi benda yang besar ini Allah Ta’ala boleh mudahkan. Tapi bukan untuk semua, ia bagi sesiapa yang Allah Ta’ala hendak mudahkan baginya.

Apakah maksud dimudahkan ini? Maksudnya Allah mudahkan bagi orang itu untuk mengamalkannya. Ini adalah kesimpulan daripada firman Allah di dalam Layl:5-7

فَأَمَّا مَنۡ أَعۡطَىٰ وَٱتَّقَىٰ (٥) وَصَدَّقَ بِٱلۡحُسۡنَىٰ (٦) فَسَنُيَسِّرُهُ ۥ لِلۡيُسۡرَىٰ (٧)
Adapun orang yang memberikan apa yang ada padanya ke jalan kebaikan dan bertakwa (mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan segala laranganNya); (5) Serta dia mengakui dengan yakin akan perkara yang baik, (6) Maka sesungguhnya Kami akan memberikannya kemudahan untuk mendapat kesenangan (Syurga). (7) 

Ayat ini memberi kita syarat bagi mendapat kemudahan yang Allah janjikan (فَسَنُيَسِّرُهُ ۥ لِلۡيُسۡرَىٰ)

1. أَعۡطَىٰ (memberikan). Ulama’ membincangkan beri apa? Ada yang mengkhususkan memberi harta. Tapi ada juga yang meletakkan maksud umum, iaitu beri apa sahaja yang dia ada ke arah kebaikan. Bagi yang ada duit, dia infak duit; bagi yang ada tenaga, dia bantu orang; bagi orang yang ada ilmu, dia ajar orang; bagi orang yang kepakaran, digunakan kepakarannya untuk bantu orang dan bantu dakwah.

2. ٱتَّقَىٰ (bertaqwa) yang antara lain bermaksud menyelamatkan diri dari bahaya dan dari kesan bahaya itu. Iaitu menyelamatkan diri dari melakukan dosa kerana dosa itu akan memasukkan diri ke dalam api neraka jahannam. Kerana takut masuk dalam api neraka, maka kita menjaga diri kita dari melakukan dosa.

3. صَدَّقَ بِٱلۡحُسۡنَىٰ (mengakui dengan yakin akan perkara yang baik) ialah membenarkan adanya syurga. Iaitu menerima bahawa orang yang berbuat amal kebaikan, amalan itu akan menyampaikan dia ke syurga.

Kita memang berharap semoga Allah mudahkan bagi kita urusan agama ini. Maka kerana itu ada doa yang Nabi ajar kepada Sayyidina Ali bin Abi Thalib,

اللَّهُمَّ أَعِنِّي وَلَا تُعِنْ عَلَيَّ، وَانْصُرْنِي وَلَا تَنْصُرْ عَلَيَّ، وَامْكُرْ لِي وَلَا تَمْكُرْ عَلَيَّ، وَاهْدِنِي وَيَسِّرِ الهُدَى لِي، وَانْصُرْنِي عَلَى مَنْ بَغَى عَلَيَّ
“Ya Allah, bantulah aku dan janganlah Engkau bantu (musuh) untuk mengalahkanku; menangkanlah aku dan janganlah Engkau menangkan (musuh) atasku; rencanakanlah bagiku dan janganlah Engkau merancang (keburukan) atasku; berilah aku petunjuk dan mudahkanlah petunjuk itu bagiku; serta tolonglah aku menghadapi orang yang menzalimiku.”

Sunan al-Tirmidzi: Hadis No. 3551; Al-Adab al-Mufrad (Imam al-Bukhari): Hadis No. 645. Hadis ini dinilai Shahih (Silsilah al-Ahadith al-Shahihah No. 3020).

Yang penting kita kena beramal. Kita telah kongsikan tentang keperluan rahmat untuk memasukkan kita ke dalam syurga. Mungkin kita risau adakah Allah akan berikan rahmat kepada kita atau tidak. Nabi ajar, beramallah sahaja. Ada orang yang Allah permudahkan.

عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كَانَ النَّبِيُّ ﷺ فِي جَنَازَةٍ فَأَخَدَ شَيْئًا فَجَعَلَ يَنْكُتُ بِهِ الأَرْضَ فَقَالَ مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا وَقَدْ كُتِبَ مَقْعَدُهُ مِنَ النَّارِ وَمَقْعَدُهُ مِنَ الْجَنَّةِ. قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلَا نَتَّكِلُ عَلَى كِتَابِنَا وَنَدَعُ الْعَمَلَ. قَالَ اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ أَمَّا مَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ السَّعَادَةِ فَيُيَسَّرُ لِعَمَلِ أَهْلِ السَّعَادَةِ، وَأَمَّا مَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الشَّقَاءِ فَيُيَسَّرُ لِعَمَلِ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ. ثُمَّ قَرَأَ فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى
Daripada Ali bin Abi Thalib R.A, beliau berkata: “Suatu ketika Nabi ﷺ sedang menghadiri satu jenazah (di perkuburan Baqi’), lalu baginda mengambil sesuatu dan mula menggores-gores ke tanah dengan benda tersebut, kemudian baginda bersabda: ‘Tidak ada seorang pun di antara kamu melainkan telah ditulis tempat tinggalnya di neraka dan tempat tinggalnya di syurga.’ Para sahabat bertanya: ‘Wahai Rasulullah, kalau begitu, tidakkah lebih baik kita berserah sahaja kepada ketentuan takdir kita dan meninggalkan amal usaha?’ Baginda ﷺ menjawab: ‘Beramallah (berusahalah), kerana setiap orang akan dimudahkan (oleh Allah) untuk mencapai apa yang dia diciptakan untuknya. Adapun orang-orang yang tergolong dalam golongan yang bahagia (ahli syurga), maka dia akan dimudahkan untuk melakukan amalan ahli syurga. Manakala orang-orang yang tergolong dalam golongan yang celaka (ahli neraka), maka dia akan dimudahkan untuk melakukan amalan ahli neraka.’ Kemudian Baginda ﷺ membaca ayat Al-Qur’an (Surah Al-Layl: 5-7): ‘Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertaqwa, serta membenarkan adanya pahala yang terbaik (syurga), maka Kami akan memudahkan baginya jalan menuju kemudahan (kebahagiaan).’

Sahih Bukhari: No. 1362; Sahih Muslim: No. 2647; Sunan al-Tirmidzi: No. 2136; Sunan Abu Daud: No. 4694.

Amalan tak mudah kepada semua orang. Ada orang yang kena bersungguh-sungguh supaya ia jadi mudah. Sebagai contoh, puasa tak mudah kepada semua orang. Kalau setakat puasa Ramadhan, mungkin senang tapi kalau nak puasa sunat, kadang-kadang susah. Ramai orang susah nak buat kerana tak tahan tengok orang lain makan. Tetapi bagi orang yang dia latih diri dia bersungguh-sungguh, dia mendapati bahawa puasa itu cukup mudah bagi dia. Ini adalah salah satu dari nikmat Allah beri. Allah permudahkan untuk dia berpuasa sunat walaupun orang sekeliling dia makan.

Begitu juga, bersedekah itu susah kerana kita memikirkan banyak benda kita hendak pakai duit kita. Kita memikirkan apa yang kita tinggal di belakang, nak beli itu dan ini. Tetapi, bagi orang yang Allah permudahkan kepadanya sedekah, dia akan lihat macam mana Allah ganti balik kepada dia segala apa yang dia sedekahkan. Maka itu akan memudahkan dia untuk melazimi sedekah, ringan sahaja tangan dia untuk bersedekah kerana dia tahu harta dia tidak akan berkurang pun.

Begitu juga untuk bangun malam untuk salat, ramai orang rasa susah sangat hendak buat kerana nikmat tidur itu besar bagi dia. Ada orang yang tak kisah orang buat apa pada dia pun, asalkan jangan kacau dia tidur. Benda lain semua dia boleh tahan, tapi kalau ada orang ganggu dia tidur, dia tak boleh tahan. Tapi, bagi orang yang Allah permudahkan kepada dia untuk bangun solat malam, itu rahmat yang cukup besar dari Allah.

Begitulah kadang-kadang, Allah permudahkan untuk kita buat beberapa kebaikan. Kita ada duit dan kita lalu jumpa susah, senang sahaja kita sedekah kepada orang susah itu. Itu Allah permudahkan. Kita tengah tidur waktu malam, Allah sedarkan kita pada waktu malam. Itu nikmat Allah kepada kita. Kalau tak boleh, tak larat nak solat pun, paling kurang kita bangun, kita doa di pertengahan malam. Rasulullah telah beritahu kita,

يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ يَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ، مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ، مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ
“Tuhan kita Tabaraka wa Ta’ala turun setiap malam ke langit dunia ketika berbaki sepertiga malam yang terakhir, lalu Dia berfirman: ‘Sesiapa yang berdoa kepada-Ku, maka Aku akan perkenankan baginya. Sesiapa yang meminta kepada-Ku, maka Aku akan berikan kepadanya. Sesiapa yang memohon keampunan daripada-Ku, maka Aku akan mengampuninya.'”

Sahih al-Bukhari: No. 1145, 6321, dan 7494; Sahih Muslim: No. 758.

Dan banyaklah kesusahan yang kadang-kadang bila diuji, itu sebenarnya rahmat. Mungkin kita sahaja tak nampak. Sebenarnya ujian itu memudahkan orang untuk menuju kebaikan. Sebagai contoh kita ada kereta dan kita gunakan kereta itu untuk pergi masjid tiap-tiap hari. Tapi bila tiba-tiba kita tiada kereta, kita terpaksa jalan kaki pergi masjid, baru kita rasa jauh juga masjid rupanya. Itu kadang-kadang mungkin kita susah, tetapi di sebalik kesusahan itu, Allah mempermudahkan kita untuk dapat pahala lebih kepada kita kerana jalan kaki ke masjid.

Jadi, di sebalik kehidupan kita, Allah telah banyak mempermudahkan untuk kita melakukan kebaikan, dan itu adalah tanda rahmat. Begitu juga apabila Allah menyusahkan kita untuk melakukan dosa, itu juga rahmat dari Allah. Mungkin kita sudah merancang untuk buat dosa, tetapi kita dapati jalan untuk buat dosa itu cukup berliku. Itu tanda orang itu Allah sayang. Itu tanda orang itu أَهْلِ السَّعَادَةِ seperti yang disebut di dalam hadis di atas. Kerana dalam Allah mempermudahkan dia kepada jalan yang mudah, Allah susahkan dia untuk masuk jalan yang susah. Dia nak buat dosa, tapi jalan dosa tu susah sangat. Sebagai contoh dia nak tipu orang, tapi baru sahaja dia mula nak tipu, orang sudah tahu dia nak tipu kerana memang dia tidak ada bakat untuk menipu kerana dia tak pernah buat. Tapi itu sebenarnya rahmat Allah kepada dia. Allah menyusahkan jalan dia untuk terus menipu.

Jadi kita kena doa supaya Allah mudahkan urusan agama kita. Kerana itulah juga ada doa Saidina Umar yang berbunyi,

اللَّهُمَّ يَسِّرْنِي لِلْيُسْرَى وَجَنِّبْنِي الْعُسْرَى
“Ya Allah, mudahkanlah aku untuk mencapai kemudahan (kebahagiaan), dan jauhkanlah aku daripada kesukaran.”

Kita pun selalu baca doa Nabi Musa seperti yang disebut di dalam Taha:25-28

قَالَ رَبِّ ٱشۡرَحۡ لِى صَدۡرِى (٢٥) وَيَسِّرۡ لِىٓ أَمۡرِى (٢٦) وَٱحۡلُلۡ عُقۡدَةً۬ مِّن لِّسَانِى (٢٧) يَفۡقَهُواْ قَوۡلِى (٢٨)
Nabi Musa berdoa dengan berkata: Wahai Tuhanku, lapangkanlah bagiku, dadaku; (25) Dan mudahkanlah bagiku, tugasku; (26) Dan lepaskanlah simpulan dari lidahku, (27) Supaya mereka faham perkataanku; (28)

 

Jawapan Nabi: تَعْبُدُ اللَّهَ لاَ تُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا وَتُقِيمُ الصَّلاَةَ وَتُؤْتِى الزَّكَاةَ وَتَصُومُ رَمَضَانَ وَتَحُجُّ الْبَيْتَ (Engkau beribadah kepada Allah dan jangan mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun, mendirikan salat, membayar zakat, berpuasa di bulan Ramadhan, dan pergi haji ke Baitullah)

Sekarang Rasulullah mengajar apakah amalan yang boleh memasukkan seorang Muslim ke dalam syurga dan menjauhkannya dari neraka. Rupa-rupanya, amalan masuk ke syurga itu ialah Rukun Islam yang lima. Jadi ini adalah dalil bahawa amalan yang paling penting sekali untuk orang hendak masuk syurga amalkan ialah buat yang fardhu. Memang nanti kita akan jumpa tentang amalan sunat, akan tetapi yang pertama sekali mesti lepas yang fardhu dahulu baru cerita yang sunat. Mungkin kerana kita sudah setiap hari buat perkara-perkara ini sampai kita rasa ia biasa sahaja; sedangkan ia adalah perkara yang Allah paling suka dari hambaNya, seperti disebut di dalam satu Hadis Qudsi,

وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ
“…dan tidak ada perkara yang dilakukan oleh hamba-Ku untuk mendekatkan diri kepada-Ku yang lebih Aku cintai melainkan perkara-perkara yang telah Aku fardhukan (wajibkan) ke atasnya.”

Sahih Bukhari. No. Hadis: 6502 

Ini dalil bahawa untuk masuk syurga, mula-mula jaga yang fardhu dulu. Jangan jadi orang yang sibuk jalankan bantuan sana sini, bagi makan kepada orang, sedekah sana-sini, puasa sunat, banyak solat fardunya; akan tetapi malangnya dia tak jaga Puasa Ramadan, tak jaga betul-betul solat yang wajib. Jangan jadi orang yang kuat dakwah sana sini, tolong ramai orang, tapi emak dia sendiri di kampung, dia abaikan. Maksudnya dia mengabaikan yang fardhu. Jangan kita jadi begitu kerana kalau hendak masuk syurga, nombor satu kena jaga yang fardhu dahulu.

Sebenarnya kita boleh masuk syurga kalau hanya menjaga amalan-amalan yang fardhu. Ini berdasarkan kepada hadis yang masyhur,

عَنْ طَلْحَةَ بْنِ عُبَيْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ أَهْلِ نَجْدٍ، ثَائِرَ الرَّأْسِ، نَسْمَعُ دَوِيَّ صَوْتِهِ وَلَا نَفْقَهُ مَا يَقُولُ، حَتَّى دَنَا مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَإِذَا هُوَ يَسْأَلُ عَنِ الْإِسْلَامِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «خَمْسُ صَلَوَاتٍ فِي الْيَوْمِ وَاللَّيْلَةِ»، فَقَالَ: هَلْ عَلَيَّ غَيْرُهُنَّ؟ قَالَ: «لَا، إِلَّا أَنْ تَطَّوَّعَ»، وَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «وَصِيَامُ شَهْرِ رَمَضَانَ»، فَقَالَ: هَلْ عَلَيَّ غَيْرُهُ؟ قَالَ: «لَا، إِلَّا أَنْ تَطَّوَّعَ»، وَذَكَرَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الزَّكَاةَ، فَقَالَ: هَلْ عَلَيَّ غَيْرُهَا؟ قَالَ: «لَا، إِلَّا أَنْ تَطَّوَّعَ»، فَأَدْبَرَ الرَّجُلُ وَهُوَ يَقُولُ: وَاللَّهِ لَا أَزِيدُ عَلَى هَذَا وَلَا أَنْقُصُ مِنْهُ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَفْلَحَ إِنْ صَدَقَ
Daripada Talhah bin Ubaidillah R.A., beliau berkata:
“Telah datang seorang lelaki kepada Rasulullah SAW daripada penduduk Najd dalam keadaan rambutnya kusut-masai. Kami mendengar gema suaranya tetapi kami tidak memahami apa yang dikatakannya, sehinggalah dia mendekat kepada Rasulullah SAW. Rupa-rupanya dia sedang bertanya tentang Islam. Maka Rasulullah SAW bersabda: ‘(Kewajipanmu ialah) solat lima waktu sehari semalam.’ Lelaki itu bertanya: ‘Adakah ada kewajipan solat lain ke atasku?’ Baginda menjawab: ‘Tidak, kecuali jika kamu ingin melakukan solat sunat.’ Kemudian Rasulullah SAW bersabda: ‘Dan puasa di bulan Ramadhan.’ Lelaki itu bertanya: ‘Adakah ada kewajipan puasa lain ke atasku?’ Baginda menjawab: ‘Tidak, kecuali jika kamu ingin melakukan puasa sunat.’ Lalu Rasulullah SAW menyebutkan pula kepadanya tentang zakat.
Lelaki itu bertanya: ‘Adakah ada kewajipan zakat lain ke atasku?’
Baginda menjawab: ‘Tidak, kecuali jika kamu ingin melakukan sedekah sunat.’ Maka lelaki itu pun berpaling pergi (beredar) sambil berkata: ‘Demi Allah, aku tidak akan menambah lebih daripada ini dan tidak akan mengurangkannya sedikit pun!’ Lalu Rasulullah SAW bersabda: ‘Dia akan berjaya (masuk syurga) jika dia benar-benar jujur (memegang kata-katanya).’”

Sahih Bukhari: No. Hadis 46; Sahih Muslim: No. Hadis 11. Sunan al-Nasa’i: No. Hadis 2089.

Jika yang fardhu sudah menjamin syurga, kenapa kita perlu bersusah-payah melakukan yang sunat? Para ulama menjelaskan hikmahnya melalui tiga sudut pandang utama:

1. Sebagai Penampal Kekurangan Amalan Fardhu

Inilah alasan yang paling teknikal. Hakikatnya, jarang sekali kita dapat melakukan amalan fardhu dengan sempurna. Mungkin solat kita tidak khusyuk, atau puasa kita dicemari dengan kata-kata yang sia-sia.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «إِنَّ أَوَّلَ مَا يُحَاسَبُ بِهِ الْعَبْدُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ عَمَلِهِ صَلَاتُهُ، فَإِنْ صَلُحَتْ فَقَدْ أَفْلَحَ وَأَنْجَحَ، وَإِنْ فَسَدَتْ فَقَدْ خَابَ وَخَسِرَ، فَإِنِ انْتَقَصَ مِنْ فَرِيضَتِهِ شَيْءٌ، قَالَ الرَّبُّ عَزَّ وَجَلَّ: انْظُرُوا هَلْ لِعَبْدِي مِنْ تَطَوُّعٍ فَيُكَمَّلَ بِهَا مَا انْتَقَصَ مِنَ الْفَرِيضَةِ؟ ثُمَّ يَكُونُ سَائِرُ عَمَلِهِ عَلَى ذَلِكَ»
Daripada Abu Hurairah R.A. berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya amalan pertama seseorang hamba yang akan dihisab pada hari kiamat adalah solatnya, jika solatnya baik maka dia telah berjaya dan beruntung, dan jika solatnya rosak maka dia telah kecewa dan rugi, sekiranya ada kekurangan pada solat fardhunya, Allah Azza wa Jalla berfirman: ‘Lihatlah adakah hamba-Ku mempunyai amalan sunat yang boleh menyempurnakan kekurangan pada solat fardhunya?’ kemudian baki amalannya yang lain juga akan diperlakukan sedemikian (mengikut cara yang sama).”

Sunan al-Tirmidzi: Hadis No. 413 (Beliau menyatakan hadis ini Hasan); Sunan Abu Daud: Hadis No. 864; Sunan al-Nasa’i: Hadis No. 465; Sunan Ibnu Majah: Hadis No. 1425.

Ibaratkan amalan sunat adalah “paku tambahan” atau “simen penampal” bagi bangunan fardhu yang ada retak di sana sini.

2. Benteng Perlindungan bagi Amalan Fardhu

Amalan sunat berfungsi sebagai pagar. Orang yang biasa melakukan perkara sunat, jika dia berasa malas, dia mungkin akan meninggalkan yang sunat, tetapi dia tetap akan menjaga yang fardhu. Namun, orang yang hanya buat yang fardhu, jika datang rasa malas atau godaan syaitan, dia berisiko besar untuk meninggalkan terus perkara yang fardhu itu kerana dia tidak mempunyai “benteng” di luarnya.

Ibaratkan amalan sunat adalah seperti baju luar. Jika kita ditimpa kotoran, ia terkena baju luar dahulu, bukan terus ke kulit (amalan fardhu).

3. Jalan Mendapatkan Cinta Khusus Allah (V.I.P)

Dalam Hadis Qudsi yang kita bincangkan tadi, Allah menyebut bahawa hamba-Nya sentiasa mendekatkan diri dengan perkara sunat sehingga Allah mencintainya. Buat yang fardhu menjadikan kita hamba yang selamat (masuk syurga). Buat yang sunat menjadikan kita kekasih Allah (Wali Allah). Ini kerana syurga itu bertingkat-tingkat. Orang yang buat fardhu sahaja mungkin berada di tingkat bawah, manakala orang yang menambah amalan sunat akan berada di tingkat yang lebih tinggi dan lebih dekat dengan kedudukan para Nabi dan sahabat seperti Muadz bin Jabal.

Lelaki Najd tadi dikatakan berjaya kerana dia jujur (sidiq). Namun, bagi kita yang tidak pasti sejauh mana kualiti “jujur” kita dalam amalan fardhu, amalan sunat adalah insurans terbaik untuk memastikan akaun akhirat kita sentiasa mencukupi.

Perincian tentang 5 amalan Rukun ini kita tidak bincangkan di sinilah sebab telah banyak dibincangkan di tempat lain. Ia adalah perkara yang utama kena ada, kita boleh katakan sebagai pra-syarat untuk masuk syurga. Kalau yang ini tak lepas, jangan harap nak dapat masuk syurga.

 

Amalan Sunnat: أَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى أَبْوَابِ الْخَيْرِ الصَّوْمُ جُنَّةٌ (Mahukah engkau aku tunjukkan pintu-pintu kebaikan? Puasa adalah perisai)

Kemudian barulah Nabi masuk pula menyebut amalan yang sunat yang seterusnya patut kita orang Islam beri tumpuan. Dalam istilah yang kita mungkin dengar adalah Nawafil atau Tatawwu’. Iaitu ibadah sunat dan sebagai bonus tambahan. Ini untuk buat lagi dan untuk mendekatkan diri dengan Allah seperti firman Allah di dalam Waqiah:7-12

وَكُنتُمۡ أَزۡوَٲجً۬ا ثَلَـٰثَةً۬ (٧) فَأَصۡحَـٰبُ ٱلۡمَيۡمَنَةِ مَآ أَصۡحَـٰبُ ٱلۡمَيۡمَنَةِ (٨) وَأَصۡحَـٰبُ ٱلۡمَشۡـَٔمَةِ مَآ أَصۡحَـٰبُ ٱلۡمَشۡـَٔمَةِ (٩) وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلسَّـٰبِقُونَ (١٠) أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلۡمُقَرَّبُونَ (١١) فِى جَنَّـٰتِ ٱلنَّعِيمِ (١٢)
Dan kamu pula menjadi tiga puak (yang berlainan keadaannya); (7) Iaitu puak pihak kanan; alangkah bahagianya keadaan puak pihak kanan itu? (8) Dan puak pihak kiri; alangkah seksanya keadaan puak pihak kiri itu? (9) Dan (puak yang ketiga pula ialah) orang-orang yang telah mendahului (dalam mengerjakan kebaikan di dunia), yang akan mendahului (mencapai balasan yang sebaik-baiknya di akhirat kelak); (10) Mereka itulah orang-orang yang didampingkan (di sisi Allah), (11) (Tinggal menetap) di dalam Syurga-syurga yang penuh nikmat. (12)

Jadi kalau hendak mendapatkan kedudukan Muqarraboon, tidak boleh tidak, kenalah tambah amalan fardhu dengan amalan sunat pula. Tidak berpada dengan amalan fardhu sahaja untuk mendekatkan diri dengan Allah.

Pertamanya di sini Nabi beritahu bahawa الصَّوْمُ جُنَّةٌ (Puasa adalah perisai). Di dalam hadis lain ada disebut,

الصِّيَامُ جُنَّةٌ، فَلَا يَرْفُثْ وَلَا يَجْهَلْ، وَإِنِ امْرُؤٌ قَاتَلَهُ أَوْ شَاتَمَهُ فَلْيَقُلْ: إِنِّي صَائِمٌ مَرَّتَيْنِ
“Puasa itu adalah perisai. Maka (oleh itu) janganlah dia (orang yang berpuasa) bercakap kotor dan janganlah dia berbuat jahat (bertindak jahil). Sekiranya ada seseorang yang mengajaknya berkelahi atau mencacinya, maka hendaklah dia berkata: ‘Sesungguhnya aku sedang berpuasa’ (sebanyak dua kali).”

Sahih al-Bukhari: No. 1894; Sahih Muslim: No. 1151.

Tapi perisai daripada apa? Kata ulama’ ia adalah perisai daripada azab neraka. Ini berdasarkan hadis,

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: مَنْ صَامَ يَوْمًا فِي سَبِيلِ اللَّهِ، بَعَّدَ اللَّهُ وَجْهَهُ عَنِ النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا
Daripada Abu Said al-Khudri R.A. beliau berkata: Aku mendengar Nabi SAW bersabda: “Sesiapa yang berpuasa satu hari di jalan Allah, maka Allah akan menjauhkan wajahnya daripada api neraka sejauh perjalanan tujuh puluh tahun.” 

Sahih al-Bukhari: Hadis No. 2840; Sahih Muslim: Hadis No. 1153.

Puasa itu menjadi perisai kita daripada memasuki neraka. Sebagaimana perisai yang dipakai ketika berperang. Perisai ini tujuannya apabila mara bahaya datang. Apabila benda yang mengancam nyawa kita datang, ia menghalang kejahatan itu daripada menyentuh kita. Perisai ini berguna bagi orang yang terdedah kepada kebaikan dan juga kejahatan. Dan dunia ini adalah tempat yang di dalamnya berlegar-legar kebaikan dan kejahatan. Jadi dunia ini ibarat medan perang, ada kawan dan juga lawan. Berapa banyak tombak dan anak panah yang datang hendak menikam manusia di dunia ini. Dan tombak itu adalah ibarat benda-benda yang Allah haramkan. Berapa banyak benda yang menyerang kita, datang daripada macam-macam sudut. Maka puasa itu menjadi perisai kepada kita. Perisai di dunia dan perisai di akhirat. Di dunia, ia menjadi perisai daripada dosa. Di akhirat, ia menjadi perisai daripada neraka.

Yang kedua, perisai maksudnya sebagai benteng daripada dikuasai oleh nafsu syahwat. Ini berdasarkan hadis,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ، مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ البَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ، فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ، وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ
Daripada Abdullah bin Mas’ud R.A. beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda kepada kami: “Wahai sekalian pemuda! Sesiapa di antara kamu yang telah mempunyai kemampuan (ba’ah), maka hendaklah dia berkahwin kerana sesungguhnya perkahwinan itu lebih menundukkan pandangan dan lebih memelihara kemaluan, dan sesiapa yang tidak mampu maka hendaklah dia berpuasa kerana sesungguhnya puasa itu adalah perisai (penghalang nafsu) baginya.” 

Sahih al-Bukhari: Hadis No. 5066; Sahih Muslim: Hadis No. 1400.

Kemampuan yang dimaksudkan di dalam hadis ini adalah kemampuan untuk bagi nafkah. Ada tiga benda yang sebagai suami kena beri sebagai nafkah kepada isterinya,

• • Mahar (Mas Kahwin): Kemampuan untuk menyediakan mahar yang dipersetujui.
  • Nafkah: Kemampuan menyediakan keperluan asas seperti makanan, tempat tinggal, dan pakaian untuk isteri selepas berkahwin.
  • Keperluan Majlis: Persediaan yang mencukupi untuk memulakan hidup berkeluarga.

Kalau dia berkemampuan untuk menyediakan ketiga-tiga perkara di atas, maka dia patut menikah. Dan bagi yang tidak mampu lagi memberi nafkah, maka Nabi nasihatkan untuk berpuasa. Makna “Wija'” (Perisai/Pengekang): Secara bahasa, wija’ merujuk kepada proses mematikan saraf syahwat pada haiwan. Nabi SAW menggunakan istilah ini secara kiasan untuk menunjukkan bahawa puasa dapat mengecilkan saluran syaitan dalam darah dan melemahkan keinginan syahwat yang berlebihan.

Ini kerana puasa bukan sekadar menahan lapar, tetapi melatih jiwa untuk berkata “tidak” pada perkara yang halal (makan dan minum), maka secara automatik ia melatih jiwa untuk lebih kuat berkata “tidak” pada perkara yang haram.

Dari segi kesihatan, berpuasa memang sangat bagus dan kerana itulah Allah berikan puasa kepada kita sebulan dalam setahun sekurang-kurangnya. Ini kerana apabila sistem penghadaman kita dapat berehat dari memproses makanan, badan kita akan lebih tenang. Sebab itu orang sekarang cakap pasal intermittent fasting. Apabila badan kita tidak lagi menggunakan glukos, ia akan membakar lemak dalam badan. Lepas itu kita akan lebih fokus kerana akan hilang brain fog. Jadi boleh tambah satu lagi benteng iaitu benteng dari penyakit.

 

Yang kedua: وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ (sedekah itu memadamkan kesalahan sebagaimana air memadamkan api)

Nabi kata sedekah itu mematikan, menghapuskan dosa sebagaimana menghapuskan air mematikan api. Sebelum ini disebut tentang puasa sebagai perisai. Tapi kalau ada satu perisai, boleh pertahan bahagian depan sahaja dan mungkin serangan datang dari belakang pula. Atau serangan itu terlalu kuat sampaikan satu perisai sahaja tidak cukup. Maka kena ada tambahan lagi kepada perisai itu. Kerana kita kadang-kadang dalam hendak menjaga diri dari melakukan dosa, kadang-kadang tergelincir juga. Jadi di sini Rasulullah ajar peranan sedekah yang kita boleh lakukan.

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: جَاءَتْنِي مِسْكِينَةٌ تَحْمِلُ ابْنَتَيْنِ لَهَا، فَأَطْعَمْتُهَا ثَلَاثَ تَمَرَاتٍ، فَأَعْطَتْ كُلَّ وَاحِدَةٍ مِنْهُمَا تَمْرَةً، وَرَفَعَتْ إِلَى فِيهَا تَمْرَةً لِتَأْكُلَهَا، فَاسْتَطْعَمَتْهَا ابْنَتَاهَا، فَشَقَّتِ التَّمْرَةَ الَّتِي كَانَتْ تُرِيدُ أَنْ تَأْكُلَهَا بَيْنَهُمَا، فَأَعْجَبَنِي شَأْنُهَا، فَذَكَرْتُ الَّذِي صَنَعَتْ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: إِنَّ اللهَ قَدْ أَوْجَبَ لَهَا بِهَا الْجَنَّةَ، أَوْ أَعْتَقَهَا بِهَا مِنَ النَّارِ
Daripada Aisyah R.A. beliau berkata: Telah datang kepadaku seorang wanita miskin yang sedang menggendong dua anak perempuannya, lalu aku memberinya tiga biji kurma, kemudian dia memberikan setiap seorang anaknya sebiji kurma dan dia mengangkat sebiji lagi kurma ke mulutnya untuk dimakan, tiba-tiba kedua-dua anaknya itu meminta lagi kurma yang ingin dimakannya itu, lalu wanita itu membahagi dua kurma yang pada asalnya ingin dimakannya untuk diberikan kepada kedua-dua anaknya, perbuatannya itu sangat mengagumkanku lalu aku ceritakan apa yang dilakukannya kepada Rasulullah SAW, maka Baginda bersabda: “Sesungguhnya Allah telah menetapkan baginya syurga disebabkan perbuatannya itu, atau Allah telah memerdekakannya daripada api neraka disebabkan perbuatannya itu.” 

Sahih Muslim: No. Hadis 2630.

Hadis ini juga mengajar kita yang kalau kita sedekah kepada anak keluarga pun dapat menghapuskan dosa kita. Kerana itu sedekah itu ada tingkatan dia yang patutnya kita dahulukan keluarga kita dahulu seperti disebut di dalam satu hadis,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ تَصَدَّقُوا ‏”‏ ‏.‏ فَقَالَ رَجُلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ عِنْدِي دِينَارٌ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى نَفْسِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى زَوْجَتِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى وَلَدِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى خَادِمِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ أَنْتَ أَبْصَرُ ‏”‏ ‏
Dari [Abu Hurairah], dia berkata; Nabi صلى الله عليه وسلم memerintahkan untuk bersedekah. Kemudian seorang laki-laki berkata; wahai Rasulullah, aku memiliki satu dinar. Kemudian baginda bersabda: “Sedekahkan kepada dirimu!” Dia berkata; aku memiliki yang lain. Baginda bersabda: “Sedekahkan kepada anakmu!” Dia berkata; aku memiliki yang lain. Baginda bersabda: “Sedekahkan kepada isterimu!” Dia berkata; aku memiliki yang lain. Baginda bersabda: “Sedekahkan kepada pembantumu!” Dia berkata; aku memiliki yang lain. Baginda bersabda: “Engkau lebih tahu.”

Sunan Nasa’i (2535) Hasan menurut Darussalam

Dan sedekah ini lagi afdhal masa lagi susah untuk kita berikan. Ia juga lagi afdhal ketika kita tengah kedekut. Maksudnya kita pun masih mahu kepada harta itu. Ini seperti disebut oleh Rasulullah,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيُّ الصَّدَقَةِ أَعْظَمُ أَجْرًا؟ فَقَالَ: أَمَا وَأَبِيكَ لَتُنَبَّأَنَّهُ أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ تَخْشَى الْفَقْرَ وَتَأْمُلُ الْبَقَاءَ وَلاَ تُمْهِلَ حَتَّى إِذَا بَلَغَتْ الْحُلْقُومَ قُلْتَ لِفُلاَنٍ كَذَا وَلِفُلاَنٍ كَذَا وَقَدْ كَانَ لِفُلاَنٍ
Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه dia berkata, seorang lelaki datang kepada Nabi صلى الله عليه وسلم dan berkata: “Wahai Rasulullah! Apakah sedekah yang paling tinggi ganjarannya?” Rasulullah menjawab: “Demi ayah kamu! Tentu aku akan menjelaskannya. Iaitu sedekah ketika kamu sihat tetapi kedekut kerana bimbang kefakiran dan berharap agar harta itu kekal bersamamu. Janganlah menunda sedekah sehingga ke saat nyawa kamu hampir ditarik, lalu pada saat itu kamu berkata: “Untuk si-fulan harta ini, untuk si-fulan harta itu” padahal pada saat itu harta tersebut memang sudah menjadi hak orang-orang itu.”

(Sahih Muslim No: 1032)

 

Yang Ketiga: وَصَلاَةُ الرَّجُلِ فِي جَوْفِ اللَّيْلِ (dan salatnya seseorang di pertengahan malam)

Ini adalah amalan yang paling power sekali. Rasulullah pernah bersabda,

أَفْضَلُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الصَّلَاةِ الْمَكْتُوبَةِ الصَّلَاةُ فِي جَوْفِ اللَّيْلِ
“Sebaik-baik solat selepas solat fardu adalah solat di tengah malam.”

Sahih Muslim: No. 1163; Sunan al-Tirmidzi: No. 438;Sunan an-Nasa’i: No. 1614.

Sebagai orang yang menjaga Sunnah, dia kena jaga Qiamul Layl. Ada banyak hadis tentang perkara ini, antaranya,

عَنْ بِلَالٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: عَلَيْكُمْ بِقِيَامِ اللَّيْلِ، فَإِنَّهُ دَأْبُ الصَّالِحِينَ قَبْلَكُمْ، وَهُوَ قُرْبَةٌ إِلَى رَبِّكُمْ، وَمَكْفَرَةٌ لِلسَّيِّئَاتِ، وَمَنْهَاةٌ لِلإِثْمِ
Daripada Bilal R.A. bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Hendaklah kamu sekalian melakukan solat malam, kerana sesungguhnya ia adalah kebiasaan orang-orang soleh sebelum kamu, ia adalah jalan untuk mendekatkan diri kepada Tuhanmu, ia adalah penghapus bagi dosa-dosa, dan ia adalah pencegah daripada melakukan perbuatan dosa.” 

Sunan al-Tirmidzi: Hadis No. 3549; Al-Mustadrak (Imam al-Hakim): Beliau menyatakan hadis ini sahih mengikut syarat Imam Muslim.

Kemudian Rasulullah membacakan ayat Sajdah:16-17

تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمۡ عَنِ ٱلۡمَضَاجِعِ يَدۡعُونَ رَبَّہُمۡ خَوۡفً۬ا وَطَمَعً۬ا وَمِمَّا رَزَقۡنَـٰهُمۡ يُنفِقُونَ (١٦) فَلَا تَعۡلَمُ نَفۡسٌ۬ مَّآ أُخۡفِىَ لَهُم مِّن قُرَّةِ
أَعۡيُنٍ۬ جَزَآءَۢ بِمَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (١٧)
Mereka merenggangkan diri dari tempat tidur, (sedikit sangat tidur, kerana mengerjakan sembahyang tahajud dan amal-amal soleh); mereka sentiasa berdoa kepada Tuhan mereka dengan perasaan takut (akan kemurkaanNya) serta dengan perasaan ingin memperolehi lagi (keredaanNya) dan mereka selalu pula mendermakan sebahagian dari apa yang Kami beri kepada mereka. (16) Maka tidak ada seseorang pun yang mengetahui satu persatu persediaan yang telah dirahsiakan untuk mereka (dari segala jenis nikmat) yang amat indah dipandang dan menggembirakan, sebagai balasan bagi amal-amal soleh yang mereka telah kerjakan. (17)

Solat Malam ini sebenarnya juga adalah amalan orang soleh sebelum kita, iaitu Bani Israil. Allah berfirman di dalam Ali Imran:113

لَيْسُوا سَوَاءً مِّنْ أَهْلِ الْكِتٰبِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ ءآيٰتِ اللَّهِ ءآنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ
Ahli-ahli Kitab itu tidaklah sama. Di antaranya ada golongan yang (telah memeluk Islam dan) tetap (berpegang kepada ugama Allah yang benar) mereka membaca ayat-ayat Allah (Al-Qur’an) pada waktu malam, semasa mereka sujud (mengerjakan sembahyang).

Maka malulah kita kalau ahli kitab salat malam tapi orang yang ikut sunnah tak salat malam. Mungkin kita rasa berat untuk melazimi solat malam. Maka bagi kita, mulanya kena paksalah diri kita. Ini seperti Thabit al-Bunani

“Aku membebani (memaksa) diriku untuk solat malam selama 20 tahun, dan kemudian aku menikmati kemanisannya selama 20 tahun (berikutnya).”

Maknanya dia paksa diri dia untuk solat malam. Kemudian Allah Ta’ala memberi dia kemanisan dalam mendirikannya.

 

Rasulullah memberitahu: رَأْسُ الأَمْرِ الإِسْلاَمُ (Pokok segala perkara adalah Islam)

Maksud رَأْسُ الأَمْرِ adalah kepala suatu urusan. Ini adalah tingkatan amalan sunat yang lagi tinggi. Rasulullah beritahu yang kita yang رَأْسُ الأَمْرِ ialah Islam. Maksudnya, kalau kita ini tak Islam, tak ada faedah semua benda kita cerita tadi. Maksudnya semua yang kita cerita tadi, salat, zakat, puasa, haji, puasa sunat, sedekah, qiyamullail, tak ada faedah jika tidak Islam.

 

Solat itu Tiang: وَعَمُودُهُ الصَّلاَةُ (tiang-tiangnya adalah salat)

Telah banyak sekali kita sebut tentang kepentingan solat. Kerana itulah ketika Rasulullah hampir wafat, apa pesan Nabi? Bukan ummati-ummati, tapi Nabi pesan tentang solat,

عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: كَانَ آخِرُ كَلَامِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الصَّلَاةَ الصَّلَاةَ، وَاتَّقُوا اللَّهَ فِيمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ
Daripada Ali bin Abi Thalib R.A. beliau berkata: Kata-kata terakhir Rasulullah SAW (sebelum wafat) adalah: “Peliharalah solat, peliharalah solat! Dan bertaqwalah kepada Allah pada apa-apa yang menjadi milik tangan kananmu (hamba sahaya/orang di bawah tanggungjawabmu).” 

Sunan Abu Daud: Hadis No. 5156; Musnad Ahmad: Hadis No. 585; Sunan Ibnu Majah: Hadis No. 2697. Status: Shahih.

 

Jihad: وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الْجِهَادُ (dan puncaknya adalah jihad)

Di dalam Bahasa Arab ذِرْوَةُ سَنَامِهِ ini maksudnya bahagian belakang unta yang paling tinggi. Tapi di sini kita terjemahkan sebagai puncak. Puncaknya adalah Jihad. Maksudnya puncak segala amal Islam ini ialah Jihad fi sabilillah. Tidak ada amalan yang lebih besar daripada Jihad.

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: يُغْفَرُ لِلشَّهِيدِ كُلُّ ذَنْبٍ إِلَّا الدَّيْنَ
Daripada Abdullah bin ‘Amru bin al-‘Ash R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Diampunkan bagi orang yang mati syahid semua dosanya kecuali hutang.” 

Sahih Muslim: Hadis No. 1886.

Hebatnya balasan yang Allah berikan kepada orang yang mati syahid di medan jihad sampaikan mereka berharap semoga mereka dihidupkan semula supaya mereka boleh berjihad dan mati syahid lagi,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: مَا أَحَدٌ يَدْخُلُ الجَنَّةَ يُحِبُّ أَنْ يَرْجِعَ إِلَى الدُّنْيَا، وَلَهُ مَا عَلَى الأَرْضِ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا الشَّهِيدُ، يَتَمَنَّى أَنْ يَرْجِعَ إِلَى الدُّنْيَا، فَيُقْتَلَ عَشْرَ مَرَّاتٍ لِمَا يَرَى مِنَ الكَرَامَةِ
Daripada Anas bin Malik R.A., daripada Nabi SAW bersabda: “Tidak ada seorang pun yang telah masuk ke dalam syurga yang ingin kembali semula ke dunia meskipun dia diberikan segala apa yang ada di atas bumi ini, kecuali orang yang mati syahid. Dia bercita-cita untuk kembali ke dunia kemudian dibunuh (syahid) sebanyak sepuluh kali lagi kerana dia melihat besarnya kemuliaan (yang diberikan oleh Allah kepadanya).” 

Sahih al-Bukhari: Hadis No. 2817; Sahih Muslim: Hadis No. 1877.

Kita wajib berniat untuk berjihad walaupun zaman sekarang sedang tidak ada jihad. Tapi kita tetap kena simpan niat itu yang kalau tidak, kita ada sifat munafik.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ مَاتَ وَلَمْ يَغْزُ، وَلَمْ يُحَدِّثْ بِهِ نَفْسَهُ، مَاتَ عَلَى شُعْبَةٍ مِنْ نِفَاقٍ
Daripada Abu Hurairah R.A. beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang mati sedangkan dia tidak pernah berperang (di jalan Allah) dan tidak pernah pula terdetik di dalam hatinya untuk berperang (berniat untuk jihad), maka dia mati di atas satu cabang daripada sifat kemunafikan.” 

Sahih Muslim: Hadis No. 1910; Sunan Abu Daud: Hadis No. 2502; Sunan al-Nasa’i: Hadis No. 3097.

Dan jihad yang dimaksudkan di sini ialah jihad qital, iaitu jihad perang. Jangan pula kita pusing kepada jihad ekonomi, atau jihad-jihad yang lain kerana yang dimaksudkan di sini ialah jihad peperangan. Ya betul, jihad itu ada banyak jenis dia seperti yang telah diklasifikasikan oleh Imam Ibnu Qayyim al-Jauziyyah dalam kitabnya yang agung, Zad al-Ma’ad. Beliau membahagikan jihad kepada empat kategori besar, yang kemudiannya dipecahkan menjadi 13 martabat secara tersusun:

Kategori 1: Jihad al-Nafs (Jihad Melawan Nafsu) – 4 Martabat

Ini adalah jihad yang paling asas dan dianggap sebagai “Jihad Akbar” (Jihad Besar) dalam pembentukan diri:

1. Jihad mempelajari petunjuk (ilmu): Berusaha keras mempelajari agama yang benar.
2. Jihad mengamalkan ilmu: Memaksa diri melakukan apa yang telah dipelajari.
3. Jihad menyebarkan ilmu (dakwah): Mengajarkan ilmu kepada orang lain agar hidayah tersebar.
4. Jihad bersabar: Tabah menghadapi ujian dan tentangan dalam jalan dakwah dan amalan.

Kategori 2: Jihad al-Shaitan (Jihad Melawan Syaitan) – 2 Martabat.

Syaitan menyerang manusia melalui dua pintu utama: syubhat dan syahwat dan kita kena melawannya.

5. Jihad menolak syubhat: Melawan keraguan dan was-was dalam akidah dan keyakinan.
6. Jihad menolak syahwat: Melawan keinginan hawa nafsu dan bisikan untuk melakukan maksiat.

Kategori 3: Jihad al-Kuffar wa al-Munafiqin (Jihad Melawan Kafir Harbi & Munafik) – 4 Martabat

Jihad ini dilakukan mengikut kesesuaian keadaan dan kemampuan:

7. Jihad dengan hati: Membenci kemungkaran dan kekufuran dalam diam (tahap paling lemah).
8. Jihad dengan lisan: Menegur, berhujah, dan menyampaikan kebenaran secara lisan.
9. Jihad dengan harta: Menyumbangkan kekayaan untuk kelangsungan agama Allah.
10. Jihad dengan jiwa (nyawa): Berperang secara fizikal di medan jihad yang sah (fardhu kifayah/fardhu ain mengikut keadaan).

Nota: Kebiasaannya, jihad melawan kafir harbi lebih kepada tangan/nyawa, manakala melawan munafik lebih kepada hujah/lisan.

Kategori 4: Jihad Arbab al-Zulm wa al-Bida’ (Jihad Melawan Kezaliman & Bid’ah) – 3 Martabat

Ini merujuk kepada usaha membetulkan masyarakat dan pemerintah yang menyimpang (Amar Ma’ruf Nahi Mungkar):

11. Jihad dengan tangan: Jika mempunyai kuasa dan tidak menimbulkan fitnah yang lebih besar.
12. Jihad dengan lisan: Menasihati dengan hikmah.
13. Jihad dengan hati: Jika tidak mampu dengan tangan mahupun lisan .

 

Kemudian Rasulullah tanya Muadz: أَلاَ أُخْبِرُكَ بِمَلاَكِ ذَلِكَ كُلِّهِ (Mahukah kujelaskan kepadamu tentang hal yang menjaga itu semua?)

Jaga Lisan: فَأَخَذَ بِلِسَانِهِ قَالَ كُفَّ عَلَيْكَ هَذَا (Baginda shallallahu ‘alaihi wa sallam lalu memegang lidah baginda dan bersabda, ‘Jagalah ini (lisan)!

Rasulullah sambung: mahukah kalian aku beritahu kamu kepada perkara yang mengawal semua perkara tersebut? Maksudnya, kamu sudah buat semua tadi yang disebut. Nabi kata, tapi ada satu benda yang kena jaga supaya semua amalan-amalan baik yang kau buat tadi, tak hilang. Iaitu jagalah lisan/lidah/mulut. Maka kata Mu’az, Ya Rasulullah, Ya Nabi Allah. Dia kata, apakah kita akan dihukum dengan atas apa yang kita cakap?

Mu’az kemudian berkata: وَإِنَّا لَمُؤَاخَذُونَ بِمَا نَتَكَلَّمُ بِهِ (apakah kita akan diseksa dengan sebab perkataan kita?) Ini kerana masa tu Mu’az sangkakan ucapan ini benda yang biasa, benda ringan sahaja. Reaksi Nabi dari pertanyaan Mu’az ini agak pelik kalau kita terjemahkan ke dalam bahasa kita: ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ yang kalau kita terjemahkan secara literal ia menjadi: Semoga ibumu kehilanganmu. Sekali baca macam doa pula akan tetapi ekspresi ini bukanlah doa. Jadi kena lihat kepada konteks sesuatu bahasa itu, baru kita boleh faham. Jangan terus terjemah secara literal terus. Jadi maksud ungkapan ini digunakan sebagai ungkapan teguran, kehairanan, atau untuk menarik perhatian. Seolah-olah Rasulullah berkata, “Hai, rugilah kau ni … perkara macam ini, takkan tak tahu?” Apa kena mengena dengan emak pula? Ia seolah-olah hendak kata: “Mak kau rugi, kau tak tahu benda ni.” Dalam ungkapan bahasa Melayu, ia boleh kita tukar kepada “Kasihan ibumu…”, “Apalah kamu ini…”, “Takkanlah itu pun kamu tak tahu?”, “Mak kau rugi, sebab kau tak tahu benda ni….”

Rasulullah menjelaskan: وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِى النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ أَوْ قاَلَ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ إِلاَّ حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ (Tidaklah manusia tersungkur di neraka di atas wajah atau di atas hidung mereka melainkan dengan sebab lisan mereka). Ada manusia yang dimasukkan ke dalam neraka kerana ucapan yang kufur. Ada ucapan yang menyebabkan amalan terhapus Ada yang menyebabkan berdosa, ada menyebabkan kamu terpaksa menanggung dosa orang lain.

Contoh ucapan-ucapan yang kufur adalah seperti: “Kalaulah aku buat macam ni, aku kafir!” Dan ada juga ucapan yang merosakkan akidah seperti, “nasib baiklah ada anjing ni, kalau tidak habis masuk pencuri.” Kita sangkakan yang ucapan itu biasa sahaja, akan tetapi lihat Baqarah:22

فَلا تَجعَلوا لِلهِ أَندادًا وَأَنتُم تَعلَمونَ
maka janganlah kamu mengadakan bagi Allah, sebarang sekutu, padahal kamu semua mengetahui

Ibnu Mas’ud (dan juga Ibnu Abbas dalam riwayat yang serupa) menjelaskan bahawa Andad ialah perbuatan menyekutukan Allah dalam ucapan dan pergantungan hati. Beliau memberikan contoh kata-kata yang biasa diucapkan masyarakat:

• “Kalau bukan sebab anjing itu, pencuri sudah masuk ke rumah kita.”
• “Kalau bukan sebab itik di rumah ini, pencuri sudah datang.”
• “Kalau bukan kerana si fulan, nescaya perkara ini tidak akan berlaku.”

Beliau menegaskan bahawa meletakkan “sebab” (seperti anjing penjaga atau bantuan manusia) setaraf dengan kekuasaan Allah dalam hati adalah termasuk dalam perbuatan membina Andada (tandingan) bagi Allah. Walaupun secara zahirnya manusia itu membantu, hakikatnya Allah yang menggerakkan dan mentakdirkan keselamatan tersebut.

Ataupun ada orang yang bersumpah dengan selain Allah—termasuklah bersumpah demi Kaabah, demi Nabi, demi ibu bapa, atau demi nyawa seseorang—adalah haram dan termasuk dalam kategori syirik kecil. Dalam Islam, sumpah adalah satu bentuk pengagungan. Oleh kerana pengagungan yang mutlak hanya hak milik Allah, maka sumpah tidak boleh dilakukan melainkan dengan nama Allah atau sifat-sifat-Nya sahaja. Rasulullah SAW bersabda dengan sangat tegas mengenai perkara ini:

«مَنْ حَلَفَ بِغَيْرِ اللَّهِ فَقَدْ كَفَرَ أَوْ أَشْرَكَ»
“Sesiapa yang bersumpah dengan selain Allah, maka sesungguhnya dia telah kafir atau telah syirik.”

(Riwayat al-Tirmidzi, No. 1535. Beliau menyatakan hadis ini Hasan).

Begitulah kalau kita tidak berhati-hati dengan ucapan kita, kerana ucapan itu boleh membinasakan dan menyebabkan kita masuk neraka. Cuma kita sahaja kadang-kadang tak sedar. Ada satu kisah seorang lelaki yang dia kata dekat kawan dia, yang Allah Ta’ala tak akan ampunkan dosa kawannya itu.

عَنْ جُنْدُبٍ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، حَدَّثَ أَنَّ رَجُلًا قَالَ: «وَاللهِ لَا يَغْفِرُ اللهُ لِفُلَانٍ»، وَإِنَّ اللهَ تَعَالَى قَالَ: «مَنْ ذَا الَّذِي يَتَأَلَّى عَلَيَّ أَنْ لَا أَغْفِرَ لِفُلَانٍ، فَإِنِّي قَدْ غَفَرْتُ لِفُلَانٍ، وَأَحْبَطْتُ عَمَلَكَ»
Daripada Jundub R.A. bahawa Rasulullah SAW menceritakan tentang seorang lelaki yang berkata: “Demi Allah, Allah tidak akan mengampunkan si fulan itu.” Lalu Allah Ta’ala berfirman: “Siapakah yang berani bersumpah atas nama-Ku (mendahului-Ku) bahawa Aku tidak akan mengampunkan si fulan? Sesungguhnya Aku telah mengampunkan si fulan itu, dan Aku telah menghapuskan amalanmu (lelaki yang bersumpah tadi).” 

Sahih Muslim: No. Hadis 2621.

Jadi hadis ini amat menakutkan. Dalam riwayat lain yang menceritakan latar belakang kisah ini, disebutkan bahawa terdapat dua orang lelaki dari kalangan Bani Israil yang bersahabat. Seorang rajin beribadah (ahli ibadah) dan seorang lagi sering melakukan dosa. Setiap kali si ahli ibadah melihat kawannya berdosa, dia akan berkata: “Berhentilah!” Sehinggalah suatu hari, dia melihat kawannya melakukan dosa yang dianggapnya besar, lalu dia berkata: “Demi Allah, Allah tidak akan mengampunkanmu!” Oleh kerana kata-kata yang sombong itu, Allah memutuskan untuk mengampunkan si pendosa (mungkin kerana dia bertaubat atau kerana rahmat-Nya) dan membatalkan segala pahala ibadah lelaki yang sombong itu.

Abu Hurairah R.A. (perawi hadis ini) berkata tentang lelaki ini: “Dia telah mengucapkan satu kalimat yang menghancurkan dunia dan akhiratnya.”

Ini kerana memberi keampunan atau azab adalah hak mutlak Allah. Manusia tidak berhak “menutup” pintu taubat bagi orang lain. Hadis ini juga tentang sumpah dengan nama Allah dan kalau kita salah gunakan sumpah dengan nama Allah dengan cara yang salah pun akan membinasakan kita. Maka jagalah lidah kita dan ucapan kita ini jangan pakai cakap lepas sahaja. Ada satu lagi hadis yang menakutkan dalam hal ini:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ، مَا يَتَبَيَّنُ فِيهَا، يَزِلُّ بِهَا فِي النَّارِ أَبْعَدَ مِمَّا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ»

Dalam riwayat al-Tirmidzi, disebut tempoh 70 tahun:

«إِنَّ الرَّجُلَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ لَا يَرَى بِهَا بَأْسًا، يَهْوِي بِهَا فِي النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا»

Daripada Abu Hurairah R.A. bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya seorang hamba itu benar-benar berbicara dengan satu kalimat yang tidak dipastikan kebenarannya (atau dianggap remeh), yang menyebabkan dia tergelincir ke dalam neraka yang jarak kedalamannya lebih jauh daripada jarak antara timur dan barat.”

Sahih al-Bukhari: No. 6477; Sahih Muslim: No. 2988.

Manakala dalam riwayat al-Tirmidzi:

“…dia terjatuh ke dalam neraka selama tujuh puluh tahun.”

Sunan al-Tirmidzi: No. 2314

Ulama menjelaskan beberapa kategori kalimat yang boleh menyebabkan hukuman ini:

• Menghina Agama atau Allah: Kata-kata yang mengandungi unsur mempersendakan hukum Allah atau takdir-Nya (seperti kes lelaki yang kata “Allah takkan ampunkan kau” yang kita bincang tadi).
• Fitnah dan Adu Domba: Kata-kata yang menyebabkan perpecahan besar atau pertumpahan darah.
• Tuduhan Jahat (Qazaf): Menuduh orang baik melakukan zina tanpa bukti.
• Kalam yang Dianggap Remeh: Perkara yang kita anggap “gurauan” atau “sembang kosong” tetapi sebenarnya mengandungi dosa besar atau kemurkaan Allah.

Rasulullah pernah bersabda,

إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ، مَا يَتَبَيَّنُ فِيهَا، يَزِلُّ بِهَا فِي النَّارِ أَبْعَدَ مِمَّا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ
“Sesungguhnya seorang hamba itu benar-benar berbicara dengan satu perkataan yang dia tidak berfikir (tentang kesannya), maka disebabkan perkataan itu dia tergelincir ke dalam neraka yang jaraknya lebih jauh daripada jarak antara timur dan barat.”

Sahih al-Bukhari: No. 6477; Sahih Muslim: No. 2988.

Huraian Penting:

• “Mā yatabayyanu fīhā” (ما يتبين فيها): Maksudnya dia tidak memikirkan sama ada kata-katanya itu benar atau bohong, baik atau buruk, serta apakah kesannya kepada orang lain. Dia hanya “lepaskan” sahaja tanpa peduli.
• Bahaya Kata-kata: Walaupun perkataan itu nampak kecil atau sekadar gurauan, jika ia mengandungi kemurkaan Allah (seperti fitnah, penghinaan agama, atau menuduh orang tanpa bukti), ia cukup untuk menjerumuskan seseorang ke neraka.
• Jarak Timur dan Barat: Ini adalah perumpamaan betapa dalamnya azab dan jauhnya dia daripada rahmat Allah disebabkan satu kata yang dianggap remeh.

Antara banyak kesalahan yang dilakukan manusia dengan mulut dia adalah bercerita buruk tentang hal orang. Iaitu menceritakan aib orang lain. Bukankah Allah telah berfirman di dalam Hujurat:12

وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ
“…dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang di antara kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? Maka sudah tentu kamu benci memakannya…”

Ini mungkin agaknya dosa yang paling banyak dilakukan oleh umat Islam. Ghibah. Ini memang susah untuk kita kawal. Kadang tidak perasan pun yang kita lakukan itu adalah satu dosa kerana ia selalu sangat kita lakukan dan kita rasa ia ‘harmless’, bukan? Lagi pun kita kata: benda betul, apa salahnya? Sedangkan Rasulullah telah bersabda tentang hal ini,

قِيلَ: مَا الْغِيبَةُ؟ قَالَ: «ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ» قِيلَ: أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ؟ قَالَ: «إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدِ اغْتَبْتَهُ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ فَقَدْ بَهَتَّهُ»
Nabi ﷺ ditanya: “Apakah itu ghibah?” Baginda menjawab: “Engkau menyebut tentang saudaramu perkara yang dia benci.” Lalu ditanya lagi: “Bagaimana jika apa yang aku katakan itu memang benar ada pada saudaraku?” Baginda menjawab: “Jika apa yang kamu katakan itu benar, maka engkau telah mengumpatnya (ghibah). Jika apa yang kamu katakan itu tidak benar, maka engkau telah memfitnahnya (buhtan).”

Sahih Muslim, No. 2589

Jadi kerana itu Nabi ajar supaya berhati-hati dengan lidah ini kerana dengan lidah ini boleh membinasakan kita. Kadangkala sesuatu maklumat atau keaiban seseorang datang kepada kita dengan cara yang halal. Contohnya seorang isteri datang mengadu kepada kita bertanyakan nasihat kita tentang suaminya. Ia halal kerana datang maklumat kerana hendak mendapatkan nasihat. Tapi kalau kita pula pergi cerita kepada orang lain, itu sudah haram.

Kadang-kadang kita dapat tahu tentang keburukan seseorang, kesalahan seseorang. Kita sekarang ada tiga pilihan. Yang pertama dan terbaik, anda pergi nasihat dia sendiri. Kalau rasa tak mampu, maka pilihan kedua adalah anda beritahu kepada seseorang yang anda rasa boleh pergi nasihat dia. Kalau ini pun tak boleh buat, maka kena simpan sendirilah perkara itu. Kerana aib peribadi dia, kita tidak boleh sebarkan. Itu antara dia dengan Allah. Rasulullah bersabda di dalam satu hadis,

…وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ…
“…Dan sesiapa yang menutup aib seorang Muslim, nescaya Allah akan menutup aibnya di dunia dan di akhirat…”

Sahih Muslim: No. 2699; Sahih al-Bukhari: No. 2442 .

Tapi bila kita boleh cerita keburukan orang? Kadang-kadang kita terlepas pandang bab ini kerana selalu cerita larangan sahaja.

Kalau urusan itu antara kita dengan orang lain, kita tak boleh ceritakan keburukan orang itu terutama sekali tentang peribadi orang itu. Ini dikira membuka aib dia, dan ini dilarang keras oleh agama. Sebagaimana kita tak mahu orang buka aib kita, sebegitu juga, kita tak boleh buka aib orang lain. Melainkan aib itu tersebar dan semua orang tahulah. Contohnya semua orang tahu dia ini memang kalau janji pukul 7:00, pukul 7:30 baru dia sampai. Tujuh orang nama Ahmad dan kalau ada orang tanya, Ahmad yang mana satu? Ahmad yang 7:30 tulah! Itu bukan kita nak kutuk dia kerana semua orang tahu itu perangai dia.

Tapi, kalau dosa yang orang buat antara dia dengan Allah, dia bersembunyi, kita ternampak dia buat dosa itu, kita tutup lebih baik.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا، نَفَّسَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ، يَسَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ، وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا، سَتَرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ، وَاللَّهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ»
Daripada Abu Hurairah R.A., daripada Nabi SAW bersabda: “…Dan sesiapa yang menutup aib seorang Muslim, nescaya Allah akan menutup aibnya di dunia dan di akhirat. Dan Allah sentiasa menolong hamba-Nya selama mana hamba itu menolong saudaranya.” (Riwayat Muslim)

Sahih Muslim: No. Hadis 2699.

Jadi itu adalah janji Nabi SAW. Jadi, kita kena ingat perkara ini. Apa yang kita buat di dunia sebenarnya bukan di dunia sahaja. Tapi di belakangnya ada di akhirat. Bila kita tutup aib orang, kelemahan orang, dan sebagainya sebenarnya salah satu daripada aib kita Allah tutup daripada dibuka di dunia dan juga di akhirat. Jadi, bila kita buat baik kepada orang lain, kita buat baik itu sebenarnya untuk diri kita sendiri. Allah berfirman di dalam Fussilat:46

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ ۖ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا ۗ وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ
“Sesiapa yang mengerjakan amal soleh, maka untuk dirinya sendiri; dan sesiapa yang berbuat kejahatan, maka bahayanya akan menimpa dirinya sendiri; dan Tuhanmu tidak sekali-kali berlaku zalim kepada hamba-hamba-Nya.”

Jadi, sebelum ini kita mungkin fikir kita buat baik untuk orang, tapi sebenarnya untuk kita.

Anara dosa lidah juga adalah takabbur. Itulah kadang-kadang kita tak sedar yang percakapan kita mungkin termasuk jadi takabbur. Ini apabila kita selalu suka menceritakan kelebihan kita kepada orang lain. Tanpa kita sedar, itu boleh jadi takabbur. Ada orang dia memang jenis suka cerita apa dia buat dan telah capai. Pantang orang cerita sikit, dia nak interframe hal ini. Kalau orang cerita bab masak, dia pun katalah dia pun pandai masak. Orang cerita bab baju, dia pun cakaplah dia beli baju di sana dan sini. Orang cerita bab belajar, dia pun bagitahulah dia belajar tinggi. Orang cerita bab mengajar anak-anak, dialah pun kata dia pandai anak-anak juga. Pantang ada bab, dia mesti masuk. Ada orang jenis macam itu. Tapi kita ini, bila sudah belajar hadis dan agama sikit, kita kurangkanlah bab-bab begini.

Kita bukan tak boleh cerita kelebihan dari kita sendiri, tapi kita kena nilai. Jangan asyik nak naikkan nama kita sahaja tapi sekali sekala kita ceritalah juga tentang kebodohan kita juga. Jadi, bila orang dengar begitu, orang pun tahu yang tujuan dia cerita semua itu bukan nak kata dia pandai tapi saja hendak cerita. Tidak mengapa kalau sekali-sekala hendak cerita, cuma yang tak bolehnya, cerita sebab nak riak, takabbur, rasa diri hebat sangat. Asyik cerita dia, dia yang paling tinggi. Ini di antara dosa lisan.

Manusia kadang-kadang dia tak sedar yang benda yang dia sebut kepada orang lain, benda itu orang tak mahu tahu pun. Sebenarnya orang lain tak mahu tahu pun pencapaian dia. Takut dia cerita kerana nak suruh orang puja dan pandang dia berbeza. Sebahagian orang, dia saja cerita dan bukan hendak menaikkan diri dia. Jadi bukan kita tak boleh cerita langsung kelebihan. Sekali-sekala, kita ceritalah pengalaman kita. Kalau kita dapat rahmat Allah, tidak salah kalau kita memuji Allah kerana beri rahmat itu kepada kita.

Satu lagi dosa lidah adalah apabila kita menyakitkan hati orang. Rasulullah telah bersabda,

الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ
“Seorang Muslim (yang sempurna Islamnya) adalah orang yang mana orang-orang Islam yang lain selamat daripada (gangguan/kejahatan) lidahnya dan tangannya.”

Sahih al-Bukhari: Nombor Hadis: 10.

 

Aib yang boleh dibuka

Jadi, itu berkaitan dengan menutup aib orang. Tetapi, ada aib yang tak boleh tutup. Pertamanya aib yang tak boleh tutup ialah apabila aib itu melibatkan kezaliman kepada orang lain. Sama ada zalim itu kecil ataupun zalim itu besar. Kerana kalau kita tutup aib itu, ia akan menjadikan orang lain juga akan dizalimi. Pada ketika itu, dengan kadarnya, kita boleh buka aib orang. Sebagai contoh, kita nampak orang kena rompak dan kita kenal perompak itu. Mungkin kita tak mahu buka rahsia dia sebab kita tak mahu bagi dia malu. Ini tak boleh kerana ini melibatkan orang lain. Kezaliman dia memberi kesan kepada orang lain. Maka mesti kita ceritakan dengan dedahkan identiti perompak itu.

Ataupun, kita tahu seseorang ini kalau berhutang, mesti dia tak bayar punya. Kemudian kita tahu dia jumpa kawan kita nak minta hutang. Kita boleh beritahu kawan yang lagi seorang itu yang kita tahu, dia susah nak bayar hutang. Kita bukanlah kata jangan bagi, tapi kalau nak bagi juga, kena anggaplah seolah-olah duit itu takkan dapat balik. Tidak salah pemberitahuan kita itu sebab apabila kita bercakap, kita menyelamatkan orang daripada dia dizalimi.

Kemudian apabila seseorang bercakap satu urusan agama yang menyesatkan manusia, kata-kata dia tak boleh disembunyikan. Sama ada sikit ataupun banyak, kita kena jelaskan kesalahan yang telah dilakukan oleh orang itu. Sama ada sekali sahaja dia buat ataupun berkali-kali. Dalam kes ini tak boleh sembunyikan. Kita boleh sebut: “Kata-kata sifulan dalam bahagian ini adalah salah.” Kalau tak mahu sebut nama dia pun tak apalah. Mungkin kita memikirkan ada faedah dakwah dari dia dan sebagainya, maka kita tak mahu sebut nama dia. Tapi, kalau kita nak sebut nama, ini pun tidak salah kerana para ulama’ buat perkara ini.

Mungkin ada orang kata: kenapa tak bagi nasihat dekat dia sahaja supaya dia boleh perbetulkan kesalahannya itu? Ini bukan satu yang bagus kerana di dalam dia kena perbetulkan kesalahannya, kita pun kena perbetulkan, sebab kita kena tunjuk pendirian kita. Kerana kalau kita tidak perbetulkan, ditakuti orang sangka kata-kata itu benar sebahagian dari agama.

Itu kalau orang cakap perkara yang salah sekali-sekala. Kalau orang itu kerap sangat salah, maknanya dia bukan tersilap. Sebagai contoh dia kerap sangat cakap benda yang merepek tentang agama, semua tafsiran-tafsiran agama dia meleset. Ini menunjukkan yang dia tidak ada disiplin dalam ilmu. Dia tidak mengkaji kitab asal, tak lihat perkataan ulama’ hadis dan ulama’ tafsir. Dia tak ambil tahu taraf hadis dalam menyampaikan satu benda. Segala maklumat yang sampai dekat dia, dia sebarkan dekat orang lain tanpa periksa. Dalam kes ini, dia boleh disebut sebagai seorang yang mempunyai sifat-sifat salah itu.

Para ulama’ berbeza pandangan bagaimana cara menyebut kesalahan orang itu. Ada ulama’ yang gunakan perkataan yang lembut. Hadha munkarul hadis. Contohnya ada yang menggunakan istilah “Hadha munkarul hadis” (هَذَا مُنْكَرُ الْحَدِيثِ) yang bermakna Ini adalah hadis yang munkar”. Maknanya orang ini dituduh sebagai pendusta dan hadis riwayat orang itu tidak boleh diterima. Ada ulama’ yang keras dan menggunakan istilah “Hadha kadhab” (هَذَا كَذَّابٌ) yang bermaksud “Ini (perawi tersebut) adalah seorang pendusta.” Maknanya terus tempek kata dia penipu. Ada ulama’ seperti Ibn Hibban yang menggunakan istilah yang lebih keras lagi. Ada yang dia label “Ilaihi muntaha kadhab” (إِلَيْهِ مُنْتَهَى الْكَذَّابِ) yang secara literal bermaksud: “Kepada dialah penghujung (puncak) kedustaan.” Maknanya dia dituduh sebagai kepala penipu! Ada ulama’ lagi keras. Imam Malik ada kata tentang seseorang, “Dajjalu minad Dajjajilah” (دَجَّالٌ مِنَ الدَّجَاجِلَةِ) yang bermaksud “Dia adalah seorang pendusta di antara kelompok para pendusta.”

Gelaran-gelaran ini diberi kepada siapa? Bukan orang yang buat silap sekali. Macam kitalah juga kadang-kadang tersilap, bukan niat kita. Tetapi kalau orang yang memang mulut dia suka tipu, ataupun dia memang tak berhati-hati mana khabar betul, khabar salah, kita akan beritahu hal dia kepada orang lain supaya agama ini selamat. Kita akan kata, Haa.. Haa.. Zaa.. Haa.. Tibulilail. Haa.. Ini pengumpul kayu api waktu malam. Kita boleh kata dia “pengumpul kayu api waktu malam” (Hathib al-Lail) sebagai tamsil (perumpamaan) yang sangat masyhur dalam Islam, yang digunakan oleh para ulama untuk menggambarkan orang yang suka menyebarkan berita atau hadis tanpa diselidik terlebih dahulu. Kalau kumpul kayu api waktu malam, dia tak nampak kayukah, ularkah, semua dia kumpul. Ini ramai asatizah di meja penceramah termasuk dalam hal ini.

Adakah itu dikira penghinaan kepada batang tubuh orang yang dilabel itu? Tidak. Kerana mungkin ibadat dia lagi bagus daripada ibadat kita. Mungkin dia lebih dekat dengan Allah daripada kita. Mungkin dia ini lebih tinggi kedudukan dia daripada kita. Mungkin dia akan masuk syurga lebih dahulu daripada kita. Mungkin juga kita akan sama-sama dengan dia dapat rahmat Allah. Mungkin. Tetapi, kita beritahu tentang dia bukan sebab kita, bukan sebab dia. Sebab kesan yang tinggal kepada orang-orang lain. Tapi ingat, bila mengkritik, batasan kena jagalah. Jangan melampau sangat.

Kemaskini: 3 Mac 2026

---

Rujukan:

Ustaz Abu Asma’ (Yayasan Ta’lim)

Ustaz Dr. Salman Ali

Hadis 28: Taqwa, Taat kepada Pemerintah, Tentang Khilaf, Berpegang kepada Sunnah, Khulafa ur Rashidin, Tinggalkan Bid’ah

عَنْ أَبِي نَجِيْحٍ العِرْبَاضِ بْنِ سَارِيَةَ رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنْهُ قاَلَ: وَعَظَنَا رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ مَوْعِظًةً وَجِلَتْ مِنْهَا القُلُوْبُ وَذَرَفَتْ مِنْهَا العُيُوْنُ فَقُلْنَا: يَا رَسُوْلَ اللهِ كَأَنَّهَا مَوْعِظَةً مُوَدِّعٍ فَأَوْصِنَا قَالَ أُوْصِيْكُمْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ تَأَمَّرَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ فَسَيَرَي اخْتِلاَفًا كَثِيْرًا فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ المَهْدِيِّيْنَ عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُوْرِ فَإِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ رَوَاهُ أَبُوْ دَاوُدَ وَالتِّرْمِذِيُّ وَقَالَ : حَدِيْثٌ حَسَنٌ صَحِيْحٌ

Daripada Abu Najih Al-‘Irbadh bin Sariyah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata, “Rasulullah ﷺ memberikan nasihat kepada kami dengan nasihat yang membuat hati menjadi bergetar dan mata menangis, maka kami berkata, ‘Wahai Rasulullah! Sepertinya ini adalah wasiat daripada orang yang akan berpisah, maka berikanlah wasiat kepada kami.’ Nabi ﷺ bersabda, ‘Aku berwasiat kepada kalian (hamba abdi) agar bertakwa kepada Allah, mendengar dan taat meskipun kalian dipimpin seorang budak (hamba abdi). Sungguh, orang yang hidup di antara kalian sepeninggalanku akan melihat perselisihan yang banyak. Oleh kerana itu, wajib atas kalian berpegang teguh pada sunnahku dan Sunnah khulafaur rosyidin al-mahdiyyin (yang mendapatkan petunjuk dalam ilmu dan amal). Gigitlah sunnah tersebut dengan gigi geraham kalian, serta jauhilah setiap perkara yang diada-adakan, kerana setiap bid’ah adalah sesat.” 

[HR. Abu Daud, no. 4607 dan Tirmidzi, no. 2676. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahawa sanad hadis ini sahih].

Maklumat tambahan tentang hadis

Dalam riwayat Ibnu Majah dan sebahagian riwayat lain, terdapat tambahan di mana Nabi ﷺ bersabda:

قَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ لَيْلُهَا كَنَهَارِهَا لَا يَزِيغُ عَنْهَا بَعْدِي إِلَّا هَالِكٌ
“Sesungguhnya aku telah meninggalkan kalian di atas (jalan) yang putih bersih, malamnya seperti siangnya. Tidak ada yang berpaling daripadanya selepasku melainkan dia akan binasa.”

Sedikit tentang Ulumul Hadis. Hadis ini banyak diriwayatkan oleh para ulama’ hadis dan hadis yang kita baca ini diriwayatkan oleh Imam Tirmizi. Dan kita perhatikan di hujung hadith beliau sebut: وَقَالَ : حَدِيْثٌ حَسَنٌ صَحِيْحٌ (beliau mengatakan hadith ini hasan sahih). Menjadi perbincangan ulama’ kenapa beliau menggunakan istilah حَسَنٌ صَحِيْحٌ ini. Sebelum itu kita kena faham yang setiap ulama’ hadith ada cara mereka sendiri di dalam meriwayatkan hadith. Ada cara yang ramai buat, contohnya, kalau sesuatu hadith itu tidak sahih pada mereka, mereka menggunakan sighah tamrid. Iaitu mereka tidak kata mereka meriwayatkan hadith daripada Nabi tetapi mereka ‘diriwayatkan’. Jadi ini menjadi isyarat yang hadith itu tidak sahih.

Dalam kitab Sunan Tirmizi, salah satu cara beliau adalah, beliau akan sebutkan taraf hadis. Sama ada hadith itu sahih, ataupun hadith itu hasan, ataupun hadith itu dhaif. Ataupun hadis itu dhaif, tetapi ulama mengamalkannya. Ataupun hadis itu sahih, tetapi tidak ada orang yang mengamalkannya. Jadi, ini adalah salah satu kelebihan kitab beliau. Kitab-kitab yang lain, kita dapati kebanyakan para imam yang lain tidak bercerita tentang hadis itu. Tapi bagi Imam Tirmizi, kita boleh tahu kefahaman beliau tentang hadith itu kerana beliau cerita selepas dari meriwayatkan hadith tersebut. Jadi bagi orang yang faham ilmu hadith, kalau dia mengajar hadith dari Imam Tirmizi, dia akan sebut apa kata Imam tentang hadith tersebut. Ini kerana ia adalah satu hal yang penting dan menunjukkan kefahaman tentang hadis itu. Malah, kalaulah Imam Tirmizi setelah meriwayatkan satu-satu hadith dan tidak sebut pun status hadith itu, pun kena sebut, kerana itu juga sebahagian daripada ilmu. Tentu ada sebab kenapa Imam Tirmizi tidak menyebut status hadis itu.

Hadith ini tidak diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim. Para ulama’ dalam kalangan Muhaddithin membahaskan kenapa Imam Bukhari dan Muslim tidak meriwayatkan hadis ni. Kata Al-Hakim, antara sebab Al-Imam Al-Bukhari dan Muslim tidak meriwayatkan hadis ni adalah kerana mereka membantah kesahihan hadis ni. Akan tetapi Abu Nu’aim memberi pandangan yang berbeza. Kata Abu Nu’aim, Imam Bukhari dan Muslim hanya tidak masukkan hadis ini dalam kitab mereka, walaupun hadis ni penting. Tapi bukan sebab Bukhari dan Muslim membantah hadis ini. Antara alasan yang disebut adakah kerana hadis ini tidak sampai ke tahap sahih seperti yang mereka tetapkan. Ini kerana mereka berdua mempunyai syarat yang ketat untuk memasukkan hadith di dalam kitab sahih mereka. Kita kena faham bahawa bukan semua hadis sahih duduk dalam sahih Bukhari dan Muslim. Ada sahaja hadith sahih yang lain tapi tidak dimasukkan ke dua dalam kitab utama itu.

 

Mengenali Perawi

Abu Najih Al-‘Irbadh bin Sariyah tidak banyak kisah yang dinukilkan berkenaan beliau. Nama penuh: al-‘Irbāḍ bin Sāriyah bin Ziyād. Beliau dari kabilah Banū Sulaym dan gelaran beliau di dalam ilmu hadis adalah al-Sulamī. Termasuk dalam kalangan Ahl al-Suffah (golongan sahabat fakir yang tinggal di serambi Masjid Nabawi). Beliau meriwayatkan sekitar 30–40 hadis (bergantung kepada kiraan ulama).

Cuma ada kisah di hujung usia beliau telah pergi ke Syam (Syria) sehinggalah dia meninggal dunia. Disebut dalam sebahagian kitab sejarah dan zuhud bahawa ketika beliau sudah tua, lemah dan hampir buta, beliau berdoa:

اللَّهُمَّ خُذْنِي إِلَيْكَ
“Ya Allah, ambillah aku kepada-Mu.”

Dan doa sebegini bukan beliau seorang sahaja yang sebut malah ramai sahabat Nabi ﷺ, bila di hujung usia mereka doa begitu. Umar Al-Khattab ketika di hujung usia beliau pun berdoa perkara yang sama. Dalam Sahih al-Bukhari disebut bahawa ‘Umar berdoa:

اللَّهُمَّ ارْزُقْنِي شَهَادَةً فِي سَبِيلِكَ، وَاجْعَلْ مَوْتِي فِي بَلَدِ رَسُولِكَ ﷺ
“Ya Allah, kurniakanlah aku syahid di jalan-Mu, dan jadikanlah kematianku di negeri Rasul-Mu ﷺ (Madinah).”

Disebut dalam sebahagian riwayat (antaranya dalam Musannaf Ibn Abi Shaybah dan sumber tarajim) bahawa ketika berlaku fitnah besar pada zaman al-Hajjaj, Anas bin Malik berkata:

اللهم أرحني منه
“Ya Allah, rehatkanlah aku daripadanya (daripada kezaliman itu).”

Para ulama’ membahaskan boleh atau tidak untuk minta mati. Ini kerana ada hadis: Nabi ﷺ melarang orang minta mati. Hadis larangan itu berbunyi:

لا يتمنين أحدكم الموت لضر نزل به…
“Janganlah seseorang kamu meminta kematian kerana musibah yang menimpanya…”

(Bukhari & Muslim)

Tetapi kita boleh perhatikan para sahabat, sebahagian mereka minta mati ketika di hujung usia. Jadi macam mana untuk kita gabungkan kedua-dua hadis yang nampak bercanggah ini?

Sebahagian ulama’ berkata, ‘minta mati’ yang dilarang adalah kalau ‘minta mati’ yang bererti putus asa dengan kehidupan. Itu yang tidak boleh dan termasuk di dalam larangan Nabi ﷺ. Sebab itu, kalau kita sakit, Nabi ﷺ melarang kita minta mati. Sebab bila orang sakit dia minta mati, ertinya dia sudah tak boleh nak tanggung ujian dari Allah. Nabi ﷺ tak bagi minta mati dalam keadaan itu kerana sebagai seorang Muslim, dia kena sentiasa bersangka baik dengan Allah. Sampai detik terakhir pun, dia kena rasa yang Allah akan tolong juga. Bila ada bunyi-bunyi macam putus asa, Nabi ﷺ larang.

Sampai Nabi ﷺ pernah ajar, kalau tak tahan juga, maka berdoalah minta mati dengan berlapik,

اللهم أحيني ما كانت الحياة خيرًا لي، وتوفني إذا كانت الوفاة خيرًا لي
“Ya Allah, hidupkan aku jika kehidupan itu lebih baik bagiku, dan wafatkan aku jika kematian itu lebih baik bagiku.”

Jadi tidak boleh minta mati ketika kita putus asa. Yang bolehnya apa? Yang bolehnya ketika kita hidup dalam fitnah (ujian) dan kita hendak keluar daripada fitnah itu. Ini seperti yang terjadi kepada Anas bin Malik. Maksudnya, kita tidak berputus asa. Tapi, kita takut tak tahan dengan fitnah tu. Kita takut benda tu menjejaskan akidah kita. Contohnya begini. Seorang yang pergi berjihad dan dia kena tangkap oleh musuh. Bila dia ditangkap oleh musuh, dia tahu bahawa siapa pun yang ditangkap oleh musuh mereka memang diseksa teruk. Dan dia tahu ramai orang ketika diseksa, mereka tak tahan lalu mereka menyerah. Itu adalah contoh fitnah dan orang yang duduk dalam keadaan sebegini dan dia takut tak boleh tahan, dia boleh minta mati. Kerana dia hendak menjaga iman dia.

Begitu juga kes para sahabat. Mereka minta mati bukan kerana berputus asa. Tapi mereka minta mati kerana mereka nak bertemu dengan Allah SWT. Kerana mereka yakin bahawa selepas dunia ini ada kehidupan yang lebih baik. Kerana mereka yakin bahawa mereka sudah lama hidup di dunia dan mereka terlalu rindu untuk bertemu dengan Allah.

Ini sama juga kalau orang tua yang pergi ke Masjid al-Haram dan Madinah. Di situ ada sebahagian orang berdoa: “Ya Allah, ambillah nyawa aku.” Kerana mereka sudah rindu dengan Allah dan mereka hendak mati di tempat yang baik. Yang ini tidak menjadi kesalahan kerana mereka tidak berputus asa dengan Allah, sebaliknya mereka sedang mengharap kepada Allah.

Jadi, itu sedikit berkaitan Al-‘Irbadh, perawi hadis ini. Panjang juga usia beliau dan beliau hidup di dalam semua zaman khalifah. Cuma beliau tidak terlibat dengan pemerintahan dan tidak pernah memegang apa-apa jawatan penting. Kerana itu telah diberitahu, kisah beliau tidak banyak diketahui.

 

Memberi Peringatan

Kalimah وَعَظَنَا maksudnya memberi peringatan kepada kami. Kita mungkin sudah biasa dengan kalimah المَوعِظَةِ seperti firman Allah di dalam Nahl:125

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik.

Jadi المَوعِظَةِ ini adalah peringatan. Ulama’ mengatakan المَوعِظَةِ ini lebih kepada memperingatkan orang yang lupa. Dia bukannya tidak tahu tapi lupa. Sebahagian Dan Rasulullah ﷺ memang selalu memberi peringatan. Dan inilah cara sunnah iaitu mencari peluang untuk memberi nasihat kepada manusia. Bukannya membiarkan masyarakat di dalam kebingungan, di dalam kejahilan. Akan tetapi, Nabi ﷺ akan memberi kuliahnya secara berkala. Tidaklah setiap hari Nabi ﷺ mengadakan kuliah. Akan tetapi dalam memberi peringatan, Nabi tegur setiap hari. Maknanya, Rasulullah ﷺ memberi peringatan ketika bersama sahabat, ketika berjalan, makan, duduk-duduk bersama mereka, dan sebagainya. Dalilnya kita lihat daripada perbuatan Ibn Mas’ud,

عَنْ أَبِي وَائِلٍ قَالَ: كَانَ عَبْدُ اللَّهِ يُذَكِّرُ النَّاسَ فِي كُلِّ خَمِيسٍ، فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ: يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ، لَوَدِدْتُ أَنَّكَ ذَكَّرْتَنَا كُلَّ يَوْمٍ؟ قَالَ: أَمَا إِنَّهُ يَمْنَعُنِي مِنْ ذَلِكَ أَنِّي أَكْرَهُ أَنْ أُمِلَّكُمْ، وَإِنِّي أَتَخَوَّلُكُمْ بِالْمَوْعِظَةِ كَمَا كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَخَوَّلُنَا بِهَا مَخَافَةَ السَّآمَةِ عَلَيْنَا.
Daripada Abu Wa’il, beliau berkata: “Abdullah (bin Mas’ud) memberikan pengajian kepada orang ramai pada setiap hari Khamis. Maka seorang lelaki berkata kepadanya: ‘Wahai Abu Abdurrahman, sungguh aku berharap jika engkau mahu memberikan pengajian kepada kami setiap hari.’ Beliau (Ibnu Mas’ud) menjawab: ‘Sesungguhnya perkara yang menghalangku daripada melakukan hal itu adalah kerana aku tidak suka membuat kalian jemu (bosan). Dan sesungguhnya aku mengatur waktu (jarak) dalam memberikan nasihat kepada kalian sebagaimana Nabi ﷺ mengatur waktu dalam memberikan nasihat kepada kami, kerana Baginda takut kami akan merasa bosan.'”

(Sahih Bukhari no. 70 & Muslim no. 2821)

Jadi dari hadis ini kita dapat dalil yang Nabi SAW selalu menjarak-jarakkan kuliah supaya para sahabat tidaklah menjadi bosan. Cumanya para ulama’ bincang, apakah boleh buat tiap-tiap hari atau tidak boleh langsung buat kuliah tiap-tiap hari? Kita tengoklah pada keadaan dan keperluan. Macam belajar sekolah atau di madrasah, kita tak bolehlah buat selang-selang kerana mereka memang pelajar dan mereka ada banyak perkara yang perlu dipelajari. Dan kerja mereka memang belajar sahaja. Tetapi untuk orang yang sudah bekerja maka eloklah dibuat berselang supaya tidak menyebabkan kebosanan dalam menuntut ilmu. Lagi pun kalau orang bekerjaya tentunya mereka ada lagi tanggungjawab lain yang menghalang mereka dari meluangkan terlalu banyak masa.

 

Bergetar Hati dan Mengalir Air mata

Sambungan hadis, وَجِلَتْ مِنْهَا القُلُوْبُ وَذَرَفَتْ مِنْهَا العُيُوْنُ (yang membuat hati menjadi bergetar dan mata menangis).

Kalau kita perhatikan di dalam Al-Qur’an, bergetar jiwa ini adalah sifat orang Mukmin, seperti para sahabat itu. Ini seperti disebut di dalam Anfal:2

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَت قُلوبُهُم وَإِذا تُلِيَت عَلَيهِم ءآيٰتُهُ زادَتهُم إيمٰنًا وَعَلىٰ رَبِّهِم يَتَوَكَّلونَ
Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gementarlah hati-hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya bertambahlah iman mereka, dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakkal.

Jadi, kalau hendak tahu hati kita ada iman kuat atau tidak, tengoklah bagaimana hati kita apabila nama Allah disebut. Adakah kita rasa satu perasaan lain, atau sama sahaja macam sebut nama kawan biasa? Orang beriman kalau disebut nama Allah, akan timbul satu perasaan, takut kepada Allah. Kalau ada orang yang memberi peringatan dan kata itu dari Allah, dia akan senang ikut. Dia kalau hendak buat dosa, tapi tiba-tiba teringat kepada Allah, atau ada orang ingatkan, dia akan terus berhenti begitu sahaja, tidak cakap banyak, tidak beri alasan.

Ayat-ayat Al-Qur’an sepatutnya memberi kesan kepada hati-hati manusia. Allah berfirman di dalam Hadid:16

أَلَم يَأنِ لِلَّذينَ ءآمَنوا أَن تَخشَعَ قُلوبُهُم لِذِكرِ اللهِ وَما نَزَلَ مِنَ الحَقِّ
Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman, untuk tunduk hati mereka mengingat Allah dan kepada kebenaran yang telah turun (kepada mereka),

Hidayah Allah sampai kepada manusia dengan cara dan jalannya yang berbeza. Tapi salah satu ciri orang beriman adalah apabila mereka mendengar ayat Allah, jiwa mereka akan bergetar kerana mereka terkesan dengan ayat itu. Walaupun mungkin tidak ada kesan ayat itu pada orang lain. Kadang mungkin kita sedang membaca ayat Al-Qur’an, dan sampai pada satu ayat, kita ada kesan lain pada jiwa kita. Mungkin pada orang lain, mereka tengok ayat itu biasa sahaja, tapi mungkin bagi kita, ayat ini lain macam. Ini bagus kerana kita sudah terkesan dengan ayat Al-Qur’an. Lain orang, lain ayat yang memberi kesan kepada dia. Sebagai contoh, mungkin ketika kita baca ayat tentang pengorbanan Mujahirin dan Ansar, kita terharu sangat dan kita jadi sangat sayang kepada mereka dan menghargai apa yang telah mereka lakukan dan kita hendak meniru apa yang telah mereka lakukan, setakat yang kita mampu. Mungkin ketika kita sedang baca ayat-ayat tentang sedekah, kita rasa kita mesti kena keluarkan duit untuk menolong orang. Maka ini tanda kita ada ciri-ciri orang beriman.

Maka kita baca di dalam hadith ini kata-kata Nabi telah memberi kesan kepada sahabat, kerana mereka memang ada iman yang kuat. Kata-kata Nabi bukan kata-kata kosong begitu sahaja. Hati mereka memang telah bersih dan senang menerima peringatan dari Rasulullah. Semoga hati kita ini pun boleh menjadi seperti hati mereka.

Kemudian disebut para sahabat mengalirkan air mata mereka kerana amat terkesan. Jadi, mengalirkan air mata juga adalah salah satu ciri orang mukmin. Kita ini kalau sampai begini memang menunjukkan hati kita tersentuh sungguh lah. Tapi ini bukanlah yang dibuat-buat. Mesti airmata itu mengalir sendiri. Allah berfirman tentang keadaan ini di dalam Maidah:83

وَإِذا سَمِعوا ما أُنزِلَ إِلَى الرَّسولِ تَرىٰ أَعيُنَهُم تَفيضُ مِنَ الدَّمعِ مِمّا عَرَفوا مِنَ الحَقِّ
Dan apabila mereka mendengarkan apa yang diturunkan kepada Rasul (Muhammad), kamu lihat mata mereka mencucurkan air mata disebabkan kebenaran (Al Qur’an) yang telah mereka ketahui.

Ayat Maidah ini adalah pujian Allah terhadap Najasyi. Akan tetapi begitulah juga hati para sahabat sekalian. Mereka itu kalau dilihat pada luaran, memang nampak garang, tangkas dan sebagainya kerana mereka itu jiwa kental, tidak hairan kalau berperang. Di hadapan manusia lain mereka takkan menangis. Rasulullah juga menangis ketika bersendirian. Mereka menangis dan mengalirkan airmata ketika berseorangan dengan Allah. Ataupun seperti disebut di dalam hadith ini, apabila mereka mendengar peringatan.

 

Peringatan yang Balighah

Kenapa ada disebutkan sifat berkenaan nasihat daripada Rasulullah ﷺ? Kerana ia ada kaitan dengan وَجِلَتْ مِنْهَا القُلُوْبُ وَذَرَفَتْ مِنْهَا العُيُوْنُ. Dalam riwayat Ibn Majah ada ditambah kalimah بَلِيغَةً (balighah).

وَعَظَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَمَ وْعِظَةً بَلِيغَةً، ذَرَفَتْ مِنْهَا الْعُيُونُ، وَوَجِلَتْ مِنْهَا الْقُلُوبُ
“Rasulullah ﷺ telah memberikan nasihat kepada kami dengan satu nasihat yang sangat mendalam (balighah), yang menyebabkan air mata bercucuran dan hati-hati merasa bergetar (takut).”

Apakah itu balighah? Dalam bahasa yang mudah, balighah ini adalah satu ucapan yang betul-betul padu. Yang betul-betul menusuk jiwa dan memberi kesan kepada pendengarnya. Bukan cakap-cakap atau nasihat yang biasa. Dari segi bahasa, balighah bermaksud sampai. Macam kita gunakan baligh untuk kanak-kanak sekarang apabila telah sampai umur mereka ke tahap tertentu. Kata Syihabudin Khodairin, balighah ini ada beberapa maksud. Kata beliau di dalam dalam karyanya “الميسر في شرح مصابيح السنة للتوربشتي”, katanya

Balighah adalah: bersangatan di dalamnya dengan intimidasi dan amaran, seperti yang difirmankan oleh Tuhan Yang Maha Esa: {Dan katakanlah kepada mereka dalam jiwa mereka perkataan yang fasih.} Nisa’:63. Dan kefasihan dan penyampaian; mencapai matlamat dan pengakhiran yang paling jauh, dan daripadanya datangnya kefasihan, dan asasnya ialah pertuturan yang menggabungkan tiga kualiti: ketepatan dalam subjek bahasa, selaras dengan makna yang dimaksudkan, dan kebenaran itu sendiri.

Ertinya, balighah adalah perkataan yang mencapai tujuan secara sempurna, iaitu dengan menggunakan perkataan yang benar secara bahasa, sesuai dengan maksud yang diinginkan, dan jujur pada dirinya sendiri. Dengan demikian, balighah adalah ucapan yang sangat efektif dalam menyampaikan pesan, terutama dalam konteks peringatan dan ancaman, seperti yang disebutkan dalam Al-Qur’an ﴾وقل لهم في أنفسهم قولا بليغا﴿

Satu lagi maksud balighah ini adalah ucapan yang menusuk kalbu. Maksudnya betul-betul sampai ke dalam hati. Maksudnya ucapan Allah Ta’ala jadikan ucapan Nabi ini ucapan yang menusuk kalbu hati kita. Kenapa ucapan Nabi menusuk kalbu? Sebab ucapan Nabi SAW ini datangnya daripada hati yang murni. Ini kerana hati Rasulullah itu bersih. Dalilnya seperti disebut oleh Imam Ahmad dalam Musnad-nya (no. 3600) dan dinilai sahih/hasan oleh ramai ulama.

“Sesungguhnya Allah melihat kepada hati para hamba-Nya, maka Dia dapati hati Muhammad ﷺ adalah sebaik-baik hati hamba-Nya, lalu Dia memilihnya untuk diri-Nya dan mengutusnya dengan membawa risalah-Nya. Kemudian Allah melihat kepada hati para hamba-Nya setelah hati Muhammad ﷺ, maka Dia dapati hati para sahabatnya adalah sebaik-baik hati para hamba-Nya, maka Dia menjadikan mereka sebagai pembantu (menteri) Nabi-Nya yang berperang membela agama-Nya…”

Maksudnya Nabi ini hatinya murni dan kerana itulah ucapan dari baginda menusuk kalbu. Ini mengajar kita yang ucapan yang boleh menusuk dan menembus jiwa mesti datang daripada hati yang murni dan ikhlas. Pernah sekali anak Abu Zar al-Ghifari bertanya kepada bapanya:

“Wahai ayahku, mengapakah apabila engkau yang berbicara kepada orang ramai, kami melihat hati mereka bergetar dan air mata mereka mengalir. Tetapi apabila kami (orang lain) yang berbicara dengan kata-kata yang sama, mereka tidak pula merasa apa-apa?” Abu Zar al-Ghifari r.a. menjawab dengan satu ungkapan yang menjadi kaedah besar dalam ilmu dakwah: “Wahai anakku, sesungguhnya tangisan seorang ibu yang kehilangan anaknya (kerana kematian) tidak sama dengan tangisan seorang wanita yang diupah untuk menangis (dalam majlis meratapi kematian).”

Abu Zar memberi analogi tersebut untuk menunjukkan bahawa orang yang hati dia ikhlas kerana Allah, apabila dia memberi tazkirah, memberi kuliah, ucapannya walaupun sedikit, ia akan memberi kesan kepada pendengar. Begitulah ulama’ salaf dahulu mengucapkan sesuatu untuk memenangkan Islam. Bandingkan dengan sesetengah manusia sekarang yang apabila berkata sesuatu, tujuannya adalah untuk menaikkan diri sendiri. Sebab itu kalau seorang penceramah kerana hendak sedapkan ceramah dia, maka dia dia sulamkan dengan Al-Qur’an, dengan hadith, tapi ia tidak memberi bekas kepada pendengar. Ini jikalau niat dia adalah untuk menaikkan namanya, hendak bagi orang sedap dengar dan kemudian memujinya. Sedangkan ulama salaf, ucapan mereka pendek, akan tetapi sampai sekarang, dinukilkan ucapan mereka. Sebab apa? Kerana ucapan mereka ada balighah, kerana hati mereka murni.  Sebab mereka betul-betul hendak menyampaikan peringatan itu semata-mata kerana Allah SWT. Ada pun sekarang, kebanyakan ustaz datang sebab dapat upah, dapat terkenal kerana keluar di TV, dan seumpamanya. Maka dia tidak dapat memberi kesan kepada jiwa orang yang mendengarnya. Sebab itulah juga kalau kita hendak nasihat anak kita, kalau kita betul-betul ikhlas, mereka akan terkesan.

Kemudian, ucapan seseorang itu menjadi balighah kerana orang yang mengucapkan itu sendiri adalah orang yang bertakwa kepada Allah Ta’ala. Ada satu mutiara kata yang sangat masyhur daripada Al-Imam Al-Fudhail bin Iyadh (seorang ulama besar dari kalangan Tabi’ut Tabi’in), dan beliau sering dinukilkan oleh Ibnu Rajab Al-Hanbali dalam kitab-kitab beliau seperti Jami’ al-Ulum wal-Hikam.

إِنِّي لَأَعْصِي اللَّهَ، فَأَعْرِفُ ذَلِكَ فِي خُلُقِ حِمَارِي، وَخَادِمِي، وَامْرَأَتِي، وَفَأْرِ بَيْتِي
“Sesungguhnya, ketika aku melakukan maksiat kepada Allah, maka aku dapat melihat kesan (dosa) tersebut pada tingkah laku keldai tungganganku, pembantuku, isteriku, bahkan tikus di dalam rumahku.”

Ibnu Rajab Al-Hanbali menukilkan kata-kata ini untuk mendidik jiwa agar sentiasa melakukan muhasabah (melihat amalan sendiri di sebaliknya). Mengikut kefahaman ulama Salaf, ketaatan makhluk kepada kita adalah cermin kepada ketaatan kita kepada Allah. Dalam tradisi Islam, ini dinamakan Sarirah (السريرة) yang bermaksud apa yang disembunyikan oleh seseorang di dalam hatinya, iaitu urusan rahsia antara hamba dengan Tuhannya yang tidak diketahui oleh orang lain. Orang tidak nampak apa yang kita lakukan di sebalik dinding rumah, tapi Allah tahu apa amalan kita.

Maka, kalau kita berucap dengan ikhlas, kita akan nampak bahawa ucapan itu akan didengari oleh manusia. Oleh manusia yang baiklah. Orang jahat, itu cerita lain. Kerana kalau dengan mereka, cakap macam mana pun mereka takkan dengar. Tetapi kalau hati kamu tidak seperti apa yang zahirnya, maka orang takkan dengar ucapan kamu. Begitulah kita kena jaga hubungan dengan Allah Ta’ala.

Akhir sekali balighah ialah ucapan yang elok susun atur bahasanya. Maksudnya, dari segi bahasa Arab, ini dinamakan ilmu balaghah, iaitu ilmu bagaimana hendak membaikkan sesuatu ucapan itu dengan cara yang betul. Kerana itu, penting untuk belajar bahasa Arab, di mana seseorang akan belajar nahu, sorof dan ilmu balaghah. Ini tiga ilmu yang paling penting. Ilmu sorof dan ilmu nahu adalah untuk belajar membina perkataan. Ilmu balaghah pula untuk belajar bagaimana memilih perkataan dan gaya bahasa yang betul supaya sampai maknanya. Memilih perkataan yang betul, gaya bahasa yang betul.

Jadi, ucapan Nabi ﷺ telah memberi kesan kepada para sahabat kerana menggunakan bahasa yang elok, tersusun bahasanya, tepat dari segi nahunya, tepat dari segi pemilihan perkataannya, tepat segala-galanya. Kerana itu penting bagi orang yang mengajar, perlu menggunakan bahasa yang betul. Jangan kita cakap pakai lepas sahaja, jangan guna bahasa yang kasar dan terjerit-jerit.

Antara kelebihan Nabi Muhammad adalah Allah mengurniakan Baginda kelebihan dalam berbicara. Dalam sebuah hadis sahih:

بُعِثْتُ بِجَوَامِعِ الْكَلِمِ
“Aku diutus dengan Jawami’ al-Kalim (perkataan yang ringkas namun maknanya sangat luas).”

(Sahih Bukhari & Muslim)

Huraian: Ini adalah mukjizat bahasa. Nabi ﷺ boleh meringkaskan prinsip kehidupan yang kompleks ke dalam satu atau dua ayat sahaja (seperti pesanan “Jangan marah” atau “Katakan aku beriman kemudian istiqamahlah”).

Saidatina Aisyah RA pernah menjelaskan cara Nabi ﷺ berbicara untuk menyangkal tanggapan bahawa Nabi bercakap dengan laju atau terlalu banyak:

إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يَكُنْ يَسْرُدُ الْحَدِيثَ كَسَرْدِكُمْ، وَلَكِنَّهُ كَانَ يَتَكَلَّمُ بِكَلَامٍ بَيِّنٍ فَصْلٍ، يَحْفَظُهُ مَنْ جَلَسَ إِلَيْهِ
“Sesungguhnya Rasulullah ﷺ tidak berbicara dengan cepat (berterusan) seperti cara kamu berbicara. Akan tetapi Baginda berbicara dengan perkataan yang jelas dan terang (satu demi satu), sehingga orang yang duduk bersamanya dapat menghafalnya.”

(Jami’ At-Tirmidzi, katanya: Hadis Hasan Sahih)

Jadi antara rahsia Rasulullah adalah cara baginda bercakap yang tidak membosankan, menyebabkan para sahabat rindu hendak mendengar kata-kata dari baginda. Ini pun kita kena ingat juga, kerana kalau cakap banyak pun orang bosan. Dalil Al-Qur’an yang menyuruh kita bercakap dengan balighah adalah Nisa’:63,

أُولٰئِكَ الَّذينَ يَعلَمُ اللهُ ما في قُلوبِهِم فَأَعرِض عَنهُم وَعِظهُم وَقُل لَّهُم في أَنفُسِهِم قَولًا بَليغًا
Mereka itulah orang-orang yang diketahui oleh Allah akan apa yang ada dalam hati mereka, oleh itu berpalinglah engkau daripada mereka, dan nasihatilah mereka, serta katakanlah kepada mereka kata-kata yang boleh memberi kesan pada hati mereka.

Jadi kita diajar supaya dalam memberi nasihat, hendaklah kita berusaha supaya apa yang kita sampaikan itu memberi kesan kepada jiwa mereka. Berilah ucapan yang berbekas pada jiwa mereka. Dan berbekas itu apa dia? Ulama’ tafsir sebut: ia adalah ucapan yang penuh balighah. Balighah ini bukan semestinya ucapan yang berbunga-bunga. Kalau kita perhatikan, ucapan Nabi adalah ucapan yang sederhana dan mudah difahami. Baginda tidak menggunakan bahasa yang menggunakan jargon-jargon yang tinggi. Kerana kalau gunakan istilah-istilah yang tinggi, orang tak faham pula. Jangan jadi orang yang sengaja menunjukkan yang dia itu orang yang banyak ilmu dan seumpamanya. Yang penting, kena ikut kesesuaian orang yang mendengar. Kalau orang berilmu, kita gunakan bahasa yang agak tinggi; tapi kalau orang kampung, kita gunakan bahasa mudah sahaja. Kerana itu Saidina Ali pernah memberi nasihat,

حَدِّثُوا النَّاسَ بِمَا يَعْرِفُونَ، أَتُحِبُّونَ أَنْ يُكَذَّبَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ
“Berbicaralah kepada manusia dengan apa yang mereka fahami (ketahui). Adakah kalian mahu Allah dan Rasul-Nya didustakan?”

(Sahih Bukhari, No. 127)

Jangan kita hanya hendak menjadikan ucapan kita sedap sahaja. Nabi pernah menegur manusia yang lidah mereka itu macam lidah lembu.

إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُبْغِضُ الْبَلِيغَ مِنَ الرِّجَالِ الَّذِي يَتَخَلَّلُ بِلِسَانِهِ تَخَلُّلَ الْبَاقِرَةِ بِلِسَانِهَا
“Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla membenci orang yang berlagak fasih dalam berbicara (al-baligh), iaitu orang yang memutar-mutarkan lidahnya (ketika berbicara) sebagaimana seekor lembu memutar-mutarkan lidahnya (ketika makan).”

(Jami’ At-Tirmidzi no. 2853 & Abu Dawud no. 5005) Hadis Sahih.

Maksud Di Sebalik “Ekor/Lidah Lembu”

1. Gaya Bahasa yang Dibuat-buat: Lembu menggunakan lidahnya untuk menyapu dan mengumpulkan rumput ke dalam mulutnya dengan cara yang sangat ketara. Hadis ini menggambarkan orang yang bercakap dengan gaya yang dibuat-buat, menggunakan istilah-istilah yang sengaja disukar-sukarkan untuk menunjukkan kehebatan diri atau untuk memukau pendengar tanpa keikhlasan hati.
2. Bercakap Demi Dunia: Golongan ini dipanggil “Al-Baligh” dalam konteks negatif—iaitu mereka yang mahir bersilat lidah untuk kepentingan peribadi, pujian, atau harta, tetapi sarirah (hati rahsia) mereka kosong daripada ketakwaan.
3. Kaitan dengan Pesanan Saidina Ali: Ini adalah “lawan” kepada pesanan Saidina Ali r.a. yang kita bincangkan tadi. Saidina Ali menyuruh kita bercakap mengikut kadar kefahaman orang (mudah difahami), manakala hadis ini melarang kita bercakap secara melampau atau berbelit-belit (seperti lidah lembu).
4. Kaitan dengan “Qaulan Baligha”: Walaupun Al-Qur’an menyuruh kita memberi nasihat yang baligh (mendalam), hadis ini membenci orang yang “berlagak baligh” secara zahir sahaja tetapi tidak jujur. Perbezaannya adalah pada keikhlasan.

Jadi ada sesetengah orang dia berlatih cara bercakap. Tetapi latihan mereka itu untuk pandai bercakap semata-mata tanpa bersandarkan kepada fakta. Ini seperti kaki-kaki pendebat yang hanya mahu menang sahaja. Tapi dia mungkin menang sebab dia pandai berdebat, kerana dia dapat memerangkap orang lain dengan pandainya dia berdebat. Kerana itu kita kena berhati-hati. Jangan kita terpukau dengan pandainya orang yang pandai berdebat.

Pernah seorang lelaki daripada golongan Ahli Ahwa (pengikut hawa nafsu) datang mencabar Imam Malik untuk berhujah. Lelaki tersebut berkata: “Wahai Abu Abdullah (Imam Malik), marilah kita berdebat (berdialog tentang agama).”

Imam Malik menjawab: “Bagaimana jika engkau yang menang dalam perdebatan itu nanti?”

Lelaki itu berkata: “Maka engkau mesti mengikutku.”

Imam Malik bertanya lagi: “Dan bagaimana pula jika datang orang ketiga, lalu dia berjaya mengalahkan kita berdua?”

Lelaki itu menjawab: “Maka kita berdua mestilah mengikut orang ketiga itu.”

Maka Imam Malik pun memberikan jawapan yang “Baligh” (mendalam):

“يَا هَذَا، إِنَّ اللَّهَ بَعَثَ مُحَمَّدًا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِدِينٍ وَاحِدٍ، وَأَرَاكَ تَنْتَقِلُ مِنْ دِينٍ إِلَى دِينٍ”
“Wahai lelaki! Sesungguhnya Allah telah mengutus Muhammad ﷺ dengan satu agama sahaja, sedangkan aku melihat engkau sentiasa berpindah-pindah daripada satu agama (pegangan) ke agama yang lain.”

Agama yang kita ikut adalah atas kebenaran, bukannya atas siapa yang pandai berhujah dan berdebat. Jadi Imam Malik suruh orang itu simpan sahajalah debatnya itu.

Saya teringat pernah bertanya kepada mentor saya apabila saya mula hendak memberi ucapan. Saya bayangkan dia akan memberi saya teknik cara bercakap dan sebagainya. Tapi dia cuma beri nasihat kepada saya untuk bercakap ‘dari hati’ kerana kalau ia dari hati yang ikhlas, maka ia akan sampai ke hati manusia yang lain.

Jadi apa lagi maksud ucapan yang balighah ini? Tentu sekali dengan menggunakan Al-Qur’an dan Sunnah. Allah berfirman di dalam Nahl:125

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجٰدِلهُم بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ
Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.

Ulama mengatakan Al-hikmah ini adalah Al-Qur’an dan Sunnah. Kata Imam Syafi’i rahimahullah, untuk memanggil orang dengan hikmah ini ialah dengan Al-Qur’an dengan Sunnah. Jadi, balighah itu juga bukan sekadar susunan bahasa yang baik, bukan sekadar hati yang betul, tapi mesti mengambil ajaran daripada Al-Qur’an dengan Sunnah. Bila datang daripada tiga-tiga faktor tadi, barulah dia akan jadi, وَجِلَتْ مِنْهَا الْقُلُوبُ (Hati akan jadi bergentar). Sebab itulah ilmu itu sepatutnya melahirkan hati yang gentar. Ini dinamakan Al-Khasyah (الخشية). Al-Khasyah ialah rasa takut yang berasaskan ilmu (makrifah) tentang keagungan pihak yang ditakuti. Seseorang merasa khasyah bukan hanya kerana bimbang dihukum, tetapi kerana dia sangat mengenali betapa besarnya kuasa dan kemuliaan Allah SWT. Imam Ahmad pernah berkata:

كَفَى بِالْخَشْيَةِ عِلْمًا، وَكَفَى بِالِاغْتِرَارِ بِاللَّهِ جَهْلًا
“Cukuplah rasa Khasyah (takut yang agung) kepada Allah itu sebagai bukti seseorang mempunyai ilmu. Dan cukuplah sikap terpedaya (merasa aman daripada azab) terhadap Allah itu sebagai bukti seseorang itu jahil.”

Maka, kalau kita lepas kuliah, itu rasa gerun; itu tanda kita sudah dapat ilmu. Kalau lepas kuliah tak ada rasa apa-apa, siap boleh buat maksiat lagi, maknanya kuliah itu tidak menambah ketaatan. Kalau lepas kuliah tak ada rasa lagi nak kembali kepada Allah Ta’ala, tak ada rasa sedih, tak ada rasa bersalah atau sebagainya, maka ia mungkin disebabkan oleh beberapa faktor. Mungkin masalahnya daripada penyampai itu sendiri atau mungkin daripada orang yang mendengar.  Mungkin dia datang ke kuliah bukan dengan hati yang hendak memperbaiki diri.

Jadi dari hadis ini kita dapat tahu yang para sahabat sangat beruntung kerana mereka dapat mendengar sendiri syarahan dan nasihat dari Rasulullah yang memberi kesan kepada jiwa. Ada lagi hadis lain yang menyebut perkara ini,

عَنْ حَنْظَلَةَ الأُسَيِّدِيِّ قَالَ: لَقِيَنِي أَبُو بَكْرٍ فَقَالَ: كَيْفَ أَنْتَ يَا حَنْظَلَةُ؟ قَالَ قُلْتُ: نَافَقَ حَنْظَلَةُ. قَالَ: سُبْحَانَ اللهِ! مَا تَقُولُ؟ قَالَ قُلْتُ: نَكُونُ عِنْدَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُذَكِّرُنَا بِالنَّارِ وَالْجَنَّةِ حَتَّى كَأَنَّا رَأْيُ عَيْنٍ، فَإِذَا خَرَجْنَا مِنْ عِنْدِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَافَسْنَا الأَزْوَاجَ وَالأَوْلادَ وَالضَّيْعَاتِ فَنَسِينَا كَثِيرًا. فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ: فَوَاللهِ إِنَّا لَنَلْقَى مِثْلَ هَذَا.فَانْطَلَقْتُ أَنَا وَأَبُو بَكْرٍ حَتَّى دَخَلْنَا عَلَى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قُلْتُ: نَافَقَ حَنْظَلَةُ يَا رَسُولَ اللهِ. فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “وَمَا ذَاكَ؟” قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ نَكُونُ عِنْدَكَ تُذَكِّرُنَا بِالنَّارِ وَالْجَنَّةِ حَتَّى كَأَنَّا رَأْيُ عَيْنٍ، فَإِذَا خَرَجْنَا مِنْ عِنْدِكَ عَافَسْنَا الأَزْوَاجَ وَالأَوْلادَ وَالضَّيْعَاتِ نَسِينَا كَثِيرًا. فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنْ لَوْ تَدُومُونَ عَلَى مَا تَكُونُونَ عِنْدِي وَفِي الذِّكْرِ لَصَافَحَتْكُمُ الْمَلائِكَةُ عَلَى فُرُشِكُمْ وَفِي طُرُقِكُمْ، وَلَكِنْ يَا حَنْظَلَةُ سَاعَةً وَسَاعَةً” (ثَلاثَ مَرَّاتٍ).
Daripada Hanzalah al-Usayidi r.a. beliau berkata: Abu Bakar r.a. menemuiku lalu dia bertanya: “Apa khabarmu wahai Hanzalah?” Aku menjawab: “Hanzalah telah menjadi munafik!” Abu Bakar terkejut lalu berkata: “Subhanallah! Apa yang engkau katakan ini?” Aku menjawab: “Apabila kita berada di sisi Rasulullah ﷺ, Baginda mengingatkan kita tentang neraka dan syurga sehingga seolah-olah kita melihatnya dengan mata kepala sendiri. Namun, apabila kita keluar dari sisi Rasulullah ﷺ, kita mula sibuk bermesra dengan isteri-isteri, anak-anak, dan menguruskan harta benda, lalu kita banyak terlupa (akan peringatan tadi).” Abu Bakar r.a. membalas: “Demi Allah, sesungguhnya kami juga merasai perkara yang sama.” Lalu aku dan Abu Bakar pun pergi sehingga kami masuk menemui Rasulullah ﷺ. Aku berkata: “Hanzalah telah menjadi munafik, wahai Rasulullah!” Rasulullah ﷺ bertanya: “Apakah yang terjadi (sehingga engkau berkata demikian)?” Aku menjawab: “Wahai Rasulullah, apabila kami berada di sisimu, engkau mengingatkan kami tentang neraka dan syurga sehingga seolah-olah kami melihatnya dengan mata kepala sendiri. Namun, apabila kami keluar dari sisimu, kami mula sibuk dengan isteri, anak-anak, dan urusan harta benda, lalu kami banyak terlupa.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: “Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sesungguhnya jika kalian terus-menerus berada dalam keadaan (iman) seperti mana ketika kalian bersamaku dan kalian terus-menerus berzikir (mengingat Allah), nescaya para malaikat akan menjabat tangan kalian di tempat tidur kalian dan di jalan-jalan kalian. Akan tetapi, wahai Hanzalah: Sesaat (untuk urusan akhirat) dan sesaat (untuk urusan dunia).” (Baginda mengulanginya sebanyak tiga kali).

Sahih Muslim. Nombor Hadis: 2750.

Dua sahabat itu terkesan dengan nasihat dari Rasulullah kerana nasihat baginda ada balaghah dan mengesankan. Beginilah kuliah yang sepatutnya. Sebab itulah para ulamak salaf mengatkaan ilmu itu ada dua. Satu, itu ilmu yang berkaitan dengan fakta dan hukum. Kedua, ialah ilmu yang melembutkan hati. Jadi bila kita mengajar, kita cubalah masukkan juga unsur-unsur yang boleh melembutkan hati manusia. Sebagai contoh, bila mengajar hadith, masukkan unsur-unsur yang melembutkan hati. Bila kita mengajar fiqh, mesti ada juga unsur-unsur yang dapat melembutkan hati. Itulah sebabnya para ulama’ salaf mereka banyak menyebut di dalam kuliah mereka bab-bab yang dapat melembutkan hati. Manusia memerlukan peringatan dan suntikan sebegini kerana hati kita ini senang menjadi keras. Makan lebih, hati jadi keras. Banyak ketawa, hati jadi keras juga. Ini biasalah, kalau berjumpa kawan-kawan, takkan kita hendak menangis pula. Sekali sekala bolehlah, tapi jangan selalu. Rasulullah ada bersabda,

لَا تُكْثِرُوا الضَّحِكَ، فَإِنَّ كَثْرَةَ الضَّحِكِ تُمِيتُ الْقَلْبَ
“Janganlah kalian banyak ketawa, kerana sesungguhnya banyak ketawa itu mematikan hati.”

(Riwayat Ibnu Majah no. 4193 dan At-Tirmidzi no. 2305. Dinilai Sahih oleh Al-Albani).

Maka apabila kita sudah tahu kita ada banyak ketawa, maka kita perlukan pelembut-pelembut hati ini. Maka kena banyak mendengar kuliah-kuliah masyaikh kita yang melembutkan hati.

 

Wasiat

Kemudian sahabat yang meriwayatkan hadis ini mengatakan kepada Rasulullah مَوْعِظَةً مُوَدِّعٍ yang seumpama baginda sedang memberikan peringatan seperti orang yang akan meninggalkan mereka. Maksudnya, sebelum hadis ini, baginda sedang memberikan tazkirah peringatan dan para sahabat dapat rasa yang seolah-olah ia adalah satu nasihat perpisahan. Kenapa sahabat boleh rasa begitu? Daripada cara baginda memberikan tazkirah itu. Maka sahabat berkata فَأَوْصِنَا (berilah wasiat kepada kami).

Ini kerana apabila kita akan berpisah, kita akan menyampaikan nasihat atau perasan dengan cara yang lain yang kita rasa lebih berkesan. Dan orang yang mendengar itu pun akan memberi perhatian lebih kerana sedar bahawa itu adalah nasihat terakhir daripada individu itu atau buat masa yang lama. Contohnya, bila ayah kita hampir meninggal, ayah itu mungkin akan berwasiat dengan satu nasihat yang terakhir. Dia akan memberi nasihat dengan hati yang rasa khusyuk. Rasa takut pada Allah Ta’ala sampai menangis. Dia akan bersungguh-sungguh dalam apa yang dia sampaikan. Sebab ini adalah nasihat perpisahan, nasihat terakhir, yang akan dipegang dan dikenang untuk masa yang lama.

Kebiasaannya, orang yang nak berpisah ini akan memberi nasihat yang terbaik, nasihat yang betul-betul memberi kesan. Dari segi psikologi, kita akan lebih fokus kepada apa yang hendak disampaikan dan apa yang didengar itu. Kerana ia adalah kali terakhir dan ini besar bagi kita. Kerana itulah Nabi ﷺ pernah nasihat tentang solat, di dalam satu hadis,

صلِّ صلاةَ مودِّعٍ”
“Solatlah seperti solatnya orang yang akan berpisah (solat terakhir).”

Sunan Ibnu Majah (Hadis no. 4171). Syeikh Al-Albani menilai hadis ini sebagai Hasan (Baik)

Bayangkan kalau kita ketika hendak memulakan solat itu kita bayangkan yang ini adalah solat terakhir kita, entah lepas ini boleh solat ke tidak…. tentu solat itu akan jadi lain macam. Kita akan lebih khusyuk dan lebih menghargai kelebihan Allah yang membenarkan kita solat lagi. Dan ini memang benar, kerana kita tidak tahu pun sama ada kita akan dapat solat lagi. Entah sekejap lagi kita mati.

Maka begitu juga dengan orang yang bagi kuliah. Kalau dia sedang memberikan kuliah yang terakhir, tentu dia akan memberikan nasihat yang lain macam. Maksudnya takkan dia bagi kuliah yang cincai-cincai. Ini sahaja peluang terakhir untuk bagi nasihat. Kerana itu, kalau penceramah itu bayangkan yang itu adalah kuliah terakhir dia, dia akan bagi dengan bersungguh-sungguh.

Maka begitulah juga kita ketika memberi nasihat kepada anak-anak, berilah nasihat seumpama nasihat kita akan berpisah. Kerana mungkin itulah nasihat terakhir kita dan itulah yang mereka akan kenang sampai bila-bila.

Maka para sahabat pun meminta khusus kepada Rasulullah dengan berkata فَأَوْصِنَا (berilah wasiat kepada kami). Dan ini adalah jalan salaf. Salaf selalu meminta nasihat kepada orang lain terutama sekali yang lebih alim. Begitulah kalau kita baca biografi atau baca hadis, kita akan dapati permintaan mereka meminta wasiat kepada orang. Wahai Syeikh fulan, berikan wasiat kepada kami. Dan antara adab seorang penuntut ilmu, apabila akan berpisah dengan guru dia, dia akan minta wasiat. Mungkin dia akan meninggalkan tempat itu, atau akan pergi belajar kitab lain pula, maka dia akan minta wasiat dari gurunya itu. Ini mungkin berbunyi asing bagi kita kerana kita tidak ada adab ini. Hilang adab ini kerana tidak pernah diajar dalam silibus kita. Maknanya jarang yang tahu kerana ia tidak ditekankan dan tidak dibiasakan. Begitulah kerana masyarakat kita agak jauh dari majlis ilmu jadi mereka cuma tahu yang biasa-biasa sahaja. Jadi bab adab sebegini amat jarang didengar. Ini kerana untuk tahu, kena belajar hadis, dan masyarakat kita susah untuk belajar hadis dengan betul kerana malas meluangkan masa. Kerana panjang juga modal masa kalau hendak belajar, bukan? Dan selalunya ustaz Sunnah yang mengajar hadis dan kita pun tahu asatizah sunnah dihalang dari mengajar di khalayak umum, maka kerana itulah ia jadi asing bagi masyarakat kita.

Tapi wasiat ini maksudnya apa? Ini pun satu masalah juga bagi orang yang tidak belajar bahasa, mereka tahu wasiat itu satu sahaja, iaitu harta yang ditinggalkan. Wasiat bukan maksud itu sahaja. Wasiat dalam Islam maksudnya ialah satu perintah yang diagungkan. Contohnya Allah Ta’ala berfirman dalam Al-Qur’an ayat tentang harta pusaka, Nisa’:11

يُوصِيكُمُ اللهُ فِي أَوْلٰدِكُمْ
Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kalian..

Kalimah يُوصِي di sini bermaksud pesanan dan arahan Allah yang penting, dan kerana itu digunakan istilah memberi wasiat. Jadi wasiat bukan semestinya wasiat harta itu. Itu salah satu maksud wasiat kerana memang kalau melibatkan harta, ia adalah pesanan yang penting. Salah satu maksud wasiat ialah peruntukan harta kepada bukan ahli waris lepas meninggal. Wasiat yang kedua ialah orang yang memberi nasihat ataupun pesan untuk orang yang akan ditinggalkan. Dan yang ketiga, wasiat itu maksudnya ialah perintah yang diagungkan, yang diangkatkan. Contohnya kalau saya kata, “Ahmad, belajar sungguh-sungguh.” Itu satu perintah. Tapi kalau saya kata, “Ahmad, saya wasiatkan kamu supaya kamu bersungguh-sungguh.” Ketika itu ia sudah naik level dia menjadi satu perintah berat dan bukan lagi satu perintah biasa, itu perintah yang diagungkan.

Jadi bukan semestinya digunakan hanya untuk orang yang akan meninggal sahaja. Macam di dalam hadis ini, bukannya disebut ketika Rasulullah hendak meninggal dunia, tapi mereka minta nasihat yang khas dari baginda, seolah-olah baginda akan meninggalkan mereka. Jadi harap kita sudah faham kepentingan meminta wasiat.

 

Pesanan Tentang Taqwa

Sekarang kita akan lihat apakah jawapan dan pesanan Rasulullah kepada para sahabat setelah diminta memberi nasihat atau wasiat. Jadi ini adalah pesanan-pesanan yang penting. Maka pertama sekali Nabi kata, أُوْصِيْكُمْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ (Aku berwasiat kepada kalian agar bertakwa kepada Allah). Jadi nasihat pertama baginda adalah tentang taqwa. Nasihat taqwa ialah nasihat para salaf yang lebih pandai, lebih warak dari kita. Nasihat taqwa juga ialah nasihat semua para Nabi. Maksudnya kalau orang minta nasihat kita, nombor satu nasihat kita adalah mengingatkan mereka tentang taqwa. Sebagai contoh kita hantar anak kita untuk tinggal di sekolah asrama. Maka nasihat pertama kita kepada mereka adalah taqwa kepada Allah. Hendak nasihat perkara lain silakan, akan tetapi dahulukan dengan ingatkan mereka tentang taqwa. Kalau dalam bahasa Arab yang pendek, kita boleh sebut: “itaqillah ya akhi.” (Bertaqwalah saudara).

Bagi orang lelaki pula, kalau dia pergi solat Jumaat, dan kalau dia tidak tidur ketika khutbah (saya tak salahkan mereka, kerana khutbah Jumaat kita sangatlah membosankan, pejabat agama ambillah perhatian), maka mereka akan dengar setiap kali,

فَيَا أَيُّهَا الْمُسْلِمُونَ، أُوصِيكُمْ وَإِيَّايَ بِتَقْوَى اللهِ، فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُونَ
“wahai sekalian orang-orang Islam, aku berpesan (berwasiat) kepada kamu dan diriku sendiri agar bertaqwa kepada Allah, maka sesungguhnya berjayalah orang-orang yang bertaqwa.”

Apa maksud taqwa? Taqwa secara literal bermaksud “berjaga-jaga” atau “memelihara diri”. Dalam konteks agama, ia adalah usaha memelihara diri daripada kemurkaan Allah dengan melaksanakan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Maka kita hendaklah mendekatkan diri kepada Tuhan dan mencapai kemuliaan di sisi-Nya. Jadi ia boleh membawa maksud melindungi diri daripada kemurkaan Allah SWT dan azabnya. Sebab itu dalam Al-Qur’an ada dua. Satu, i’ttaqullah. Yang kedua, i’ttaqu azaballah. Yang pertama adalah melindungi diri kita daripada perkara yang menyebabkan kita mendapat kemurkaan Allah.

Itulah maksudnya takut Allah. Iaitu takut Allah murka kepada kita. Kerana itu ada doa yang Nabi ajar kepada kita,

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ، وَبِمُعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوبَتِكَ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْكَ، لَا أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ، أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung dengan keredaan-Mu daripada kemurkaan-Mu. Aku berlindung dengan kesejahteraan-Mu daripada azab-Mu. Dan aku berlindung dengan-Mu daripada-Mu (iaitu daripada kemurkaan-Mu kepada rahmat-Mu). Aku tidak mampu menghitung pujian kepada-Mu. Engkau sebagaimana Engkau memuji diri-Mu sendiri.”

Riwayat Imam Muslim. Hadis no. 486

Cantik doa ini kerana ia ada kaitan dengan masalah taqwa. Maka kena faham dan hafal dan amal doa ini. Perhatikan أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ (aku berlindung dengan keredaan-Mu daripada kemurkaan-Mu). Maknanya kita menjadikan redha Allah sebagai perisai daripada kemurkaan dan kemarahan Allah SWT. Ramai orang terjemahkan dengan bahasa mudah iaitu takut. Takut Allah SWT. Kemudian dihuraikan pula perkataan taqwa itu iaitu melaksanakan perintah Allah dan meninggalkan larangan. Tapi sebenarnya itu bukan asal masuk taqwa.

Asal masuk taqwa ialah menjadikan sesuatu penghalang, sesuatu pelindung daripada kemarahan Allah daripada azab-Nya. Jadi apa cara untuk mendapat pelindungan daripada kemarahan Allah? Dengan melaksanakan perintah dan meninggalkan larangan. Itu baru tepat.

Takrifan Taqwa terbaik adalah seperti yang ditakrifkan oleh seorang Tab’in, Ṭalq bin Ḥabīb (تابعي)

التقوى أن تعمل بطاعةِ اللهِ على نورٍ من اللهِ ترجو ثوابَ اللهِ، وأن تترك معصيةَ اللهِ على نورٍ من اللهِ تخافُ عقابَ اللهِ
“Taqwa itu ialah engkau beramal dengan ketaatan kepada Allah berdasarkan cahaya daripada Allah, sambil mengharapkan ganjaran daripada Allah; dan engkau meninggalkan maksiat kepada Allah berdasarkan cahaya daripada Allah, kerana takutkan azab Allah.”

Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam az-Zuhd. Dinukilkan juga oleh Ibn Rajab al-Ḥanbali dalam Jāmi‘ al-‘Ulūm wa al-Ḥikam

Ulama menyebut: “Ini adalah sebaik-baik takrifan taqwa yang pernah diungkapkan.”

Jadi ada enam perkara yang disebut merangkumi taqwa. Yang pertama, تعمل بطاعةِ اللهِ (engkau beramal dengan ketaatan kepada Allah). Jadi sifat pertama adalah kena taat kepada Allah. Tapi yang kedua kena ingat ia bukan sekadar taat kosong sahaja tapi ditambah syaratnya iaitu على نورٍ من اللهِ (Di bawah petunjuk daripada Allah) Ketiga, apakah tujuannya? ترجو ثوابَ اللهِ (sambil mengharapkan ganjaran daripada Allah). Jadi di sini sahaja ada tiga-tiga sekali iaitu melaksanakan ketaatan, dengan cara yang ikut sunnah dan mesti cari keikhlasan.

Jadi itu adalah perkara yang kita kena buat. Sekarang kita perhatikan perkara yang perlu kita tinggalkan pula. Yang keempat adalah تترك معصيةَ اللهِ (engkau meninggalkan larangan Allah). Jadi ketaqwaan bukan hanya buat baik. Meninggalkan larangan itu juga termasuk taqwa. Kerana itu ada hadis di mana Rasulullah menasihati Abu Hurairah,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «اتَّقِ الْمَحَارِمَ تَكُنْ أَعْبَدَ النَّاسِ، وَارْضَ بِمَا قَسَمَ اللَّهُ لَكَ تَكُنْ أَغْنَى النَّاسِ، وَأَحْسِنْ إِلَى جَارِكَ تَكُنْ مُؤْمِنًا، وَأَحِبَّ لِلنَّاسِ مَا تُحِبُّ لِنَفْسِكَ تَكُنْ مُسْلِمًا، وَلَا تُكْثِرِ الضَّحِكَ فَإِنَّ كَثْرَةَ الضَّحِكِ تُميتُ الْقَلْبَ»
Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda: “Peliharalah diri daripada perkara-perkara yang diharamkan, nescaya engkau menjadi orang yang paling kuat ibadahnya. Redhalah dengan apa yang Allah tentukan untukmu, nescaya engkau menjadi orang yang paling kaya. Berbuat baiklah kepada jiranmu, nescaya engkau menjadi seorang mukmin. Cintailah untuk manusia apa yang engkau cintai untuk dirimu, nescaya engkau menjadi seorang Muslim. Dan janganlah terlalu banyak ketawa, kerana banyak ketawa itu mematikan hati.”

Riwayat al-Tirmizi (no. 2305); Riwayat Ibn Mājah (no. 4217)

Perhatikan Nabi kata, اتَّقِ الْمَحَارِمَ تَكُنْ أَعْبَدَ النَّاسِ. Jadi ia bermakna orang yang paling kuat beribadah itu ialah orang yang paling kuat meninggalkan yang haram.

Dan cara meninggalkan yang haram itu pula, mestilah meninggalkan larangan Allah itu dengan على نورٍ من اللهِ (atas cahaya dari Allah). Maknanya meninggalkan kerana ada dalil larangan dari Allah. Jangan memandai reka sendiri pengharaman. Jangan pula tinggalkan dengan ikut cara-cara golong-golongan sufi. Mereka ini memang suka buat pandai sendiri, tapi jahil sebenarnya. Ghuluw di dalam beragama. Contohnya mereka meninggalkan makan daging, meninggalkan makan sayur, meninggalkan makan itu dan ini. Mereka juga meninggalkan bercampur dan bergaul dengan orang ramai sampai mereka menyendiri, ada yang meninggalkan perbuatan berkahwin, dan banyak lagi benda mengarut yang mereka buat. Dengan alasan melakukan semua itu yang disebut tadi itu tujuannya untuk menjaga diri daripada kemurkaan Allah. Itu tak betul dan satu rekaan dan ghuluw di dalam agama. Tidak ada suruhan sebegitu di dalam syarak. Jadi ia bukan على نورٍ من اللهِ. Jadi kena berhati-hati kerana kita perhatikan ada ajaran sufi yang diamalkan oleh masyarakat tanpa mereka tahu ia dari mana. Mungkin mereka ada terbaca di mana-mana dan sangka ia adalah sesuatu yang baik di dalam agama, sedangkan ia tidak sama sekali. Maka ini perkara yang kelima.

Perkara yang keenam dan terakhir adalah, تخافُ عقابَ اللهِ (kerana takutkan azab Allah). Jadi meninggalkan perkara yang haram itu kerana takutkan azab Allah. Ini adalah dalil bahawa termasuk taqwa itu mengharapkan ganjaran dan meninggalkan larangan kerana takut azab. Jadi tidak betul ada yang kata, siapa yang beramal kerana hendak syurga dan tidak buat dosa kerana takut kepada neraka itu tidak ikhlas. Ini adalah ajaran dari sufi karut juga, memandai buat hukum dan fahaman sendiri.

 

Taat kepada Pemimpin

Kalau sebelum ini, ia tentang keselamatan di akhirat. Sekarang Nabi memberi nasihat tentang menjaga keamanan di dunia. Maka nasihat seterusnya setelah mengingatkan tentang taqwa: وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ تَأَمَّرَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ (mendengar dan taat meskipun kalian dipimpin seorang budak). Ini penting untuk kebahagiaan di dunia. Kerana kalau tidak taat kepada pemerintah, dunia tidak akan aman, asyik berperang sahaja. Kerana itulah peringatan Nabi ﷺ ini amat penting bagi kita zaman berzaman. Taatlah kepada pemimpin, walaupun pemimpin itu seorang hamba abdi. Budak di sini bukanlah budak kecil, tapi ia bermaksud hamba abdi.

Tuan-tuan, kita sebagai manusia, memerlukan pemimpin; kalau tidak ada ketua, maka akan rosak masyarakat itu, negara jadi negara koboi sebab semua boleh buat ikut suka dia sahaja. Kenapa Manusia Memerlukan Pemimpin Menurut Islam?

• Menyelesaikan Perselisihan: Tanpa pemimpin, setiap orang akan bertindak mengikut kepala sendiri, yang akhirnya membawa kepada perbalahan.

• Melaksanakan Keadilan: Pemimpin berfungsi sebagai badan pelaksana (executive) untuk memastikan hak golongan yang lemah terjaga daripada kezaliman golongan yang kuat.

• Penyatuan Ummah: Pemimpin menjadi titik fokus untuk menyatukan saf dalam ibadah (seperti solat berjemaah dan hari raya) serta dalam urusan pertahanan negara.

Adakah dengar dan taat ini maksudnya dengar taat kepada Nabi? Bukan begitu maksudnya. Dengar dan taat kepada Rasulullah sudah termasuk dalam bab taqwa kepada Allah. Dengar dan taat di dalam hadis ini adalah kepada pemerintah. Macam mana kita tahu yang dimaksudkan adalah pemerintah? Sebab sambungan hadis tu, وَإِنْ تَأْمَّرُ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ (Walaupun kamu diperintah oleh seorang hamba).

Dalam riwayat lain ada penambahan kalimat,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رضي الله عنه قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «اسْمَعُوا وَأَطِيعُوا، وَإِنِ اسْتُعْمِلَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ حَبَشِيٌّ، كَأَنَّ رَأْسَهُ زَبِيبَةٌ»
Daripada Anas bin Malik رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda: “Dengarlah dan taatilah, walaupun yang dilantik ke atas kamu itu seorang hamba Habsyi, seolah-olah kepalanya seperti kismis.”

Sahih al-Bukhari (no. 7142)

Mungkin anda pernah dengar hadis yang menyebut pemimpin mesti dari kalangan Quraisy seperti hadis daripada Mu‘awiyah رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:

إِنَّ هَذَا الأَمْرَ فِي قُرَيْشٍ، لَا يُعَادِيهِمْ أَحَدٌ إِلَّا كَبَّهُ اللَّهُ فِي النَّارِ، عَلَى وَجْهِهِ، مَا أَقَامُوا الدِّينَ
“Sesungguhnya urusan kepimpinan ini berada pada Quraisy. Tidak ada sesiapa yang memusuhi mereka melainkan Allah akan mencampakkannya ke dalam neraka atas wajahnya, selagi mereka menegakkan agama.”

(Riwayat al-Bukhari)

Daripada Jabir bin Samurah رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:

لَا يَزَالُ هَذَا الأَمْرُ فِي قُرَيْشٍ مَا بَقِيَ مِنَ النَّاسِ اثْنَانِ
“Urusan kepimpinan ini akan terus berada pada Quraisy selama masih ada dua orang manusia.”

(Riwayat Muslim)

Dan di dalam riwayat yang lain ada disebut,

إِنَّ الأَئِمَّةَ مِنْ قُرَيْشٍ
“Sesungguhnya para imam (pemimpin) itu dari Quraisy.”

(Riwayat Muslim)

Walaupun Nabi telah memberi ingatan kepada umat manusia untuk melantik pemimpin dari kalangan Quraisy, akan tetapi Nabi seolah-olah telah diberitahu oleh Allah bahawa nanti akan sampai waktu, kepemimpinan tidak diberikan kepada Quraisy sahaja.

Apa pula maksud kepalanya seperti buah kismis? Ini bukan sebab kepala dia manis atau bergerutu macam kismis pula. Maksudnya kecil sahaja kepala dia, tidak nampak hebat, nampak lemah sahaja. Ada juga disebut di dalam riwayat lain, walaupun cacat pemimpin itu,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «عَلَيْكَ السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ فِي عُسْرِكَ وَيُسْرِكَ، وَمَنْشَطِكَ وَمَكْرَهِكَ، وَأَثَرَةٍ عَلَيْكَ، وَإِنْ أُمِّرَ عَلَيْكَ عَبْدٌ مُجَدَّعُ الأَطْرَافِ»
Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda: “Wajib ke atasmu untuk mendengar dan taat, dalam keadaan susah atau senang, ketika suka atau benci, walaupun orang lain didahulukan ke atasmu, dan walaupun yang dilantik memerintahmu itu seorang hamba yang cacat anggota tubuhnya.”

Sahih Muslim (no. 1836)

Penjelasan lafaz penting مُجَدَّعُ الأَطْرَافِ

mujadda‘ = terpotong / cacat

al-aṭrāf = anggota badan (hidung, telinga, tangan, dll)

Maksudnya: sangat rendah dari sudut pandangan manusia, tetapi sah sebagai pemimpin dari sudut syarak.

Maksudnya hadis ini mengajar kita yang kita kena taat kepada pemimpin yang telah dilantik atau telah diterima, walaupun cacat anggota badan dia. Memang syarat menjadi khalifah mesti badan dia sihat. Itu kalau kita ikut pelantikan cara sunnah. Akan tetapi kalau dia telah dilantik sebagai pemimpin rasmi, maka kita tetap kena taat kepadanya dan tidak boleh menggunakan alasan kita tidak perlu taat kerana tidak cukup syarat dia menjadi khalifah. Ini kerana telah jelas ada hadis sahih berkenaan perkara ini.

Kenapa Rasulullah sebut contoh diperintah oleh seorang hamba? Kita kena faham sosio-politik pada zaman itu. Bagi orang Arab dulu, diperintah oleh hamba ini adalah satu kehinaan yang paling besar. Sebenarnya hampir tidak mungkin seorang hamba dapat memerintah kerana ia tidak akan dapat diterima. Kemudian ditambah pula kehinaan itu kalau diperintah pula bukan daripada kabilah mereka sendiri. Kerana itu ada tambahan hadis lain sebut حَبَشِيٌّ kerana mereka itu dari kabilah lain. Bagaimana kita tahu hal ini? Kita boleh perhatikan ketika Nabi SAW mengetuai perang Hunain. Masa perang Hunain, sebahagian orang Arab yang belum masuk Islam lagi, telah menyertai Nabi dalam perang Hunain untuk melawan kabilah Bani Thaqif dan Hawazin. Lalu sebahagian orang musyrikin, mereka bertanya kepada golongan musyrikin lain itu: adakah kalian telah masuk Islam? Mereka jawab kata mereka bukan masuk Islam lagi. Habis kenapa kalian menyertai perang ini di sebelah tentera Muslim? Mereka jawab yang mereka lebih reda diperintah oleh Muhammad kerana baginda dari kabilah mereka walaupun baginda bawa ajaran Islam yang mereka tidak terima. Daripada mereka diperintah oleh Bani Saqif. Maknanya, bagi orang Arab dulu, diperintah oleh kabilah lain pun mereka sudah rasa tak sedap kerana mereka rasa itu adalah satu penghinaan kepada mereka. Bayangkan sekarang kalau bukan sekarang diperintah oleh kabilah lain, tapi diperintah oleh hamba pula! Dan dari bangsa lain! Kerana itu ada penambahan kalimah حَبَشِيٌّ. Cuba kita bayangkan. Tambahan pula kalau kepalanya macam kismis sahaja yang bermakna bukan orang yang nampak gagah pun. Yang keempat, bayangkan kalau pemimpin itu cacat pula! Maknanya bertimpa-timpa kekurangan pemimpin mereka ini.

Tapi Nabi kata apa? Tetap kena dengar dan taat kepada pemimpin itu. Bagi ikhwah-ikhwah kita yang biasa ikut pengajian sunnah ini kita sudah sepatutnya faham tentang kewajipan kita untuk taat kepada pemerintah dalam perkara yang ma’ruf. Kita hanya tidak boleh taat kepada mereka dalam perkara yang mungkar. Maknanya kalau mereka suruh kita buat dosa, baru kita boleh engkar. Jangan kita ikut pula suruhan mereka dalam hal yang buruk seperti merosakkan agama dan menzalimi manusia. Nabi ﷺ bersabda:

إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ
“Sesungguhnya ketaatan itu hanyalah dalam perkara yang makruf.”

Riwayat al-Bukhari & Muslim

Kerana itu kalau kita perhatikan, ulama’ terdahulu walaupun pemimpin zalim, mereka tidak bangkit lawan dan suruh masyarakat jatuhkan pemimpin itu. Akan tetapi di dalam masa yang sama, mereka tidaklah pula beri justifikasi kepada kelakuan dan perbuatan pemerintah itu. Tidak melawan tidaklah bermaksud pergi sokong pula.

Agama Islam mengajar kita supaya tidak mencabut ketaatan kita kepada mereka walaupun mereka melakukan maksiat. Tidak boleh bagi rakyat mencabut ketaatan. Di dalam hadis yang kita akan kongsikan sebentar lagi, Nabi kata وَلَا يَنْزِعَنَّ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ (jangan sekali-kali dia mencabut ketaatan).

Dan yang lebih teruk lagi, kalau ada yang pergi lawan pula dan memegang senjata dan melawan pemimpin untuk menjatuhkan. Tujuan mereka adalah hendak menjatuhkan pemimpin itu dengan cara paksaan. Ini lebih-lebih lagi dilarang. Perhatikan hadis ini,

Daripada ‘Auf bin Malik al-Asyja‘i رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda:

خِيَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ وَيُحِبُّونَكُمْ، وَتُصَلُّونَ عَلَيْهِمْ وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ، وَشِرَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ، وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ. قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَفَلَا نُنَابِذُهُمْ عِنْدَ ذَلِكَ؟ قَالَ: لَا، مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلَاةَ، أَلَا مَنْ وَلِيَ عَلَيْهِ وَالٍ فَرَآهُ يَأْتِي شَيْئًا مِنْ مَعْصِيَةِ اللَّهِ، فَلْيَكْرَهْ مَا يَأْتِي مِنْ مَعْصِيَةِ اللَّهِ، وَلَا يَنْزِعَنَّ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ
“Sebaik-baik pemimpin kamu ialah mereka yang kamu cintai dan mereka mencintai kamu; kamu mendoakan mereka dan mereka mendoakan kamu. Dan seburuk-buruk pemimpin kamu ialah mereka yang kamu benci dan mereka membenci kamu; kamu melaknat mereka dan mereka melaknat kamu.” Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, tidakkah kami memerangi mereka ketika itu?” Baginda menjawab: “Tidak, selagi mereka menegakkan solat dalam kalangan kamu. Ketahuilah, sesiapa yang dipimpin oleh seorang pemimpin lalu dia melihat pemimpinnya melakukan sesuatu daripada maksiat kepada Allah, maka hendaklah dia membenci perbuatan maksiat itu, tetapi jangan sekali-kali dia mencabut ketaatan.”

Sahih Muslim, Kitab al-Imarah

Hadis ini sahih tanpa khilaf dan menjadi dalil utama Ahlus Sunnah dalam isu ketaatan kepada pemimpin. Sebab itulah kita boleh lihat negara Islam yang tak ikut sunnah Nabi ini, akhirnya mereka telah jatuhkan pemimpin mereka, mereka sendiri menyesal kemudian hari. Lihatlah apa yang terjadi kepada negara-negara tersebut seperti di Syria, Libya, Tunisia, Iraq, dan Yemen. Apa yang terjadi di negara-negara itu menjadi pengajaran yang terbesar bagi umat Islam. Ketika berlakunya Arab Spring dahulu para ulama kita, semuanya menyuruh rakyat supaya sabar, jangan keluar menentang untuk menjatuhkan ketua negara mereka. Akan tetapi, sebahagian besarnya terpengaruh dengan dakyah untuk menjatuhkan para pemimpin mereka.

Kerosakan yang dialami dan terpaksa ditelan oleh rakyat mereka selepas itu lebih teruk daripada apa yang mereka hadapi ketika mereka diperintah dahulu oleh kepimpinan lama. Memanglah pemimpin mereka dahulu bukannya baik akan keadaan tidak seteruk sekarang. Yemen daripada satu negara sudah terpisah, menjadi Yemen utara dengan Yemen selatan. Libya sudah pecah, Tunisia sudah tidak lagi stabil seperti dahulu. Libya sekarang pecah menjadi tiga. Apabila negara-negara itu telah jatuh, maka sekarang Israel berani buat apa sahaja yang ia hendak lakukan. Maka janganlah kita terikut-ikut dengan propaganda Barat yang hendak menguasai dunia Islam.

 

Banyaknya Khilaf

Kenapa penting untuk kita mengikuti nasihat daripada Rasulullah ﷺ ini? Kerana kita hidup di zaman اخْتِلاَفًا كَثِيْرًا (banyaknya khilaf). Perselisihan itu boleh jadi dari segi agama, dari segi politik, ekonomi, khilaf dari segala segi. Jadi di sini ada dua perkara yang Nabi ﷺ beritahu kepada kita: pertama, realiti yang akan berlaku dan kedua, apakah yang kita perlu lakukan ketika itu?

Yang pertama, realitinya umat manusia akan berpecah. Bukan sahaja pada zaman para sahabat akan tetapi selepas mereka juga. Ketika sahabat menjadi khalifah, juga telah ada perpecahan, dan ini telah diberitahu oleh Rasulullah ﷺ sendiri seperti yang disebut di dalam hadis.

عن حذيفة بن اليمان رضي الله عنه قال: كنا جلوسًا عند عمر رضي الله عنه فقال: أيكم يحفظ حديث رسول الله ﷺ في الفتنة? فقلت: أنا أحفظه كما قال. قال: إنك عليه لجريء، فكيف قال؟ قلت: قال رسول الله ﷺ: فتنة الرجل في أهله وماله وولده وجاره تكفرها الصلاة والصيام والصدقة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. فقال عمر: ليس هذا أريد، إنما أريد التي تموج كموج البحر. قلت: ما لك ولها يا أمير المؤمنين؟ إن بينك وبينها بابًا مغلقًا. قال: أفيُكسر الباب أم يُفتح؟ قلت: بل يُكسر. قال: إذًا لا يُغلق أبدًا. فقيل لحذيفة: أكان عمر يعلم من الباب؟ قال: نعم، كما يعلم أن دون غدٍ الليلة. فقيل له: من الباب؟ قال: عمر.
Huzaifah bin al-Yaman رضي الله عنه berkata: “Kami sedang duduk bersama ‘Umar رضي الله عنه. Lalu beliau berkata: ‘Siapakah antara kamu yang menghafal hadis Rasulullah ﷺ tentang fitnah?’ Aku berkata: ‘Aku menghafalnya sebagaimana Baginda sabdakan.’ ‘Umar berkata: ‘Engkau benar-benar berani. Bagaimana Baginda bersabda?’ Aku berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Fitnah (ujian/dosa) seseorang pada keluarganya, hartanya, anaknya dan jirannya akan dihapuskan oleh solat, puasa, sedekah, amar ma‘ruf dan nahi mungkar.’ ‘Umar berkata: ‘Bukan itu yang aku maksudkan. Aku maksudkan fitnah yang bergelora seperti gelombang laut.’ Aku berkata: ‘Mengapa tuan mahu memikirkannya, wahai Amirul Mukminin? Sesungguhnya antara tuan dan fitnah itu ada sebuah pintu yang tertutup.’ ‘Umar bertanya: ‘Adakah pintu itu akan dipecahkan atau dibuka?”’ Aku menjawab: ‘Ia akan dipecahkan.’ ‘Umar berkata: ‘Kalau begitu, ia tidak akan tertutup lagi selama-lamanya.”’ Lalu ditanya kepada Huzaifah: ‘Adakah ‘Umar mengetahui siapa pintu itu?’ Beliau menjawab: ‘Ya, sebagaimana pasti bahawa sebelum esok itu ada malam ini.’ Ditanya lagi: ‘Siapakah pintu itu?’ Beliau menjawab: ‘Umar.’”

Sahih al-Bukhari No. hadis: 7096; Sahih Muslim No. hadis: 144

Rasulullah ﷺ siap beritahu kita dari manakah punca perpecahan itu. Ini telah disebut di dalam hadis. Daripada Ibn ‘Umar رضي الله عنهما, beliau berkata:

ذَكَرَ النَّبِيُّ ﷺ: اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي شَامِنَا، اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي يَمَنِنَا. قَالُوا: وَفِي نَجْدِنَا؟ قَالَ: اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي شَامِنَا، اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي يَمَنِنَا. قَالُوا: وَفِي نَجْدِنَا؟ قَالَ: هُنَاكَ الزَّلَازِلُ وَالْفِتَنُ، وَبِهَا يَطْلُعُ قَرْنُ الشَّيْطَانِ.
Nabi ﷺ bersabda: “Ya Allah, berkatilah kami pada Syam kami. Ya Allah, berkatilah kami pada Yaman kami.” Para sahabat berkata: “Dan pada Najd kami?” Baginda mengulang doa untuk Syam dan Yaman. Mereka bertanya lagi: “Dan pada Najd kami?” Baginda bersabda: “Di sana akan berlaku gempa dan fitnah, dan daripadanya akan muncul tanduk syaitan.”

Sahih al-Bukhari (no. 7094–7095); Sahih Muslim – Kitab al-Fitan

Apa maksud “Najd”? Penting juga faham hadith ini sebab ada pula yang jahil kata ini dalil adanya ‘Wahabi’ datang dari situ pula. Itulah asatizah Sunnah hendak mengajar, tidak dibenarkan sampai jahil habis masyarakat kita. Dari sudut bahasa “Najd” bermaksud tanah tinggi (lawan kepada “Ghawr” – tanah rendah). Dari sudut geografi zaman Nabi ﷺ ia bermaksud satu kawasan yang tertentu. Majoriti ulama klasik seperti Ibn Hajar (Fath al-Bari), al-Khattabi dan Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa Najd yang dimaksudkan ialah arah timur dari Madinah, iaitu kawasan Iraq dan sekitarnya pada zaman itu. Kerana: Fitnah besar pertama seperti Khawarij, yang menyebabkan pembunuhan Saidina ‘Uthman, peperangan Siffin, muncul dari arah Iraq. Ibn Hajar menyebut:

“وكان أصل الفتن من قبل المشرق”
“Asal fitnah datang dari arah timur.”

Sejarah bagaimana perkara ini berlaku amat penting untuk diketahui oleh para pencinta ilmu kerana ia sebahagian daripada sejarah kita. Dan kita kena belajar dari sejarah. Akan tetapi, ia terlalu panjang untuk kita selitkan di sini.

Jadi di sini kita belajar yang memang akan terjadi perpecahan. Dalam sejarah Islam, apabila Saidina Uthman memerintah, ketika beliau hidup lagi sudah berlaku perpecahan yang sangat besar di dalam kalangan umat Islam. Bermula dari situ, ia terus berlaku sampailah sekarang. Tapi Rasulullah telah memberitahu kita ketika itu apakah yang kita kena lakukan.

Apa sikap kita terhadap khilaf? Adakah kita meraikan semua khilaf? Nanti dahulu. Ada banyak jenis khilaf yang memang tidak dapat dielakkan. Akan tetapi, ada khilaf yang dibenci.

Pertama sekali khilaf ada yang dinamakan khilaf akidah. Yang kedua, ikhtilaf yang membawa kepada permusuhan. Walaupun ia bukan khilaf dalam masalah akidah tetapi ada khilaf dalam fiqh yang membawa kepada permusuhan dan ini termasuk juga ikhtilaf yang dibenci. Asalnya khilaf dalam feqah tak dibenci kerana ia adalah perkara yang sunnah. Tapi bila ikhtilaf sudah membawa kepada permusuhan maka ia tidak patut berlaku.Perhatikan contoh Abdullah bin Mas’ud. Bila orang bertanya kepada beliau, wahai Abdullah bin Mas’ud….kenapa engkau solat tamam (secara penuh) di belakang Uthman bin Affan (ketika Haji di Mina)? Sedangkan engkau tahu bahawa Rasulullah ﷺ dulu tak salat empat rakaat. Rasulullah ﷺ dahulu melakukan qasar di situ.

Abdullah bin Mas‘ud رضي الله عنه adalah antara sahabat yang berpendapat musafir hendaklah solat qasar (2 rakaat). Namun ketika Sayyidina ‘Uthman رضي الله عنه menjadi khalifah, beliau solat 4 rakaat (tamam) di Mina semasa haji — sedangkan Mina bukan tempat tinggal tetap beliau. Ibnu Mas‘ud tetap solat 4 rakaat di belakang ‘Uthman, walaupun beliau tidak bersetuju dengan ijtihad tersebut.

Daripada ‘Abdullah bin Mas‘ud رضي الله عنه:

صَلَّيْتُ مَعَ النَّبِيِّ ﷺ رَكْعَتَيْنِ، وَمَعَ أَبِي بَكْرٍ رَكْعَتَيْنِ، وَمَعَ عُمَرَ رَكْعَتَيْنِ، ثُمَّ تَفَرَّقَتْ بِكُمُ الطُّرُقُ، فَلَوَدِدْتُ أَنَّ لِي مِنْ أَرْبَعٍ رَكْعَتَيْنِ مُتَقَبَّلَتَيْنِ
“Aku solat bersama Nabi ﷺ dua rakaat, bersama Abu Bakar dua rakaat, bersama Umar dua rakaat. Kemudian kamu berpecah dalam jalan-jalan (pendapat). Aku sangat berharap daripada empat rakaat itu, aku mendapat dua rakaat yang diterima.”

Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Mengapa Ibnu Mas‘ud ikut solat 4 rakaat sedangkan beliau berbeza pandangan? Apabila ditanya, beliau menjawab:

الخِلَافُ شَرٌّ
“Perselisihan itu adalah keburukan.”

Riwayat Abu Dawud

Maknanya Ibn Mas’ud tidak mahu melakukan sesuatu yang melanggar apa yang dilakukan oleh khalifah pada masa itu, kerana ia boleh menyebabkan perpecahan. Nanti takut ada pula yang ikut beliau dan tidak ikut Saidina Uthman. Maka ini mengajar kita bahawa perbezaan ijtihad tidak sepatutnya membawa kepada saling menyalahkan. Ia juga tidak patut dijadikan sebab untuk keluar dari jemaah. Perbezaan ijtihad juga tidak menghalang taat kepada pemimpin yang sah. Lihatlah, Ibn Mas’ud mengajar kita adab dengan pemimpin umat. Beliau tidak menjadikan hal ini sebagai punca perpecahan masyarakat ketika itu.

Dan ‘Uthman رضي الله عنه juga ada hujah ijtihadnya (antaranya):

• Ramai penduduk Mekah bersama jemaah

• Beliau berniat tinggal lebih lama di Mekah

• Mengelakkan orang awam keliru

Maka kerana itu Ibnu Mas‘ud tidak menentang secara terbuka, walaupun berbeza pandangan dalam hal itu.

Kaedah fiqh yang lahir daripada peristiwa ini adalah,

يُتْرَكُ الْمَفْضُولُ لِتَحْقِيقِ الْمَصْلَحَةِ الْعَامَّةِ
“Perkara yang kurang afdhal ditinggalkan demi menjaga maslahat umum.”

Maka kita jangan suka kepada ikhtilaf yang banyak dalam kalangan ahli agama. Takkan asyik hendak berkelahi sahaja, masalah feqah bermusuh, masalah politik bermusuh lagi, tak habis-habis bermusuhan dan cari masalah.

Ikut Sunnah Nabi

Bagaimana kalau dalam hal akhirah yang besar ini nak buat macam mana? Adakah kita kena berlapang dada sahaja dan ikut sahaja kata pemimpin? Tidak. Jangan kita ikut cara bekerjasama pada perkara yang kita sepakat dan kita memaafkan pada perkara yang kita tak sepakat. Tak, kita tak maafkan. Kita akan sebutkan kesalahan pemimpin itu kalau dia ada melakukan kesalahan atau kesilapan. Tetapi, sikap kita apabila berlaku khilaf, kita kembali kepada sunnah. Kerana itu Nabi telah ingatkan kita di dalam hadis ini, فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ المَهْدِيِّيْنَ (Oleh kerana itu, wajib atas kalian berpegang teguh pada sunnahku dan Sunnah khulafaur rosyidin al-mahdiyyin (yang mendapatkan petunjuk dalam ilmu dan amal))

Maka umat Islam kena belajar apakah Sunnah Nabi dan jangan tinggalkan ajaran Nabi. Nabi telah mengajar kita bagaimana cara beragama, cara akhlak dan macam-macam lagi. Kadangkala ajaran Nabi itu tidak sama dengan apa yang sedang diamalkan dan yang difahami oleh orang kita. Maka kita kena berlapang dada dalam hal. Kena tinggalkan mana-mana fahaman yang salah dan pegang Sunnah. Jangan kita degil, jangan keras kepala masih hendak pegang fahaman yang kita sudah lama amalkan. Tidak ada gunanya kita mempertahankan fahaman masyarakat kalau ia tidak selari dengan apa yang diajar oleh Nabi.

Dalam kita berpegang kepada Sunnah, maka mahu tidak mahu, kita kena meninggalkan fahaman dan amalan bid’ah yang masyarakat kita sedang amalkan. Dan ia amat banyak sekali. Dan apabila kita menegur amalan bid’ah, kita sudah tentu akan dipandang serong kerana kebanyakan orang lebih senang pakai sahaja fahaman lama. Tapi jangan kita patah semangat, jangan kita lelah dalam mempertahankan kebenaran. Mana yang salah, kita kena tegur, walaupun orang tidak suka. Kerana kita bukannya hendak mencari redha manusia, akan tetapi kita hendak mencari redha Allah.

 

Ikut Sunnah khulafah ar-rashidin

Maka hadis ini mengajar kita apabila berlaku khilaf, lihat kembali apa yang Al-Qur’an kata, apa yang Sunnah kata, dan di sini juga ditambah dengan menyebut apa yang telah diputuskan oleh khulafah ar-rashidin.

Yang ramai kita faham, Sunnah ini adalah contoh perbuatan daripada Rasulullah ﷺ. Ramai tidak tahu bahawa perbuatan khulafah ar-rashidin juga adalah sunnah rupanya. Kenapa ini penting? Kerana Sunnah Nabi akan disalahertikan dan disalahgunakan. Ini sama sahaja seperti ayat-ayat Al-Qur’an diterjemahkan dan ditafsirkan dengan salah, maka begitu jugalah dengan Sunnah Nabi. Maka Sunnah itu perlu diikat dengan melihat kepada keputusan dan perbuatan para khulafah ar-rashidin. Mereka lebih faham apakah yang Sunnah itu kehendaki, mereka yang paling lama berjuang dengan Nabi, maka tentulah mereka amat faham tentang agama.

Ini adalah sebahagian daripada agama dan kita kena faham hal ini. Kerana kadangkala kita dapat berbagai maklumat daripada perbuatan para sahabat juga yang boleh menyebabkan kita jadi keliru, bukan?

Contohnya, ada riwayat kata sahabat suruh ditanam pokok dekat kuburnya seperti yang banyak dilakukan oleh masyarakat Islam sekarang. Kemudian ada riwayat yang mengatakan mereka duduk dekat kubur dan membacakan Al-Qur’an di kuburnya. Ya, kita mengiktiraf adanya riwayat-riwayat sebegitu. Tapi, bila kita khilaf, kata Nabi ﷺ kita kena ikut apa yang disunnahkan oleh khulafah ar-rashidin. Ada tak mereka pesan kepada rakyat untuk menanam pokok di kubur mereka? Tidak ada.

Kemudian ada kata terdapat riwayat daripada Tabi’in yang mengatakan bahawa lepas orang meninggal, bagi makan tujuh hari, tujuh malam kepada masyarakat. Kita katakan, memang betul ada riwayat tersebut, akan tetapi ada juga riwayat yang tidak melakukannya. Dan apabila berlakunya khilaf, apa sikap kita? فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ المَهْدِيِّيْ.

Pendapat para sahabat dan Tabi’in tidak dimenangkan kalau bertentangan di antara mereka. Kerana itu, kata Syeikh Utsaimin, kalau ada percanggahan pendapat di kalangan para sahabat, lihat dahulu adakah mana-mana khulafah Rasyidin di dalam perbincangan itu. Adakah mereka memberikan pendapat mereka? Kalau ada, maka kita kena pegang pendapat mereka. Dan kalau di dalam perbezaan pendapat itu ada terdapat perbezaan di antara 4 khalifah itu, maka dimenangkan pula pendapat Abu Bakr dan Umar kerana mereka lebih utama.

Baik, siapa pula yang dimaksudkan dengan khulafah ar-rashidin itu? Khulafā’ al-Rāsyidīn ialah empat khalifah terawal selepas kewafatan Nabi ﷺ yang memimpin umat dengan petunjuk dan keadilan:

1. 1. Abu Bakr al-Ṣiddīq رضي الله عنه (11–13H)
   2. ‘Umar bin al-Khaṭṭāb رضي الله عنه (13–23H)
   3. ‘Uthmān bin ‘Affān رضي الله عنه (23–35H)
   4. ‘Alī bin Abī Ṭālib رضي الله عنه (35–40H)

Tempoh mereka disebut sebagai khilafah yang mengikuti manhaj kenabian. Dalil bahawa empat khalifah ini yang dimaksudkan ada sandarannya dari hadis Nabi juga, apabila Nabi ﷺ bersabda:

الخلافة بعدي ثلاثون سنة، ثم تكون ملكًا
“Khilafah selepasku adalah selama tiga puluh tahun, kemudian akan menjadi kerajaan (mulk).”

Riwayat Abu Dāwud (4646), al-Tirmiżī (2226) — sahih.

Jika dihitung:

Abu Bakr (2 tahun 3 bulan) + ‘Umar (10 tahun) + ‘Uthmān (12 tahun) + ‘Alī (4 tahun 9 bulan) + enam bulan Hasan bin ‘Alī ≈ 30 tahun. Ini menunjukkan tempoh empat khalifah (dan enam bulan Hasan) ialah khilafah ‘ala minhāj al-nubuwwah.

Kelebihan Abu Bakr dan Umar pula ada sandaran dari hadis juga seperti hadis,

اقتدوا باللذين من بعدي: أبي بكر وعمر
“Ikutilah dua orang selepasku: Abu Bakr dan ‘Umar.”

Riwayat al-Tirmiżī (3662) — hasan.

Istilah Khulafa’ ur-Rasyidin al-Mahdiyyin (الخلفاء الراشدون المهديون) bukan sekadar gelaran politik, tetapi mengandungi makna teologi dan kepimpinan yang sangat dalam.

Al-Khulafa’ (الخلفاء) itu kita tahulah ia bermaksud pengganti.

Ar-Rasyidin (الراشدون) daripada akar kata Rusyd (رشد) yang bermaksud “mendapat petunjuk”, “matang”, atau “berada di jalan yang lurus”. Jadi ia bermaksud pemimpin yang memiliki kebijaksanaan, kewarasan akal yang tinggi, dan sentiasa konsisten dengan kebenaran. Mereka tidak bertindak mengikut hawa nafsu, tetapi mengikut bimbingan wahyu. Kita mungkin pernah mendengar istilah Mursyid. Tapi kalau Rasyid ini lebih tinggi lagi kedudukannya daripada Mursyid.

Al-Mahdiyyin (المهديون) pula dari akar kata Hada (هدى) yang bermaksud “memberi petunjuk”. Al-Mahdi ialah Isim Maf’ul (kata nama pasif), bermaksud “orang yang diberi petunjuk”. Jadi ia bermaksud pemimpin yang diberi taufiq dan hidayah oleh Allah dalam membuat keputusan.

Jika Ar-Rasyid menekankan kepada sifat mereka yang lurus, Al-Mahdi menekankan bahawa kelurusan itu adalah hasil daripada pertolongan dan bimbingan Allah ke atas hati mereka.

Kesimpulan Gabungan Istilah Khulafa’ ur-Rasyidin al-Mahdiyyin bermaksud:

“Para pengganti (Nabi) yang sentiasa berada di jalan yang benar, memiliki kematangan jiwa, dan sentiasa dibimbing oleh Allah SWT dalam setiap tindakan mereka.”

Di dalam usul fiqh dan manhaj istidlal Ahl al-Sunnah. para ulama membina beberapa kaedah penting dari hadis ini:

Kaedah 1: Sunnah Khulafa’ termasuk hujah syar‘ie. Majoriti ulama usul mengatakan: Sunnah Khulafa’ al-Rasyidin adalah hujah yang wajib diikuti apabila tidak bercanggah dengan nas.

Imam al-Nawawi dan Ibn Hajar menyebut bahawa perintah dalam hadis ini menunjukkan tuntutan kuat (amr lil-wujub atau lil-istihbab al-mu’akkad).

Kaedah 2: Ia kembali kepada Ijma‘ Sahabat Sebahagian ulama (terutama Syafi‘iyyah dan Hanabilah) menjelaskan: Sunnah Khulafa’ al-Rasyidin itu biasanya berlaku dengan persetujuan sahabat. Maka ia termasuk dalam ijma‘ sahabat. Dan ijma‘ sahabat adalah hujah qat‘ie menurut jumhur. Contoh:

• Pengumpulan mushaf zaman Abu Bakr

• Solat tarawih berjemaah zaman ‘Umar

Kaedah 3: Didahulukan jika tiada nas jelas. Dalam usul fiqh disebut:

إذا لم يوجد نص، فالعمل بسنة الخلفاء أولى
Jika tiada nas yang jelas daripada Nabi ﷺ, maka amalan Khulafa’ lebih utama.

Mereka lebih utama diikuti berbanding qiyas semata-mata. Ini kerana:

• • Mereka paling faham maqasid syariah
  • Mereka hidup bersama Nabi ﷺ
  • Mereka lebih mengetahui sebab turunnya wahyu

Kaedah 4: Terhad kepada empat Khulafa’ yang Rasyid. Majoriti ulama memahami hadis ini khusus kepada:

1. 1. Abu Bakr
   2. ‘Umar
   3. ‘Uthman
   4. ‘Ali

Bukan semua pemerintah selepas itu. Dalilnya:

1. Hadis 30 tahun khilafah

2. Penggunaan lafaz khusus “al-khulafa’ al-rashidun”

Kaedah 5: Tidak mengatasi nas Nabi ﷺ. Sunnah Khulafa’ tidak boleh bercanggah dengan hadis sahih. Jika bercanggah, maka didahulukan hadis Nabi ﷺ. Kerana hadis tersebut sendiri bermula dengan:

عليكم بسنتي

kemudian baru disebut

وسنة الخلفاء الراشدين

Akhir sekali ada kaedah penting menurut Imam Ahmad:“Barang siapa mencela salah seorang daripada sahabat Nabi ﷺ atau menolak sunnah mereka, maka dia berada di atas bahaya.” Kerana sunnah mereka dianggap kesinambungan manhaj kenabian.

Antara Khulafa al-Rasyidin yang menarik fatwanya adalah Saidina Umar. Kalau Saidina Abu Bakr tidak banyak sangat kerana beliau memerintah 2 tahun sahaja. Contoh fatwa Umar adalah apabila beliau menetapkan tempoh 4 tahun bagi isteri yang kehilangan suami tanpa khabar berita sebelum dibenarkan berkahwin lain. Jika seorang suami hilang (mafqud) dan tidak diketahui sama ada dia masih hidup atau telah mati, Saidina Umar menetapkan isteri tersebut perlu menunggu selama 4 tahun. Tempoh 4 tahun dianggap memadai untuk usaha pencarian dan memberi peluang jika suami masih hidup untuk pulang. Pandangan ini kemudiannya diambil oleh Mazhab Maliki, Mazhab Hanbali, dan juga merupakan Qaul Qadim (pendapat lama) Imam al-Syafie.

Bagaimana Jika Suami Pertama Pulang? Ini adalah bahagian yang paling menarik dalam fatwa Umar. Jika isteri sudah berkahwin lain, kemudian suami pertama tiba-tiba muncul, Umar memberi dua pilihan kepada suami pertama:

1. Mengambil semula isterinya: Perkahwinan kedua terbatal secara automatik, dan isteri kembali kepada suami pertama (selepas tamat iddah daripada suami kedua).

2. Melepaskan isteri tersebut: Suami pertama mendapat semula mahar yang pernah diberikan dahulu, dan isteri kekal bersama suami kedua.

Satu lagi fatwa Umar yang kita hendak kongsikan adalah perbezaan pendapat beliau dengan Fatimah binti Qais. Kisah ini merupakan antara perdebatan hukum yang paling masyhur dalam sejarah perundangan Islam (Fiqh).

Saidatina Fatimah menceritakan bahawa suaminya, Abu Amr bin Hafs, telah menceraikannya dengan talak tiga (talak terakhir) semasa suaminya tiada di rumah. Apabila Fatimah meminta nafkah daripada keluarga suaminya, mereka enggan memberikannya. Fatimah kemudian bertemu Rasulullah SAW untuk mengadu. Menurut Fatimah, Baginda SAW bersabda:

لَا نَفَقَةَ لَكِ وَلَا سُكْنَى
“Tidak ada nafkah bagimu dan tidak ada juga tempat tinggal (sukna).”

(Hadis Riwayat Muslim)

Fatimah menjelaskan mengapa Baginda berkata sedemikian. Rasulullah SAW berpendapat bahawa memandangkan talak itu sudah ba-in (putus sepenuhnya dan tidak boleh dirujuk), maka hubungan suami isteri telah tamat. Oleh itu:

• Suami tidak lagi wajib memberi nafkah.

• Isteri tidak lagi wajib tinggal di rumah suami (boleh berpindah ke rumah lain).

Baginda kemudian menyuruh Fatimah menghabiskan tempoh iddahnya di rumah Ibnu Ummi Maktum (seorang sahabat yang buta), supaya Fatimah lebih selesa dan boleh membuka tudung di dalam rumah tersebut.

Saidina Umar tidak bersetuju dengan pandangan ini dan memberikan fatwa yang lain. Apabila berita ini sampai kepada Saidina Umar, beliau menolak dakwaan Fatimah. Saidina Umar memutuskan bahawa wanita yang ditalak tiga tetap berhak mendapatkan tempat tinggal dan nafkah sehingga tamat tempoh iddahnya. Kata-kata Umar yang masyhur dalam hal ini:

“Kami tidak akan meninggalkan Kitab Tuhan kami (Al-Qur’an) dan Sunnah Nabi kami hanya kerana kata-kata seorang wanita yang mungkin dia lupa atau tersilap faham.”

Umar berpegang teguh kepada ayat Al-Quran dalam Talaq:1

لا تُخرِجوهُنَّ مِن بُيوتِهِنَّ وَلا يَخرُجنَ
Janganlah kamu keluarkan mereka dari rumah mereka dan janganlah mereka (diizinkan) keluar

Umar berpendapat bahawa ayat ini bersifat umum untuk semua wanita yang diceraikan, sama ada talak satu, dua, atau tiga. Selagi mereka dalam iddah, mereka masih “milik” rumah tersebut untuk menjaga maruah dan keselamatan mereka.

Apabila Saidina Umar R.A. mempertikaikan kata-katanya dengan merujuk kepada ayat Al-Qur’an (Surah At-Talaq), Fatimah tetap dengan pendiriannya. Beliau menjawab bahawa ayat Al-Qur’an yang disebut oleh Umar itu merujuk kepada wanita yang diceraikan dengan talak raj’i (boleh rujuk), bukannya talak tiga. Bagi Fatimah, wanita talak tiga sudah “asing” daripada suaminya, maka tidak ada sebab untuk dia terus membebani bekas suaminya atau tinggal serumah.

Perbezaan pendapat antara Umar dan Fatimah binti Qais ini menyebabkan ulama terbahagi kepada beberapa kumpulan:

• Mazhab Hanafi: Mengikut fatwa Umar. Wanita talak tiga wajib diberi nafkah dan tempat tinggal.

• Mazhab Syafie & Maliki: Mengambil jalan tengah. Mereka berpendapat wanita talak tiga hanya berhak mendapat tempat tinggal, tetapi tiada nafkah (kecuali jika dia sedang mengandung).

• Mazhab Hanbali: Mengikut riwayat Fatimah binti Qais. Tiada nafkah dan tiada tempat tinggal bagi wanita talak tiga yang tidak mengandung.

Saidina Umar sangat mementingkan perlindungan sosial. Beliau bimbang jika wanita yang ditalak tiga terus dihalau keluar tanpa nafkah, mereka akan terbiar, hilang tempat bergantung, dan terdedah kepada fitnah atau bahaya di tengah jalan sebelum iddah mereka selesai.

Di Malaysia, undang-undang kita (yang banyak menggunakan pendapat Mazhab Syafie) memperuntukkan bahawa wanita yang ditalak tiga berhak mendapat tempat tinggal (atau bayaran sewa rumah) sepanjang iddah, tetapi tidak berhak mendapat nafkah makan minum (kecuali jika mengandung).

Begitulah hebatnya para sahabat Nabi yang menjadi Khulafa ur Rasyidin ini, terutama sekali Abu Bakr dan Umar. Ada satu hadis yang terdapat di dalam Sahih Bukhari,

بَيْنَمَا أَنَا عَلَى بِئْرٍ أَنْزِعُ مِنْهَا، جَاءَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ، فَأَخَذَ أَبُو بَكْرٍ الدَّلْوَ، فَنَزَعَ ذَنُوبًا أَوْ ذَنُوبَيْنِ، وَفِي نَزْعِهِ ضَعْفٌ وَاللَّهُ يَغْفِرُ لَهُ، ثُمَّ أَخَذَهَا ابْنُ الْخَطَّابِ مِن يَدِ أَبِي بَكْرٍ، فَاسْتَحَالَتْ غَرْبًا، فَلَمْ أَرَ عَبْقَرِيًّا مِنَ النَّاسِ يَفْرِي فَرِيَّهُ، حَتَّى ضَرَبَ النَّاسُ بِعَطَنٍ ‏
“Ketika aku (Nabi ﷺ) sedang berada di sebuah telaga dan sedang menimba air darinya, datanglah Abu Bakar dan Umar. Lalu Abu Bakar mengambil timba itu dan menimba satu atau dua timba, dan pada timbaannya itu ada kelemahan, dan Allah mengampuninya. Kemudian Ibnu al-Khattab mengambilnya daripada tangan Abu Bakar, maka timba itu berubah menjadi timba yang sangat besar (Gharban). Maka aku tidak pernah melihat seorang pemimpin yang hebat (Abqari) di kalangan manusia yang dapat menimba seperti hebatnya timbaan Umar, sehingga manusia (dan haiwan ternakan) dapat minum dengan puas dan berehat di tempat penambatan unta (Bi’atan).”

Sahih al-Bukhari: (Hadis: 3664); Sahih Muslim: (No. Hadis: 2392)

Penjelasan Istilah Penting:

• Dhanuban (ذَنُوبًا): Timba yang berisi air.

• Gharban (غَرْبًا): Timba yang sangat besar (biasanya diperbuat daripada kulit lembu jantan) yang digunakan untuk menyiram kebun yang luas.

• Abqari (عَبْقَرِيًّا): Merujuk kepada seseorang yang mencapai puncak kesempurnaan dalam sesuatu bidang atau kepintaran yang luar biasa (genius).

• Bi’atan (بِعَطَنٍ): Tempat unta berehat selepas minum air dengan banyak dan kekenyangan. Ini menggambarkan betapa banyaknya air yang dihasilkan oleh Umar sehingga semua orang dan ternakan tidak perlu berebut-rebut lagi. Ia juga menunjukkan manfaat yang datang dari Umar.

Hadis ini sangat indah kerana ia memuji kedua-dua sahabat. Walaupun disebut “lemah” pada Abu Bakar, para ulama menjelaskan itu hanyalah kiasan kepada tempoh pemerintahannya yang singkat dan penuh dengan peperangan dalaman (memadam murtad), manakala Umar pula diberi peluang untuk meluaskan empayar Islam kerana pemerintahan beliau yang lama.

 

Gigit Sunnah

Kemudian Nabi kata عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ (Gigitlah sunnah tersebut dengan gigi geraham kalian). Ini ialah ucapan bagi orang Arab dahulu sebagai kiasan menunjukkan bahawa pegang sungguh-sungguh. Bukanlah gigit betul-betul. Maksudnya pegang sungguh-sungguh.

Sebelum ini Nabi ﷺ sudah menyebut apakah masalah yang kita akan hadapi, iaitu banyaknya khilaf nanti. Sekarang Nabi ﷺ memberi jalan penyelesaian pula. Ubatnya adalah mengikut sunnah Nabi ﷺ dan sunnah khulafah ar-rashidin.

Dan ini memang bukan senang kerana zaman sekarang manusia sudah jauh dari sunnah. Mereka tidak tahu pun apa itu sunnah, kerana mereka lahir di dalam suasana agama yang mengamalkan bid’ah. Dan apabila ada orang yang mengamalkan sunnah, mereka dipandang serong dan berbagai tuduhan diberikan; ada yang kata ini ajaran sesat Wahabi, ada yang kata mereka mengkafirkan orang, ada yang kata mereka ini memecahbelahkan masyarakat dan macam-macam lagi. Ia menjadi satu kesalahan mengamalkan sunnah di mata masyarakat, maka bagi orang yang hendak sunnah, kena kuat semangat dan kental hati. Maka kerana itu Nabi ﷺ telah menyebut kena gigit dengan geraham; maksudnya kena bersungguh-sungguh. Ia bukan kerja senang. Yang senang adalah ikut sahaja amalan masyarakat, walaupun ia betul atau tidak. Akan tetapi bagi yang kuat semangat, maka pahala bagi mereka.

 

Tinggalkan bid’ah

Dan dia juga ada pantang, dia macam kita makan ubatlah juga. Kalau kena penyakit kencing manis, tentu ada ubat; dia yang kena makan sekian-sekian. Setelah makan ubat itu, ada pantang ? Tentu ada iaitu janganlah makan benda manis banyak. Kalau tak tinggalkan pantang, sama juga kesannya nanti, iaitu masalah kencing manis itu tidak akan hilang dan ubat dimakan pun tidak berkesan. Begitulah juga dalam masalah khilaf ini, ada pantang larangnya. Iaitu setelah ikut Sunnah Nabi ﷺ, amalan Nabi ﷺ itu sudah bagus. Tapi pantang larangnya apa dia?

Nabi ﷺ sambung dengan berkata وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُوْرِ (serta jauhilah setiap perkara yang diada-adakan). Iaitu perkara baru dalam agama. Perkara yang tidak diajar oleh Rasulullah ﷺ dan tidak diamalkan oleh para sahabat. Kerana apa?

Nabi ﷺ sambung dengan memberitahu kita, فَإِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ (Sesungguhnya, setiap bid’ah itu adalah sesat). Ini kita telah bincangkan dahulu dalam hadith yang kelima.

عَنْ أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ أُمِّ عَبْدِ اللَّهِ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا، قَالَتْ: قَالَ: رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه و سلم
Ummul Mukminin, Ummu Abdillah, Aisyah berkata, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ؛ فَهُوَ رَدُّ
“Sesiapa yang mengada-adakan yang baharu (bid’ah) dalam urusan (agama) kami ini, amalan yang bukan bahagian daripadanya, dia tertolak.”

(Riwayat al-Bukhari no. 2697, Muslim no. 1718[17])

Dalam hadith itu telah disebut bahawa setiap yang baru dalam agama, sama ada masalah akidah, atau masalah akhlak, atau masalah fiqh, atau cara hidup, maka ia adalah bid’ah. Seperti yang disebut oleh para ulama’, iaitu apa sahaja yang mengubah agama, mengubah cara hidup Islam, yang mengubah hukum syarak, itu menjadi jalan kepada kesesatan, maka itu dipanggil bid’ah.

Nabi yang sebut setiap bid’ah itu Allah sesat. Bukan kita yang cakap, jadi jangan marah. Walaupun ada perkara baru yang tidak sesat, hakikatnya ia bukan bid’ah. Jadi kita kena faham perbezaan antara perkara itu. Kalau ia bukan bid’ah, maka ia termasuk dalam istihsan ataupun masalih al-mursalah. Maka ia tak termasuk dalam masalah bid’ah. Contohnya apa?

Ini seperti mengumpulkan Al-Qur’an dalam mushaf. Ia bukan bid’ah kerana ia adalah masalih al-mursalah. Selain dari itu, ada contoh lain seperti Azan dua kali seperti yang telah pernah dilakukan oleh Saidina Uthman. Kita kena faham yang ini juga termasuk dalam masalih al-mursalah. Apakah masalih al-mursalah ini?

Ia bermaksud kepentingan umum. Masalih al-mursalah ialah apabila tidak ada jalan lain, maka itu sahaja jalannya. Kalau ada jalan lain, itu bukan masalih al-mursalah. Contohnya, orang kata maslahahnya kenapa kena sambut maulid Nabi, katanya untuk orang ingat Nabi SAW. Akan tetapi kita boleh tanya balik: adakah itu satu-satunya sahaja jalan untuk ingat Nabi? Maka jawapan kita, bukan itu sahaja jalannya. Kaum-kaum terdahulu seperti para sahabat tidak menjadikan maulid Nabi sebagai satu perayaan. Tapi mereka tetap juga ingat Nabi dan mereka berjaya pegang sunnah. Ini menjadi dalil bahawa sambut maulid itu bukanlah boleh dikira termasuk di dalam ruang lingkup masalah al-mursalah.

Memang ramai yang keliru tentang apakah bid’ah dan tidak. Ya memang kita sedar tentang perkara ini kerana ia agak halus dan golongan ustaz pun ramai yang tidak faham. Ini kerana ada juga perbuatan Khulafa’ ur Rasyidin dan para sahabat yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi ﷺ. Jadi mereka sangka, kalau sesuatu itu ‘baik’, boleh sahaja dilakukan. Jadi, untuk faham isu ini, memang kena duduk mengaji dan banyakkan fikir tentang hal ini.

Salah satu cara untuk kita faham adalah dengan lihat takrifan ulama’ tentang apakah bid’ah itu. Takrifan bid‘ah menurut Ibn Rajab al-Hanbali (w. 795H) adalah antara takrif yang paling masyhur dalam kalangan ulama Ahl al-Sunnah. Beliau menyebut dalam kitabnya Jami’ al-’Ulum wal-Hikam ketika mensyarahkan hadis “من أحدث في أمرنا هذا…”:

والمراد بالبدعة ما أُحدث مما لا أصل له في الشريعة يدل عليه، فأما ما كان له أصل من الشرع يدل عليه فليس ببدعة شرعاً وإن كان بدعة لغة.
“Yang dimaksudkan dengan bid‘ah ialah sesuatu yang diada-adakan yang tidak ada asalnya dalam syariat yang menunjukkan kepadanya. Adapun perkara yang ada baginya asal daripada syarak yang menunjukkan kepadanya, maka ia bukan bid‘ah dari sudut syarak walaupun ia dianggap bid‘ah dari sudut bahasa.”

Menurut beliau, sesuatu itu hanya dikira bid‘ah syar‘iyyah apabila:

• Ia perkara baharu dalam agama
• Tiada dalil umum atau khusus dalam syarak yang menyokongnya

Jika ada dalil umum yang merangkuminya — walaupun bentuknya baharu — maka ia bukan bid‘ah syar‘iyyah.

Contoh yang difahami dari kaedah ini

• Mengumpulkan mushaf dalam satu jilid → ada asal dalam syarak → bukan bid‘ah syar‘iyyah
• Solat berjemaah tarawih zaman ‘Umar → ada asal daripada Nabi ﷺ → bukan bid‘ah syar‘iyyah

Baik, kita sentuhlah sedikit tentang dua perkara ini kerana ia sering dijadikan sebagai contoh ‘boleh buat bid’ah’. Yang pertama tentang mengumpulkan mushaf. Apa yang berlaku sebenarnya?

Pada zaman Nabi ﷺ:

• Al-Quran sudah lengkap diturunkan
• Para sahabat menghafalnya
• Ayat-ayat ditulis di pelepah kurma, tulang, kulit dll
• Nabi ﷺ sendiri menyuruh penulis wahyu menulis ayat-ayat Al-Qur’an. Tetapi belum dihimpunkan dalam satu jilid lengkap kerana wahyu masih turun.

Pengumpulan rasmi pertama adalah selepas perang Yamamah (ramai huffaz syahid), maka Abu Bakr al-Siddiq atas cadangan Umar ibn al-Khattab mengarahkan Zayd ibn Thabit mengumpulkan al-Quran dalam satu mushaf.

Di mana “asal dalam syarak”? Ulama’ menjelaskan ada beberapa asas:

(1) Nabi ﷺ sendiri memerintahkan penulisan wahyu

(2) Al-Qur’an diperintahkan untuk dipelihara seperti disebut di dalam Hijr:9

إِنّا نَحنُ نَزَّلنَا الذِّكرَ وَإِنّا لَهُ لَحٰفِظونَ
Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al-Qur’an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.

Pengumpulan adalah sebahagian daripada menjaga.

(3) Nabi ﷺ menyemak bacaan Al-Qur’an dengan Jibril setiap Ramadan. Ini menunjukkan ada proses pemeliharaan yang tersusun.

Jadi kenapa bukan bid‘ah? Kerana:

• Ia bukan ibadah baru
• Ia bukan cara ibadah baru
• Ia hanya kaedah pentadbiran untuk menjaga perkara yang sudah wajib

Dalam istilah usul:

الوسائل لها أحكام المقاصد
“Perantara mengambil hukum tujuan.”

Tujuannya menjaga Al-Qur’an (iaitu sesuatu yang wajib), maka wasilahnya juga menjadi dituntut.

Kemudian kita lihat persoalan: Adakah solat tarawih berjemaah itu bid‘ah?

Jawapannya: Bukan bid‘ah syar‘iyyah, kerana ia ada asal yang jelas daripada Nabi ﷺ. Dalam hadis sahih, Nabi ﷺ pernah solat malam Ramadan berjemaah beberapa malam. Para sahabat ikut di belakang baginda.

Daripada ‘Aisyah رضي الله عنها, beliau berkata:

أنَّ رسولَ اللهِ ﷺ صلَّى ذاتَ ليلةٍ في المسجدِ، فصلَّى بصلاتِه ناسٌ، ثم صلَّى من القابلةِ، فكثر الناسُ، ثم اجتمعوا من الليلةِ الثالثةِ أو الرابعةِ، فلم يخرجْ إليهم رسولُ اللهِ ﷺ، فلما أصبح قال: قد رأيتُ الذي صنعتم، فلم يمنعني من الخروجِ إليكم إلا أني خشيتُ أن تُفرضَ عليكم. وذلك في رمضان.
“Rasulullah ﷺ solat pada suatu malam di masjid, lalu beberapa orang solat mengikut Baginda. Pada malam berikutnya Baginda solat lagi dan orang semakin ramai. Pada malam ketiga atau keempat mereka berkumpul, tetapi Rasulullah ﷺ tidak keluar kepada mereka. Apabila pagi, Baginda bersabda: ‘Aku telah melihat apa yang kamu lakukan. Tidak ada yang menghalang aku daripada keluar kepada kamu melainkan aku bimbang ia akan difardukan ke atas kamu.’ Dan itu berlaku pada bulan Ramadan.”

Sahih al-Bukhari (Kitab al-Tahajjud / Qiyam Ramadan); Sahih Muslim (Kitab Solat al-Musafirin)

Ini jelas menunjukkan berjemaah Terawih itu pernah dilakukan oleh Nabi ﷺ. Agaknya ramai para ustaz tidak tahu hadis ini. Baginda berhenti bukan kerana ia salah, tetapi kerana bimbang difardukan. Pada Zaman Umar رضي الله عنه, beliau melihat orang solat berselerak-sendiri di masjid. Lalu beliau mengumpulkan mereka di belakang seorang imam (Ubay bin Ka‘ab). Kemudian beliau berkata:

نعمت البدعة هذه
“Sebaik-baik bid‘ah adalah ini.”

Riwayat ini kita boleh lihat di dalam Sahih al-Bukhari.

Yang ramai jadi keliru adalah kerana Saidina Umar menggunakan istilah البدعة di sini. Kenapa Umar guna perkataan “bid‘ah”? Ini kita kena lihatlah kepada penjelasan ulama salaf. Ulama jelaskan: Perkataan “bid‘ah” di sini adalah dari sudut bahasa, bukan dari sudut syarak. Kerana:

• Ia bukan amalan baru yang tiada asal

• Nabi ﷺ sudah pernah buat

• Cuma ia dihidupkan semula secara tersusun selepas baginda wafat

• Risiko diwajibkan sudah tiada kerana wahyu telah tamat. Tidak akan ia menjadi wajib hanya kerana Saidina Umar telah menjadikannya tersusun.

Kesimpulannya seperti yang dihuraikan oleh Ibn Rajab al-Hanbali: Apa sahaja yang ada asal dalam syarak → bukan bid‘ah syar‘iyyah walaupun nampak baru dari sudut bentuk. Solat tarawih berjemaah termasuk dalam kategori:

• Sunnah yang ditinggalkan sementara kerana sebab tertentu

• Kemudian dihidupkan semula apabila sebab itu hilang

Antara ta’rif bid’ah yang baik dan selalu dinukilkan adalah dari Al-Imam Al-Syafi’i. Maka ada baiknya kita sentuh di sini supaya dapat pemahaman dari kata-kata beliau. Kata Al-Imam Al-Syafi’i rahimahullah,

البدعة بدعتان: بدعة محمودة وبدعة مذمومة
Bid‘ah itu dua jenis: bid‘ah terpuji dan bid‘ah tercela.

Selalu dengar, bukan? Begitulah ramai orang kadang-kadang baca perkataan Imam Syafi’i sekerat, dia tak baca habis. Mereka kata bid’ah itu ada dua jenis, jadi yang mereka lakukan adalah بدعة محمودة (atau kita selalu dengar disebut sebagai Bid’ah Hasanah). Kalau begitu, apa pula بدعة مذمومة? Mereka jawap, yang tercela itu contohnya orang pergi merempit, orang yang pergi datang rumah yang ada kematian tapi hanya bersembang. Itu sebenarnya bukan bid’ah. Kita kena faham bahawa perbuatan bid’ah ini orang buat untuk dapat pahala. Orang yang pergi merempit itu, dia pun tahu yang dia tidak akan dapat pahala. Yang datang lawat rumah kematian dan tidak baca apa-apa pun, bukan bid’ah. Dia jadi bid’ah kalau mereka kata itulah Sunnah Nabi dan mereka dapat pahala kalau tidak buat apa-apa.

Jadi apakah maksud bid’ah? Ini yang ramai tidak faham dan kerana itu keliru habis orang kita dan berbalah macam ayam dan itik kerana masing-masing tidak faham. Bid’ah maksudnya ta’abbud itu sesuatu yang dibuat untuk dapat pahala. Sebagai contoh, ada kebanyakan orang kita, mereka tiap-tiap hari malam Jumaat, ramai-ramai baca Yaasin. Kita panggil Yasinan. Ada orang yang kata, ini bukan bid’ah. Cuba kita tanya, kalau begitu bid’ah ini macam mana pula? Mungkin dia kata, bid’ah itu pada malam Jumaat duduk minum kopi buang masa sambil main dam. Baiklah. Kita pergi tanya pakcik yang main dam di kedai kopi itu: pakcik buat ini untuk apa? Kalau pakcik itu kata, yang inilah sunnah Nabi dapat pahala. Kalau begitu pemahaman pakcik itu, maka pakcik itu sedang buat bid’ah. Ini yang orang kita kena faham. Kalau pakcik itu dia main dam itu kerana dia tidak ada kerja lain dan tidak ada sesiapa di rumah dan dia bosan, maka itu tidak jadi bid’ah. Ia bukanlah perbuatan terpuji, tapi tidaklah jatuh bid’ah.

Baik, kembali kepada amalan Yasinan Malam Jumaat. Kalau kita tanya dia kenapa baca Yaasin malam Jumaat sahaja dan dia jawab, hari lain tak boleh sebab dia sibuk buat itu dan ini, maka perbuatannya itu bukan bid’ah. Tapi, kalau dia kata, kalau baca Yaasin malam Jumaat, itu fadhilat lebih, maka dia sedang melakukan bid’ah.

Baik, kita kembali kepada perkataan Imam Syafi’i. Ramai yang baca separuh sahaja kalam Imam Syafi’i itu. Jadi mari kita lihat kalimat yang penuh.

البدعة بدعتان: بدعة محمودة وبدعة مذمومة، فما وافق السنة فهو محمود، وما خالف السنة فهو مذموم.
“Bid‘ah itu dua jenis: bid‘ah terpuji dan bid‘ah tercela. Apa yang selari dengan sunnah maka ia terpuji, dan apa yang bercanggah dengan sunnah maka ia tercela.”

Kalau kita perhatikan dengan saksama kata beliau, beliau ada kaitkan dengan Sunnah. Apa sahaja yang kena dengan sunnah, maka ia terpuji. Apa sahaja yang bercanggah dengan sunnah, ia adalah tercela. Sebenarnya jelas dan cantik kalam Imam Syafi’i. Jadi, menilai bid’ah itu mesti kaitkan dengan Sunnah. Jadi, penentuan baik atau buruk itu ikut apa? Ikut sunnah. Bukannya ikut akal kita pula. Imam Syafi’i tidak kata, kamu boleh buat suka hati, asalkan niat kamu ikhlas. Tidak begitu kalau kita perhatikan dari kalimah beliau. Maka mahu tidak mahu, kita kena balik kepada usul-usul sunnah.

Dalam riwayat yang lain, seperti yang dinukil oleh al-Baihaqi dalam Manaqib al-Shafi‘i menyebut bahawa Imam al-Syafi‘i berkata:

المحدثات من الأمور ضربان: أحدهما ما أحدث مما يخالف كتابًا أو سنةً أو أثرًا أو إجماعًا، فهذه البدعة الضلالة. والثانية ما أحدث من الخير لا خلاف فيه لواحد من هذا، فهذه محدثة غير مذمومة.
“Perkara-perkara baharu itu ada dua jenis: Perkara baharu yang bercanggah dengan Al-Qur’an, Sunnah, athar atau ijmak — maka itu adalah bid‘ah sesat. Perkara baharu yang baik dan tidak bercanggah dengan mana-mana daripada itu — maka itu adalah perkara baharu yang tidak tercela.”

Antaranya apa? Contohnya menulis hadis. Asalnya Nabi tak benarkan para sahabat menulis hadis kerana takut hadis bercampur dengan Al-Qur’an. Takut orang tak tahu mana hadis, mana ayat Al-Qur’an. Tapi selepas para sahabat sudah dapat bezakan kerana sudah sekian lama mereka Islam, maka larangan itu tidak ada lagi. Malah Nabi benarkan beberapa orang sahabat tulis hadis. Mereka tulis dan mereka simpan untuk rujukan mereka dan kita sekarang pun dapat manfaat dari usaha mereka.

Contohnya lagi Nabi anjurkan kita zikir seperti Takbir Raya sepertimana juga disebut di dalam ayat Al-Qur’an. Kita nak takbir dengan apa cara? 7 kali Allahu Akbar kah? 19 kali Allahu Akbar kah? 76 kali Allahu Akbar kah? Semua itu dikira sebagai takbir. Bila orang tanya, kenapa orang takbir begini? Kita kata, Nabi suruh takbir, aku pun takbir. Itu bukan bid’ah. Sebab Nabi suruh takbir, kita pun boleh takbir macam mana kita suka kerana Nabi tidak tetapkan caranya.

Sebab itu ada riwayat sebahagian sahabat bacaan talbiah itu mereka tambah beberapa perkataan kerana Nabi suruh buat talbiah sahaja tanpa menetapkan caranya dan bilangannya. Atas inisiatif sendiri, mereka nak tambah beberapa perkataan. Masih lagi dalam maksud talbiah. Itu pun tidak mengapa dan ia bukan bid’ah.

Jadi, bid’ah ini kita kena lihat sebab apa orang buat bid’ah itu. Contoh menyanggah sunnah ini maksudnya apa? Ini adalah apabila kita buat sesuatu, kemudian kita anggap itu adalah ibadat macam Al-Qur’an, macam Sunnah. Kita ambil contoh Selawat. Kita semua sayang Nabi, kita nak buat selawat-selawat tertentu, kita nak baca, itu tak apa. Asalkan ia di dalam ruang lingkup selawat. Cuma yang terbaik, tentulah selawat yang Nabi ajar. Itu terbaik dan selawat dari kalimah-kalimah yang mengandungi pujaan melampau terhadap baginda. Tapi, ia jadi bid’ah jika kita ambil selawat yang orang reka, yang bukan Nabi ajar, kemudian kita baca selawat itu tiap-tiap hari. Kita buat ia macam sunnah. Kita layan dia seperti sunnah Nabi SAW. Dalam kes tu, dia jadi bid’ah. Ataupun kita letakkan fadhilat-fadhilat yang tiada dalam nas. Contohnya direka fadhilat: Siapa buat selawat ini maka dia selamat daripada azab. Siapa buat selawat ini dia dapat itu dan ini. Ini sudah melampau dan termasuk di dalam bid’ah.

Isu bid’ah ini khilafiahnya. Ulama’ banyak berbeza pandangan mana yang bid’ah dan mana yang tidak. Tetapi, mereka tegas. Apabila ada berbeza pandangan, mesti rujuk kepada sunnah Nabi SAW. Balik kepada asas yang kita sebutkan di dalam hadis yang kita sedang pelajari ini.

 

Kesimpulan

Jadi, dari sini jelas bahawa untuk keselamatan dunia akhirat, kita kena buat 5 perkara yang disebut di dalam hadis ini. Yang pertama, mesti bertaqwa kepada Allah dan ini mesti dengan ilmu. Yang kedua mesti taat kepada pemimpin dalam perkara yang ma’ruf, dan tidak mencabut ketaatan. Yang ketiga, mesti ikut Sunnah Nabi ﷺ. Yang keempat, ikut sunnah Khulafah Ar-Rashidin. Yang kelima, tinggalkan bid’ah. Maka kalau kita dapat menjaga kelima-lima perkara ini, maka kita akan berjumpa dengan Rasulullah ﷺ dan baginda akan mengaku kita sebagai umatnya.

Kuiz: Soalan Jawapan Pendek

1. Siapakah Abu Najih Al-’Irbadh bin Sariyah dan apakah sumbangan beliau dalam ilmu hadis?
2. Mengapakah para sahabat merasakan nasihat Rasulullah ﷺ dalam hadis ini sebagai “wasiat perpisahan”?
3. Terangkan maksud “Jawami’ al-Kalim” yang dimiliki oleh Rasulullah SAW.
4. Apakah definisi taqwa yang paling baik menurut para ulama sebagaimana yang dinyatakan dalam teks?
5. Mengapakah Islam sangat menekankan ketaatan kepada pemimpin walaupun pemimpin itu seorang hamba?
6. Bagaimanakah sikap seorang Muslim yang betul apabila melihat pemimpin melakukan maksiat?
7. Apakah yang dimaksudkan dengan “Khulafa ur-Rashidin al-Mahdiyyin” mengikut huraian istilah tersebut?
8. Mengapakah Nabi ﷺ menggunakan kiasan “gigitlah dengan gigi geraham” terhadap Sunnah?
9. Jelaskan perbezaan antara Bid’ah Syar’iyyah dengan Masalih al-Mursalah.

10. Berdasarkan teks, mengapakah perbuatan Saidina Umar mengumpulkan orang untuk solat Tarawih berjemaah tidak dianggap bid’ah yang sesat?

 

Sambung ke hadis yang seterusnya

Kemaskini: 28 Februari 2026

---

Rujukan:

Ustaz Abu Asma’ – Yayasan Ta’lim

Ustaz Dr. Salman Ali

Hadis #27 – Kebajikan itu akhlak yang baik, menenangkan hati; Dosa menggelisahkannya, Minta Fatwa pada Hati tentang Kebaikan dan Dosa 

عَنِ النَّواسِ بنِ سَمعانِ – رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ البِرُّ حُسْنُ الخُلُقِ، والإثْمُ ما حَاكَ في نَفْسِكَ، وكَرِهْتَ أنْ يَطَّلِعَ عليهِ النَّاسُ.
رواهُ مسلمٌ

وَعَنْ وَابِصَةَ بْنِ مَعْبَدٍ قَالَ أَتَيْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ جِئْتَ تَسْأَلُ عَنِ البِرِّ وَالإِثْمِ؟ قُلْتُ نعَمْ، قَالَ اِسْتَفْتِ قَلْبَكَ، الِبرُّ مَا اطْمَأَنَّتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ، وَاطْمَأَنَّ إِلَيْهِ القَلْبُ، وَالإِثْمُ مَا حَاكَ فِي النَّفْسِ، وَتَردَّدَ فِي الصَّدْرِ، وَإِنْ أَفْتَاكَ النَّاسُ وَأَفْتَوْكَ
حَدِيْثٌ حَسَنٌ رَوَيْنَاهُ فِي ” مُسْنَدَي الإِمَامَيْنِ أَحْمَدَ وَالدَّارميِّ بِإسْنَادٍ حَسَنٍ

Dari An-Nawwas bin Sam’an radhiyallahu ‘anhu, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Kebajikan itu adalah husnul khuluq (akhlak yang baik). Sedangkan dosa adalah apa yang menggelisahkan dalam dirimu. Dan engkau tidak suka jika hal itu nampak di hadapan orang lain.”
[Sahih Muslim, no. 2553]

Dari Wabishah bin Ma’bad radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Aku mendatangi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, lalu baginda bersabda, ‘Apakah engkau datang untuk bertanya tentang kebajikan dan dosa?’ Aku menjawab, ‘Ya.’ Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Mintalah fatwa kepada hatimu. Kebajikan itu adalah apa saja yang jiwa merasa tenang dengannya dan hati merasa tenteram kepadanya, sedangkan dosa itu adalah apa saja yang mengganjal dalam hatimu dan membuatmu ragu, walaupun manusia telah memberikan fatwa kepadamu dan mereka (terus) memberikan fatwa kepadamu.’”
(Hadits hasan. Kami meriwayatkannya dalam dua kitab Musnad dua orang imam: Ahmad bin Hambal dan Ad-Darimi dengan sanad hasan)

 

Pendahuluan: Mencari Kompas Moral dalam Dunia yang Bingung

Dalam dunia hari ini yang penuh dengan pelbagai pendapat, tekanan budaya, dan maklumat yang bercanggah, sering kali kita berasa keliru untuk membezakan antara apa yang benar dan apa yang salah. Garis sempadan antara kebaikan dan dosa seolah-olah menjadi kabur, menyebabkan hati kita berbolak-balik dan resah mencari kepastian. Di manakah kita boleh temukan panduan yang jelas dan tidak lapuk dek zaman?

Jawapannya mungkin lebih dekat dan lebih peribadi daripada yang kita sangkakan. Ajaran Rasulullah ﷺ menawarkan satu set panduan yang bukan sahaja abadi, tetapi juga berfungsi sebagai kompas moral dalaman yang sangat peribadi. Ia mengajar kita untuk mendengar suara hati yang dibimbing oleh iman, bukan sekadar mengikut arus pendapat orang ramai. Maka hadis #27 ini boleh menjadi pedoman praktikal untuk kita melayari kehidupan dengan lebih yakin dan tenang, berpegang pada neraca kebaikan dan dosa seperti yang diajarkan oleh baginda ﷺ.

 

TAQWA dan BIRR

Kalimah Al-Birr ada disebut dalam Al-Qur’an bersama dengan Taqwa. Ini seperti disebut di dalam Ma’idah:2

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
“Dan hendaklah kamu tolong-menolong untuk membuat kebajikan (Al-Birr) dan bertaqwa (At-Taqwa), dan janganlah kamu tolong-menolong dalam melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan…”

Istilah Taqwa dan Birr ini jika dia bersama di dalam satu ayat, ia membawa maksud berbeza, sedangkan kalau ia berpisah, maksudnya sama. Konsep ini boleh diterangkan sebagai: إِذَا اجْتَمَعَا افْتَرَقَا، وَإِذَا افْتَرَقَا اجْتَمَعَا (Apabila kedua-duanya berkumpul/bersama, maknanya berbeza; dan apabila kedua-duanya berasingan, maknanya menjadi sama). Istilah ini merujuk kepada fenomena di mana Al-Qur’an sering mengumpulkan (menggandingkan) dua atau lebih kalimah yang nampak serupa atau sinonim, tetapi apabila digandingkan di dalam satu ayat atau berdekatan, ia menunjukkan ada perbezaan makna sebenarnya. Ini menunjukkan bahawa setiap kalimah membawa nuansa makna yang unik dan berbeza. Ini adalah bidang ilmu Mutarādifāt ($\text{مُتَرَادِفَاتٌ}$) atau sinonim. Sebenarnya sinonim sempurna (Mutarādifāt Tāmma) jarang wujud. Sebaliknya, kalimah-kalimah yang nampak sama maksud sebenarnya membawa nuansa makna (nuances), intensiti, atau sudut pandangan yang berbeza. Ini adalah bukti keunikan bahasa Al-Qur’an yang menolak kewujudan sinonim sempurna.

Sebagai contoh, di dalam Tawbah:60 disebut orang miskin dan faqir sebagai dua daripada asnaf (penerima zakat).

إِنَّمَا الصَّدَقٰتُ لِلفُقَراءِ وَالمَسٰكينِ
Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin,

Mungkin pada kita orang miskin itu sama sahaja dengan orang faqir. Akan tetapi apabila ia duduk bersekali di dalam satu ayat, takkan Allah ‎ﷻ ulang benda yang sama, bukan? Jadi tentu ada bezanya dan kita telah jelaskan di dalam tafsir ayat itu. Ada banyak contoh sebegini di dalam Al-Qur’an. Sekarang kita lihat apakah persamaan dan perbezaan antara Taqwa dan Birr.

Lagi satu adalah adalah Islam dan Iman: Jika disebut bersama: Islam merujuk kepada amalan zahir (solat, puasa), Iman merujuk kepada amalan batin (keyakinan hati). Jika disebut salah satu: Ia merangkumi keseluruhan agama.

1. Apabila Bersama (Ijtama’a – Iftaraqa). Maksudnya setiap satu istilah ada maksud khusus.

Seperti penggunaan dalam Ma’idah:2, kedua-duanya membawa maksud khusus yang berbeza:

Al-Birr (البر): Merujuk kepada melakukan ketaatan dan segala bentuk kebaikan (Amal Soleh). Ia bersifat “positif” (melakukan sesuatu). Termasuk berbuat baik kepada makhluk.

At-Taqwa (التقوى): Merujuk kepada meninggalkan kemaksiatan dan menjaga diri daripada perkara haram. Ia bersifat “preventif” (menjauhkan diri). Ini lebih kepada kebaikan yang ditujukan kepada Allah.

Gabungan ini melengkapkan agama: Lakukan kebaikan (Birr) + Tinggalkan keburukan (Taqwa).

2. Apabila Berasingan (Iftaraqa – Ijtama’a). Maksudnya satu istilah mewakili maksud kedua-duanya.

Apabila Al-Qur’an hanya menyebut salah satu sahaja (contohnya sebut Taqwa sahaja atau Birr sahaja dalam satu ayat), maka satu kalimah itu sudah merangkumi makna kedua-duanya sekali.

Jika disebut “Taqwa” sahaja: Ia bermaksud melakukan perintah Allah DAN meninggalkan larangan-Nya.

Jika disebut “Birr” sahaja: Ia juga bermaksud merangkumi seluruh ajaran agama, termasuklah menjauhi maksiat.

 

AKHLAK dan ADAB

Nabi kata Al-Birr ialah حُسْنُ الخُلُقِ (akhlak yang baik). Adakah maksudnya kebaikan itu akhlak sahaja, tanpa aqidah, tanpa ibadah? Ini salah faham kebanyakan orang. Kita kena tahu, termasuk daripada akhlak itu ialah aqidah yang sahih. Maksudnya kalau tanpa aqidah yang sahih, seseorang itu sebenarnya tiada akhlak. Dan apabila dia tiada akhlak, dia tiada adab dengan Allah SWT.

Jadi apa beza akhlak dengan adab? Akhlak itu ulama’ kata hay’atu an-nafs (هيئة النفس) secara literal bermaksud “Keadaan Jiwa” atau “Postur Jiwa”. Keadaan diri yang ar-rasiqah (yang tetap). Jadi termasuk dalam ilmu tentang akhlaq adalah seperti redha, takut, tawakal, sabar. Ada pun adab iaitu cara mu’amalah. Iaitu cara melakukan sesuatu mengikut ketetapan syariat. Akhlak iaitu keadaan diri yang tetap yang juga mesti berdasarkan Al-Qur’an dan sunnah Nabi SAW. Dan adab dengan akhlaq mestilah bergandingan kerana orang yang ada akhlak, sepatutnya dia beradab dan orang yang beradab sepatutnya dia ada akhlak. Ini kerana yang gerakkan adab tu ialah akhlak.

Kalau dalam Bahasa Inggeris, akhlak itu diterjemahkan dengan ethics dan adab itu diterjemahkan dengan etiquette. Walaupun ia berbeza dari segi istilah dan definisi akan tetapi seorang yang ada adab, maka itu tanda dia ada akhlak. Dan siapa yang ada akhlak sepatutnya dia beradab. Contohnya seorang yang ada sifat sabar, dia akan beradab ketika dia bertanya soalan. Seperti kata Ibn Abbas: Aku bersabar 10 tahun menunggu Umar Al-Khattab untuk menjelaskan tafsir ayat:. إِن تَتوبا إِلَى اللَّهِ فَقَد صَغَت قُلوبُكُما (Jika kamu berdua bertaubat kepada Allah, maka sesungguhnya hati kamu berdua telah condong) Tahreem:4. 

Jadi kebaikan tu ialah akhlak yang baik. Jadi kalau orang tu dia ada akhlak, maksudnya dia ada birr. Jadi jangan kata dalam agama jalan Salaf ini kita tidak pentingkan akhlak dan adab. Kena sedar yang dalam manhaj Salaf ini juga ada ilmu tentang akhlak dan adab. Pernah ditanya kepada seorang ulama’ Salaf, apakah kamu tidak mahu mengarang kitab-kitab akhlak? Dia kata, itu aku sudah mengarang kitab-kitab fiqh. Kitab fiqh itu kitab adablah. Sebab kitab fiqh tu ialah cara beradab dengan Allah Ta’ala. Beribadah dengan cara yang betul, itu adalah akhlak dengan Allah. Kemudian kitab aqidah itu adalah kitab cara beradab dengan Allah Ta’ala.

Kebaikan dalam keseluruhan kehidupan ini adalah akhlak yang baik. Akhlak baik dengan Allah, akhlak baik dengan orang Islam, akhlak baik dengan sekalian manusia, malah dengan makhluk yang lain pun. Maka hadis ini jadi kaedah dalam agama. Apa kaedah dia? Iaitu, semua benda dalam Islam ini ialah adab. Al-Islam, adabu kullu. Islam tu semuanya adab. Wudhu itu adab. Salat itu adab. Salat, Zakat, adab. Aqidah yang sahih, juga adab. Beriman kepada malaikat, kitab dan para Nabi itu semua adalah adab. Semua ini termasuk adab dengan dengan Allah.

Jangan juga kata kebaikan itu hanya berkaitan akhlaq sahaja.Kita mesti ingatlah yang Syeikh Ali Al-Halabi pernah sebut. Jadi orang salafi yang aqidah dia betul, mesti akhlaq dia pun baik. Orang yang aqidah dia bagus, manhaj dia mesti bagus, aqidah dan juga akhlaq dia mesti baik. Kita tak pernah tengok ulama’ salafi yang ada akhlaq buruk. Dan kita semua tahu hadith Nabi yang paling dekat dengan Nabi di akhirat adalah orang yang baik akhlaknya.

 

DOSA

Dan dosa itu apa yang terasa mengganggu jiwa. Dan kita malu kalau orang tahu kita buat perkara itu. Kita kena faham yang orang yang buat dosa ini banyak peringkat. Ada yang rasa mereka tidak berdosa bila buat dosa dan ada yang rasa tak senang hati apabila buat dosa. Jadi tak sama pandangan manusia terhadap dosa masing-masing. Rasulullah ada bersabda,

إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحْتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ، وَإِنَّ الْفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنْفِهِ فَقَالَ بِهِ هَكَذَا
“Sesungguhnya seorang mukmin melihat dosa-dosanya seakan-akan dia sedang duduk di bawah gunung dan dia takut gunung tersebut akan menimpanya. Sedangkan seorang pendosa (fajir) melihat dosa-dosanya seperti seekor lalat yang lalu di depan hidungnya, lalu dia mengibaskannya seperti ini (hanya dengan tangan).”

(Sahih Bukhari, no. 6308)

Jadi baguslah kalau ada orang yang setelah melakukan dosa, dia tak senang hati, tak sedap hati dia. Maknanya jiwa dia bersih lagi sampai boleh kesan dosa yang dilakukan. Kalau tak rasa langsung, bahaya; kalau suka pula buat dosa, lagilah teruk.

Kena faham hadis ini betul-betul. Adakah maksud hadith ini cukup dengan jiwa sahaja kita boleh tahu benda itu dosa atau tidak? Jawapannya tidak. Berkenaan dengan hadis ini, Al-Imam Ibn Hajar Al-Asqalani dalam syarah Sahih Bukhari dalam Fathul Bari dia sebut: “barangsiapa yang mengatakan bahawa dengan hati sahaja seseorang hamba itu boleh tahu baik dan buruk, tanpa nas Al-Quran dan hadith Nabi SAW, dia telah kufur kepada Allah.”

Jadi kena faham hal ini dan jangan bermudah-mudah membuat hukum, Ada yang telah membuat kesalahan ini seperti seminar ESQ yang pernah terkenal suatu ketika dahulu. Antara pemikiran ESQ masa itu ialah mereka kata manusia ini ada kemampuan mengetahui baik dan buruk dengan hati sahaja, Maka mereka mengajar peserta mereka untuk berfatwa kepada hati sahaja. Maka ini adalah fahaman yang salah seperti yang telah disebutkan oleh Ibn Hajar tadi. Kerana hati sahaja tidak cukup. Memang fitrah manusia dia nakkan kebaikan. Di dalam satu hadis yang diriwayatkan daripada Huzaifah bin Al-Yaman, beliau berkata:

حَدَّثَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم حَدِيثَيْنِ قَدْ رَأَيْتُ أَحَدَهُمَا وَأَنَا أَنْتَظِرُ الآخَرَ حَدَّثَنَا ‏ “‏ أَنَّ الأَمَانَةَ نَزَلَتْ فِي جَذْرِ قُلُوبِ الرِّجَالِ ثُمَّ نَزَلَ الْقُرْآنُ فَعَلِمُوا مِنَ الْقُرْآنِ وَعَلِمُوا مِنَ السُّنَّةِ ‏”‏ ‏.‏

ثُمَّ حَدَّثَنَا عَنْ رَفْعِ الأَمَانَةِ قَالَ ‏ “‏ يَنَامُ الرَّجُلُ النَّوْمَةَ فَتُقْبَضُ الأَمَانَةُ مِنْ قَلْبِهِ فَيَظَلُّ أَثَرُهَا مِثْلَ الْوَكْتِ ثُمَّ يَنَامُ النَّوْمَةَ فَتُقْبَضُ الأَمَانَةُ مِنْ قَلْبِهِ فَيَظَلُّ أَثَرُهَا مِثْلَ الْمَجْلِ كَجَمْرٍ دَحْرَجْتَهُ عَلَى رِجْلِكَ فَنَفِطَ فَتَرَاهُ مُنْتَبِرًا وَلَيْسَ فِيهِ شَىْءٌ ‏”‏ ‏.‏

ثُمَّ أَخَذَ حَصًى فَدَحْرَجَهُ عَلَى رِجْلِهِ ‏ “‏ فَيُصْبِحُ النَّاسُ يَتَبَايَعُونَ لاَ يَكَادُ أَحَدٌ يُؤَدِّي الأَمَانَةَ حَتَّى يُقَالَ إِنَّ فِي بَنِي فُلانٍ رَجُلاً أَمِينًا‏.‏ حَتَّى يُقَالَ لِلرَّجُلِ مَا أَجْلَدَهُ مَا أَظْرَفَهُ مَا أَعْقَلَهُ وَمَا فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ مِنْ إِيمَانٍ ‏”‏ ‏.‏

وَلَقَدْ أَتَى عَلَىَّ زَمَانٌ وَمَا أُبَالِي أَيَّكُمْ بَايَعْتُ لَئِنْ كَانَ مُسْلِمًا لَيَرُدَّنَّهُ عَلَىَّ دِينُهُ وَلَئِنْ كَانَ نَصْرَانِيًّا أَوْ يَهُودِيًّا لَيَرُدَّنَّهُ عَلَىَّ سَاعِيهِ وَأَمَّا الْيَوْمَ فَمَا كُنْتُ لأُبَايِعَ مِنْكُمْ إِلاَّ فُلاَنًا وَفُلاَنًا ‏.‏

“Rasulullah SAW telah menceritakan kepada kami dua hadis; aku telah melihat salah satunya (berlaku) dan aku sedang menunggu yang kedua. Baginda menceritakan kepada kami:

‘Bahawa amanah itu turun ke dalam pangkal hati manusia (qalbul rijal), kemudian turunlah Al-Qur’an, maka mereka mengetahuinya (amanah) daripada Al-Qur’an dan mereka mengetahuinya daripada Al-Sunnah.’

Kemudian Baginda menceritakan kepada kami tentang diangkatnya (hilangnya) amanah, Baginda bersabda:

‘Seorang lelaki tidur dengan satu tidur, lalu dicabutlah amanah dari hatinya, maka tinggallah bekasnya seperti bintik-bintik kecil (warna hitam). Kemudian dia tidur lagi, lalu dicabut lagi amanah itu dari hatinya, maka tinggallah bekasnya seperti lepuhan (bekas kerja berat), seumpama bara api yang kamu gulingkan pada kaki kamu, lalu ia melepuh; kamu melihatnya membengkak padahal di dalamnya tidak ada apa-apa.’

(Sambil berkata demikian, Baginda mengambil batu-batu kecil lalu digulingkan ke kakinya).

‘Maka pada pagi harinya, manusia berjual beli (bermuamalah), namun hampir tiada seorang pun yang menunaikan amanah, sehingga dikatakan: Sesungguhnya di kalangan Bani fulan (puak itu) ada seorang lelaki yang sangat amanah. Sehingga dikatakan kepada seorang lelaki: Betapa tabahnya dia! Betapa cerdiknya dia! Betapa pandainya dia! Padahal di dalam hatinya tidak ada iman walaupun sebesar biji sawi.’

(Hudzaifah berkata lagi): ‘Telah sampai kepadaku satu zaman di mana aku tidak peduli dengan siapa aku berurusan. Jika dia seorang Muslim, agamanya akan menghalangnya daripada khianat. Jika dia seorang Nasrani atau Yahudi, wakilnya (pemerintahnya) akan memaksanya memulangkan hakku. Adapun hari ini, aku tidak akan berurusan melainkan dengan si fulan dan si fulan sahaja.'”

Sahih Al-Bukhari: No. hadis 6497; Sahih Muslim: No. hadis 143; Sunan al-Tirmidzi: No. hadis 2179; Sunan Ibnu Majah: No. hadis 4053; Musnad Ahmad: No. hadis 23245.

 

FITRAH

Hadis ini menjadi hujah bagi apa yang kita sebutkan tadi. Allah’telah menurunkan sifat amanah dalam lubuk hati setiap manusia. Maksudnya setiap manusia tu sudah ada sifat amanah. Telah ditanam dalam diri setiap manusia dengan fitrah dimana dia sudah tahu mana yang baik dan yang salah. Kerana itu dosa itu ialah apa yang hati kita rasa tak sedap hati kalau kita melakukannya. Allah telah berfirman di dalam Rum:30:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah); (tetaplah di atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.”

Dan tentu sekali kita pernah mendengar hadis yang ini,

مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ
“Setiap anak yang lahir itu dilahirkan di atas fitrah (suci bersih), maka kedua orang tuanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani, atau Majusi.”

(Hadis Riwayat al-Bukhari & Muslim)

Orang yang masih ada fitrah dalam diri dia, dia akan terasa berat, rasa tidak sedap hati apabila melakukan dosa. Kita ini memang manusia yang selalu melakukan dosa kerana itulah sifat kita yang pelupa dan lalai. Kerana itu kadang-kadang kita ini campur aduk antara amalan baik dan amalan salah yang berdosa. Ini seperti firman Allah di dalam Tawbah:102

وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ أَن يَتُوبَ عَلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ
“Dan (ada juga) orang-orang lain yang mengakui dosa-dosa mereka; mereka telah mencampuradukkan amal yang soleh dengan amal yang lain yang buruk (sayyi’an). Mudah-mudahan Allah menerima taubat mereka. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Yang penting apabila kita telah melakukan kesalahan dosa, maka hendaklah kita segera sedar dan kita istighfar dan bertaubat. Tapi perhatikan syarat pertama manusia itu kena dulu اعْتَرَفُوا iktiraf dosa dia. Kena sedar yang dia telah melakukan dosa. Kalau seseorang dosa sendiri pun tak sedar, maka itu maknanya fitrah dia telah rosak dan susah untuk orang seperti ini kembali ke pangkal jalan. Yang ini pun masalah juga kalau tidak tahu, maknanya ilmu agama dia kurang sangat sampai tak tahu mana dosa, mana halal mana haram. Masalahnya kadang-kadang kerana perkara itu sudah biasa dilakukan oleh orang lain, kita rasa ia sudah biasa, bukan dosa pun. Ini macam rasuah yang banyak dilakukan oleh manusia. Juga pinjaman peribadi yang bukan Islamik. Jadi ada macam-macam perkara yang biasa orang kita lakukan, tapi berdosa. Dan kerana ia telah banyak dilakukan oleh ramai orang, ada orang rasa itu tidak berdosa atau tidaklah dosa besar.

Perbuatan dosa ini memang sebagai manusia, kita tidak boleh lari kerana kita bukan malaikat. Tapi yang penting kita sedar tentang dosa kita dan kita minta ampun dan bertaubat dari Allah. Rasulullah telah bersabda tentang hal ini:

“كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ، وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ”
“Setiap anak Adam pasti banyak berbuat salah (dosa), dan sebaik-baik orang yang banyak berbuat salah adalah mereka yang sering bertaubat.”

Jami’ At-Tirmidzi (no. 2499)

Walaupun kita sudah tahu yang kita tidak dapat elak dari melakukan dosa, jangan pula kita ambil tentang hal ini. Jangan sampai dosa itu terlalu banyak sampai merosakkan fitrah kita. Rosak fitrah itu apabila hati sudah jadi hitam kerana sudah banyak dosa sangat sampai tidak rasa pun maksiat dan dosa yang dilakukan. Ini seperti sabda Rasulullah,

إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا أَخْطَأَ خَطِيئَةً نُكِتَتْ فِي قَلْبِهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ، فَإِذَا هُوَ نَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ وَتَابَ سُقِلَ قَلْبُهُ، وَإِنْ عَادَ زِيدَ فِيهَا حَتَّى تَعْلُوَ قَلْبَهُ، وَهُوَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَ اللَّهُ: { كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ }
“Sesungguhnya seorang hamba, apabila melakukan satu perbuatan dosa, maka akan dititikkan pada hatinya satu titik hitam. Jika dia meninggalkannya, memohon ampun, dan bertaubat, maka hatinya akan kembali bersih. Namun jika dia kembali berbuat dosa, maka titik hitam itu akan bertambah hingga menutup seluruh hatinya. Itulah ‘Ar-Raan’ (penutup) yang disebutkan Allah (dalam Al-Qur’an): ‘Sekali-kali tidak! Bahkan apa yang mereka kerjakan itu telah menutupi hati mereka.'”

Jami’ At-Tirmidzi (no. 3334) Status: sahih

Maka itulah ringkas tentang fitrah manusia. Tapi adakah cukup dengan hati sahaja menjadi ukuran untuk tahu baik dan buruk? Tak betul dan tak boleh kita buat andaian sebegitu! Di dalam hal ini ada perbincangan tentang masalah Taqbih dan Tahsin. Dalam ilmu usul fiqh dan kalam, Al-Tahsin dan Al-Taqbih merujuk kepada konsep menentukan sama ada sesuatu perbuatan itu Baik (Elok) atau Buruk (Keji). Persoalan utama yang dibincangkan oleh para ulama adalah: Adakah akal manusia mampu menentukan sendiri kebaikan atau keburukan sesuatu perkara, atau ia bergantung sepenuhnya kepada wahyu (syarak)? Berikut adalah huraiannya:

1. Definisi Secara Bahasa

Al-Tahsin (التَّحْسِين): Menganggap sesuatu itu baik, indah, atau elok.

Al-Taqbih (التَّقْبِيح): Menganggap sesuatu itu buruk, keji, atau jahat.

2. Tiga Makna Tahsin & Taqbih

Ulama membahagikan penilaian “Baik & Buruk” kepada tiga kategori:

1. Kesesuaian dengan Fitrah (Sifat Luaran):

Sesuatu yang disukai atau dibenci secara semula jadi.

Contoh: Menyelamatkan orang lemas adalah “baik”, manakala kesakitan adalah “buruk”.

Hukum: Akal semua manusia (mukmin atau kafir) sepakat boleh menentukannya.

2. Sifat Kesempurnaan (Kamal) atau Kekurangan (Naqs):

Contoh: Ilmu itu “baik” (sempurna), manakala jahil itu “buruk” (kurang).

Hukum: Akal juga sepakat boleh menentukan ini.

3. Hukum Syarak (Pahala & Dosa):

Adakah perbuatan itu membawa pahala (baik) atau dosa (buruk) di akhirat?

Di sinilah berlakunya perbezaan pendapat antara mazhab akidah.

Mazhab	Pandangan Tentang Akal & Syarak
(Ahlus Sunnah)	Akal tidak mampu menentukan pahala/dosa. Sesuatu itu “baik” kerana Allah perintah, dan “buruk” kerana Allah larang. Jika Allah perintah berbohong (misalnya), berbohong itu jadi baik.
Mu’tazilah	Akal mampu menentukan baik/buruk secara bebas. Wahyu hanya datang untuk menguatkan apa yang akal sudah tahu. Bagi mereka, keadilan itu baik pada zatnya sendiri.
Asy-Sya’irah & Maturidiyah	Berada di tengah-tengah. Akal boleh tahu sesuatu itu baik/buruk pada zatnya, tetapi hukuman/pahala hanya tetap (berlaku) apabila datangnya wahyu/syarak.

Jadi ini adalah masalah aqidah yang penting. Bolehkah kita menentukan baik dan buruk dengan akal semata-mata? Jawapannya tak boleh. Kelompok-kelompok ahlul kalam mereka kata boleh. Akan tetapi kita ahlul sunnah kata akal boleh tahu baik dan buruk secara umum sahaja. Tetapi bila dijelaskan secara tafsilnya akal tak boleh. Jadi bukan hati sahaja yang menentukan. Jangan ikut fahaman orang kafir yang kata ikut hati sahaja. Mereka kata kalau hati tenang, boleh teruskan.

Ini kerana hati setiap manusia pun berbeza-beza. Ada hati manusia yang telah rosak fitrahnya. Orang telah rosak fitrahnya, mereka duduk dalam suasana yang buruk dan kerana itu baik dan buruk, berbeza. Seperti orang kafir, anak-anak mereka tidak pakai apa-apa di pantai, mereka tak rasa apa.

Kemudian Nabi beritahu lagi, ثُمَّ نَزَلَ الْقُرْآنُ فَعَلِمُوا مِنَ الْقُرْآنِ وَعَلِمُوا مِنَ السُّنَّةِ iaitu setelah Al-Qur’an diturunkan, maka manusia mulai mempelajari daripada Al-Qur’an dan Sunnah dan mereka belajar apa yang betul, apa yang salah. Apa yang telah diketahui dalam hati itu telah disahkan oleh wahyu.

Kemudian Nabi menceritakan akan hilangnya amanah, يَنَامُ الرَّجُلُ النَّوْمَةَ فَتُقْبَضُ الأَمَانَةُ مِنْ قَلْبِهِ فَيَظَلُّ أَثَرُهَا مِثْلَ الْوَكْتِ iaitu misalan seorang lelaki sedang tidur lalu amanah itu diambil dari hatinya sehingga nampaklah bekasnya.  Kata ulama’ maksud tidur di sini ialah seseorang yang malas untuk mengaji agama betul-betul. Jadi tidur sini maksudnya lalai. Dia tidak mahu mengaji agama. Sebaliknya masanya dipenuhi dengan rehat sahaja, berjalan ke sana, jalan-jalan cari makan-makan, minum kopi sahaja kerja dia. Dia tidak mahu mempelajari dan mengkaji ayat-ayat Al-Qur’an dan Sunnah. Dia tidak mahu meluangkan masa mendengar kuliah-kuliah para alim ulama’. Kerja dia hanya memenuhi hawa nafsu dia. Hanya bekas sahaja yang tinggal.

Kemudian Nabi sambung lagi, ثُمَّ يَنَامُ النَّوْمَةَ فَتُقْبَضُ الأَمَانَةُ مِنْ قَلْبِهِ فَيَظَلُّ أَثَرُهَا مِثْلَ الْمَجْلِ كَجَمْرٍ دَحْرَجْتَهُ عَلَى رِجْلِكَ فَنَفِطَ فَتَرَاهُ مُنْتَبِرًا وَلَيْسَ فِيهِ شَىْءٌ. Ini adalah bayangan apabila diambil amanah dari hatinya sehingga bekasnya bengkak menggelembung, seperti melepuh kerana batu yang panas. Ini kerana apabila kulit terkena batu panas atau minyak panas, ia akan menggelembung. Mula-mula nampak macam ada air, lama-lama air tu hilang, tinggal gelembung sahaja, sedangkan di dalamnya itu kosong. Kita tinggalkan hadis ini kerana hadis ini panjang dan kita hendak bincangkan hadis yang lain.

Ringkasnya, kita tidak boleh mengambil jiwa sahaja untuk menentukan baik atau buruk. Akan tetapi maksud hadis ini ialah, orang yang fitrahnya baik, orang yang hatinya bersih hati, kata-kata hati ini adalah antara penolong untuk kita hendak tahu baik atau buruk. Ini kerana orang yang hatinya baik dan dia dia biasa buat baik, sekali dia hendak buat perkara jahat, hati dia akan rasa tak tenang. Tak tenang itu adalah petunjuk dan isyarat bahawa perkara itu adalah buruk dan dia tidak patut meneruskannya.

Kerana itu kita tengok, walaupun orang kafir sekali pun, mereka ada ciri-ciri ini. Sebagai contoh kita lihat isu Palestin. Mula-mula mereka buat tak tahu sahaja dengan penindasan yang dikenakan oleh rejim Zionis itu. Akan tetapi apabila mereka sudah tahu hakikat sebenar apa yang berlaku di Palestin, kita boleh nampak sekarang sudah berbondong-bondong orang kafir yang menyokong Palestin. Walaupun mereka itu bukan Muslim tapi ramai sudah sedar. Sebab apa? Sebab ini adalah fitrah manusia.

 

PENGAMALAN HADIS INI

Jadi sekarang bila kita boleh pakai kaedah guna hati ini? Kita boleh gunakan apabila tidak ada peluang untuk bertanya para ulama’ atau ustaz rujukan kita. Contohnya, kita ada satu persimpangan yang kita terpaksa membuat keputusan yang pantas. Kita tidak ada masa dan kepakaran untuk kaji sendiri ayat-ayat Al-Qur’an dan Sunnah; untuk bertanya ustaz, tidak ada yang menyahut soalan kita. Jadi pada ketika itulah kita amalkan hadis ini. Iaitu apa yang menjadikan jiwa anda rasa tak tenang, maka itu jangan dilakukan dan kalau anda tidak suka manusia tahu benda tersebut, maka berkemungkinan itu adalah satu dosa, maka janganlah buat benda tersebut. Dan ini juga termasuk dalam takrifan maksud hadis #20,

عَنْ أَبِي مَسْعُوْدٍ عُقْبَةَ بْنِ عَمْرٍو الأَنْصَارِي البَدْرِي – رَضِيَ اللهُ عَنْهُ – قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلاَمِ النُّبُوَّةِ الأُوْلَى: إِذَا لَمْ تَسْتَحْيِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ” رَوَاهُ البُخَارِي
Dari Abu Mas’ud ‘Uqbah bin ‘Amr Al-Anshari Al-Badri radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Sesungguhnya di antara perkataan kenabian terdahulu yang diketahui manusia ialah jika engkau tidak malu, maka berbuatlah sesukamu!’”

[Sahih Bukhari, no. 3484, 6120]

Dan apabila sudah datangnya dalil dengan nas, ketika itu sudah tak boleh lagi kita berpegang dengan rasa hati lagi. Walaupun hati kamu tak suka sekalipun, walaupun hati kamu tenang macam mana sekalipun dalam sesuatu hal, tapi kalau ia bertentangan dengan Al-Qur’an dan Hadith, maka kita tidak boleh lagi berpegang dengan hati kita. Nas mengalahkan perasaan hati kita. Allah telah berfirman di dalam Ahzab:36 

وَما كانَ لِمُؤمِنٍ وَلا مُؤمِنَةٍ إِذا قَضَى اللهُ وَرَسولُهُ أَمرًا أَن يَكونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِن أَمرِهِم ۗ وَمَن يَعصِ اللهَ وَرَسولَهُ فَقَد ضَلَّ ضَلٰلًا مُّبينًا
Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa menderhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata.

Maknanya, kita kena ikut apa yang telah ditetapkan oleh syarak. Jangan kita buat hukum kita sendiri. Sebagai contoh, dalam Solat Tarawih. Ia adalah solat sunat, jadi boleh sahaja kalau kita hendak solat 8 rakaat, 20, atau 36 rakaat sekali pun. Jangan kita tetapkan mesti 20 rakaat dan orang yang solat 8 rakaat itu pemalas; begitu juga ketika puasa di dalam musafir – kita boleh pilih sama ada kita hendak puasa atau kita pilih untuk tidak berpuasa. Jangan kita kata mesti puasa kerana perjalanan senang sahaja atau kita kata tak boleh puasa kerana Nabi pernah tidak berpuasa ketika di dalam perjalanan. Selagi hukum itu memberikan pilihan, selagi kita itu kita kena biarkan ada pilihan.

Dan kalau kita ada syak, tinggalkan. Rasulullah ada bersabda,

دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لَا يَرِيبُكَ
“Tinggalkanlah apa yang meragukanmu (syak) menuju apa yang tidak meragukanmu.”

(HR. At-Tirmidzi no. 2518 dan An-Nasa’i no. 5711)

Penjelasan dan Kaitan dengan Diskusi Kita:

1. Maksud “Ma Yaribuka” (Yang Meragukan): Ini merujuk kepada perkara yang apabila anda ingin melakukannya, hati anda merasa tidak tenang, gelisah, atau ada “syak” (ragu-ragu) sama ada ia halal atau haram, benar atau salah. Ini sangat berkait dengan peringkat dosa syubhat yang kita bincangkan tadi.
2. Ketenangan Hati (Tuma’ninah): Dalam sambungan hadis ini (mengikut riwayat lain), Nabi ﷺ menjelaskan bahawa: “Kebenaran itu membawa ketenangan (tuma’ninah), manakala dusta/dosa itu membawa keraguan (riba).” 
3. Cara Praktikal Memperbaiki Diri: Hadis ini adalah “formula ringkas” untuk mengelakkan titik hitam pada hati. Jika anda berdiri di hadapan satu pilihan dan anda rasa was-was, cara paling selamat untuk “menyelamatkan agama dan kehormatan” (seperti dalam hadis Nu’man bin Bashir) adalah dengan meninggalkannya.

4. Menghadapi Gangguan Syaitan: Syaitan (Al-A’raf: 16-17) sering menggunakan ruang “syak” ini untuk memperdaya kita. Syaitan akan membisikkan bahawa perkara itu “tidak mengapa” atau “belum tentu dosa”. Dengan mengamalkan hadis ini, kita menutup terus pintu yang ingin dilalui oleh Syaitan. Ini seperti disebut di dalam A’raf:16-17

   قَالَ فَبِمَآ أَغۡوَيۡتَنِى لَأَقۡعُدَنَّ لَهُمۡ صِرٰطَكَ ٱلۡمُسۡتَقِيمَ (١٦) ثُمَّ لَأَتِيَنَّهُم مِّنۢ بَيۡنِ أَيۡدِيہِمۡ وَمِنۡ خَلۡفِهِمۡ وَعَنۡ أَيۡمَـٰنِہِمۡ وَعَن شَمَآٮِٕلِهِمۡ‌ۖ وَلَا تَجِدُ أَكۡثَرَهُمۡ شَـٰكِرِينَ (١٧)
   Iblis berkata: Oleh kerana Engkau (wahai Tuhan) menyebabkan daku tersesat (maka) demi sesungguhnya aku akan mengambil tempat menghalangi mereka (dari menjalani) jalanMu yang lurus; (16) Kemudian aku datangi mereka, dari hadapan mereka serta dari belakang mereka, dan dari kanan mereka serta dari kiri mereka dan Engkau tidak akan dapati kebanyakan mereka bersyukur. (17) 

Jadi perkara ini amat penting kerana kita ini bukanlah tahu sangat hal agama, setakat belajar sedikit-sedikit sahaja. Tapi sekurang-kurangnya kita ambil tahulah tentang hadis sedikit sebanyak supaya tidak senang ditipu. Ini kerana sekarang sangat ramai yang mengambil kesempatan dengan kejahilan masyarakat sampai mereka berani kata macam-macam dan beri hujah yang sekali dengar, macam boleh dipakai. Akan tetapi ianya tidak disandarkan kepada dalil. Jadi kita takut ramai orang yang tidak tahu menahu tentang agama, senang sahaja ikut kata-kata orang. Tambahan pula orang yang berhujah itu nampak macam hebat dengan gelaran yang macam-macam. Jadi takut ramai tertipu. Negara kita sudahlah tidak ada badan yang menentukan perlantikan ustaz, ulama’, mudir madrasah dan sebagainya. Sesiapa sahaja boleh pilih gelaran untuk diri dia dan tidak dikawal oleh kerajaan. Ia tidak sama macam doktor yang kena ada kelulusan, jurutera, arkitek dan sebagainya. Tapi hal agama? Sesiapa sahaja boleh tempek gelaran bagi diri dia. Mudah-mudahan Allah selamatkan kita dari golongan penipu dalam agama ini. Ini adalah musibah apabila kita lebih jaga hal dunia dari kita jaga hal agama.

 

HADIS KEDUA

Dan begitulah juga kita lihat pada hadis kedua riwayat وَابِصَةَ apabila Nabi bersabda kepadanya: اِسْتَفْتِ قَلْبَكَ (Mintalah pendapat dari hatimu). Sahabat yang bernama وَابِصَةَ ini duduk jauh dari Rasulullah. Dia pula adalah pemimpin masyarakat dia dan apabila tidak ada dalil dari nas, maka beliau perlu buat keputusan juga. Mintalah fatwa dari hatimu, iaitu apabila hatimu itu sudah rujuk pada Al-Qur’an dan Sunnah. Dan kebaikan itu apa yang jiwa dan hati tenang kerananya. Jiwa dan hati tenang dengan keputusan itu kerana bertepatan dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Bukan jiwa yang tenang dengan kemaksiatan. Maksud jiwa tenang kerana telah mengikuti perintah Allah.

Tentang hadis kedua ini, walaupun maknanya sangat masyhur, terdapat beberapa kritikan dan perbincangan ulama dari sudut sanad (rantaian perawi) serta matan (teks hadis) agar ia tidak disalah fahami. Berikut adalah ringkasan kritikan dan penjelasan ulama:

1. Kritikan Terhadap Sanad (Rantaian Perawi)

Secara teknikal, sanad hadis riwayat Wabishah ini dianggap lemah (dhaif) jika dilihat secara individu oleh sebahagian ulama hadis. Kelemahan Perawi: Dalam salah satu sanadnya, terdapat perawi bernama Az-Zubair Abu Abdissalam yang dinilai lemah oleh Imam Ad-Daulabi. Walau bagaimanapun, Imam An-Nawawi dan Imam Ahmad mengategorikannya sebagai Hasan (baik) kerana ia mempunyai sokongan (syawahid) daripada hadis-hadis lain yang semaksud, seperti hadis daripada An-Nawwas bin Sam’an yang diriwayatkan oleh Imam Muslim.

Siapakah وَابِصَةَ بْنِ مَعْبَدٍ? Wasibah ini sahabat Nabi. Tapi Wasibah ini bila diperiksa di dalam kitab-kitab menceritakan tentang sahabat, tidak banyak maklumat tentang beliau. Orang semua cerita yang Wasibah ini seorang yang kuat melakukan ibadat dan dia kuat menangis. Dan orang tahu bahawa dia salah seorang daripada Bani Asad yang masuk Islam tahun ke-9. Tetapi, maklumat tentang beliau tak banyak diceritakan dalam kitab-kitab hadith. Yang pasti beliau adalah seorang sahabat seperti disebut oleh Ibn Hajar, Ibn Sa’ad dan juga ramai orang lain. Dia seorang sahabat.

Hadis yang disebut di dalam Hadis 40 Imam Nawawi ini adalah hadis yang diringkaskan. Ada hadis yang lebih panjang,

عَنْ وَابِصَةَ بْنِ مَعْبَدٍ الأَسَدِيِّ رضي الله عنه قَالَ: أَتَيْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَا أُرِيدُ أَنْ لاَ أَدَعَ شَيْئًا مِنَ الْبِرِّ وَالإِثْمِ إِلاَّ سَأَلْتُ عَنْهُ، وَإِذَا عِنْدَهُ عِصَابَةٌ مِنَ الْمُسْلِمِينَ يَسْتَفْتُونَهُ، فَجَعَلْتُ أَتَخَطَّاهُمْ، فَقَالُوا: “إِلَيْكَ يَا وَابِصَةُ عَنْ رَسُولِ اللهِ، إِلَيْكَ يَا وَابِصَةُ!”

فَقُلْتُ: “دَعُونِي فَأَدْنُوَ مِنْهُ، فَإِنَّهُ أَحَبُّ النَّاسِ إِلَيَّ أَنْ أَدْنُوَ مِنْهُ.” فَقَالَ: “ادْنُ يَا وَابِصَةُ، ادْنُ يَا وَابِصَةُ!”

فَدَنَوْتُ مِنْهُ حَتَّى مَسَّتْ رُكْبَتِي رُكْبَتَهُ، فَقَالَ: “يَا وَابِصَةُ، أُخْبِرُكَ مَا جِئْتَ تَسْأَلُنِي عَنْهُ أَوْ تَسْأَلُنِي؟” قُلْتُ: “يَا رَسُولَ اللهِ، بَلْ أَخْبِرْنِي.” قَالَ: “جِئْتَ تَسْأَلُنِي عَنِ الْبِرِّ وَالإِثْمِ؟” قُلْتُ: “نَعَمْ.”

فَجَمَعَ أَصَابِعَهُ الثَّلاَثَ، فَجَعَلَ يَنْكُتُ بِهَا فِي صَدْرِي وَيَقُولُ: “يَا وَابِصَةُ، اسْتَفْتِ نَفْسَكَ، اسْتَفْتِ قَلْبَكَ (ثَلاَثَ مَرَّاتٍ)، الْبِرُّ مَا اطْمَأَنَّتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَاطْمَأَنَّ إِلَيْهِ الْقَلْبُ، وَالإِثْمُ مَا حَاكَ فِي النَّفْسِ وَتَرَدَّدَ فِي الصَّدْرِ، وَإِنْ أَفْتَاكَ النَّاسُ وَأَفْتَوْكَ.”

Dari Wabishah bin Ma’bad Al-Asadi radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Aku datang menemui Rasulullah SAW dan aku tidak membiarkan satu pun perkara daripada kebaikan dan dosa melainkan aku ingin bertanyakannya kepada baginda. Ketika itu, di sekeliling baginda terdapat sekumpulan orang Islam. Aku mula melangkah melalui orang ramai untuk mendekati baginda. Orang ramai berkata: ‘Jauhkan dirimu wahai Wabishah! Jauhlah dari Rasulullah!'”

“Lalu aku berkata: ‘Biarkan aku mendekati baginda, kerana baginda adalah orang yang paling aku cintai untuk aku dekati.’ Rasulullah SAW kemudian bersabda: ‘Mendekatlah wahai Wabishah, mendekatlah!'”

“Maka aku pun mendekati baginda sehingga lututku menyentuh lutut baginda. Kemudian baginda bersabda: ‘Wahai Wabishah, mahukah engkau jika aku khabarkan kepadamu apa yang engkau datang untuk tanyakan, atau engkau sendiri yang mahu bertanya?'”

“Aku menjawab: ‘Khabarkanlah kepadaku wahai Rasulullah.’ Maka baginda bersabda: ‘Engkau datang untuk bertanya mengenai al-Birr (kebaikan) dan al-Ithm (dosa).'”

Hadis ini direkodkan dalam beberapa kitab utama dengan sanad yang saling menguatkan:

1. Musnad Ahmad: Hadis no. 18006 (jilid 4, m/s 227-228).
2. Sunan Ad-Darimi: Hadis no. 2533.
3. Al-Mu’jam al-Kabir oleh At-Tabarani: Jilid 22, m/s 146.
4. Arba’in An-Nawawiyah: Hadis ke-27 (versi ringkas).

Perbezaan Utama dengan Versi Pendek:

a. Keajaiban Nubuwwah: Dalam versi panjang, ditonjolkan mukjizat baginda yang mengetahui isi hati Wabishah sebelum soalan diajukan.

b. Ketinggian Akhlak: Menunjukkan bagaimana Rasulullah SAW melayan para sahabat dengan mesra walaupun dalam keadaan orang ramai yang sesak.

c. Kesungguhan Menuntut Ilmu: Menggambarkan kesungguhan Wabishah untuk memahami hakikat dosa dan pahala sehingga sanggup menyelit di celah orang ramai.

Satu lagi yang kita kena sentuh adalah kata Nabi: أُخْبِرُكَ مَا جِئْتَ تَسْأَلُنِي عَنْهُ أَوْ تَسْأَلُنِي؟ (mahukah engkau jika aku khabarkan kepadamu apa yang engkau datang untuk tanyakan, atau engkau sendiri yang mahu bertanya?) Ini seolah-olah Nabi tahu perkara ghaib pula. Ada banyak hadis yang menyebut Nabi tahu perkara ghaib. Akan tetapi kita kena faham bahawa Allah sahaja yang ada ilmu ghaib. Kalau para Nabi menyebut tentang maklumat yang manusia lain tidak tahu, itu adalah kerana mereka mendapat wahyu dari Allah. Ini seperti disebut di dalam Jinn:26-27,

عَـٰلِمُ ٱلْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِۦٓ أَحَدًا (٢٦) إِلَّا مَنِ ٱرْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍۢ فَإِنَّهُۥ يَسْلُكُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِۦ رَصَدًا (٢٧)
“(Tuhan) yang mengetahui perkara ghaib, maka Dia tidak mendedahkan rahsia ghaib-Nya itu kepada sesiapapun (26), melainkan kepada mana-mana rasul yang dipilih-Nya (untuk mengetahui mana-mana bahagian dari perkara ghaib itu); maka Dia mengadakan di hadapan serta di belakang rasul itu malaikat-malaikat yang menjaga serta mengawasnya (27).”

2. Kritikan Terhadap Salah Faham Matan

Para ulama memberikan kritikan keras terhadap mereka yang menyalahgunakan ungkapan “اِسْتَفْتِ قَلْبَكَ” (mintalah fatwa kepada hatimu) untuk menghalalkan apa yang haram.

Bukan Untuk Perkara yang Jelas Hukumnya: Hadis ini tidak boleh digunakan untuk perkara yang sudah mempunyai dalil jelas dalam Al-Qur’an atau Sunnah. Jika Allah dan Rasul-Nya telah mengharamkan sesuatu (seperti riba atau zina), seseorang tidak boleh berkata, “Hati saya rasa ia baik,” kerana itu adalah kesesatan. Jadi hadis ini hanya untuk orang tertentu sahaja. “Hati” yang dimaksudkan oleh Nabi di dalam hadis ini adalah hati orang yang beriman, bertakwa, dan berilmu. Hati seorang pelaku maksiat yang sudah gelap tidak lagi dapat membezakan antara kebaikan dan dosa kerana fitrahnya telah rosak.

Hanya Untuk Perkara Syubhat: Hadis ini hanya terpakai dalam situasi syubhat (samar-samar), iaitu apabila terdapat perselisihan pendapat di kalangan ahli agama atau tiada dalil yang jelas, lalu jiwa merasa ragu-ragu untuk melakukannya.

3. Konteks “Meskipun Manusia Memberi Fatwa”

Ungkapan وَإِنْ أَفْتَاكَ النَّاسُ “walaupun orang ramai memberi fatwa kepadamu” dikritik jika ditafsirkan sebagai “menolak hukum ulama”. Ulama menjelaskan maksudnya adalah: Jika seseorang meminta fatwa dan mufti memberikan kelonggaran berdasarkan zahir kata-katanya, tetapi individu itu tahu dalam hatinya ada niat yang tidak betul atau ada keraguan yang mendalam, maka dia tidak patut melakukan perkara tersebut atas dasar warak (berhati-hati).

Jadi di dalam dosa ini kita boleh bahagikan kepada dua jenis. Dalam ilmu Islam, perbezaan pandangan ini berkaitan dengan batasan antara hal yang jelas (bayyin) dan hal yang samar (syubhat). Nabi Muhammad ﷺ telah menjelaskan fenomena ini dalam sebuah hadits yang sangat fundamental,

إِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ
“Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas. Di antara keduanya terdapat perkara-perkara syubhat (samar) yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang…”

(Sahih Bukhari no. 52 dan Muslim no. 1599)

Ada dosa yang semua orang tahu ia berdosa, tidak syak lagi. Akan tetapi ada jenis dosa-dosa yang tidak jelas, jadi memerlukan pandangan dan keputusan dari orang lain. Berikut adalah penjelasan untuk dua peringkat tersebut:

1. Peringkat Pertama: Dosa yang Jelas (Al-Ma’lum minad-Din bid-Dharurah)

Ini adalah dosa yang “semua orang tahu” dan tidak ada perdebatan di dalamnya. Dalilnya qath’i (pasti) di dalam Al-Qur’an dan Hadits. Jelas hukumnya, disepakati oleh seluruh ulama, dan bahkan orang awam pun tahu itu haram. Contoh: Syirik (mempersekutukan Allah), zina, membunuh tanpa hak, mencuri, durhaka kepada orang tua, dan memakan riba.

2. Peringkat Kedua: Perkara Syubhat (Samar-samar)

Inilah jenis dosa yang ada yang kata dosa, ada yang kata tidak. Hal ini muncul kerana dalilnya mungkin bersifat umum atau terjadi perbezaan ijtihad di kalangan ulama dalam melihat konteks zaman. Mengapa terjadi perbezaan? Kerana ulama berbeza pendapat dalam menafsirkan sebuah dalil. dan ini kerana perkembangan zaman yang menimbulkan masalah baru yang belum ada di zaman Nabi (seperti hukum transaksi digital tertentu, insurans, atau jenis makanan moden). Contoh: Hukum merokok (sebahagian ulama mengharamkan, sebahagian lain memakruhkan).

Pada peringkat kedua inilah yang kita memerlukan fatwa dari mufti atau dari orang yang ada ilmu agama. Tapi bagaimana sikap kita terhadap peringkat kedua ini? Nabi ﷺ memberikan solusi yang sangat cerdas dalam sambungan hadits syubhat tadi:

Wara’ (Berhati-hati): “Barangsiapa yang menjauhi perkara syubhat, maka ia telah menyelamatkan agama dan kehormatannya.” Jika ragu, lebih baik tinggalkan. Ini adalah tingkatan orang yang ingin memperbaiki diri secara maksimal.

Dan lihat hadis yang kita sedang belajar ini. Iaitu apabila kita rasa tidak sedap hati, maka itu berkemungkinan dosa, walaupun ada sahaja orang lain yang kata ia tidak berdosa. Maka di sinilah yang kita kena amalkan hadis ini.

Selain dari itu kita jangan lelah mencari ilmu. Kerana Nabi menyebut syubhat tidak diketahui oleh “kebanyakan orang”, ertinya ada “sebagian orang” (para ulama) yang tahu hukum pastinya. Maka tugas kita adalah bertanya kepada yang ahli.

Kesimpulannya: Hadis ini adalah panduan moral untuk ketenteraman jiwa (psikologi mukmin) dalam menghadapi perkara yang meragukan, dan bukannya alat untuk mencipta hukum sendiri atau mengetepikan hukum syarak yang sudah tetap.

Oleh itu, kalimat ‘meskipun orang bagi fatwa kepadamu’ maksudnya apa? Maksudnya katakan ada seseorang bagi fatwa, tetapi yang kita tengok dalam Al-Qur’an dan Sunnah lain dari apa yang difatwakan. Ini setelah kita banyak bertanya dan kaji lagi sesuatu permasalah itu. Ketika itu kita hendak ambil fatwakah atau hendak ambil Al-Qur’an dan Sunnah? Mana yang jiwa kamu tenang? Tentu sekali jiwa kita tenang dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Tenang itu asasnya daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Nanti kamu akan jadi tenang bila kamu ikut Al-Qur’an dan Sunnah. Apa sahaja yang bertentangan dengan Al-Qur’an dan pasti akan menimbulkan keraguan.

Begitu juga kita sepatutnya takkan tenang dengan apa yang bertentangan dengan prinsip asas Islam. Prinsip asas Islam ialah keadilan. Jadi kalau ia berlawanan dengan prinsip keadilan, tentu kita tidak boleh terima, bukan? Sebagai contoh dalam kes isteri dipukul dan ada ustaz dari mana entah bagi fatwa para isteri kena bersabar supaya dapat payung emas di akhirat. Tak mungkin hati kita dapat tenang dengan fatwa sebegini, bukan? Jadi di sini pun hati kita sendiri sudah boleh fatwa yang ini adalah pendapat yang mengarut dan tidak terus boleh pakai. Kita KIV untuk kita periksa dengan ustaz yang lebih alim. Kerana kita kena ingat yang bukan semua ustaz itu pandai. Ada yang dimasukkan ke sekolah agama kerana tidak pandai, kerana nakal dan sebagainya. Jadi walaupun mereka itu keluar sekolah agama, mereka tetap lagi tidak pandai dari segi IQ dan tetap ada lagi nakalnya. Jadi kita kena berhati-hati dan jangan terus terima kata-kata setiap ustaz.

Begitu juga jiwa kita takkan tenang dengan fatwa yang menghalalkan riba. Suatu masa dahulu pernah keluar fatwa sebegini di Mesir. Hujah yang digunakan adalah kerana riba sekarang bukanlah riba zaman Nabi, tapi ia adalah faedah dari  bank. Maka digunakan istilah untuk memusing hukum. Jiwa kita tak tenang dengan fatwa sebegini kerana kita tahu hukum asas mengambil harta orang dengan cara yang tidak halal adalah haram. Walaupun kita tak mengaji ilmu agama dengan banyak, kemudian yang keluarkan fatwa itu pula seorang mufti yang dipandang hebat, tapi kenapa jiwa kita asyik tidak tenang dengan fatwa sebegitu? Kerana kita nampak ia bertentangan dengan nas yang ada. Adakah kita lebih alim daripada mufti? Tentu tidak. Tapi Nabi kata, kebaikan itu, apa yang jiwa kamu rasa tenang dengannya. Jadi Nabi sambung lagi, walaupun orang fatwa kamu macam mana pun, jika jiwa kamu tak tenang, jangan terima.

Jadi kesimpulan hadis ini pertama sekali, tenang itu tenang dengan Nas. Yang kedua, tak boleh memakai akal ketika ada kewujudan nas. Dan yang ketiga, untuk mengamalkan hadith ini, ketika ketiadaan nas dan ketika tidak ada peluang untuk kita bertanya kepada para ulama.

 

FAEDAH HADIS

Pertama: Kata para ulama, al-birr boleh bermakna silaturahim (menjalin hubungan dengan kerabat). Kadang juga boleh bermakna cara bergaul yang baik. Juga al-birr boleh bermakna ketaatan. Semua ini termasuk bahagian dari husnul khuluq (akhlak yang mulia). Demikian penjelasan Imam Nawawi dalam Syarh Shahih Muslim.

Kedua: Akhlak yang mulia adalah bentuk kebaikan yang paling utama.

Ketiga: Akhlak yang mulia (husnul khulq) adalah berakhlak dengan akhlak yang sesuai syari’at dan beradab dengan adab yang diajarkan oleh Allah kepada hamba-Nya.

Keempat: Al-birr (kebaikan) dimutlakkan untuk setiap perbuatan ketaatan yang lahir mahupun yang batin. Ibnu Taimiyyah dalam Majmu’ah Al-Fatawa menyebutkan bahawa al-birr adalah segala bentuk perintah Allah.

Kelima: Al-birr juga boleh dimaknakan dengan lawan dari ‘uquq (durhaka). Sehingga ada istilah birul walidain, berbuat baik kepada kedua orang tua. Al-birr dalam istilah bermakna berbuat baik dan menyambung hubungan dengan kedua orang tua.

Keenam: Al-birr juga kadang dikaitkan dengan takwa. Pada saat ini, al-birr bererti menjalankan konsekuensi keimanan dan berakhlak mulia. Sedangkan takwa bererti menjauhi segala yang Allah larang berupa kekufuran, kefasikan, dan maksiat.

Ketujuh: Husnul khuluq (berakhlak baik) boleh terjadi kepada manusia dan boleh jadi kepada Allah. Berakhlak kepada Allah mencakup menjalankan kewajiban, menjalankan hal sunnah, meninggalkan keharaman, juga meninggalkan yang makruh.

Kedelapan: Itsm atau dosa yang dimaksudkan dalam hadits adalah semua jenis dosa.

Kesembilan: Yang dimaksud engkau tidak suka jika dosa itu nampak di sisi manusia. Manusia yang dimaksudkan di sini adalah orang berilmu dan faham agama. Kalau yang melihatnya sama-sama juga ahli maksiat, maka tidak akan punya rasa seperti itu.

Kesepuluh: Hadits ini menunjukkan dorongan untuk berakhlak mulia.

Kesebelas: Dari hadits, dosa itu punya dua tanda: (1) tanda dalaman, iaitu jiwa merasa tidak tenang ketika melakukannya; (2) tanda luaran, iaitu tidak senang dilihat oleh orang lain dan takut mendapatkan celaan mereka.

Kedua belas: Hadits ini menunjukkan bagaimanakah motivasi sahabat dalam mengenal halal dan haram, serta mengenal al-birr dan al-itsm.

Ketiga belas: Orang yang punya fitrah yang baik, malu untuk berbuat dosa dan malu untuk menampakkannya.

Keempat belas: Hendaknya seorang muslim mendahulukan dalam urusan agamanya hal-hal yang jelas halalnya dibandingkan yang syubhat.

Kelima belas: Orang mukmin yang takut kepada Allah tidaklah melakukan sesuatu yang tidak menenangkan jiwanya walau ada fatwa yang membenarkannya dari luar selama itu bukan perkara yang jelas dalam syariat seperti berbagai rukhsah (keringanan).

Keenam belas: Boleh merujuk pada hati dengan syarat hati yang dirujuk adalah hati dari orang yang istiqamah dalam agama. Kerana Allah akan menguatkan orang yang berilmu dengan niatnya yang lurus.

Ketujuh belas: Janganlah seseorang tertipu dengan fatwa manusia lebih-lebih lagi jika ia dapati dalam dirinya kebimbangan. Kerana ada seseorang yang meminta fatwa pada seorang alim atau seorang penuntut ilmu, lantas dirinya masih dalam keadaan penuh keraguan, maka keadaan seperti ini boleh membuatnya bertanya pada alim lainnya.

Kelapan belas: Kaedah dalam menerima kebenaran adalah berpegang pada dalil, bukan pada sesuatu yang sudah masyhur di tengah-tengah manusia. Kerana dalam hadits disebutkan, “meskipun manusia memberi fatwa kepadamu”.

Kesembilan belas: Ibnu Rajab Al-Hambali rahimahullah mengatakan, “Jika sesuatu sudah ada dalilnya, maka hendaklah seorang mukmin tunduk pada Allah dan Rasul-Nya sebagaimana Allah Ta’ala berfirman di dalam Ahzab:36,

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ
“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka.”

Hendaklah dia terima dengan lapang dada dan redha. Setiap syariat Allah hendaklah dia imani, redha, dan taslim (berserah diri) sebagaimana dalam ayat Nisa’:65,

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
“Maka demi Tuhanmu, mereka tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.”

Adapun jika sesuatu tidak ada dalil dari Allah dan Rasul-Nya, juga tidak ada contoh dari sahabat dan salafus shalih, apabila seseorang sudah tenteram dengan iman dan yakin, lalu hatinya jadi ragu dengan syubhat, dan tidak ada yang memberikan keringanan dalam fatwa kecuali orang yang menggunakan hanya logiknya, padahal orang tersebut tidak dipercayai dari segi ilmu dan agamanya, bahkan dia dianggap adalah pengikut hawa nafsu, dalam keadaan seperti ini, maka hendaklah seorang mukmin merujuk pada hatinya, walaupun berbeza dengan komentar orang yang berfatwa di sekitarnya.”

Kemaskini: 2 Februari 2026

---

 

Rujukan:

Ustaz Abu Asma’ (Yayasan Ta’lim)

Ustaz Dr. Salman Ali

Rumaysho