Tafsir Surah an-Nisa Ayat 114 – 116 (Apakah Syirik)

Ayat 114: Ini adalah sambungan dari kes kecurian yang dilakukan oleh satu puak Munafik yang telah diceritakan dalam ayat-ayat sebelum ini. Ayat yang sedang kita bincangkan ini menyentuh tentang perbincangan senyap-senyap mereka untuk melakukan pembohongan.

Sepatutnya mereka serahkan yang mencuri itu supaya boleh dijalankan hukum hudud dan perkara itu akan selesai. Tapi sebaliknya mereka hendak menipu.

Selalunya rancangan jahat akan dibuat malam hari. Tapi tidak semestinya hanya malam hari sahaja, kalau buat siang hari, tapi masih perbincangan yang jahat, itu pun salah juga. Bukanlah larangan total untuk mengadakan perbincangan rahsia. Kalau berbincang untuk buat kebaikan, itu dibenarkan, dan itu adalah elok. Maka sekarang disebut perbincangan rahsia yang baik pula.

۞ لّا خَيرَ في كَثيرٍ مِّن نَّجوىٰهُم إِلّا مَن أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَو مَعروفٍ أَو إِصلٰحٍ بَينَ النّاسِ ۚ وَمَن يَفعَل ذٰلِكَ ابتِغاءَ مَرضاتِ اللهِ فَسَوفَ نُؤتيهِ أَجرًا عَظيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No good is there in much of their private conversation, except for those who enjoin charity or that which is right or conciliation between people. And whoever does that seeking means to the approval of Allāh – then We are going to give him a great reward.

MALAY

Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisik-bisikan mereka, kecuali (bisik-bisikan) orang yang menyuruh bersedekah, atau berbuat kebaikan, atau mendamaikan di antara manusia. Dan sesiapa yang berbuat demikian dengan maksud mencari keredaan Allah, tentulah Kami akan memberi kepadanya pahala yang amat besar.

لّا خَيرَ في كَثيرٍ مِّن نَّجوىٰهُم

Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisik-bisikan mereka,

Tidak ada kebaikan langsung dari kebanyakan perbincangan rahsia manusia. Lafaz نَجوا selalunya digunakan untuk perbincangan yang melibatkan tiga orang ke atas. Dan ianya adalah perbincangan yang rahsia sebab tak mahu orang tahu.

Dan selalunya yang dibincangkan adalah perkara yang tidak baik, dan adanya kutuk mengutuk dalam perbincangan itu. Dan kalau ada orang nampak kita bersembang dengan orang lain secara rahsia, tentu mereka akan rasa tidak selesa dan rasa macam kita bercakap tentang mereka pula.

Dalam ayat ini, Allah kata ‘kebanyakan’ dari perbincangan rahsia itu sahaja, bukan semuanya.

إِلّا مَن أَمَرَ بِصَدَقَةٍ

kecuali yang menyuruh bersedekah,

Melainkan perbincangan tertutup yang berbincang untuk sedekah. Katakanlah ada kawan kita yang jatuh susah, kena musibah malapetaka dan sebagainya. Kita pun duduk pakat dengan kawan-kawan lain untuk kumpul duit untuk beri sumbangan kepadanya.

Dan memang perbincangan itu perbincangan rahsia kerana tidak mahu kawan yang kena musibah itu dengar. Kerana kita tidak mahu dia rasa malu.

أَو مَعروفٍ

atau berbuat kebaikan,

atau dengan tujuan untuk melakukan perkara baik yang lain yang dibenarkan oleh syarak. Inilah yang disebut amar ma’ruf nahi munkar.

Perkara ini disebut dalam bentuk yang umum sahaja sahaja dalam ayat ini. Tidak disebut apakah yang ‘makruf’ itu kerana ia boleh jadi macam-macam. Ianya sesuatu yang makruf (semua orang tahu) ianya untuk kebaikan. Kita pun tahu sendiri mana yang baik, mana yang tidak, melainkan kalau bodoh sangat sampai itu pun tak tahu nak bezakan.

Sebagai contoh, kita buat rancangan untuk senyap-senyap pergi kepada seseorang dan nasihat dia untuk solat. Benda macam ini mungkin elok kalau dilakukan secara rahsia kerana tidak mahu memalukan sesiapa. Kerana kalau dia tidak suka ditegur di khalayak ramai, bukan dia nak ikut apa yang kita kata, tapi dia akan marah kepada kita pula kerana memalukan dia.

أَو إِصلٰحٍ بَينَ النّاسِ

atau untuk mendamaikan di antara manusia.

Atau nak mendamaikan mereka yang berbalah. Ada perbalahan yang terjadi antara dua puak, dua orang atau dua keluarga. Kita pun nak jadi orang tengah. Kita buat perbincangan rahsia dengan mereka, sebab tak mahu orang tahu. Ini pun dibolehkan juga.

Mendamaikan sesama manusia adalah perbuatan yang amat mulia sekali.

Sabda Rasulullah s.a.w, bermaksud: “Mahukah kamu aku khabarkan amalan yang lebih tinggi darjatnya daripada puasa dan solat? Jawab para sahabat: Bahkan (Ya). Sabda baginda: mendamaikan hubungan, kerana rosaknya hubungan itu adalah pencukur (mencukur agama)” – Riwayat Abu Daud.

Malah, kita dibenarkan untuk ‘menipu’ kalau dalam rangka untuk mendamaikan. Ia tidak dikira sebagai menipu. Dalilnya:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا يَعْقُوبُ، حَدَّثَنَا أَبِي، حَدَّثَنَا صَالِحُ بْنُ كَيْسان، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ مُسْلِمِ بْنِ عُبَيد اللَّهِ بْنِ شِهَابٍ: أَنَّ حُمَيْدَ بْنَ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَوْفٍ أَخْبَرَهُ، أن أمه أم كلثوم بنت عقبة أَخْبَرَتْهُ: أَنَّهَا سَمِعَتْ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: “لَيْسَ الْكَذَّابُ الَّذِي يُصْلِحُ بَيْنَ النَّاسِ فَيَنْمِي خَيْرًا -أَوْ يَقُولُ خَيْرًا” وَقَالَتْ: لَمْ أَسْمَعْهُ يُرَخِّصُ فِي شَيْءٍ مِمَّا يَقُولُهُ النَّاسُ إِلَّا فِي ثَلَاثٍ: فِي الْحَرْبِ، وَالْإِصْلَاحِ بَيْنَ النَّاسِ، وَحَدِيثِ الرَّجُلِ امْرَأَتَهُ، وَحَدِيثِ الْمَرْأَةِ زَوْجَهَا. قَالَ: وَكَانَتْ أُمُّ كُلْثُومٍ بِنْتُ عُقْبَةَ مِنَ الْمُهَاجِرَاتِ اللَّاتِي بَايَعْنَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ya’qub, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Saleh ibnu Kaisan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Muslim ibnu Ubaidillah ibnu Syihab, bahawa Humaid ibnu Abdur Rahman ibnu Auf pernah menceritakan kepadanya bahawa ibunya (yaitu Ummu Kalsum binti Uqbah) menceritakan kepadanya bahawa dia pernah mendengar Rasulullah Saw. bersabda: Bukanlah pendusta orang yang mengadakan perdamaian di antara manusia, lalu dia menyebarkan kebaikan atau mengatakan kebaikan. Ummu Kalsum binti Uqbah mengatakan, “Aku belum pernah mendengar beliau Saw. memberikan rukhsah (keringanan) terhadap apa yang diucapkan oleh manusia barang sedikit pun, kecuali dalam tiga perkara, yaitu dalam peperangan, mengadakan perdamaian di antara manusia, dan pembicaraan suami terhadap isterinya serta pembicaraan isteri terhadap suaminya.”
Imam Ahmad mengatakan bahawa Ummu Kalsum binti Uqbah termasuk salah seorang wanita yang berhijrah dan ikut berbaiat (berjanji setia) kepada Rasulullah Saw.

Dari ayat ini, kita boleh tahu yang tiga jenis perbincangan rahsia jenis tiga ini sahaja yang dapat pahala. Kalau selain dari itu, kebanyakannya hanya menyebabkan dosa sahaja.

Maka kena berhati-hati dalam perbincangan rahsia kita. Amat bahaya perbincangan rahsia kerana ia boleh menuju kearah keburukan. Biasalah bila dah ramai-ramai.

وَمَن يَفعَل ذٰلِكَ ابتِغاءَ مَرضاتِ اللهِ فَسَوفَ نُؤتيهِ أَجرًا عَظيمًا

Dan sesiapa yang berbuat demikian dengan maksud mencari keredaan Allah, tentulah Kami akan memberi kepadanya pahala yang amat besar.

Sesiapa yang berbuat tiga perkara itu untuk mencari redha Allah, pasti mendapat pahala besar. Jadi ini adalah syarat kenapa perkara itu dilakukan.

Maknanya, dia buat semua itu kerana ikhlas untuk Allah. Pahala besar kerana bukan senang nak buat perkara-perkara macam itu. Ada sahaja yang nak lawan tak mahu terima.

Ayat 115: Ayat takhwif ukhrawi dan tentang kewajipan mengikut sunnah dan para sahabat. Ayat ini menjadi dalil bagi ijma’.

Jadi orang Sunnah tidaklah menolak ijma’ seperti yang dituduh oleh mereka yang jahil. Memang ijma’ adalah salah satu dari sumber hukum dalam Islam selain Qur’an dan Sunnah.

وَمَن يُشاقِقِ الرَّسولَ مِن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُ الهُدىٰ وَيَتَّبِع غَيرَ سَبيلِ المُؤمِنينَ نُوَلِّهِ ما تَوَلّىٰ وَنُصلِهِ جَهَنَّمَ ۖ وَساءَت مَصيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whoever opposes the Messenger after guidance has become clear to him and follows other than the way of the believers – We will give him what he has taken¹ and drive him into Hell, and evil it is as a destination.

i.e., make him responsible for his choice.

MALAY

Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran pertunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam; dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

وَمَن يُشاقِقِ الرَّسولَ مِن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُ الهُدىٰ

Dan sesiapa yang menolak (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran pertunjuk

Asbabun Nuzul ayat ini adalah tentang munafik yang tidak suka dengan keputusan Nabi Muhammad ﷺ yang akhirnya menyebelahi Yahudi setelah terbukti dia yang bersalah. Maka dia telah melarikan diri ke pihak musuh di Mekah dan bergabung dengan musuh untuk menentang Islam di Madinah.

Tapi ayat ini juga berbentuk umum. Sesiapa sahaja yang menolak ajaran Sunnah Rasulullah ﷺ, setelah nyata kepadanya bahawa itulah jalan hidayat. Sesiapa sahaja, samada orang Islam atau tidak, orang yang berilmu atau tidak. Lafaz يُشاقِقِ bermaksud ‘berpecah’, macam parti politik yang selalu berpecah. Dalam ayat ini, mereka berpecah dari mengikuti Nabi dan kalau begitu, maksudnya mereka menolak.

Menentang itu boleh jadi dalam apa cara sekali pun. Mungkin ada tak suka dengan keputusan Nabi. Mungkin ada yang tidak suka Sunnah Nabi, tidak percaya kepada hadis, dan sebagainya.

Ajaran Nabi adalah ajaran yang kekal sepanjang zaman. Jadi jangan guna alasan yang zaman Nabi lain, zaman kita lain. Perkara ibadat tidak berubah, yang berubah adalah perkara yang terlibat dengan zaman (keadaan semasa – ini dinamakan ‘muamalah’).

Oleh itu, hal kehidupan kita seperti pakaian, kenderaan, tempat tinggal dan sebagainya, itu boleh ikut keadaan zaman semasa. Tapi hal ibadat, ianya tetap kekal sepanjang zaman dan tidak berubah. Solat zaman Nabi sama sahaja dengan solat zaman sekarang, tidak perlu diubah-ubah, tidak perlu ditambah-tambah.

Ada ramai yang jahil agama. Tapi ada yang setelah diberitahu kepada mereka kesalahan amalan dan fahaman mereka, mereka masih tolak juga, jadi tidak ada alasan lagi pada mereka. Mereka tidak boleh menggunakan alasan yang mereka tidak tahu, kerana mereka sudah tahu.

Ayat ini dan banyak lagi ayat-ayat lain menunjukkan kewajipan ikut sunnah Nabi, bukan hanya ikut Qur’an sahaja. Jadi, pegangan golongan anti-hadis yang berhujah, hanya Qur’an sahaja yang patut dipegang adalah berlawanan dengan apa yang disebut oleh hadis ini. Maknanya, mereka pun tidak berpegang kepada Qur’an juga.

وَيَتَّبِع غَيرَ سَبيلِ المُؤمِنينَ

dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman,

Sesudah tolak jalan Rasul, dia ikut pula jalan yang bukan jalan orang mukmin. Dia buat cara yang lain dari cara orang lain yang mukmin.

Ayat inilah dalil untuk ijmak seperti kata Imam Syafie. Beliau mencari dalil bagi ijmak umat Islam dalam Qur’an dan beliau membaca keseluruhan Qur’an selama tiga hari (tiga kali setiap hari) untuk mencari dalilnya. Dan beliau yakin ayat ini adalah dalilnya dan apabila beliau mengutarakannya kepada ulama-ulama yang lain, mereka pun bersetuju.

Ijmak adalah satu sumber hukum dalam agama kerana orang mukmin tidak akan bersetuju semua sekali pada satu jalan yang salah. Ini seperti sabdar Rasulullah ﷺ:

Ertinya: “umatku tidak akan bersepakat untuk melakukan kesalahan.”
(HR. Abu Daud dan Tirmizi)

Yang paling penting, lafaz سَبيلِ المُؤمِنينَ adalah jalan para sahabat Nabi. Merekalah yang belajar sendiri dengan Nabi Muhammad ﷺ, mereka amat sayang kepada baginda dan kepada agama, mereka sanggup berkorban apa sahaja, mereka telah dipilih oleh Allah untuk menjadi pembantu Nabi menyebarkan agama, maka tentulah ilmu mereka tentang agama adalah yang terbaik sekali selepas Nabi.

Maka, jalan merekalah yang kita kena ikut. Jadi, amalan agama kita kenalah bandingkan dengan mereka. Adakah mereka buat Solat Hajat berjemaah? Adakah mereka buat Kenduri Arwah, adakah mereka menyambut Mawlid Nabi? Kalau mereka tak buat, tapi kita buat, kita ikut siapa sebenarnya?

Ramai yang mengaku mereka itu dalam kalangan Ahli Sunnah wal Jamaah. Tapi apabila kita lihat, amalan mereka bukannya amalan sunnah dan banyak yang amalan bidaah. Amat malu dan menggelikan hati apabila mereka mengaku yang mereka itu Ahli Sunnah wal Jamaah (siap buat kumpulan yang dinamakan Aswaja pula).

Mereka agaknya tidak tahu yang Ahli Sunnah wal Jamaah itu maksudnya mengikut dan berpegang pada hadis yang sahih dan jalan para sahabat.

نُوَلِّهِ ما تَوَلّىٰ

Kami akan memalingkannya ikut arah yang dia telah berpaling,

Kerana mereka telah berpaling dari jalan Nabi dan para sahabat, maka Allah terus palingkan mereka jauh dari agama yang benar. Kerana mereka yang hendak begitu. Jadi, mereka akan terus berada di jalan yang salah.

Allah beri mereka nampak amalan mereka sebagai molek sahaja. Sampaikan bidaah pun mereka beri nama ‘Bidaah Hasanah’, supaya nampak molek sahaja amalan yang salah itu.

Di dunia, Allah akan biarkan apa yang dia mahukan. Allah akan bagi ‘menjadi’ apa yang dia ingin lakukan. Sebagai contoh, ramai yang amalkan Selawat Syifa’ yang syirik itu. Dan mereka kata mereka berjaya menyembuhkan orang dengan Selawat itu. Allah bagi ‘menjadi’ amalan salah mereka itu. Kalau orang nak jadi sesat, Allah akan biarkan sahaja.

Kerana manusia ada free will. Jadi, nampak dia boleh sahaja amalkan apa yang dia hendak amalkan, tanpa ada balasan buruk dari Allah. Jadi mereka kata: “Kalau salah, takkan berjaya apa yang kami amalkan ini, takkan Allah benarkan”. Maka, teruslah mereka berada dalam kesesatan. Ingatlah, kalau Allah ‘benarkan’, tidaklah bermakna Allah ‘redha’.

وَنُصلِهِ جَهَنَّمَ

dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam;

Tapi ingat, di akhirat kelak dia akan dimasukkan ke neraka jahannam. Jangan dia sangka yang dia bebas nak buat apa sahaja semasa di dunia, bermakna dia bebas juga di akhirat.

وَساءَت مَصيرًا

dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

Tidak ada tempat lagi yang lagi buruk dari neraka itu. Maka berhati-hatilah dengan apa pegangan kita. Jangan nak sedap mulut sahaja cakap begitu dan begini. Kena hati-hati kerana kalau silap langkah, akan masuk ke neraka. Tak takut neraka kah?

Habis Ruku’ ke 17 dari 24 ruku’ dalam surah ini.

Ayat 116: Telah selesai ayat-ayat urusan pentadbiran seperti terdapat di dalam ayat sebelum ini. Sekarang Allah kembali berbicara mengenai tajuk akidah pula.

Sebelum ini telah disebut pelbagai jenis hukum dan dosa-dosa. Ingatlah bahawa segala jenis dosa yang telah disebut itu akan diberikan keampunan di akhirat kelak hanya jika Allah yang menghendakinya. Ataupun Allah boleh sahaja memasukkan hambaNya ke dalam neraka, dan selepas melalui azab, mereka akan dikeluarkan dan seterusnya dimasukkan ke dalam syurga.

Tetapi terdapat jenis dosa yang tiada keampunan langsung dari Allah. Maknanya, tidak ada peluang untuk memasuki syurga langsung. Dosa tersebut adalah dosa syirik.

Amatlah rugi sekali, jika seseorang tidak memahami ilmu tauhid dan tidak menyedari bahawa amalan yang mereka amalkan itu mengandungi unsur syirik. Ini kerana mereka yang mengamalkan syirik akan dimasukkan ke dalam neraka dan kekal di dalamnya.

Segala amalan yang dilakukan semasa masih mengamalkan syirik tidak akan mendapat pahala langsung. Amalan mereka itu menjadi sia-sia belaka.

إِنَّ اللَّهَ لا يَغفِرُ أَن يُشرَكَ بِهِ وَيَغفِرُ ما دونَ ذٰلِكَ لِمَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُشرِك بِاللهِ فَقَد ضَلَّ ضَلٰلًا بَعيدًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, Allāh does not forgive association with Him, but He forgives what is less than that for whom He wills. And he who associates others with Allāh has certainly gone far astray.

MALAY

Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa orang yang mempersekutukanNya dengan sesuatu (apa jua), dan akan mengampunkan yang lain daripada kesalahan (syirik) itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya (menurut peraturan hukum-hukumNya); dan sesiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu (apa jua), maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang amat jauh.

إِنَّ اللَّهَ لا يَغفِرُ أَن يُشرَكَ بِهِ

Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa orang yang mempersekutukanNya dengan sesuatu

Allah menegaskan di dalam ayat ini yang Dia tidak akan mengampuni dosa syirik. Maka, amatlah bahaya kalau kita mempunyai fahaman syirik atau mengamalkan amalan syirik semasa kita hidup dan tidak sempat untuk bertaubat serta minta keampunan daripadaNya.

Maksud Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik adalah kalau kita tidak sempat untuk meminta keampunan dari Allah sebelum kita mati. Dosa syirik masih lagi boleh diampunkan, tetapi orang yang membuat dosa syirik itu haruslah meminta ampun secara khusus.

Tetapi untuk meminta ampun di atas dosa syirik, seseorang itu haruslah mengetahui yang dia telah melakukan syirik. Malangnya, ramai yang tidak mengetahui apakah maksud tauhid dan maksud syirik yang sebenar-benarnya.

Kebanyakan dari mereka telah salah faham akan maksud sebenar dua perkara ini. Ini berpunca daripada sikap mereka yang tidak mahu mempelajari tafsir Qur’an. Maka, mereka menyangkakan apa yang mereka buat adalah perkara yang betul, tanpa menyedari hakikat sebenarnya itu adalah perbuatan syirik.

Fahaman syirik adalah fahaman yang bahaya. Syirik adalah perkara di dalam akal kita, jadi manusia lain tidak mengetahui akidah sebenar kita sama ada syirik ataupun tidak. Kalau kita membuat kesalahan di dalam bab ibadat, orang lain boleh nampak dan kalau salah, bolehlah ditegur. Tetapi kalau perkara di dalam akal kita, bagaimana pula untuk menegurnya?

Jadi, setiap umat Islam mestilah mempelajari tafsir Qur’an dan bandingkan fahaman mereka dengan ajaran di dalam Qur’an. Mereka haruslah mengetahui apakah fahaman yang benar dan kemudian bandingkan, sama ada fahaman mereka selari atau tidak dengan Qur’an.

Selepas mempelajari apakah fahaman yang benar, dan kalau kita sebelum itu berfahaman syirik, maka bertaubatlah dan tinggalkan fahaman yang salah itu. Kembalilah kepada agama yang benar. Berdoalah kepada Allah untuk mengampuni dosa syirik kita sebelum itu. Mengakulah yang dulu kita tidak tahu, sekarang setelah belajar, barulah tahu.

Dosa syirik masih boleh diampunkan lagi, tapi dengan syarat, orang yang bersalah itu mestilah memohon keampunan sendiri; dan mesti meminta keampunan semasa dia masih hidup lagi. Kalau mati, maka sudah tidak ada harapan lagi untuknya — hukumannya akan kekal dalam neraka buat selama-lamanya.

Allah menyebutkan tentang syirik selepas menyebut tentang taat kepada Nabi ﷺ. Ini adalah kerana ia mempunyai kaitan rapat di antara kedua-duanya. Taat kepada Nabi ﷺ adalah tanda taat kepada Allah kerana Nabi ﷺ menyampaikan arahan terus dari Allah. Tidak mentaati Nabi ﷺ, adalah sama seperti tidak mentaati Allah.

وَيَغفِرُ ما دونَ ذٰلِكَ لِمَن يَشاءُ

dan akan mengampunkan yang lain daripada kesalahan (syirik) itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya

Dosa-dosa yang lain boleh sahaja Allah ampunkan, tetapi hanya kepada orang yang dikehendakiNya sahaja. Maka harus difahami bahawa, tidaklah wajib bagi Allah untuk mengampunkan dosa sesiapa pun. Tapi kita hanya mampu untuk mengharapkan Rahmat Allah. Semoga Allah mengampunkan dosa kita yang banyak itu.

Maka, hendaklah kita selalu memohon keampunan dari Allah. Dan elakkanlah diri kita daripada berterusan di dalam dosa. Jangan bersikap ringan dengan dosa. Jangan kata: “tidak mengapa, nanti aku akan minta ampun”. Ini kerana tidak belum pasti Allah akan ampunkan.

Maknanya, mereka yang melakukan syirik dan tidak meminta ampun ketika masih hidup, tidak akan diampunkan sampai bila-bila. Mereka akan kekal berada di dalam neraka buat selama-lamanya tanpa ada peluang untuk keluar dari neraka itu. Walau dia orang Islam sekali pun!

Persoalan yang ditimbulkan oleh manusia jahil adalah: kenapa kekal di dalam neraka sedangkan perbuatannya syiriknya itu adalah sekejap sahaja iaitu semasa dia hidup di dunia?

Jawapannya adalah kerana orang yang melakukan syirik itu berfahaman yang amalannya itu benar. Maka dia tentu akan melakukan berterusan perkara itu sampai bila-bila. Kalaulah dia hidup pun buat selama-lamanya, maka tentu dia akan berterusan melakukan amalan syirik tersebut.

Allah lebih mengetahui yang orang itu akan berterusan melakukan perbuatan syirik itu, maka Allah terus meletakkannya di dalam neraka buat selama-lamanya.

وَمَن يُشرِك بِاللهِ فَقَد ضَلَّ ضَلٰلًا بَعيدًا

dan sesiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu (apa jua), maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang amat jauh.

Allah memberitahu kita bahawa dosa syirik itu amatlah bahaya. Mereka yang mengamalkan syirik atau mempunyai fahaman syirik, sebenarnya telah jauh dari kebenaran, jauh yang amat sangat. Apabila berjalan jauh sangat, maka amatlah susah untuk berpatah balik ke tempat yang asal.

Begitulah juga dengan syirik — mengamalkan syirik merupakan satu perbuatan yang amat merbahaya kerana ada yang tidak dapat kembali lagi disebabkan telah terlalu jauh dari kebenaran.

Ayat ini lebih kurang sama maksudnya dengan ayat 48 surah ini juga:

إِنَّ اللَّهَ لا يَغفِرُ أَن يُشرَكَ بِهِ وَيَغفِرُ ما دونَ ذٰلِكَ لِمَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُشرِك بِاللَّهِ فَقَدِ افتَرىٰ إِثمًا عَظيمًا

Cuma ada perbezaan di kalimat hujung keduanya. Mari kita lihat.

Ayat 48 berakhir dengan: وَمَن يُشرِك بِاللَّهِ فَقَدِ افتَرىٰ إِثمًا عَظيمًا (Barangsiapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh dia telah berbuat dosa yang besar.)

Ayat ini berakhir dengan: وَمَن يُشرِك بِاللَّهِ فَقَد ضَلَّ ضَلالًا بَعيدًا (Barangsiapa yang mempersekutukan (sesuatu) dengan Allah, maka sesungguhnya ia telah tersesat sejauh-jauhnya.)

Ulama mufassir mengatakan ayat 48 itu ditujukan kepada golongan Yahudi. Mereka telah mengetahui apakah tauhid, siapakah Allah, siapakah Nabi Muhammad ﷺ, tapi mereka tetap juga meninggalkan tauhid dan mengamalkan ajaran syirik. Dan mereka mengaku yang itu adalah ajaran dari Taurat pula. Sebab itulah mereka dikatakan sebagai افتَرىٰ (mereka-reka) amalan baru.

Sedangkan ayat 116 ini pula ditujukan kepada golongan musyrikin seperti di Mekah itu yang tidak mempunyai kitab agama. Tetapi perbuatan syirik mereka itu jelas bersalahan dengan akal yang sihat dan kerana itu mereka dikatakan telah jauh tersesat. Sesat jauh dari akal yang sihat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 Julai 2018

Ringkasan Surah Nisa’

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Yunus Ayat 23 – 25 (Manusia melupakan Allah ﷻ apabila dapat nikmat)

Yunus Ayat 23: Dalam ayat sebelum ini, telah disebutkan bagaimana contoh seorang yang dilanda ombak yang kuat di lautan. Dalam keadaan susah begitu, apabila sudah buntu tiada tempat untuk mengharap, maka dia akan berdoa dengan bersungguh-sungguh kepada Allah ﷻ.

Doanya pun ikhlas sahaja iaitu berdoa hanya kepada Allah ﷻ sahaja tidak dicampur dengan doa kepada selain Allah ﷻ. Itulah maksud ‘ikhlas’ iaitu tulen, murni, tidak bercampur dengan yang lain. Namun apakah yang terjadi apabila Allah ﷻ mengeluarkannya daripada musibah itu?

فَلَمّا أَنجٰهُم إِذا هُم يَبغونَ فِي الأَرضِ بِغَيرِ الحَقِّ ۗ يٰأَيُّهَا النّاسُ إِنَّما بَغيُكُم عَلىٰ أَنفُسِكُم ۖ مَتٰعَ الحَيوٰةِ الدُّنيا ۖ ثُمَّ إِلَينا مَرجِعُكُم فَنُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ

Sahih International

But when He saves them, at once they commit injustice upon the earth without right. O mankind, your injustice is only against yourselves, [being merely] the enjoyment of worldly life. Then to Us is your return, and We will inform you of what you used to do.

Malay

Kemudian bila sahaja Allah selamatkan mereka, mereka dengan serta-merta merebakkan perbuatan derhaka di bumi dengan tidak ada sebarang alasan yang benar. Wahai manusia! Sesungguhnya perbuatan kamu menderhaka itu hanyalah bala bencana terhadap diri kamu sendiri. (Dengan itu kamu hanya dapat merasai) kesenangan hidup di dunia (bagi sementara); kemudian kepada Kamilah tempat kembalinya kamu, maka Kami akan memberitahu apa yang kamu telah lakukan.

فَلَمَّا أَنجٰهُمْ

Kemudian bila sahaja Allah selamatkan mereka,

Dengan rahmat Allah ﷻ, Allah ﷻ selamatkan mereka yang berdoa kepada-Nya. Ingatlah bahawa Allah ﷻ sahaja yang dapat menyelamatkan sesiapa sahaja.

إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ

mereka dengan serta-merta melakukan perbuatan derhaka di bumi dengan tidak ada sebarang alasan yang benar.

Selepas mereka selamat, mereka berbuat zalim iaitu mereka melakukan syirik tanpa dalil. Mereka juga melakukan amal-amal yang mungkar. Yang paling besar adalah syirik. Tidak ada dalil membenarkan perbuatan yang mereka lakukan itu. Banyak contoh-contoh perbuatan syirik kita telah sebut dalam penulisan ini. Masyarakat Arab Jahiliah kita sudah tahu apa kesyirikan yang mereka lakukan. Namun bagaimana dengan musyrikin dalam kalangan kita?

Mereka yang membuat amalan syirik dan bid’ah itu tidak mempunyai dalil yang haq. Dalil yang mereka berikan untuk amalan mereka itu adalah dalil yang bathil. Antaranya, mereka akan kata ada dalam kitab itu dan ini. Ketahuilah bahawa itu bukanlah dalil yang sah. Itu adalah dalil yang diberi oleh mereka yang jahil sahaja. Mereka hanya mengikut sahaja apa yang diajar oleh orang-orang terdahulu dan itu dilarang oleh Allah ﷻ. Kemudian bila kita tanya dalil, mereka ambil sahaja entah dari mana hujah mereka untuk membenarkan perbuatan salah mereka itu.

Dalam ayat sebelum ini telah diceritakan bagaimana golongan musyrik itu benar-benar berdoa kepada Allah ﷻ dan berjanji dengan ikhlas yang mereka akan menjadi orang baik, orang yang bersyukur. Namun lihatlah apa yang terjadi. Sepatutnya mereka bersyukur kepada Allah ﷻ kerana telah menyelamatkan mereka, namun sebaliknya mereka melakukan semula perbuatan derhaka kepada Allah ﷻ.

Perkataan يَبْغُونَ berasal daripada katadasar ب غ ي yang bermaksud ‘mahukan sesuatu’ iaitu mahukan sesuatu yang lebih daripada bahagian kita. Oleh kerana terlalu mahukan sesuatu itu, maka mereka sanggup membuat apa sahaja untuk mendapatkannya sehingga kadangkala sanggup melakukan kezaliman. Ini kerana disebabkan ia adalah lebih daripada apa yang patut kita dapat, maka kita akan ambil bahagian orang lain. Rasulullah ﷺ telah memberi ancaman tentang perbuatan ini seperti disebut dalam sebuah hadith:

عَنْ أَبِي بَكْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْ ذَنْبٍ أَجْدَرُ أَنْ يُعَجِّلَ اللَّهُ لِصَاحِبِهِ الْعُقُوبَةَ فِي الدُّنْيَا مَعَ مَا يَدَّخِرُ لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ الْبَغْيِ وَقَطِيعَةِ الرَّحِمِ

Daripada Abi Bakrah رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada suatu dosa yang lebih layak dipercepat hukumannya di dunia oleh Allah ﷻ kepada pelakunya di samping (azab) yang disimpan baginya di akhirat daripada berlaku zalim dan memutuskan silaturahim.

(Sunan Tirmidzi No: 2511)

Status: Hadith Sahih

Tidak ada sesiapa boleh melakukan kezaliman dengan haq kerana tidak adil yang membenarkan kezaliman. Tidak disebut apakah perbuatan mereka itu kerana terlalu banyak.

يٰأَيُّهَا النَّاسُ

Wahai manusia!

Ini adalah ayat yang ditujukan kepada semua manusia. Mesej yang disampaikan adalah mesej sejagat. Semua manusia mesti dengar. Yang mana tidak dengar, maka kita yang Muslim inilah yang kena sampaikan kepada mereka.

Juga kerana cara berdoa yang sekarang kita bincangkan ini adalah cara berdoa orang kafir. Orang Muslim tidak sepatutnya berdoa cara sebegini. Maka khitab ayat ini tidak ditujukan kepada ‘wahai orang-orang beriman’.

إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَىٰ أَنفُسِكُم

Sesungguhnya perbuatan kamu menderhaka itu hanyalah bala bencana terhadap diri kamu sendiri.

Maknanya, sekiranya kita derhaka dan berlaku zalim, maka kita sendiri yang akan mendapat kesan keburukan daripadanya. Selalunya orang zalim itu menyangka orang lain yang terkena akibat daripada kezaliman mereka, namun Allah ﷻ beritahu di sini bahawa yang membuat zalim itu yang akan terkena akibatnya. Orang yang buat syirik pula sangka mereka tidak akan dikenakan apa-apa tetapi Allah ﷻ kata perbuatan mereka itu akan menyusahkan mereka. Ini kerana mereka akan dibalas di akhirat kelak jika tidak dibalas di dunia lagi. Kita tidak dapat lari daripada balasan itu.

Ramai yang menyangka, apabila kita zalim kepada orang lain, kita yang mendapat kelebihan. Contohnya, kita ambil harta orang lain, maka kita sangka kita beruntung kerana kita akan mendapat harta itu. Akan tetapi berapa banyak sangatkah harta itu jika dibandingkan dengan azab yang kita akan dapat di akhirat nanti? Ia langsung tidak berbaloi. Hanya semata untuk keuntungan di dunia, sanggup kita menanggung azab di akhirat yang lebih teruk lagi?

مَّتَاعَ الْحَيوٰةِ الدُّنْيَا

kesenangan hidup di dunia (sementara);

Kamu buat segala kesalahan itu kerana tertipu dengan kehidupan dunia. Kamu mungkin sangka kamu yang akan mendapat keuntungan di dunia dengan berbuat zalim kepada orang lain, berbuat dosa dengan menindas orang lain dan sebagainya, tetapi itu semua adalah keuntungan yang sementara sahaja di dunia.

Begitulah bahayanya penipuan dunia. Orang Muslim pun kadang-kadang terkeliru dengan kesenangan yang diberikan kepada orang kafir yang menentang kebenaran. Allah ﷻ beritahu jangan kita cemburu dengan apa yang mereka ada. Mereka hanya mendapat kesenangan di dunia sahaja tetapi di akhirat mereka akan merana. Ini seperti disebut dalam Ali Imran: 196-197

لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي ٱلْبِلَٰدِ

Jangan sekali-kali engkau terpedaya oleh usaha gerakan orang-orang yang kafir di dalam negeri (yang membawa keuntungan-keuntungan kepada mereka).

مَتَٰعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَىٰهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ

(Semuanya) itu hanyalah kesenangan yang sedikit, (akhirnya akan lenyap), kemudian tempat kembali mereka neraka Jahannam: dan itulah seburuk-buruk tempat ketetapan.

ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُكُمْ

kemudian kepada Kamilah tempat kembalinya kamu,

Sama ada kita ingat atau tidak kepada Allah ﷻ, kita akan dikembalikan kepada-Nya. Sama ada kita taat atau tidak kepada Allah ﷻ, kita akan dikembalikan kepada-Nya juga. Ingatlah bahawa semua makhluk akan dikembalikan kepada Allah ﷻ untuk dibalas dengan perbuatan yang mereka lakukan semasa di dunia.

فَنُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

maka Kami akan memberitahu apa yang kamu telah lakukan.

Kita akan diberitahu dengan apa yang kita lakukan itu kerana hendak dibalas atas kesalahan yang kita telah lakukan. Bukan sekadar hanya untuk beritahu sahaja, tetapi hendak balas sekali. Balasan ini pasti akan dilakukan kerana Allah ﷻ Maha Tahu segala perbuatan kita secara terperinci.

Bayangkan kita masa di sekolah dulu. Jika kita membuat salah, kita akan dipanggil ke bilik Guru Besar. Ibu ayah kita turut dipanggil juga. Kita dipanggil kerana Guru Besar hendak memberitahu akan kesalahan kita kepada ibu ayah kita. Bagaimanakah perasaan kita sewaktu itu? Rasa tidak selesa, rasa takut, rasa bersalah, rasa biarlah bumi terbelah dan kita masuk ke dalam bumi, dan macam-macam lagi, bukan?

Itu baru hal dunia yang tidak ada apa-apa. Bayangkan jika di akhirat nanti. Kesalahan pula bukannya kecil-kecil tetapi besar-besar belaka. Kesannya bukan setakat balik rumah dipukul dengan ayah, tetapi kita akan dimasukkan ke neraka dan diseksa dengan dengan dahsyat sekali oleh malaikat! Nauzu billah min za lik!

KEHIDUPAN YANG SEMENTARA

Yunus Ayat 24: Manusia selalunya berbuat dosa dan kezaliman kerana hendakkan habuan dunia. Mereka menipu orang, menindas orang, berbuat zalim kepada orang lain dan sebagainya kerana hendakkan kelebihan di dalam dunia. Maka dalam ayat ini Allah ﷻ menjelaskan kepada kita apakah hakikat dunia itu.

إِنَّما مَثَلُ الحَيوٰةِ الدُّنيا كَماءٍ أَنزَلنٰهُ مِنَ السَّماءِ فَاختَلَطَ بِهِ نَباتُ الأَرضِ مِمّا يَأكُلُ النّاسُ وَالأَنعٰمُ حَتّىٰ إِذا أَخَذَتِ الأَرضُ زُخرُفَها وَازَّيَّنَت وَظَنَّ أَهلُها أَنَّهُم قٰدِرونَ عَلَيها أَتىٰها أَمرُنا لَيلًا أَو نَهارًا فَجَعَلنٰها حَصيدًا كَأَن لَّم تَغنَ بِالأَمسِ ۚ كَذٰلِكَ نُفَصِّلُ الآيٰتِ لِقَومٍ يَتَفَكَّرونَ

Sahih International

The example of [this] worldly life is but like rain which We have sent down from the sky that the plants of the earth absorb – [those] from which men and livestock eat – until, when the earth has taken on its adornment and is beautified and its people suppose that they have capability over it, there comes to it Our command by night or by day, and We make it as a harvest, as if it had not flourished yesterday. Thus do We explain in detail the signs for a people who give thought.

Malay

Sesungguhnya bandingan kehidupan dunia hanyalah seperti air hujan yang Kami turunkan dari langit, lalu (tumbuhlah dengan suburnya) tanaman-tanaman di bumi dari jenis-jenis yang dimakan oleh manusia dan binatang – bercampur-aduk dan berpaut-pautan (pokok-pokok dan pohonnya) dengan sebab air itu hingga apabila bumi itu lengkap sempurna dengan keindahannya dan berhias (dengan bunga-bungaan yang berwarna-warni), dan penduduknya pun menyangka bahawa mereka dapat berbagai-bagai tanaman serta menguasainya (mengambil hasilnya) datanglah perintah Kami menimpakannya dengan bencana pada waktu malam atau pada siang hari lalu Kami jadikan dia hancur-lebur, seolah-olah ia tidak ada sebelum itu. Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi kaum yang mahu berfikir (dan mengambil iktibar daripadanya).

إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيوٰةِ الدُّنْيَا

Sesungguhnya bandingan kehidupan dunia

Allah ﷻ memberikan contoh bandingan dengan visual supaya kita senang faham. Ini adalah cara Al-Qur’an memberikan pemahaman kepada kita. Sebab contoh bandingan senang difahami dan lebih-lebih lagi jika ia diterangkan dalam bentuk visual/grafik.

كَمَاءٍ أَنزَلْنٰهُ مِنَ السَّمَاءِ

seperti air hujan yang Kami turunkan dari langit,

Allah ﷻ mengingatkan yang Dialah yang menurunkan air hujan yang menjadi sumber rezeki kepada kita. Apabila air hujan turun ke bumi, maka air hujan itu akan diserap ke dalam tanah. Air adalah sumber kehidupan. Di Marikh, saintis sibuk mencari kesan-kesan air untuk menjadi bukti yang ada kehidupan di sana. Apabila air meresap ke dalam bumi, maka tanah itu akan menjadi subur dan sesuai untuk digunakan untuk menumbuhkan tanam-tanaman.

فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ

lalu ia bercampur dengan tanaman-tanaman di bumi

Ada dua makna yang kita boleh ambil daripada kata ‘campur’ dalam ayat ini:

1. Tanam-tanaman di bumi itu bercampur baur dengan air hujan yang turun dari langit itu tadi. Tanam-tanaman itu akan menyedut air itu untuk digunakan sebagai sumber kehidupan. Maka hiduplah tanaman itu.
2. Yang dimaksudkan bercampur baur itu adalah tanam-tanaman itu sendiri. Oleh kerana suburnya tanah itu kerana telah disiram dengan air, maka tumbuhan yang tumbuh adalah banyak sangat sampai ia hidup rapat antara satu sama lain dan bercampur antara satu sama lain. Sampai sudah tidak tahu satu-satu daun itu daripada pokok yang mana satu. Berjenis-jenis tanaman keluar, padahal air adalah satu jenis itu sahaja, iaitu air hujan.

مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالْأَنْعٰمُ

daripada jenis-jenis yang dimakan oleh manusia dan binatang

Ada tumbuhan yang dimakan oleh binatang dan ada tumbuhan yang dimakan oleh manusia. Maknanya tanam-tanaman itu dimanfaatkan oleh kehidupan-kehidupan dalam dunia ini. Sememangnya asal makanan kita daripada tanah (tumbuh-tumbuhan) dan inilah makanan yang terbaik. Kita ini banyak sangat makan makanan yang diproses sampaikan berbagai penyakit timbul sekarang disebabkan makan makanan yang tidak tulen.

Maka tumbuh-tumbuhan itu dimanfaatkan oleh makhluk di dunia. Antaranya binatang yang makan tumbuh-tumbuhan itu dan kita pula makan mereka. Semuanya adalah rahmat pemberian rezeki daripada Allah ﷻ.

حَتَّىٰ إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا

Sehinggalah bumi mengambil perhiasannya

Kalimah زُخْرُفَهَا bermaksud ‘kecantikannya’. Yang dimaksudkan adalah kecantikan tumbuh-tumbuhan itu. Bumi menzahirkan keindahannya dengan tumbuh-tumbuhan iaitu kecantikan luaran. Sebagai contoh, orang perempuan apabila hendak keluar rumah, mereka akan mekap diri mereka. Kecantikan ini tidak kekal kerana ia adalah kecantikan luaran sahaja.

Allah ﷻ membayangkan dunia mencantikkan dirinya dengan menggunakan kecantikan alam. Dengan berbagai warna dan rupa tanam tanaman yang ada, menyebabkan dunia ini nampak cantik.

maple-tree — Antara keindahan pokok ciptaan Allah ﷻ yang menghias bumi ini

وَازَّيَّنَتْ

dan ia menjadi indah

Ini hendak menceritakan keindahan bumi ini bila tanam tanaman hidup subur. Bunga yang berbagai warna dan buah-buahan yang berbagai-bagai warna dan rupa. Kita pun suka sahaja melihat alam yang indah itu. Tenang sahaja kita rasa melihatnya.

Pelbagai jenis tanaman ini semua terhasil hanya dengan satu jenis air sahaja; iaitu air hujan yang Allah ﷻ. Sebelum datangnya air hujan itu, tanah itu mungkin kering kontang dan tandus tanpa ada tanam tanaman. Namun selepas Allah ﷻ turunkan air hujan, pokok-pokok pun tumbuh dan segala kehidupan menjadi banyak dan indah sekali.

وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قٰدِرُونَ عَلَيْهَا

dan ahlinya pun menyangka bahawa mereka dapat menguasainya (mengambil hasilnya)

Mereka yang dimaksudkan ‘ahlinya’ dalam ayat ini adalah penduduk bumi terutama sekali petani-petani, peladang-peladang dan tuan-tuan punya tanah yang subur indah itu. Dalam hati mereka, mereka yakin yang mereka dapat menguasai tanam tanaman itu. Mereka sudah mengira-ngira berapa banyak hasil yang mereka dapat tuai daripada tanah itu.

Mereka sangka mereka boleh membuat apa-apa sahaja dengan hasil tanah itu kerana mereka sangka mereka ada kuasa dengan tanaman itu. Mereka sudah merancang-rancang tanpa terfikir bahawa semuanya itu boleh diambil daripada mereka bila-bila masa sahaja.

أَتىٰهَا أَمْرُنَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا

datanglah perintah Kami pada waktu malam atau pada siang hari

‘Perintah Allah’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah Perintah-Nya untuk memusnahkan tanam tanaman itu. Mungkin datang dalam bentuk ribut, taufan, banjir, serangan penyakit, serangan belalang dan sebagainya.

Perintah itu pula boleh datang pada bila-bila masa sahaja sama ada siang ataupun malam. Sekiranya ia datang pada waktu siang, maksudnya ia berlaku di hadapan mata mereka dan mereka boleh melihat bagaimana hasil mereka dihancurkan begitu sahaja. Ia dikenakan ketika manusia sedang sibuk bermain dan bekerja.

Jika ia datang pada waktu malam, bermakna perintah itu berlaku tanpa pengetahuan mereka pun. Waktu itu pula manusia sedang berehat di rumah masing-masing. Bila perintah Allah ﷻ datang, ia tidak menunggu sama ada manusia itu bersedia atau tidak. Tidak peduli sama ada manusia nampak atau tidak. Malah azab itu dikenakan ketika manusia tidak peka, sedang leka dengan dunia, dan ini menambah kesan azab itu.

فَجَعَلْنٰهَا حَصِيدًا

lalu Kami jadikan ia hancur-lebur,

Semuanya dihancurkan. Kita sendiri boleh nampak dengan mata kita bagaimana banyak tanaman yang subur tetapi musnah begitu sahaja. Semua itu adalah isyarat daripada Allah ﷻ kepada kita. Dunia ini ternyata tidak kekal seperti juga tanaman itu.

كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ

seolah-olah ia tidak ada sebelum itu.

Allah ﷻ boleh menjadikan tanah yang subur dengan tanam tanaman itu kering kontang dan tandus seperti sebelum datangnya air yang menyuburkan tanah itu. Seolah-olah tumbuhan itu tidak pernah subur dulu, tidak tegak berdiri atas batangnya dulu.

كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيٰتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi kaum yang mahu berfikir

Tujuan ayat ini adalah untuk mengingatkan dan memberi manusia berfikir bahawa kehidupan dunia ini tidak kekal. Ia boleh datang dan pergi dengan begitu sahaja. Ia hanyalah sementara. Ramai yang terpesona dengan dunia dan mereka gagal dalam ujian ini dan lupa membuat persediaan untuk akhirat. Segala yang terjadi dalam dunia ini adalah isyarat daripada Allah ﷻ untuk mengajak kita taat kepada-Nya. Sama ada kita nampak atau tidak sahaja. Sama ada kita berikan perhatian atau tidak.

Jangan sangka yang kita boleh menguasai kehidupan ini seperti sangkaan pemilik tanaman yang sangka mereka berkuasa atas tanaman mereka tadi. Kadang-kadang kita sudah membuat segala-galanya untuk memastikan kejayaan di dunia tetapi jikalau Allah ﷻ tidak takdirkan begitu, ia tidak akan menjadi. Kita mungkin sudah memasang pagar untuk ladang kita, sudah menyebur racun serangga, meletakkan ubat sesuai untuk penyakit dan sebagainya. Namun jika Allah ﷻ takdirkan ia akan hancur, segala usaha itu tidak berhasil langsung.

Air hujan di dalam ayat ini adalah isyarat kepada rahmat yang Allah ﷻ berikan kepada manusia. Bila Allah ﷻ berikan rahmat kepada makhluk, segala-galanya akan nampak indah-indah belaka. Sebagai contoh, katalah kita mendapat kerja yang bagus. Tentu kita berasa suka dan kita rasa kehidupan kita lebih indah dan lebih bermakna. Akan tetapi ingatlah bahawa kesenangan itu boleh ditarik oleh Allah ﷻ serta merta dan bila-bila masa sahaja.

Begitu jugalah dengan kehidupan kita. Kita lahir, membesar menjadi dewasa dan sampai ke usia tua. Seperti tumbuhan yang akhirnya akan layu dan mati, begitulah juga dengan kita. Kita pun setiap hari tahu entah berapa ramai yang meninggalkan dunia ini. Itu adalah isyarat bahawa kita pun akan meninggalkan dunia ini juga. Maknanya jangan pegang sangat apa yang kita ada dengan dunia ini kerana ia boleh ditarik bila-bila masa.

Pengajaran dalam ayat ini: Jikalau dunia ini hanya untuk sekejap sahaja, maka janganlah habiskan seluruh usaha kita untuknya. Berilah sekadar yang sepatutnya sahaja. Jangan kita lupa amalan untuk bekalan akhirat kita. Bekalan untuk akhiratlah yang perlu dikumpul sebanyak mungkin kerana ia sahaja yang kekal, sedangkan dunia tidak kekal.

Jangan hanyut dalam dunia. Memang dunia nampak indah dan kita pun mudah terpesona. Namun lama kelamaan, ia akan menjadi pudar. Jika kita mendapat kereta baru, memang mula-mula cantik, namun lama kelamaan ada kemek sana dan sini. Itu tanda yang apa sahaja dalam dunia tidak kekal.

Lagi satu, kena ingat yang kalau kita dapat apa sahaja dalam dunia ini, ingatlah kepada SIAPA yang memberikannya kepada kita. Itulah ALLAH ﷻ! Selalu sangat kita lupa. Kadang-kadang kita lupakan atau melambat-lambatkan salat disebabkan hal dunia. Itu bermakna kita melebihkan dunia daripada akhirat. Padahal salat itu adalah tanda kita bersyukur dengan nikmat yang kita dapat dalam dunia.

JEMPUTAN MASUK SYURGA

Yunus Ayat 25: Sebelum ini disebut tentang dunia dan keindahannya yang tidak kekal, sekarang Allah ﷻ sebut tentang syurga pula. Allah ﷻ membandingkan kenikmatan dunia dan syurga. Jangan lebihkan dunia atas syurga kerana dunia tidak kekal dan tidak hebat mana. Maka manusia kena perhatikan dan pilih antara dua tempat ini. Hendak dunia yang tidak kekal atau syurga yang kekal abadi dengan segala nikmatnya?

وَاللَّهُ يَدعو إِلىٰ دارِ السَّلٰمِ وَيَهدي مَن يَشاءُ إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Sahih International

And Allah invites to the Home of Peace and guides whom He wills to a straight path

Malay

(Itulah dia kesudahan kehidupan dunia), dan sebaliknya Allah menyeru manusia ke tempat kediaman yang selamat sentosa, dan Dia sentiasa memberi petunjuk hidayahNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya) ke jalan yang betul lurus (yang selamat itu).

وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَىٰ دَارِ السَّلٰمِ

Allah menyeru manusia ke tempat kediaman yang selamat sentosa,

Apabila Allah ﷻ menyeru, bermaksud Allah ﷻ mengajak kita. Ada jemputan khas daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ hendak kita masuk syurga. Sekarang Allah ﷻ sudah ajak kita, adakah kita akan sambut ajakan Allah ﷻ itu? Takkan hanya mahu sambut ajakan pergi kenduri sahaja?

Kalimah دَارِ السَّلَامِ (negeri selamat) adalah ‘syurga’. Yang dimaksudkan adalah syurga tetapi di sini Allah ﷻ tidak menggunakan kalimah jannah kerana Allah ﷻ hendak beritahu kita apakah sifatnya untuk menarik perhatian kita. Supaya kita mendamba untuk masuk ke dalamnya.

Ia dipanggil ‘selamat sentosa’ kerana di sana, kita akan mendapat keamanan yang sempurna. Tidak ada kekurangan langsung di sana. Tidak akan dapat nikmat itu di dunia. Di dunia ini, ada sahaja barang yang rosak, ada sahaja barang yang luput seperti yang telah disebut sebelum ini. Dalam syurga, tidak ada ketakutan, tidak adanya kekurangan dalam nikmat-Nya. Tidak ada perasaan takut. Yang ada hanyalah aman.

Ibnu Abbas رضي الله عنهما mengatakan yang دَارِ السَّلَامِ adalah salah satu nama syurga. Oleh itu, tidak molek kalau menamakan rumah kita atau negeri kita dengan gelaran دَارِ السَّلَامِ kerana ia adalah nama khas bagi syurga.

Satu lagi pendapat mengatakan Allah ﷻ menamakannya دَارِ السَّلَامِ kerana di sini nanti kita akan banyak mendapat salam. Salam daripada Allah ﷻ, daripada para malaikat, juga sesama ahli syurga. Ini seperti disebut dalam ayat 10 sebelum ini:

دَعوىٰهُم فيها سُبحٰنَكَ اللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُم فيها سَلٰمٌ

Doa ucapan mereka di dalam Syurga itu ialah ‘Maha Suci Engkau daripada segala kekurangan wahai Tuhan!’ Dan ucapan penghormatan mereka ialah: ‘Selamat sejahtera!’

Oleh itu, kenapa kita melebihkan kehidupan dunia yang tidak kekal dan banyak kekurangan ini sedangkan kita boleh mendapat kehidupan yang kekal abadi yang penuh dengan kesempurnaan?

وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ

dan Dia sentiasa memberi petunjuk hidayah-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya ke jalan yang betul lurus

Untuk masuk ke dalam syurga, maka kita kena ikut petunjuk jalan ke sana. Jika tidak ikut petunjuk itulah yang menjadikan kita sesat. Dari manakah datangnya petunjuk itu? Daripada Allah ﷻ. Kena ikut ajaran daripada Allah ﷻ dan disampaikan oleh Nabi ﷺ. Bukannya mengikut ajaran manusia, tidak kira ulama’ mana, tok Syeikh mana pun.

Sebagai contoh, ajaran akidah ada diajar oleh Allah ﷻ dan disampaikan oleh Nabi ﷺ. Tidak perlu belajar ajaran akidah rekaan manusia seperti Sifat 20 itu; Akidah salaf lebih mudah untuk dipelajari. Kecuali jikalau ada masalah untuk memahaminya, maka bolehlah untuk cuba pula belajar Sifat 20. Sebagai contoh, terdapat sebuah filem yang berjudul ‘Mentega Terbang’ yang mengisahkan tentang Muslim yang keliru tentang konsep Reinkarnasi. Bagi Muslim seperti ini, fikiran mereka telah bercampur baur dengan apa yang mereka baca daripada internet sampai menyebabkan pemahaman mereka bercelaru (Eh, macam betul jer…). Maka bagi mereka ini, mereka memerlukan hujah balas menggunakan sistem falsafah seperti Sifat 20 itu.

Amalan ibadat juga sudah diajar lengkap oleh Nabi ﷺ, maka tidak perlulah direka amalan baru. Amalan baru adalah amalan bid’ah seperti solat Hajat, Majlis Tahlil dan sebagainya. Hendaklah kita menjauhkan diri daripada amalan-amalan bid’ah itu. Ibadat sudah lengkap diajar oleh Rasulullah ﷺ, maka tidak perlu untuk menambah baik hal-hal ibadat. Gunakan sahaja mana yang ada. Kalau dibenarkan melakukan bid’ah (dalam ibadah) maka akan punah ranah agama ini, dan akibatnya kita tidak kenal lagi agama ini nanti.

Sementara itu, yang mendapat petunjuk itu adalah sesiapa yang Allah ﷻ kehendaki sahaja. Ajakan ini umum iaitu sesiapa sahaja ada peluang untuk mendapatnya, asalkan mahu berusaha. Semoga kita termasuk mereka yang Allah ﷻ berikan hidayah itu. Hendaklah kita sentiasa berdoa supaya Allah ﷻ memberikan hidayah kepada kita. Namun bukanlah berharap sahaja, kenalah ada usaha daripada kita. Maknanya kita sendiri terlebih dahulu hendaklah mempunyai keinginan seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Ankabut: 69

وَالَّذينَ جٰهَدوا فينا لَنَهدِيَنَّهُم سُبُلَنا

Dan orang-orang yang berjihad untuk Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.

Jihad itu maknanya berusaha bersungguh-sungguh. Bukannya goyang kaki dan berharap entah-entah Allah ﷻ boleh masukkan kita ke dalam syurga. Allah ﷻ ceritakan tentang mereka yang dimasukkan ke dalam syurga dan apa yang mereka telah lakukan semasa di dunia, contohnya di dalam Dzariyat: 16-19

ءآخِذينَ ما ءآتٰهُم رَبُّهُم ۚ إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ

sambil menerima segala pemberian Rabb mereka. Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.

كانوا قَليلًا مِّنَ اللَّيلِ ما يَهجَعونَ

Dulu mereka sedikit sekali tidur di waktu malam.

وَبِالأَسحارِ هُم يَستَغفِرونَ

Dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum fajar.

وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ وَالمَحرومِ

Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian.

Mereka inilah yang Allah ﷻ akan bawa di atas صِرٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ dan ia adalah satu-satunya jalan yang kita kena ikut. Kalau ikut jalan lain, maka kita akan ada masalah nanti. Inilah jalan hidayah yang hari-hari kita minta di dalam solat kita dan setiap kali kita baca Surah Fatihah. Apakah itu صِرٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ? Ia telah diterangkan dengan panjang lebar dalam penerangan Fatihah: 6.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Jun 2023

Ringkasan Surah Yunus

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Surah Zumar Ayat 41 – 43 (Nabi tiada kuasa tentukan syafaat)

Ayat 41: Dalil Wahyi – Titah Khas dari Allah ‎ﷻ.

إِنّا أَنزَلنا عَلَيكَ الكِتٰبَ لِلنّاسِ بِالحَقِّ ۖ فَمَنِ اهتَدىٰ فَلِنَفسِهِ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيها ۖ وَما أَنتَ عَلَيهِم بِوَكيلٍ

Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Qur’an yang menyatakan segala kebenaran (untuk menjadi panduan hidup) kepada umat manusia seluruhnya. Oleh itu sesiapa yang mendapat hidayah petunjuk (beramal menurutnya), maka faedahnya terpulang kepada dirinya sendiri; dan sesiapa yang sesat (tidak berpandu kepadanya), maka bahaya kesesatannya itu tertimpa ke atas dirinya sendiri; dan engkau (wahai Muhammad – hanyalah penyampai) bukanlah menjadi wakil yang menguasai (keadaan dan bawaan) mereka.

إِنَّا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتٰبَ لِلنَّاسِ بِالْحَقِّ

Sesungguhnya, Kamilah yang menurunkan Kitab (Al-Qur’an) kepada kamu (Muhammad) kepada semua manusia untuk menunjukkan kebenaran.

Allah ﷻ ingatkan sekali lagi yang Dialah yang menurunkan Al-Qur’an ini. Dalam Al-Qur’an itu ada kebenaran kepada siapa yang ingin mencari kebenaran. Tentang apakah yang perlu diamalkan dan apakah yang perlu ditinggalkan.

Dan kandungan kitab ini semuanya benar. Perkataan بِالْحَقِّ bermaksud, Al-Qur’an itu diturunkan dengan tujuan. Bukan turunnya suka-suka sahaja.

Allah ‎ﷻ beritahu yang Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk disampaikan kepada seluruh manusia, bukan hanya untuk baginda sahaja. Inilah Dalil Wahyi dari Allah ‎ﷻ, sebagai satu perintah kepada Nabi ﷺ untuk sampaikan. Dan kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ sampaikan kepada umatnya.

Inilah yang menyebabkan Musyrikin Mekah marah benar dengan Nabi Muhammad ﷺ. Kalau baginda amalkan sendiri sahaja, mereka pun tidaklah hairan sangat, tetapi mereka marah kerana Nabi ﷺ sampaikan kepada orang lain. Tetapi Nabi Muhammad ﷺ memang kena sampaikan seperti yang tertulis dalam ayat ini, kerana itu adalah tugas baginda.

Dan dari ayat ini juga, kita tahu bahawa Al-Qur’an ini untuk seluruh manusia, bukan kepada orang dan bangsa tertentu sahaja. Maka, kita yang sedang memikul tugas dakwah Nabi Muhammad ﷺ juga kenalah berusaha untuk menyampaikan kepada manusia seluruhnya. Adakah kita sudah menjalankan tugas kita itu?

فَمَنِ اهْتَدَىٰ فَلِنَفْسِهِ

Sesiapa yang terpimpin mendapat hidayat, maka milik dialah hidayat itu.

Sesiapa yang mendapat dan menerima hidayah itu, kebaikan itu untuk dirinya sendiri sahaja. Tidak boleh dia hendak beri hidayah itu kepada orang lain. Tidak boleh dia hendak berikan keimanan kepada sesiapa sahaja, walaupun kepada anak isterinya sendiri. Jadi anak ulama’ dan anak ustaz belum tentu selamat. Anak Nabi pun ada yang tidak selamat, apatah lagi kalau anak manusia biasa.

وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا

Sesiapa yang sesat, maka sesat itu hanyalah untuk diri dia sendiri.

Sesiapa yang degil dan memilih jalan kesesatan, dia sendiri yang menanggung kesesatan itu.

Tidak boleh memberi kesesatan itu kepada sesiapa termasuk anaknya sendiri. Anaknya tidak boleh menanggung kesesatan yang telah dilakukan itu. Anaknya juga tidak boleh menanggung dosa seorang ayah yang dalam kesesatan itu. Kena tanggung sendiri-sendiri.

Walau bagaimanapun, seorang ayah boleh mengajar kesesatan itu kepada anaknya. Sebab anak-anaknya akan melihat apakah yang ayahnya lakukan. Anaknya mungkin merasakan bahawa itu adalah perbuatan yang benar dan tidak salah kerana ayah dia sendiri yang buat. Maka, apabila dia dewasa, dia mungkin akan mengamalkan apa yang ayahnya amalkan jikalau dia sendiri tidak belajar agama dengan betul.

Contohnya, kalau kalau seorang ayah itu mengamalkan ‘perasap keris keramat’ pada malam Jumaat dan amalan-amalan syirik yang lain, anaknya mungkin akan membuatnya juga. Tetapi tidak semestinya anaknya akan pasti mengikutinya sebab kita boleh lihat bagaimana ramai orang yang sesat, namun anak mereka tidaklah sesat pula.

Begitu jugalah kebanyakan dari masyarakat Islam kita sekarang, ramai yang mengikut amalan ibubapa dan tok nenek mereka. Sebagai contoh, ramai yang mengamalkan Majlis Tahlil dan Doa Selamat dan selalunya, majlis itu dimulakan oleh tekong dengan bacaan: “ila hadratin nabi…” Itu adalah lafaz tawassul yang salah dan tidak boleh diamalkan. Namun begitu ia banyak sekali diamalkan oleh mereka yang tidak belajar apakah tauhid dan apakah bidaah.

وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ

Tidaklah engkau menjadi wakil ke atas mereka.

Maksud ‘wakil’ adalah ‘bertanggungjawab’. Nabi Muhammad ﷺ tidak bertanggungjawab ke atas akidah dan amalan umat baginda. Tugas Nabi Muhammad ﷺ hanya untuk memberitahu sahaja ajaran tauhid itu kepada umatnya. Tetapi Nabi ﷺ tidak boleh memaksa mereka untuk beriman dengan akidah tauhid. Nabi tidak bersalah kalau mereka tidak ikut.

Nabi ﷺ juga tidak boleh menyekat mereka daripada membuat amalan yang salah. Sebagai contoh, walaupun baginda sayangkan bapa saudaranya Abu Talib tetapi baginda tidak boleh membantu bapa saudaranya itu untuk beriman. Ini amat mengecewakan Nabi ﷺ tetapi baginda tidak mampu untuk berbuat apa-apa.

Begitu juga dengan kita, cuma boleh memberikan nasihat sahaja kepada manusia yang kita dakwah. Kita tidak ditanya sama ada mereka terima ataupun tidak. Pahala dakwah sudah diberikan kepada kita, apabila kita dakwah kepada mereka. Pahala bukan hanya diberi kalau mereka ikut, kerana sama ada mereka ikut ataupun tidak, itu bukan dalam kuasa kita.

Yang boleh beri hidayah hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Nabi ﷺ pun diberitahu tentang hal ini. Kerana baginda sendiri pun tidak boleh memberikan hidayah kepada sesiapa pun. Baginda pun hanya boleh menyampaikan sahaja.

Habis Ruku’ ke 4 dari 8 ruku’ dalam surah ini.

Ayat 42: Ayat 42 – 52 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia menceritakan sikap golongan musyrikin. Mereka mengambil selain Allah ﷻ sebagai pemberi syafaat. Oleh kerana mereka itu musyrik, hati mereka jadi liar tidak keruan bila mendengar nama Allah ﷻ. Mereka menyeru dan ingat Allah ﷻ ketika terdesak tetapi sombong bila diberi nikmat kesenangan.

Ayat 42 ini adalah Dalil Aqli. Ia berkenaan tidur kita. Dan setiap hari kita tidur, dan Allah ‎ﷻ suruh kita mengambil pengajaran dari tidur itu untuk kenal akhirat.

اللَهُ يَتَوَفَّى الأَنفُسَ حينَ مَوتِها وَالَّتي لَم تَمُت في مَنامِها ۖ فَيُمسِكُ الَّتي قَضىٰ عَلَيهَا المَوتَ وَيُرسِلُ الأُخرىٰ إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَتَفَكَّرونَ

Allah mengambil satu-satu jiwa dari badannya, jiwa orang yang sampai ajalnya, dan jiwa orang yang tidak mati: dalam masa tidurnya; kemudian Dia menahan jiwa orang yang Dia tetapkan matinya dan melepaskan balik jiwa yang lain (ke badannya) sehingga sampai ajalnya yang ditentukan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Allah bagi kaum yang berfikir (untuk memahaminya).

اللَهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا

Allah yang mengambil jiwa-jiwa ketika matinya seseorang itu.

Sekarang Allah ‎ﷻ bercerita tentang roh pula. Allah ‎ﷻ memberikan isyarat dalam ayat ini yang roh-roh manusia itu di dalam tangan-Nya, di dalam urusan-Nya. Dia boleh beri dan ambil mana-mana roh yang Dia kehendaki.

Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan الْأَنْفُسَ dan bukan nufuus. Kerana nufuss bermakna lagi banyak (super plural). Kalau nufuss digunakan, bermakna setiap hari akan ramai lagi manusia yang akan mati.

Perkataan نْفُسَ bermaksud ‘nafas’. Jasad kita bernafas, dan roh kita bernafas dengan caranya. Itu isyarat kepada hidup.

Ayat ini bercerita pasal roh. Roh kita ada dua jenis: satu adalah roh yang diberi balasan nikmat atau azab kepadanya di akhirat nanti. Itu adalah roh yang mempunyai akal. Ia ada juga dinamakan Roh Natiqah.

Untuk lebih faham, bayangkan roh itu sebagai memory chip. Yang penting di dalam komputer itu adalah memory chip itu. Di dalamnya tersimpan segala maklumat tentang komputer itu. Kalau memory chip itu tiada, maka komputer itu tidak berfungsi. Samalah dengan roh yang mempunyai akal ini.

Apabila badan sudah rosak nanti, badan akan dibuang dan roh kita sekarang ini akan diletakkan dalam badan yang baru. Apabila kita dibangkitkan di akhirat kelak, kita bukan dibangkitkan dalam tubuh kita sekarang, tetapi kita akan diberikan tubuh yang baru – yang mampu untuk menerima azab neraka atau menerima nikmat di syurga. Kerana hebat sekali azab di neraka dan nikmat di syurga itu, sampaikan badan kita yang di dunia ini tidak akan mampu menerimanya.

Roh yang satu lagi, ialah yang menjaga badan kita, yang meneruskan tubuh kita hidup dan bernyawa – dinamakan Roh Hayat. Apabila kita tidur, roh yang berakal itu akan keluar, jalan merata-rata. Itulah yang terjadi semasa kita bermimpi. Sebab itu dalam mimpi kita, macam-macam tempat kita pergi.

Tetapi roh yang satu lagi tinggal di badan kita. Kalau tiada roh itu, badan kita akan rosak dan busuk. Itulah yang terjadi apabila kita mati nanti. Dua-dua jenis roh itu akan keluar dan badan kita tidak berfungsi lagi dan badan kita akan menjadi mayat. Ringkasnya, apabila seseorang itu ditakdirkan sudah sampai ajalnya, sudah ditakdirkan dia mati, kedua-dua jenis roh itu akan diangkat oleh Allah ‎ﷻ.

Satu lagi pendapat: oleh kerana kalimah yang digunakan dalam ayat ini adalah يَتَوَفَّى, dari segi bahasa ia bermaksud ‘menarik semua sekali’. Oleh itu, satu pendapat yang dinisbahkan kepada Saidina Ali رضي الله عنه, beliau berkata semua roh manusia diangkat, tetapi ada ‘talian’ antara roh itu dan badan itu dan kerana itulah badan itu masih hidup lagi. Allahu a’lam. Kerana ia adalah hal tentang roh jadi kita tidak ada maklumat tepat berkenaannya. Kita bukan boleh periksa roh dalam banda kita pun.

وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا

Dan roh yang belum mati, semasa dalam tidurnya.

Kalau orang itu tidur, Roh Akal sahaja yang diangkat, Roh Hayat dibiarkan di badan. Bermakna, dalam tidur pun Allah ‎ﷻ akan mencabut juga roh orang itu, tetapi hanya roh yang berakal sahaja. Ini terjadi apabila setiap hari kita tidur, ataupun ketika seseorang itu dalam keadaan koma.

Sebab itulah kita boleh dapat mimpi, kerana roh kita telah pergi ke merata tempat. Itulah sebabnya ada antara kita yang boleh dapat ‘mimpi yang benar’, kerana roh itu dibawa ke tempat yang baik.

Kejadian ini berlaku setiap hari kepada setiap orang. Kerana setiap orang dan setiap hari akan ada orang yang tidur. Jadi kita semua ada peluang untuk memikirkan perkara ini setiap hari. Allah ‎ﷻ memberikan pengajaran ini kepada kita setiap hari. Tetapi selalunya kita tidur biasa sahaja dan tidak fikirkan pun hal ini, bukan?

Maka eloklah kita mula berfikir tentang perkara ini. Supaya kita dapat ingat tentang mati setiap hari sekurang-kurangnya semasa hendak tidur dan semasa bangun tidur.

فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ

Dia akan memegang roh yang Dia telah tetapkan mati ke atasnya.

Apabila seseorang itu tidur, Allah ‎ﷻ mengangkat Roh Akal itu dan apabila sudah sampai masa untuk jaga dari tidur, roh akal itu akan dikembalikan. Tetapi, apabila sudah ditakdirkan dia akan mati, Allah ‎ﷻ akan menahan roh orang itu dari dikembalikan ke dalam tubuh orang itu dan Dia akan tarik juga roh yang menjaga tubuh manusia itu.

Sebab itu ada juga ada orang yang mati semasa tidur. Setiap malam, malaikat akan bertanya kepada Allah ‎ﷻ adakah roh itu akan dipulangkan balik ke jasad manusia itu atau tidak. Kalau Allah ‎ﷻ suruh tahan, maka orang itu akan mati. Ia berlaku setiap malam kepada kita.

Sebab itu ada doa yang dibacakan apabila kita bangun dari tidur.

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَحْيَانَا بَعْدَ مَا أَمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النُّشُورُ

Maksudnya : “Segala puji bagi Allah yang menghidupkan kami kembali setelah mematikan kami dan kepada-Nya (kami) akan dibangkitkan.”

Kita berterima kasih kerana Allah ‎ﷻ kerana telah mengembalikan roh kita kembali. Kerana kalau tidak pulangkan, kita akan mati. Lihatlah bagaimana dalam doa itu, kita sebut kita telah ‘mati’ sebelum kita bangun dari tidur itu. Itu dinamakan ‘Kematian Kecil’.

Ada doa sebelum tidur yang disebut di dalam kitab Sahih Bukhari dan Sahih Muslim disebutkan melalui hadis Ubaidillah ibnu Umar, dari Sa’id ibnu Abu Sa’id, dari ayahnya, dari Abu Hurairah رضي الله عنه yang telah mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“إِذَا أَوَى أَحَدُكُمْ إِلَى فِرَاشِهِ فلْينْفُضْه بِدَاخِلَةِ إِزَارِهِ، فَإِنَّهُ لَا يَدْرِي مَا خَلَفَهُ عَلَيْهِ، ثُمَّ لِيَقُلْ: بِاسْمِكَ رَبِّي وَضَعْتُ جَنْبِي، وَبِكَ أَرْفَعُهُ، إِنْ أَمْسَكْتَ نَفْسِي فَارْحَمْهَا، وَإِنْ أَرْسَلْتَهَا فَاحْفَظْهَا بِمَا تَحْفَظُ بِهِ عِبَادَكَ الصَّالِحِينَ”

Apabila seseorang di antara kalian menempati peraduannya, hendaklah terlebih dahulu menyapu tempat tidurnya dengan bahagian dalam kainnya, kerana sesungguhnya dia tidak mengetahui kotoran apa yang telah ditinggalkannya pada peraduannya itu. Kemudian hendaklah dia mengucapkan doa, “Dengan menyebut nama Engkau, ya Tuhanku, aku letakkan lambungku dan dengan menyebut nama Engkau aku mengangkat (membangunkan)nya. Jika Engkau memegang jiwaku, maka kasihanilah dia; dan jika Engkau melepaskannya, maka peliharalah dia sebagaimana Engkau memelihara hamba-hamba-Mu yang soleh.

وَيُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى

Dan Dia akan melepaskan jiwa yang lain itu hingga sampai waktu yang ditetapkan.

Dan kepada mereka yang tidak ditakdirkan mati semasa tidur malam itu, Allah ‎ﷻ akan mengembalikan roh itu supaya orang itu meneruskan kehidupannya. Tetapi tidak terus, ia hanya sehingga sampai qadha Tuhan bahawa orang itu akan mati. Itulah maksudnya ajal orang itu sudah habis.

Dari ayat ini, dapatlah kita tahu bahawa setiap malam apabila kita tidur, kita sebenarnya ‘mati’. Memang mati benar-benar, bukan main-main. Inilah ‘mati sebelum mati yang penamat’. Allah ‎ﷻ mengingatkan kita bahawa begitulah nanti mudahnya Allah ‎ﷻ mematikan kita nanti. Dari jaga, tiba-tiba sudah mati.

Dari sedar di katil, tiba-tiba sudah sedar di tempat yang lain. Jadi, orang yang pandai, akan mengambil iktibar ini untuk mengingati mati yang pasti akan datang, di mana dia tidak akan pulang balik ke dunia dan alam nyata. Maka, beringatlah dan bersedialah untuk mati itu. Kerana apabila sudah mati, amal sudah tidak ada, kesalahan tidak dapat diperbetulkan, taubat sudah tidak diterima lagi.

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Itu adalah tanda bagi kaum yang mahu berfikir.

Mereka yang faham tentang ayat ini akan memikirkan sama ada malam itu adalah malam terakhir untuk diri kita. Adakah Allah ‎ﷻ akan pulangkan kembali roh kita? Sudahkah cukup amalan kita?

Sesiapa yang berfikir, mereka akan memikirkan tentang perkara ini setiap malam. Mereka akan memikirkan sama ada mereka telah cukup amalan mereka. Kerana kalau mati, roh tidak kembali lagi ke dalam tubuh kita dan pergi untuk selama-lamanya. Dan semoga kita bersedia buat persiapan untuk mati.

Ayat 43: Ayat Zajrun berkenaan syafaat. Ini adalah ayat ancaman. Berkenaan kesalahan mereka yang selalu minta syafaat kepada selain daripada Allah ‎ﷻ. Ini adalah satu masalah yang besar dalam negara kita. Iaitu tentang syafaat dan ini adalah kerana salah faham tentang syafaat.

أَمِ اتَّخَذوا مِن دونِ اللهِ شُفَعاءَ ۚ قُل أَوَلَو كانوا لا يَملِكونَ شَيئًا وَلا يَعقِلونَ

Patutkah mereka mengambil yang lain dari Allah menjadi pemberi syafaat? Bertanyalah (kepada mereka): “Dapatkah yang lain dari Allah memberi syafaat padahal semuanya tidak mempunyai apa-apa, dan tidak pula mengerti (sebarang apa pun)?”

أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللهِ شُفَعَاءَ

Patutkah mereka mengambil selain dari Allah sebagai pemberi syafaat?

Musyrikin Mekah telah ditegur kerana mereka puja roh-roh yang tidak ada kuasa, tidak dapat membantu apa-apa dan tidak boleh beri mudharat. Maka bila ditegur begitu, mereka pun menukar cerita. Musyrikin Mekah berkata mereka bukan puja selain Allah ‎ﷻ sebagai tuhan. Mereka cuma ambil mereka sebagai pemberi syafaat sahaja.

Mereka berkata mereka tahu yang roh-roh Nabi, wali dan malaikat itu tidak ada kuasa, jadi mereka sebagai pemberi syafaat sahaja. Itu adalah dalihan mereka.

Kebanyakan orang sekarang pun seperti itu juga. Banyak manusia yang rasa selamat kerana mereka berasa mereka akan diselamatkan oleh pemberi-pemberi syafaat. Mereka sangka sembahan-sembahan mereka akan datang pada Hari Kiamat dan membantu mereka berurusan dengan Tuhan bagi pihak mereka.

Antaranya, orang Buddha sangka Gautama Buddha itu sendiri akan datang menolong mereka dan berhujah dengan Allah ‎ﷻ bagi pihak mereka. Begitu juga dengan agama-agama yang lain. Tetapi bagaimana pula dengan masyarakat Islam kita?

Masyarakat kita pula, sangka yang Nabi Muhammad ﷺ akan memberi syafaat kepada mereka kerana mereka selalu bertawassul dengan baginda, mereka selalu selawat kepada baginda beribu kali dalam sehari, termasuklah mereka telah ‘memuja’ Nabi Muhammad ﷺ tanpa sedar (mereka sangka mereka memuji, tetapi apabila ia sudah berlebihan, itu sudah sampai kepada tahap ‘memuja’). Ada pula yang reka amalan, sedekah Fatihah kepada baginda. Tidak tahu datang dari mana amalan sesat ini.

Mereka sangka mereka buat perkara yang baik, namun sebaliknya ia adalah perkara yang buruk sekali. Mereka sangka, apabila mereka membaca selawat yang direka oleh manusia (seperti Selawat Syifa’, Selawat Tafrijiyyah) itu, mereka akan selamat.

Mereka sangka, dengan mereka sambut Maulidur Rasul setiap tahun itu akan menyebabkan mereka selamat kerana mereka sangka yang Nabi Muhammad ﷺ akan suka dengan perbuatan mereka itu dan sebagai balasan, memberi syafaat kepada mereka.

Tidak, kerana perbuatan mereka itu adalah perbuatan bidaah. Dan lebih malang lagi, Selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyyah itu mengadungi elemen syirik di dalamnya. Kalau ada amalkan, berhentilah dan jangan beri alasan lagi.

قُلْ أَوَلَوْ كَانُوا لَا يَمْلِكُونَ شَيْئًا وَلَا يَعْقِلُونَ

Katakan kepada mereka: padahal mereka tidak memiliki kekuasaan apapun dan tidak faham apa-apapun?

Mereka yang meminta syafaat kepada selain Allah ‎ﷻ itu menyangka yang ilah yang mereka puja dan sembah itu mempunyai kuasa untuk menolong mereka. Contohnya Hindu yang menyembah berhala. Mereka sangkakan berhala itu boleh memberikan syafaat (pertolongan) kepada mereka.

Ini adalah pemahaman yang bahaya. Kerana dengan salah faham ini, mereka yang melakukan syirik dan dosa itu berani berbuat dosa sebab mereka merasakan ada yang akan memberikan syafaat kepada mereka dan menyelamatkan mereka.

Ini sebenarnya menanam fahaman yang boleh menjuruskan kepada derhaka. Mereka seolah-olah tidak takut dan mengambil mudah sahaja dengan hukum Allah ‎ﷻ. Seperti orang kaya yang berani bawa kereta dengan laju, kerana mereka tahu yang mereka ada wang untuk membayar saman, atau mereka ada orang yang mereka kenal di balai polis atau mahkamah yang akan menyelamatkan mereka dari memasuki lokap atau dikenakan saman naik mahkamah.

Selain dari jenis berhala, orang-orang musyrik itu juga meminta syafaat dari entiti yang hidup. Tetapi patutkah kita melakukan sedemikian, padahal roh-roh itu tidak memiliki kuasa apa pun dan tidak memahami apa-apa melainkan apa yang diberitahu oleh Allah ‎ﷻ. Contohnya, Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Semasa Nabi ﷺ hidup, adakah Nabi ﷺ mempunyai kuasa sendiri? Adakah Nabi ﷺ tahu selain dari apa yang diajar oleh Allah ‎ﷻ?

Kalau semasa mereka hidup pun, usaha mereka terhad kerana keterbatasan yang ada pada mereka, apatah lagi kalau mereka sudah mati? Tentu mereka lebih lagi tidak dapat memberikan pertolongan, kerana mereka bukan lagi di alam ini lagi.

Allah ‎ﷻ memberitahu kepada kita dalam ayat ini, selain dari Allah ‎ﷻ, tiada sesiapa pun yang mempunyai kuasa untuk memberikan syafaat kerana mereka yang diminta itu pun tidak ada kuasa. Dan mereka tidak tahu menahu pun yang kita ada meminta syafaat kepada mereka kerana mereka di alam yang lain. Mereka yang sibuk meminta syafaat itu hanyalah membuang masa sahaja kerana mereka seumpama bertepuk sebelah tangan sahaja.

Kita kena faham apakah tugas pemberi syafaat itu. Mari kita buat perbandingan tentang Malaikat Maut. Kita tahu bahawa dialah yang ditugaskan oleh Allah ‎ﷻ untuk mengambil nyawa. Tetapi adakah kita bermohon untuk dipanjangkan umur dengan Malaikat Maut?

Tentulah tidak, sebab kita tahu bahawa dia bukanlah bertanggungjawab menentukan siapakah yang panjang umur ataupun tidak; begitu juga, kita tahu bahawa Malaikat Mikail ditugaskan menurunkan rezeki. Tetapi adakah kita memohon rezeki kepadanya? Tentu tidak kerana kita tahu Allah ‎ﷻlah yang menentukan rezeki.

Maka begitu juga dengan Nabi Muhammad ﷺ. Baginda ditugaskan untuk memberi syafaat. Tetapi bukanlah baginda yang menentukan siapakah yang layak menerima syafaat ataupun tidak. Baginda hanya ‘menyampaikan’ syafaat kepada mereka yang telah ditentukan layak menerima syafaat. Baginda diberikan tugas menyampaikan syafaat sebagai penghormatan kepada baginda.

Sebagai contoh, katakanlah Pejabat Tanah sesebuah daerah memberikan tanah kepada penduduk satu kampung. Dalam majlis pemberian geran tanah itu, Pejabat Tanah menjemput DO (District Officer — Pegawai Daerah) untuk memberikan geran tanah itu. Tetapi, adakah tuan DO itu yang menentukan siapa yang mendapat geran tanah itu?

Tentu bukan, beliau hanya menyampaikan sahaja geran tanah itu sebagai penghormatan kepada beliau sebagai DO kawasan itu. Begitu jugalah dengan Nabi Muhammad ﷺ – baginda memang menyampaikan syafaat, tetapi pemberian syafaat itu ditentukan oleh Allah ‎ﷻ sendiri, bukan Nabi Muhammad ﷺ. Maka, kenapa minta kepada baginda?

Bukan sahaja roh-roh itu tidak ada kuasa memberikan syafaat, mereka وَلَا يَعْقِلُونَ tidak tahu menahu seruan orang yang menyeru kepada mereka. Kerana mereka duduk di alam yang lain: alam barzakh. Mereka yang menyeru itu hanya bertepuk sebelah tangan sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 Julai 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Zumar Ayat 22 – 24 (Kulit bergetar)

Ayat 22: Kita masuk ke Ruku’ ke 3 dalam surah ini. Ini adalah perbandingan yang ketiga.

Ini pula adalah tentang orang yang mudah faham agama. Kemudian ada pula yang tidak boleh menerima langsung dakwah tauhid walaupun telah diberikan pelbagai dakwah dan dalil kepada mereka. Sememangnya manusia tidak sama.

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu dalam ayat ini yang ahli syurga senang untuk menerima wahyu yang disampaikan kepada mereka. Namun ada yang telah dengar pun, tetapi masih tidak faham-faham atau berpura-pura tidak faham. Mereka tidak ada minat untuk mendekati dan memahami wahyu ilahi dan kerana itu mereka tidak dapat hendak faham. Ini kerana mereka menutup hati mereka dari mencari kebenaran.

أَفَمَن شَرَحَ اللَهُ صَدرَهُ لِلإِسلٰمِ فَهُوَ عَلىٰ نورٍ مِّن رَّبِّهِ ۚ فَوَيلٌ لِّلقٰسِيَةِ قُلوبُهُم مِّن ذِكرِ اللهِ ۚ أُولٰئِكَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

Sahih International

So is one whose breast Allah has expanded to [accept] Islam and he is upon a light from his Lord [like one whose heart rejects it]? Then woe to those whose hearts are hardened against the remembrance of Allah . Those are in manifest error.

Malay

Adakah orang yang telah dilapangkan Allah dadanya untuk menerima Islam, lalu dia tetap berada dalam cahaya (hidayah petunjuk) dari Tuhannya, (sama seperti orang yang tertutup mata hatinya dengan selaput kederhakaan)? Maka kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang keras membatu hatinya daripada menerima peringatan yang diberi oleh Allah. Mereka yang demikian keadaannya, adalah dalam kesesatan yang nyata.

أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلٰمِ

Apakah sama satu orang yang dilapangkan dadanya oleh Allah untuk memahami Islam?

Ada muqaddar dalam ayat ini: Apakah sama orang itu berbanding dengan orang yang tidak dilapangkan dadanya? Tentulah tidak sama.

Orang yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah orang yang apabila diajar tentang agama, dia boleh faham. Dan bukan sahaja dia boleh faham, tetapi dia boleh ‘terima’ apakah yang disampaikan. Allah ‎ﷻ telah melapangkan dadanya untuk ‘selesa’ dengan apa yang disampaikan.

Apa-apa sahaja suruhan Allah ‎ﷻ dalam wahyu itu, dia boleh amalkan dan tidak ada masalah untuk dirinya. Kerana ada orang yang apabila telah disampaikan ajaran dari Al-Qur’an, tetapi mereka berasa tidak selesa. Mereka tidak dapat untuk menerima arahan yang Allah ‎ﷻ berikan. Mereka ingin menggunakan akal juga sampai mereka mempersoalkan wahyu pula, sedangkan wahyu itu dari Allah ‎ﷻ.

Apakah maksud إِسْلَامِ? Islam adalah penyerahan diri sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ. Ia bukannya pada nama sahaja, tetapi lebih kepada sifat. Kalau nama sahaja orang Islam, tetapi tidak serah diri, bukanlah dia Muslim sejati. Maknanya terima bulat-bulat apa yang disampaikan tanpa meninggalkan satu pun.

Adakah kita serahkan hati kita kepada Allah ‎ﷻ segala-galanya? Ada yang tidak terima semua. Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ telah berikan pembahagian harta pusaka dalam Al-Qur’an. Tetapi ada yang tidak terima, mereka kata lebih molek kalau dibahagikan sama rata antara lelaki dan perempuan. Ini jenis mereka yang Allah ‎ﷻ tidak lapangkan dada mereka. Ada sahaja alasan untuk menolak ayat-ayat Allah ‎ﷻ.

Memang ada tempat yang menyebabkan kita tidak selesa. Dan ada tempat yang menyebabkan kita rasa selesa sangat, seperti rumah kita. Apabila kita berada di rumah kita, kita rasa lega dan kita rasa aman, bukan? Kalau duduk dalam rumah orang lain, walaupun tuan rumah itu kata: “Buatlah macam rumah sendiri”, tetapi kita tidak dapat rasa ia seperti rumah kita. Inilah perbandingan yang boleh kita gunakan.

Orang-orang yang rasa selesa dengan Islam akan mudah untuk beramal seperti yang Allah ‎ﷻ suruh, seperti solat. Mereka suka untuk solat, dan ringan badan untuk solat, tidak solat dengan malas atau dengan perasaan terpaksa. Dan kalau mereka tertinggal solat, mereka akan gelabah. Itu adalah penilaian yang kita boleh lihat dan bandingkan dengan diri kita, kita jenis yang mana? Begitu juga dalam ibadat-ibadat lain.

Ayat ini memberi penjelasan kepada kita, kenapa apabila belajar tafsir Al-Qur’an, ada orang yang boleh faham dan terima, tetapi ada orang yang tidak faham dan tidak selesa untuk terima. Yang tidak dapat terima itu adalah kerana hati mereka tidak terbuka. Cara untuk faham dan terima Al-Qur’an adalah kena ada niat hendak mencari kebenaran, baru boleh senang untuk faham.

Kalau hanya masuk ke kelas pengajian hanya untuk dengar-dengar sahaja, ingin tengok-tengok sahaja, seseorang itu tidak akan faham. Oleh itu, kenalah datang belajar dengan niat untuk tahu wahyu Allah ‎ﷻ dan hendak tahu kebenaran.

Kalimah شَرَحَ bermaksud ‘buka’, ‘kembangkan’, ‘besarkan’. Ini bermaksud Allah ‎ﷻ boleh besarkan hati manusia untuk menerima ajaran dari wahyu. Bukannya susah untuk terima dan faham. Dengan melihat tanda-tanda pada alam dan pada ayat-ayat Al-Qur’an dan kemudian memikirkan tentang tanda-tanda itu, manusia mampu untuk memahaminya.

فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِّنْ رَّبِّهِ

maka dia berada di atas cahaya iman daripada Tuhannya.

Orang yang dibukakan hatinya akan mendapat ‘nur’ dari Allah ‎ﷻ. ‘Nur’ di dalam ayat ini bermaksud: Al-Qur’an. Iaitu dia berada di atas landasan Al-Qur’an yang datangnya daripada Allah ‎ﷻ. Iaitu dia belajar dan mendapat hidayah daripada Al-Qur’an.

Perumpamaan ayat ini adalah: cahaya Islam masuk ke dalam dada seseorang itu. Sudahlah dadanya dikembangkan, dimasukkan cahaya pula. Cahaya itu adalah cahaya hidayah.

Sepertimana kita memerlukan cahaya dalam alam ini untuk melihat, kita juga memerlukan cahaya hidayah untuk melihat kebenaran. Tetapi kalau hati telah keras, cahaya itu tidak dapat masuk. Ini disebut selepas ini jenis orang yang keras hatinya.

فَوَيْلٌ لِّلْقٰسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِّنْ ذِكْرِ اللهِ

Maka celakalah barangsiapa yang keras hati dia dari memahami peringatan Allah.

Ada dua terjemahan kepada kalimat ذِكْرِ اللهِ. Terjemah biasa: zikir kepada Allah ‎ﷻ. Namun sebenarnya, apabila ingat kepada Allah ‎ﷻ adalah ingat kepada pengajaran dalam Al-Qur’an. Iaitu zikir dalam tauhid. Kalau zikir biasa sahaja, tetapi dalam masa yang sama dia masih buat perkara syirik, itu adalah zikir yang sia-sia.

Dan terjemahan kedua bagi ذِكْرِ اللهِ atau ‘Kitab Allah’ iaitu Al-Qur’an. Celakalah orang yang tidak memahami Al-Qur’an. Iaitu celaka di akhirat kelak. Iaitu orang yang apabila diajak belajar tafsir Al-Qur’an, dia tidak mahu.

Atau, bila dia belajar isi kandung Al-Qur’an, dia tidak faham. Dia tidak faham itu kerana hatinya keras untuk memahami Al-Qur’an. Itu terjadi kerana hati dia tidak mahu mendengar isi kandung Al-Qur’an.

Ataupun dia malas untuk berzikir kepada Allah ‎ﷻ. Dan ingatlah, zikir yang paling bagus adalah dengan baca Al-Qur’an. Memang ada zikir yang diajar oleh Nabi ﷺ, tetapi baginda sendiri paling banyak berzikir dengan membaca ayat Al-Qur’an. Mungkin ramai yang tidak tahu perkara ini. Baca Al-Qur’an itu lebih banyak pahala dari berzikir menggunakan lafaz-lafaz lain.

Maka, membaca ayat Al-Qur’an itu jauhlah lebih baik dari mengamalkan zikir-zikir yang diajar oleh guru-guru tarekat dan para Habib. Sudahlah amalan zikir mereka itu direka, ditambah pula dengan khaifiat dan khasiat yang entah datang dari mana. Itu bukannya akan dapat pahala, malah mendapat dosa pula.

Kita kena faham bahawa Al-Qur’an itu adalah mukjizat. Ia boleh membuka hati manusia yang gelap kepada cahaya terang. Ia bukan seperti kitab yang lain. Kalau kitab sehebat Al-Qur’an pun tidak boleh diterima, maka itu menunjukkan yang hatinya telah keras dan tidak ada harapan lagi. Kerana mukjizat yang ada dalam dunia sekarang hanya Al-Qur’an sahaja. Hendak cari mukjizat mana lagi?

Maka celakalah dia yang tidak dapat menerima wahyu Al-Qur’an. Sedangkan Sayidina Umar رضي الله عنه yang keras kepala pun boleh terima Al-Qur’an apabila dibacakan kepadanya. Bayangkan betapa kerasnya dia, dia seorang sahaja yang berani untuk bunuh Nabi Muhammad ﷺ secara terus. Musyrikin Mekah yang lain bising-bising tidak suka kepada baginda, Umar رضي الله عنه sahaja yang berkata: “Elok bunuh sahaja Muhammad itu, selesai masalah.” Dan beliau telah pergi pun untuk membunuh baginda! Kisah ini terdapat dalam sirah.

أُولَٰئِكَ فِي ضَلٰلٍ مُّبِينٍ

Orang-orang itu duduk dalam sesat yang nyata.

Kerana bila dia tidak mahu belajar, dia tidak akan tahu yang mana yang dituntut untuk diikuti dan yang mana yang dilarang, maka dia jadi sesat. Lebih-lebih lagi yang dilarang itu adalah tentang perkara syirik kepada Allah ‎ﷻ. Contohnya, kerana tidak tahu, maka dia mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah ‎ﷻ dan menghalalkan mana yang diharamkan.

Contohnya, dalam perkara pantang memantang. Selalunya, dalam masyarakat Melayu, apabila seseorang ibu sudah bersalin, mereka akan diberikan pantang larang dalam makanan. Makanan itu ini tidak boleh dimakan. Itu sebenarnya adalah ‘mengharamkan yang telah dihalalkan oleh Allah ‎ﷻ’.

Dia tidak tahu yang perbuatan itu adalah kufur kepada Allah ‎ﷻ. Dan ada banyak lagi perkara tentang tauhid yang mereka tidak tahu. Mereka merasakan mereka dalam keadaan beriman, tetapi sebenarnya mereka di dalam kesesatan. Mereka sangka apabila mereka telah mengucap, mereka solat, puasa, tidak berzina dan lain-lain ibadat yang mereka lakukan, mereka telah selamat. Belum tentu lagi.

Kita hendaklah belajar tafsir Al-Qur’an ini supaya kita boleh faham apakah kehendak Allah ‎ﷻ kepada kita dan kita boleh menurut kehendak Allah ‎ﷻ itu.

Ayat 23: Ini adalah i’adah (pengulangan) kepada dalil wahyu. Allah ‎ﷻ mengingatkan kita yang Dialah yang turunkan Al-Qur’an.

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ تَقشَعِرُّ مِنهُ جُلودُ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم ثُمَّ تَلينُ جُلودُهُم وَقُلوبُهُم إِلىٰ ذِكرِ اللهِ ۚ ذٰلِكَ هُدَى اللهِ يَهدي بِهِ مَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُضلِلِ اللَهُ فَما لَهُ مِن هادٍ

Sahih International

Allah has sent down the best statement: a consistent Book wherein is reiteration. The skins shiver therefrom of those who fear their Lord; then their skins and their hearts relax at the remembrance of Allah . That is the guidance of Allah by which He guides whom He wills. And one whom Allah leaves astray – for him there is no guide.

Malay

Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram; kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah. Kitab Suci itulah hidayah petunjuk Allah; Allah memberi hidayah petunjuk dengan Al-Qur’an itu kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya); dan (ingatlah) sesiapa yang disesatkan Allah (disebabkan pilihannya yang salah), maka tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya.

اللَهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ

Allahlah Dzat yang menurunkan kepada kita sebaik-baik perkataan;

Lafaz ‘sebaik-baik perkataan’ itu adalah Al-Qur’an. Iaitu firman Allah ‎ﷻ. Ini dibandingkan dengan hadis, lebih-lebih lagi kalau dibandingkan dengan kata-kata makhluk yang lain.

Sebelum ini dalam ayat 18 telah diberitahu bahawa berita gembira diberikan kepada mereka mendengar kata-kata dan memilih yang terbaik darinya. Maka dalam ayat ini Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa kata-kata terbaik itu adalah Al-Qur’an.

Kalimah حديث bermaksud kata-kata atau kejadian yang disebut. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu dalam banyak-banyak perkataan dan kejadian yang disebut-sebut, Al-Qur’anlah yang terbaik sekali. Selepas ini Allah ‎ﷻ sambung dengan menyebut beberapa sifat Al-Qur’an.

كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا

Sebuah kitab yang serupa kalimah-kalimatNya;

Iaitu perkataan jenis ‘kitab’ – Al-Qur’an. Jadi yang dimaksudkan ‘kitab’ dalam ayat ini adalah Al-Qur’an.

Kalimah متشبه bermaksud sama satu sama lain. Maksudnya: sama sahaja risalah yang disampaikan di dalam Al-Qur’an ini. Sama sahaja perkara yang dibawa oleh Al-Qur’an itu.

Perkara utama yang disentuh adalah tentang tauhid, risalah kenabian dan akhirat selain dari perkara-perkara lain-lain. Sentiasa sahaja ada tiga perkara ini dari awal sampai akhir. Kerana inilah tiga perkara utama dalam Al-Qur’an. Jadi ada persamaan antara topik-topik yang disentuh dalam Al-Qur’an dan saling menguatkan di antara satu sama lain.

Dan maklumat yang disampaikan dalam Al-Qur’an sama sahaja dari mula sampai akhir. Tidaklah satu bahagian kata kena amalkan tauhid, tetapi di tengah atau di hujungnya kata boleh berbuat syirik pula. Itulah maksud ‘serupa’. Tidak berlawanan antara ayat-ayat itu.

Sama sahaja perkara yang dibincangkan tetapi dengan cara-cara yang berbeza. Ada dalam bentuk soalan, ada dalam bentuk pemberitahuan dan ada dalam bentuk cerita dan lain-lain lagi. Allah ‎ﷻ berikan berbagai-bagai cara supaya tiada alasan manusia tidak faham lagi kerana sudah bermacam cara telah Allah ‎ﷻ sampaikan.

Begitulah banyak surah yang ada ayat yang hampir serupa dalam surah-surah lain. Satu ayat memperkuatkan ayat yang lain. Ada ayat Al-Qur’an yang memperjelaskan maksud ayat-ayat yang lain.

مَّثَانِيَ

yang berulang-ulang;

Sudahlah perkara yang sama ada di tempat lain, dan ia berulang-ulang pula. Juga berulang-ulang pengajaran yang dibawa. Diulang-ulang pengajaran yang sama kerana ia penting.

Perkara yang sama tetapi disebutkan dalam cara yang berbeza-beza. Supaya meneguhkan hati-hati manusia. Supaya kemas pemahaman kita dan tidak ada alasan lagi untuk kata kita tidak faham. Dan supaya lekat di hati. Bila selalu dibaca maka akan terpahat di minda.

تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ

Akan gementar kulit-kulit orang-orang yang takut dengan Tuhan mereka.

Ini adalah kesan kepada pembaca Al-Qur’an. Mereka merasa gementar apabila ayat-ayat itu dibacakan kepada mereka atau apabila mereka membacanya sendiri. Mereka jadi gementar kerana mereka takut kepada Allah ‎ﷻ kerana mereka sudah kenal Allah ‎ﷻ. Mereka sudah faham siapakah Allah ‎ﷻ.

Mereka dapat merasai bahawa bacaan Al-Qur’an itu adalah Allah ‎ﷻ berkata-kata terus dengan mereka. Kalau hendak bayangkan, ingatkah kalau kita berjumpa orang yang kita takut? Kita akan berasa lain macam apabila berhadapan dengan orang itu. Kadang-kadang muka kita sampai pucat. Itu baru dengan manusia, bagaimana pula dengan Allah ‎ﷻ?

Apabila mereka takut, maka mereka tentulah akan baiki amalan dan perbuatan mereka. Inilah yang kita hendak. Bukan kita hendak takut gementar sahaja, tetapi kita mahu ada perubahan dalam diri.

Namun, perasaan itu hanya akan dapat apabila kita faham apa yang kita baca selepas kita belajar tafsir. Kalau tidak belajar tafsir, maka akan baca ‘kosong’ sahaja.

Orang yang tidak faham apa yang mereka baca, mereka akan sibuk dengan menjaga tajwid dan lagu sahaja, tetapi pengajaran yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu tidak diambil peduli.

Oleh sebab itulah, sama sahaja intonasi mereka yang sebegitu semasa mereka membaca Al-Qur’an. Ada orang yang mungkin tidak pandai tajwid, tidak pandai lagu bacaan Al-Qur’an, tetapi kerana mereka faham apa yang mereka baca, maka kita yang mendengar bacaannya pun, akan terkesan.

Kita sepatutnya sedar yang apabila kita baca Al-Qur’an, sebenarnya Allah ‎ﷻ sedang mendengar apa yang kita baca itu. Jadi, kalau kita dapat sematkan dalam hati kita yang kita sedang membaca *kepada* Allah ‎ﷻ, pembacaan itu akan jadi lebih mengesankan.

Untuk kenal Allah ‎ﷻ adalah dengan belajar kitab Allah ‎ﷻ iaitu Al-Qur’an. 80% daripada ayat-ayat dalam Al-Qur’an adalah untuk mengenali / mentauhidkan Allah ‎ﷻ dan 20% lagi adalah untuk kenal hukum-hakam.

Untuk kenal Tuhan, kitab Allah ‎ﷻlah yang paling mudah sekali untuk kita mengenali-Nya. Akal kita tidak akan dapat sampai ke tahap mengenali Allah ‎ﷻ tanpa bantuan dari Allah ‎ﷻ. Kalau Allah ‎ﷻ tidak beritahu dalam Al-Qur’an, kita tidak akan tahu.

ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ اللهِ

Kemudian akan jadi tenang kulit-kulit mereka dan hati mereka kepada mengingati Allah.

Apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an yang berbentuk nikmat dan rahmah Allah ‎ﷻ kepada mereka, mereka akan menjadi tenang pula. Masa ayat-ayat takhwif mereka jadi takut, dan semasa baca ayat-ayat tabshir, mereka jadi tenang pula.

Orang yang belajar tafsir sahaja yang boleh dapat menghayati ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Mereka itulah orang-orang yang mendapat hidayah Allah ‎ﷻ.

Ayat-ayat ‘tabshir’ (berita gembira) adalah ayat-ayat tentang syurga, ayat-ayat yang memberi harapan kepada kita, tentang sifat Allah ‎ﷻ yang pemurah, pemaaf dan sebagainya. Iaitu ayat-ayat yang menggembirakan kita dan memberi ketenangan kepada kita.

ذَٰلِكَ هُدَى اللهِ

itulah hidayah dari Allah.

Kalau ada perasaan mahu taat kepada Allah ‎ﷻ, itulah hidayah dari Allah ‎ﷻ. Dan untuk tahu apakah yang perlu ditaati, kenalah belajar wahyu terutama sekali Al-Qur’an itu.

Al-Qur’an itulah hidayah dari Allah ‎ﷻ untuk memandu kita. Kita setiap hari akan meminta hidayah dari Allah ‎ﷻ dalam bacaan Fatihah dalam solat. Dan Allah ‎ﷻ telah beritahu yang hidayah yang kamu minta itu ada dalam Al-Qur’an, maka kenalah belajar tafsir Al-Qur’an.

Kita selalu ingatkan belajar tafsir Al-Qur’an dalam penulisan ini kerana belajar tafsir tidak sama dengan belajar baca Al-Qur’an. Baca Al-Qur’an semua orang boleh buat dari kanak-kanak lagi. Tetapi itu belum bermaksud kita telah melakukan kewajipan untuk belajar Al-Qur’an. Kita kena belajar sampai kita faham apakah yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu.

يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ

Allah akan memimpin dengan Al-Qur’an itu sesiapa yang Dia kehendaki.

Allah ‎ﷻ akan memimpin manusia kepada kebenaran dan kepada syurga dengan Al-Qur’an itu. Dengan belajar tafsir Qur’an 30 juzuk ini akan mendorong mereka untuk belajar 6 kitab besar hadis (kutubus sittah).

Dengan belajar Al-Qur’an dan kitab-kitab hadis ini, mereka sudah belajar kebanyakan daripada agama Islam. Mereka akan faham 99% daripada agama Islam.

Adapun orang-orang yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan hanya belajar hadis sikit-sikit, maka mereka ini apabila menjadi ustaz, hanyalah tazkirah dan motivasi sahaja yang mereka boleh beri. Dan akan banyak pula buat silap dalam memberi tazkirah dan penyampaian ilmu.

Dan kesilapan yang dilakukan oleh anak murid mereka, mereka sendiri pun tidak tahu. Sepatutnya, merekalah yang memberitahu kesilapan yang telah dilakukan oleh anak-anak murid, tetapi kerana mereka tidak tahu, maka mereka tidak dapat memberitahu kepada jemaahnya.

Jadi bagaimana seorang ustaz itu hendak mengajar kalau dia sendiri pun tidak habis belajar tafsir Al-Qur’an? Tidak belajar tafsir 30 juzuk dan Sunnah? Kebanyakan mereka hanya belajar Al-Qur’an sikit-sikit dari pembacaan sahaja dan sikit-sikit hadis Nabi ﷺ yang kebanyakannya mereka tafsir sendiri sahaja.

Mereka tidak bersungguh dalam belajar agama, iaitu belajar yang mana yang mereka berkenan sahaja. Jadi mereka hanya boleh memberi tazkirah ataupun motivasi sahaja.

وَمَنْ يُضْلِلِ اللَهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ

Dan sesiapa yang disesatkan Allah, maka tidak ada lagi kuasa lain lagi yang boleh beri hidayah kepada orang itu.

Ini adalah peringkat ‘Khatmul Qalbi’ – penutupan hati. Iaitu apabila sudah sampai kepada peringkat Allah ‎ﷻ mengunci mati hati mereka dari menerima hidayah.

Apabila sudah sampai ke peringkat keempat ini, maka tidak ada sesiapa pun yang boleh mengembalikannya kepada kebenaran. Tidak kira sama ada orang itu adalah tok guru atau tok wali atau sesiapa pun mahupun apa-apa kuasa lain yang boleh memberi hidayah kepada mereka, melainkan Allah ‎ﷻ sahaja.

Ayat 24: Ini adalah bandingan ketiga yang Allah ‎ﷻ sampaikan dalam surah ini. Ia juga adalah ayat Takhwif Ukhrawi.

أَفَمَن يَتَّقي بِوَجهِهِ سوءَ العَذابِ يَومَ القِيٰمَةِ ۚ وَقيلَ لِلظّٰلِمينَ ذوقوا ما كُنتُم تَكسِبونَ

Sahih International

Then is he who will shield with his face the worst of the punishment on the Day of Resurrection [like one secure from it]? And it will be said to the wrongdoers, “Taste what you used to earn.”

Malay

Maka adakah orang yang menahan dengan mukanya akan (selaran) azab yang buruk pada hari kiamat (sama seperti orang yang terselamat)? Dan (pada saat itu) dikatakan kepada orang-orang yang zalim itu: “Rasalah (balasan) apa yang kamu usahakan dahulu”.

أَفَمَنْ يَتَّقِي بِوَجْهِهِ سُوءَ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

Apakah sama, satu orang yang menyanggah azab yang amat buruk dengan mukanya sendiri pada Hari Kiamat?

Ada muqaddar dalam ayat ini: ‘Adakah orang itu sama dengan orang yang terselamat dan masuk syurga?’ Tentulah tidak. Orang mukmin akan diselamatkan dari neraka dan dari azab. Tentulah tidak sama, dari segi fahaman dan dari segi amalan.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘menyanggah azab dengan mukanya sendiri?’ Kita kena faham keadaan mereka yang diazab. Bila mereka dimasukkan ke neraka, rantai sepanjang 40 hasta akan diikat di tangan dan leher mereka. Kemudian ditarik kepala dan kaki mereka ke belakang.

Dan mereka akan dipanggang dengan api neraka. Selalunya, kalau ada orang hendak pukul kita, kita akan tahan dengan tangan, bukan? Tetapi ahli neraka telah diikat tangan mereka. Jadi pada masa itu, bagaimana untuk sanggah kepanasan itu? Dengan muka sahaja yang mampu mereka lakukan. Padahal, muka itulah yang selalunya kita akan pelihara dengan tangan kita.

Tetapi kali ini mereka hanya tahan dengan muka sahaja kepanasan api neraka itu kerana tangan mereka telah diikat. Alangkah menakutkan sekali bayangan neraka ini. Nauzubillah, selamatkanlah kami darinya! Ameen.

وَقِيلَ لِلظّٰلِمِينَ

Dan dikatakan kepada orang yang zalim itu,

Ini adalah dalam bentuk azab emosi, iaitu mereka diberi dengan penghinaan. Orang-orang yang zalim itu adalah orang-orang berbuat syirik ketika di bumi. Dan yang berkata kepada mereka adalah berkemungkinan adalah malaikat penjaga neraka.

Mereka waktu itu sedang diazab tubuh mereka, tetapi diazab lagi perasaan mereka dengan kata-kata yang menyakitkan jiwa. Ini dinamakan ‘takzib rohani’ – azab jiwa. Kadang-kadang azab jiwa itu lebih menyakitkan dari azab fizikal. Allah ‎ﷻ sengaja menambah azab kepada mereka. Neraka bukanlah tempat untuk belas kasihan, tetapi tempat azab. Maka Allah ‎ﷻ akan azab dengan berbagai-bagai cara.

ذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ

“rasalah balasan dari apa yang kamu lakukan”.

Rasailah balasan kesyirikan yang kamu lakukan di dunia dahulu. Dulu semasa di dunia, kamu degil untuk terima dakwah tauhid, kamu enggan untuk pergi belajar – ada orang ajak pergi kelas tafsir, kamu tidak mahu ikut.

Ada orang yang nasihat kamu tentang amalan kamu yang salah, kamu tidak mahu dengar. Dan kerana itu, kamu terus melakukan amalan yang salah, amalan yang syirik, amalan yang bidaah. Maka, sekarang rasakanlah.

Kalau cikgu sekolah merotan anak muridnya, anak murid itu akan berasa sakit. Namun kesakitan itu akan hilang selepas sehari dua. Tetapi kalau semasa merotan itu, guru itu menghina budak itu, mengatakan dia ‘bodoh’, ‘anak tak guna’ dan sebagainya, tentulah ia memberi kesan yang mendalam dan kekal kepada anak murid itu. Sampai pencen budak itu akan ingat kata-kata guru disiplin itu.

Memang kata-kata akan menyebabkan sakit yang berpanjangan. Begitulah kesan kepada orang yang diazab di neraka nanti.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 Julai 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Noumana Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Baqarah Ayat 196 (Bab Haji dan Umrah)

BEBERAPA MANASIK HAJI

Baqarah Ayat 196: Sekarang kita masuk pada ayat-ayat berkenaan Haji. Sebelum ini kita telah belajar tentang jihad iaitu menyampaikan dakwah kepada orang luar Islam. Sekarang tentang Haji yang berkenaan jihad ke dalam diri dan jiwa kita. Ia juga adalah tempat perjumpaan umat Islam seluruh dunia dan mengukuhkan kesatuan dalaman di antara sesama Muslim. Kerana kita bukan hendak meluaskan dakwah Islam keluar sahaja, tetapi hendaklah kita memperkukuhkan barisan kita yang sedia ada juga.

Jihad juga diperlukan supaya orang kafir tidak memandang lemah umat Islam dan jangan sampai mereka menghalang umat Islam daripada mengerjakan ibadah Haji pula. Jadi begitulah antara kaitan antara jihad dan Haji.

Ayat yang kita sedang bincangkan ini disepakati ulama’ diturunkan pada tahun 6 Hijrah ketika terjadi Perjanjian Hudaibiyah. Akan tetapi tidaklah ia memberitahu tentang kewajipan Haji kerana ia hanya menekankan tentang kesempurnaan dalam mengerjakannya dan beberapa hukum yang berkaitan. Ada pun tentang pengwajibannya ada ulama’ berpendapat bahawa hukum Haji ini mula diwajibkan pada tahun ke 3 Hijrah, iaitu tahun Perang Uhud. Ada juga yang berpendapat ia diwajibkan dalam tahun 9 Hijrah mengikut ayat dalam Surah Ali `Imran.

وَأَتِمُّوا الحَجَّ وَالعُمرَةَ لِلَّهِ ۚ فَإِن أُحصِرتُم فَمَا استَيسَرَ مِنَ الهَديِ ۖ وَلا تَحلِقوا رُءوسَكُم حَتّىٰ يَبلُغَ الهَديُ مَحِلَّهُ ۚ فَمَن كانَ مِنكُم مَّريضًا أَو بِهِ أَذًى مِّن رَّأسِهِ فَفِديَةٌ مِّن صِيامٍ أَو صَدَقَةٍ أَو نُسُكٍ ۚ فَإِذا أَمِنتُم فَمَن تَمَتَّعَ بِالعُمرَةِ إِلَى الحَجِّ فَمَا استَيسَرَ مِنَ الهَديِ ۚ فَمَن لَم يَجِد فَصِيامُ ثَلَـٰثَةِ أَيّامٍ فِي الحَجِّ وَسَبعَةٍ إِذا رَجَعتُم ۗ تِلكَ عَشَرَةٌ كامِلَةٌ ۗ ذٰلِكَ لِمَن لَّم يَكُن أَهلُهُ حاضِرِي المَسجِدِ الحَرامِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ شَديدُ العِقابِ

Sahih International

And complete the Hajj and ‘umrah for Allah . But if you are prevented, then [offer] what can be obtained with ease of sacrificial animals. And do not shave your heads until the sacrificial animal has reached its place of slaughter. And whoever among you is ill or has an ailment of the head [making shaving necessary must offer] a ransom of fasting [three days] or charity or sacrifice. And when you are secure, then whoever performs ‘umrah [during the Hajj months] followed by Hajj [offers] what can be obtained with ease of sacrificial animals. And whoever cannot find [or afford such an animal] – then a fast of three days during Hajj and of seven when you have returned [home]. Those are ten complete [days]. This is for those whose family is not in the area of al-Masjid al-Haram. And fear Allah and know that Allah is severe in penalty.

Malay

Dan sempurnakanlah ibadat Haji dan Umrah kerana Allah; maka sekiranya kamu dikepong (dan dihalang daripada menyempurnakannya ketika kamu sudah berihram, maka kamu bolehlah bertahallul serta) sembelihlah Dam yang mudah didapati; dan janganlah kamu mencukur kepala kamu (untuk bertahallul), sebelum binatang Dam itu sampai (dan disembelih) di tempatnya. Maka sesiapa di antara kamu sakit atau terdapat sesuatu yang menyakiti di kepalanya (lalu dia mencukur rambutnya), hendaklah dia membayar fidyah. Iaitu berpuasa, atau bersedekah, atau menyembelih Dam. Kemudian apabila kamu berada kembali dalam keadaan aman, maka sesiapa yang mahu menikmati kemudahan dengan mengerjakan Umrah, (dan terus menikmati kemudahan itu) hingga masa (mengerjakan) ibadat Haji, (bolehlah dia melakukannya kemudian wajiblah dia) menyembelih Dam yang mudah didapati. Kalau dia tidak dapat (mengadakan Dam), maka hendaklah dia berpuasa tiga hari dalam masa mengerjakan Haji dan tujuh hari lagi apabila kamu kembali (ke tempat masing-masing); semuanya itu sepuluh (hari) cukup sempurna. Hukum ini ialah bagi orang yang tidak tinggal menetap (di sekitar) masjid Al-Haraam (Makkah). Dan hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah; dan ketahuilah bahawasanya Allah Maha berat balasan seksaNya (terhadap orang-orang yang melanggar perintahNya).

وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ

Dan hendaklah kamu sempurnakan haji dan umrah kerana Allah;

Apabila kita sudah keluar untuk mengerjakan Haji atau Umrah, kita mesti menyempurnakannya. Di sini bukanlah hendak mengatakan Umrah itu wajib pula kerana Umrah itu memang sepakat para ulama’ mengatakan ia adalah sunat, bukan wajib atau fardhu atau rukun seperti Haji. Ulama’ memberikan berbagai tafsiran bagi maksud ‘sempurnakan’ itu.

1. Iaitu kena bersihkan hati dalam melakukannya mestilah kerana Tauhid. Musyrikin Mekah sudah kenal dengan ibadah Haji akan tetapi kalau dahulu mereka sudah mencampur adukkan dengan amalan-amalan dan fahaman yang salah. Maka sekarang kena belajar syariat yang baru, yang suci dan tulen.

2. Mestilah dipenuhi segala tuntutan sampai habis di dalam manasik Haji itu. Macam kalau kita sudah solat yang empat rakaat, tidaklah boleh kita buat dua rakaat dan rasa malas hendak sambung, terus kita tinggalkan – ini adalah salah. Namun begitu, untuk solat sunat atau puasa sunat, pendapat jumhur adalah tidak perlu untuk disempurnakan. Sebaliknya berbeza bagi ibadah Haji dan Umrah; sekiranya sudah memulakannya dan sudah berihram, mak wajib disempurnakan. Kalau ada sebab tidak dapat disempurnakan, ada denda yang perlu dibayar/dilakukan. Jangan ‘buat derk’ sahaja balik ke Malaysia tanpa buat apa yang sepatutnya sedangkan dia di dalam Ihram lagi.

Begitulah juga dalam kita menuntut ilmu, kita kena habiskan. Jangan kita biasakan buat perkara separuh jalan – dalam hal ibadat dan dalam hal kehidupan kita, lebih-lebih lagi yang berkenaan dengan agama.

3. Sufyan as-Tsauri رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat bahawa menyempurnakan haji dan umrah ialah sempurnakan tujuan ke sana, jangan dicampurkan dengan tujuan lain. Jadi kalau menurut beliau janganlah naik haji atau umrah itu tersambil. Misalnya sedang bercuti pergi ke Eropah, lalu singgah ke Mekah, kerana kebetulan bertepatan dengan musim haji, sedangkan niat pertama bukan ke sana.

Ada pula yang tidak mengambil peluang untuk melakukan ibadat, walaupun ketika mengerjakan Haji mungkin kerana malas, kerana rasa susah, sampai ada yang tidak solat berjemaah di Masjidil Haram, tetapi solat di bilik sahaja. Ini amat rugi sekali. Sudah dapat peluang pergi ke sana, tetapi tidak diambil peluang sepenuhnya untuk beribadat dan mengaut pahala sebanyak mungkin. Mungkin mereka ada sebab lain agaknya. Kerana itu agaknya ramai dalam kalangan kita yang pergi Haji dan Umrah, mereka akan kemaskini status dalam Facebook mereka dan ambil gambar di hadapan Ka’bah dan masukkan dalam post mereka. Apa kena dengan mereka ini? Adakah mereka mahu memberitahu dan dipertontonkan ke seluruh alam bahawa mereka sedang buat ibadat? Ditakuti kalau-kalau timbul rasa hendak menunjuk-nunjuk pula dan akan menyebabkan pahala buat Haji dan Umrah itu akan hilang pula kerana riak. Seeloknya kita jangan lakukan. Memang bermasalah umat kita sekarang, semua hendak di post dan kemaskini dalam media sosial. Kenapa susah sangatkah hendak jadi orang yang simpan sahaja apa-apa yang kita buat? Adakah perlu diberitahu kepada semua orang?

4. Menurut Muqatil رَحِمَهُ اللَّهُ menyempurnakan haji dan umrah ialah bersihkan, jangan campurkan yang tidak patut bagi keduanya. Kena rujuk apakah sunnah dalam mengerjakan Haji dan Umrah. Tidak perlu terus amalkan apa yang diajar oleh para ustaz dan mutawwif. Kena pastikan yang ia ada sunnah di dalam ajaran Nabi ﷺ.

5. Kata setengah ulama lagi menyempurnakan haji dan umrah ialah supaya nafkah perbelanjaan untuknya daripada harta yang halal dan baik. Maka jangan gunakan harta yang haram atau daripada pendapatan yang haram untuk mengerjakan Haji.

6. Ayat ini juga mengingatkan kita bahawa Haji dan Umrah itu dijalankan ‘kerana Allah ‎ﷻ’. Dalam banyak-banyak ibadah yang disebut di dalam Al-Qur’an, ibadah Haji sahaja yang ditekankan kerana Allah ﷻ. Sedangkan semua ibadah memang kena dilakukan kerana Allah ﷻ, akan tetapi tidak ditekankan di dalam ayat lain. Ini kerana pada zaman Jahiliyah kaum musyrikin melaksanakannya untuk berbagai tujuan yang lain dan bukan kerana Allah ﷻ. Mungkin kerana hendak berdagang dan mungkin kerana hendak berkumpul. Justeru Allah ﷻ tekankan di sini. Bagi kita sekarang ini juga ada pengajarannya kerana janganlah pergi mengerjakannya kerana hendak mendapat status ‘Haji’ dan bukan kerana sebab-sebab yang lain. Ada yang pergi ke sana macam pergi bercuti sahaja. Amat rugi sekali kalau kita menghabiskan wang beribu ringgit untuk pergi mengerjakan Umrah dan Haji, tetapi sia-sia amalan itu kerana kita buat bukan kerana Allah ‎ﷻ. Maka perlu disempurnakan zahir dan batin. Dari segi zahir adalah segala manasiknya dan dari segi batin adalah keikhlasan hati di dalam mengerjakannya.

Ayat ini juga memberitahu kita bahawa mengerjakan Haji adalah salah satu daripada Rukun Islam. Ia wajib dilakukan kepada mereka yang berkemampuan untuk sampai ke sana dari segi kewangan atau fizikal. Ada pun tentang Umrah, ia bukan rukun. Akan tetapi ayat Baqarah: 196 ini bukanlah mewajibkan Haji lagi pada masa itu. Ayat yang pertama sekali mewajibkan Haji adalah di dalam Ali Imran: 97 dan ia diturunkan pada tahun 9 Hijrah. Pada tahun itulah kaum Muslimin di Madinah dan di seluruh tanah Arab naik Haji ke Makkah yang telah bersih daripada berhala, dan diangkatlah oleh Rasul ﷺ sahabatnya Saidina Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengepalai rombongan (Amirul-Haj) tahun itu. Tahun kesepuluh barulah Rasulullah ﷺ sendiri mengerjakan Haji, yang terkenal dengan gelaran Haji Wada’ (haji perpisahan). Sebab 82 hari sesudah itu, baginda pun wafat. Akan tetapi ada juga pendapat yang mengatakan ayat ini diturunkan pada tahun 4 Hijrah.

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعٰلَمِينَ
Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya. Dan sesiapa yang kufur (ingkarkan kewajipan ibadat Haji itu), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak berhajatkan sesuatu pun) daripada sekalian makhluk.

Perhatikan tidak disebut bulan apa Haji dikerjakan seperti bulan puasa disebut secara jelas bulan Ramadhan. Ini kerana bangsa Arab memang sudah biasa mengerjakan Haji semenjak dari zaman Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi.

Ayat ini adalah tentang Ibadah Haji dan ia adalah ayat jenis Umur Muslihah. Ia adalah satu ibadah yang boleh mengeratkan hubungan dengan hamba-hamba sesama Islam yang lain. Ini kerana Haji itu dilakukan setahun sekali dan ia boleh mengeratkan hubungan sesama umat Islam yang berada di bawah satu khalifah seluruh dunia. Umat Islam seluruh dunia sepatutnya di bawah seorang Khalifah sahaja, bukannya macam zaman sekarang, setiap negara ada ketua negaranya sendiri. Maka kerana itu manasik Haji adalah penting kerana ia adalah perkumpulan umat Islam sedunia. Supaya semua umat Islam dari segenap ceruk dunia akan datang ke satu tempat dan dapat duduk bersama. Dapat duduk bersama dengan Khalifah, dapat solat dengan beliau dan dapat mendengar apakah pesanan beliau kepada umat sedunia. Jadi haji ini bukan sahaja satu ibadat yang boleh memberikan pahala kepada kita tetapi ia juga boleh mengeratkan hubungan sesama Muslim seluruh dunia. Jadi ada hubungan hamba dengan Allah ‎ﷻ dan hubungan hamba dengan hamba yang lain.

فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ

Dan sekiranya kamu ditahan;

Ini adalah sekiranya orang yang hendak menunaikan Haji itu tidak boleh masuk ke Mekah. Pada waktu dahulu, pernah umat Islam dihalang oleh puak Quraisy. Kalau zaman sekarang, boleh jadi timbul pelbagai masalah – mungkin ada gangguan ketika dalam perjalanan, atau kita ditahan oleh puak musuh dan sebagainya. Jadi, apabila ada gangguan atau halangan untuk sampai ke Mekah, hendaklah berpatah balik walaupun sudah berniat Ihram. Allah ‎ﷻ memberikan jalan keluar dalam hal-hal sebegini kerana asalnya, apabila sudah berniat Haji dan ihram, mesti selesaikan.

Ibn Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan ayat ini diturunkan pada tahun ke 6 Hijrah, pada tahun Perjanjian Hudaibiyyah, iaitu sewaktu Musyrikin Mekah menghalang Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم daripada menunaikan Umrah. Jadi ia adalah asbabun nuzul bagi ayat ini namun tidaklah terhad kepada waktu itu sahaja. Ayat ini terpakai juga untuk situasi-situasi lain pada bila-bila zaman.

فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ

maka wajiblah kamu sembelih korban yang mudah didapati;

Walaupun sudah kena berpatah balik ke kampung asal, tidak boleh tinggalkan begitu sahaja. Untuk bebas daripada pantang larang ihram, kena tahallul (cukur rambut) dan sembelih binatang korban apa yang mampu bagi kamu. Sembelih binatang korban itu adalah sebagai dam (denda). Itu kena dilakukan kalau sudah berniat Haji dan sudah memakai Ihram.

Ketika para sahabat ditahan daripada mengerjakan Umrah sehingga terjadinya Perjanjian Hudaibiyah, sesiapa yang di antara mereka yang ada membawa binatang ternak hendaklah menyembelihnya. Bukan semua dalam kalangan mereka bawa binatang ternak. Bagi yang tidak bawa, maka tidak wajib bagi mereka mencarinya.

Dalam ayat ini, tidak disebut dengan jelas apakah binatang yang boleh disembelih. Allah ‎ﷻ hanya kata ‘yang mudah didapati’ sahaja. Iaitu daripada binatang ternak yang digunakan di dalam Qurban – unta, lembu, kambing atau biri-biri.

وَلَا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّىٰ يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ

Dan janganlah kamu cukur kepala-kepala kamu sehinggalah sampai binatang sembelihan itu ke tempat sembelih;

Ini adalah bagi mereka yang terpaksa cukur kepala mereka awal daripada yang sepatutnya. Cukur kepala atau Tahallul itu menandakan kita sudah selesai daripada pantang larang ihram. Tidak boleh cukur atau gunting rambut kalau dalam ihram. Namun oleh kerana tidak boleh meneruskan kerja Haji atau Umrah kerana terhalang, maka dibolehkan. Namun begitu cukur kepala itu hanya boleh dilakukan apabila binatang sudah sampai ke tempat sembelih.

Hingga binatang sembelihan itu sampai ke mana? Pendapat yang asal adalah hendaklah sampai ke Makkah dan pendapat dipegang teguh oleh mazhab Hanafi. Akan tetapi kalau tidak boleh, boleh sahaja sembelih di mana-mana sahaja kerana ketika umat Islam dihalang di Hudaibiyah, Rasulullah ﷺ dan para sahabat sembelih sahaja di Hudaibiyah. Inilah pendapat mazahib yang lain.

فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَّرِيضًا

Maka sesiapa di antara kamu sakit

Tahallul dengan mencukur rambut atau mengunting sebahagian rambut tidak boleh dilakukan selagi di dalam Ihram. Akan tetapi bagaimana kalau terpaksa kerana sebab-sebab yang terdesak? Mungkin ada yang terpaksa mencukur rambutnya awal kerana uzur.

أَوْ بِهِ أَذًى مِّنْ رَّأْسِهِ

atau terdapat sakit di kepalanya

Contohnya, kepalanya ada kutu atau apa-apa sahaja yang menyebabkan dia kena cukur rambut (tahallul) lebih awal daripada yang sepatutnya. Sebagaimana terdapat dalam hadith berikut:

عَنْ كَعْبِ بْنِ عُجْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَآهُ وَقَمْلُهُ يَسْقُطُ عَلَى وَجْهِهِ فَقَالَ أَيُؤْذِيكَ هَوَامُّكَ قَالَ نَعَمْ فَأَمَرَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يَحْلِقَ وَهُوَ بِالْحُدَيْبِيَةِ لَمْ يُبَيِّنْ لَهُمْ أَنَّهُمْ يَحِلُّونَ بِهَا وَهُمْ عَلَى طَمَعٍ أَنْ يَدْخُلُوا مَكَّةَ فَأَنْزَلَ اللَّهُ الْفِدْيَةَ فَأَمَرَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يُطْعِمَ فَرَقًا بَيْنَ سِتَّةِ مَسَاكِينَ أَوْ يُهْدِيَ شَاةً أَوْ يَصُومَ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ
Daripada Ka’ab bin ‘Ujrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Rasulullah ﷺ melihat kutu berjatuhan di wajahnya. Baginda bertanya: “Barangkali kutu di kepala sangat mengganggumu?” Beliau menjawab: “Benar”. Baginda lalu memerintahkan Ka’ab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ agar mencukur rambutnya. Saat itu baginda berada di Hudaibiyyah dan belum menjelaskan kepada mereka bahawa mereka harus bertahallul di sana, padahal mereka berhasrat dapat memasuki Makkah. Akhirnya Allah ‎ﷻ menurunkan ayat tentang fidyah. Selanjutnya Rasulullah ﷺ memerintahkan agar Ka’ab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ memberi makan sebanyak satu *faraq (tiga sa’) untuk enam orang miskin atau berkorban dengan seekor kambing atau puasa tiga hari.”
(Sahih Bukhari Hadith No. 3842)

*faraq = 10 kg

Jadi, ada dua sebab yang dibenarkan cukur rambut awal daripada yang sepatutnya – sakit atau gangguan pada kepala.

فَفِدْيَةٌ مِّنْ صِيَامٍ

hendaklah dia membayar fidyah dengan berpuasa,

Maka boleh cukur rambut terus dan ganti dengan bayar fidyah iaitu sama ada puasa tiga hari,

أَوْ صَدَقَةٍ

atau bersedekah;

Iaitu memberi makan enam orang fakir miskin. Ini diketahui daripada hadith di atas.

أَوْ نُسُكٍ

atau menyembelih binatang

Ataupun sembelih binatang korban – sekurang-kurangnya seekor biri-biri yang sudah cukup umur.

حَدَّثَنَا أَبُو نُعَيْمٍ حَدَّثَنَا سَيْفٌ قَالَ حَدَّثَنِي مُجَاهِدٌ قَالَ سَمِعْتُ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ أَبِي لَيْلَى أَنَّ كَعْبَ بْنَ عُجْرَةَ حَدَّثَهُ قَالَ وَقَفَ عَلَيَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْحُدَيْبِيَةِ وَرَأْسِي يَتَهَافَتُ قَمْلًا فَقَالَ يُؤْذِيكَ هَوَامُّكَ قُلْتُ نَعَمْ قَالَ فَاحْلِقْ رَأْسَكَ أَوْ قَالَ احْلِقْ قَالَ فِيَّ نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ { فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِنْ رَأْسِهِ } إِلَى آخِرِهَا فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صُمْ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ أَوْ تَصَدَّقْ بِفَرَقٍ بَيْنَ سِتَّةٍ أَوْ انْسُكْ بِمَا تَيَسَّرَ
Telah menceritakan kepada kami Abu Nu’aim telah menceritakan kepada kami Sayf berkata, telah menceritakan kepada saya Mujahid berkata, aku mendengar ‘Abdurrahman bin Abu Laila bahawa Ka’ab bin ‘Ujrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: “Rasulullah ﷺ menghampiriku di Hudaibiyah ketika kepalaku dipenuhi kutu, baginda berkata: “Barangkali kamu terkena serangga (kutu di kepala)?” Aku jawab: “Benar, wahai Rasulullah”. Maka baginda berkata: “Cukurlah rambutmu”. Atau baginda berkata: “Ayat ini turun untukku” (QS Al Baqarah ayat 196 yang ertinya): (“….Maka barangsiapa daripada kalian yang sakit atau tertimpa sesuatu pada kepalanya…) hingga akhir ayat. Maka Nabi ﷺ berkata: “Laksanakanlah puasa tiga hari atau bersedekah sebanyak satu faraq (tiga sa’) terhadap enam orang atau berkorban dengan yang mudah buatmu”.
(Sahih Bukhari Hadith No. 1687)

Kalimah نُسُكٍ‌ ini boleh juga digunakan untuk mana-mana ibadah seperti yang disebut di dalam ayat An’am: 162

قُل إِنَّ صَلَاتِى وَنُسُكِى وَمَحيَاىَ وَمَمَاتِى لِلَّهِ رَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ
Katakanlah: “Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam

Akan tetapi نُسُكٍ‌ di dalam ayat Baqarah: 196 ini khusus merujuk kepada ibadah sembelihan.

Ada tiga pilihan diberikan di dalam ayat ini, sama ada hendak berpuasa, beri makan atau sembelih binatang korban. Ia adalah pilihan, bukan susunan kena pilih yang pertama dalam senarai dahulu.

Dari sini kita dapat tahu yang ada kesalahan-kesalahan di dalam ibadah Haji yang boleh dibayar dengan denda dan ini berlainan dengan ibadah-ibadah yang lain. Cuma kalau ia adalah rukun, tetaplah tidak boleh dibayar.

فَإِذَا أَمِنْتُمْ

Kemudian apabila kamu berada kembali dalam keadaan aman;

Iaitu sudah boleh meneruskan buat Haji atau apabila kita pergi mengerjakan Haji itu, tidak ada masalah apa-apa yang menghalang kita daripada mengerjakannya. Mungkin halangan sudah hilang atau sakit telah sembuh. Kalau tidak ada halangan, maka teruskanlah mengerjakan Haji itu. Atau pergi pada waktu lain setelah halangan dan sakit tidak ada. Perbuatan Rasulullah ﷺ dan para sahabat yang ditahan daripada mengerjakan Umrah pada tahun 6 Hijrah telah mengqada’ Umrah mereka pada tahun selepasnya.

فَمَنْ تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ

maka sesiapa yang mahu menikmati kemudahan hingga masa Haji,

Makna تَمَتَّعَ adalah ‘menikmati sesuatu’. Sebelum Islam, orang Arab tidak melakukan Umrah dalam bulan Haji. Bulan Haji adalah Syawal, Zulkaedah dan Zulhijjah. Manakala bulan Rejab adalah bulan untuk buat Umrah. Orang Arab pada waktu itu tidak membenarkan buat Umrah dalam bulan-bulan Haji. Sebab pada mereka, sudah ada waktu untuk buat Umrah iaitu bulan Rejab. Namun Islam datang dengan membenarkan kemudahan untuk melakukan Umrah dalam bulan Haji juga. Maknanya, ia adalah kemudahan yang Allah ‎ﷻ berikan.

Ayat ini menyebut tentang Haji Tamattu’ iaitu haji bersenang-senang. Ada tiga jenis Haji:

1. Tamattu‘ – buat umrah dahulu, tahallul dan tinggal di Makkah dan kemudian buat Haji. Sementara tunggu waktu Haji, boleh pakai baju biasa dan ini adalah kemudahan yang diberikan kepada mereka yang hendak mengerjakan haji. Tidaklah mereka lama di dalam Ihram.

2. Qiran – buat Umrah bersama dengan Haji iaitu satu perbuatan tetapi niatnya dua.

3. Ifrad – buat Haji dulu, kemudian buat Umrah.

Untuk Haji Ifrad tidak perlu dibayar dam tetapi untuk mengerjakan Haji Tamattu’ dan Haji Qiran perlu dibayar dam. Perbincangan tentang perbezaan dan cara-cara mengerjakan Haji ini dibincangkan dengan panjang lebar di dalam bidang fiqh.

Haji Tamattu’ bermaksud bersenang lenang ataupun berseronok semasa mengerjakan Haji iaitu dimulai dengan mengerjakan umrah dahulu dan kemudian Tahallul supaya boleh keluar daripada pantang larang Ihram dan menunggu masa Haji masuk. Bolehlah dia memakai baju biasa dan sebagainya. Itulah yang mudahnya. Bila sampai waktu Haji maka niat Haji dan kembali pakai Ihram untuk mengerjakan Haji pula. Jadi waktu antara Umrah dan Haji itu, seseorang itu boleh berseronok bersenang-senang sahaja. Maksud ‘berseronok’ itu adalah bebas daripada pantang larang Ihram. Haji Tamattu’ ini sahih dan sunnah seperti disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ عِمْرَانَ بْنِ حُصَيْنٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ أُنْزِلَتْ آيَةُ الْمُتْعَةِ فِي كِتَابِ اللَّهِ فَفَعَلْنَاهَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَمْ يُنْزَلْ قُرْآنٌ يُحَرِّمُهُ وَلَمْ يَنْهَ عَنْهَا حَتَّى مَاتَ قَالَ رَجُلٌ بِرَأْيِهِ مَا شَاءَ
Daripada Imran bin Hushain رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا dia berkata; Ayat mut’ah (menggabungkan haji dan umrah) telah diturunkan di dalam kitabullah, maka kami pun melaksanakannya bersama Rasulullah ﷺ, dan Al-Qur’an tidak menurunkan ayat yang mengharamkannya, baginda pun tidak melarangnya hingga baginda wafat. Orang (yang menganggapnya haram) hanya berbicara apa yang dia kehendaki.
(Sahih Bukhari No. 4156)

فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ

hendaklah menyembelih dam yang mudah didapati.

Kena bayar dam kerana kebenaran melakukan Haji Tamattu’ ini sudah memudahkan orang yang mahu melakukan ibadat umrah. Ini kerana mereka tidak perlu pergi dua kali – sekali pergi umrah dan sekali pergi haji – boleh buat kedua-dua sekali untuk sekali pergi ke Makkah. Oleh kerana kemudahan yang Allah ‎ﷻ telah berikan itu, Allah ‎ﷻ mensyaratkan untuk sembelih binatang ternak. Ia adalah sebagai tanda syukur kepada Allah ‎ﷻ. Ia bukanlah denda dan kerana itu tidak ada kalimah فِدْيَةٌ di sini seperti tentang cukur rambut di atas.

Sembelihan itu bolehlah mengikut kadar kemampuan seseorang dan bergantung jika barang yang hendak disembelih itu ada. Iaitu kena ada kemudahan duit dan kemudian binatang. Ini kerana kadangkala ada manusia yang mempunyai duit tetapi binatang tidak ada atau binatang ada tetapi duit pula yang tiada.

فَمَنْ لَّمْ يَجِدْ

Maka jika kamu tidak dapati binatang ternak;

Jikalau tiada duit untuk membeli sembelihan atau jikalau sembelihan pun tiada. Sudah dicari tetapi tidak berjumpa.

فَصِيَامُ ثَلَـٰثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ

hendaklah berpuasa tiga hari dalam masa mengerjakan haji;

Iaitu berpuasa tiga hari itu di Mekah. Kalau kita fikir logik, mungkin kita rasa patutnya puasa di Makkah yang lagi lama. Akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak menyusahkan hamba-Nya. Ini kerana kalau kena puasa di Makkah lama, sudah kena lama pula duduk di situ.

وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ

dan tujuh hari lagi apabila balik;

Iaitu apabila pulang ke Malaysia. Iaitu balik ke rumah. Ini hanya kepada yang tidak tinggal di Makkah. Tidak ditetapkan bila kena buat. Ikut keselesaan kepada individu itu bila dia boleh buat puasa itu.

تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ

Itulah dia sepuluh hari yang lengkap;

Kena lengkapkan puasa sebanyak sepuluh hari ini. Jangan kurang daripada sepuluh hari itu.

Kenapa perlu disebut potongan ayat ini? Kalau 3 campur 7 bukankah sudah 10? Takkan Allah ‎ﷻ melakukan perkara yang sia-sia mengajar manusia mengira pula? Bukanlah begitu. Allah ‎ﷻ sebut untuk pastikan bahawa perlu puasa jumlah keseluruhan 10 hari. Bukanlah ada pilihan 3 hari atau 7 hari. Mungkin ada yang sangka ia adalah pilihan (kalau puasa di Mekah 3 hari sahaja dan kalau puasa di tanahair sendiri [atau dalam perjalanan pulang] ia adalah 7 hari) kerana harf و boleh juga diertikan sebagai ‘atau’.

Lagi satu, kalimah ‘tujuh’ di dalam bahasa Arab boleh membawa maksud ‘banyak’. Maka di sini Allah ‎ﷻ hadkan yang bukanlah ia bermaksud banyak tetapi memang betul-betul 7 hari sahaja.

ذَٰلِكَ لِمَنْ لَّمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ

Yang demikian itu bagi mereka yang bukan ahli penduduk Mekah;

Kemudahan untuk melakukan Haji Tamattu’ itu hanya diberikan kepada orang luar dari Tanah Haram sahaja. Penghuni Tanah Haram tidak ada pilihan untuk buat Haji Tamattu’ atau Qiran, mereka kena buat Haji Ifrad. Mereka tidak perlu ambil peluang mengerjakan Umrah ketika kerja Haji kerana mereka tinggal dekat dengan Ka’bah dan boleh buat Umrah bila-bila masa. Malah mereka tidak perlu pergi ke miqat dan boleh memulakan Ihram di rumah sahaja. Tujuannya supaya mereka tidak menyesakkan Tanah Haram masa bulan Haji.

وَاتَّقُوا اللَّهَ

dan bertaqwalah kalian kepada Allah;

Takut kepada Allah ‎ﷻ itu adalah dengan menjaga hukum yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita. Allah ‎ﷻ sudah ajar segala serbi manasik Haji, maka kenalah kita ikut. Kenalah belajar falsafah dan cara-cara mengerjakan Haji. Benda lain boleh belajar sampai masuk Universiti, takkan benda tentang agama tidak boleh hendak belajar dan dalami? Dan yang mampu ikut hanyalah mereka yang bertaqwa sahaja. Kerana ada yang sudah tahu, tetapi kerana tidak bertaqwa, mereka tidak ikut. Maka ini mengajar kita maksud utama dalam ibadah Haji itu adalah untuk mendapatkan taqwa. Malah, sembelihan yang disebut-sebut sebelum ini bukanlah sampai kepada Allah ‎ﷻ melainkan isi hati taqwa itu yang sampai kepada Allah ‎ﷻ seperti disebut di dalam Hajj: 37

لَن يَنالَ اللهَ لُحومُها وَلا دِماؤُها وَلٰكِن يَنالُهُ التَّقوىٰ مِنكُم
Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keredhaan) Allah, tetapi ketaqwaan daripada kamulah yang dapat mencapai-Nya.

Di dalam Maidah: 27 Allah ‎ﷻ beritahu kita yang Dia hanya terima amalan daripada orang bertaqwa sahaja.

إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ المُتَّقينَ
Sesungguhnya Allah hanya menerima daripada orang-orang yang bertaqwa

Taqwa amat penting di dalam ibadah terutama sekali ibadah Haji kerana ia adalah satu ibadah yang mencabar. Hendak pergi ke sana pun satu hal, apabila di sana pula hal yang lain kerana ada banyak dugaan. Kita di tempat asing, cuaca lain dari cuaca tempat kita, orang pula ramai bersesak-sesak, maka akan menimbulkan kecamuk dalam diri kita sama ada fizikal dan mental. Maka yang dapat menanganinya dengan baik adalah orang yang ada taqwa. Mereka ini relaks sahaja dan tidak kecoh-kecoh.

وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

dan ketahuilah sesungguhnya azab Allah itu sangat keras;

Perintah untuk mengetahui di sini setelah sebelumnya disebut tentang taqwa memberitahu kita yang taqwa dapat diperolehi dengan ilmu. Maka ini mengajar kita supaya memantapkan ilmu pengetahuan. Jangan malas belajar dan bertanya dengan orang yang tahu hal-hal agama. Belajarlah dan tanya sampai faham. Memang pada mulanya tidak faham namun lama kelamaan ilmu akan bertambah dan pemahaman akan semakin mantap.

Ingatlah yang azab Allah ‎ﷻ sangat keras kepada mereka yang melanggar hukum-Nya. Jadi, kena jaga hukum Haji yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita kerana Allah ‎ﷻ telah tetapkan hukumnya bagaimana. Tidak perlu hendak persoalkan kenapa kena melempar sampai 7 butir batu, kenapa kena pakaian pakaian ihram yang sebegitu rupanya, kena wuquf dan sebagainya. Semua itu telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ dan kalau ada kesalahan yang dilakukan, kena dibayar dendanya sama ada dengan wang atau dengan perbuatan. Kalau buat salah dalam Haji pun Allah ‎ﷻ sudah marah, bayangkan kalau orang meletakkan berhala di Ka’bah. Tentu Allah‎ ﷻ lagi murka.

Habis Ruku’ 24 daripada 40 surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Januari 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah