Tafsir Surah al-Maidah Ayat 85 – 89 (Larangan berpantang makanan)

Maidah Ayat 85: Ini adalah jenis ayat Tabshir Ukhrawi (berita gembira dengan pembalasan baik di akhirat).

فَأَثٰبَهُمُ اللهُ بِما قالوا جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها ۚ وَذٰلِكَ جَزاءُ المُحسِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So Allāh rewarded them for what they said¹ with gardens [in Paradise] beneath which rivers flow, wherein they abide eternally. And that is the reward of doers of good.

  • i.e., their admission and acceptance of the truth and commitment to Allāh’s religion (Islām).

(MALAY)

Maka Allah memberi mereka pahala terhadap perkataan yang mereka ucapkan, (iaitu) syurga yang mengalir sungai-sungai di bawahnya, sedang mereka kekal di dalamnya. Dan itulah balasan (bagi) orang-orang yang berbuat kebaikan (yang ikhlas keimanannya).

 

فَأَثٰبَهُمُ اللهُ بِما قالوا

Maka Allah memberi mereka pahala terhadap perkataan yang mereka ucapkan, 

Allah balas perkataan mereka kerana iktikad mereka pun begitu juga. Mereka bukan cakap sahaja, tapi mereka pegang dalam hati mereka apa yang mereka katakan. Dan mereka teruskan dengan masuk Islam dan beramal dengan kebaikan dan taat kepada hukum Allah. Maka Allah balas mereka dengan syurga.

 

جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ

syurga yang mengalir sungai-sungai di bawahnya, 

Allah masukkan ke dalam kebun-kebun syurga. Nikmat yang ada dalam syurga itu amat banyak sekali sampaikan tidak dapat dijelaskan. Allah cuma jelaskan yang ada sungai-sungai yang mengalir di dalam syurga itu untuk kegunaan ahli syurga.

Ini memberi isyarat kepada keindahan dan kenikmatan kerana orang-orang Arab itu amat sukakan kepada air kerana tempat mereka tidak banyak air. Jadi kalau ada sungai di tempat tinggal, itu memang nikmat besar sangat.

 

خٰلِدينَ فيها

sedang mereka kekal di dalamnya.

Kalau duduk di syurga itu sekejap sahaja, tidaklah nikmat sangat. Tapi Allah janji yang mereka akan kekal di dalam syurga itu. Dan memang sesiapa yang masuk syurga akan kekal di dalamnya. Tidak akan dikeluarkan sampai bila-bila.

 

وَذٰلِكَ جَزاءُ المُحسِنينَ

Dan itulah balasan (bagi) orang-orang yang berbuat kebaikan

Itu adalah balasan bagi mereka yang memiliki hati yang baik. Walaupun mereka baru kepada Islam, tapi mereka itu memang sudah orang yang baik. Orang yang baik sebelum masuk Islam, mereka akan terus kekal baik selepas masuk Islam.

Begitulah kalau golongan Kristian itu sudah kenal agama Islam dan wahyu dari Allah. Akan tetapi kalau kita tidak sampaikan kepada mereka wahyu Allah ini, lalu bagaimana mereka hendak tahu? Adakah kita sudah jalankan tugas kita untuk sampaikan dakwah kepada mereka?


 

Maidah Ayat 86: Ayat takhwif ukhrawi (penakutan dengan azab di akhirat).

وَالَّذينَ كَفَروا وَكَذَّبوا بِئآيٰتِنا أُولٰئِكَ أَصحٰبُ الجَحيمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But those who disbelieved and denied Our signs – they are the companions of Hellfire.

(MALAY)

Dan orang-orang kafir serta mendustakan ayat-ayat Kami, mereka itulah penghuni neraka.

 

وَالَّذينَ كَفَروا

Dan orang-orang kafir

Sebelum ini telah disebut tentang mereka yang menerima kebenaran wahyu; bagaimana pula kalau mereka yang kufur – menutup kebenaran yang sudah sampai kepada mereka?

 

وَكَذَّبوا بِئآيٰتِنا

serta mendustakan ayat-ayat Kami,

Dan apabila sampai wahyu Allah kepada mereka, mereka kata itu semua dusta belaka, mereka tidak mahu terima. Apa yang akan dibalas kepada mereka?

 

أُولٰئِكَ أَصحٰبُ الجَحيمِ

mereka itulah penghuni neraka.

Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. Dan apabila dikatakan mereka ashabun jaheem, itu maksudnya mereka akan kekal dalam neraka itu, tidak keluar sampai bila-bila.

Sekian Ruku’ 11 dari 16 ruku’ dalam surah ini.


 

Maidah Ayat 87: Ini ayat untuk nafi ‘syirik amali’ (perbuatan syirik), iaitu ada manusia yang mengharamkan perkara yang Allah ‎ﷻ telah halalkan. Dan ada yang halalkan perkara yang Allah‎ ﷻ telah haramkan.

Dan perkara yang selalu berlaku adalah dalam hal pemakanan. Kita kena ingat, mana makanan yang Allah sudah halalkan, tidak boleh diharamkan dengan berpantang. Kalau seseorang itu pernah berpantang, dia kena batalkan pantangnya itu dengan serta merta – wajib dia kena makan sebagai isyarat untuk batalkan pantangnya itu.

Perkara ini perlu disentuh kerana sebelum ini di dalam ayat 82, ada disebut tentang rahib. Dalam ayat itu seperti ada pujian terhadap mereka. Dan kita pun tahu kehidupan mereka ini pelik sedikit, iaitu mereka menolak nikmat dunia. Takut ada pula yang ikut cara hidup mereka yang salah itu. Maka disentuh dalam ayat ini tentang kesalahan menolak nikmat dunia dengan mengharamkan ke atas diri.

Mengharamkan makan jenis-jenis makanan juga ada dalam masyarakat kita. Ia hendaklah ditinggalkan. Contohnya, katakanlah sebelum ini, dia telah diberikan peringatan agar tidak memakan ikan kekacang dan buluh betong hanya kerana dia berketurunan Wan atau Nik (di Kelantan). Maka, dia haruslah membatalkan pantangnya itu dengan memakan ikan kekacang dan bulu betong.

Jadi ayat ini ada kena mengena dengan berpantang. Asalnya tentang pengharaman makanan oleh orang syirik tetapi kita pun tersangkut juga dalam hal ini. Ini kerana orang Melayu kita banyak yang berpantang atas sebab-sebab tertentu – kerana bersalin, kerana mengamalkan ilmu khas, kerana keturunan dan sebagainya. Itu semua adalah perbuatan haram dan salah satu daripada syirik amali.

Kita tidak boleh berpantang kalau tanpa sebab yang haq, melainkan jika doktor sendiri yang mengatakan tidak boleh makan atas sebab kesihatan. Maka, jangan lagi kita berpantang dan ajar masyarakat kita berpantang kerana itu amalan itu boleh menyebabkan syirik amali.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تُحَرِّموا طَيِّبٰتِ ما أَحَلَّ اللهُ لَكُم وَلا تَعتَدوا ۚ إِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ المُعتَدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, do not prohibit the good things which Allāh has made lawful to you and do not transgress. Indeed, Allāh does not like transgressors.

(MALAY)

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu haramkan apa-apa yang baik yang telah Allah halalkan bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تُحَرِّموا طَيِّبٰتِ ما أَحَلَّ اللهُ لَكُم

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu haramkan apa-apa yang baik yang telah Allah halalkan bagi kamu, 

Allah ‎ﷻ mengingatkan kita supaya jangan memandai-mandai mengharamkan perkara yang Allah ‎ﷻ telah halalkan kepada kita. Pengharaman telah diletakkan dalam nas Al-Qur’an dan Hadith dan jangan kita berlebihan pula daripada yang telah ditetapkan oleh nas.

Umumnya, sekurang-kurangnya ada tiga cara sesuatu perkara yang halal diharamkan oleh manusia:

1. Kepercayaan. Dia percaya sesuatu benda itu haram.
2. Dengan kata-kata iaitu apabila seseorang mengisytiharkan yang dia tidak akan makan sesuatu jenis makanan yang halal.
3. Secara praktikal. Dia tidak percaya pun makanan itu haram, dan dia tidak cakap apa-apa pun, tetapi dia tidak makan satu jenis makanan yang halal.

Dalam kes 1 itu, kalau dia percaya sesuatu itu haram sedangkan ia halal (setelah diperiksa dengan alim ulama’), maka ini adalah perbuatan kufur kerana menentang hukum Allah ‎ﷻ.

Dalam situasi ke 2, ia juga berdosa. Ini adalah sumpah yang salah dan perlu ditamatkan. Oleh kerana dia telah bersumpah, maka dia kena batalkan sumpah itu dengan membayar kiffarah.

Dalam situasi ke 3, ia bergantung. Jika dia rasa ia adalah sesuatu yang baik bagi agamanya, maka ia berdosa (dosa bid’ah) dan perlu ditinggalkan pantang itu kerana syarak tidak memerintahkannya tetapi dia memandai buat, jadi ini adalah ghuluw dalam hal agama. Ini seperti yang dilakukan oleh sesetengah golongan tarekat. Mungkin tok guru ada suruh jangan makan binatang bernyawa untuk naik maqam. Ini adalah perbuatan mengarut.

Namun begitu, jika kerana berpantang itu atas pilihan dirinya sendiri kerana dia tidak suka rasanya, atau kerana ia tidak baik bagi kesihatannya, maka ia tidak mengapa. Contohnya orang yang ada darah tinggi digalakkan supaya jangan memakan ‘binatang berkaki empat’.

Hukum asal, segala perkara dalam dunia ini adalah halal melainkan ada dalil untuk mengharamkannya. Nas hanya mengharamkan beberapa perkara sahaja. Selain daripada itu, hukum tentangnya adalah harus. Jadi, lebih banyak perkara yang halal daripada yang haram.

Malangnya, ada orang kita yang suka mengharamkan banyak perkara padahal tidak ada nas pun. Senang-senang sahaja mereka mengharamkan sedangkan ia halal. Ingatlah yang Islam bukanlah untuk mengharamkan sahaja. Itu bukanlah mentaliti Islam. Allah ‎ﷻ hendak memudahkan hidup kita di dunia dan ini dan perkara yang diharamkan adalah kerana ia mendatangkan keburukan kepada kita.

Ada yang hendak menolak nikmat dunia atas sebab hendak menjaga hati kononnya. Takut terpedaya dengan nikmat dunia. Namun ini adalah ghuluw. Nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita adalah untuk kita nikmati. Kita boleh menikmati nikmat dunia Allah dan kemudian kita bersyukur. Syukur itu tinggi nilainya, ia lebih bernilai daripada nikmat yang sedang diterima itu. Allah ‎ﷻ suka kita menikmati pemberian-Nya dan kemudian bersyukur.

Yang mana Allah ‎ﷻ telah haramkan, maka haramlah untuk kita, dan mana yang tidak disebut, maka halallah untuk kita. Dan kalau ada perkara yang nampak samar-samar, maka terpulang kepada kita. Kita kena nilai dengan akal yang waras dan lihatlah kepada kebaikan dan keburukan perkara itu. Kalau setelah kita kaji ia  adalah buruk untuk kita, maka janganlah kita makan.

 

وَلا تَعتَدوا

dan janganlah kamu melampaui batas. 

Dan jangan melampau batas syariat dengan mengharamkan yang halal dan halalkan yang haram.

Daripada Masruq yang menceritakan, “Ketika kami sedang berada di rumah Abdullah ibnu Mas’ud رضي الله عنه, dihidangkan kepadanya air susu perahan. Lalu ada seorang lelaki (daripada para hadirin) yang menjauhi. Abdullah ibnu Mas’ud رضي الله عنه berkata kepadanya, “Datanglah!” Lelaki itu berkata, ‘Sesungguhnya aku telah mengharamkan diriku meminumnya.’ Abdullah ibnu Mas’ud رضي الله عنه berkata, ‘Datanglah dan minumlah, dan bayarlah kifarat sumpahmu,’ lalu Abdullah ibnu Mas’ud رضي الله عنه membacakan firman-Nya: Hai orang-orang yang beriman, janganlah kalian haramkan apa-apa yang baik yang telah Allah halalkan bagi kalian. (Al-Maidah: 87), hingga akhir ayat. Diriwayatkan oleh Ibnu Abu Hatim. Imam Hakim telah meriwayatkan atsar ini di dalam kitab Mustadraknya melalui jalur Ishaq ibnu Rahawaih, daripada Jarir, daripada Mansur dengan sanad yang sama. Kemudian Imam Hakim mengatakan bahwa atsar ini sahih dengan syarat Syaikhain (Bukhari dan Muslim), tetapi keduanya tidak mengetengahkannya.

Bukan dalam perkara makan sahaja kita tidak boleh melampau, tetapi dalam banyak perkara lain. Ini kita telah sentuh di dalam perbincangan surah ini tentang ‘ghuluw’.

Di dalam kitab Sahihain disebutkan daripada Siti Aisyah رضي الله عنها bahawa pernah ada segolongan mereka dalam kalangan sahabat Rasulullah ﷺ bertanya kepada isteri-isteri Nabi ﷺ tentang amal perbuatan Nabi ﷺ yang bersifat peribadi. Maka sebahagian daripada para sahabat itu ada yang berkata, “Aku tidak akan makan daging.” Sebahagian yang lain mengatakan, “Aku tidak akan mengahwini wanita.” Dan sebahagian lagi mengatakan, “Aku tidak tidur di atas tilam.”Ketika hal itu sampai kepada Nabi ﷺ, maka baginda bersabda:

“مَا بَالُ أَقْوَامٍ يَقُولُ أَحَدُهُمْ كَذَا وَكَذَا، لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ، وَأَنَامُ وَأَقُومُ، وَآكُلُ اللَّحْمَ، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي”.

Apakah gerangan yang dialami oleh kaum, seseorang daripada mereka mengatakan anu dan anu, tetapi aku puasa, berbuka, tidur, bangun, makan daging, dan berkahwin dengan wanita. Maka barang siapa yang tidak suka dengan sunnah (tuntunan)ku, maka dia bukan daripada golonganku. Sahih Muslim (1401)

 

إِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ المُعتَدينَ

Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas.

Allah ‎ﷻ tidak suka perbuatan yang mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram. Malangnya, ramai yang buat begitu. Dan apa yang selalu terjadi adalah dalam pemakaian ‘pantang’. Ini termasuk di dalam perkara yang melampau batas.

Selalunya selepas bersalin, bidan akan beritahu kepada wanita yang baru bersalin, beberapa jenis makanan yang pantang untuk dimakan. Dan kebanyakan orang kita akan ikut sahaja tanpa usul periksa. Ini juga termasuk dalam pengharaman kepada perkara yang halal.

Mereka kata ia bukanlah ‘haram’, tetapi ‘pantang’ sahaja. Namun itu cuma penggunaan terma yang berbeza, dari segi hakikatnya, ia tetap pengharaman kepada perkara yang halal. Dan ini termasuk dalam perkara yang melampau.

Jika pantang itu tidak dapat dijelaskan, tetapi hanya cuma mengikut kata-kata orang sahaja, maka ini memerlukan pemerhatian yang lebih. Mungkin ada yang alergik dengan sesuatu pemakanan itu, tetapi tidaklah semestinya semua orang alergik pula. Ini kerana lain badan, lain pula reaksi penerimaan sesuatu pemakanan itu. Kita tidak boleh pukul rata dengan menyenaraikan semua jenis makanan pantang itu sesuai untuk semua.

Contoh nasihat berpantang yang biasa diberikan ialah “Jangan makan telur/ayam/ikan nanti gatal dan luka bentan”. Jika hendak diikutkan, makanan yang disenaraikan itu adalah sumber protein. Maka jika mahu mengelakkan daripada memakan makanan tersebut adalah kurang logik malah mungkin melambatkan proses luka bersalin kerana badan wanita yang baru lepas bersalin amat memerlukan protein. Seperti juga terdapat larangan untuk ibu-ibu dalam pantang agar tidak minum air dengan kadar yang banyak sebab bimbang akan mengakibatkan urat saraf kembang. Ini juga adalah pantang larang yang tidak berasas kerana ketika dalam pantang lah badan wanita memerlukan air yang lebih terutama badan ibu perlu menghasilkan susu bagi keperluan bayi yang baru dilahirkan.

Jika pantang itu boleh dijelaskan dari sudut akal, maka ia boleh diterima. Mungkin melalui pemerhatian doktor atau pengalaman individu itu sendiri yang mengatakan ia tidak elok untuk kesihatan wanita yang baru bersalin, atau mungkin membawa kesan kepada bayi yang disusukan, maka bolehlah jika kita tidak memakannya. Apa-apa pun, yang penting haruslah menjaga pemakanan yang seimbang. Sedar mana yang baik dan tidak untuk badan kurniaan Allah ‎ﷻ ini. Jangan keterlaluan di dalam berpantang sehingga mengundang murka Allah ‎ﷻ pula nanti.


 

Maidah Ayat 88: Sebaliknya Allah ‎ﷻ suruh kita gunakan perkara yang Allah ‎ﷻ telah halalkan kerana Allah ‎ﷻ telah menjadikannya untuk kegunaan kita. Maka ia adalah nikmat daripada Allah ‎ﷻ dan hendaklah kita gunakan nikmat yang Allah ‎ﷻ sudah berikan kepada kita, bukan?

وَكُلوا مِمّا رَزَقَكُمُ اللهُ حَلٰلًا طَيِّبًا ۚ وَاتَّقُوا اللهَ الَّذي أَنتُم بِهِ مُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And eat of what Allāh has provided for you [which is] lawful and good. And fear Allāh, in whom you are believers.

(MALAY)

Dan makanlah makanan yang halal lagi baik dari apa yang Allah telah rezekikan kepadamu, dan bertakwalah kepada Allah yang kamu beriman kepada-Nya.

 

وَكُلوا مِمّا رَزَقَكُمُ اللهُ حَلٰلًا طَيِّبًا

Dan makanlah makanan yang halal lagi baik daripada apa yang Allah telah rezekikan kepadamu,

Kita kena iktikad bahawa semua makanan adalah halal dan boleh dimakan kecuali kalau diharamkan dengan nas. Ia mencakupi apa sahaja yang Allah ‎ﷻ telah halalkan dan baik dari segi pemilikan. Maksudnya, kita memiliki makanan itu dengan cara baik, bukan barang curi. Dan keduanya, hendaklah disembelih dengan cara benar.

Ayat ini tidaklah memberitahu kepada kita yang kita mesti makan semua makanan yang halal, kerana mungkin juga kita tidak sukakan makanan itu. Kadang-kadang ada makanan halal tetapi tidak kena dengan tekak kita, maka kita tidak ada selera untuk memakannya. Mungkin kerana kita tidak biasa makan semenjak kecil lagi. Jika situasi begitu tidak mengapalah kalau kita tidak makan, cuma janganlah kita kata ia tidak boleh dimakan.

Satu lagi hukum yang kita kena tahu, kalau selama hari ini kita pernah berpantang atas sesuatu makanan, maka wajib kena makan walaupun sekali. Itu adalah untuk memutuskan pantang kita itu. Makan sedikit pun tidak mengapa.

Ayat ini juga memberitahu kita bahawa makanan yang halal adalah baik untuk kita. Dalam masa yang sama, ada makanan yang halal, tetapi tidak baik untuk kita iaitu jika kita ada penyakit, maka akan ada jenis-jenis makanan yang kita tidak boleh makan setelah dinasihati oleh doktor.

Ataupun, kalau kita makan makanan itu, terus kita sakit. Maka, tidak mengapalah kalau kita tidak mahu makan. Ia tetap halal, dan orang lain boleh makan makanan itu, cuma kita sahaja yang tidak boleh makan.

 

وَاتَّقُوا اللهَ الَّذي أَنتُم بِهِ مُؤمِنونَ

dan bertaqwalah kepada Allah yang kamu beriman kepada-Nya.

Bertaqwa itu bermaksud jaga hukum yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan kepada kita. Jangan tambah dan jangan kurang. Itu pun kalau kamu rasa kamu beriman kepada Allah ‎ﷻ. Ini menunjukkan bahawa taqwa dan iman itu tidak sama.

Orang yang beriman, belum tentu lagi dia bertaqwa kerana iman itu setakat percaya sahaja, tetapi taqwa itu maksudnya dia taat sekali kepada hukum yang Allah‎ ﷻ telah tetapkan.


 

Maidah Ayat 89: Allah ‎ﷻ yang buat ketetapan sama ada sesuatu perkara itu halal atau haram. Dan kita sebagai hamba tidak ada hak untuk menukar ketetapan Allah ‎ﷻ kerana perbuatan menghalalkan dan mengharamkan adalah hak Allah ‎ﷻ. Jangan kita mengambil tugas Allah ‎ﷻ pula.

Dan kalau kita buat juga, kita telah kufur atas ‘syirik amali’ – kita telah mengamalkan sesuatu yang syirik – kita telah mengambil hak Allah ‎ﷻ, maksudnya kita telah mensyirikkan Allah ‎ﷻ.

Sebelum ini ayat tentang tidak boleh mengharamkan memakan perkara yang halal. Jadi, mungkin ada yang telah bersumpah untuk tidak makan sesuatu makanan. Atau dia telah bersumpah untuk tidak melakukan perkara yang harus. Jika kita telah bersumpah, maka kita mestilah menunaikan sumpah itu. Namun hanyalah dalam perkara yang harus sahaja.

Maknanya tidak boleh kita bersumpah untuk melakukan perkara yang haram. Dan kalau kita sumpah dan langgar sumpah itu, dikenakan membayar kaffarah. Kaffarah adalah denda yang kita bayar untuk menutup dosa. Istilah ini ramai yang agak keliru kerana terkeliru dengan ‘kifarah’.

Kifarah bererti balasan Allah  ﷻ ke atas hamba-Nya yang mukmin ketika hidup di dunia akibat daripada dosa-dosa yang dilakukan. Kaffarah dari sudut bahasa (al-Kafru) bermaksud ‘menutup’. Dinamakan kaffarah kerana ia menutup dosa dan mendapat keringanan daripada Allah ‎ﷻ.

لا يُؤاخِذُكُمُ اللهُ بِاللَّغوِ في أَيمٰنِكُم وَلٰكِن يُؤاخِذُكُم بِما عَقَّدتُمُ الأَيمٰنَ ۖ فَكَفّٰرَتُهُ إِطعامُ عَشَرَةِ مَسٰكينَ مِن أَوسَطِ ما تُطعِمونَ أَهليكُم أَو كِسوَتُهُم أَو تَحريرُ رَقَبَةٍ ۖ فَمَن لَّم يَجِد فَصِيامُ ثَلٰثَةِ أَيّامٍ ۚ ذٰلِكَ كَفّٰرَةُ أَيمٰنِكُم إِذا حَلَفتُم ۚ وَاحفَظوا أَيمٰنَكُم ۚ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُم ءآيٰتِهِ لَعَلَّكُم تَشكُرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh will not impose blame upon you for what is meaningless¹ in your oaths, but He will impose blame upon you for [breaking] what you intended of oaths. So its expiation² is the feeding of ten needy people from the average of that which you feed your [own] families or clothing them or the freeing of a slave. But whoever cannot find [or afford it] – then a fast of three days [is required]. That is the expiation for oaths when you have sworn. But guard your oaths.³ Thus does Allāh make clear to you His verses [i.e., revealed law] that you may be grateful.

  • i.e., what is sworn to only out of habit of speech or what one utters carelessly without true intent.
  • i.e., that for a deliberate oath.
  • i.e., do not take oaths indiscriminately or swear to do that which is sinful, requiring expiation.

(MALAY)

Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpah yang kamu sengaja, maka kaffarat (melanggar) sumpah itu, ialah memberi makan sepuluh orang miskin, iaitu dari makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu, atau memberi pakaian kepada mereka atau memerdekakan seorang budak. Barang siapa tidak sanggup melakukan yang demikian, maka kaffaratnya puasa selama tiga hari. Yang demikian itu adalah kaffarat sumpah-sumpahmu bila kamu bersumpah (dan kamu langgar). Dan jagalah sumpahmu. Demikianlah Allah menerangkan kepadamu hukum-hukum-Nya agar kamu bersyukur (kepada-Nya).

 

لا يُؤاخِذُكُمُ اللهُ بِاللَّغوِ في أَيمٰنِكُم

Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang tidak dimaksud

Allah ‎ﷻ tidak menghukum manusia dengan sumpahan yang tiada niat. Ada orang yang cakap sahaja di mulut tetapi dia tidak berniat dalam hati. Ini adalah kerana kebiasaan orang Arab yang suka bersumpah, tetapi mereka tidak berniat sangat. Itu hanya cakap-cakap kosong sahaja. Ini juga telah disebut dalam Baqarah:225.

Sebagai contoh, mereka kata begini: “Wallahi, aku takkan bercakap dengan kamu lagi”; “Wallahi aku akan bunuh kamu….”; “Wallahi, aku lapar sangat jadi aku nak makan semua atas meja ini…” dan sebagainya. Ia bergantung kepada niat. Mungkin dia cakap itu semasa dia marah dan tidak berfikir apa yang dia cakap.

Ini tidak sama dengan ‘sumpah palsu’. Sumpah palsu sebagai contoh dia telah melakukan sesuatu, tetapi dia bersumpah dia tidak melakukannya. Tidak ada kaffarah bagi hal ini. Dia kena bertaubat kerana menipu sedangkan dia tahu dia telah menipu.

Dan jika dia tersilap maklumat dan bersumpah atas maklumat itu, pun tidak ada kaffarah. Sebagai contoh, ada yang datang dan beritahu sesuatu kepadanya. Dia sangka ia benar dan dia bersumpah kata ada orang datang dan beritahu aku begini, begini. Kemudian baru dia tahu yang maklumat itu tidak benar. Ini juga tidak ada kaffarah.

 

وَلٰكِن يُؤاخِذُكُم بِما عَقَّدتُمُ الأَيمٰنَ

tetapi Dia menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpah yang kamu sengaja,

Tetapi Allah‎ ﷻ akan menghukum di atas niat manusia yang sengaja. Yang dia cakap dengan mulut, dan dia tekad dalam hati untuk menjalankannya. Antaranya yang orang kita biasa lakukan adalah bernazar.

Nazar itu sebenarnya tidak baik, dan tidak perlu dilakukan kerana ia merupakan sifat kedekut dengan Allah ‎ﷻ (kalau Allah ‎ﷻ beri apa yang dia hendak, baru dia akan buat itu dan ini.) Akan tetapi, kalau dia sudah bernazar, maka dia mesti menunaikannya. Sudah menjadi wajib baginya.

Masalahnya, banyak terjadi apabila perkara yang dia minta itu Allah ‎ﷻ berikan. Waktu itu mulalah ada hal yang tidak dapat dilakukan. Masa berjanji dia sedap mulut sahaja, tetapi sekarang mulalah sibuk hendak ‘lari’ daripada membayar janji itu dahulu. Ada perkara yang memang dia tidak mampu buat.

Maka ini adalah jalan penyelesaian bagi nazarnya dahulu. Dia kena bayar kaffarah sumpahnya semasa bernazar dahulu.

 

فَكَفّٰرَتُهُ إِطعامُ عَشَرَةِ مَسٰكينَ

maka kaffarat (melanggar) sumpah itu, ialah memberi makan sepuluh orang miskin, 

Mungkin selepas dia telah bersumpah, dia menyesal kerana berkata begitu. Maka dia hendak melanggar sumpahnya itu, tidak mahu meneruskannya lagi. Maka kalau melanggar sumpah, dia dikenakan membayar kaffarah sebagai denda. Salah satu cara adalah memberi makan sepuluh orang miskin. Ada pendapat yang mengatakan dua kali makan.

 

مِن أَوسَطِ ما تُطعِمونَ أَهليكُم

iaitu daripada makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu, 

Iaitu memberi makanan daripada jenis yang biasa diberi makan kepada keluarga sendiri. Kalau nasi, nasi lah, kalau roti, roti lah. Kalau biasa makan dengan lauk, kena beri dengan lauk sekali. Kalau biasa makan beras gred A, maka beri makan beras gred A lah juga. Dia boleh sediakan makanan itu, atau dia boleh memberi wang sebagai ganti kepada makanan itu.

 

أَو كِسوَتُهُم

atau memberi pakaian kepada mereka

Atau, bagi pakaian kepada mereka yang miskin, sepertimana pakaian yang diberi kepada keluarga sendiri. Walaupun tidak disebut sepertimana pakaian keluarga sendiri, tetapi ia boleh difahami. Berapa orang? Sepuluh orang juga.

Ada juga pendapat yang mengatakan pakaian yang cukup iaitu yang menutup seluruh badan dan kaki (maknanya sepasang pakaian).

 

أَو تَحريرُ رَقَبَةٍ

atau memerdekakan seorang budak.

Atau dia boleh memerdekakan hamba. Kalau hamba, bukanlah sepuluh orang, tetapi seorang sahaja.

Tiga pilihan di atas itu adalah jika dia mempunyai harta. Maka bolehlah dipilih daripada salah satu pilihan di atas. Bagaimana kalau seorang yang hendak melanggar sumpahnya itu tidak mempunyai harta?

 

فَمَن لَّم يَجِد فَصِيامُ ثَلٰثَةِ أَيّامٍ

Barangsiapa tidak sanggup melakukan yang demikian, maka kaffaratnya puasa selama tiga hari.

Kalau tidak ada harta, gantinya adalah puasa tiga hari. Tetapi hendaklah cuba membayar dengan harta dahulu. Jika tidak boleh, barulah dengan berpuasa. Pendapat ulama’ seperti Imam Abu Hanifah رحمه الله mengatakan yang ia perlulah dilakukan berturutan.

 

ذٰلِكَ كَفّٰرَةُ أَيمٰنِكُم إِذا حَلَفتُم

Yang demikian itu adalah kaffarat sumpah-sumpahmu bila kamu bersumpah

Itulah empat jenis pilihan penebus kesalahan langgar sumpah. Kalimah حَلَفتُم (sumpah-sumpahmu) bermaksud apabila seseorang itu telah membuat komitmen di atas sumpahnya, iaitu dia benar-benar berniat atas sumpah itu, bukan cakap main-main.

 

وَاحفَظوا أَيمٰنَكُم

Dan jagalah sumpahmu.

Jangan tinggalkan sumpah itu tanpa membayar kaffarah.

Yang sebaiknya, hendaklah jaga sumpah, jangan langgar. Kalau sudah bersumpah, mestilah menunaikannya. Ia bukanlah perkara main-main.

Dan lagi satu, dari awal lagi, jangan suka membuat sumpah yang akan menyusahkan diri sendiri juga nanti. Jangan kerana mulut, badan binasa. Mulut tu kena jagalah sikit. Kalau sudah kena bayar kaffarah itu, jangan marahlah sebab ia datang pun daripada kamu juga.

Jadi jangan senang hendak bernazar. Sebenarnya kita sepatutnya buat ibadah, kemudian baru kita berdoa. Bukannya nazar kalau diberikan sekian dan sekian, baru hendak buat ibadah.

 

كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُم ءآيٰتِهِ لَعَلَّكُم تَشكُرونَ

Demikianlah Allah menerangkan kepadamu hukum-hukum-Nya agar kamu bersyukur

Kita kena bersyukur kerana Allah ‎ﷻ sudah beri jalan untuk langgar dan untuk keluar daripada sumpah kita. Walaupun kena bayar kaffarah, tetapi itu lebih baik daripada kita tidak membuat apa-apa dan kemudian di akhirat nanti kita dihukum sebab melanggar sumpah kerana jika langgar sumpah, Allah ‎ﷻ akan murka. Sumpah bukan perkara yang boleh dibuat main.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 November 2021


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Surah an-Nisa Ayat 114 – 116 (Apakah Syirik)

Ayat 114: Ini adalah sambungan dari kes kecurian yang dilakukan oleh satu puak Munafik yang telah diceritakan dalam ayat-ayat sebelum ini. Ayat yang sedang kita bincangkan ini menyentuh tentang perbincangan senyap-senyap mereka untuk melakukan pembohongan.

Sepatutnya mereka serahkan yang mencuri itu supaya boleh dijalankan hukum hudud dan perkara itu akan selesai. Tapi sebaliknya mereka hendak menipu.

Selalunya rancangan jahat akan dibuat malam hari. Tapi tidak semestinya hanya malam hari sahaja, kalau buat siang hari, tapi masih perbincangan yang jahat, itu pun salah juga. Bukanlah larangan total untuk mengadakan perbincangan rahsia. Kalau berbincang untuk buat kebaikan, itu dibenarkan, dan itu adalah elok. Maka sekarang disebut perbincangan rahsia yang baik pula.

۞ لّا خَيرَ في كَثيرٍ مِّن نَّجوىٰهُم إِلّا مَن أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَو مَعروفٍ أَو إِصلٰحٍ بَينَ النّاسِ ۚ وَمَن يَفعَل ذٰلِكَ ابتِغاءَ مَرضاتِ اللهِ فَسَوفَ نُؤتيهِ أَجرًا عَظيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No good is there in much of their private conversation, except for those who enjoin charity or that which is right or conciliation between people. And whoever does that seeking means to the approval of Allāh – then We are going to give him a great reward.

MALAY

Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisik-bisikan mereka, kecuali (bisik-bisikan) orang yang menyuruh bersedekah, atau berbuat kebaikan, atau mendamaikan di antara manusia. Dan sesiapa yang berbuat demikian dengan maksud mencari keredaan Allah, tentulah Kami akan memberi kepadanya pahala yang amat besar.

 

لّا خَيرَ في كَثيرٍ مِّن نَّجوىٰهُم

Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisik-bisikan mereka,

Tidak ada kebaikan langsung dari kebanyakan perbincangan rahsia manusia. Lafaz نَجوا selalunya digunakan untuk perbincangan yang melibatkan tiga orang ke atas. Dan ianya adalah perbincangan yang rahsia sebab tak mahu orang tahu.

Dan selalunya yang dibincangkan adalah perkara yang tidak baik, dan adanya kutuk mengutuk dalam perbincangan itu. Dan kalau ada orang nampak kita bersembang dengan orang lain secara rahsia, tentu mereka akan rasa tidak selesa dan rasa macam kita bercakap tentang mereka pula.

Dalam ayat ini, Allah kata ‘kebanyakan’ dari perbincangan rahsia itu sahaja, bukan semuanya.

 

إِلّا مَن أَمَرَ بِصَدَقَةٍ

kecuali yang menyuruh bersedekah, 

Melainkan perbincangan tertutup yang berbincang untuk sedekah. Katakanlah ada kawan kita yang jatuh susah, kena musibah malapetaka dan sebagainya. Kita pun duduk pakat dengan kawan-kawan lain untuk kumpul duit untuk beri sumbangan kepadanya.

Dan memang perbincangan itu perbincangan rahsia kerana tidak mahu kawan yang kena musibah itu dengar. Kerana kita tidak mahu dia rasa malu.

 

أَو مَعروفٍ

atau berbuat kebaikan,

atau dengan tujuan untuk melakukan perkara baik yang lain yang dibenarkan oleh syarak. Inilah yang disebut amar ma’ruf nahi munkar.

Perkara ini disebut dalam bentuk yang umum sahaja sahaja dalam ayat ini. Tidak disebut apakah yang ‘makruf’ itu kerana ia boleh jadi macam-macam. Ianya sesuatu yang makruf (semua orang tahu) ianya untuk kebaikan. Kita pun tahu sendiri mana yang baik, mana yang tidak, melainkan kalau bodoh sangat sampai itu pun tak tahu nak bezakan.

Sebagai contoh, kita buat rancangan untuk senyap-senyap pergi kepada seseorang dan nasihat dia untuk solat. Benda macam ini mungkin elok kalau dilakukan secara rahsia kerana tidak mahu memalukan sesiapa. Kerana kalau dia tidak suka ditegur di khalayak ramai, bukan dia nak ikut apa yang kita kata, tapi dia akan marah kepada kita pula kerana memalukan dia.

 

أَو إِصلٰحٍ بَينَ النّاسِ

atau untuk mendamaikan di antara manusia. 

Atau nak mendamaikan mereka yang berbalah. Ada perbalahan yang terjadi antara dua puak, dua orang atau dua keluarga. Kita pun nak jadi orang tengah. Kita buat perbincangan rahsia dengan mereka, sebab tak mahu orang tahu. Ini pun dibolehkan juga.

Mendamaikan sesama manusia adalah perbuatan yang amat mulia sekali.

Sabda Rasulullah s.a.w, bermaksud: “Mahukah kamu aku khabarkan amalan yang lebih tinggi darjatnya daripada puasa dan solat? Jawab para sahabat: Bahkan (Ya). Sabda baginda: mendamaikan hubungan, kerana rosaknya hubungan itu adalah pencukur (mencukur agama)” – Riwayat Abu Daud.

Malah, kita dibenarkan untuk ‘menipu’ kalau dalam rangka untuk mendamaikan. Ia tidak dikira sebagai menipu. Dalilnya:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا يَعْقُوبُ، حَدَّثَنَا أَبِي، حَدَّثَنَا صَالِحُ بْنُ كَيْسان، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ مُسْلِمِ بْنِ عُبَيد اللَّهِ بْنِ شِهَابٍ: أَنَّ حُمَيْدَ بْنَ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَوْفٍ أَخْبَرَهُ، أن أمه أم كلثوم بنت عقبة أَخْبَرَتْهُ: أَنَّهَا سَمِعَتْ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: “لَيْسَ الْكَذَّابُ الَّذِي  يُصْلِحُ بَيْنَ النَّاسِ فَيَنْمِي خَيْرًا -أَوْ يَقُولُ خَيْرًا” وَقَالَتْ: لَمْ أَسْمَعْهُ يُرَخِّصُ فِي شَيْءٍ مِمَّا يَقُولُهُ النَّاسُ إِلَّا فِي ثَلَاثٍ: فِي الْحَرْبِ، وَالْإِصْلَاحِ بَيْنَ النَّاسِ، وَحَدِيثِ الرَّجُلِ امْرَأَتَهُ، وَحَدِيثِ الْمَرْأَةِ زَوْجَهَا. قَالَ: وَكَانَتْ أُمُّ كُلْثُومٍ بِنْتُ عُقْبَةَ مِنَ الْمُهَاجِرَاتِ اللَّاتِي بَايَعْنَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ya’qub, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Saleh ibnu Kaisan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Muslim ibnu Ubaidillah ibnu Syihab, bahawa Humaid ibnu Abdur Rahman ibnu Auf pernah menceritakan kepadanya bahawa ibunya (yaitu Ummu Kalsum binti Uqbah) menceritakan kepadanya bahawa dia pernah mendengar Rasulullah Saw. bersabda: Bukanlah pendusta orang yang mengadakan perdamaian di antara manusia, lalu dia menyebarkan kebaikan atau mengatakan kebaikan. Ummu Kalsum binti Uqbah mengatakan, “Aku belum pernah mendengar beliau Saw. memberikan rukhsah (keringanan) terhadap apa yang diucapkan oleh manusia barang sedikit pun, kecuali dalam tiga perkara, yaitu dalam peperangan, mengadakan perdamaian di antara manusia, dan pembicaraan suami terhadap isterinya serta pembicaraan isteri terhadap suaminya.”
Imam Ahmad mengatakan bahawa Ummu Kalsum binti Uqbah termasuk salah seorang wanita yang berhijrah dan ikut berbaiat (berjanji setia) kepada Rasulullah Saw.

Dari ayat ini, kita boleh tahu yang tiga jenis perbincangan rahsia jenis tiga ini sahaja yang dapat pahala. Kalau selain dari itu, kebanyakannya hanya menyebabkan dosa sahaja.

Maka kena berhati-hati dalam perbincangan rahsia kita. Amat bahaya perbincangan rahsia kerana ia boleh menuju kearah keburukan. Biasalah bila dah ramai-ramai.

 

وَمَن يَفعَل ذٰلِكَ ابتِغاءَ مَرضاتِ اللهِ فَسَوفَ نُؤتيهِ أَجرًا عَظيمًا

Dan sesiapa yang berbuat demikian dengan maksud mencari keredaan Allah, tentulah Kami akan memberi kepadanya pahala yang amat besar.

Sesiapa yang berbuat tiga perkara itu untuk mencari redha Allah, pasti mendapat pahala besar. Jadi ini adalah syarat kenapa perkara itu dilakukan.

Maknanya, dia buat semua itu kerana ikhlas untuk Allah. Pahala besar kerana bukan senang nak buat perkara-perkara macam itu. Ada sahaja yang nak lawan tak mahu terima.


 

Ayat 115: Ayat takhwif ukhrawi dan tentang kewajipan mengikut sunnah dan para sahabat. Ayat ini menjadi dalil bagi ijma’.

Jadi orang Sunnah tidaklah menolak ijma’ seperti yang dituduh oleh mereka yang jahil. Memang ijma’ adalah salah satu dari sumber hukum dalam Islam selain Qur’an dan Sunnah.

وَمَن يُشاقِقِ الرَّسولَ مِن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُ الهُدىٰ وَيَتَّبِع غَيرَ سَبيلِ المُؤمِنينَ نُوَلِّهِ ما تَوَلّىٰ وَنُصلِهِ جَهَنَّمَ ۖ وَساءَت مَصيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whoever opposes the Messenger after guidance has become clear to him and follows other than the way of the believers – We will give him what he has taken¹ and drive him into Hell, and evil it is as a destination.

  • i.e., make him responsible for his choice.

MALAY

Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran pertunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam; dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

 

وَمَن يُشاقِقِ الرَّسولَ مِن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُ الهُدىٰ

Dan sesiapa yang menolak (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran pertunjuk

Asbabun Nuzul ayat ini adalah tentang munafik yang tidak suka dengan keputusan Nabi Muhammad ﷺ yang akhirnya menyebelahi Yahudi setelah terbukti dia yang bersalah. Maka dia telah melarikan diri ke pihak musuh di Mekah dan bergabung dengan musuh untuk menentang Islam di Madinah.

Tapi ayat ini juga berbentuk umum. Sesiapa sahaja yang menolak ajaran Sunnah Rasulullah ﷺ, setelah nyata kepadanya bahawa itulah jalan hidayat. Sesiapa sahaja, samada orang Islam atau tidak, orang yang berilmu atau tidak. Lafaz يُشاقِقِ bermaksud ‘berpecah’, macam parti politik yang selalu berpecah. Dalam ayat ini, mereka berpecah dari mengikuti Nabi dan kalau begitu, maksudnya mereka menolak.

Menentang itu boleh jadi dalam apa cara sekali pun. Mungkin ada tak suka dengan keputusan Nabi. Mungkin ada yang tidak suka Sunnah Nabi, tidak percaya kepada hadis, dan sebagainya.

Ajaran Nabi adalah ajaran yang kekal sepanjang zaman. Jadi jangan guna alasan yang zaman Nabi lain, zaman kita lain. Perkara ibadat tidak berubah, yang berubah adalah perkara yang terlibat dengan zaman (keadaan semasa – ini dinamakan ‘muamalah’).

Oleh itu, hal kehidupan kita seperti pakaian, kenderaan, tempat tinggal dan sebagainya, itu boleh ikut keadaan zaman semasa. Tapi hal ibadat, ianya tetap kekal sepanjang zaman dan tidak berubah. Solat zaman Nabi sama sahaja dengan solat zaman sekarang, tidak perlu diubah-ubah, tidak perlu ditambah-tambah.

Ada ramai yang jahil agama. Tapi ada yang setelah diberitahu kepada mereka kesalahan amalan dan fahaman mereka, mereka masih tolak juga, jadi tidak ada alasan lagi pada mereka. Mereka tidak boleh menggunakan alasan yang mereka tidak tahu, kerana mereka sudah tahu.

Ayat ini dan banyak lagi ayat-ayat lain menunjukkan kewajipan ikut sunnah Nabi, bukan hanya ikut Qur’an sahaja. Jadi, pegangan golongan anti-hadis yang berhujah, hanya Qur’an sahaja yang patut dipegang adalah berlawanan dengan apa yang disebut oleh hadis ini. Maknanya, mereka pun tidak berpegang kepada Qur’an juga.

 

وَيَتَّبِع غَيرَ سَبيلِ المُؤمِنينَ

dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, 

Sesudah tolak jalan Rasul, dia ikut pula jalan yang bukan jalan orang mukmin. Dia buat cara yang lain dari cara orang lain yang mukmin.

Ayat inilah dalil untuk ijmak seperti kata Imam Syafie. Beliau mencari dalil bagi ijmak umat Islam dalam Qur’an dan beliau membaca keseluruhan Qur’an selama tiga hari (tiga kali setiap hari) untuk mencari dalilnya. Dan beliau yakin ayat ini adalah dalilnya dan apabila beliau mengutarakannya kepada ulama-ulama yang lain, mereka pun bersetuju.

Ijmak adalah satu sumber hukum dalam agama kerana orang mukmin tidak akan bersetuju semua sekali pada satu jalan yang salah. Ini seperti sabdar Rasulullah ﷺ:

Ertinya: “umatku tidak akan bersepakat untuk melakukan kesalahan.”
(HR. Abu Daud dan Tirmizi)

Yang paling penting, lafaz سَبيلِ المُؤمِنينَ adalah jalan para sahabat Nabi. Merekalah yang belajar sendiri dengan Nabi Muhammad ﷺ, mereka amat sayang kepada baginda dan kepada agama, mereka sanggup berkorban apa sahaja, mereka telah dipilih oleh Allah untuk menjadi pembantu Nabi menyebarkan agama, maka tentulah ilmu mereka tentang agama adalah yang terbaik sekali selepas Nabi.

Maka, jalan merekalah yang kita kena ikut. Jadi, amalan agama kita kenalah bandingkan dengan mereka. Adakah mereka buat Solat Hajat berjemaah? Adakah mereka buat Kenduri Arwah, adakah mereka menyambut Mawlid Nabi? Kalau mereka tak buat, tapi kita buat, kita ikut siapa sebenarnya?

Ramai yang mengaku mereka itu dalam kalangan Ahli Sunnah wal Jamaah. Tapi apabila kita lihat, amalan mereka bukannya amalan sunnah dan banyak yang amalan bidaah. Amat malu dan menggelikan hati apabila mereka mengaku yang mereka itu Ahli Sunnah wal Jamaah (siap buat kumpulan yang dinamakan Aswaja pula).

Mereka agaknya tidak tahu yang Ahli Sunnah wal Jamaah itu maksudnya mengikut dan berpegang pada hadis yang sahih dan jalan para sahabat.

 

نُوَلِّهِ ما تَوَلّىٰ

Kami akan memalingkannya ikut arah yang dia telah berpaling,

Kerana mereka telah berpaling dari jalan Nabi dan para sahabat, maka Allah terus palingkan mereka jauh dari agama yang benar. Kerana mereka yang hendak begitu. Jadi, mereka akan terus berada di jalan yang salah.

Allah beri mereka nampak amalan mereka sebagai molek sahaja. Sampaikan bidaah pun mereka beri nama ‘Bidaah Hasanah’, supaya nampak molek sahaja amalan yang salah itu.

Di dunia, Allah akan biarkan apa yang dia mahukan. Allah akan bagi ‘menjadi’ apa yang dia ingin lakukan. Sebagai contoh, ramai yang amalkan Selawat Syifa’ yang syirik itu. Dan mereka kata mereka berjaya menyembuhkan orang dengan Selawat itu. Allah bagi ‘menjadi’ amalan salah mereka itu. Kalau orang nak jadi sesat, Allah akan biarkan sahaja.

Kerana manusia ada free will. Jadi, nampak dia boleh sahaja amalkan apa yang dia hendak amalkan, tanpa ada balasan buruk dari Allah. Jadi mereka kata: “Kalau salah, takkan berjaya apa yang kami amalkan ini, takkan Allah benarkan”. Maka, teruslah mereka berada dalam kesesatan. Ingatlah, kalau Allah ‘benarkan’, tidaklah bermakna Allah ‘redha’.

 

وَنُصلِهِ جَهَنَّمَ

dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam; 

Tapi ingat, di akhirat kelak dia akan dimasukkan ke neraka jahannam. Jangan dia sangka yang dia bebas nak buat apa sahaja semasa di dunia, bermakna dia bebas juga di akhirat.

 

وَساءَت مَصيرًا

dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

Tidak ada tempat lagi yang lagi buruk dari neraka itu. Maka berhati-hatilah dengan apa pegangan kita. Jangan nak sedap mulut sahaja cakap begitu dan begini. Kena hati-hati kerana kalau silap langkah, akan masuk ke neraka. Tak takut neraka kah?

Habis Ruku’ ke 17 dari 24 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 116: Telah selesai ayat-ayat urusan pentadbiran seperti terdapat di dalam ayat sebelum ini. Sekarang Allah kembali berbicara mengenai tajuk akidah pula.

Sebelum ini telah disebut pelbagai jenis hukum dan dosa-dosa. Ingatlah bahawa segala jenis dosa yang telah disebut itu akan diberikan keampunan di akhirat kelak hanya jika Allah yang menghendakinya. Ataupun Allah boleh sahaja memasukkan hambaNya ke dalam neraka, dan selepas melalui azab, mereka akan dikeluarkan dan seterusnya dimasukkan ke dalam syurga.

Tetapi terdapat jenis dosa yang tiada keampunan langsung dari Allah. Maknanya, tidak ada peluang untuk memasuki syurga langsung. Dosa tersebut adalah dosa syirik.

Amatlah rugi sekali, jika seseorang tidak memahami ilmu tauhid dan tidak menyedari bahawa amalan yang mereka amalkan itu mengandungi unsur syirik. Ini kerana mereka yang mengamalkan syirik akan dimasukkan ke dalam neraka dan kekal di dalamnya.

Segala amalan yang dilakukan semasa masih mengamalkan syirik tidak akan mendapat pahala langsung. Amalan mereka itu menjadi sia-sia belaka.

إِنَّ اللَّهَ لا يَغفِرُ أَن يُشرَكَ بِهِ وَيَغفِرُ ما دونَ ذٰلِكَ لِمَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُشرِك بِاللهِ فَقَد ضَلَّ ضَلٰلًا بَعيدًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, Allāh does not forgive association with Him, but He forgives what is less than that for whom He wills. And he who associates others with Allāh has certainly gone far astray.

MALAY

Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa orang yang mempersekutukanNya dengan sesuatu (apa jua), dan akan mengampunkan yang lain daripada kesalahan (syirik) itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya (menurut peraturan hukum-hukumNya); dan sesiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu (apa jua), maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang amat jauh.

 

إِنَّ اللَّهَ لا يَغفِرُ أَن يُشرَكَ بِهِ

Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa orang yang mempersekutukanNya dengan sesuatu

Allah menegaskan di dalam ayat ini yang Dia tidak akan mengampuni dosa syirik. Maka, amatlah bahaya kalau kita mempunyai fahaman syirik atau mengamalkan amalan syirik semasa kita hidup dan tidak sempat untuk bertaubat serta minta keampunan daripadaNya.

Maksud Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik adalah kalau kita tidak sempat untuk meminta keampunan dari Allah sebelum kita mati. Dosa syirik masih lagi boleh diampunkan, tetapi orang yang membuat dosa syirik itu haruslah meminta ampun secara khusus.

Tetapi untuk meminta ampun di atas dosa syirik, seseorang itu haruslah mengetahui yang dia telah melakukan syirik. Malangnya, ramai yang tidak mengetahui apakah maksud tauhid dan maksud syirik yang sebenar-benarnya.

Kebanyakan dari mereka telah salah faham akan maksud sebenar dua perkara ini. Ini  berpunca daripada sikap mereka yang tidak mahu mempelajari tafsir Qur’an. Maka, mereka menyangkakan apa yang mereka buat adalah perkara yang betul, tanpa menyedari hakikat sebenarnya itu adalah perbuatan syirik.

Fahaman syirik adalah fahaman yang bahaya. Syirik adalah perkara di dalam akal kita, jadi manusia lain tidak mengetahui akidah sebenar kita sama ada syirik ataupun tidak. Kalau kita membuat kesalahan di dalam bab ibadat, orang lain boleh nampak dan kalau salah, bolehlah ditegur. Tetapi kalau perkara di dalam akal kita, bagaimana pula untuk menegurnya?

Jadi, setiap umat Islam mestilah mempelajari tafsir Qur’an dan bandingkan fahaman mereka dengan ajaran di dalam Qur’an. Mereka haruslah mengetahui apakah fahaman yang benar dan kemudian bandingkan, sama ada fahaman mereka selari atau tidak dengan Qur’an.

Selepas mempelajari apakah fahaman yang benar, dan kalau kita sebelum itu berfahaman syirik, maka bertaubatlah dan tinggalkan fahaman yang salah itu. Kembalilah kepada agama yang benar. Berdoalah kepada Allah untuk mengampuni dosa syirik kita sebelum itu. Mengakulah yang dulu kita tidak tahu, sekarang setelah belajar, barulah tahu.

Dosa syirik masih boleh diampunkan lagi, tapi dengan syarat, orang yang bersalah itu mestilah memohon keampunan sendiri; dan mesti meminta keampunan semasa dia masih hidup lagi. Kalau mati, maka sudah tidak ada harapan lagi untuknya — hukumannya akan kekal dalam neraka buat selama-lamanya.

Allah menyebutkan tentang syirik selepas menyebut tentang taat kepada Nabi ﷺ. Ini adalah kerana ia mempunyai  kaitan rapat  di antara kedua-duanya. Taat kepada Nabi ﷺ adalah tanda taat kepada Allah kerana Nabi ﷺ menyampaikan arahan terus dari Allah. Tidak mentaati Nabi ﷺ, adalah sama seperti tidak mentaati Allah.

 

وَيَغفِرُ ما دونَ ذٰلِكَ لِمَن يَشاءُ

dan akan mengampunkan yang lain daripada kesalahan (syirik) itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya

Dosa-dosa yang lain boleh sahaja Allah ampunkan, tetapi hanya  kepada orang yang dikehendakiNya sahaja. Maka harus difahami bahawa, tidaklah wajib bagi Allah untuk mengampunkan dosa sesiapa pun. Tapi kita hanya mampu untuk mengharapkan Rahmat Allah. Semoga Allah mengampunkan dosa kita yang banyak itu.

Maka, hendaklah kita selalu memohon keampunan dari Allah. Dan elakkanlah diri kita daripada berterusan di dalam dosa. Jangan bersikap ringan dengan dosa. Jangan kata: “tidak mengapa, nanti aku akan minta ampun”. Ini kerana tidak belum pasti Allah akan ampunkan.

Maknanya, mereka yang melakukan syirik dan tidak meminta ampun ketika masih hidup, tidak akan diampunkan sampai bila-bila. Mereka akan kekal berada di dalam neraka buat selama-lamanya tanpa ada peluang untuk keluar dari neraka itu. Walau dia orang Islam sekali pun!

Persoalan yang ditimbulkan oleh manusia jahil adalah: kenapa kekal di dalam neraka sedangkan perbuatannya syiriknya itu adalah sekejap sahaja iaitu semasa dia hidup di dunia?

Jawapannya adalah kerana orang yang melakukan syirik itu berfahaman yang amalannya itu benar. Maka dia tentu akan melakukan berterusan perkara itu sampai bila-bila. Kalaulah dia hidup pun buat selama-lamanya, maka tentu dia akan berterusan melakukan amalan syirik tersebut.

Allah lebih mengetahui yang orang itu akan berterusan melakukan perbuatan syirik itu, maka Allah terus meletakkannya di dalam neraka buat selama-lamanya.

 

وَمَن يُشرِك بِاللهِ فَقَد ضَلَّ ضَلٰلًا بَعيدًا

dan sesiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu (apa jua), maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang amat jauh.

Allah memberitahu kita bahawa dosa syirik itu amatlah bahaya. Mereka yang mengamalkan syirik atau mempunyai fahaman syirik,  sebenarnya telah jauh dari kebenaran, jauh yang amat sangat. Apabila berjalan jauh sangat, maka amatlah susah untuk berpatah balik ke tempat yang asal.

Begitulah juga dengan syirik — mengamalkan syirik merupakan satu perbuatan yang amat merbahaya kerana ada yang tidak dapat kembali lagi disebabkan telah terlalu jauh dari kebenaran.

Ayat ini lebih kurang sama maksudnya dengan ayat 48 surah ini juga:

إِنَّ اللَّهَ لا يَغفِرُ أَن يُشرَكَ بِهِ وَيَغفِرُ ما دونَ ذٰلِكَ لِمَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُشرِك بِاللَّهِ فَقَدِ افتَرىٰ إِثمًا عَظيمًا

Cuma ada perbezaan di kalimat hujung keduanya. Mari kita lihat.

Ayat 48 berakhir dengan: وَمَن يُشرِك بِاللَّهِ فَقَدِ افتَرىٰ إِثمًا عَظيمًا (Barangsiapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh dia telah berbuat dosa yang besar.)

Ayat ini berakhir dengan: وَمَن يُشرِك بِاللَّهِ فَقَد ضَلَّ ضَلالًا بَعيدًا (Barangsiapa yang mempersekutukan (sesuatu) dengan Allah, maka sesungguhnya ia telah tersesat sejauh-jauhnya.)

Ulama mufassir mengatakan ayat 48 itu ditujukan kepada golongan Yahudi. Mereka telah mengetahui apakah tauhid, siapakah Allah, siapakah Nabi Muhammad ﷺ, tapi mereka tetap juga meninggalkan tauhid dan mengamalkan ajaran syirik. Dan mereka mengaku yang itu adalah ajaran dari Taurat pula. Sebab itulah mereka dikatakan sebagai افتَرىٰ (mereka-reka) amalan baru.

Sedangkan ayat 116 ini pula ditujukan kepada golongan musyrikin seperti di Mekah itu yang tidak mempunyai kitab agama. Tetapi perbuatan syirik mereka itu jelas bersalahan dengan akal yang sihat dan kerana itu mereka dikatakan telah jauh tersesat. Sesat jauh dari akal yang sihat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 Julai 2018

Ringkasan Surah Nisa’


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani