Ayat 41: Dalil Wahyi – Titah Khas dari Allah ‎ﷻ.

إِنّا أَنزَلنا عَلَيكَ الكِتٰبَ لِلنّاسِ بِالحَقِّ ۖ فَمَنِ اهتَدىٰ فَلِنَفسِهِ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيها ۖ وَما أَنتَ عَلَيهِم بِوَكيلٍ

Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Qur’an yang menyatakan segala kebenaran (untuk menjadi panduan hidup) kepada umat manusia seluruhnya. Oleh itu sesiapa yang mendapat hidayah petunjuk (beramal menurutnya), maka faedahnya terpulang kepada dirinya sendiri; dan sesiapa yang sesat (tidak berpandu kepadanya), maka bahaya kesesatannya itu tertimpa ke atas dirinya sendiri; dan engkau (wahai Muhammad – hanyalah penyampai) bukanlah menjadi wakil yang menguasai (keadaan dan bawaan) mereka.

إِنَّا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتٰبَ لِلنَّاسِ بِالْحَقِّ

Sesungguhnya, Kamilah yang menurunkan Kitab (Al-Qur’an) kepada kamu (Muhammad) kepada semua manusia untuk menunjukkan kebenaran.

Allah ﷻ ingatkan sekali lagi yang Dialah yang menurunkan Al-Qur’an ini. Dalam Al-Qur’an itu ada kebenaran kepada siapa yang ingin mencari kebenaran. Tentang apakah yang perlu diamalkan dan apakah yang perlu ditinggalkan.

Dan kandungan kitab ini semuanya benar. Perkataan بِالْحَقِّ bermaksud, Al-Qur’an itu diturunkan dengan tujuan. Bukan turunnya suka-suka sahaja.

Allah ‎ﷻ beritahu yang Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk disampaikan kepada seluruh manusia, bukan hanya untuk baginda sahaja. Inilah Dalil Wahyi dari Allah ‎ﷻ, sebagai satu perintah kepada Nabi ﷺ untuk sampaikan. Dan kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ sampaikan kepada umatnya.

Inilah yang menyebabkan Musyrikin Mekah marah benar dengan Nabi Muhammad ﷺ. Kalau baginda amalkan sendiri sahaja, mereka pun tidaklah hairan sangat, tetapi mereka marah kerana Nabi ﷺ sampaikan kepada orang lain. Tetapi Nabi Muhammad ﷺ memang kena sampaikan seperti yang tertulis dalam ayat ini, kerana itu adalah tugas baginda.

Dan dari ayat ini juga, kita tahu bahawa Al-Qur’an ini untuk seluruh manusia, bukan kepada orang dan bangsa tertentu sahaja. Maka, kita yang sedang memikul tugas dakwah Nabi Muhammad ﷺ juga kenalah berusaha untuk menyampaikan kepada manusia seluruhnya. Adakah kita sudah menjalankan tugas kita itu?

فَمَنِ اهْتَدَىٰ فَلِنَفْسِهِ

Sesiapa yang terpimpin mendapat hidayat, maka milik dialah hidayat itu.

Sesiapa yang mendapat dan menerima hidayah itu, kebaikan itu untuk dirinya sendiri sahaja. Tidak boleh dia hendak beri hidayah itu kepada orang lain. Tidak boleh dia hendak berikan keimanan kepada sesiapa sahaja, walaupun kepada anak isterinya sendiri. Jadi anak ulama’ dan anak ustaz belum tentu selamat. Anak Nabi pun ada yang tidak selamat, apatah lagi kalau anak manusia biasa.

وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا

Sesiapa yang sesat, maka sesat itu hanyalah untuk diri dia sendiri.

Sesiapa yang degil dan memilih jalan kesesatan, dia sendiri yang menanggung kesesatan itu.

Tidak boleh memberi kesesatan itu kepada sesiapa termasuk anaknya sendiri. Anaknya tidak boleh menanggung kesesatan yang telah dilakukan itu. Anaknya juga tidak boleh menanggung dosa seorang ayah yang dalam kesesatan itu. Kena tanggung sendiri-sendiri.

Walau bagaimanapun, seorang ayah boleh mengajar kesesatan itu kepada anaknya. Sebab anak-anaknya akan melihat apakah yang ayahnya lakukan. Anaknya mungkin merasakan bahawa itu adalah perbuatan yang benar dan tidak salah kerana ayah dia sendiri yang buat. Maka, apabila dia dewasa, dia mungkin akan mengamalkan apa yang ayahnya amalkan jikalau dia sendiri tidak belajar agama dengan betul.

Contohnya, kalau kalau seorang ayah itu mengamalkan ‘perasap keris keramat’ pada malam Jumaat dan amalan-amalan syirik yang lain, anaknya mungkin akan membuatnya juga. Tetapi tidak semestinya anaknya akan pasti mengikutinya sebab kita boleh lihat bagaimana ramai orang yang sesat, namun anak mereka tidaklah sesat pula.

Begitu jugalah kebanyakan dari masyarakat Islam kita sekarang, ramai yang mengikut amalan ibubapa dan tok nenek mereka. Sebagai contoh, ramai yang mengamalkan Majlis Tahlil dan Doa Selamat dan selalunya, majlis itu dimulakan oleh tekong dengan bacaan: “ila hadratin nabi…” Itu adalah lafaz tawassul yang salah dan tidak boleh diamalkan. Namun begitu ia banyak sekali diamalkan oleh mereka yang tidak belajar apakah tauhid dan apakah bidaah.

وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ

Tidaklah engkau menjadi wakil ke atas mereka.

Maksud ‘wakil’ adalah ‘bertanggungjawab’. Nabi Muhammad ﷺ tidak bertanggungjawab ke atas akidah dan amalan umat baginda. Tugas Nabi Muhammad  ﷺ hanya untuk memberitahu sahaja ajaran tauhid itu kepada umatnya. Tetapi Nabi ﷺ tidak boleh memaksa mereka untuk beriman dengan akidah tauhid. Nabi tidak bersalah kalau mereka tidak ikut.

Nabi ﷺ juga tidak boleh menyekat mereka daripada membuat amalan yang salah. Sebagai contoh, walaupun baginda sayangkan bapa saudaranya Abu Talib tetapi baginda tidak boleh membantu bapa saudaranya itu untuk beriman. Ini amat mengecewakan Nabi ﷺ tetapi baginda tidak mampu untuk berbuat apa-apa.

Begitu juga dengan kita, cuma boleh memberikan nasihat sahaja kepada manusia yang kita dakwah. Kita tidak ditanya sama ada mereka terima ataupun tidak. Pahala dakwah sudah diberikan kepada kita, apabila kita dakwah kepada mereka. Pahala bukan hanya diberi kalau mereka ikut, kerana sama ada mereka ikut ataupun tidak, itu bukan dalam kuasa kita.

Yang boleh beri hidayah hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Nabi ﷺ pun diberitahu tentang hal ini. Kerana baginda sendiri pun tidak boleh memberikan hidayah kepada sesiapa pun. Baginda pun hanya boleh menyampaikan sahaja.

Habis Ruku’ ke 4 dari 8 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Ayat 42: Ayat 42 – 52 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia menceritakan sikap golongan musyrikin. Mereka mengambil selain Allah ﷻ sebagai pemberi syafaat. Oleh kerana mereka itu musyrik, hati mereka jadi liar tidak keruan bila mendengar nama Allah ﷻ. Mereka menyeru dan ingat Allah ﷻ ketika terdesak tetapi sombong bila diberi nikmat kesenangan.

Ayat 42 ini adalah Dalil Aqli. Ia berkenaan tidur kita. Dan setiap hari kita tidur, dan Allah ‎ﷻ suruh kita mengambil pengajaran dari tidur itu untuk kenal akhirat.

اللَهُ يَتَوَفَّى الأَنفُسَ حينَ مَوتِها وَالَّتي لَم تَمُت في مَنامِها ۖ فَيُمسِكُ الَّتي قَضىٰ عَلَيهَا المَوتَ وَيُرسِلُ الأُخرىٰ إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَتَفَكَّرونَ

Allah mengambil satu-satu jiwa dari badannya, jiwa orang yang sampai ajalnya, dan jiwa orang yang tidak mati: dalam masa tidurnya; kemudian Dia menahan jiwa orang yang Dia tetapkan matinya dan melepaskan balik jiwa yang lain (ke badannya) sehingga sampai ajalnya yang ditentukan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Allah bagi kaum yang berfikir (untuk memahaminya).

اللَهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا

Allah yang mengambil jiwa-jiwa ketika matinya seseorang itu.

Sekarang Allah ‎ﷻ bercerita tentang roh pula. Allah  ‎ﷻ memberikan isyarat dalam ayat ini yang roh-roh manusia itu di dalam tangan-Nya, di dalam urusan-Nya. Dia boleh beri dan ambil mana-mana roh yang Dia kehendaki.

Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan الْأَنْفُسَ dan bukan nufuus. Kerana nufuss bermakna lagi banyak (super plural). Kalau nufuss digunakan, bermakna setiap hari akan ramai lagi manusia yang akan mati.

Perkataan نْفُسَ bermaksud ‘nafas’. Jasad kita bernafas, dan roh kita bernafas dengan caranya. Itu isyarat kepada hidup.

Ayat ini bercerita pasal roh. Roh kita ada dua jenis: satu adalah roh yang diberi balasan nikmat atau azab kepadanya di akhirat nanti. Itu adalah roh yang mempunyai akal. Ia ada juga dinamakan Roh Natiqah.

Untuk lebih faham, bayangkan roh itu sebagai memory chip. Yang penting di dalam komputer itu adalah memory chip itu. Di dalamnya tersimpan segala maklumat tentang komputer itu. Kalau memory chip itu tiada, maka komputer itu tidak berfungsi. Samalah dengan roh yang mempunyai akal ini.

Apabila badan sudah rosak nanti, badan akan dibuang dan roh kita sekarang ini akan diletakkan dalam badan yang baru. Apabila kita dibangkitkan di akhirat kelak, kita bukan dibangkitkan dalam tubuh kita sekarang, tetapi kita akan diberikan tubuh yang baru – yang mampu untuk menerima azab neraka atau menerima nikmat di syurga. Kerana hebat sekali azab di neraka dan nikmat di syurga itu, sampaikan badan kita yang di dunia ini tidak akan mampu menerimanya.

Roh yang satu lagi, ialah yang menjaga badan kita, yang meneruskan tubuh kita hidup dan bernyawa – dinamakan Roh Hayat. Apabila kita tidur, roh yang berakal itu akan keluar, jalan merata-rata. Itulah yang terjadi semasa kita bermimpi. Sebab itu dalam mimpi kita, macam-macam tempat kita pergi.

Tetapi roh yang satu lagi tinggal di badan kita. Kalau tiada roh itu, badan kita akan rosak dan busuk. Itulah yang terjadi apabila kita mati nanti. Dua-dua jenis roh itu akan keluar dan badan kita tidak berfungsi lagi dan badan kita akan menjadi mayat. Ringkasnya, apabila seseorang itu ditakdirkan sudah sampai ajalnya, sudah ditakdirkan dia mati, kedua-dua jenis roh itu akan diangkat oleh Allah ‎ﷻ.

Satu lagi pendapat: oleh kerana kalimah yang digunakan dalam ayat ini adalah يَتَوَفَّى, dari segi bahasa ia bermaksud ‘menarik semua sekali’. Oleh itu, satu pendapat yang dinisbahkan kepada Saidina Ali رضي الله عنه, beliau berkata semua roh manusia diangkat, tetapi ada ‘talian’ antara roh itu dan badan itu dan kerana itulah badan itu masih hidup lagi. Allahu a’lam. Kerana ia adalah hal tentang roh jadi kita tidak ada maklumat tepat berkenaannya. Kita bukan boleh periksa roh dalam banda kita pun.

وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا

Dan roh yang belum mati, semasa dalam tidurnya.

Kalau orang itu tidur, Roh Akal sahaja yang diangkat, Roh Hayat dibiarkan di badan. Bermakna, dalam tidur pun Allah ‎ﷻ akan mencabut juga roh orang itu, tetapi hanya roh yang berakal sahaja. Ini terjadi apabila setiap hari kita tidur, ataupun ketika seseorang itu dalam keadaan koma.

Sebab itulah kita boleh dapat mimpi, kerana roh kita telah pergi ke merata tempat. Itulah sebabnya ada antara kita yang boleh dapat ‘mimpi yang benar’, kerana roh itu dibawa ke tempat yang baik.

Kejadian ini berlaku setiap hari kepada setiap orang. Kerana setiap orang dan setiap hari akan ada orang yang tidur. Jadi kita semua ada peluang untuk memikirkan perkara ini setiap hari. Allah ‎ﷻ memberikan pengajaran ini kepada kita setiap hari. Tetapi selalunya kita tidur biasa sahaja dan tidak fikirkan pun hal ini, bukan?

Maka eloklah kita mula berfikir tentang perkara ini. Supaya kita dapat ingat tentang mati setiap hari sekurang-kurangnya semasa hendak tidur dan semasa bangun tidur.

فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ

Dia akan memegang roh yang Dia telah tetapkan mati ke atasnya.

Apabila seseorang itu tidur, Allah ‎ﷻ mengangkat Roh Akal itu dan apabila sudah sampai masa untuk jaga dari tidur, roh akal itu akan dikembalikan. Tetapi, apabila sudah ditakdirkan dia akan mati, Allah ‎ﷻ akan menahan roh orang itu dari dikembalikan ke dalam tubuh orang itu dan Dia akan tarik juga roh yang menjaga tubuh manusia itu.

Sebab itu ada juga ada orang yang mati semasa tidur. Setiap malam, malaikat akan bertanya kepada Allah ‎ﷻ adakah roh itu akan dipulangkan balik ke jasad manusia itu atau tidak. Kalau Allah ‎ﷻ suruh tahan, maka orang itu akan mati. Ia berlaku setiap malam kepada kita.

Sebab itu ada doa yang dibacakan apabila kita bangun dari tidur.

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَحْيَانَا بَعْدَ مَا أَمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النُّشُورُ

Maksudnya : “Segala puji bagi Allah yang menghidupkan kami kembali setelah mematikan kami dan kepada-Nya (kami) akan dibangkitkan.”

Kita berterima kasih kerana Allah ‎ﷻ kerana telah mengembalikan roh kita kembali. Kerana kalau tidak pulangkan, kita akan mati. Lihatlah bagaimana dalam doa itu, kita sebut kita telah ‘mati’ sebelum kita bangun dari tidur itu. Itu dinamakan ‘Kematian Kecil’.

Ada doa sebelum tidur yang disebut di dalam kitab Sahih Bukhari dan Sahih Muslim disebutkan melalui hadis Ubaidillah ibnu Umar, dari Sa’id ibnu Abu Sa’id, dari ayahnya, dari Abu Hurairah رضي الله عنه yang telah mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“إِذَا أَوَى أَحَدُكُمْ إِلَى فِرَاشِهِ فلْينْفُضْه بِدَاخِلَةِ إِزَارِهِ، فَإِنَّهُ لَا يَدْرِي مَا خَلَفَهُ عَلَيْهِ، ثُمَّ لِيَقُلْ: بِاسْمِكَ رَبِّي وَضَعْتُ جَنْبِي، وَبِكَ أَرْفَعُهُ، إِنْ أَمْسَكْتَ نَفْسِي فَارْحَمْهَا، وَإِنْ أَرْسَلْتَهَا فَاحْفَظْهَا بِمَا تَحْفَظُ بِهِ عِبَادَكَ الصَّالِحِينَ”

Apabila seseorang di antara kalian menempati peraduannya, hendaklah terlebih dahulu menyapu tempat tidurnya dengan bahagian dalam kainnya, kerana sesungguhnya dia tidak mengetahui kotoran apa yang telah ditinggalkannya pada peraduannya itu. Kemudian hendaklah dia mengucapkan doa, “Dengan menyebut nama Engkau, ya Tuhanku, aku letakkan lambungku dan dengan menyebut nama Engkau aku mengangkat (membangunkan)nya. Jika Engkau memegang jiwaku, maka kasihanilah dia; dan jika Engkau melepaskannya, maka peliharalah dia sebagaimana Engkau memelihara hamba-hamba-Mu yang soleh.

وَيُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى

Dan Dia akan melepaskan jiwa yang lain itu hingga sampai waktu yang ditetapkan.

Dan kepada mereka yang tidak ditakdirkan mati semasa tidur malam itu, Allah ‎ﷻ akan mengembalikan roh itu supaya orang itu meneruskan kehidupannya. Tetapi tidak terus, ia hanya sehingga sampai qadha Tuhan bahawa orang itu akan mati. Itulah maksudnya ajal orang itu sudah habis.

Dari ayat ini, dapatlah kita tahu bahawa setiap malam apabila kita tidur, kita sebenarnya ‘mati’. Memang mati benar-benar, bukan main-main. Inilah ‘mati sebelum mati yang penamat’. Allah ‎ﷻ mengingatkan kita bahawa begitulah nanti mudahnya Allah ‎ﷻ mematikan kita nanti. Dari jaga, tiba-tiba sudah mati.

Dari sedar di katil, tiba-tiba sudah sedar di tempat yang lain. Jadi, orang yang pandai, akan mengambil iktibar ini untuk mengingati mati yang  pasti akan datang, di mana dia tidak akan pulang balik ke dunia dan alam nyata. Maka, beringatlah dan bersedialah untuk mati itu. Kerana apabila sudah mati, amal sudah tidak ada, kesalahan tidak dapat diperbetulkan, taubat sudah tidak diterima lagi.

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Itu adalah tanda bagi kaum yang mahu berfikir.

Mereka yang faham tentang ayat ini akan memikirkan sama ada malam itu adalah malam terakhir untuk diri kita. Adakah Allah ‎ﷻ akan pulangkan kembali roh kita? Sudahkah cukup amalan kita?

Sesiapa yang berfikir, mereka akan memikirkan tentang perkara ini setiap malam. Mereka akan memikirkan sama ada mereka telah cukup amalan mereka. Kerana kalau mati, roh tidak kembali lagi ke dalam tubuh kita dan pergi untuk selama-lamanya. Dan semoga kita bersedia buat persiapan untuk mati.

---

 

Ayat 43: Ayat Zajrun berkenaan syafaat. Ini adalah ayat ancaman. Berkenaan kesalahan mereka yang selalu minta syafaat kepada selain daripada Allah ‎ﷻ. Ini adalah satu masalah yang besar dalam negara kita. Iaitu tentang syafaat dan ini adalah kerana salah faham tentang syafaat.

أَمِ اتَّخَذوا مِن دونِ اللهِ شُفَعاءَ ۚ قُل أَوَلَو كانوا لا يَملِكونَ شَيئًا وَلا يَعقِلونَ

Patutkah mereka mengambil yang lain dari Allah menjadi pemberi syafaat? Bertanyalah (kepada mereka): “Dapatkah yang lain dari Allah memberi syafaat padahal semuanya tidak mempunyai apa-apa, dan tidak pula mengerti (sebarang apa pun)?”

 

أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللهِ شُفَعَاءَ

Patutkah mereka mengambil selain dari Allah sebagai pemberi syafaat?

Musyrikin Mekah telah ditegur kerana mereka puja roh-roh yang tidak ada kuasa, tidak dapat membantu apa-apa dan tidak boleh beri mudharat. Maka bila ditegur begitu, mereka pun menukar cerita. Musyrikin Mekah berkata mereka bukan puja selain Allah ‎ﷻ sebagai tuhan. Mereka cuma ambil mereka sebagai pemberi syafaat sahaja.

Mereka berkata mereka tahu yang roh-roh Nabi, wali dan malaikat itu tidak ada kuasa, jadi mereka sebagai pemberi syafaat sahaja. Itu adalah dalihan mereka.

Kebanyakan orang sekarang pun seperti itu juga. Banyak manusia yang rasa selamat kerana mereka berasa mereka akan diselamatkan oleh pemberi-pemberi syafaat. Mereka sangka sembahan-sembahan mereka akan datang pada Hari Kiamat dan membantu mereka berurusan dengan Tuhan bagi pihak mereka.

Antaranya, orang Buddha sangka Gautama Buddha itu sendiri akan datang menolong mereka dan berhujah dengan Allah ‎ﷻ bagi pihak mereka. Begitu juga dengan agama-agama yang lain. Tetapi bagaimana pula dengan masyarakat Islam kita?

Masyarakat kita pula, sangka yang Nabi Muhammad ﷺ akan memberi syafaat kepada mereka kerana mereka selalu bertawassul dengan baginda, mereka selalu selawat kepada baginda beribu kali dalam sehari, termasuklah mereka telah ‘memuja’ Nabi Muhammad ﷺ tanpa sedar (mereka sangka mereka memuji, tetapi apabila ia sudah berlebihan, itu sudah sampai kepada tahap ‘memuja’). Ada pula yang reka amalan, sedekah Fatihah kepada baginda. Tidak tahu datang dari mana amalan sesat ini.

Mereka sangka mereka buat perkara yang baik, namun sebaliknya ia adalah perkara yang buruk sekali. Mereka sangka, apabila mereka membaca selawat yang direka oleh manusia (seperti Selawat Syifa’, Selawat Tafrijiyyah) itu, mereka akan selamat.

Mereka sangka, dengan mereka sambut Maulidur Rasul setiap tahun itu akan menyebabkan mereka selamat kerana mereka sangka yang Nabi Muhammad ﷺ akan suka dengan perbuatan mereka itu dan sebagai balasan, memberi syafaat kepada mereka.

Tidak, kerana perbuatan mereka itu adalah perbuatan bidaah. Dan lebih malang lagi, Selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyyah itu mengadungi elemen syirik di dalamnya. Kalau ada amalkan, berhentilah dan jangan beri alasan lagi.

قُلْ أَوَلَوْ كَانُوا لَا يَمْلِكُونَ شَيْئًا وَلَا يَعْقِلُونَ

Katakan kepada mereka: padahal mereka tidak memiliki kekuasaan apapun dan tidak faham apa-apapun?

Mereka yang meminta syafaat kepada selain Allah ‎ﷻ itu menyangka yang ilah yang mereka puja dan sembah itu mempunyai kuasa untuk menolong mereka. Contohnya Hindu yang menyembah berhala. Mereka sangkakan berhala itu boleh memberikan syafaat (pertolongan) kepada mereka.

Ini adalah pemahaman yang bahaya. Kerana dengan salah faham ini, mereka yang melakukan syirik dan dosa itu berani berbuat dosa sebab mereka merasakan ada yang akan memberikan syafaat kepada mereka dan menyelamatkan mereka.

Ini sebenarnya menanam fahaman yang boleh menjuruskan kepada derhaka. Mereka seolah-olah tidak takut dan mengambil mudah sahaja dengan hukum Allah ‎ﷻ. Seperti orang kaya yang berani bawa kereta dengan laju, kerana mereka tahu yang mereka ada wang untuk membayar saman, atau mereka ada orang yang mereka kenal di balai polis atau mahkamah yang akan menyelamatkan mereka dari memasuki lokap atau dikenakan saman naik mahkamah.

Selain dari jenis berhala, orang-orang musyrik itu juga meminta syafaat dari entiti yang hidup. Tetapi patutkah kita melakukan sedemikian, padahal roh-roh itu tidak memiliki kuasa apa pun dan tidak memahami apa-apa melainkan apa yang diberitahu oleh Allah ‎ﷻ. Contohnya, Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Semasa Nabi ﷺ hidup, adakah Nabi ﷺ mempunyai kuasa sendiri? Adakah Nabi ﷺ tahu selain dari apa yang diajar oleh Allah ‎ﷻ?

Kalau semasa mereka hidup pun, usaha mereka terhad kerana keterbatasan yang ada pada mereka, apatah lagi kalau mereka sudah mati? Tentu mereka lebih lagi tidak dapat memberikan pertolongan, kerana mereka bukan lagi di alam ini lagi.

Allah ‎ﷻ memberitahu kepada kita dalam ayat ini, selain dari Allah ‎ﷻ, tiada sesiapa pun yang mempunyai kuasa untuk memberikan syafaat kerana mereka yang diminta itu pun tidak ada kuasa. Dan mereka tidak tahu menahu pun yang kita ada meminta syafaat kepada mereka kerana mereka di alam yang lain. Mereka yang sibuk meminta syafaat itu hanyalah membuang masa sahaja kerana mereka seumpama bertepuk sebelah tangan sahaja.

Kita kena faham apakah tugas pemberi syafaat itu. Mari kita buat perbandingan tentang Malaikat Maut. Kita tahu bahawa dialah yang ditugaskan oleh Allah ‎ﷻ untuk mengambil nyawa. Tetapi adakah kita bermohon untuk dipanjangkan umur dengan Malaikat Maut?

Tentulah tidak, sebab kita tahu bahawa dia bukanlah bertanggungjawab menentukan siapakah yang panjang umur ataupun tidak; begitu juga, kita tahu bahawa Malaikat Mikail ditugaskan menurunkan rezeki. Tetapi adakah kita memohon rezeki kepadanya? Tentu tidak kerana kita tahu Allah ‎ﷻlah yang menentukan rezeki.

Maka begitu juga dengan Nabi Muhammad ﷺ. Baginda ditugaskan untuk memberi syafaat. Tetapi bukanlah baginda yang menentukan siapakah yang layak menerima syafaat ataupun tidak. Baginda hanya ‘menyampaikan’ syafaat kepada mereka yang telah ditentukan layak menerima syafaat. Baginda diberikan tugas menyampaikan syafaat sebagai penghormatan kepada baginda.

Sebagai contoh, katakanlah Pejabat Tanah sesebuah daerah memberikan tanah kepada penduduk satu kampung. Dalam majlis pemberian geran tanah itu, Pejabat Tanah menjemput DO (District Officer — Pegawai Daerah) untuk memberikan geran tanah itu. Tetapi, adakah tuan DO itu yang menentukan siapa yang mendapat geran tanah itu?

Tentu bukan, beliau hanya menyampaikan sahaja geran tanah itu sebagai penghormatan kepada beliau sebagai DO kawasan itu. Begitu jugalah dengan Nabi Muhammad  ﷺ – baginda memang menyampaikan syafaat, tetapi pemberian syafaat itu ditentukan oleh Allah ‎ﷻ sendiri, bukan Nabi Muhammad ﷺ. Maka, kenapa minta kepada baginda?

Bukan sahaja roh-roh itu tidak ada kuasa memberikan syafaat, mereka وَلَا يَعْقِلُونَ tidak tahu menahu seruan orang yang menyeru kepada mereka. Kerana mereka duduk di alam yang lain: alam barzakh. Mereka yang menyeru itu hanya bertepuk sebelah tangan sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 Julai 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani