Category: Surah 018: al-Kahfi

Rujukan:

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Kahfi Ayat 7 – 9 (Mukaddimah Kisah Ashabul Kahfi)

Kahf Ayat 7: Allah ﷻ pujuk Nabi ﷺ supaya jangan bersedih kerana memang dunia ini adalah tempat ujian dan tetap ada yang terkandas dalam ujian.

إِنّا جَعَلنا ما عَلَى الأَرضِ زينَةً لَّها لِنَبلُوَهُم أَيُّهُم أَحسَنُ عَمَلًا

Sahih International

Indeed, We have made that which is on the earth adornment for it that We may test them [as to] which of them is best in deed.

Malay

Sesungguhnya Kami telah jadikan apa yang ada di muka bumi sebagai perhiasan baginya, kerana Kami hendak menguji mereka, siapakah di antaranya yang lebih baik amalnya.

إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ

Sesungguhnya Kami menjadikan makhluk-makhluk yang ada di atas bumi;

Ini termasuk makhluk yang ada di atas bumi dan segala yang ada di dalamnya. Dengan segala emas dan permatanya, tanamannya dan segala hasilnya. Semua itu adalah ‘makhluk’ – yang dijadikan. Ada gunung-ganang, danau dan laut, sawah dan ladang, sungai bandar galian. Demikian juga binatang-binatang dengan berbagai warna dan perangai, ada yang liar ada yang jinak, ada yang merangkak kaki empat, ada yang melata kaki banyak. Demikian juga tumbuh-tumbuhan, daripada kayu di hutan sehingga rumput yang sehelai. Gunanya sebagai apa?

زِينَةً لَّهَا

sebagai perhiasan hidup di dunia sahaja;

Semua yang ada di atas dunia ini adalah sebagai perhiasan yang kita dapat memilikinya dan menggunakannya. Memang perhiasan itu adalah daripada benda-benda yang cantik, bukan? Kenapakah dijadikan semua itu? Untuk digunakan semasa hidup di dunia sahaja dan dunia ini dijadikan sebagai tempat ujian sahaja. Bukan tempat tinggal yang kekal.

Dunia ini adalah sebagai tempat ujian. Dalam ayat sebelum ini, telah disebutkan tentang materialisme. Kita boleh lihat sendiri bagaimana banyak manusia telah dirosakkan pegangan mereka sampai mereka hanya melihat perkara material sahaja. Mereka telah melupakan hal dalaman.

Allah ﷻ hendak mengingatkan bahawa semua material yang Allah ﷻ jadikan di dunia ini adalah sebagai ujian sahaja kepada kita. Mereka yang mementingkan materialisme sahaja, akan memandang betapa cantiknya dunia ini dan melupakan hal-hal akhirat. Itu bermakna mereka telah gagal dalam ujian itu. Maka kerana itu kita kena sedar yang memang kita boleh gunakan dunia ini, tetapi jangan sampai kita lupakan akhirat.

Allah ﷻ kata dunia ini dijadikan cantik. Akan tetapi ada sahaja yang tidak cantik pada mata kita, bukan? Seperti ular, kala jengking, dan banyak lagi perkara berbahaya. Bagaimana benda-benda itu dianggap sebagai cantik dan dijadikan perhiasan pula? Jangan salah anggap, sebenarnya yang dimaksudkan perhiasan dunia ini adalah keseluruhan alam ini secara umumnya kita lihat adalah cantik. Lagi pun, benda-benda dan binatang yang dianggap buruk dan berbahaya itu pun ada cantik dan gunanya juga, bukan? Bisa ular contohnya, ada gunanya sebagai bahan ubatan bagi yang pandai menggunakannya. Setiap sesuatu yang Allah ﷻ jadikan, ada kelebihannya, kita sahaja yang mungkin tidak nampak.

لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

Supaya kami dapat uji mereka siapa yang antara mereka yang terbaik amalan mereka;

Hakikatnya alam dunia ini adalah ujian. Apabila ada ujian, maka tentulah ada yang terkandas dalam ujian. Ramai yang terkesan dengan keindahan dunia, maka mereka gagal dalam ujian yang Allah ﷻ adakan ini. Maka janganlah Nabi ﷺ bersedih kalau ada yang terkandas kerana bukan salah baginda.

Alam yang indah ini bukanlah buruk sampai kita kena tolak langsung. Alam yang indah dan hebat ini juga menjadi punca untuk kita mengenal Allah ﷻ juga. Kerana hati yang cerah jernih akan berfikir takkan alam yang begini hebat tidak ada penciptanya? Maka mereka pun mencari penciptanya dan mereka akhirnya akan bertemu dengan Allah ﷻ.

Allah ﷻ bukan mahu melihat siapa boleh buat amalan ‘terbanyak’, tetapi أَحْسَنُ – yang ‘terbaik’. Maknanya kualiti lebih penting daripada kuantiti. Molek kalau kita buat sedikit sahaja ibadat, tetapi dalam bentuk terbaik. Bukan buat sambil lewa sahaja. Maknanya, kita melebihkan kualiti daripada kuantiti. Malah lebih baik lagi kalau kita buat banyak-banyak semampu kita tanpa menghilangkan kualiti ibadat itu. Tentunya buat ibadat banyak lagi baik.

Ayat ini mengajar kita untuk meneliti amalan kita dan menilai, adakah ia yang terbaik? Sebagai contoh, solat kita adakah di dalam waktu atau di awal waktu? Kalau di dalam waktu memang sah akan tetapi kalau di awal itulah yang terbaik. Lagi satu contoh adalah solat sunat sebelum Subuh. Apakah yang dibaca di dalam qiyam itu, adakah surah yang panjang atau yang pendek? Kalau kita fikir senang, tentulah surah yang panjang-panjang lebih baik kerana lagi panjang lagi banyak pahala, bukan? Akan tetapi apakah sunnah Nabi ﷺ sendiri? Waktu Solat Qabliyah Subuh itu baginda membaca surah yang pendek sahaja, maka inilah yang terbaik.

Bagaimana pula cara anda baca Al-Qur’an? Manakah yang lebih baik: baca lima muka tanpa faham atau baca satu muka tetapi dengan faham tafsirnya dan tadabburnya? Lima muka memang nampak lebih baik kerana lebih banyak, akan tetapi baca yang pendek dengan memahami itu lebih baik. Maka beginilah cara kita menilai amalan-amalan kita. Ini kerana tujuan kita membaca Al-Qur’an adalah untuk menjadi orang bertaqwa seperti disebut di dalam Zumar: 28. Bagaimana Al-Qur’an boleh menjadikan kita muttaqeen kalau kita tidak memahaminya?

قُرءآنًا عَرَبِيًّا غَيرَ ذي عِوَجٍ لَّعَلَّهُم يَتَّقونَ
Iaitu Al-Qur’an yang berbahasa Arab, yang tidak mengandungi sebarang keterangan yang terpesong; supaya mereka bertaqwa.

Sekali lagi Allah ﷺ menyebut tentang amalan. Dalam ayat kedua, Allah ﷺ menyebut bahawa orang beriman itu mesti mengamalkan amalan yang soleh. Oleh itu, kita kena jaga amal ibadat kita dan pastikan bahawa amal ibadat itu adalah berdasarkan daripada sumber yang sahih. Itulah ‘amalan yang baik’.

Tidak berguna langsung kalau amalan itu banyak, tetapi bukan diambil daripada sumber dan nas yang sahih. Ia bukan sahaja tidak membantu kita, sebaliknya akan menjadi sebab pula untuk kita diazab di akhirat kelak. Kerana itu semua adalah amalan bid’ah. Segala amalan bid’ah adalah sesat. Akan tetapi guru-guru yang tidak berilmu telah mengajar bahawa ada amalan bid’ah yang dipanggil ‘bid’ah hasanah’.

Mereka tidak faham apakah maksud bid’ah hasanah itu. Apabila mereka tidak faham, anak murid mereka pun tidak faham. Maka bercambahlah amalan-amalan bid’ah dalam masyarakat yang mereka labelkan sebagai bid’ah hasanah. Mereka tidak sedar bahawa bukan mereka yang sepatutnya menentukan sama ada ia baik atau tidak, tetapi Allah ﷻ.

Inilah tafsir Al Imam Fudhail bin Iyadh رَحِمَهُ اللَّهُ ketika menafsirkan firman Allah ﷻ:

لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًاۗ
“… Untuk menguji kamu siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya.
(Al-Mulk: 2)

Beliau berkata: maksudnya, dia ikhlas dan benar dalam mengerjakan. Sebab amalan yang dilakukan dengan ikhlas tetapi tidak benar maka amalan itu tidak akan diterima dan jika dia benar tetapi amalannya tidak ikhlas maka amalannya juga tidak diterima. Adapun amal yang ikhlas adalah amalan yang dilakukan kerana Allah, sedangkan amal yang benar adalah yang dikerjakan sesuai dengan Sunnah Rasulullah ﷺ.
(Syarh Arba’in An-Nawawi Hal: 25).

قال الشيخ ابن قيم الجوزية رحمه الله:
“العمل بغير إخلاصٍ ولا اقتداءٍ كالمسافِر يملأ جرابه رملا يثقله ولا ينفعه” انتهى.
Berkata Al Imam Ibnu Qoyyim Al-jauziyah رَحِمَهُ اللَّهُ: Beramal tanpa (didasari) ikhlas dan iqtida’ (mengikuti Sunnah Rasulullah ﷺ) seperti seorang musafir yang memenuhi kantung airnya dengan pasir. Hal tersebut hanya memberatkan namun tidak memberikan manfaat. (Al-fawaid, hal: 49)

Berkata Al Imam lbnu Katsir رَحِمَهُ اللَّهُ: Sesungguhnya Amal yang diterima harus memenuhi 2 syarat:

1) Ikhlas kerana Allah ﷻ.
2) Benar dan sesuai dengan Syariat.
Jika dilakukan dengan ikhlas tetapi tidak benar, maka tidak akan diterima (amalannya). (Tafsir Ibnu Katsir (I/389)).

Allah ﷻ telah mengajar Nabi Muhammad ﷺ tentang apakah amalan yang baik itu. Nabi ﷺ telah sampaikan kepada sahabat-sahabat baginda dan mereka telah sampaikan kepada kita. Kalau kita hendak mendapatkan janji Allah ﷻ supaya ditempatkan dalam syurga kekal abadi, maka hendaklah kita pastikan amalan kita itu adalah amalan yang terbaik (iaitu amalan Sunnah). Itu semua akan kita dapati apabila kita belajar hadith-hadith yang sahih.

Dalam Tafsir Jalalain, أَحْسَنُ عَمَلًا yang dimaksudkan adalah zuhud. Zuhud adalah tidak terikat dengan dunia. Iaitu mereka yang selamat daripada fahaman materialisme.

Kahf Ayat 8: Kenapa hendak dikejar dunia dan segala perhiasan ini? Apakah kesudahan bagi dunia?

وَإِنّا لَجٰعِلونَ ما عَلَيها صَعيدًا جُرُزًا

Sahih International

And indeed, We will make that which is upon it [into] a barren ground.

Malay

Dan sesungguhnya Kami akan jadikan apa yang ada di bumi itu (punah-ranah) sebagai tanah yang tandus.

وَإِنَّا لَجٰعِلُونَ مَا عَلَيْهَا

Dan Kami akan jadikan apa yang ada di bumi itu,

Lihatlah penekanan yang Allah ﷻ letakkan dalam ayat ini. Sudahlah ada perkataan إِنَّ, Allah ﷻ tambah lagi dengan huruf ل sebagai penekanan. Maknanya, tidak syak lagi, Allah ﷻ pasti akan buat. Jangan ada perasaan dalam hati kita yang Kiamat tidak akan berlaku. Ia PASTI akan terjadi.

صَعِيدًا جُرُزًا

menjadi tanah yang rata bersih;

Ini akan berlaku apabila kiamat nanti. Waktu itu semuanya hancur, tidak akan ada apa-apa lagi yang akan tinggal di bumi ini. Sebenarnya, kalau bumi ini bergegar tidak berhenti-henti, tanah bumi ini semua akan hancur dan masuk dalam laut dan bumi akan menjadi rata.

Akan tetapi Allah ﷻ telah jadikan bumi ini tidak bergerak untuk keselesaan kita dan keselamatan kita. Namun begitu pada hari Kiamat nanti, bumi akan digoncang dengan sekuat-kuatnya dan nanti semua atas bumi akan hancur dan tidak akan tinggal apa-apa lagi.

Perkataan صَعِيدًا bermaksud ‘mengumpulkan debu’. Kalau kita tinggalkan sesuatu tempat itu tidak berpenghuni, lama-lama debu sahaja yang akan menutupinya. Perkataan جُرُزًا pula bermaksud ‘tandus’, tidak ada apa yang boleh tumbuh lagi di situ.

Berkata ahli-ahli tafsir: Bahawasanya ayat 8 ini adalah sebagai tasliah, ertinya ubat penawar untuk hati duka Rasulullah ﷺ untuk menghadapi kaumnya yang ingkar daripada kebenaran itu. Mereka berlumba berebutkan hidup dalam dunia atau bumi yang senantiasa berubah dalam kehidupan yang hanya sementara. Mereka hanya terpesona oleh perhiasan bumi, lalu mereka berlumba mengumpulkan benda, mengumpulkan harta emas dan perak. Sehingga mereka tidak memerhatikan kesudahan daripada semuanya ini. Sedangkan perhiasan bumi yang diperebutkan itu tidaklah kekal, bahkan bumi akan rata dan tanahnya akan tandus, apakah lagi manusia itu sendiri. Meskipun kelihatannya bumi belum rata, dan tanahnya belum tandus, tetapi bagaimana dengan kekuatan manusia yang dibatas? Kalau tenaga di waktu muda telah habis kerana umur telah lanjut. Atau badan telah lemah, yang tadinya kuat dan gagah perkasa. Atau bahkan ajal pun sampai dan jasmani dimasukkan ke bumi itu, lalu tanah tinggal tulang, bukanlah bagi dirinya itu bumi itu telah menjadi rata dan tanahnya telah tandus?

KISAH 1: PEMUDA GUA

Kahf Ayat 9: Allah ﷻ telah menjadikan alam ini dengan segala kehebatannya. Sekarang Allah ﷻ menceritakan satu kisah tentang kehebatan-Nya juga. Maka sekarang kita masuk kepada permulaan kisah Pemuda Kahfi. Bermula ayat ini sehingga ke ayat 31 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia kisah berkenaan sekumpulan pemuda yang membawa diri untuk menyelamatkan iman mereka daripada pemerintah yang zalim. Begitulah juga para sahabat telah membawa iman mereka berhijrah ke Madinah.

Ada empat kisah yang akan disebutkan dalam surah Kahfi ini selepas ini. Di antara kisah-kisah itu ada pengajaran yang Allah ﷻ akan ingatkan kepada kita. Kisah pertama adalah kisah Pemuda Kahfi. Melalui kisah itulah diambil dan dijadikan tajuk surah ini.

Dikatakan cerita Pemuda Kahfi ini terjadi selepas Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diangkat ke langit. Sebelum diutus Nabi Muhammad ﷺ. Pemuda-pemuda Kahfi itu adalah pengikut ajaran Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Kahfi itu bermakna ‘Gua’ iaitu tempat pemuda-pemuda itu menyembunyikan diri daripada raja mereka yang sesat yang menyuruh mereka meninggalkan agama tauhid. Mereka adalah pemuda-pemuda yang berpegang kepada fahaman tauhid. Kita akan belajar kisah mereka dengan panjang lebar nanti.

Atau ada juga pendapat yang mengatakan kisah mereka ini terjadi sebelum agama Kristian lagi. Kerana kalau mereka agama Kristian, tentunya Pendeta Yahudi tidak akan ambil kisah tentang kisah mereka ini dan tidak akan simpan maklumat tentangnya. Ini adalah kerana mereka amat tidak sefahaman dengan orang-orang Kristian.

Akan tetapi, kita boleh lihat bahawa apabila pemuka Quraisy bertanya kepada mereka tentang sama ada Nabi Muhammad ﷺ adalah seorang Nabi atau tidak, Pendeta Yahudi itu mengeluarkan kisah Pemuda Kahfi ini untuk ditanyakan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Allahu a’lam.

أَم حَسِبتَ أَنَّ أَصحٰبَ الكَهفِ وَالرَّقيمِ كانوا مِن ءآيٰتِنا عَجَبًا

Sahih International

Or have you thought that the companions of the cave and the inscription were, among Our signs, a wonder?

Malay

Adakah engkau menyangka, bahawa kisah “Ashaabul Kahfi” dan “Ar-Raqiim” itu sahaja yang menakjubkan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Kami?

أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحٰبَ الْكَهْفِ

Apakah kamu anggap penghuni gua itu,

Ayat ini merujuk kepada kisah Pemuda Gua itu. Maknanya sudah ada orang yang tahu tentang kisah mereka dan sekarang Al-Qur’an hanya mengulang sahaja kisah itu.

Kalimah أَمْ حَسِبْتَ adalah dalam bentuk istifham (soalan) tapi ia bukanlah istifham haqiqi. Allah ﷻ buat hendak kita jawab, tapi ia adalah jenis istifham majazi sahaja. Allah ﷻ hendak menarik perhatian pembaca.

Siapakah nama-nama mereka? Kita tidak tahu kerana Allah ﷻ tidak sebut, Nabi ﷺ pun tidak sebut. Memanglah ada senarai nama mereka yang entah diambil dari mana (kemudian dijadikan pooja pula). Ini bermakna nama mereka tidak penting pun. Bila masa kejadian ini pun kita tidak pasti kerana sekali lagi, ia tidak penting. Al-Qur’an bukannya buku sejarah untuk senaraikan perkara-perkara itu sebaliknya Al-Qur’an menyampaikan cerita sebagai pengajaran.

Namun begitu, apabila sudah namanya manusia, keinginan ingin tahu sangat kuat, maka banyaklah kajian yang dibuat. Akan tetapi kita tidak senaraikan di sini kerana semua itu tidak dapat dipastikan kesahihannya dan kerana ia tidak penting. Lebih- lebih kerana Al-Qur’an al-Karim telah melarang untuk bertanya tentang hal ini selain kepada wahyu Al-Qur’an, dan juga melarang berdiskusi dan bertengkar atau meneka-neka.

وَالرَّقِيمِ

dan batu bersurat;

Yang dimaksudkan adalah Batu bersurat yang menulis kisah mereka. Ia daripada kalimah الرَّقِيمِ raqm yang bermaksud pahatan. Ia adalah satu bentuk tulisan yang tahan bertahun-tahun lamanya sampai boleh bertahan berkurun-kurun lamanya. Ada yang mengatakan tulisan itu berada di gua itu sendiri. Ia telah dimasukkan ke dalam bahasa kita menjadi ‘rakam’ iaitu menyalin kisah dahulu.

Namun begitu ada juga pendapat lain tentang kalimah الرَّقِيمِ ini.

1. Ada yang mengatakan ia adalah nama tempat kejadian kisah ini dan terletak antara Aylah dan Palestin. Ada yang mengatakan ia adalah tempat yang disebut ‘Rekem’ dalam Injil – Joshua, 18: 27.
2. Ia adalah batu bersurat yang merakam nama Pemuda Kahfi itu. Kerana mereka itu adalah dikira sebagai penjenayah pada waktu itu dan kerana itu ditulis nama mereka.
3. Ia adalah Raqim, nama tempat yang berdekatan dengan gua Pemuda Kahf itu.
4. Ada juga yang kata nama anjing yang bersama para pemuda itu.

Ada pun tempat gua itu tidaklah ada kepastian dan persetujuan. Ada berbagai tempat yang dikatakan gua itu akan tetapi tidak dapat dipastikan.

كَانُوا مِنْ ءآيٰتِنَا عَجَبًا

adalah benda yang menjadi tanda-tanda Allah yang menakjubkan?

Seperti yang telah disebut sebelum ini, soalan tentang Pemuda Kahfi ini Yahudi suruh tanya kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah kerana pada mereka, kisah ini kisah yang hebat, yang ajaib, boleh buat filem punya cerita. Maka sekarang Allah ﷻ sindir mereka kembali: Adakah kamu rasa tidur dalam gua itu beberapa tahun itu sudah ajaib?

Ini juga adalah sindiran kepada mereka yang memuja Pemuda Kahfi itu kerana mereka sangka Pemuda Kahfi itu ada kelebihan ajaib. Biasalah manusia bodoh, busut besar sikit pun mereka puja. Mereka silap faham dengan kisah Pemuda Kahfi itu kerana mereka sangka Para Pemuda Kahfi itu manusia luar biasa. Padahal Allah ﷻ telah mencipta semua yang ada dalam dunia ini, daripada tiada kepada ada, tentu lebih menakjubkan. Penciptaan langit dan bumi lagi menakjubkan daripada kisah tidur sahaja. Padahal mereka yang Allah ﷻ tidurkan itu adalah makhluk yang sudah wujud, cuma Allah ﷻ tidurkan sahaja mereka.

Sedangkan langit yang dijadikan tanpa tiang dan tetap tidak retak berjuta tahun itu, mereka tidak hairan pula. Matahari yang bersinar entah berapa juta tahun itu mereka tidak pelik pula. Bahkan ada banyak lagi perkara lain yang lebih menakjubkan lagi daripada kisah mereka itu. Allah ﷻ mahu mengingatkan kepada kita, jangan lupa melihat keajaiban lain dalam alam ini yang Allah ﷻ telah jadikan. Allah ﷻ kena ingatkan kerana manusia ini setelah melihat langit, bulan, bintang, gunung ganang sejak dari lahir lagi, tidak nampak lagi kehebatan penciptaan Allah ﷻ itu. Kerana itu Allah suruh kita lihat langit yang lebih hebat seperti disebut di dalam Mulk:3-4

الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ طِباقًا ۖ مّا تَرىٰ في خَلقِ الرَّحمٰنِ مِن تَفٰوُتٍ ۖ فَارجِعِ البَصَرَ هَل تَرىٰ مِن فُطورٍ

Dialah yang telah mengaturkan kejadian tujuh petala langit yang berlapis-lapis; engkau tidak dapat melihat pada ciptaan Allah Yang Maha Pemurah itu sebarang keadaan yang tidak seimbang dan tidak munasabah; (jika engkau ragu-ragu) maka ulangilah pandangan – (mu) – dapatkah engkau melihat sebarang kecacatan?

ثُمَّ ارجِعِ البَصَرَ كَرَّتَينِ يَنقَلِب إِلَيكَ البَصَرُ خاسِئًا وَهُوَ حَسيرٌ

Kemudian ulangilah pandangan (mu) berkali-kali, nescaya pandanganmu itu akan balik kepadamu dengan hampa (daripada melihat sebarang kecacatan), sedang ia pula berkeadaan lemah lesu (kerana habis tenaga dengan sia-sia).

Kenapa mereka hairan sangat dengan beberapa orang yang ditidurkan? Sedangkan menghidupkan, kemudian mematikan, kemudian dihidupkan semula mereka tidak hairan pula? Allah ﷻ perli mereka yang sibuk sangat dengan kisah para pemuda itu, sedangkan pengajaran yang sepatutnya mereka ambil daripada kisah mereka, mereka buat tidak hirau sahaja. Begitulah juga dengan orang kita, suka sangat kisah dongeng tanpa melihat pengajaran daripada sesuatu kisah itu.

Muqaddimah surah ini adalah tentang tawasul (menggunakan perantaraan). Ada yang menjadikan Nabi, wali, malaikat, jin sebagai wasilah (broker untuk sampaikan doa kepada Allah ﷻ). Maka untuk menolak fahaman itu, Allah ﷻ menjelaskan bahawa Dia tidak mengambil ‘anak angkat’. Sebelum itu telah disebut tentang Allah ﷻ. Yang diberitahu dalam ayat itu adalah kita kena puji Dia. Kemudian, diceritakan tentang Al-Qur’an. Telah disebutkan berkenaan lurusnya Al-Qur’an itu.

Kemudian diberitahu bahawa tugas Nabi adalah menyampaikan berita buruk dan berita baik. Maknanya, cerita dalam Surah Kahf ini adalah tentang masyarakat yang sudah bertawasul waktu itu. Kalau kita sekarang bertawasul pula, maka kita pun macam mereka juga sebenarnya. Cerita kesalahan yang dilakukan oleh manusia itu sama sahaja pada dasarnya dari dulu sampai sekarang. Memang kesesatan manusia dalam agama adalah bermula dengan amalan tawasul. Mulanya jadikan Nabi, wali, malaikat, jin sebagai perantara, namun kemudian lama-kelamaan disembah perantara-perantara itu dan jadilah satu agama sesat.

Antara yang manusia sesat jadikan sebagai wasilah adalah para pemuda gua itu. Pemuda-pemuda itu dikatakan adalah anak-anak pembesar negara. Maknanya mereka ini orang kaya dan berpengaruh tetapi mereka tidak melakukan syirik, tidak mengamalkan tawasul yang dilarang. Masyarakat waktu itu memang ada syariat agama tetapi sudah melakukan syirik dengan mengamalkan tawasul. Sepertiman Kristian sekarang pun, mereka bertawasul dengan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Atau raja negeri itu dan rakyatnya telah syirik kerana sembah berhala yang dijadikan sebagai wasilah juga. Pemuda-pemuda itu pegang syariat bahawa Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah Rasul, bukan tuhan, bukan perantara. Maka raja yang musyrik itu telah kata kepada rakyat bahawa kalau mereka tidak sembah berhala, mereka akan dibunuh.

Peristiwa yang kita belajar ini berlaku setelah sampai kepada pengetahuan raja bahawa pemuda-pemuda itu telah mengamalkan agama yang benar yang bertentangan dengan apa yang Raja dan orang lain amalkan. Raja itu telah memaksa mereka murtad dan sekiranya mereka enggan maka mereka akan dibunuh.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 15 Mei 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Kahfi Ayat 5 – 6 (Fahaman tok nenek tanpa ilmu)

Kahf Ayat 5: Fahaman mereka itu datang dari mana?

مّا لَهُم بِهِ مِن عِلمٍ وَلا لِآبائِهِم ۚ كَبُرَت كَلِمَةً تَخرُجُ مِن أَفوٰهِهِم ۚ إِن يَقولونَ إِلّا كَذِبًا

Sahih International

They have no knowledge of it, nor had their fathers. Grave is the word that comes out of their mouths; they speak not except a lie.

Malay

(Sebenarnya) mereka tiada mempunyai sebarang pengetahuan mengenainya, dan tiada juga bagi datuk nenek mereka; besar sungguh perkataan syirik yang keluar dari mulut mereka; mereka hanya mengatakan perkara yang dusta.

مَّا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ

Tidak ada bagi mereka sebarang ilmu;

Iaitu tidak ada dalil langsung yang mengatakan bahawa Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah anak Tuhan. Golongan Kristian itu hanya mengada-adakan sahaja konsep itu. Persoalan itu dibahaskan dengan panjang lebar apabila ada perbahasan antara agama. Orang-orang Kristian terpaksa mengadakan-adakan banyak sekali alasan untuk membenarkan akidah syirik mereka itu. Memang dalam agama mereka sendiri tidak ada dalil fahaman itu. Akhirnya mereka suruh pengikut mereka terima sahaja, jangan tanya.

Begitulah juga dengan masyarakat Islam kita sendiri yang mengamalkan perantaraan dalam doa-doa mereka. Tidak ada dalil daripada Al-Qur’an atau hadith tentang dakwaan mereka itu. Mereka cakap itu bukan daripada dalil Al-Qur’an atau sunnah, tetapi adalah sangkaan mereka sahaja. Ini adalah amat bahaya dan Allah ﷻ telah banyak kali memberi peringatan jangan ikut tanpa ilmu dan dalil seperti disebut di dalam Isra’: 36

وَلَا تَقفُ مَا لَيسَ لَكَ بِهِۦ عِلمٌ‌ۚ
Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya.

Atau mereka akan kata orang itu dan orang ini pun buat juga. Itu adalah dalil yang amat lemah sekali. Namun sedih sekali, ramai orang yang ikut. Kerana memang antara cara kita membuat keputusan adalah ikut apa yang orang lain buat. Ramai orang menggunakan kereta buatan Jepun, maka ramailah yang ikut. Dalam hal dunia, tidak mengapa; akan tetapi di dalam hal agama, kena ada dalil baru boleh diikuti.

Allah ﷻ gunakan perkataan مِنْ عِلْمٍ dalam ayat ini. Ia bermakna, mereka tidak ada dalil sedikit pun. Sedikit pun tidak ada kerana ada tambahan kalimah مِنْ ini. Bukan hendak kata mereka tidak banyak dalil, namun sedikit pun tidak ada.

Tidak ada ketetapan apa-apa pun dalam agama mereka sebenarnya untuk mengatakan bahawa Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah anak Allah ﷻ. Sebenarnya, bukan semua orang agama Kristian mengatakan bahawa Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu anak Tuhan. Kerana pernyataan itu adalah pernyataan yang baru yang dibentangkan dalam persidangan Nicea pada tahun 325 Masehi. Dalam persidangan itu, ada dua puak yang bertelagah. Ada yang mengatakan bahawa Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya manusia yang diangkat menjadi Nabi dan ada yang mengatakan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah anak Tuhan. Maka, telah dijalankan undian, dan yang menang adalah puak yang mengatakan Jesus anak Tuhan dan disokong oleh kerajaan Romawi ketika itu. Bayangkan, akidah mereka sekarang ini diselesaikan dengan cara undian! Bukannya menggunakan dalil, tetapi undian. Maka ada antara mazhab Kristian yang kecil yang tidak mempercayai perkara ini, tetapi mereka amatlah sedikit dan susah untuk ditemui.

وَلَا لِآبَائِهِمْ

Dan tidak ada dalil dari tok guru mereka;

Juga tidak ada dalil daripada tok nenek mereka (keturunan dahulu kala). Tok nenek itu termasuk juga guru-guru mereka yang mengajar ilmu yang salah. Tok guru yang dulu-dulu itu pun dapat daripada guru-guru mereka juga. Mereka cakap tanpa membawa bukti dalil yang sah. Begitulah yang kita dapati dalam agama Kristian yang mengikut sahaja tafsiran agama dari Persidangan Nicea pada tahun 325 itu.

Oleh kerana tidak ada ilmu, mereka terima sahaja tanpa usul periksa. Padahal tok nenek dan guru mereka itu pun sama-sama tidak ada ilmu. Yang mereka amalkan itu semua adalah bohong semata-mata.

Ini sama sahaja seperti golongan kita lah juga, kalau bab agama, mesti meneruskan apa yang telah lama diamalkan oleh golongan-golongan sebelum ini. Kalau kita tegur, marah betul mereka yang menjaganya. Mereka menjadi terlebih sensitif. Mereka ikut sahaja amalan tok nenek, tanpa memikirkan sama ada amalan itu benar atau tidak. Maka amat susah untuk kita menghilangkan amalan syirik, bid’ah dan khurafat dalam masyarakat kerana memang ramai yang berfikiran cetek begini. Oleh itu kita kena terus sampaikan ilmu.

Menggunakan hujah amalan tok nenek adalah satu hujah yang selalu digunakan oleh para penentang tauhid dan Sunnah. Ini adalah kerana pada mereka, sesuatu amalan itu sudah lama diamalkan oleh tok nenek dan kita manusia memang ada pertalian yang rapat dengan tok nenek. Mereka seolah-olah tidak dapat menerima hakikat bahawa amalan tok nenek mereka selama ini adalah salah kerana terlalu percaya dan hormatkan tok nenek itu. Ini adalah sebagaimana kita hormatkan apa yang dilakukan oleh ayah kita jugalah. Berat hati kita untuk kata bapa kita salah, bukan? Bagaimana salah sekalipun, mereka tetap bapa kita. Mereka sangka apabila amalan itu telah lama diamalkan maka tentulah ia benar kerana jikalau ia salah maka tentu telah lama ditolak.

Lagi satu mereka percaya kepada amalan tok nenek ini adalah kerana yang menjadi penganjurnya juga adalah golongan-golongan agama juga seperti ustaz dan tok lebai. Bayangkan amalan syirik buang sial ke laut dahulu dilakukan oleh para-para ustaz juga yang membacakan doa dan menjadi tekong kepada amalan itu. Alhamdulillah masyarakat kita sudah semakin pandai sedikit dan sudah nampak yang amalan itu adalah amalan syirik. Akan tetapi masih ada lagi amalan-amalan lain yang masih berbaki di dalam masyarakat kita.
Ringkasnya amalan tok nenek dipegang kuat kerana,

1. Sudah lama diamalkan maka kenapa hendak tukar?
2. Tok nenek yang kita hormat yang amalkan
3. Kalau salah, kenapa ia diamalkan sekian lama?
4. Ia juga diamalkan oleh ahli agama selama ini

Al-Qur’an menegur hujah bathil mereka ini seperti disebut dalam Baqarah: 170

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَل نَتَّبِعُ مَآ أَلفَينَا عَلَيهِ ءَابَآءَنَآ‌ۗ
Dan apabila dikatakan kepada mereka” Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah” mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya”.

Hujah mereka ini dijawab oleh Allah ﷻ di dalam sambungan ayat itu. Kalau amalan itu memang ada hujah dan dalil, maka bolehlah diteruskan, tetapi kalau ia dilakukan tanpa apa-apa sandaran agama, maka kenapa diteruskan? Takkan masih mahu mengikut amalan orang yang tidak berilmu hanya kerana semata-mata mereka itu tok nenek kita?

أَوَلَو كَانَ ءَابَآؤُهُم لَا يَعقِلُونَ شَيـًٔا وَلَا يَهتَدُونَ
Patutkah (mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara ugama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (daripada Allah)?

Oleh itu orang yang berilmu dan telah membuka mindanya serta telah belajar agama kena berani meninggalkan amalan-amalan salah walaupun ia telah lama diamalkan. Kita tidak perlu untuk menjaga tradisi golongan yang sebelum kita jikalau ia menyelisihi wahyu.

Kalau amalan salah dan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat tidak ditegur, maka ia akan menjadi semakin teruk dan lama kelamaan akan dianggap sebagai agama dan benar. Sebab itulah amalan tok nenek itu dianggap sebagai baik kerana tidak pernah ditegur oleh ahli agama yang sepatutnya tahu. Begitu jugalah kita terpaksa menegur amalan bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat sekarang kerana jikalau kita tidak tegur, entah apa yang akan terjadi kepada masyarakat kita. Kalaulah kita dapat hidup 50 tahun lagi dan lihat amalan masyarakat ketika itu, kita pun tidak tahu masyarakat kita itu beragama apa agaknya kerana amalan sudah menjadi pelik-pelik.

Jangan kita jadi orang yang hanya menerima sahaja secara membabi buta apa-apa yang disampaikan kepada kita. Ini kerana Allah ﷻ telah anugerahkan kita pancaindera untuk menuntut ilmu dan minda untuk menilai mana yang benar dan mana yang tidak. Allah ﷻ memuji orang yang bijak (ulul albab) di dalam Zumar: 18

الَّذينَ يَستَمِعونَ القَولَ فَيَتَّبِعونَ أَحسَنَهُ ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدٰهُمُ اللَهُ ۖ وَأُولٰئِكَ هُم أُولُو الأَلبٰبِ
Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.

Maknanya kita boleh dengar hujah yang disampaikan oleh orang lain, tetapi mestilah menilai dengan hati-hati supaya kita ikut yang أَحسَنَهُ (yang terbaik). Apakah pula أَحسَنَهُ itu? Ia disebut dalam Zumar: 23 pula,

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang

Jelas di sini, أَحسَنَ yang dimaksudkan adalah wahyu Al-Qur’an. Maka sebarang ilmu agama yang disampaikan itu mestilah dibandingkan dengan neraca Al-Qur’an. Cuma malangnya ramai yang tidak mahir dengan tafsir Al-Qur’an maka kerana itu senang sekali mereka ditipu.

Lagi satu yang orang kita gunakan adalah hujah akal (ramai orang buat, takkan salah?). Ingatlah yang tidak boleh kita terima hujah akal dalam hal agama. Sehebat manapun akal manusia tidak akan mampu mencapai pengetahuan agama tanpa bantuan dan ajaran daripada Allah ﷻ. Alangkah sedihnya apa yang terjadi kepada masyarakat kita hari ini. Mereka hanya menerima tanpa usul periksa kata-kata daripada ustaz-ustaz mereka. Pada mereka, apabila seseorang itu sudah bergelar ‘ustaz’, kata-kata dia tentulah benar.

Tidak semestinya begitu. Kalau guru yang benar, dia akan membawakan dalil yang sah. Bukannya guru yang hanya memberikan pendapat sendiri atau pendapat orang lain tanpa dilapik dengan sandaran dalil.

Sebenarnya fahaman golongan Yahudi dan Nasrani itu kerana salah faham teks kitab mereka sahaja. Memang terdapat juga di dalam kitab-kitab Perjanjian Lama atau Perjanjian Baru tentang anak Allah ﷻ. Setelah diselidiki ternyata bahawa erti anak hanyalah menunjukkan Cinta-Kasih Allah ﷻ kepada makhluk-Nya yang bernama Insan ini. Maka kalau akan diterima sabda-sabda demikian dengan erti anak yang sebenarnya, terlalu banyaklah manusia yang akan menjadi anak Allah ﷻ, bukan Uzair dan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja.

Apabila diselidiki secara saksama didapati bahawa sejak mula telah terjadi perselisihan faham dan pertikaian tafsir tentang kepercayaan ini daripada berbagai golongan (sekte-sekte) Kristian. Namun ada juga yang lain menyanggah dan mengatakan bahawa Jesus itu adalah anak Allah ﷻ perlambangan saja, sebagai alamat kasih Allah ﷻ kepadanya. Tidak lebih daripada itu! Golongan Unitarian menolak samasekali kepercayaan bahawa Nabi Isa Al-masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebahagian daripada Allah ﷻ. Baginda adalah manusia yang diutus Tuhan, sebagai kepercayaan orang Islam kepada Nabi Muhammad ﷺ juga.

Beginilah apabila teks wahyu disalahtafsir. Ini kerana tidak belajar dengan betul. Lalu begitu jugalah dengan Al-Qur’an yang berada di tangan orang kita sekarang ini. Kalau tidak belajar dengan betul, bermacam-macam fahaman yang keluar daripada orang kita. Ada yang sesuka hati menggunakan terjemahan sahaja untuk tafsir sendiri ayat Al-Qur’an. Ini amatlah bahaya sekali!

كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوٰهِهِمْ

Buruk sungguh perkataan celupar yang keluar dari mulut mereka;

Lihatlah begitu marah betul Allah ﷻ dengan apa yang mereka katakan itu. Bayangkan kalau bapa kita kata kita mulut celupar, kurang ajar; tentu kita terkesima, bukan? Allah ﷻ marah kerana mereka menyebut dan menganjurkan fahaman sesat mereka itu kepada orang lain. Kalau simpan sendiri pun sudah berat, apatah lagi kalau ajak orang lain. Allah ﷻ juga sebut di dalam Tawbah: 30

وَقالَتِ اليَهودُ عُزَيرٌ ابنُ اللَّهِ وَقالَتِ النَّصٰرَى المَسيحُ ابنُ اللَّهِ ۖ ذٰلِكَ قَولُهُم بِأَفوٰهِهِم ۖ يُضٰهِئونَ قَولَ الَّذينَ كَفَروا مِن قَبلُ ۚ قٰتَلَهُمُ اللَّهُ ۚ أَنّىٰ يُؤفَكونَ
Orang-orang Yahudi berkata: “Uzair itu Anak Allah” dan orang-orang Nasrani berkata: “Al Masih itu Anak Allah”. Demikianlah itu ucapan mereka dengan mulut mereka, mereka meniru perkataan orang-orang kafir yang terdahulu. Dilaknati Allah mereka, bagaimana mereka sampai berpaling?

Allah ﷻ gunakan perkataan كَلِمَةً. Ia bermakna satu kalimat sahaja. Sebab, kalau kata-kata yang banyak, perkataan kalam akan digunakan. Ini bermakna, kalau cakap satu kalimah yang syirik sahaja sudah berat. Apatah lagi zaman sekarang yang bermacam-macam perkara syirik yang dikatakan dan diamalkan oleh masyarakat kita.

Berat sekali apa yang mereka kata itu. Ini bermaksud mereka memperbesarkan selain daripada Allah ﷻ. Musyrikin Mekah mengatakan Allah ﷻ ada anak, iaitu malaikat-malaikat yang mereka kata mereka itu adalah perempuan. Kristian pula mengatakan Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu anak Allah ﷻ. Yahudi pula mengatakan Nabi Uzair عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ anak Allah ﷻ.

Apabila mereka mengatakan Allah ﷻ ada anak, mereka membesarkan selain Allah ﷻ dan merendahkan Allah ﷻ. Iaitu mereka mengatakan Allah ﷻ memerlukan anak untuk mentadbir alam ini. Seolah-olah mengatakan Allah ﷻ itu lemah, maka Allah ﷻ memerlukan makhluk lain untuk membantu-Nya. Subhanallah! Itu adalah syirik yang besar.

Allah ﷻ kata perkataan buruk itu keluar daripada mulut mereka. Namun bukankah kata-kata itu lahir dari hati? Kenapa Allah ﷻ sebut mulut pula? Kerana Allah ﷻ hendak memberi isyarat yang hati mereka tidak akan menipu. Hati mereka tentunya tidak percaya yang Allah ﷻ akan melahirkan anak.

إِنْ يَقُولُونَ إِلَّا كَذِبًا

Tidaklah mereka mengatakan melainkan dusta semata-mata;

Ajaran mereka tentang menggunakan perantaraan itu adalah dusta semata-mata. Walaupun mereka berniat baik, tetapi kalau tidak membawa dalil bukti, itu termasuk dusta. Kerana dalam mengajar hal agama, kena bawa dalil.

Apa-apa sahaja dakwaan dalam agama tanpa dalil adalah dusta. Sebab kalau agama itu mengakui wahyu, maka tidaklah pernah Allah ﷻ mewahyukan seperti yang mereka dakwa itu kepada salah seorang pun daripada Rasul-Nya. Sekiranya manusia mempercayai akan kegunaan akal buat berfikir, maka fikiran sihat akan dapat mengambil kesimpulan bahawa beranak itu adalah mustahil, bagi Allah ﷻ. Mustahil ertinya tidak masuk akal. Allah ﷻ itu mestilah Maha Sempurna, tidak ada kekurangan sedikit juga.

Oleh itu kita sekarang pun terkejut dan risau apabila melihat asatizah kita sedap sahaja mulut memperkatakan sesuatu tentang agama tanpa dalil bukti. Kadangkala mereka bercakap di media massa seperti radio dan TV. Malah sekarang senang sahaja menyebarkan maklumat salah melalui media sosial. Akibatnya fahaman salah senang sahaja tersebar kepada masyarakat. Kita kena akui yang masyarakat kita bukannya pandai sangat menilai. Mereka ini apabila lihat yang bercakap itu bergelar ‘ustaz’, terus mereka terima. Pakai songkok, kopiah berjubah sedikit terus dianggap alim. Tambahan pula kalau ustaz itu buat muka sedih, berlatarbelakangkan pula muzik sedih mendayu-dayu, terus percayalah orang kita ini. Yang ustaz mengajar ikut dalil, tidak ramai pula yang hendak dengar.

Semoga masyarakat kita ini menjadi bijak sikitlah untuk bertanya sikit sahaja: “Pak ustaz, apakah dalilnya?”. Tanya ini sahaja pun cukuplah. Bolehlah kita lihat menggelupur ustaz-ustaz itu bersilat untuk membenarkan ajaran salah mereka itu. Kalau tidak boleh keluarkan atau tidak boleh ‘goreng’, mereka akan marah yang bertanya. Antara mereka cakap: “Kalau aku bagi dalil pun, bukan kau faham!”. Oleh itu ketahuilah ini ustaz tidak ada dalil, ikut sedap mulut cakap sahaja.

Maka mestilah ditegur dan disebarkan kepalsuan mereka itu. Bukannya ditegur senyap-senyap sahaja. Boleh, tetapi jenis ustaz sebegini bukan makan ditegur sedangkan ajaran salah mereka telah tersebar merata negara. Kita kena sebut kesalahan mereka merata negara jugalah. Sebab itu sekarang kita sokong budaya ‘react’ kepada ceramah-ceramah ustaz. Kerana kesalahan mereka itu perlu dibongkarkan. Terpulanglah kepada masyarakat untuk menilai sendiri. Yang bijak pandai akan terima; yang masih di takuk lama, mereka tetap akan menentang.

Kita boleh dianggap melakukan كَذِبًا jikalau kita bercakap tanpa dalil, walaupun kita tidak berniat pun hendak menipu. Lihat apa kata Nabi Muhammad ﷺ terhadap Abu Sanabil:

– قصةُ سُبَيعةَ الأسلَميَّةِ لما توفِّيَ عنها زوجُها سعدُ بنُ خَولةَ عام حجةِ الوداعِ ووضَعتْ بعدَه بليالٍ وقال لها أبو السنابِلِ بنُ بَعْكَك ما أنتِ بناكحةٍ حتَّى يمضيَ عليكِ أربعةَ أشهرٍ وعشرًا فسألتُ النبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلم فقال كذب أبو السنابِلِ حللتِ فانكِحي
Kisah Subay’a al-Aslamiya رضي الله عنها apabila suaminya, Saad bin Khawla رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, meninggal dunia pada tahun Haji Wada’ dan beliau bersalin beberapa malam selepas itu. Abu al-Sanabil bin Ba’kak رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata kepadanya, “Engkau tidak boleh berkahwin sehingga empat bulan sepuluh hari.” Maka beliau bertanya kepada Nabi ﷺ dan baginda berkata, “Telah berdusta Abu al-Sanabil. Engkau telah halal maka bernikahlah.”
(Diriwayatkan oleh ibnu Taimiyyah di dalam Bayan Talbisul Jahmiyyah dengan sanad yang sahih)

Ibnu Sanabil رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tidaklah berniat hendak menipu, tetapi beliau telah bercakap tanpa ilmu. Beliau sangka ada satu jenis iddah sahaja.

ISTIQAMAH DI ATAS JALAN AGAMA

Kahf Ayat 6: Tasliah (pujukan) kepada Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ sangat berkeinginan agar semua manusia beriman. Apa yang telah disebut di atas tentang kepercayaan kaum musyrikin sungguh menyedihkan hati baginda. Kerana itu ayat ini menggambarkan belas kasih atas perasaan baginda itu.

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ عَلىٰ ءآثٰرِهِم إِن لَّم يُؤمِنوا بِهٰذَا الحَديثِ أَسَفًا

Sahih International

Then perhaps you would kill yourself through grief over them, [O Muhammad], if they do not believe in this message, [and] out of sorrow.

Malay

Maka barangkali engkau (wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan Al-Qur’an ini.

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفْسَكَ

Barangkali kamu akan membinasakan diri kamu Muhammad;

Ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad ﷺ atau kepada sesiapa yang menyampaikan tauhid ini. Kalau dulu semasa diturunkan, ayat ini ditujukan kepada Nabi ﷺ. Iaitu apabila Nabi ﷺ amat bersedih dengan kaumnya yang tidak mahu menerima ajakan tauhid daripada baginda.

Perkataan بَاخِعٌ bermaksud sesuatu yang amat mengganggu emosi seseorang yang sampai kepada tahap boleh membunuh. Seolah-olah jika kita memaki seorang yang sakit jantung, emosinya boleh terkesan sampai dia boleh mati. Atau kesedihan yang amat sangat sampai boleh membawa kepada kematian. Ia adalah ‘membunuh tanpa menggunakan senjata’. Allah ﷻ hendak memberitahu yang Nabi Muhammad ﷺ teruk sangat kesedihannya, sampai boleh membawa kepada kematian. Al-Qasyani رَحِمَهُ اللَّهُ, seorang penafsir mengatakan: “Perasaan hiba hati yang demikian itu boleh saja terjadi kerana sangat belas kasihan kepada makhluk Allah; dan itu adalah sebagai akibat daripada cinta akan Allah.”

Kita mungkin tidak dapat faham perasaan ini kerana kita bukan Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ beritahu sikap dan sifat Nabi Muhammad ﷺ yang amat-amat prihatin di dalam Tawbah: 128

لَقَد جاءَكُم رَسولٌ مِّن أَنفُسِكُم عَزيزٌ عَلَيهِ ما عَنِتُّم حَريصٌ عَلَيكُم بِالمُؤمِنينَ رَءوفٌ رَّحيمٌ
Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul daripada kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.

Baginda sangat suka kalau umat baginda beriman kerana baginda amat sukakan kebaikan untuk kita. Kalimah حَريصٌ bermakna mahukan sangat kepada sesuatu sampai boleh dikatakan tamak (طمع). Begitulah Nabi ﷺ terhadap kita, apa sahaja kebaikan yang baginda boleh berikan kepada umatnya, baginda akan lakukan. Baginda takut sangat memikirkan umat baginda yang akan diazab kerana tidak beriman. Dalam pepatah Melayu ada cakap: “berat mata memandang, berat lagi bahu memikul.” Akan tetapi ia terbalik bagi baginda. Baginda lagi rasa sakit apabila manusia tidak beriman. Sedangkan manusia selamba sahaja tidak beriman dan tidak beramal kebaikan.

Para Mufassir ada mengatakan bahawa Nabi ﷺ terlampau sedih kerana baginda telah ditunjukkan dengan kesan-kesan buruk yang disebabkan oleh kesesatan agama Kristian itu. Dalam ayat sebelum ini, memperkatakan tentang ajaran sesat Kristian yang mengatakan tentang mereka mengambil Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai anak Tuhan.

Maka, ayat itu adalah tentang agama Kristian. Dalam ayat ini, ada digunakan فَ dalam perkataan فَلَعَلَّكَ itu. Ini bermaksud, ayat ini adalah sambungan daripada ayat sebelumnya.

Kalimah لَعَلَّ adalah sebagaimana kata عسى ‘asa digunakan untuk menggambarkan harapan atau kelembutan pada kata-kata bicara. Pada ayat ini rasa kasih itulah yang dimaksud.

Ada juga yang memahami kata tersebut di sini dalam erti larangan, dan bila demikian ayat ini menyatakan: Wahai Nabi Muhammad, janganlah engkau membinasakan dirimu hingga mati akibat rasa sedih sebab penolakan mereka terhadap ayat-ayat Al-Qur’an. Makna ini sejalan dengan firman-Nya di dalam Fatir: 8:

فَلا تَذهَب نَفسُكَ عَلَيهِم حَسَرٰتٍ
maka janganlah dirimu binasa kerana kesedihan terhadap mereka.

Ada juga pandangan sesat yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ hendak membunuh dirinya pula. Ini adalah kerana salah faham dan kerana tidak mahir penggunaan bahasa Arab. Nabi ﷺ bukannya hendak membunuh diri baginda, tetapi baginda terkesan sangat dengan kesedihan sampaikan ia boleh membinasakan baginda. Ia hanya boleh belaku jikalau Allah ﷻ tidak beri nasihat kepada baginda dan ingatkan yang baginda hanyalah sebagai penyampai sahaja. Baginda tidak menanggung dosa umat baginda.

عَلَىٰ ءآثٰرِهِمْ

atas kesan-kesan mereka;

Iaitu atas ءآثٰرِ kesan Musyrikin Mekah tidak mahu beriman dan berpaling daripada menerima ajaran baginda. Kalimah ءآثٰرِ asalnya bermaksud bekas-bekas kaki yang terlihat di pasir akibat perjalanan. Dengan berjalan, seseorang meninggalkan tempat, tanpa berpaling ke belakang melihat bekas-bekas itu. Iaitu tidak mengendahkan. Kata ini juga bererti peninggalan yang tidak berharga yang sengaja diabaikan oleh seorang musafir. Ayat ini seolah-olah berkata: “Boleh jadi engkau membunuh dirimu sendiri kerana keengganan mereka berpaling melihat kepadamu, serupa dengan keengganan seseorang yang sedang berjalan ke depan dan enggan berpaling melihat bekas-bekas kakinya di pasir.”

Begitulah Allah ﷻ menggambarkan kesedihan Rasulullah ﷺ. Ini adalah kerana baginda hairan dan tentunya sangat bersedih kerana mereka tidak juga mahu beriman. Setelah dibawakan dalil-dalil bukti, mereka masih tidak mahu beriman. Baginda amat sedih sekali.

Atau kesan daripada kata-kata golongan Kristian itu. Apakah pula kesan daripada Kristian itu? Kita kena lihat sejarah untuk memahami apakah yang dimaksudkan oleh ayat ini. Pada Zaman Kegelapan Barat, yang memegang tampuk pemerintahan adalah golongan gereja. Mereka menguasai masyarakat Kristian yang tidak berilmu. Mereka hanya mengikut sahaja kata gereja seperti orang kita ikut sahaja kata para ustaz.

Masyarakat itu menganggap golongan gereja inilah sahaja yang dapat menyelamatkan mereka. Namun begitu dalam masa yang sama, ada juga anak-anak muda yang telah pergi belajar ke negara-negara Islam seperti Andalusia dan sebagainya. Waktu itu, Islam telah maju dalam bidang sains dan peradaban dunia.

Apabila mereka yang telah belajar di negara Islam itu pulang, mereka telah membawa kemodenan bersama mereka iaitu pemikiran aras tinggi. Ini seperti orang kita yang sudah belajar ilmu Sunnah juga. Kemajuan itu telah menggugat kedudukan golongan gereja yang selama ini senang sahaja memperbodohkan masyarakat waktu itu. Maka, golongan gereja melihat golongan terpelajar ini sebagai satu perkara yang perlu disesarkan, perlu disenyapkan. Ini samalah seperti golongan agamawan menuduh ahli Sunnah sebagai Wahabi untuk menakutkan masyarakat.

Maka, mereka telah menggunakan kuasa mereka yang ada untuk menjatuhkan golongan terpelajar itu. Mereka telah menangkap, penjarakan dan membunuh golongan pelajar itu, membakar perpustakaan, buku-buku mereka dan sebagainya. Mereka telah mencipta alat-alat seksaan untuk menyeksa orang-orang sains. Mereka kata mereka buat itu adalah untuk menyelamatkan roh golongan terpelajar itu supaya mereka selamat di akhirat kelak.

Golongan terpelajar itu telah melawan semula. Akhirnya mereka telah berjaya mendapat kuasa. Inilah yang dinamakan Zaman Renaissance. Apabila mereka telah berkuasa, mereka telah menundukkan kuasa agama. Kerana mereka telah lihat bagaimana bahayanya ‘orang agama’ kalau berkuasa.

Mereka tidak memusnahkan terus golongan agama itu, cuma mereka merendahkan kedudukannya untuk kegunaan peribadi sahaja. Hanya dalam hal-hal peribadi boleh menggunakan agama, tetapi dalam hal lain kena menggunakan intelek manusia. Inilah konsep sekular. Maksudnya membahagikan antara agama dan dunia. Inilah permulaan konsep sekular diperkenalkan dalam dunia. Ini bahaya kerana agama tidak pernah terpisah daripada dunia kerana agama lah yang sepatutnya memimpin hidup di dunia. Bukan setakat khitan, nikah cerai sahaja menggunakan agama.

Hasil daripada konsep sekular ini, masyarakat semakin jauh daripada agama. Tiada lagi kebergantungan kepada Tuhan. Mereka memandang bahawa dalam hal kehidupan, mereka hanya gunakan intelek sahaja. Agama sudah tidak ada lagi keperluan dalam kehidupan. Hanya digunakan dalam hal-hal tertentu sahaja. Kalau dalam negara kita, cuma digunakan dalam hal nikah kahwin, adat istiadat dan beberapa perkara sahaja.

Model Sekular ini telah dibawa kepada negara-negara yang mereka jajah. Mereka juga telah menjajah kita dahulu. Maka kita sendiri boleh lihat bagaimana konsep yang bahaya ini telah diterapkan dalam masyarakat kita. Oleh kerana itu, hal-hal agama hanya dalam perkara tertentu sahaja, seperti nikah kahwin, kematian, khitan dan sebagainya. Akan tetapi hal undang-undang, pemerintahan dan hal-hal yang penting, bukan diambil daripada agama lagi. Undang-undang Hudud sudah tidak terpakai dan Mahkamah Sivil yang menjadi mahkamah tunggal atau mahkamah yang utama. Mahkamah Syariah pun kena ikut keputusan Mahkamah Sivil apabila ada percanggahan.

Itulah yang menyebabkan Nabi ﷺ sedih sangat kerana baginda telah ditunjukkan kesan kerosakan yang dibawa oleh golongan Kristian itu. Asalnya memang agama mereka telah sesat. Kemudian mereka merosakkan lagi keadaan dengan menentang kemajuan sains yang dibawa oleh golongan terpelajar itu. Itu adalah kerana agama Kristian menolak kemajuan kerana ia memang agama yang sesat. Kemajuan tidak boleh duduk bersama dengan agama Kristian. Susah pula golongan agama mereka untuk menipu nanti.

Lain dengan agama Islam. Islam tidak ada masalah dengan logik akal dan kemajuan sains. Akan tetapi dek kerana kesan kesesatan ahli agama Kristian itu, semua agama telah terpalit dengan kebodohan mereka itu.

Produk yang dikeluarkan oleh golongan anti-agama itu adalah materialisme. Mereka hanya memandang hal luaran sahaja dan hal keduniaan sahaja. Mereka tidak mementingkan Tuhan dan agama lagi. Mereka hanya mahukan keseronokan dan bagaimana hendak memberi nikmat kepada tubuh badan sahaja.

Mereka tidak memberi kepentingan kepada batin (roh) lagi. Manusia sudah tidak melihat kepada kehidupan selepas mati, tetapi hanya mementingkan kehidupan keduniaan sahaja. Nafsu tubuh badan dipuaskan semaksima mungkin. Kesan ini telah menyerap masuk ke dalam masyarakat Islam sendiri.

إِنْ لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ

Tidak mahu beriman kepada Al-Qur’an ini.

Perkataan الْحَدِيثِ di sini merujuk kepada Al-Qur’an. Dari segi bahasa, ia bermaksud ‘ucapan’. Al-Qur’an dirujuk juga sebegini kerana ia disampaikan daripada manusia ke manusia yang lain dengan cara ucapan. Iaitu dibacakan kepada mereka. Maka jangan pula salah sangka seperti golongan anti-hadith yang mengatakan kita mesti berpegang dengan Al-Qur’an sahaja kerana hadith yang sebenarnya adalah Al-Qur’an sahaja. Mereka ini golongan sesat, pandai tidak boleh diajar. Kerana mereka sangka mereka pandai sedangkan mereka bukannya tahu pun bahasa Arab dan penggunaan bahasa Arab.

Digunakan kalimah هَٰذَا memberi isyarat betapa dekat tuntunan-tuntunan Al-Qur’an kepada jati diri manusia, sehingga pastilah ada gangguan pada jiwa manusia yang enggan mempercayainya.

Al-Qur’an akan tetap teguh dengan cara begini. Oleh itu Al-Qur’an perlu dihidupkan dengan manusia bercakap tentang ayat-ayat Al-Qur’an. Nabi ﷺ terlalu risau manusia sudah tidak bercakap tentang Al-Qur’an lagi. Itulah sebabnya baginda takut dan sedih. Lihatlah sekarang, jarang kita dapat dengar manusia bercakap tentang Al-Qur’an lagi.

Kalau ada yang bercakap tentang Al-Qur’an dalam perjumpaan santai, memang ia nampak amat pelik dan orang akan pandang serong pula. Kalau tidak percaya, selepas ini semasa bersama dengan kawan anda, cubalah selitkan tentang ayat-ayat Al-Qur’an. Anda boleh lihat reaksi kawan anda itu.

Maka kita kena mulakan dari sekarang. Kita kena biasakan perbincangan tentang Al-Qur’an sekarang. Kita harus menormalisasikan manusia dengan Al-Qur’an, dan tidak melihatnya sebagai sesuatu yang pelik. Kita kena pandai selitkan perbincangan dan rujukan kepada Al-Qur’an mulai sekarang, walaupun dalam bicara santai dengan kawan-kawan dan keluarga kita.

أَسَفًا

Kerana sedih;

Nabi ﷺ rasa bagaikan hendak membinasakan diri baginda kerana baginda terlampau sedih dengan apa yang baginda lihat itu. Tidaklah Nabi ﷺ membinasakan diri baginda kerana tidak berlaku pun begitu. Cuma Nabi ﷺ sedih dan kehairanan sangat: kenapalah mereka tidak mahu beriman?

Macam kita sekarang juga amat hairan kenapa banyak manusia yang bertawasul ini? Padahal tidak ada dalil pun perbuatan mereka itu. Apa mereka buat itu sudah seperti orang kafir macam Kristian, Hindu dan penganut Buddha. Namun kerana mereka tidak belajar tafsir wahyu Al-Qur’an, mereka tidak nampak kesalahan yang mereka buat itu. Mereka hanya mengikut sahaja ajaran guru-guru mereka dan amalan tok nenek tanpa usul periksa.

Perkataan أَسَفًا bermaksud adalah satu jenis kesedihan yang kita alami dan kita tahu kita tidak dapat berbuat apa-apa tentangnya. Ia adalah dukacita yang amat sangat. Nabi ﷺ sedih kerana apabila perkara itu terjadi, baginda tidak ada lagi dalam dunia untuk melakukan apa-apa. Yang ada ditinggalkan adalah Al-Qur’an dan hadith daripada baginda sahaja. Oleh itu, hendaklah kita jadikan Al-Qur’an itu sebagai pedoman kita untuk mengelakkan kita daripada terjerumus ke dalam lembah materialisme itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Mei 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Kahfi Ayat 2 – 4 (Larangan Tawasul)

Kahf Ayat 2: Di dalam ayat sebelum ini telah disebut yang Al-Qur’an ini tidak ada kebengkokan atau condong kepada mana-mana arah. Sekarang ditambah lagi kenyataan itu dengan memberitahu kita bahawa Al-Qur’an ini teguh dan ia adalah lurus. Pakar tafsir az-Zamakhsyari رَحِمَهُ اللَّهُ menulis bahawa penguatan ini diperlukan kerana boleh jadi sesuatu terlihat tidak bengkok padahal hakikatnya bengkok.

Maka ada kaitan antara ayat ini dan ayat pertama tadi. Kerana itu cara terbaik membaca ayat 1 dan 2 adalah pada kalimah عِوَجًا hendaklah ada saktah (berhenti sekejap beberapa saat) dan terus baca ayat kedua ini.

قَيِّمًا لِّيُنذِرَ بَأسًا شَديدًا مِّن لَّدُنهُ وَيُبَشِّرَ المُؤمِنينَ الَّذينَ يَعمَلونَ الصّٰلِحٰتِ أَنَّ لَهُم أَجرًا حَسَنًا

Sahih International

[He has made it] straight, to warn of severe punishment from Him and to give good tidings to the believers who do righteous deeds that they will have a good reward

Malay

(Bahkan keadaannya) tetap benar lagi menjadi pengawas turunnya Al-Qur’an untuk memberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar) dengan azab yang seberat-beratnya dari sisi Allah, dan memberi berita gembira kepada orang-orang yang beriman yang mengerjakan amal-amal soleh, bahawa mereka akan beroleh balasan yang baik.

قَيِّمًا

(Al-Qur’an itu) teguh maknanya;

Lurus cara penyampaian Al-Qur’an ini. Perkataan قَيِّمًا itu bermaksud sesuatu yang berdiri tegak. Ia terus berdiri tegak membawa manusia ke arah jalan yang lurus. Ia adalah مُستَقِيمَ yang selalu kita baca di dalam Surah Fatihah setiap hari. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Ahqaf: 30

يَهدي إِلَى الحَقِّ وَإِلىٰ طَريقٍ مُّستَقيمٍ
memandu kepada kebenaran dan ke jalan yang lurus

Al-Qur’an juga teguh tidak dapat diubah. Ia akan tetap memberikan peringatan kepada manusia. Ini adalah bandingan dengan kitab-kitab lain sebelum Al-Qur’an. Kitab-kitab itu telah diubah oleh pemuka-pemuka agama sebelum Islam. Oleh kerana telah diubah, maka penganut-penganutnya telah jatuh sesat. Al-Qur’an akan tetap berdiri tegak, dari dahulu sampailah ke akhir zaman. Ini adalah kerana Allah ﷻ telah berjanji untuk menjaga Al-Qur’an daripada diubah-ubah.

Tentu kita ingat dalam solat kita setiap hari, kita akan berdoa kepada Allah ﷻ supaya menunjukkan kita ‘siraatal mustaqim’. Maka, dalam ayat ini, diberitahu kepada kita bahawa untuk mendapat jalan yang lurus adalah melalui Al-Qur’an.

Ini amat sesuatu kerana kalimah قَيِّمًا boleh juga bermaksud قَيِّم qayyim yang bermaksud penjaga, pelindung, pengurus. Bermakna bukan sahaja Al-Qur’an itu terpelihara daripada kebengkokan dan kekurangan, ia juga memelihara manusia daripada kebengkokan dan kesesatan juga asalkan kita mahu mengikutinya.

Ia juga bermaksud Al-Qur’an menjadi saksi kebenaran dan tolok ukur bagi kitab-kitab suci sebelumnya. Kisah-kisah di dalam Taurat dan Injil perlu dibandingkan dengan kisah-kisah di dalam Al-Qur’an kerana banyak kisah di dalam kitab-kitab itu telah diubah maka ia tidak boleh terus dipercayai.

لِّيُنْذِرَ

Supaya Nabi memberi ancaman;

Al-Qur’an diturunkan untuk memberi ancaman kepada manusia. Inilah tujuan Rasulullah ﷺ menjadi Nabi seperti disebut di dalam Syu’ara: 192-194

وَإِنَّهُ لَتَنزيلُ رَبِّ العٰلَمينَ
Dan sesungguhnya Al Qur’an ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam,

نَزَلَ بِهِ الرّوحُ الأَمينُ
ia dibawa turun oleh Ar-Ruh Al-Amin (Jibril),

عَلىٰ قَلبِكَ لِتَكونَ مِنَ المُنذِرينَ
ke dalam hatimu (Muhammad) agar kamu menjadi salah seorang di antara orang-orang yang memberi peringatan,

Ini adalah kepada mereka yang ingkar dalam kehidupan ini. Ini amat menakutkan tetapi apakah ancaman yang dimaksudkan?

بَأْسًا شَدِيدًا

ancaman azab yang keras;

Ia adalah ancaman bagi sesiapa yang menolak tauhid. Iaitu mereka yang menolak pengesaan kepada Allah ﷻ.

Ia juga adalah ancaman bagi mereka yang tidak mengambil peringatan daripada Al-Qur’an. Ini kerana ramai yang tidak mengendahkan langsung apa yang hendak disampaikan oleh Allah ﷻ. Kepada mereka, akan diberikan azab yang amat pedih. Itu adalah balasan di akhirat kelak.

Ada satu lagi maksud lain. Perkataan بَأْسًا bermaksud ‘kesusahan’ dan ‘kepayahan’. Sama ada kesusahan dari segi ekonomi atau sosial. Dalam keadaan yang berat, ia boleh juga melibatkan ‘peperangan’. Apabila ada peperangan, macam-macam kepayahan akan dirasai oleh manusia, bukan? Ulama berpendapat ia adalah kepayahan yang timbul daripada fitnah Dajjal dan keseksaan yang timbul daripadanya. Maknanya ada banyak jenis kesusahan yang boleh dikenakan kepada manusia.

Allah ﷻ tambah lagi perkataan شَدِيدًا dalam ayat ini, menambahkan lagi kehebatan dugaan itu. Ini bukan dugaan yang main-main tetapi dugaan yang amat berat.

مِّنْ لَدُنْهُ

dari sisi-Nya;

Iaitu azab itu akan diberikan di Mahsyar dan di akhirat nanti. Apabila Allah ﷻ kata ia dari sisi-Nya, itu bermakna tidak ada yang dapat memberi seksaan seperti seksaan-Nya dan tidak ada pula yang boleh mengikat seperti ikatan-Nya. Ia adalah azab yang amat dahsyat dan berat sekali. Maka untuk selamat daripada azab itu, maka hendaklah kita berpegang dengan Al-Qur’an. Namun begitu janganlah ini menjadi tulisan di rentang sahaja, tetapi hendaklah kita belajar tafsir Al-Qur’an. Tidak menjadi kalau setakat baca sahaja.

Allah ﷻ menggunakan perkataan لَدُنْهُ dalam ayat ini. Ada perkataan yang hampir sama – عند yang juga boleh dikatakan membawa maksud yang sama. Dua-dua bermaksud ‘di sisi’. Akan tetapi perkataan لَدُنْ adalah lebih kuat lagi dari segi bahasa. Kerana kalau kita gunakan perkataan عِندَ, ia bermaksud seseorang itu ada sesuatu, tetapi tidak semestinya dia ada seseuatu itu bersamanya sekarang. Namun jika perkataan لَدُنْ digunakan, ia bermaksud seseorang itu ada sesuatu itu dan sedang ada bersamanya. Maka ini memberi isyarat ancaman yang lagi berat. Sebab kalau ayah kata dia hendak rotan tetapi rotan di rumah, tidak menakutkan; namun kalau dia kata hendak rotan dan rotan sudah siap di tangan, memang amat menakutkan sebab kemungkinan kena rotan itu amatlah tinggi!

Ini bermaksud, fitnah Dajjal itu pasti akan terjadi. Ia tidak dapat dielakkan lagi kerana ia adalah dari sisi Allah ﷻ. Berita tentang fitnah Dajjal ini diberikan kepada semua manusia zaman berzaman, bukan kepada orang Islam sekarang sahaja. Ia telah disampaikan oleh para Nabi zaman berzaman.

وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ

Dan akan memberi berita gembira kepada orang-orang yang beriman sempurna;

Setelah sebut ancaman azab kepada orang yang ingkar, sekarang diimbangi dengan berita gembira bagi orang yang beriman. Orang mukmin adalah orang yang tidak buat syirik kepada Allah ﷻ. Atau kalau dia pernah buat syirik tanpa sengaja kerana dia tidak belajar lagi, maka dia telah bertaubat. Kerana banyak orang telah membuat syirik kerana mereka tidak belajar. Mereka tidak tahu pun bahawa apa yang mereka lakukan selama itu adalah syirik.

Mereka sangka dulu apa yang mereka buat itu adalah daripada ajaran Islam, tetapi sebenarnya tidak. Kemudian apabila kita bawakan dalil-dalil yang sahih daripadaAl-Qur’an, mereka terima dengan rela hati. Mereka yang beriman adalah mereka yang beriman dengan ajaran daripada Al-Qur’an.

الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصّٰلِحٰتِ

Iaitu orang orang yang melakukan amal soleh;

Iman bukan sahaja di hati, bukan hanya cakap di mulut sahaja; tetapi hendaklah ditunjukkan dengan perbuatan. Orang yang beriman dalam hatinya, akan mudah untuk melakukan amal-amal yang soleh. Kerana mereka tahu bahawa iman bukan hanya dalam hati sahaja, tetapi akan dizahirkan dalam amal perbuatannya.

‘Amal soleh’ adalah amal ibadat yang dibuat mengikut sunnah Nabi dan Al-Qur’an. Amal selain daripada itu akan ditolak. Iaitu amal-amal yang tidak ada dalil yang sahih. Amalan sebegini tidak diterima. Inilah yang dinamakan bid’ah.

Iaitu amalan baru yang tidak ada diajar oleh Nabi Muhammadﷺ atau para sahabat. Sekarang banyak amalan yang sebegitu kerana kejahilan masyarakat kita tentang amalan agama. Amat banyak amalan yang kita tidak tahu dari mana asalnya. Kalau ada yang kata Allah ﷻ akan beri pahala tanpa mereka membawakan bukti daripada Al-Qur’an atau Sunnah, itu adalah dusta kepada Allah ﷻ. Maka kena berhati-hati dengan amalan dalam agama. Kena pastikan ada dalil baru boleh kita amalkan.

Malangnya bagi masyarakat kita, yang ajar amalan bid’ah itu pun para ustaz juga. Pening masyarakat kita sebab yang ajar itu ustaz, dan yang larang itu pun ustaz juga. Bahaya betul apa yang dilakukan oleh asatizah yang mengajar amalan bid’ah. Orang-orang yang menganjurkan amalan bid’ah sebenarnya adalah pendusta atas nama Allah ﷻ. Kerana dia kata amalan itu boleh dapat pahala padahal Allah ﷻ dan Nabi ﷺ tidak pernah cakap. Dia sebenarnya telah membuat syariat sendiri. Sedangkan syariat itu daripada Allah ﷻ dan kerja Nabi ﷺ untuk sampaikan kepada umat.

Mungkin ramai yang tidak perasan bahawa amalan bid’ah adalah daripada mereka yang mengambil tugas Nabi ﷺ. Sepatutnya amalan syariat disampaikan oleh Nabi ﷺ sahaja, tetapi mereka telah mengambil tugas Nabi ﷺ dan buat syariat sendiri. Sesiapa yang buat syariat sendiri, dia akan masuk neraka tidak keluar-keluar sampai bila-bila. Itulah yang kita takut.

Lihatlah perkataan yang digunakan oleh Allah ﷻ: orang beriman yang beramal soleh. Selalunya, Allah ﷻ menyebut orang beriman Sahaja tetapi dalam ayat ini, tidak cukup dengan hanya ‘beriman’ sahaja. Orang itu mestilah juga ‘beramal soleh’. Ini adalah kerana dugaan yang akan diberikan kepada manusia itu adalah amat berat, sampaikan kalau hanya beriman sahaja tidak cukup – kena beramal soleh juga.

أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا

Bagi mereka pahala yang baik;

Iaitu kepada yang beriman dan mengamalkan amalan yang soleh (yang datang daripada Nabi ﷺ), mereka akan mendapat balasan syurga. Tidak jelas bahawa balasan yang diberikan itu adalah balasan di akhirat. Kerana ayat yang digunakan adalah ‘pahala yang baik’.

Namun dalam ayat yang seterusnya, Allah ﷻ menyebut bahawa mereka yang mendapat balasan itu akan kekal ‘selamanya’. Oleh itu, tempat yang kekal itu hanya di syurga. Dari sini kita boleh faham bahawa balasan yang dimaksudkan adalah balasan di akhirat kelak iaitu di syurga.

Mereka akan mendapat balasan itu di akhirat kelak. Bukanlah menidakkan mereka akan mendapat balasan juga di dunia. Kerana, Allah ﷻ boleh sahaja memberi balasan yang baik semasa di dunia lagi. Kerana orang yang ada iman dalam hatinya, akan berasa tenang sahaja. Akan tetapi balasan di dunia belum pasti lagi, namun balasan di akhirat itu yang pasti.

Mereka tidak ada kerisauan dalam dunia ini kalau mereka berharap hanya kepada Allah ﷻ. Namun begitu tidaklah bermakna dia hidup senang tanpa dugaan atau kaya raya, sihat sentiasa. Pembalasan Allah ﷻ di dunia tidaklah begitu.

Walau bagaimanapun, yang pasti seseorang yang beriman dan beramal soleh, pasti akan mendapat balasan baik itu di akhirat kelak. Balasan di dunia, belum tentu lagi. Kerana kadang-kadang semasa kita di dunia, banyak halangan dan dugaan yang kita kena hadapi. Oleh itu, kita jangan berharap sangat akan mendapat balasan di dunia. Jangan kita bersedih kalau kita tidak dapat balasan di dunia. Kerana tidak semestinya Allah ﷻ akan balas balasan baik itu di dunia. Yang patut kita berharap adalah balasan di akhirat kelak kerana itulah balasan yang kekal.

Kalau balasan yang boleh didapati di dunia itu adalah ketenangan hati. Dia akan mendapat balasan yang baik, kurnia kebahagiaan, yang terutamanya akan dirasai terlebih dahulu oleh rohani. Alangkah banyaknya di dunia ini; dalam bumi yang begini lapang orang yang merasa tercekik dan sempit, kerana jiwanya yang terseksa. Manakala ramai pula terdapat manusia-manusia yang berpadang luas di tempat yang lapang; sebab kelapangan itu terbentuk dari dalam hatinya sendiri, kerana imannya, kerana amalnya. Inilah balasan yang kita boleh harapkan apabila kita berpegang dengan ajaran wahyu (sama ada Al-Qur’an atau hadith yang sahih).

Balasan yang baik itu hanya kepada orang mukmin yang beramal ibadat yang soleh sahaja. Maka ada dua syarat kena penuhi: amal itu kena amal yang soleh dan orang itu adalah orang yang beriman sempurna. Iaitu orang yang tidak melakukan syirik dalam kehidupan mereka.

Kahf Ayat 3: Ini balasan kepada orang yang beriman

مّٰكِثينَ فيهِ أَبَدًا

Sahih International

In which they will remain forever

Malay

Mereka tinggal tetap dalam (balasan yang baik) itu selama-lamanya.

Mereka bukan tinggal sekejap-sekejap sahaja di dalam syurga itu. Mereka akan tinggal dalam syurga menikmati segala kemewahan yang tidak pernah terbayang dalam akal fikiran. Hasil daripada usaha baik yang mereka lakukan dan iman yang tidak bercampur dengan syirik kepada Allah ﷻ. Kalimah مّٰكِثينَ daripada kata مكث muks yang bermaksud kemantapan tinggal di satu-satu tempat.

Dalam rangkaian ini terbayang betapa susahnya manusia mencari jalan, lalu datang Utusan Tuhan membawa kitab berisi penunjuk jalan. Susah pada mulanya mencari jalan lurus itu. Akan tetapi bila sekali telah bertemu, tidaklah akan dilepaskan lagi. Kemudian bagaimana nikmatnya mendapat jalan itu, dan selamanya tidak lepas lagi. Mulanya kebahagiaan jiwa di dunia, kemudian nikmat llahi yang kekal di akhirat. Maka tidak kisahlah kalau dikutuk, dituduh sesat, dipulaukan, digelarkan Wahabi atau apa sahaja. Hadap sahajalah sebab bukannya lama pun. Bayangkan balasan kekal abadi nanti di akhirat, maka hilanglah rasa sesak itu.

Menarik sekali perkataan مَاكِثِينَ yang digunakan. Ia bermaksud ‘menunggu-nunggu dengan mengharap’. Seperti kalau kita tahu kita akan mendapat hadiah, kita tunggu dengan tidak sabar. Begitulah yang dimaksudkan kerana ahli syurga sentiasa dalam keadaan sebegitu. Kenapa? Menunggu apa pula?

Manusia memang sukakan benda-benda yang baru. Sebab itu kita suka mencuba perkara-perkara yang baru. Contohnya, masakan yang baru, permainan yang baru, baju yang baru menjelajah ke tempat baru dan sebagainya. Ia memberikan kegembiraan kepada kita.

Kita sebagai manusia juga akan selalu bosan dengan sesuatu perkara kalau selalu kita dapat atau selalu kita buat. Ahli syurga akan tinggal dalam syurga selama-lamanya. Memang mereka akan mendapat nikmat yang tidak dapat dibayangkan semasa di dunia ini. Namun kalau sentiasa dapat sesuatu benda itu, walaupun ia memang hebat, tetapi lama-lama akan bosan juga dengan benda itu.

Akan tetapi Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini bahawa penghuni syurga akan tertunggu-tunggu untuk melihat apakah yang mereka akan dapat. Ia memberi isyarat yang Allah ﷻ akan menambah dengan memberi benda baru sebagai nikmat. Nikmat yang diberikan kepada ahli syurga tidak sentiasa sama, sebaliknya sentiasa meningkat dari satu tahap ke satu tahap. Sampaikan ahli syurga tidak akan bosan sedikit pun dengan nikmat yang Allah ﷻ berikan.

Kerana itulah mereka akan sentiasa menunggu-nunggu dengan penuh harap. Kerana mereka ingin melihat apakah nikmat baru yang Allah ﷻ akan berikan. Kerana mereka tahu mesti ada benda yang lebih baik daripada yang mereka dapat sebelum itu. Benda sebelum itu memang sudah hebat sangat, tetapi pasti yang akan datang itu lebih hebat lagi, maka ahli syurga tertunggu-tunggu dengan penuh harapan dan penuh kesukaan!

Oleh sebab itu, penghuni syurga tidak akan bosan sampai bila-bila. Mereka akan gembira sentiasa. Maknanya, bukan sahaja mereka akan tinggal selama-lamanya, malah mereka akan dihiburkan dengan benda-benda yang baru. Tidakkah kita mahu nikmat ini? Maka kita kena berusaha dengan beriman sempurna dan beramal dengan amal yang soleh. Semoga kita semua yang sedang menulis dan membaca ini diberikan dengan nikmat ini, aameen.

Kahf Ayat 4: Sekarang disebut satu teguran khusus.

وَيُنذِرَ الَّذينَ قالُوا اتَّخَذَ اللهُ وَلَدًا

Sahih International

And to warn those who say, ” Allah has taken a son.”

Malay

Dan juga Al-Qur’an itu memberi amaran kepada orang-orang yang berkata:” Allah mempunyai anak”.

Sekurang-kurangnya ada tiga golongan yang kita tahu mengatakan Allah ﷻ ada anak. Pertama, golongan Yahudi yang mengatakan Uzair itu anak Allah ﷻ. Kemudian golongan Nasrani (Kristian) yang mengatakan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu anak Allah ﷻ. Ini seperti disebut di dalam Tawbah: 30

وَقالَتِ اليَهودُ عُزَيرٌ ابنُ اللَّهِ وَقالَتِ النَّصٰرَى المَسيحُ ابنُ اللَّهِ
Orang-orang Yahudi berkata: “Uzair itu Anak Allah” dan orang-orang Nasrani berkata: “Al Masih itu Anak Allah”.

Ketiganya Musyrikin Mekah. Mereka mendakwa bahawa Allah ﷻ itu beranak, dan anak-Nya itu ialah malaikat-malaikat. Malaikat-malaikat itu pula mereka kata jantinanya perempuan. Lalu mereka dirikan berbagai berhala, sebagai Al-Laata, Al- ‘Uzza atau Manaata yang besar. Semuanya itu dimuannatskan dianggap wanita belaka.

Namun begitu sebenarnya bukan mereka sahaja. Kerana ‘anak’ yang dimaksudkan bukan sahaja anak kandung tetapi boleh juga ‘anak angkat’. Kerana kita tahu bahawa Allah ﷻ memang tidak beranak. Allah ﷻ tidak pernah beranak dan tidak mungkin akan beranak. Orang yang ada fahaman syirik akan lantik ‘anak angkat’ bagi Allah ﷻ kerana mereka hendak menjadikan anak itu sebagai ‘wakil’. Iaitu wakil dalam sembahan dan wakil dalam doa. Inilah masalahnya dengan kebanyakan manusia yang ada fahaman syirik.

Hendaklah kita dalam belajar dan mengajar tafsir Al-Qur’an ini yang memberi ancaman tentang mereka yang mengambil makhluk sebagai ‘anak angkat’ atau wakil bagi Allah ﷻ. Apakah maksudnya? Banyak fahaman syirik yang sangka Allah ﷻ ada lantik ‘wakil’ untuk mengurus dan mentadbir alam ini. Oleh kerana itu ada yang sembah ‘wakil-wakil’ ini dan kerana itu mereka sembah Nabi, wali dan malaikat.

Mereka juga beriktikad yang kerana Nabi, wali dan malaikat itu rapat dengan Allah ﷻ, maka bolehlah ‘wakil’ itu sampaikan doa kepada mereka supaya menyampaikan doa itu kepada Allah ﷻ. Mereka menjadikan Nabi, wali malaikat itu sebagai wasilah (orang tengah) dalam doa. Inilah fahaman syirik kebanyakan manusia. Termasuklah orang yang mengaku Muslim pun ada fahaman salah ini.

Manusia yang jahil banyak yang memberi pangkat kepada seseorang atau sesuatu. Mereka akan mengatakan sekian-sekian orang itu adalah ‘pilihan’ Allah ﷻ. Sebagai contoh ramai kata orang itu dan orang ini adalah wali. Itu adalah rekaan sahaja kerana tidak ada dalil pelantikan itu pun. Kerana itu ramailah pelantikan ‘wali’ yang disebut-sebut dalam masyarakat kita, sedangkan bila mereka dilantik jadi wali pun kita tidak tahu. Ini masalah besar sebab sampai orang gila pun mereka kata wali.

Oleh itu, kena faham apakah maksud ‘anak’ dalam Al-Qur’an. Contohnya, ada sesetengah manusia yang kata seseorang itu adalah ‘wali’. Itu seumpama mengatakan orang itu ‘anak angkat’ kepada Allah ﷻ. Mereka hendak samakan anak angkat Allah ﷻ kepada anak angkat manusia, kerana sepertimana kita tahu, kalau seseorang itu anak angkat kepada seseorang yang besar, tentulah dia boleh minta tolong kepada orang besar itu. Maka, kita berkawan dengan dia kerana kita hendakkan kelebihan yang ada pada orang itu.

Dalam akidah syirik manusia, mereka akan berbaik dengan ‘anak angkat’ Allah ﷻ itu dengan seru, puja, sembelih binatang di kubur dia dan lain-lain lagi amalan syirik yang dilakukan kepada Nabi, wali dan malaikat itu.

Mereka sendiri yang memberikan pangkat ‘anak angkat’ itu kepada makhluk itu walaupun Allah ﷻ tidak pernah cakap dan lantik pun. Mereka yang lantik, kemudian mereka bagi kerja kepada orang yang dianggap wali itu. ‘Anak angkat’ itu mereka gunakan dalam penyeruan, dalam doa dan dalam ibadat mereka. Kerana mereka rasa kalau mereka bodek ‘anak angkat’ Allah ﷻ itu, Allah ﷻ akan beri apa yang mereka minta. Ini ada rekaan dalam hal agama yang merajalela merata-rata dalam masyarakat kita.

Maka, masyarakat kita tidaklah kata seseorang itu ‘anak angkat’ Allah ﷻ, tetapi mereka ada fahaman konsep itu apabila mereka beri pangkat ‘wali’ kepada seseorang. Sememangnya masyarakat kita ramai yang ada salah faham tentang wali ini kerana tidak belajar dengan benar, tetapi hanya dengar cakap-cakap orang sahaja. Apabila jahil agama, senanglah ditipu seperti mereka yang menyertai kumpulan tarekat sufi itu. Termasuk golongan bodoh ini adalah Habib dan para pengikut mereka. Senang sangat tertipu dengan penampilan dan kata-kata manusia. Mudah terus percaya kepada orang yang dikatakan keturunan Nabi. Padahal, sekarang kalau diperiksa DNA mereka, tiada pun darah Arab.

Contoh perbuatan ini adalah seperti orang-orang Musyrikin Mekah yang menyembah malaikat kerana mereka kata malaikat itu adalah ‘anak perempuan’ Allah ﷻ. Mereka berdoa kepada malaikat supaya sampaikan doa mereka kepada Allah ﷻ. Ini dipanggil ‘perantaraan’ atau dalam bahasa Arab dipanggil tawasul.

Oleh hal yang demikian hendaklah ditolak secara total kefahaman yang memberi anak kepada Allah ﷻ ini, sama ada anak kandung atau anak angkat. Dalam akidah ahli Sunnah, Allah ﷻ tidak mungkin beranak seperti yang disebut dalam Surah al Ikhlas.

لَم يَلِد وَلَم يولَد
“Dia tiada beranak, dan Dia pula tidak diperanakkan;

Allah ﷻ tidak mungkin mengambil anak angkat. Seperti yang disebut di dalam ayat Isra’: 111.

وَقُلِ الحَمدُ ِللهِ الَّذي لَم يَتَّخِذ وَلَدًا وَلَم يَكُن لَهُ شَريكٌ فِي المُلكِ وَلَم يَكُن لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ ۖ وَكَبِّرهُ تَكبيرًا
Dan katakanlah: “Segala puji tertentu bagi Allah yang tiada mempunyai anak, dan tiada bagi-Nya sekutu dalam urusan kerajaan-Nya, dan tiada bagi-Nya penolong disebabkan sesuatu kelemahan-Nya; dan hendaklah engkau membesarkan serta memuliakan-Nya dengan bersungguh-sungguh!”

Allah ﷻ menolak fahaman anak bagi-Nya kerana Dia tidak lemah, maka Dia tidak memerlukan langsung anak. Mentaliti kena ada anak adalah bagi makhluk, maka jangan samakan Allah ﷻ dengan makhluk pula. Takkan makhluk perlukan anak, kita hendak kata Allah ﷻ perlukan anak pula.

Begitu juga disebut dalam Zumar: 4 kalau Allah ﷻ hendak anak, biar Dia sendiri yang pilih, kamu tidak payah sibuk-sibuk hendak pilih anak itu bagi-Nya.

لَو أَرادَ اللهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا لَاصطَفىٰ مِمّا يَخلُقُ ما يَشاءُ ۚ سُبحانَهُ ۖ هُوَ اللهُ الواحِدُ القَهّارُ
Kalaulah Allah hendak mempunyai anak, tentulah Dia memilih mana-mana yang dikehendaki-Nya daripada makhluk-makhluk yang diciptakan-Nya; Maha Sucilah Dia (daripada menghendaki yang demikian). Dia lah Allah, Yang Maha Esa, lagi Yang Mengatasi kekuasaan-Nya segala-galanya.

Ayat Surah Zumar ini mengatakan kalaulah Allah ﷻ mahu mengambil ‘anak angkat’, tentulah Allah ﷻ sendiri akan beritahu siapakah anak angkat-Nya. Kerana kalaulah Allah ﷻ hendak ambil ‘anak angkat’, tentulah Allah ﷻ akan pilih sendiri. Namun tidak diberitahu di mana-mana sumber yang sahih bahawa Allah ﷻ ada mengambil ‘anak angkat’.

Jangan kita memandai-mandai mahu beri pangkat ‘anak angkat’ Allah ‎ﷻ kepada sesiapa pun. Jangan kita kata sesuatu makhluk itu Allah ﷻ sayang sampai kita kata kalau kita minta doa melalui dia, Allah ﷻ akan dengar cakap dia. Tidak boleh sama sekali kerana Allah ﷻ tidak boleh dipaksa sebegitu. Kita kena minta sendiri kepada Allah ﷻ seperti yang diajar berkali-kali dalam Al-Qur’an. Ingatlah yang dalam doa, tidak boleh menggunakan perantaraan.

Lebih khususnya, ayat ini memperkatakan tentang penganut Kristian yang memang terang-terang mengatakan bahawa Nabi Isa/Jesus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah Anak Tuhan. Dalam Surah Isra’ sebelum surah Kahf ini, sudah ada perbincangan yang banyak berkenaan Golongan Yahudi. Sekarang, Surah Kahf ini memperkatakan tentang Orang Kristian pula.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Mei 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Kahfi Ayat 1 (Kelebihan Surah Kahfi)

Pengenalan

Surah Kahfi adalah surah Makkiyah yang diturunkan tidak lama sebelum penghijrahan Kaum Muslimin ke Habasyah. Ia merupakan surah ke lapan belas di dalam mushaf dan surah ke 69 diturunkan. Ia terdiri daripada 110 ayat dengan jumlah 12 ruku’ dan 6 Perenggan Makro.

Ringkasan untuk setiap perenggan makro adalah seperti berikut:

Makro 1: (Ayat 1 hingga 8) Mukadimah.

Makro 2: (Ayat 9 hingga Ayat 31) Ujian orang beriman – Kisah pemuda Kahfi.
Sekumpulan pemuda membawa diri untuk menyelamatkan iman mereka daripada pemerintah yang zalim. Para sahabat juga membawa iman mereka berhijrah ke Madinah.

Makro 3: (Ayat 32 hingga Ayat 59) Ujian orang berharta – Kisah dua pemilik kebun.
Contoh sikap berbeza orang yang ada iman dengan orang yang tidak tentang harta yang diusahakan.

Makro 4: (Ayat 60 hingga Ayat 82) Ujian orang berilmu – Kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Khidir عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
Sentiasa merendah diri dengan ilmu yang Allah ﷻ kurniakan.

Makro 5: (Ayat 83 hingga Ayat 102) Ujian orang berkuasa – Kisah ZulQarnain.

Makro 6: (Ayat 103 hingga Ayat 110) Penutup.

Mesej utama dalam surah ini adalah seperti berikut:

1. Ujian Perhiasan Dunia
2. Ujian Terhadap Amalan Manusia
3. Ujian Istiqamah dengan Tauhid
4. Ujian Banyaknya Harta dan Kemuliaan
5. Ujian Harta dan Anak-anak
6. Ujian Kekuasaan
7. Ketepikan Cinta Dunia. Utamakan bekalan untuk kehidupan Akhirat.

Surah ini bernama al-Kahfi, yang bererti gua yang besar lagi luas sehingga dapat didiami orang atau tempat berteduh. Gua jenis ini banyak didapati di kaki-kaki bukit dekat Ipoh. Biasanya gua sedemikian diambil orang untuk tempat beribadat. Sebagai contoh orang Cina mendirikan kelenteng (tempat ibadah penganut kepercayaan tradisional Tionghoa). Adapun gua yang sempit kecil dalam bahasa Arab disebut Ghar. Iaitu seperti gua di atas bukit Hira’ tempat Rasulullah ﷺ menerima wahyu yang pertama, atau gua tempat baginda bersembunyi bersama Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ di puncak gunung Tsur. Diberi surah ini nama al-Kahfi kerana diambil daripada kisah beberapa orang anak muda yang pergi bersembunyi di dalam al-Kahfi itu dan dengan kudrat iradat Allah ‎ﷻ mereka ditidurkan di sana sehingga 309 tahun lamanya.

Tertib turun surah ini adalah ke 69 (ada juga yang kata ke 68) iaitu sesudah Surah Ghasyiyah dan sebelum Surah asy-Syura. Maka ia diturunkan di penghujung waktu-waktu Rasulullah ﷺ berada di Mekah dan tidak lama selepas itu baginda pun akan berhijrah ke Yathrib. Jumhur ulama’ mengatakan ia diturunkan serentak (dengan lengkap). Setelah sekian lama Nabi Muhammad ﷺ berdakwah dan ditentang oleh Musyrikin Mekah, timbul rasa dalam hati mereka yang mungkin Nabi Muhammad ﷺ itu memang seorang Rasul. Mereka takut juga kalau Nabi Muhammad ﷺ itu benar-benar seorang Rasul dan kalau mereka tidak ikut dan tolak baginda, mereka sudah melakukan satu kesalahan besar. Maka bagaimanakah mereka mahu pastikan benar atau tidak?

Musyrikin Mekah kebiasaannya akan merujuk kepada pendeta Yahudi yang berada di Yathrib. Ini kerana Kaum Quraish ini walaupun mereka mengikut saki baki ajaran Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, namun mereka tiada kitab rujukan. Mereka memandang tinggi kepada Pendeta Yahudi dan menjadikan sumber rujukan mereka kerana mereka tahu yang Yahudi ada Kitab Taurat.

Maka mereka menghantar rombongan (Nadr ibn Harith dan Uqbah ibn Abi Mu’ayt) kepada pendeta Yahudi yang berada di Madinah (Yathrib) ketika itu. Mereka diutus untuk bertanya cara bagaimana untuk mengetahui sama ada Muhammad ﷺ itu benar atau bohong? Pendeta Yahudi suruh mereka tanya kepada Nabi ﷺ tiga soalan. Sekiranya baginda mampu menjawab dua dan tidak jawab satu, maka baginda adalah Nabi yang sebenarnya.

Soalan pertama adalah tentang pemuda yang tinggal di dalam gua, soalan kedua tentang roh dan soalan ketiga tentang ZulQarnain.

Maka mereka kembali menemui Nabi ﷺ dan bertanya kepada baginda soalan-soalan itu. Nabi ﷺ pun jawab baginda akan memberikan jawapannya dan berdasarkan pengalaman baginda, selalunya akan mendapat jawapan esoknya, maka baginda suruh mereka untuk datang esok.

Nabi ﷺ tidak sertakan kata-katanya itu dengan kalimah ‘Insya Allah’ (istisna’). Esoknya mereka datang dan Nabi ﷺ senyap tidak dapat memberikan jawapan kerana baginda tidak mendapat wahyu lagi daripada Allah ﷻ. Hari-hari mereka datang menemui Nabi ﷺ dan mereka mengejek Nabi Muhammad ﷺ kerana tidak dapat memberi jawapan. Mengikut riwayat, kejadian itu berlangsung selama antara 15 ke 17 hari.

Nabi ﷺ diuji Allah ﷻ dengan tidak diberikan jawapan kepada soalan-soalan itu kerana baginda tidak sebut ‘in sha Allah’. Ini juga menunjukkan Nabi ﷺ memang tidak tahu ilmu ghaib. Selagi tidak diberitahu oleh Allah ﷻ, baginda tidak tahu. Baginda hanya tahu apabila Allah ﷻ beritahu kepada baginda dalam bentuk wahyu.

Ini berbeza dengan kita sekarang, sampai ada yang boleh kata tok guru tahu ilmu ghaib, dengan hanya melihat muka anak murid, atau dengan hanya melihat gambar sahaja sudah tahu apa yang anak murid itu telah buat, apa yang dalam hati anak murid itu. Ini sebenarnya sudah termasuk ‘syirik dalam ilmu’. Nabi ﷺ sendiri tidak tahu ilmu ghaib, tetapi bagaimana tok guru pula boleh tahu? Adakah tok guru itu lebih tinggi ilmunya daripada Nabi ﷺ?

Surah ini menjelaskan tentang 4 perkara syubhat yang menjadi kesamaran bagi Musyrikin Mekah. Kerana ada perkara yang luar biasa dalam 4 kisah ini dan mereka tidak mendapat maklumat yang sempurna. Ada kisah manusia menjadi Nabi, menjadi wali dan kemudian kisah malaikat dan jin.

Oleh kerana mereka tidak dapat maklumat tepat, maka mereka memuja ke-empat-empat golongan ini dengan menjadikan mereka sebagai wasilah dalam doa. Memang terjadi perkara luar biasa bagi empat golongan itu, maka syaitan ambil kesempatan untuk sesatkan manusia dengan menggunakan mereka.

Sebagai contoh, kisah Ashabul Kahfi itu memang luar biasa. Maka syaitan tambah tokok cerita sampaikan ada manusia yang memuja dan bernazar dengan Ashabul Kahfi itu. Ada yang hendak selesai masalah maka bernazar buat 8 lapan biji roti (7 untuk pemuda dan 1 untuk anjingnya). Kemudian ada yang tulis nama Ashabul Kahfi itu (tidak tahu dapat dari mana nama itu) dan letak di depan kedai sebagai pelaris. Atau ada yang menggunakan nama-nama Pemuda Ashabul Kahfi itu untuk perlindungan diri. Maka ini adalah akidah dan fahaman yang syirik. Begitulah syaitan ambil kesempatan atas manusia yang jahil. Mereka yang jahil itu tunggu masa sahaja untuk ditipu oleh syaitan.

Kisah ZulQarnain pula adalah dugaan bagi Golongan Yahudi. Beliau memiliki kelebihan membina benteng sehingga dapat mengepung Ya’juj Ma’juj. Maka Golongan Yahudi yang sesat ada yang memuja ZulQarnain untuk mendapat kuasa luar biasa.

Begitu juga salah faham dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Khadr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (Kata Maulana Asri, inilah sebutan yang betul, bukannya Khidr). Oleh kerana ada kisah bagaimana Nabi Khadr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendapat ilmu takwini maka ramai yang mencari Nabi Khadr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kata baginda belum wafat lagi. Ini golongan tarekat yang selalu sesat kerana hal ini. Mereka mahu selesaikan masalah melalui Nabi Khadr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mahu umur panjang, mahu rezeki banyak dan sebagainya.

Ada yang mencari baginda kerana hendak naik maqam dalam tareqat. Ada sampai tidak Solat Terawih kerana mencari Nabi Khadr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam hutan. Maka mereka rosak akidah kerana sampai maklumat salah tentang agama. Sedangkan kisah baginda ada dalam Al-Qur’an Surah Kahfi ini.

Oleh hal yang demikian, Allah ﷻ turunkan Surah Kahfi untuk memberikan penjelasan tentang salah faham manusia ini. Dakwa Surah ini terdapat pada Ayat 1.

Syubhah Pertama tentang Ashabul Kahfi disentuh dalam ayat 1 – 26.

Syubhah Kedua tentang Jin dan Malaikat dan disentuh dalam ayat 27 – 53. Salah faham tentang jin ini sampai manusia rasa seolah-olah jin mempunyai kuasa untuk bantu manusia. Sampai hilang barang pun cari jin.

Syubhah Ketiga tentang Nabi Khadr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mulai ayat 60 – 83

Syubhah Keempat tentang ZulQarnain bermula ayat 84 – 98. Ahli Kitab mempercayai beliau memiliki kuasa luar biasa dan mereka bertawasul dengan beliau kerana syaitan ambil kesempatan atas salah faham manusia. Manusia mencari kelebihan untuk mendapat kelebihan dunia dan kerana itu syaitan ambil kesempatan untuk menipu manusia yang jahil.

Surah ini antara surah yang sangat hebat dan amat diperlukan oleh setiap zaman lebih-lebih lagi zaman sekarang. Kerana ia membicarakan 4 perkara penting yang dihadapi cabarannya untuk setiap zaman. Yang menariknya, ia dipecahkan kepada 4 kisah utama yang ada di dalam surah ini:

1. Kisah Ashabul Kahf menceritakan tentang cabaran menjaga Akidah.
2. Kisah Lelaki Kaya menyentuh tentang cabaran Harta.
3. Kisah Nabi Khadr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyelami tentang cabaran Ilmu.
4. Kisah DzulQarnain menyentuh tentang cabaran Kuasa.

Bukankah Akidah, Harta, Ilmu dan Kuasa itu sentiasa menjadi cabaran bagi kita menjaganya? Maka kerana itu surah ini “evergreen” (sentiasa segar perbincangannya. Bukankah nama Khadr itu perkataan yang bermaksud hijau iaitu malar hijau (evergreen))? Kerana itulah surah ini menjadi pelindung daripada Dajjal kerana Dajjal itu akan datang di akhir zaman dan mereka yang ada masalah dengan 4 perkara ini akan mengikutinya. Surah ini sendiri tidak sebut pun pasal Dajjal, tetapi surah ini menyebut tentang fitnah-fitnah dan itulah nanti yang akan digunakan oleh Dajjal nanti.

Kelebihan Surah Al-Kahfi

Terdapat hadith-hadith yang menyatakan pengkhususan membaca surah al-Kahfi secara keseluruhan pada hari Jumaat serta kelebihannya. Hal ini berdasarkan hadith, daripada Abu Sa’id al-Khudri عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi ﷺ bersabda:

مَنْ قَرَأَ سُوْرَةَ الكَهْفِ فِي يَوْمِ الجُمُعَةِ أَضَاءَ لَهُ مِنَ النُّوْرِ مَا بَيْنَ الجُمُعَتَيْنِ
“Sesiapa yang membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat Allah akan meneranginya dengan cahaya sepanjang masa di antara dua Jumaat.”
(Riwayat al-Hakim (3392), dan al-Baihaqi (5996))

Dalam riwayat lain, disebutkan bahawa Nabi ﷺ bersabda:

مَنْ َقَرَأَ سُوْرَةَ الْكَهْفِ لَيْلَةَ الْجُمْعَةِ أَضَاءَ لَهُ مِنَ النُّوْرِ فِيْمَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْبَيْتِ الْعَتِيْقِ
“Sesiapa membaca surah al-Kahfi pada malam Jumaat, maka dipancarkan cahaya untuknya sejauh antara dirinya dia dan Baitul ‘atiq.”
(Riwayat al-Darimi (3273))
Hadith ini dinilai sahih dalam Sahih al-Targhib wa al-Tarhib (736)

Imam al-Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ berkata: Dan aku suka bacaan Surah al-Kahfi pada malam Jumaat serta pada siang hari Jumaat berdasarkan riwayat yang menganjurkannya. (Lihat al-Umm, 1/239).

Membaca surah al-Kahfi pada hari dan juga malam Jumaat adalah sunat sebagaimana yang disebutkan oleh imam al-Munawi رَحِمَهُ اللَّهُ dalam menukilkan pandangan imam al-Syafi’e. Imam al-Munawi رَحِمَهُ اللَّهُ menyebutkan,” Hal ini menunjukkan bahawa sunat untuk membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat, begitu juga pada malamnya, sebagaimana telah ditunjukkan oleh al-Imam al-Syafi’e.” (Lihat al-Faidh al-Qadir, 6/198)

Antara kelebihan lain bagi sesiapa yang membaca surah al-Kahfi adalah dilindungi daripada fitnah Dajjal sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Abu Darda’ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ حَفِظَ عَشْرَ آيَاتٍ مِنْ أَوَّلِ سُورَةِ الْكَهْفِ عُصِمَ مِنَ الدَّجَّالِ
“Sesiapa yang menghafaz sepuluh ayat daripada awal surah al-kahfi, dia akan dipelihara daripada Dajjal.”
(Riwayat Muslim (809), Abu Dawud (4323), dan Ahmad (27540))

Imam al-Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ menyebutkan di dalam syarahnya, “Dikhususkan awal surah ini kerana terdapat keajaiban dan tanda-tanda, maka sesiapa yang mentadabbur ayatnya maka dia tidak akan terkena fitnah dajjal”. (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 6/93)

Justeru, sebagaimana yang ditunjukkan dalam nas, untuk mendapatkan fadilat penuh bacaan Surah al-Kahfi pada malam Jumaat atau pada siang hari Jumaat, hendaklah dibaca keseluruhan surah tersebut sebanyak 110 ayat. Tidak mencukupi dengan sekadar membaca 10 ayat pertama atau 10 ayat terakhir sahaja. Sebab ada hadith sebut baca awal surah dan ada hadith sebut akhir surah. Maka kalau disebut awal dan akhir, maka kena baca semua lah.

Selain itu, Imam al-Ramli رَحِمَهُ اللَّهُ juga pernah ditanya tentang seseorang yang membaca separuh Surah al-Kahfi pada waktu malam dan separuh lagi pada waktu siang, adakah dia mendapat ganjaran yang dikhususkan atau tidak. Lalu beliau menjawab: “Dia tidak mendapat ganjaran yang dikhususkan tersebut, akan tetapi dia hanya mendapat pahala asal (membaca surah daripada Al-Quran).” (Lihat Hasyiah al-Bujayrimi, 2/210; I’anah al-Talibin, 2/103).

Oleh itu, untuk mendapat ganjaran seperti yang disebutkan dalam hadith, seseorang itu hendaklah sama ada membaca Surah al-Kahfi keseluruhannya pada malam Jumaat, atau membaca keseluruhannya pada siang hari Jumaat, dan tidak dibaca secara separuh-separuh.

Kerana itulah sekarang ini bagi masyarakat yang sudah semakin celik dengan hadith dan ajaran Sunnah, sudah mula membaca Surah Kahf di hari Jumaat. Mereka sudah beredar daripada fahaman karut yang mengatakan kena baca Surah Yaasin pada malam atau hari Jumaat. Maka tidaklah masyarakat kita tahu Surah Yaasin sahaja dari kecil sampai mati. Akan tetapi ada kajian hadith yang mendapati kalimah ‘Jumaat’ di dalam hadith tidaklah sahih. Oleh itu boleh sahaja kalau surah ini dibaca pada hari-hari lain.

Yang penting adalah supaya kita belajar apakah pengajaran dalam surah ini untuk menyelamatkan diri kita daripada fitnah Dajjal. Bukan hanya ‘membacanya’ sahaja. Ramai orang kita tahu baca sahaja, tetapi tidak faham apa yang mereka baca. Ini belum boleh menyelamatkan mereka daripada fitnah Dajjal lagi. Orang Melayu kita sahaja yang faham ‘baca’ itu dengan mengeja/sebut. Sedangkan kalau orang yang tidak tahu bahasa Inggeris eja/sebut suratkhabar bahasa Inggeris, adakah kita kata dia ‘baca’? Tentu tidak, bukan? Sebab kita tahu dia tidak faham pun apa yang dia eja dalam suratkhabar itu. Akan tetapi dengan Al-Qur’an, eja tanpa faham masih lagi dianggap oleh masyarakat kita sebagai ‘baca’.

Tentu sekali ada kaitan surah ini dengan surah sebelumnya. Surah sebelum ini adalah tentang golongan Islam sebelum kita iaitu Yahudi (sebelum umat Nabi Muhammad ﷺ, umat Islam adalah golongan Bani Israil). Ayat-ayat dalam Surah Kahf ini adalah tentang orang Islam seterusnya – iaitu umat Nabi Muhammad ﷺ.

Dalam surah sebelum ini, di dalam ayat terakhirnya, telah disuruh untuk kita membacakan ‘Alhamdulillah’. Dalam ayat ini, dimulakan dengan membaca ‘Alhamdulillah’ – sebagai menjawab suruhan dalam surah sebelumnya. Itu adalah kaitan antara surah sebelum ini dan surah Kahf ini.

Dalam surah sebelum ini, di dalamnya ada disebut tentang bagaimana Nabi Muhammad ﷺ telah diberikan kehormatan yang amat tinggi di mana baginda telah menerima wahyu daripada Allah ﷻ sendiri dalam proses Isra’ Mi’raj. Itu adalah ketinggian yang paling tinggi manusia pernah capai (Nabi ﷺ naik ambil wahyu). Selalunya, wahyu turun kepada Nabi. Dalam surah ini, dimulakan ayat pertama dengan menyebut Nabi Muhammad ﷺ menerima wahyu cara biasa – wahyu diturunkan kepada baginda.

Dalam surah sebelum ini, Nabi ﷺ dipanggil dengan panggilan عَبْدِ. Dalam surah ini, sekali lagi Nabi ﷺ disebut dengan status itu. Status hamba kepada Allah ﷻ adalah satu status yang tinggi, sehinggakan Nabi Muhammad ﷺ sendiri dipanggil dengan panggilan itu.

Daripada tiga soalan daripada Yahudi yang dibekalkan kepada dua orang wakil Musyrikin Mekah itu, dua soalan dijawab di dalam surah ini dan soalan tentang Roh dijawab di dalam Surah Isra’. Ternyata memang ada kaitan rapat antara surah ini dan Surah Isra’.

MESEJ AL-QUR’AN

Kahf Ayat 1: Surah ini ada 6 Perenggan Makro dan Ayat 1 – 8 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia adalah Muqaddimah kepada Surah ini.

الحَمدُ ِلِلهِ الَّذي أَنزَلَ عَلىٰ عَبدِهِ الكِتٰبَ وَلَم يَجعَل لَّهُ عِوَجًا

Sahih International

[All] praise is [due] to Allah , who has sent down upon His Servant the Book and has not made therein any deviance.

Malay

Segala puji tertentu bagi Allah yang telah menurunkan kepada hambaNya (Muhammad), Kitab suci Al-Qur’an, dan tidak menjadikan padanya sesuatu yang bengkok (terpesong):

الْحَمْدُ ِللهِ

Pujian itu milik Allah;

Inilah Dakwa Surah ini. Segala pujian itu milik Allah ﷻ dan patut diberikan kepada Allah ﷻ sahaja. Bukan kepada Nabi, wali, malaikat atau jin. Sama ada satu pujian, dua pujian malah semua pujian adalah milik Allah ﷻ. Maknanya semua pujian itu adalah hak Allah ﷻ. Orang lain pun dipuji juga, tetapi semua pujian itu sebenarnya milik Allah ﷻ.

Kerana walau bagaimana pun kita puji makhluk lain, kita sebenarnya memuji Allah ﷻ. Kalau kita puji seseorang itu cantik, sebenarnya kita puji Allah ﷻ juga kerana Allah ﷻ lah yang telah menjadikan orang itu cantik. Maka Allah ﷻ telah memuji diri-Nya sendiri dalam ayat ini dan Allah ﷻ telah mengajar kita bagaimana cara untuk memuji Diri-Nya. Ini telah disebut dalam perbincangan Surah Fatihah.

Maka peringatan kepada kita sekarang adalah, hendaklah kita memuji Allah ﷻ dan ada dua syarat dalam memuji Allah ﷻ iaitu kena ada mahabbah (cinta) dan ta’zim (pengagungan). Kerana puji sahaja tanpa ada rasa cinta, itu adalah membodek sahaja (seperti kita puji ahli politik). Kalau kita tidak ada rasa ta’zim, maka akan susah untuk kita ikut segala perintah Allah ﷻ. Bila ada kedua-duanya, maka kita senang hendak beribadat kepada Allah ﷻ kerana sayang akan menyebabkan kita senang melakukan sesuatu berkenaan orang itu, bukan? Sebagai contoh kalau kita sayang kepada isteri kita, senang untuk kita buat sesuatu yang dia suka, bukan?

Kita ini adalah umat Alhamdulillah. Kalau kita banyak tahmid kepada Allah ﷻ semasa di dunia, maka semoga kita dapat mengucap kalimah itu di syurga juga nanti seperti disebut antara lain di dalam A’raf: 43

وَقالُوا الحَمدُ لِلَّهِ الَّذي هَدىٰنا لِهٰذا وَما كُنّا لِنَهتَدِيَ لَولا أَن هَدىٰنَا اللَّهُ
Segala puji yang khas bagi Allah yang telah memberi hidayah petunjuk untuk (mendapat nikmat-nikmat) ini, padahal Kami tidak sekali-kali akan memperoleh petunjuk kalau Allah tidak memimpin kami

Akan tetapi, kita senang menyebut tahmid ketika kita mendapat nikmat, bukan? Namun bagaimana ketika kita mendapat musibah? Adakah Allah ﷻ tidak terpuji pada waktu itu? Tentu sekali Allah ﷻ tetap terpuji di dalam segenap perbuatan-Nya sama ada Dia beri nikmat kepada kita atau menguji kita dengan musibah. Maka kita kena latih diri kita untuk sentiasa mengucap Alhamdulillah sama ada senang atau susah, nikmat atau musibah. Cuma ada sedikit perbezaan kalimahnya seperti disebut di dalam satu hadith. Untuk nikmat, kita sebut الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي بِنِعْمَتِهِ تَتِمُّ الصَّالِحَاتُ dan untuk musibah terkena kepada kita, kita sebut الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ ‏.

عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ـ صلى الله عليه وسلم ـ إِذَا رَأَى مَا يُحِبُّ قَالَ ‏”‏ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي بِنِعْمَتِهِ تَتِمُّ الصَّالِحَاتُ ‏”‏ ‏.‏ وَإِذَا رَأَى مَا يَكْرَهُ قَالَ ‏”‏ الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ ‏
Daripada Aisyah رضي الله عنها, kebiasaan Rasulullah ﷺ jika menyaksikan hal-hal yang baginda sukai adalah mengucapkan الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي بِنِعْمَتِهِ تَتِمُّ الصَّالِحَاتُ (segala puji hanya milik Allah ﷻ dengan segala nikmat dan kebaikan menjadi sempurna). Sedangkan jika baginda menyaksikan hal-hal yang tidak menyenangkan dan tidak disukai, baginda akan mengucapkan الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ ‏ (segala puji hanya milik Allah ﷻ di setiap keadaan).
(Riwayat Ibnu Majah No 3803))
Dinilai Dhaif oleh Darussalam.

Surah ini juga dimulai dengan kalimah Alhamdulillah. Ini menjadi pembahagi kepada Al-Qur’an di mana keseluruhan Al-Qur’an 30 juzuk ini dibahagikan kepada 4 bahagian dan ditanda dengan surah-surah yang bermula dengan kalimah Alhamdulillah. Sekarang kita masuk ke bahagian ke 3 Al-Qur’an yang dimulai dengan Surah Kahfi hinggalah ke Surah Ahzab.

Bahagian ke 3 ini adalah bahagian yang membicarakan tentang sifat Allah al-malikul wa tasarruf – memiliki dan mengurus sekalian hamba dan makhluk. Maka Dia sahaja yang layak buat keputusan dan hukum tentang hamba-Nya. Ini juga telah disentuh dalam perbincangan Surah Fatihah.

الَّذِي أَنْزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتٰبَ

Yang menurunkan kepada hambaNya, kitab Al-Qur’an;

Lihatlah, apabila Allah ﷻ berkata segala pujian itu milik-Nya, Nabi Muhammad ﷺ yang menerima wahyu ini tidak disebut nama dan pangkatnya, hanya disebut perkataan ‘hamba-Nya’ sahaja. Ini telah disentuh juga di dalam ayat 1 Surah Isra‘ sebelum ini.

سُبحٰنَ الَّذي أَسرىٰ بِعَبدِهِ
Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya

Kita boleh lihat dalam ayat ini, Allah ﷻ menggelar Nabi Muhammad ﷺ dengan gelaran ‘hamba-Nya’. Tidak disebut nama baginda (walaupun ada surah lain yang sebut nama baginda) dan tidak disebut pangkat baginda (Nabi atau Rasul). Allah ﷻ baginda adalah ‘hamba-Nya’. Ini adalah kedudukan yang tertinggi yang boleh dicapai oleh seorang makhluk. Kerana Nabi Muhammad ﷺ adalah manusia paling mulia dan Allah ﷻ menggunakan kalimah ‘hamba’ untuk baginda, maka itu bermaksud status ‘hamba’ adalah status tertinggi bagi manusia. Allah ﷻ puji baginda di sini kerana Nabi Muhammad ﷺ adalah insan yang patuh dan taat kepada Allah ﷻ di dalam segala hal.

Ini menunjukkan bahawa kedudukan hamba daripada Allah ﷻ adalah kedudukan yang tinggi. Ia juga mengajar kita bahawa kedudukan yang tinggi adalah apabila boleh menjadi hamba kepada Allah ﷻ. Berbeza status seorang hamba kepada manusia memang kedudukan yang hina, tetapi kalau dinisbahkan hamba kepada Allah ﷻ, itu adalah kedudukan yang tinggi. Kerana itu di dalam ayat Furqan: 63, Allah ﷻ memuji hamba yang baik dengan menggunakan kalimah عِبادُ الرَّحمٰنِ.

وَعِبادُ الرَّحمٰنِ الَّذينَ يَمشونَ عَلَى الأَرضِ هَونًا وَإِذا خاطَبَهُمُ الجٰهِلونَ قالوا سَلٰمًا
Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah diri dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandungi) keselamatan.

Menggunakan kalimah ‘hamba’ juga untuk merendahkan kedudukan baginda. Ini penting supaya jangan ditinggikan kedudukan baginda melebihi seorang manusia pula. Kejadian ini walaupun hebat, namun bukanlah ia di atas kuasa Nabi Muhammad ﷺ tetapi kuasa Allah ﷻ. Sebab itu awal-awal lagi Allah ﷻ beritahu yang Dia yang memperjalankan baginda, bukannya baginda jalan dan naik ke langit sendiri.

Kenapa ini penting? Kerana manusia kalau salah faham, akan meninggikan kedudukan baginda. Ini telah terjadi kepada Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bukan? Allah ﷻ yang naikkan baginda ke langit tetapi manusia memuja baginda sebagai tuhan pula. Bukankah umat Islam ada juga yang sesat yang mengagungkan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ terlebih-lebih? Sampai yang ada berdoa kepada baginda, malah paling teruk sekali sampai mengatakan baginda adalah Tuhan!

Allah ﷻ memuji Diri-Nya sendiri dalam ayat ini kerana Dialah yang menurunkan Al-Qur’an yang mulia kepada Nabi ﷺ yang mulia untuk disampaikan kepada umat manusia. Al-Qur’an itu adalah nikmat yang maha besar yang Allah ﷻ berikan kepada makhluk-Nya. Dengan Al-Qur’an itu dapat mengeluarkan manusia daripada kegelapan kesesatan kepada cahaya kebenaran. Maka kita puji Allah ﷻ kerana memberi kita nikmat yang paling besar sekali iaitu Al-Qur’an. Dalilnya seperti disebut di dalam Baqarah: 231

وَاذكُروا نِعمَتَ اللَّهِ عَلَيكُم وَما أَنزَلَ عَلَيكُم مِّنَ الكِتٰبِ وَالحِكمَةِ يَعِظُكُم بِهِ
Dan kenanglah nikmat Allah yang diberikan kepada kamu, (dan kenanglah) apa yang diturunkan kepada kamu iaitu Kitab (Al-Quran) dan ilmu hikmat, untuk memberi pengajaran kepada kamu dengannya.

Dalam ayat ini, kita bertemu tiga perkara pokok yang dibicarakan dalam Al-Qur’an: Allah ﷻ, Rasul dan Kitab. Allah ﷻ menurunkan Kitab (Al-Qur’an) kepada manusia melalui Rasul-Nya (Nabi Muhammad ﷺ). Allah ﷻ memuji Diri-Nya kerana Dialah yang menurunkan Kitab itu. Manusia telah diberi petunjuk oleh Allah ﷻ dengan mengirimkan Kitab itu, iaitu Al-Qur’an dengan perantaraan Rasul yang Dia utus. Kalau tidak adalah kitab itu, sesatlah manusia dalam kehidupan. Sekiranya tidak ada Rasul Tuhan yang membawanya dan mengajarkan, tidaklah berfaedah kedatangan kitab tadi.

Pujian bukanlah kepada Al-Qur’an itu kerana ia diturunkan Allah ﷻ. Begitu juga para Nabi semua menjalankan tugas mereka yang telah diberikan oleh Allah ﷻ. Segala pujian adalah hanya kepada Allah ﷻ sahaja. Kerana kalau kita memuji sesiapa atau apa sahaja, ia akan kembali kepada Allah ﷻ. Maka ini, juga mengajar kita merendahkan diri kita kalau ada sesiapa yang memuji kita, kerana kalau ada apapun yang baik pada diri kita, ia adalah daripada Allah ﷻ semata-mata.

Allah ﷻ hendak mengingatkan manusia bahawa Dialah yang menurunkan wahyu itu kepada Nabi Muhammad ﷺ. Al-Qur’an itu bukan datang daripada selain Allah ﷻ. Oleh itu, jangan kita ambil mudah dengan Al-Qur’an ini kerana ia datang daripada Allah ﷻ. Maka kenalah kita perhatikan pengajaran di dalamnya dengan belajar tafsir Al-Qur’an supaya kita dapat faham apakah yang Allah ﷻ kehendaki daripada kita.

وَلَمْ يَجْعَلْ لَّهُ عِوَجًا

Dan tidak mungkin sama sekali kamu dapati dalam Al-Qur’an ini sebarang perselisihan.

Ayat yang di depan dan di belakang Al-Qur’an tidak ada perselisihan. Ayat yang turun dulu dan yang turun kemudian tidak ada perselisihan. Tidak ada langsung perselisihan dalam Al-Qur’an itu walaupun jangka masa ia diturunkan adalah selama 23 tahun. Bayangkan selama 23 tahun Nabi ﷺ menyampaikan kitab itu, tidak ada percanggahan. Sedangkan manusia kalau bercakap lima hari lepas pun mungkin tidak sama dengan apa yang dia katakan hari ini, terutama sekali kalau yang bercakap itu adalah ahli politik. Maka Al-Qur’an ini menjadi bukti sendiri yang ia memang daripada Allah ﷻ. Kerana kalau ia daripada manusia, tentu ada percanggahannya. Ini berbeza dengan kitab agama lain yang mempunyai banyak sangat kesilapan dan kekeliruan di dalamnya.

Untuk membuktikan kebenarannya, terdapat di dalam Al-Qur’an ayat-ayat yang memberi cabaran kepada manusia untuk mencari kesilapan yang ada dalam Al-Qur’an. Cabaran itu diberikan semenjak dulu lagi, tetapi tidak ada yang dapat mencari kesilapannya kerana tidak ada. Kalau seorang penulis pun tidak akan berani untuk memberi cabaran sebegini kerana dia pun tahu pasti ada banyak kesalahan di dalam penulisannya. Namun Allah ﷻ dengan pasti memberikan cabaran itu kerana Dia Allah ﷻ dan Al-Qur’an yang Dia turunkan ini pasti tidak ada percanggahan. Itulah yang hendak disampaikan dalam ayat ini. Memang ada yang cuba mencari kesalahan dan kekurangan, tetapi mereka tidak jumpa. Ada yang mengaku mereka jumpa kesalahan dalam Al-Qur’an tetapi itu kerana mereka jahil tentang Al-Qur’an. Ada yang ditugaskan untuk mencari kesalahan di dalam Al-Qur’an namun akhirnya orang yang ditugaskan itu sendiri masuk Islam!

Dari segi bahasa, perkataan عِوَجًا itu bermaksud ‘kebengkokan’. Contohnya, jalan yang benjol-benjol boleh dipanggil عِوَجًا. Begitu juga kekurangan yang mungkin ada pada manusia. Contohnya, seseorang yang berjalan bengkang bengkok. Pengajaran kepada kita, kerana Al-Qur’an tidak bengkok dan tidak terpesong, maka jadikanlah ia sebagai ikutan dan pedoman kita. Hendak cari yang mana lagi?

Thabathaba’i رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat bahawa bila huruf ع pada kata عوج itu difathahkan (baris atas) sehingga berbunyi عَوج ‘awaj, maka maknanya adalah sesuatu yang bengkoknya terlihat dengan mudah, dan bila dikasrahkan (baris bawah) seperti bunyi ayat ini عِوج, maka ia bermakna kebengkokan yang sulit terlihat dan memerlukan pemikiran yang dalam untuk mengetahuinya. Jika pendapat ini diterima, maka itu bererti jangankan kebengkokan yang jelas, yang sulit ditemukan pun tidak terdapat dalam Al-Qur’an. Maksudnya, walau dibahas dan diteliti untuk dicari kesalahannya, pasti tidak akan ditemukan.

Ia juga bermaksud sesuatu yang tidak jelas, tidak boleh difahami. Sebagai contoh, ada orang yang bila bercakap dengan kita, akhirnya kita tidak faham apa yang dia hendak sampaikan kepada kita kerana katanya yang berpusing-pusing. Macam ahli politik yang bercakap pusing-pusing semasa berceramah dan berjanji.

Namun tidak begitu dengan Al-Qur’an. Apa sahaja yang Al-Qur’an sampaikan, ada maksud yang hendak dibawa oleh ayat-ayat Al-Qur’an itu. Lagipun bahasa yang digunakan adalah cakap terus kepada apa yang hendak disampaikan tanpa pusing-pusing. Ia membawa kepada jalan yang lurus, bukan jalan yang bengkok. Bahasa yang digunakan pula sangat-sangat indah, mendayu-dayu apabila dibaca. Malah ia senang dibaca, sedap didengar, tidak jemu didengar dan mengandungi banyak pengajaran yang penting.

Akan tetapi kebanyakan masyarakat Muslim kita sendiri pun tidak tahu hal ini. Yang dilakukan dengan Al-Qur’an hanya dibaca dan dibaca. Apa yang diajar tidak diambil perhatian. Kerana itulah banyak kekeliruan di dalam masyarakat kerana walaupun kita Muslim, akan tetapi kita sangat jauh daripada sumber utama agama ini iaitu Al-Qur’an.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 11 Mei 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)