Tafsir Surah Kahfi Ayat 11 – 15 (Berani mengadap Raja)

Ayat 11: Allah telah menerima doa mereka tadi. Maka, Tuhan telah tempatkan mereka di dalam gua dan telah tidurkan mereka.

Maka kita boleh tengok bagaimana pendek sahaja doa mereka itu. Walaupun pendek sahaja doanya, tapi ia dimakbulkan Allah. Tak macam doa orang kita sekarang, panjang-panjang doa yang dibaca oleh imam atau uztaz yang dijemput untuk baca doa, tapi belum tentu dimakbulkan lagi. Ini adalah kerana cara doa yang salah. Dan doa yang panjang itu pun kerana baca doa dapat upah, jadi mereka pun bacalah doa panjang.

Jadi doa Pemuda Gua itu adalah permintaan kepada rahmat dan petunjuk. Maka eloklah doa ini dibaca sebagai salah satu doa yang kita amalkan. Amat molek kalau kita ambil doa dari Qur’an dan kemudian doa dari hadis pula.

Mereka adalah golongan anak-anak muda. Memang begitulah lumrah dunia. Kebanyakan yang orang-orang yang memenuhi seruan Allah dan RasulNya adalah dari golongan muda. Sedangkan golongan tua kebanyakannya hanya mahu berpegang dengan pemahaman lama mereka tentang agama walaupun mereka dalam kesalahan.

Memang orang yang telah ‘tua’ agak susah untuk berubah kerana mereka telah lama memegang satu pegangan agama. Apabila diberikan dalil dari Qur’an dan Sunnah pun, mereka susah nak terima kerana mereka rasa apa yang mereka buat dulu itu sudah betul. Mereka rasa ianya sudah benar kerana ianya telah diamalkan turun temurun. Begitulah kalau akal fikiran telah tertutup.

فَضَرَبنا عَلىٰ ءآذانِهِم فِي الكَهفِ سِنينَ عَدَدًا

 Sahih International

So We cast [a cover of sleep] over their ears within the cave for a number of years.

Malay

Lalu Kami tidurkan mereka dengan nyenyaknya dalam gua itu, bertahun-tahun, yang banyak bilangannya.

 

فَضَرَبْنَا عَلَىٰ ءآذَانِهِمْ فِي الْكَهْفِ

Maka Kami tutupkan ke atas telinga mereka dalam gua itu

Allah menggunakan perkataan ضَرَبْ. Ianya berasal dari maksud ‘memukul’. Menarik kenapa Allah gunakan kalimah ‘pukul’ pula untuk bermaksud ‘tutup telinga’. Bukankah kalau kita pukul telinga seseorang, dia tidak dapat mendengar untuk seketika? Maka ini adalah satu peribahasa yang digunakan.

Ianya bermakna Allah menutup pendengaran mereka. Maknanya Allah adakan hijab pada telinga mereka. Kerana mereka akan ditidurkan. Dan kalau telinga kita mendengar bunyi bising, tidur kita akan terganggu dan kita akan terjaga. Begitulah juga dengan Pemuda Kahf itu. Allah menutup pendengaran mereka untuk beri mereka tidur dengan nyenyak.

Ini adalah penting kerana telinga tidak ada penutup. Kalau mata, boleh ditutup oleh kelopak mata kalau mahu tidur. Maka tepat sekali bahasa yang Allah gunakan.

 

سِنِينَ عَدَدًا

selama beberapa tahun lamanya;

Tidak diceritakan di sini berapa lama mereka tidur di dalam gua itu. Itu tidak penting sebenarnya kerana yang penting adalah pengajaran di dalamnya. Walaupun nanti akan diberitahu juga berapa lama mereka tinggal di dalamnya. Tapi nak beritahu yang ia bukanlah maklumat yang utama.

Ini juga hendak menempelak bangsa Yahudi yang mementingkan maklumat dan fakta tentang perkara-perkara sebegini. Mereka hendak tahu nama Pemuda Kahf itu, dari mana asal mereka, berapa tahun mereka tidur dan sebagainya. Padahal maklumat itu tidak penting pun. Begitulah, mereka mementingkan fakta tapi mereka tidak mengambil pengajaran dari kisah yang diceritakan.

Itulah sebabnya Kisah Israiliyat yang berasal dari mereka tentang kisah-kisah zaman dahulu begitu banyak maklumat di dalamnya. Kadang-kadang maklumat yang karut marut pun ada kerana mereka suka tambah bagi cerita lagi menarik. Dan mereka akhirnya sesat juga walaupun banyak maklumat mereka tahu. Jadi, berhati-hatilah kita semua jangan berperangai seperti mereka. Tidaklah perlu kita mengetahui secara tepat kisah tentang orang-orang dahulu.

Kita pun tidak perlu tahu semua perkara. Kerana tahu semua perkara tapi tidak menambah iman pun, buat apa? Begitulah malang sekali apabila masyarakat yang terlalu sangat nak tahu itu dan ini tapi maklumat yang mereka minta itu tidak penting pun. Apabila banyak yang bertanya soalan-soalan fakta yang tidak penting, maka ketahuilah yang mereka itu ada perangai Yahudi dalam diri mereka.

Tujuan Qur’an bukanlah hendak memberikan fakta-fakta yang tidak penting itu. Yang penting adalah pengajaran di dalamnya. Oleh itu, kalau kita lihat Qur’an ada beritahu nama dan bilangan dan fakta-fakta, itu bermakna maklumat itu adalah penting. Dan kalau Qur’an tidak beritahu, maka ianya tidak penting. Maka kita kenalah pandai menilai, mana maklumat yang penting dan mana yang tidak.


 

Ayat 12:

ثُمَّ بَعَثنٰهُم لِنَعلَمَ أَيُّ الحِزبَينِ أَحصىٰ لِما لَبِثوا أَمَدًا

 Sahih International

Then We awakened them that We might show which of the two factions was most precise in calculating what [extent] they had remained in time.

Malay

Kemudian Kami bangkitkan mereka (dari tidurnya), untuk Kami menguji siapakah dari dua golongan di antara mereka yang lebih tepat kiraannya, tentang lamanya mereka hidup (dalam gua itu).

 

ثُمَّ بَعَثْنٰهُمْ

Kemudian Kami bangkitkan mereka

Setelah sekian lama mereka tidur di gua itu (300 tahun lamanya), maka Allah telah bangkitkan mereka dalam keadaan sihat wal afiat. Ini semua dalam kekuasaan Allah dan Allah mampu buat begitu. Tidak perlu kita pelik dengan perkara begini.

 

لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَىٰ

supaya Kami dapat tahu tekaan siapakah yang paling tepat

Perkataan الْحِزْبَيْنِ bermaksud ‘dua kumpulan’. Diambil dari kata حِزْبَ (boleh juga diterjemahkan sebagai parti). Apabila Pemuda-pemuda Kahfi itu bangkit dari tidur mereka, mereka telah berpecah kepada dua kumpulan, kerana mereka berbeza pendapat tentang berapa lama mereka tinggal di dalam gua itu.

Ini menunjukkan amat senang sekali manusia berbeza pendapat antara mereka. Mereka itu orang yang baik-baik belaka, tapi mereka juga ada berbeza pendapat. Ini biasalah dan tidak perlu kita hairan. Kerana kita semua manusia dan kerana itu memang akan ada perbezaan pendapat.

Perkataan أَحْصَىٰ asalnya bermaksud ‘batu kerikil’. Batu kerikil digunakan oleh orang-orang dahulu sebagai alat untuk mengira. Apabila perkataan أَحْصَىٰ digunakan, ia bermaksud ‘mengira’.

 

لِمَا لَبِثُوا أَمَدًا

tentang berapa lama mereka tinggal dalam gua;

Mereka tidak tahu berapa lama mereka tidur di situ sebenarnya. Kerana tidak ada kesan untuk mereka menilai. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah itu tiada siapa yang tahu. Hanya Allah sahaja yang tahu ilmu ghaib. Walaupun Pemuda Gua itu memang hebat, tapi mereka juga manusia. Oleh itu mereka tidak tahu ilmu ghaib. 

Perkataan أَمَدًا bermaksud ‘masa yang lama’. Pemuda-pemuda itu tahu bahawa mereka telah tidur lama di dalam gua itu. Cuma mereka tidak pasti berapa lama. Tapi mereka sangka dalam sehari atau separuh hari sahaja.

Maka kalau ada filem tentang mereka dan ditunjukkan mereka itu janggut panjang berlilit di badan dan baju pun sudah koyak rabak, ini tidak benar. Kerana kalau mereka berkeadaan begitu, tidaklah mereka rasa mereka sekejap sahaja berada di situ. Kerana mereka akan jawab ‘sehari’ atau ‘setengah hari’ sahaja.

Habis Ruku’ 1 dari 12 ruku’ yang ada dalam surah ini.


 

Ayat 13: Allah berhenti seketika dari meneruskan kisah mereka. Seperti guru yang berhenti seketika semasa bercerita untuk memberi komentar.

نَّحنُ نَقُصُّ عَلَيكَ نَبَأَهُم بِالحَقِّ ۚ إِنَّهُم فِتيَةٌ ءآمَنوا بِرَبِّهِم وَزِدنٰهُم هُدًى

 Sahih International

It is We who relate to you, [O Muhammad], their story in truth. Indeed, they were youths who believed in their Lord, and We increased them in guidance.

Malay

Kami ceritakan kepadamu (wahai Muhammad) perihal mereka dengan benar; sesungguhnya mereka itu orang-orang muda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan Kami tambahi mereka dengan hidayah petunjuk.

 

نَّحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ نَبَأَهُمْ بِالْحَقِّ

Kami ceritakan kepada kamu (Muhammad) cerita mereka dengan tepat.

Kisah yang Allah sampaikan kepada Nabi Muhammad ini adalah kisah yang benar. Ada banyak kisah tentang Pemuda Kahfi ini dan Allah hendak sampaikan berita yang benar-benar sahaja tentang mereka.

 

إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ ءآمَنُوا بِرَبِّهِمْ

Bahawasanya pemuda-pemuda itu adalah mereka yang beriman sempurna dengan Tuhan mereka;

Iaitu mereka tidak syirik kepada Allah. Inilah ajaran yang paling penting sekali. Kisah yang pertama adalah tentang mereka dan Allah hendak menekan tentang tauhid dalam kisah mereka ini. Mereka telah beriman dengan syariat Nabi Isa a.s iaitu tentunya ajaran Tauhid.

Dan Allah mengingatkan kepada orang-orang muda untuk mengawal nafsu mereka. Ambillah contoh Pemuda Kahfi ini. Ini penting kerana orang mudalah yang terbuka kepada sifat keduniaan yang tinggi. Mereka selalunya tidak menghiraukan agama. Merekalah yang selalu kalah dengan panggilan materialisma. Mereka juga selalu kalah dengan nafsu mereka.

 

وَزِدْنٰهُمْ هُدًى

dan Kami tambah petunjuk kepada mereka; 

Oleh kerana mereka istiqamah dalam iman mereka, maka Allah tambah hidayat bagi mereka. Ayat ini sebagai dalil bagi mengatakan bahawa iman itu boleh bertambah dan berkurang. Allah telah menambah keimanan dan ketaqwaan pemuda-pemuda itu kerana mereka telah beriman. Maknanya, kena ada iman dahulu dan barulah ditambah iman itu. 

Allah telah memberi petunjuk kepada mereka. Dalam kisah mereka, Allah telah memberi petunjuk kepada mereka untuk menghala ke kawasan pergunungan untuk sampai ke gua yang akhirnya mereka akan diami gua itu.


 

Ayat 14: Sekarang kembali kepada kisah Pemuda-pemuda itu. Sekarang kita dihidangkan dengan cerita mereka mengadap raja. Tadi telah diberikan kisah yang ringkas tentang mereka sebagai muqaddimah. Sekarang Allah hendak menceritakan kenapa mereka lari pada mulanya. Sekarang Allah telah membawa kita balik kepada masa mereka dipanggil mengadap Raja mereka. Ini sebelum mereka lari ke gua.

وَرَبَطنا عَلىٰ قُلوبِهِم إِذ قاموا فَقالوا رَبُّنا رَبُّ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ لَن نَّدعُوَ مِن دونِهِ إِلٰهًا ۖ لَّقَد قُلنا إِذًا شَطَطًا

 Sahih International

And We made firm their hearts when they stood up and said, “Our Lord is the Lord of the heavens and the earth. Never will we invoke besides Him any deity. We would have certainly spoken, then, an excessive transgression.

Malay

Dan Kami kuatkan hati mereka (dengan kesabaran dan keberanian), semasa mereka bangun (menegaskan tauhid) lalu berkata: “Tuhan kami ialah Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi; kami tidak sekali-kali akan menyembah Tuhan yang lain dari padanya; jika kami menyembah yang lainnya bermakna kami memperkatakan dan mengakui sesuatu yang jauh dari kebenaran.”

 

وَرَبَطْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ إِذْ قَامُوا

Dan Kami teguhkan atas hati-hati mereka ketika mereka bangun berdiri;

Pemuda Kahfi itu adalah pemuda yang telah mendapat iman. Dan mereka telah dipertemukan sesama mereka oleh Allah dalam keimanan. Mereka telah membina tempat ibadat kepada Allah yang mereka gunakan secara sembunyi. Akan tetapi ada yang telah melaporkan perkara itu kepada Raja dan Raja telah memanggil mereka.

Bayangkan kalau kita telah dipanggil mengadap ketua negara. Tentulah ianya satu perkara yang menakutkan. Tapi walaupun begitu, mereka telah berkata benar tentang keimanan mereka, malah telah mengajak Raja itu supaya beriman kepada Allah. Mereka itu sanggup berdiri di hadapan raja yang akan bunuh mereka kalau mereka tidak sembah berhala. Allah telah kuatkan hati mereka untuk berdepan dengan Raja yang zalim.

Ramai antara kita ini, bukan orang nak bunuh pun, tapi nak cerita yang benar pun sudah takut. Kalau cerita tentang agama pun, sikit-sikit sahaja. Antaranya, kita tidak tegur orang yang buat kesyirikan dalam tawasul (perantaraan). Padahal tawasul ini semua orang sudah buat sampai masuk dalam masjid pun sekarang. Kalau dalam masjid pun sudah ada perbuatan syirik, tambahan pula kalau luar masjid. Ada antara kita yang telah faham bahawa ianya adalah perbuatan yang salah, tapi takut nak beritahu orang lain. Takut orang tohmah kita atau kata kita pula yang sesat.

Apa yang dialami oleh Pemuda Kahfi itu yang dimaksudkan dengan Robtul Qalbi. Iaitu penetapan hati oleh Allah terhadap hambaNya yang telah teguh iman mereka. Kerana mereka sanggup untuk memperkatakan kebenaran walaupun di depan raja yang zalim, maka Allah telah kurniakan kedudukan Robtul Qalbi kepada mereka. Mereka tidak akan goyah lagi iman mereka. Iman mereka di dalam pemeliharaan Allah. Kerana mereka telah dapat lepas ujian yang berat untuk mempertahankan iman mereka.

 

فَقَالُوا رَبُّنَا رَبُّ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Mereka berkata: Tuhan kami adalah Tuhan langit dan bumi.

Mereka dengan beraninya menyebut tentang pegangan tauhid mereka. Mereka beriman kepada Allah SWT.

 

لَنْ نَّدْعُوَ مِنْ دُونِهِ إِلَٰهًا

Kami tidak akan sekali-kali menyeru apa sahaja ilah lain selain dariNya.

Mereka menekankan yang mereka tidak akan seru ilah-ilah lain. Kerana tidak ada ilah lain selain Allah. Mereka tidak akan seru sesiapa pun selain Allah, baik dalam ibadat atau dalam dosa.

 

لَّقَدْ قُلْنَا إِذًا شَطَطًا

Sekiranya kami kata demikian, kami telah katakan perkara yang melampaui batas;

Kalau mereka buat juga, bermakna mereka telah buat perkara yang tak masuk akal. Iaitu sesuatu yang amat jauh dari kebenaran. Mereka dengan beraninya mengatakan bahawa agama yang dianuti oleh raja dan rakyat mereka itu adalah satu agama yang amat jauh dari kebenaran. Kerana Raja dan kaum mereka telah sembah dan seru selain Allah.


 

Ayat 15:

هٰؤُلاءِ قَومُنَا اتَّخَذوا مِن دونِهِ ءآلِهَةً ۖ لَّولا يَأتونَ عَلَيهِم بِسُلطٰنٍ بَيِّنٍ ۖ فَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا 

 Sahih International

These, our people, have taken besides Him deities. Why do they not bring for [worship of] them a clear authority? And who is more unjust than one who invents about Allah a lie?”

Malay

(Mereka berkata pula sesama sendiri): “Kaum kita itu, menyembah beberapa tuhan yang lain dari Allah; sepatutnya mereka mengemukakan keterangan yang nyata yang membuktikan ketuhanan makhluk-makhluk yang mereka sembah itu. (Tetapi mereka tidak dapat berbuat demikian); Maka tidak ada yang lebih zalim dari orang-orang yang berdusta terhadap Allah.

 

هَٰؤُلَاءِ قَوْمُنَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ ءآلِهَةً

Mereka-mereka ini, kaum kita itu memang mengambil selain Allah pujaan lain;

Pemuda Kahfi itu bercakap tentang kaum mereka yang telah berbuat syirik. Memang mereka buat amalan tawasul yang salah. Mereka banyak seru dan puja ilah selain Allah. Pemuda Kahfi itu berkata begitu kerana mereka risaukan tentang kaum mereka itu yang telah jauh sesat.

 

لَّوْلَا يَأْتُونَ عَلَيْهِمْ بِسُلْطٰنٍ بَيِّنٍ

Kenapa mereka tidak bawa datang dalil bukti yang jelas nyata?;

Amalan penduduk tempat mereka itu tidak ada dalil. Dalil yang dibawa oleh kaum mereka itu tidak ada, mungkin dalil tok guru sahaja atau amalan orang terdahulu. Maknanya, bukan amalan dari wahyu. Ikut selera nafsu mereka sahaja.

Maka begitulah juga amalan kebanyakan orang kita. Ramai yang beramal dengan amalan yang bukan ada dalil dari Qur’an dan Sunnah. Mereka mengadakan dusta sahaja ke atas Allah.

Sepatutnya dalam hal agama, apa-apa amalan hendaklah menggunakan dalil yang sah. Bukan dengan agak-agak sahaja, atau dengan menggunakan nas yang tidak sahih.

 

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا

Siapakah yang lebih zalim daripada seorang yang berdusta atas nama Allah;

Orang yang zalim adalah mereka yang melakukan syirik. Mereka telah melakukan perbuatan yang amat salah kerana mereka berdusta dengan mengatakan Allah itu perlu wakil dalam ibadat dan dalam doa. Padahal Allah tidak pernah suruh macam itu pun.

Bayangkan, kalau kita berdusta atas nama orang lain pun, orang itu sudah marah kepada kita. Tambahan pula kalau kita berdusta atas nama Allah! Bagaimana kita boleh berani mengatakan bahawa Allah memerlukan perantaraan dalam berdoa kepadaNya? Dari mana datang ajaran itu, kerana ia tidak pernah ada dalam ajaran wahyu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 April 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain

Tafsir Surah Kahfi Ayat 5 – 10 (Permulaan Kisah Pemuda Gua)

Ayat 5:

مّا لَهُم بِهِ مِن عِلمٍ وَلا لِآبائِهِم ۚ كَبُرَت كَلِمَةً تَخرُجُ مِن أَفوٰهِهِم ۚ إِن يَقولونَ إِلّا كَذِبًا

Sahih International

They have no knowledge of it, nor had their fathers. Grave is the word that comes out of their mouths; they speak not except a lie.

Malay

(Sebenarnya) mereka tiada mempunyai sebarang pengetahuan mengenainya, dan tiada juga bagi datuk nenek mereka; besar sungguh perkataan syirik yang keluar dari mulut mereka; mereka hanya mengatakan perkara yang dusta.

 

مَّا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ

Tidak ada bagi mereka sebarang ilmu;

Iaitu tidak ada dalil langsung yang mengatakan bahawa Nabi Isa itu adalah anak Tuhan. Golongan Kristian itu hanya ada-adakan sahaja konsep itu. Persoalan itu dibahaskan dengan panjang lebar apabila perbahasan antara agama. Dan orang-orang Kristian terpaksa mengadakan-adakan banyak sekali alasan untuk membenarkan akidah syirik mereka itu. Memang dalam agama mereka sendiri tidak ada dalil fahaman itu.

Begitulah juga dengan masyarakat Islam kita sendiri yang mengamalkan perantaraan dalam doa-doa mereka. Tidak ada dalil dari Qur’an atau hadis tentang dakwaan mereka itu. Mereka cakap itu bukan dari dalil Qur’an atau sunnah, tapi adalah sangkaan mereka sahaja.

Atau mereka akan kata orang itu dan orang ini pun buat juga. Itu adalah dalil yang amat lemah sekali. Tapi sedihnya, ramai orang yang ikut.

Allah gunakan perkataan مِنْ عِلْمٍ dalam ayat ini. Ia bermakna, mereka tidak ada dalil sikit pun. Sikit pun tidak ada. Bukan nak kata mereka tidak banyak dalil, tapi sedikit pun tidak ada.

Tidak ada ketetapan apa-apa pun dalam agama mereka sebenarnya untuk mengatakan bahawa Nabi Isa itu adalah anak Allah. Sebenarnya, bukan semua orang agama Kristian mengatakan bahawa Nabi Isa itu anak Tuhan. Kerana pernyataan itu adalah pernyataan yang baru yang dibentangkan dalam persidangan Nicea pada tahun 312 Masehi. Dalam persidangan itu, ada dua puak yang bertelagah.

Ada yang mengatakan bahawa Nabi Isa hanya manusia yang diangkat menjadi Nabi dan ada yang mengatakan Nabi Isa adalah anak Tuhan. Maka, telah dijalankan undian, dan yang menang adalah puak yang mengatakan Jesus anak Tuhan. Bayangkan, akidah mereka sekarang ini diselesaikan dengan cara undian! Bukannya pakai dalil, tapi undian.

 

وَلَا لِآبَائِهِمْ ۚ

Dan tidak ada dalil dari tok guru mereka;

Dan tidak ada juga dalil dari tok nenek mereka (keturunan dahulu kala). Tok nenek itu termasuk juga guru-guru mereka yang mengajar ilmu yang salah. Tok guru yang dulu-dulu itu pun dapat dari guru-guru mereka juga. Mereka cakap tanpa membawa bukti dalil yang sah. Begitulah yang dialaim dalam agama Kristian yang mengikut sahaja tafsiran agama dari Persidangan Nicea pada tahun 312 itu.

Tapi kerana tidak ada ilmu, mereka terima sahaja tanpa usul periksa. Padahal tok nenek dan guru mereka itu pun sama-sama tidak ada ilmu. Yang mereka amalkan itu semua adalah bohong semata-mata.

Begitulah juga dengan amalan salah dalam sesetengah masayarakat Muslim. Mereka hanya pakai sahaja ajaran yang disampaikan oleh tok nenek mereka. Ingatlah bahawa apa-apa ilmu ugama, kena bawa dalil dan dalil itu mestilah dari Qur’an dan dari hadis. Barulah dikatakan dalil yang boleh diterima.

Tidak boleh kita nak terima hujah akal dalam hal agama. Akal manusia macam mana hebat pun tidak mampu mencapai pengetahuan agama tanpa bantuan dan ajaran dari Allah. Alangkah sedihnya apa yang terjadi kepada masyarakat kita sekarang. Mereka hanya menerima tanpa usul periksa kata-kata dari ustaz-ustaz mereka. Pada mereka, apabila seseorang itu sudah digelar ‘ustaz’, kata-kata dia tentulah benar.

Tidak semestinya begitu. Kalau guru yang benar, dia akan membawakan dalil yang sah. Bukan boleh kalau nak berikan pendapat sendiri atau pendapat guru tanpa dilapik dengan sandaran dalil.

 

كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوٰهِهِمْ

Buruk sungguh perkataan celupar yang keluar dari mulut mereka;

Lihatlah begitu marah betul Allah dengan apa yang mereka katakan itu.

Allah gunakan perkataan كَلِمَةً. Ianya bermakna satu kalimat sahaja. Sebab, kalau kata-kata yang banyak, perkataan kalam akan digunakan. Ini bermakna, kalau cakap satu kalimah yang syirik sahaja sudah berat. Apatah lagi zaman sekarang yang macam-macam perkara syirik yang dikatakan dan diamalkan oleh masyarakat kita.

Berat sekali apa yang mereka kata itu. Ini bermaksud mereka memperbesarkan selain dari Allah. Musyrikin Mekah mengatakan Allah ada anak, iaitu malaikat-malaikat yang mereka kata mereka itu adalah perempuan. Kristian pula mengatakan Isa a.s. itu anak Allah. Yahudi pula mengatakan Nabi Uzair anak Allah.

Apabila mereka mengatakan Allah ada anak, mereka membesarkan selain Allah dan merendahkan Allah. Iaitu mereka mengatakan Allah memerlukan anak untuk mentadbir alam ini. Seperti mengatakan Allah itu lemah, maka Allah memerlukan makhluk lain untuk membantuNya. Ma sha Allah! Itu adalah syirik yang besar.

 

إِنْ يَقُولُونَ إِلَّا كَذِبًا

Tidaklah mereka mengatakan melainkan dusta semata-mata;

Ajaran mereka tentang menggunakan perantaraan itu adalah dusta semata-mata. Walaupun mereka berniat baik, tapi kalau tidak membawa dalil bukti, itu termasuk dusta. Kerana dalam mengajar hal agama, kena bawa dalil.


 

Ayat 6: Tasliah kepada Rasulullah.

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ عَلىٰ ءآثٰرِهِم إِن لَّم يُؤمِنوا بِهٰذَا الحَديثِ أَسَفًا

 Sahih International

Then perhaps you would kill yourself through grief over them, [O Muhammad], if they do not believe in this message, [and] out of sorrow.

Malay

Maka barangkali engkau (wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan Al-Qur’an ini.

 

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفْسَكَ

Barangkali kamu akan membinasakan diri kamu Muhammad;

Ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad atau kepada sesiapa yang menyampaikan tauhid ini. Kalau dulu semasa diturunkan, ayat ini ditujukan kepada Nabi. Iaitu apabila Nabi amat bersedih dengan kaumnya yang tidak mahu menerima ajakan tauhid dari baginda.

Perkataan بَاخِعٌ bermaksud sesuatu yang amat mengganggu emosi seseorang yang sampai kepada tahap boleh membunuh. Macam kalau kita memaki seorang yang sakit jantung, emosi dia boleh terkesan sampai dia boleh mati. Ianya adalah ‘membunuh tanpa menggunakan senjata’. Allah hendak memberitahu yang Nabi Muhammad teruk sangat kesedihannya, sampai boleh membawa kepada kematian.

Mufassir ada mengatakan bahawa Nabi sedih sangat kerana baginda telah ditunjukkan dengan kesan-kesan buruk yang disebabkan oleh kesesatan agama Kristian itu. Dalam ayat sebelum ini, memperkatakan tentang ajaran sesat Kristian yang mengatakan tentang mereka mengambil Nabi Isa sebagai anak Tuhan.

Jadi, ayat itu adalah tentang agama Kristian. Dalam ayat ini, ada digunakan فَ dalam perkataan فَلَعَلَّكَ itu. Ini bermaksud, ayat ini adalah sambungan dari ayat sebelumnya.

 

عَلَىٰ ءآثٰرِهِمْ

atas kesan-kesan mereka;

Iaitu atas kesan musyrkin Mekah tidak mahu beriman dan berpaling dari terima ajaran baginda. Ini adalah kerana Nabi hairan kenapa mereka tidak juga mahu beriman. Setelah dibawakan dalil-dalil bukti, mereka masih tidak mahu beriman. Baginda amat sedih sekali.

Apakah pula kesan dari Kristian itu? Kita kena lihat sejarah untuk memahami apakah yang dimaksudkan oleh ayat ini. Pada Zaman Kegelapan Barat, yang memegang tampuk pemerintahan adalah golongan gereja. Mereka menguasai masyarakat Kristian yang tidak berilmu.

Masyarakat menganggap golongan gereja inilah yang dapat menyelamatkan mereka. Tapi dalam masa yang sama, ada juga anak-anak muda yang telah pergi belajar ke negara-negara Islam seperti Andalusia dan sebagainya. Waktu itu, Islam telah maju dalam bidang sains dan peradaban dunia.

Apabila mereka yang telah belajar di negara Islam itu pulang, mereka telah membawa kemodenan bersama mereka. Kemajuan itu telah menggugat kedudukan golongan gereja yang selama ini boleh memperbodohkan masyarakat waktu itu. Jadi, golongan gereja melihat golongan terpelajar ini sebagai satu perkara yang perlu disesarkan.

Maka, mereka telah menggunakan kuasa mereka yang ada untuk menjatuhkan golongan terpelajar itu. Mereka telah menangkap, penjara dan membunuh golongan pelajar itu, membakar perpustakaan, buku-buku mereka dan sebagainya. Mereka telah mencipta alat-alat seksaan untuk menyeksa orang-orang sains. Mereka kata mereka buat itu adalah untuk menyelamatkan roh golongan terpelajar itu supaya mereka selamat di akhirat kelak.

Golongan terpelajar itu telah melawan balik. Akhirnya mereka telah berjaya mendapat kuasa. Inilah yang dinamakan Zaman Renaissance. Apabila mereka telah berkuasa, mereka telah menundukkan kuasa agama. Kerana mereka telah lihat bagaimana bahayanya ‘orang agama’ kalau berkuasa.

Mereka tidak memusnahkan terus golongan agama itu, cuma mereka merendahkan kedudukannya untuk kegunaan peribadi sahaja. Dalam hal-hal peribadi boleh pakai agama, tapi dalam hal lain kena pakai intelek manusia. Inilah konsep sekular. Inilah permulaan konsep sekular diperkenalkan dalam dunia.

Hasilnya, masyarakat semakin jauh dari agama. Tiada lagi kebergantungan kepada Tuhan. Mereka memandang bahawa dalam hal kehidupan, mereka hanya gunakan intelek sahaja. Agama sudah tidak ada lagi kesan dalam kehidupan. Hanya digunakan dalam hal-hal tertentu sahaja. Kalau dalam negara kita, cuma digunakan dalam hal nikah kahwin, adat istiadat dan beberapa perkara sahaja.

Model Sekular ini telah dibawa kepada negara-negara yang mereka jajah. Mereka juga telah menjajah kita dahulu. Maka kita sendiri boleh lihat bagaimana konsep yang bahaya ini telah diterapkan dalam masyarakat kita.

Oleh kerana itu, hal-hal agama hanya dalam perkara tertentu sahaja, seperti nikah kahwin, kematian, khitan dan sebagainya. Tapi hal undang-undang, pemerintahan dan hal-hal yang penting, bukan diambil dari agama lagi. Undang-undang Hudud sudah tidak dipakai dan Mahkamah Sivil yang menjadi mahkamah tunggal atau mahkamah yang utama. Mahkamah Syariah pun kena ikut keputusan Mahkamah Sivil apabila ada percanggahan.

Itulah yang menyebabkan Nabi sedih sangat. Kerana baginda telah ditunjukkan kesan kerosakan yang dibawa oleh golongan Kristian itu. Asalnya memang agama mereka telah sesat. Kemudian mereka merosakkan lagi keadaan dengan menentang kemajuan sains yang dibawa oleh golongan terpelajar itu. Itu adalah kerana agama Kristian menolak kemajuan kerana ianya memang agama yang sesat. Kemajuan tidak boleh duduk bersama dengan agama Kristian.

Lain dengan agama Islam. Islam tidak ada masalah dengan logik akal dan kemajuan sains. Tapi kerana kesan kesesatan ahli agama Kristian itu, semua agama telah terpalit dengan kebodohan mereka itu.

Produk yang dikeluarkan oleh golongan anti-agama itu adalah materialisme. Mereka hanya memandang hal luaran sahaja dan hal keduniaan sahaja. Mereka tidak mementingkan Tuhan dan agama lagi. Mereka hanya mahukan keseronokan dan bagaimana hendak memberi nikmat kepada tubuh badan sahaja.

Mereka tidak memberi kepentingan kepada batin (roh) lagi. Manusia sudah tidak melihat kepada kehidupan selepas mati, tapi hanya mementingkan kehidupan keduniaan sahaja. Nafsu tubuh badan dipuaskan semaksima mungkin. Kesan ini telah menyerap masuk ke dalam masyarakat Islam sendiri.

 

إِنْ لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ

Tidak mahu beriman kepada Qur’an ini.

Perkataan الْحَدِيثِ merujuk kepada Qur’an. Dari segi bahasa, ianya adalah bermaksud ‘ucapan’. Qur’an dirujuk juga sebegini kerana ia disampaikan dari manusia ke manusia yang lain dengan cara ucapan. Iaitu dibacakan kepada mereka.

Qur’an akan tetap teguh dengan cara begini. Oleh itu Qur’an perlu dihidupkan dengan manusia bercakap tentang ayat-ayat Qur’an. Nabi takut manusia sudah tidak bercakap tentang Qur’an lagi. Itulah sebabnya baginda takut dan sedih. Lihatlah sekarang, jarang kita dapat dengar manusia bercakap tentang Qur’an lagi.

Kalau ada yang bercakap tentang Qur’an dalam perjumpaan santai, memang ia nampak amat pelik dan orang akan pandang serong pula. Kalau tak percaya, selepas ini semasa bersama dengan kawan anda, cubalah selitkan tentang ayat-ayat Qur’an. Anda boleh tengok reaksi kawan anda itu.

Tapi kita kena mulakan dari sekarang. Kita kena biasakan perbincangan tentang Qur’an sekarang. Kita kena beri manusia biasa balik dengan Qur’an, dan tidak melihatnya sebagai sesuatu yang pelik. Kita kena pandai selitkan perbincangan dan rujukan kepada Qur’an dari sekarang, walaupun dalam bicara santai dengan kawan-kawan dan keluarga kita.

 

أَسَفًا

Kerana sedih;

Nabi rasa macam nak membinasakan diri baginda kerana baginda sedih sangat dengan apa yang baginda lihat itu. Tidaklah Nabi membinasakan diri baginda kerana tidak berlaku pun begitu. Cuma Nabi sedih dan kehairanan sangat: kenapalah mereka tidak mahu beriman?

Macam kita sekarang juga amat hairan kenapa banyak manusia yang bertawasul ini? Padahal tidak ada dalil pun perbuatan mereka itu. Apa mereka buat itu sudah seperti orang kafir macam Kristian, Hindu dan penganut Buddha. Tapi kerana mereka tidak belajar tafsir wahyu Qur’an, mereka tidak nampak kesalahan yang mereka buat itu. Mereka hanya mengikut sahaja ajaran guru-guru mereka dan amalan tok nenek tanpa usul periksa.

Perkataan أَسَفًا bermaksud satu jenis kesedihan yang kita alami dan kita tahu kita tidak dapat berbuat apa-apa tentangnya. Nabi sedih kerana apabila perkara itu terjadi, baginda tidak ada lagi dalam dunia untuk melakukan apa-apa. Yang ada ditinggalkan adalah Qur’an dan hadis dari baginda sahaja. Jadi, hendaklah kita jadikan Qur’an itu sebagai pedoman kita untuk mengelakkan kita dari terjerumus ke dalam lembah materialisme itu.


 

Ayat 7: Allah pujuk Nabi supaya jangan bersedih kerana memang dunia ini adalah tempat ujian dan tetap ada yang kandas dalam ujian.

إِنّا جَعَلنا ما عَلَى الأَرضِ زينَةً لَّها لِنَبلُوَهُم أَيُّهُم أَحسَنُ عَمَلًا

 Sahih International

Indeed, We have made that which is on the earth adornment for it that We may test them [as to] which of them is best in deed.

Malay

Sesungguhnya Kami telah jadikan apa yang ada di muka bumi sebagai perhiasan baginya, kerana Kami hendak menguji mereka, siapakah di antaranya yang lebih baik amalnya.

 

إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ

Sesungguhnya Kami menjadikan makhluk-makhluk yang ada di atas bumi;

Ini termasuk makhluk yang ada di atas bumi dan segala yang ada di dalamnya. Dengan segala emas dan permatanya, tanamannya dan segala hasilnya. Semua itu adalah ‘makhluk’ – yang dijadikan.

 

زِينَةً لَّهَا

sebagai perhiasan hidup di dunia sahaja;

Semua yang ada di atas dunia ini adalah sebagai perhiasan yang kita dapat memilikinya dan menggunakannya. Kenapakah dijadikan semua itu? Untuk digunakan semasa hidup di dunia sahaja Dan dunia ini dijadikan sebagai tempat ujian sahaja. Bukan tempat tinggal yang kekal.

Dunia ini adalah sebagai tempat ujian. Dalam ayat sebelum ini, telah disebutkan tentang materialisme. Kita boleh lihat sendiri bagaimana banyak manusia telah dirosakkan pegangan mereka sampai mereka hanya melihat perkara material sahaja. Mereka telah melupakan hal dalaman.

Allah hendak mengingatkan bahawa semua material yang Allah jadikan di dunia ini adalah sebagai ujian sahaja kepada kita. Mereka yang mementingkan materialisme sahaja, akan memandang betapa cantiknya dunia ini dan melupakan hal-hal akhirat. Itu bermakna mereka telah gagal dalam ujian itu.

Maka kerana itu kita kena sedar yang memang kita boleh gunakan dunia ini, tapi jangan sampai kita lupakan akhirat.

 

لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

Supaya kami dapat uji mereka siapa yang antara mereka yang terbaik amalan mereka;

Maka alam dunia ini adalah ujian. Dan bila ada ujian, maka tentulah ada yang terkandas dalam ujian. Maka janganlah Nabi bersedih kalau ada yang terkandas kerana bukan salah baginda.

Allah bukan nak lihat siapa boleh buat amalan ‘terbanyak’, tapi أَحْسَنُ – yang ‘terbaik’. Maknanya kualiti lebih penting dari kuantiti. Molek kalau kita buat sikit sahaja ibadat, tapi dalam bentuk terbaik. Bukan buat sambil lewa sahaja. Maknanya, kita melebihkan kualiti dari kuantiti. Dan lebih baik lagi kalau kita buat banyak-banyak semampu kita tanpa menghilangkan kualiti ibadat itu. Tentunya buat ibadat banyak lagi baik.

Sekali lagi Allah menyebut tentang amalan. Dalam ayat kedua, Allah menyebut bahawa orang beriman itu mesti mengamalkan amalan yang soleh. Oleh itu, kita kena jaga amal ibadat kita dan pastikan bahawa amal ibadat itu adalah berdasarkan dari sumber yang sahih. Itulah amalan yang baik.

Tidak berguna langsung kalau amalan itu banyak, tapi bukan diambil dari sumber dan nas yang sahih. Ianya bukan sahaja tidak membantu kita, tapi akan menjadi sebab pula untuk kita diazab di akhirat kelak. Kerana itu semua adalah amalan bidaah. Segala amalan bidaah adalah sesat. Tapi guru-guru yang tidak berilmu telah mengajar bahawa ada amalan bidaah yang dipanggil ‘bidaah hasanah’.

Mereka tidak faham apakah maksud bidaah hasanah itu. Apabila mereka tidak faham, anak murid mereka pun tidak faham. Maka bercambahlah amalan-amalan bidaah dalam masyarakat yang mereka labelkan sebagai bidaah hasanah. Mereka tidak sedar bahawa bukan mereka yang sepatutnya menentukan samada ianya baik atau tidak, tapi Allah.

Allah telah mengajar Nabi Muhammad tentang apakah amalan yang baik itu. Dan Nabi telah sampaikan kepada sahabat-sahabat baginda dan mereka telah sampaikan kepada kita.

Kalau kita hendak mendapatkan janji Allah supaya ditempatkan dalam syurga kekal abadi, maka hendaklah kita pastikan amalan kita itu adalah amalan yang terbaik (iaitu amalan Sunnah). Itu semua akan kita dapati apabila kita belajar hadis-hadis yang sahih.

Dalam Tafsir Jalalain, أَحْسَنُ عَمَلًا yang dimaksudkan adalah zuhud. Zuhud adalah tidak terikat dengan dunia. Iaitu mereka yang selamat dari fahaman materialisma.


 

Ayat 8:

وَإِنّا لَجٰعِلونَ ما عَلَيها صَعيدًا جُرُزًا

 Sahih International

And indeed, We will make that which is upon it [into] a barren ground.

Malay

Dan sesungguhnya Kami akan jadikan apa yang ada di bumi itu (punah-ranah) sebagai tanah yang tandus.

 

وَإِنَّا لَجٰعِلُونَ مَا عَلَيْهَا

Dan Kami akan jadikan apa yang ada di bumi itu,

Lihatlah penekanan yang Allah letakkan dalam ayat ini. Sudahlah ada perkataan إِنَّ, Allah tambah lagi dengan huruf ل sebagai penekanan lagi. Maknanya, tidak syak lagi, Allah pasti akan buat. Jangan ada perasaan dalam hati kita yang Kiamat tidak akan berlaku. Ianya PASTI akan terjadi.

 

صَعِيدًا جُرُزًا

menjadi tanah yang rata bersih;

Ini akan berlaku apabila kiamat nanti. Waktu itu semuanya hancur, tidak akan ada apa-apa lagi yang akan tinggal di bumi ini. Sebenarnya, kalau bumi ini bergegar tak berhenti-henti, tanah bumi ini semua akan hancur dan masuk dalam laut dan bumi akan jadi rata.

Tapi Allah telah jadikan bumi ini tidak bergerak untuk keselesaan kita dan keselamatan kita. Tapi pada hari Kiamat nanti, bumi akan digoncang dengan sekuat-kuatnya dan nanti semua atas bumi akan hancur dan tidak akan tinggal apa-apa lagi.

Perkataan صَعِيدًا bermaksud ‘mengumpulkan debu’. Kalau kita tinggalkan sesuatu tempat itu tidak berpenghuni, lama-lama debu sahaja yang akan menutupinya.

Perkataan جُرُزًا pula bermaksud ‘tandus’, tidak ada apa yang boleh tumbuh lagi di situ.


 

Ayat 9: Permulaan kisah Pemuda Kahfi. Dari ayat ini sehingga ke ayat 31 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia kisah berkenaan sekumpulan pemuda yang membawa diri untuk menyelamatkan iman mereka daripada pemerintah yang zalim. Begitulah juga para sahabat telah membawa iman mereka berhijrah ke Madinah.

Ada empat kisah yang akan disebutkan dalam surah Kahfi ini selepas ini. Diantara kisah-kisah itu ada pengajaran yang Allah akan ingatkan kepada kita. Kisah pertama adalah kisah Pemuda Kahfi. Daripada kisah itulah diambil dan dijadikan tajuk surah ini.

Cerita Pemuda Kahfi selepas ini terjadi selepas Nabi Isa a.s. diangkat ke langit. Sebelum diutus Nabi Muhammad. Pemuda-pemuda Kahfi itu adalah pengikut ajaran Nabi Isa.

Kahfi itu bermakna ‘Gua’ iaitu tempat pemuda-pemuda itu menyembunyikan diri dari raja mereka yang sesat yang menyuruh mereka meninggalkan agama tauhid. Mereka adalah pemuda-pemuda yang berpegang kepada fahaman tauhid. Kita akan belajar kisah mereka dengan panjang lebar nanti.

Atau ada juga pendapat yang mengatakan kisah mereka ini terjadi sebelum agama Kristian lagi. Kerana kalau mereka agama Kristian, tentunya Pendita Yahudi tidak akan ambil kisah tentang kisah mereka ini dan tidak akan simpan maklumat tentangnya. Ini adalah kerana mereka amat tidak sefahaman dengan orang-orang Kristian.

Tapi, kita boleh lihat bahawa apabila pemuka Quraish bertanya kepada mereka tentang samada Nabi Muhammad adalah nabi atau tidak, Pendita Yahudi itu mengeluarkan kisah Pemuda Kahfi ini untuk ditanyakan kepada Nabi Muhammad. Allahu a’lam.

أَم حَسِبتَ أَنَّ أَصحٰبَ الكَهفِ وَالرَّقيمِ كانوا مِن ءآيٰتِنا عَجَبًا

 Sahih International

Or have you thought that the companions of the cave and the inscription were, among Our signs, a wonder?

Malay

Adakah engkau menyangka, bahawa kisah “Ashaabul Kahfi” dan “Ar-Raqiim” itu sahaja yang menakjubkan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Kami?

 

أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحٰبَ الْكَهْفِ

Apakah kamu anggap penghuni gua itu,

Ayat ini merujuk kepada kisah Pemuda Gua itu. Maknanya sudah ada orang yang tahu tentang kisah mereka dan sekarang Qur’an hanya mengulang sahaja kisah itu.

 

وَالرَّقِيمِ

dan batu bersurat;

Yang dimaksudkan adalah Batu bersurat yang menulis kisah mereka. Ianya adalah satu bentuk tulisan yang tahan bertahun-tahun lamanya sampai boleh bertahan berkurun-kurun lamanya.

Tapi ada juga pendapat lain tentang kalimah الرَّقِيمِ ini.

  1. Ada yang mengatakan ia adalah nama tempat kejadian kisah ini dan terletak antara Aylah dan Palestin. Ada yang mengatakan ia adalah tempat yang disebut ‘Rekem’ dalam Injil – Joshua, 18: 27.
  2. Ianya adalah batu bersurat yang merakam nama pemuda kahfi itu. Kerana mereka itu adalah dikira sebagai penjenayah pada waktu itu dan kerana itu ditulis nama mereka.

 

كَانُوا مِنْ ءآيٰتِنَا عَجَبًا

adalah benda yang menjadi tanda-tanda Allah yang menakjubkan?

Adakah kamu rasa tidur dalam gua itu beberapa tahun itu sudah ajaib? Ini adalah jawapan kepada mereka yang memuja Pemuda Kahfi itu kerana mereka sangka Pemuda Kahfi itu ada kelebihan ajaib.

Mereka silap faham dengan kisah Pemuda Kahfi itu kerana mereka sangka Para Pemuda Kahfi itu manusia luar biasa. Padahal Allah telah cipta semua yang ada dalam dunia ini, dari tiada kepada ada, tentu lagi menakjubkan. Penciptaan langit dan bumi lagi menakjubkan dari kisah tidur sahaja. Padahal mereka yang Allah tidurkan itu adalah makhluk yang sudah wujud, cuma Allah tidurkan sahaja mereka.

Bahkan ada banyak lagi perkara lain yang lebih menakjubkan lagi dari kisah mereka. Allah nak ingatkan kepada kita, jangan lupa melihat keajaiban lain dalam alam ini yang Allah telah jadikan.

Muqaddimah surah ini adalah tentang tawasul. Iaitu Allah menjelaskan bahawa Dia tidak mengambil anak angkat. Dan sebelum itu telah disebut tentang Allah. Yang diberitahu dalam ayat itu adalah kita kena puji Dia. Dan kemudian, diceritakan tentang Qur’an. Telah disebutkan berkenaan lurusnya Qur’an itu.

Dan kemudian diberitahu bahawa tugas Nabi adalah menyampaikan berita buruk dan berita baik. Maknanya, cerita dalam surah Kahf ini adalah tentang masyarakat yang sudah bertawasul waktu itu. Kalau kita sekarang bertawasul pula, maka kita pun macam mereka juga sebenarnya. Jadi cerita kesalahan yang dilakukan oleh manusia itu sama sahaja pada dasarnya dari dulu sampai sekarang. Memang kesesatan manusia dalam agama adalah bermula dengan amalan tawasul.

Pemuda-pemuda itu dikatakan adalah anak-anak pembesar negara. Masyarakat waktu itu memang ada syariat agama tapi sudah melakukan syirik dengan mengamalkan tawasul. Macam Kristian sekarang pun, mereka bertawasul dengan Nabi Isa.

Atau raja negeri itu telah syirik kerana sembah berhala. Dan pemuda-pemuda itu pegang syariat bahawa Nabi Isa adalah Rasul. Maka raja yang musyrik itu telah kata kepada rakyat bahawa kalau mereka tak sembah berhala, mereka akan dibunuh.

Peristiwa dalam Qur’an ini berlaku setelah sampai kepada pengetahuan raja bahawa pemuda-pemuda itu telah mengamalkan agama yang benar yang bertentangan dengan apa yang Raja dan orang lain amalkan. Raja suruh paksa mereka murtad balik dan kalau mereka tidak buat syirik macam mereka juga, dia akan bunuh mereka.


 

Ayat 10: Kisah ringkas Pemuda Kahfi.

إِذ أَوَى الفِتيَةُ إِلَى الكَهفِ فَقالوا رَبَّنا ءآتِنا مِن لَّدُنكَ رَحمَةً وَهَيِّئ لَنا مِن أَمرِنا رَشَدًا 

 Sahih International

[Mention] when the youths retreated to the cave and said, “Our Lord, grant us from Yourself mercy and prepare for us from our affair right guidance.”

Malay

(Ingatkanlah peristiwa) ketika serombongan orang-orang muda pergi ke gua, lalu mereka berdoa: “Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisiMu, dan berilah kemudahan-kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan ugama kami”.

 

إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ

Ketika pemuda-pemuda itu lari mencari perlindungan ke gua yang besar;

Mereka diberi peluang oleh Raja (tidak terus dibunuh) kerana mereka itu semua adalah anak para pembesar. Mereka diberi peluang untuk berfikir untuk mengubah agama mereka. Dan mereka dibenarkan pulang tapi mereka kena datang balik dan mengaku untuk terima agama syirik seperti masyarakat negeri itu.

Dan untuk memastikan mereka balik, nama mereka telah ditulis di atas pahat batu. Itulah yang dikatakan الرَّقِيمِ itu – dituliskan nama mereka. Macam nama penjenayah yang ditampal di poster untuk pengetahuan semua orang.

Maka kerana mereka diberi masa itulah sebabnya mereka sempat lari ke gua. Perkataan أَوَى bermakna mencari perlindungan. Macam kalau kita ketakutan semasa kita kecil, kita akan lari ke arah ibu kita dan memeluknya. Maka begitulah juga para Pemuda Gua itu mereka telah mendapatkan perlindungan di dalam gua.

Makna الْفِتْيَةُ ialah ‘pemuda’. Itulah sebabnya mereka dinamakan ‘Pemuda Kahfi’. Dalam ayat 7 sebelum ini, telah disebutkan bagaimana Allah telah mencantikkan dunia ini kepada manusia. Dan orang-orang yang mementing materialisma, mereka hanya memandang dunia sahaja. Siapakah yang paling terkesan dengan dunia dan segala keindahannya? Tentulah orang-orang muda.

Mereka inilah yang sedang banyak tenaga, rupa masih elok lagi, tanggungjawab kurang dan sedang meningkat naik dalam kehidupan. Merekalah yang banyak terjerumus dalam kehidupan maksiat, tanpa agama dan hanya suka berhibur sahaja. Tapi dalam ayat ini, Allah memberitahu kita bahawa ada pemuda-pemuda yang iman mereka kuat, jalan agama mereka lurus.

Mereka telah mengambil keputusan untuk menyelamatkan agama mereka dan mereka lari menuju ke gua yang jauh dari bandar untuk menyembunyikan diri. Mereka itu anak pembesar-pembesar negara tapi mereka tidak kisah dengan kekayaan keduniaan. Kalau mereka mahukan kemewahan dan nikmat dunia, mereka memang boleh dapat.

Tapi iman mereka telah mendorong mereka untuk mengasingkan diri mereka dari orang-orang yang telah rosak akhlak dan agama mereka. Maknanya, mereka ini adalah orang yang amat-amat baik. Jarang dapat jumpa orang macam ini sekarang.

 

فَقالوا رَبَّنا ءآتِنا مِن لَّدُنكَ رَحمَةً

Mereka berdoa: “wahai Tuhan kami, berilah kepada kami dari sisi Engkau, rahmat yang khas”.

Allah mengingatkan kepada kita bahawa pertolongan hanya datang dari Allah. Kalau ada apa-apa masalah, pohonlah kepada Allah. Begitu juga dengan para pemuda ini, mereka bergantung kepada Allah dan mereka memanjatkan doa kepadaNya. Kalau nak difikirkan keadaan mereka, memang dalam keadaan yang amat payah kerana Raja sendiri sudah tahu tentang hal mereka. Tapi mereka serahkan diri mereka kepada Allah. Mereka minta pertolongan terus kepada Allah.

Maka lihatlah mereka berdoa ‘terus’ kepada Allah. Mereka tidak ada tawasul pun dengan mana-mana Nabi, wali atau malaikat. Begitulah cara doa yang diajar dalam Qur’an dan dalam hadis. Tidak pernah ada ayat Qur’an dan hadis yang ajar doa cara tawasul. Maka yang amalkan tawasul ini pakai ajaran agama mana?

 

وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا

dan sediakanlah untuk kami dalam urusan hidup kami ini, suatu petunjuk;

Kemudian mereka meminta petunjuk dari Allah kerana mereka berada dalam masyarakat yang mengamalkan syirik. Mereka bermohon semoga kesudahan akhir mereka adalah di bawah petunjuk yang lurus.

Maka kita hendaklah memberitahu masyarakat bahawa tawasul itu adalah perbuatan syirik. Sekarang sudah banyak sangat yang mengamalkan tawasul ini. Mulanya mereka tahu bahawa mereka menggunakan Nabi, wali atau malaikat itu sebagai perantara sahaja. Kita takut lama kelamaan, mereka akan terus berdoa kepada entiti itu sendiri.

Kita takut jadi macam orang Syiah sekarang. Mereka bukan minta kepada Allah lagi, tapi mereka terus minta kepada Husein dah. Kalau mereka ada masalah, mereka berdoa kepada Hussein terus. Semoga masyarakat kita tidak jadi macam itu. Semoga kita boleh terangkan kepada manusia bahayanya tawasul itu sebelum terlambat. Semoga ajaran Syiah ini tidak lagi berkembang.

Pemuda Kahfi ini juga memerlukan petunjuk dalam kehidupan dunia ini. Petunjuk yang dimaksudkan adalah ‘petunjuk agama’. Tapi dalam masa yang sama juga, mereka memerlukan petunjuk bagaimana untuk menyelamatkan diri. Mereka pun tentu dalam keadaan risau dan kelam kabut untuk lari ke mana. Maka kerana doa mereka itu, Allah telah memberi jalan kepada mereka untuk memilih satu gua yang sesuai untuk mereka menghilangkan diri.

Itu adalah cerita ringkas berkenaan pemuda gua itu. Asalnya ada enam orang pemuda semuanya. Mereka tahu bahawa kalau mereka tinggal lagi bersama kaum mereka yang mengamalkan syirik itu, mereka akan dibunuh. Semasa mereka dalam perjalanan hendak lari ke gua, mereka telah berjumpa dengan seorang pengembala kambing. Pengembala itu ada seekor anjing. Mereka telah ajar tentang tauhid kepada pengembala itu dan pengembala itu telah beriman dan akhirnya telah mengikut mereka. Maka, sekarang sudah ada tujuh orang dan seekor anjing. 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 April 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Surah Kahfi Ayat 1 – 4 (Kelebihan Surah Kahfi)

Pengenalan kepada Surah Kahfi

Musyrikin Mekah timbul rasa dalam hati mereka yang mungkin Nabi Muhammad itu memang seorang Rasul. Mereka takut juga kalau Nabi Muhammad itu benar seorang Rasul dan kalau mereka tak ikut dan tolak baginda, mereka sudah buat satu kesalahan besar. Jadi bagaimanakah mereka nak pastikan benar atau tidak?

Musyrikin Mekah kebiasaannya akan merujuk kepada pendeta Yahudi yang berada di Yathrib. Ini kerana Kaum Quraish ini walaupun mereka ikut saki baki ajaran Nabi Ibrahim, tapi mereka tiada kitab rujukan. Mereka memandang tinggi kepada Pendeta Yahudi dan dijadikan sumber rujukan mereka kerana mereka tahu yang Yahudi ada Kitab Taurat.

Jadi mereka hantar rombongan kepada pendeta Yahudi yang berada di Madinah (Yathrib) masa itu. Dan mereka diutus untuk bertanya macam mana nak tahu sama ada Muhammad itu benar atau bohong? Pendeta Yahudi suruh mereka tanya kepada Nabi tiga soalan. Kalau dia jawab dua dan tak jawab satu, maka dia adalah Nabi yang sebenarnya.

Soalan pertama adalah tentang pemuda yang tinggal di dalam gua, soalan kedua tentang roh dan soalan ketiga tentang Zulkarnain.

Maka mereka kembali jumpa Nabi dan bertanya kepada baginda soalan-soalan itu. Nabi pun jawap baginda akan memberikan jawapannya dan berdasarkan pengalaman baginda, selalunya akan mendapat jawapan esoknya, maka baginda suruh mereka untuk datang esok.

Nabi tidak sertakan kata-katanya itu dengan kalimah ‘Insya Allah’. Esoknya mereka datang dan Nabi senyap tak dapat jawab kerana baginda tidak mendapat wahyu lagi dari Allah. Hari-hari mereka datang jumpa Nabi dan mereka ejek Nabi Muhammad kerana tidak dapat beri jawapan. Mengikut riwayat, kejadian itu berlangsung selama antara 15 ke 17 hari.

Nabi diuji Allah dengan tidak diberikan jawapan kepada soalan-soalan itu kerana baginda tidak sebut ‘in sha Allah’. Ini juga menunjukkan Nabi memang tak tahu ilmu ghaib. Selagi tidak diberitahu oleh Allah, baginda tidak tahu. Baginda hanya tahu apabila Allah beritahu kepada baginda dalam bentuk wahyu.

Ini berbeza dengan kita sekarang, sampai ada yang boleh kata tok guru tahu ilmu ghaib, dengan tengok muka anak murid sudah tahu apa yang anak murid itu telah buat, apa yang dalam hati anak murid itu. Ini sebenarnya sudah termasuk ‘syirik dalam ilmu’. Nabi sendiri tak tahu ilmu ghaib, tapi bagaimana tok guru pula boleh tahu? Adakah tok guru itu lebih tinggi ilmunya dari Nabi?

Surah ini menjelaskan tentang 4 perkara syubhat yang menjadi kesamaran bagi Musyrikin Mekah. Kerana ada perkara yang luar biasa dalam 4 kisah ini dan mereka tidak mendapat maklumat yang sempurna. Ada kisah manusia jadi Nabi, jadi wali dan kemudian kisah malaikat dan jin.

Oleh kerana mereka tidak dapat maklumat tepat, maka mereka puja ke-empat-tempat golongan ini dengan menjadikan mereka sebagai wasilah dalam doa. Memang terjadi perkara luar biasa bagi empat golongan itu, maka syaitan ambil kesempatan untuk sesatkan manusia dengan menggunakan mereka.

Sebagai contoh, kisah Asbahul Kahfi itu memang luar biasa. Maka syaitan tambah tokok cerita sampaikan ada manusia yang memuja dan bernazar dengan Ashabul Kahfi itu. Ada yang hendak selesai masalah maka bernazar buat 8 lapan roti (7 untuk pemuda dan 1 untuk anjingnya). Kemudian ada yang tulis nama Ashabul Kahfi itu (tidak tahu dapat dari mana nama itu) dan letak di depan kedai sebagai pelaris. Atau ada yang menggunakan nama-nama Pemuda Ashabul Kahfi itu untuk perlindungan diri.

Maka ini adalah akidah dan fahaman yang syirik. Begitulah syaitan ambil kesempatan atas manusia yang jahil. Mereka yang jahil itu tunggu masa sahaja untuk ditipu oleh syaitan.

Kisah Dzulkarnain pula adalah dugaan bagi Golongan Yahudi. Dia ada kelebihan buat benteng sampai boleh kepung Ya’juj Ma’juj. Maka Golongan Yahudi yang sesat ada yang puja Dzulkarnain untuk dapat kuasa luar biasa.

Begitu juga salah faham dengan Nabi Musa dan Nabi Khadr. Oleh kerana ada kisah bagaimana Nabi Khadr dapat ilmu takwini maka ramai yang cari Nabi Khadr dan kata beliau tidak mati lagi. Ini golongan tarekat yang selalu sesat kerana hal ini. Mereka nak selesai masalah melalui Nabi Khadr, nak umur panjang, nak rezeki banyak dan sebagainya.

Ada yang mencari beliau kerana hendak naik maqam dalam tareqat. Ada sampai tidak Solat Terawih kerana cari Nabi Khadr dalam hutan. Maka mereka rosak akidah kerana sampai maklumat salah tentang agama. Sedangkan kisah beliau ada dalam Qur’an Surah Kahfi ini.

Jadi Allah turunkan Surah Kahfi untuk beri penjelasan tentang salah faham manusia ini. Dakwa Surah ini terdapat pada Ayat 1.

Syubhah Pertama tentang Ashabul Kahfi disentuh dalam ayat 1 – 26.

Syubhah Kedua tentang Jin dan Malaikat dan disentuh dalam ayat 27 – 53. Salah faham tentang jin ini sampai manusia rasa seolah-olah jin ada kuasa untuk bantu manusia. Sampai hilang barang pun cari jin.

Syubah Ketiga tentang Nabi Khadr dari ayat 60 – 83

Syubhah Keempat tentang Dzulkarnain dari ayat 84 – 98. Ahli Kitab mempercayai beliau ada kuasa luar biasa dan mereka bertawasul dengan beliau kerana syaitan ambil kesempatan atas salah faham manusia. Manusia cari kelebihan untuk mendapat kelebihan dunia dan kerana itu syaitan ambil kesempatan untuk tipu manusia yang jahil.

 

Kelebihan Surah Al-Kahfi

Imam Ahmad meriwayatkan dari Abu Ishaq, dia menceritakan dia pernah mendengar al-Barra’ bercerita, ada seseorang yang membaca surah al-Kahfi, sedang di dalam rumah terdapat binatang, tiba-tiba binatang itu pergi melarikan diri, lalu dia melihat dan ternyata awan atau mendung telah meliputi dirinya. Kemudian dia menceritakan hal itu kepada Nabi, maka baginda pun jawab: “Bacalah surah al-Kahfi, kerana sesungguhnya ia merupakan ketenangan yang turun bersamaan dengan Qur’an, atau turun untuk al-Qur’an”.

Nabi juga pernah bersabda: “Barangsiapa yang menghafal sepuluh ayat pertama surah al-Kahfi, maka dia akan dilindungi dari (fitnah) dajjal.”

Imam Ahmad juga meriwayatkan dari Abu Darda’, dari Nabi: “Barangsiapa yang membaca sepuluh ayat terakhir dari surah al-Kahfi, maka dia akan dilindungi dari fitnah Dajjal.”

Yang penting adalah supaya kita belajar apakah pengajaran dalam surah ini untuk menyelamatkan diri kita dari fitnah Dajjal. Bukan hanya ‘membacanya’ sahaja. Ramai orang kita tahu baca sahaja, tapi tidak faham apa yang mereka baca. Ini belum boleh menyelamatkan mereka dari fitnah Dajjal lagi.

Surah sebelum ini adalah tentang golongan Islam sebelum kita iaitu Yahudi (sebelum umat Nabi Muhammad, umat Islam adalah golongan Bani Israil). Dan ayat-ayat dalam surah Kahf ini adalah tentang orang Islam seterusnya – iaitu umat Nabi Muhammad.

Dalam surah sebelum ini, di dalam ayat terakhirnya, telah disuruh untuk kita membacakan ‘Alhamdulillah’. Dalam ayat ini, dimulakan dengan membaca ‘Alhamdulillah’ – sebagai menjawab suruhan dalam surah sebelumnya. Itu adalah kaitan antara surah sebelum ini dan surah Kahf ini.

Dalam surah sebelum ini, di dalamnya ada disebut tentang bagaimana Nabi Muhammad telah diberikan kehormatan yang amat tinggi dimana baginda telah menerima wahyu dari Allah sendiri dalam proses Isra’ Mi’raj. Itu adalah ketinggian yang paling tinggi manusia pernah sampai (Nabi naik ambil wahyu). Selalunya, wahyu turun kepada Nabi. Dalam surah ini, dimulakan ayat pertama dengan menyebut Nabi Muhammad menerima wahyu cara biasa – wahyu diturunkan kepada baginda.

Dalam surah sebelum ini, Nabi dipanggil dengan panggilan عَبْدِ. Dalam surah ini, sekali lagi Nabi disebut dengan status itu. Status hamba kepada Allah adalah satu status yang tinggi, sehinggakan Nabi Muhammad sendiri dipanggil dengan panggilan itu.


 

Ayat 1: Surah ini ada 6 Perenggan Makro dan Ayat 1 – 8 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia adalah Muqaddimah kepada Surah ini.

الحَمدُ ِلِلهِ الَّذي أَنزَلَ عَلىٰ عَبدِهِ الكِتٰبَ وَلَم يَجعَل لَّهُ عِوَجًا

Sahih International

[All] praise is [due] to Allah , who has sent down upon His Servant the Book and has not made therein any deviance.

Malay

Segala puji tertentu bagi Allah yang telah menurunkan kepada hambaNya (Muhammad), Kitab suci Al-Qur’an, dan tidak menjadikan padanya sesuatu yang bengkok (terpesong):

 

الْحَمْدُ ِللهِ

Pujian itu milik Allah;

Inilah Dakwa Surah ini. Segala pujian itu milik Allah dan patut diberikan kepada Allah sahaja. Bukan kepada Nabi, wali, malaikat atau jin. Sama ada satu pujian, dua pujian atau semua pujian adalah milik Allah. Maknanya semua pujian itu adalah hak Allah. Orang lain pun dipuji juga, tapi semua pujian itu sebenarnya milik Allah.

Kerana walau bagaimana pun kita puji makhluk lain, kita sebenarnya memuji Allah. Kalau kita puji seseorang itu cantik, sebenarnya kita puji Allah juga kerana Allah lah yang telah menjadikan orang itu cantik. Maka Allah telah memuji diriNya sendiri dalam ayat ini dan Allah telah mengajar kita bagaimana cara untuk memuji DiriNya. Ini telah disebut dalam perbincangan Surah Fatihah.

Surah ini juga dimulai dengan kalimah Alhamdulillah. Dan ini menjadi pembahagi kepada Qur’an dimana keseluruhan Qur’an 30 juzuk ini dibahagikan kepada 4 bahagian dan ditanda dengan surah-surah yang bermula dengan kalimah Alhamdulillah. Dan sekarang kita masuk ke bahagian ke 3 Qur’an yang dimulai dengan Surah Kahfi hinggalah ke Surah Ahzab.

Bahagian ke 3 ini adalah bahagian yang membicarakan tentang sifat Allah al-malikul wa tasarruf – memiliki dan mengurus sekalian hamba dan makhluk. Maka Dia sahaja yang layak buat keputusan dan hukum tentang hambaNya. Ini juga telah disentuh dalam perbincangan Surah Fatihah.

 

الَّذِي أَنْزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتٰبَ

Yang menurunkan kepada hambaNya, kitab Qur’an;

Lihatlah, apabila Allah berkata segala pujian itu milikNya, Nabi Muhammad yang menerima wahyu ini tidak disebut nama dan pangkatnya, hanya disebut perkataan ‘hambaNya’ sahaja.

Allah memuji DiriNya sendiri dalam ayat ini kerana Dialah yang menurunkan Qur’an yang mulia kepada Nabi yang mulia untuk disampaikan kepada umat manusia. Qur’an itu adalah nikmat yang maha besar yang Allah berikan kepada makhlukNya. Dengan Qur’an itu dapat mengeluarkan manusia dari kegelapan kesesatan kepada cahaya kebenaran.

Dalam ayat ini, kita bertemu tiga perkara pokok yang dibicarakan dalam Qur’an: Allah, Rasul dan Kitab. Allah menurunkan Kitab (Qur’an) kepada manusia melalui RasulNya (Nabi Muhammad). Dan Allah memuji DiriNya kerana Dialah yang menurunkan Kitab itu.

Pujian bukanlah kepada Qur’an itu kerana ianya diturunkan Allah. Begitu juga para Nabi semua menjalankan tugas mereka yang telah diberikan oleh Allah. Segala pujian adalah hanya kepada Allah sahaja. Kerana kalau kita memuji sesiapa atau apa sahaja, ianya akan kembali kepada Allah. Maka ini, juga mengajar kita merendahkan diri kita kalau ada sesiapa yang memuji kita, kerana kalau ada apapun yang baik pada diri kita, ianya adalah dari Allah semata-mata.

Allah hendak mengingatkan manusia bahawa Dialah yang menurunkan wahyu itu kepada Nabi Muhammad. Qur’an itu bukan datang daripada selain Allah. Jadi, jangan kita ambil mudah dengan Qur’an ini kerana ianya datang daripada Allah. Maka kenalah kita perhatikan pengajaran di dalamnya dengan belajar tafsir Qur’an supaya kita dapat faham apakah yang Allah kehendaki dari kita.

 

وَلَمْ يَجْعَلْ لَّهُ عِوَجًا

Dan tidak mungkin sama sekali kamu dapati dalam Qur’an ini sebarang perselisihan.

Ayat yang di depan dan di belakang Qur’an tidak ada perselisihan. Ayat yang turun dulu dan yang turun kemudian tidak ada perselisihan. Tidak ada langsung perselisihan dalam Qur’an itu walaupun jangka masa ia diturunkan adalah selama 23 tahun. Ini berbeza dengan kitab agama lain yang mempunyai banyak sangat kesilapan dan kekeliruan di dalamnya.

Qur’an memberi cabaran kepada manusia untuk mencari kesilapan yang ada dalam Qur’an. Cabaran itu diberikan dari dulu lagi, tapi tidak ada yang dapat mencari kesilapannya kerana tidak ada. Itulah yang hendak disampaikan dalam ayat ini. Memang ada yang cuba, tapi mereka tidak jumpa. Ada yang mengaku mereka jumpa kesalahan dalam Qur’an tapi itu kerana mereka jahil tentang Qur’an.

Dari segi bahasa, perkataan عِوَجًا itu bermaksud ‘kebengkokan’. Contohnya, jalan yang benjol-benjol boleh dipanggil عِوَجًا. Begitu juga kekurangan yang mungkin ada pada manusia. Contohnya, seseorang yang berjalan bengkang bengkok.

Ia juga bermaksud sesuatu yang tidak jelas, tidak boleh difahami. Sebagai contoh, ada orang yang bila bercakap dengan kita, akhirnya kita tak faham dia nak beritahu apa dengan kita kerana katanya yang berpusing-pusing. Macam ahli politik yang bercakap pusing-pusing semasa berceramah dan berjanji.

Tidak begitu dengan Qur’an. Apa sahaja yang Qur’an sampaikan, ada maksud yang hendak dibawa oleh ayat-ayat Qur’an itu. Dan ianya cakap terus kepada apa yang hendak disampaikan tanpa pusing-pusing. Ianya membawa kepada jalan yang lurus, bukan jalan yang bengkok.


 

Ayat 2:

قَيِّمًا لِّيُنذِرَ بَأسًا شَديدًا مِّن لَّدُنهُ وَيُبَشِّرَ المُؤمِنينَ الَّذينَ يَعمَلونَ الصّٰلِحٰتِ أَنَّ لَهُم أَجرًا حَسَنًا 

 Sahih International

[He has made it] straight, to warn of severe punishment from Him and to give good tidings to the believers who do righteous deeds that they will have a good reward

Malay

(Bahkan keadaannya) tetap benar lagi menjadi pengawas turunnya Al-Qur’an untuk memberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar) dengan azab yang seberat-beratnya dari sisi Allah, dan memberi berita gembira kepada orang-orang yang beriman yang mengerjakan amal-amal soleh, bahawa mereka akan beroleh balasan yang baik.

 

قَيِّمًا

Qur’an itu teguh maknanya;

Lurus cara penyampaian Qur’an ini. Perkataan قَيِّمًا itu bermaksud sesuatu yang berdiri tegak. Ianya terus berdiri tegak membawa manusia ke arah jalan yang lurus.

Qur’an juga teguh tidak dapat diubah. Ia akan tetap memberikan peringatan kepada manusia. Ini adalah bandingan dengan kitab-kitab lain sebelum Qur’an. Kitab-kitab itu telah diubah oleh pemuka-pemuka agama sebelum Islam. Oleh kerana ianya telah diubah, maka penganut-penganutnya telah jatuh sesat. Qur’an akan tetap berdiri tegak, dari dahulu sampailah ke akhir zaman. Ini adalah kerana Allah telah berjanji untuk menjaga Qur’an dari diubah-ubah.

Tentu kita ingat dalam solat kita setiap hari, kita akan berdoa kepada Allah supaya menunjukkan kita ‘siraatal mustaqim’. Maka, dalam ayat ini, diberitahu kepada kita bahawa untuk mendapat jalan yang lurus adalah melalui Qur’an.

 

لِّيُنْذِرَ

Supaya Nabi memberi ancaman;

Qur’an diturunkan untuk memberi ancaman kepada manusia. Ini adalah kepada mereka yang engkar dalam kehidupan ini. Ini amat menakutkan tapi apakah ancaman yang dimaksudkan?

 

بَأْسًا شَدِيدًا

ancaman azab yang pedih;

Ianya adalah ancaman bagi sesiapa yang tolak tauhid. Iaitu mereka yang tolak pengesaan kepada Allah.

Dan ianya adalah juga ancaman bagi mereka yang tidak mengambil peringatan dari Qur’an. Ini kerana ramai yang tidak mengendahkan langsung apa yang hendak disampaikan oleh Allah. Kepada mereka, akan diberikan azab yang amat pedih. Itu adalah balasan di akhirat kelak.

Ada satu lagi maksud lain. Perkataan بَأْسًا bermaksud ‘kesusahan’ dan ‘kepayahan’. Sama ada kesusahan dari segi ekonomi atau sosial. Dalam keadaan yang berat, ia boleh juga melibatkan ‘peperangan’. Apabila ada peperangan, macam-macam kepayahan akan dirasai oleh manusia, bukan? Ulama berpendapat ianya adalah kepayahan yang timbul dari fitnah Dajjal dan keseksaan yang timbul darinya. Maknanya ada banyak jenis kesusahan yang boleh dikenakan kepada manusia.

Allah tambah lagi perkataan شَدِيدًا dalam ayat ini, menambahkan lagi kehebatan dugaan itu. Ini bukan dugaan yang main-main tapi dugaan yang amat berat.

 

مِّنْ لَدُنْهُ

daripada sisiNya;

Iaitu azab itu akan diberikan di Mahsyar dan di akhirat nanti. Apabila Allah kata ianya dari sisiNya, itu bermakna tidak ada yang dapat memberi seksaan seperti seksaanNya dan tidak ada pula yang boleh mengikat seperti ikatanNya. Ianya azab yang amat teruk dan berat sekali.

Allah menggunakan perkataan لَدُنْهُ dalam ayat ini. Ada perkataan yang hampir sama – عند yang juga boleh dikatakan membawa maksud yang sama. Dua-dua bermaksud ‘di sisi’. Tapi perkataan لَدُنْ adalah lebih kuat lagi dari segi bahasa.

Kerana kalau kita gunakan perkataan عند, ia bermaksud seseorang itu ada sesuatu, tapi tidak semestinya dia ada benda itu bersamanya sekarang. Tapi kalau perkataan لَدُنْ digunakan, ia bermaksud seseorang itu ada sesuatu itu dan sedang ada bersamanya.

Ini bermaksud, fitnah Dajjal itu pasti akan terjadi. Ianya tidak dapat dielakkan lagi. Kerana ianya adalah dari sisi Allah. Berita tentang fitnah Dajjal ini diberikan kepada semua manusia zaman berzaman, bukan kepada orang Islam sekarang sahaja. Ianya telah disampaikan oleh para Nabi zaman berzaman.

 

وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ

Dan akan memberi berita gembira kepada orang-orang yang beriman sempurna;

Orang mukmin adalah orang yang tidak buat syirik kepada Allah. Atau kalau dia pernah buat syirik tanpa sengaja kerana dia tidak belajar lagi, dia telah bertaubat. Kerana banyak orang telah buat syirik kerana mereka tidak belajar. Mereka tidak tahu pun bahawa apa yang mereka lakukan selama itu adalah syirik.

Mereka sangka dulu apa yang mereka buat itu adalah dari ajaran Islam, tapi sebenarnya tidak. Dan apabila kita membawakan dalil-dalil yang sahih dari Qur’an, mereka terima dengan rela hati. Mereka yang beriman adalah mereka yang beriman dengan ajaran dari Qur’an.

 

الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصّٰلِحٰتِ

Iaitu orang orang yang melakukan amal soleh;

Orang yang beriman dalam hatinya, akan mudah untuk melakukan amal-amal yang soleh. Kerana mereka tahu bahawa iman bukan hanya dalam hati sahaja, tapi akan dizahirkan dalam amal perbuatannya.

‘Amal soleh’ adalah amal ibadat yang dibuat mengikut sunnah Nabi dan Qur’an. Amal selain dari itu akan ditolak. Iaitu amal-amal yang tidak ada dalil yang sahih. Amalan sebegini tidak diterima. Inilah yang dinamakan bidaah.

Iaitu amalan baru yang tidak ada diajar oleh Nabi Muhammad atau para sahabat. Sekarang banyak amalan yang sebegitu kerana kejahilan masyarakat kita tentang amalan agama. Amat banyak amalan  yang kita tidak tahu dari mana asalnya. Kalau ada yang kata Allah akan beri pahala tanpa mereka membawakan bukti dari Qur’an atau Sunnah, itu adalah dusta kepada Allah. Maka kena berhati-hati dengan amalan dalam agama. Kena pastikan ada dalil baru boleh kita nak amalkan.

Orang-orang yang amalkan bidaah sebenarnya adalah pendusta atas nama Allah. Kerana dia kata amalan itu boleh dapat pahala padahal Allah dan Nabi tak pernah cakap. Dan dia sebenarnya telah buat syariat sendiri. Sedangkan syariat itu dari Allah dan kerja Nabi untuk sampaikan kepada umat. Mungkin ramai yang tidak perasan bahawa amalan bidaah adalah dari mereka yang mengambil tugas Nabi.

Sepatutnya amalan syariat disampaikan oleh Nabi sahaja, tapi mereka telah ambil tugas Nabi dan buat syariat sendiri. Sesiapa yang buat syariat sendiri, dia akan masuk neraka tak keluar-keluar sampai bila-bila. Itulah yang kita takut.

Lihatlah perkataan yang digunakan oleh Allah: orang beriman yang beramal soleh. Selalunya, Allah menyebut orang beriman sahaja. Tapi dalam ayat ini, tidak cukup dengan hanya ‘beriman’ sahaja. Orang itu mestilah juga ‘beramal soleh’. Ini adalah kerana dugaan yang akan diberikan kepada manusia itu adalah amat berat, sampaikan kalau hanya beriman sahaja tidak cukup – kena beramal soleh juga.

 

أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا

Bagi mereka pahala yang baik;

Iaitu kepada yang beriman dan mengamalkan amalan yang soleh (yang datang dari Nabi), mereka akan mendapat balasan syurga. Tidak jelas bahawa balasan yang diberikan itu adalah balasan di akhirat. Kerana ayat yang digunakan adalah ‘pahala yang baik’.

Tapi dalam ayat yang seterusnya, Allah menyebut bahawa mereka yang mendapat balasan itu akan kekal ‘selamanya’. Oleh itu, tempat yang kekal itu hanya di syurga. Jadi, dari sini kita boleh faham bahawa balasan yang dimaksudkan adalah balasan di akhirat kelak iaitu di syurga.

Mereka akan mendapat balasan itu di akhirat kelak. Bukanlah ianya menidakkan mereka akan mendapat balasan juga di dunia. Kerana, Allah boleh memberi balasan yang baik semasa di dunia lagi. Kerana orang yang ada iman dalam hatinya, akan berasa tenang sahaja.

Mereka tidak ada kerisauan dalam dunia ini kalau mereka berharap hanya kepada Allah. Tapi tidaklah bermakna dia hidup senang tanpa dugaan atau kaya raya, sihat sentiasa. Pembalasan Allah di dunia tidaklah begitu.

Tapi, yang pasti seseorang yang beriman dan beramal soleh, pasti akan dapat balasan baik itu di akhirat kelak. Balasan di dunia, belum tentu lagi. Kerana kadang-kadang semasa kita di dunia, banyak halangan dan dugaan yang kita kena hadapi. Oleh itu, kita jangan berharap sangat akan dapat balasan di dunia. Dan jangan kita sedih kalau kita tidak dapat balasan di dunia. Kerana tidak semestinya Allah akan balas balasan baik itu di dunia. Yang patut kita berharap adalah balasan di akhirat kelak kerana itulah balasan yang kekal.

Balasan yang baik itu hanya kepada orang mukmin yang beramal ibadat yang soleh sahaja. Jadi ada dua syarat kena penuhi: amal itu kena amal yang soleh dan orang itu adalah orang yang beriman sempurna. Iaitu orang yang tidak melakukan syirik dalam kehidupan mereka.


 

Ayat 3:

مّٰكِثينَ فيهِ أَبَدًا 

 Sahih International

In which they will remain forever

Malay

Mereka tinggal tetap dalam (balasan yang baik) itu selama-lamanya.

 

Mereka bukan tinggal sekejap-sekejap sahaja di dalam syurga itu. Mereka akan tinggal dalam syurga menikmati segala kemewahan yang tidak pernah terbayang dalam akal fikiran. Hasil dari usaha baik yang mereka lakukan dan iman yang tidak bercampur dengan syirik kepada Allah.

Menarik sekali perkataan مَاكِثِينَ yang digunakan. Ia bermaksud ‘menunggu-nunggu dengan mengharap’. Seperti kalau kita tahu kita akan mendapat hadiah, kita tunggu dengan tidak sabar. Begitulah yang dimaksudkan kerana ahli syurga sentiasa dalam keadaan macam itu.

Manusia memang sukakan benda-benda yang baru. Sebab itu kita suka mencuba benda-benda yang baru. Contohnya, masakan  yang baru, permainan yang baru, baju yang baru dan sebagainya. Ianya memberikan kegembiraan kepada kita.

Kita sebagai manusia juga akan selalu bosan dengan sesuatu perkara kalau selalu kita dapat atau selalu kita buat. Jadi, ahli syurga akan tinggal dalam syurga selama-lamanya. Memang mereka akan mendapat nikmat yang tidak dapat dibayangkan semasa di dunia ini. Tapi kalau sentiasa dapat sesuatu benda itu, walaupun ianya memang hebat, tapi lama-lama akan bosan juga dengan benda itu.

Tapi Allah memberitahu dalam ayat ini bahawa penghuni syurga akan tertunggu-tunggu untuk melihat apakah yang mereka akan dapat. Allah akan menambah dengan memberi benda baru. Nikmat yang diberikan kepada ahli syurga tidak sentiasa sama, tapi sentiasa meningkat dari satu tahap ke satu tahap. Sampaikan ahli syurga tidak akan bosan sedikit pun dengan nikmat yang Allah berikan.

Kerana itulah mereka akan sentiasa menunggu-nunggu dengan penuh harap. Kerana mereka nak tengok apakah nikmat baru yang Allah akan berikan. Kerana mereka tahu mesti ada benda yang lebih baik dari yang mereka dapat sebelum itu.

Jadi, penghuni syurga tidak akan bosan sampai bila-bila. Mereka akan gembira sentiasa. Maknanya, bukan sahaja mereka akan tinggal selama-lamanya, tapi mereka akan dihiburkan dengan benda-benda yang baru. Tidakkah kita mahu nikmat ini? Maka kita kena berusaha dengan beriman sempurna dan beramal dengan amal yang soleh.


 

Ayat 4:

وَيُنذِرَ الَّذينَ قالُوا اتَّخَذَ اللهُ وَلَدًا

 Sahih International

And to warn those who say, ” Allah has taken a son.”

Malay

Dan juga Al-Qur’an itu memberi amaran kepada orang-orang yang berkata:” Allah mempunyai anak”.

 

‘Anak’ yang dimaksudkan bukanlah anak kandung tapi ‘anak angkat’. Kerana kita tahu bahawa Allah memang tak beranak. Allah tidak pernah beranak dan tidak mungkin akan beranak.

Jadi anak yang dimaksudkan adalah ‘anak angkat’. Orang yang ada fahaman syirik akan lantik ‘anak angkat’ bagi Allah kerana mereka hendak menjadikan anak itu sebagai ‘wakil’. Iaitu wakil dalam sembahan dan wakil dalam doa. Inilah masalahnya dengan kebanyakan manusia yang ada fahaman syirik.

Hendaklah kita dalam belajar dan mengajar tafsir Qur’an ini yang memberi ancaman tentang mereka yang mengambil makhluk sebagai ‘anak angkat’ atau wakil bagi Allah. Apakah maksudnya?

Banyak fahaman syirik yang sangka Allah ada lantik ‘wakil’ untuk mengurus dan mentadbir alam ini. Oleh kerana itu ada yang sembah ‘wakil-wakil’ ini. Dan kerana itu mereka sembah Nabi, wali dan malaikat.

Dan mereka beriktikad yang kerana Nabi, wali dan malaikat itu rapat dengan Allah, maka mereka sampaikan doa kepada mereka supaya menyampaikan doa itu kepada Allah. Mereka menjadikan Nabi, wali malaikat itu sebagai wasilah (orang tengah) dalam doa. Dan inilah fahaman syirik kebanyakan manusia. Termasuklah orang yang mengaku Muslim pun ada fahaman salah ini.

Manusia yang jahil banyak yang memberi pangkat kepada seseorang atau sesuatu. Mereka akan mengatakan sekian-sekian orang itu adalah ‘pilihan’ Allah taala. Itu adalah rekaan sahaja kerana tidak ada dalil pelantikan itu pun. Kerana itu ramailah pelantikan ‘wali’ yang disebut-sebut dalam masyarakat kita, sedangkan bila mereka dilantik jadi wali pun kita tidak tahu.

Oleh itu, kena faham apakah maksud ‘anak’ dalam Qur’an. Contohnya, ada sesetengah manusia yang kata seseorang itu adalah ‘wali’. Itu seumpama mengatakan orang itu ‘anak angkat’ kepada Allah. Mereka nak samakan anak angkat Allah kepada anak angkat manusia, kerana sepertimana kita tahu, kalau seseorang itu anak angkat kepada seseorang yang besar, tentulah dia boleh minta tolong kepada orang besar itu. Jadi, kita berkawan dengan dia kerana kita hendakkan kelebihan orang itu.

Dalam akidah syirik manusia, mereka akan berbaik dengan ‘anak angkat’ Allah itu dengan seru, puja, sembelih binatang di kubur dia dan lain-lain lagi amalan syirik yang dilakukan kepada Nabi, wali dan malaikat itu.

Mereka sendiri yang memberi pangkat ‘anak angkat’ itu kepada makhluk itu walaupun Allah tak pernah cakap dan lantik pun. ‘Anak angkat’ itu mereka gunakan dalam penyeruan, dalam doa dan dalam ibadat mereka. Kerana mereka rasa kalau mereka bodek ‘anak angkat’ Allah itu, Allah akan beri apa yang mereka minta.

Maka, masyarakat kita tidaklah kata seseorang itu ‘anak angkat’ Allah, tapi mereka ada fahaman konsep itu apabila mereka beri pangkat ‘wali’ kepada seseorang. Dan memang masyarakat kita ramai yang ada salah faham tentang wali ini kerana tidak belajar dengan benar, tapi hanya dengar cakap-cakap orang sahaja. Apabila jahil agama, senanglah ditipu seperti mereka yang menyertai kumpulan tarekat sufi itu.

Contoh perbuatan ini adalah seperti orang-orang Musyrikin Mekah yang menyembah malaikat kerana mereka kata malaikat itu adalah ‘anak perempuan’ Allah. Mereka berdoa kepada malaikat supaya sampaikan doa mereka kepada Allah. Ini dipanggil ‘perantaraan’ atau dalam bahasa Arab dipanggil tawasul.

Dalam akidah ahli Sunnah, Allah tidak mungkin beranak seperti yang disebut dalam Surah al Ikhlas.

لَم يَلِد وَلَم يولَد

“Dia tiada beranak, dan Dia pula tidak diperanakkan;

Dan Allah tidak mungkin mengambil anak angkat. Seperti yang disebut di dalam ayat Isra’:111.

وَقُلِ الحَمدُ ِللهِ الَّذي لَم يَتَّخِذ وَلَدًا وَلَم يَكُن لَهُ شَريكٌ فِي المُلكِ وَلَم يَكُن لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ ۖ وَكَبِّرهُ تَكبيرًا

Dan katakanlah: “Segala puji tertentu bagi Allah yang tiada mempunyai anak, dan tiada bagiNya sekutu dalam urusan kerajaanNya, dan tiada bagiNya penolong disebabkan sesuatu kelemahanNya; dan hendaklah engkau membesarkan serta memuliakanNya dengan bersungguh-sungguh!”

Begitu juga disebut dalam Zumar:4.

لَو أَرادَ اللهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا لَاصطَفىٰ مِمّا يَخلُقُ ما يَشاءُ ۚ سُبحانَهُ ۖ هُوَ اللهُ الواحِدُ القَهّارُ

Kalaulah Allah hendak mempunyai anak, tentulah Dia memilih mana-mana yang dikehendakiNya dari makhluk-makhluk yang diciptakanNya; Maha Sucilah Dia (dari menghendaki yang demikian). Dia lah Allah, Yang Maha Esa, lagi Yang Mengatasi kekuasaanNya segala-galanya.

Ayat dari Surah Zumar ini mengatakan kalaulah Allah nak ambil ‘anak angkat’, tentulah Allah sendiri akan beritahu siapakah anak angkatNya. Kerana kalaulah Allah nak ambil ‘anak angkat’, tentulah Allah akan pilih sendiri. Tapi tidak diberitahu di mana-mana sumber yang sahih bahawa Allah ada mengambil ‘anak angkat’.

Jangan kita pandai-pandai nak beri pangkat ‘anak angkat’ Allah kepada sesiapa pun. Jangan kita kata sesuatu makhluk itu Allah sayang sampai kita kata kalau kita minta doa melalui dia, Allah akan dengar cakap dia. Tidak boleh sama sekali kerana Allah tidak boleh dipaksa sebegitu. Kita kena minta sendiri kepada Allah seperti yang diajar berkali-kali dalam Qur’an. Ingatlah yang dalam doa, tidak boleh pakai perantaraan.

Orang-orang musyrikin juga menyembah malaikat kerana mereka kata malaikat adalah anak perempuan Allah.

Lebih khususnya, ayat ini memperkatakan tentang penganut Kristian yang memang terang-terang mengatakan bahawa Nabi Isa/Jesus itu adalah Anak Tuhan. Dalam Surah Isra’ sebelum surah Kahf ini, sudah ada perbincangan yang banyak berkenaan Golongan Yahudi. Sekarang, Surah Kahf ini memperkatakan tentang Orang Kristian pula.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 April 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain