Terdapat keindahan dalam kisah tentang Nabi Yusuf dalam surah ini. Mari kita lihat satu persatu:

Seperti kita baca, di awal surah ini disebut tentang mimpi Nabi Yusuf tentang bulan, matahari dan bintang-bintang sujud kepada baginda. Dan kemudian kita diberikan dengan banyak lagi kisah-kisah lain. Semua kisah-kisah itu satu persatu mengarah kepada penyelesaian kepada mimpi baginda yang pertama itu.

Kita telah membaca tentang ‘telaga’ dan ‘penjara’. Itulah adalah dua tempat yang Nabi Yusuf telah dimasukkan. Maknanya, baginda telah dimasukkan ke dalam kegelapan sebanyak dua kali.

1. Kegelapan yang pertama adalah kerana benci dan satu kerana cinta. Abang-abangnya memasukkannya ke dalam telaga kerana mereka benci kepadanya; dan baginda dimasukkan ke dalam penjara kerana cinta isteri menteri kepadanya.
2. Kegelapan yang pertama itu, baginda keluar sebagai hamba dan dari kegelapan yang kedua, baginda keluar sebagai menteri.

Indah sekali dua percanggahan ini dari apa yang terjadi. Tahulah kita bahawa semua yang terjadi adalah dalam iradah Allah.

Ada dua kali disebut tentang abang-abang baginda keluar dari tempat tinggal mereka. Sekali untuk bawa Nabi Yusuf keluar dan sekali lagi untuk bawa Bunyamin keluar.

1. Pada pertama kali abang-abangnya itu keluar, seorang adik mereka berkurang (Nabi Yusuf a.s.). Dan pada kali kedua, seorang lagi adik mereka berkurang iaitu semasa mereka ke Mesir.
2. Pada kali pertama, mereka memang berniat hendak meninggalkan adik mereka, tapi kali kedua, niat mereka tidak begitu. Walaupun mereka memang tidak berniat meninggalkan adiknya kali kedua tapi Allah tetap juga jadikan begitu. Allah buat apa yang Dia nak buat.

Ada dua kali abang-abang itu berbincang semasa mereka:

1. Kali pertama mereka berbincang macam mana nak membuang seorang adik mereka (Nabi Yusuf)
2. Dan kemudian mereka mengadakan satu lagi perbincangan untuk menyelamatkan seorang lagi adik (Bunyamin).

Pada kali pertama itu, mereka berbincang kerana mereka rasa ayah mereka lebih sayang kepada satu adik; kali kedua adalah untuk menyelamatkan diri mereka dari dibenci oleh ayah mereka.

Ada dua jenis cinta yang memusnahkan dalam surah ini. Kerana cinta yang salah itu dan tidak terkawal, telah menyebabkan kemusnahan: satu, kasih anak kepada ayah dan kedua, kasih wanita cinta kepada lelaki.

1. Kerana cinta yang salah, terlalu mengharapkan cinta dari ayah, adik beradik itu telah sanggup membuang seorang adik mereka yang mereka rasa menghilangkan kasih ayah mereka kepada mereka. Mencari cinta ayah tidaklah salah, tapi tidaklah sampai menyakiti orang lain.
2. Kerana terlalu cintakan Nabi Yusuf, isteri menteri itu telah sanggup memberi tekanan kepada baginda; kemudian telah sanggup memasukkan baginda ke dalam penjara.

Begitulah kalau cinta yang tidak terkawal. Ada orang yang ada masalah emosi dan psikologi yang sanggup melakukan perkara-perkara yang di luar tabii manusia yang normal. Hanya kerana hendak mendapatkan kasih orang yang mereka cinta.

Dalam kedua-dua kejadian itu ada rancangan yang terlibat untuk mendapatkannya. Dan kedua-dua rancangan itu melibatkan rancangan yang jahat. Abang-abang Nabi Yusuf merancang dengan teliti untuk meninggalkan baginda dalam telaga – mereka menipu ayah mereka, mereka tinggalkan adik mereka dan buat alasan yang menipu; isteri menteri itu telah menunggu masa suaminya tidak ada, kunci semua pintu dan telah menerkam Nabi Yusuf.

Dan kedua-dua kisah itu ada melibatkan ‘baju’ baginda. Dan dalam kedua-dua kisah itu, baju itu telah menceritakan perkara yang sebenar:

1. Abang-abang itu telah bawa pulang baju Nabi Yusuf kepada ayah mereka, Nabi Ya’kub. Baju itu berlumuran darah dan mereka kata Nabi Yusuf telah dimakan serigala. Tapi walaupun baju itu berlumuran darah, tapi ianya tidak koyak pun (kalau serigala yang serang dan makan, tentu baju itu juga koyak).
2. Dalam kes isteri menteri dan Nabi Yusuf, baju juga memainkan peranan yang penting. Baju baginda telah koyak dan seorang saksi dari rumah itu suruh mereka periksa baju itu: koyak di hadapan atau koyak di belakang. Ternyata baju itu koyak di belakang, menunjukkan wanita itulah yang menarik baju itu dari belakang – menunjukkan Nabi Yusuf sebenarnya lari dari wanita itu, bukannya menerkam wanita itu.

Surah ini terus bermula dengan kisah berkenaan Nabi Yusuf. Allah tak kenalkan pun siapa Nabi Yusuf itu. Begitulah kadang filem sekarang pun dimulakan dengan kejadian akhir dulu, macam surah ini juga. Ataupun sepanjang kisah disampaikan, kita mula berkenalan sikit demi sedikit dengan siapakah Nabi Yusuf a.s. itu.

Begitu juga Allah tak kenalkan pun siapakah abang-abang baginda juga, tapi kita boleh agak dari awal-awal lagi yang abang-abang  mereka tidak baik akhlak mereka kerana Nabi Ya’kub tidak benarkan Nabi Yusuf menceritakan tentang mimpi baginda itu. Dan kemudian memang kita belajar apa yang mereka lakukan terhadap baginda.

Watak utama dalam surah ini tentunya  Nabi Yusuf. Sepanjang surah ini ianya berkenaan baginda walaupun menceritakan orang  lain. Ada banyak kisah dan semuanya berkait dengan baginda. Satu persatu kita dihidangkan dengan kisah yang menarik. Apabila Nabi Yusuf sudah di Mesir, kisah di kampung tentang Nabi Ya’kub dan anak-anak yang lain tidak disebut lagi. Dan kemudian timbul balik apabila ada interaksi dengan Nabi Yusuf.

Tema yang disentuh dalam surah ini tentunya sesuatu yang paling penting untuk diberi perhatian. Allah menekankan berulang ulang kali yang Allahlah yang dominan dalam setiap perkara, kecil atau besar. Ini kita boleh lihat dalam ayat 21 dan disentuh dalam semua kisah dalam surah ini.

وَاللَّهُ غالِبٌ عَلىٰ أَمرِهِ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ.

Dan Allah Maha Kuasa melakukan segala perkara yang telah ditetapkanNya, akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.

Allah berkuasa penuh dalam mengawal. Kalau manusia yang mengawal, selalu orang yang mengawal itu sentiasa ada di sisi yang dikawal. Allah pula memang sentiasa mengawal, tapi kita tidak nampak Allah ada. Kita tidak perasan yang ada ‘tangan Allah’ dalam mengawal kerana Allah لَطيفٌ dalam perbuatanNya seperti yang disebut dalam ayat 100

إِنَّ رَبّي لَطيفٌ لِما يَشاءُ.

Sesungguhnya Tuhanku amat halus tadbirNya bagi apa yang dikehendakiNya;

Maksudnya Allah memang mengawal tapi dalam masa yang sama Allah amat halus perbuatanNya sampaikan kita tidak perasan. Walaupun kita tak perasan, tapi semua yang berlaku adalah dalam urusan Allah. Lihatlah bagaimana kawan penjaranya lupa untuk beritahu kepada Raja, menteri lupa keluarkan Yusuf dan semua sekali perkara-perkara kecil. Semuanya itu adalah dalam perancangan Allah semata-mata.

Allah buat semua perkara dan Dia mengurus semua kejadian dalam alam ini. Mungkin kadang-kadang ada yang kata: “kenapa Allah tak urus macam yang aku hendak? Kenapa Allah tidak buat yang baik-baik sahaja? Kenapa ada kesengsaraan dalam dunia ini?” Dan sebagainya lagi kata-kata hati manusia. Jadi ini ada masalah dalam kalangan manusia yang tidak faham.

Jadi untuk menjawab persoalan ini, ada dua sifat lagi yang disebut dalam surah ini yang mengimbangkan dua sifat tadi (غالِبٌ dan لَطيفٌ).

Ini disebut dalam ayat 6:

إِنَّ رَبَّكَ عَليمٌ حَكيمٌ

Sesungguhnya Tuhanmu Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah beritahu yang Dia عَليمٌ dan حَكيمٌ. Allah maha tahu apa yang berlaku dan Dia maha tahu apa yang kita sedang lalui. Tidak ada apa yang berlaku yang Dia tidak tahu. Dan apa yang Dia benarkan terjadi adalah dalam rancanganNya yang maha bijaksana. Kita sahaja tidak tahu kenapa sesuatu perkara itu terjadi. Dan tiga kali disebut tentang sifat عَليمٌ حَكيمٌ dalam surah ini – di awal, tengah dan akhir – di tempat yang kisah yang penting dan kritikal. Ini menunjukkan kepentingan perkara ini.

1. Di masa awal dalam 6 di atas – Allah hendak memberi harapan kepada Nabi Yusuf.
2. Di dalam ayat 83  diulang sekali lagi. Ini adalah selepas Nabi Ya’kub menerima berita yang Bunyamin telah ditangkap di Mesir. Baginda menyerahkan kepada Allah kerana Allah itu العَليمُ الحَكيمُ. Baginda sedar yang segala ujian adalah atas kebijaksanaan Allah.
3. Sekali lagi dua sifat ini diulang dalam 100. Ini adalah selepas baginda dapat berjumpa dengan keluarganya, selepas segala masalah dan dugaan baginda selesai. Baginda mengaku bahawa segala apa yang terjadi, segala dugaan yang baginda dan keluarganya hadapi itu adalah atas perancangan Allah yang العَليمُ الحَكيمُ. Baginda menyebut sebagai pernyataan syukur baginda kepada Allah.

Oleh itu ada 4 sifat Allah (غالِبٌ, لَطيفٌ, عَليمٌ dan حَكيمٌ) yang penting yang kita telah sentuh dalam surah ini. Inilah yang kita patut ingat tentang Allah dalam masa-masa susah. Boleh dikatakan itulah 4 sifat yang kita perlu fahami dan ingat sentiasa. Dan dalam ayat 100 itu disebut semua sekali sifat-sifat ini, tapi satu sifat itu (غالِبٌ) disebut dalam bentuk isyarat sahaja. Kerana bila Allah sebut sifat لَطيفٌ, itu sudah termasuk sifat غالِبٌ itu.

Satu lagi tema surah ini adalah tentang kualiti yang setiap Muslim kena ada untuk menangani masa-masa susah. Di dalam ayat 68, Allah memuji Nabi Ya’kub:

وَإِنَّهُ لَذو عِلمٍ لِما عَلَّمناهُ 

Dan sesungguhnya dia mempunyai pengetahuan, kerana Kami telah mengajarkan kepadanya.

Dalam ayat ini, ilmu dan pengetahuan disebut. Apakah yang Nabi Ya’kub tahu? Itulah 4 sifat yang telah disebut di atas (غالِبٌ, لَطيفٌ, عَليمٌ dan حَكيمٌ). Kalau manusia dapat terima dan hayati empat sifat Allah itu, maka akan senanglah untuk menghadapi hidup. Memang tidaklah kehidupan kita senang sentiasa, tapi kita akan lebih tabah untuk menghadapinya dan tidaklah kita teruk sangat.

Nabi Ya’kub tidak mengeluh kerana baginda sudah tahu tentang mimpi Nabi Yusuf itu dan baginda tahu yang mimpi itu akan menjadi kenyataan. Oleh itu baginda telah bersabar dan baginda menunggu sahaja bilakah ia akan terjadi. Baginda yakin kerana baginda tahu yang itu adalah wahyu dan ianya pasti akan terjadi – tunggu masa sahaja.

Dan sifat yang kedua, ilmu sahaja tidak cukup. Selain dari ilmu, kita kena ada tawakal. Dan sifat ini disebut dalam ayat 67

عَلَيهِ تَوَكَّلتُ ۖ وَعَلَيهِ فَليَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلونَ

kepada-Nya-lah aku bertawakkal dan hendaklah kepada-Nya saja orang-orang yang bertawakkal berserah diri

Oleh itu, ini adalah dua perkara (عِلمٍ dan تَوَكِّل) yang perlu ada dalam diri manusia untuk capai kehebatan.

Apakah kehebatan yang dimaksudkan? Itulah maqam ‘ihsan’. Dalam kisah Nabi Yusuf ini selalu diulang-ulang dan selalu disebut tentang ‘muhsin’ (orang yang ada ihsan). Ihsan bermaksud orang yang berhati baik. Inilah kehebatan yang kita kena capai dan lawan kepada ihsan adalah buat salah, iaitu ‘zalim’.

Tapi tidaklah boleh terus dapat maqam ihsan itu. Kena lalui proses dahulu. Pertama, kena ada ilmu dan tawakal. Dari ‘ilmu’ dan’ tawakal’ akan keluar ‘taqwa’ dan ‘sabar’. Ini disebut dalam ayat 90:

إِنَّهُ مَن يَتَّقِ وَيَصبِر فَإِنَّ اللَّهَ لا يُضيعُ أَجرَ المُحسِنينَ

Sesungguhnya barang siapa yang bertakwa dan bersabar, maka sesungguhnya Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat baik

Maka, dari sini kita dapat tahu, yang bahan untuk dapat ihsan adalah dengan taqwa dan sabar. Maksud ‘taqwa’ itu adalah menjaga diri dari melakukan dosa dan taat kepada syariat. Nabi Yusuf kena uji dengan berbagai-bagai dugaan kerana baginda nak jaga diri baginda dari buat dosa. Kerana hendak menjaga diri baginda dari buat dosa, maka baginda telah dikenakan dengan ujian dan setiap kali itu juga baginda bersabar.

Dan sabar itu bukan dalam masa susah sahaja, tapi dalam setiap keadaan, termasuk dalam keadaan ada kelebihan – ingat lagi bila abang-abang dia kutuk dia (semasa mereka tidak tahu yang mereka sedang berhadapan dengan baginda)? Waktu itu baginda boleh sahaja nak kenakan abang-abang baginda, mungkin marah mereka, tapi baginda bersabar sahaja.

Surah ini mengajar kita bahawa ada ‘rancangan manusia’ dan ada ‘rancangan Allah’. Allah suka kita merancang. Lihatlah bagaimana Allah puji apa yang Nabi Ya’kub lakukan (menasihati anak-anaknya untuk masuk Mesir dari pintu berlainan). Baginda tetap berusaha dalam setiap perkara walaupun baginda tahu yang Allah taqdirkan setiap perkara; baginda tidaklah serahkan kepada Allah sahaja.

Kita tetap berusaha, tapi apabila rancangan kita gagal kerana Allah tidak taqdirkan begitu, waktu itu serahkan sahaja kepada Allah. Dan ada masanya, kadang-kadangan rancangan kita dan rancangan Allah sama dan kita kena bersyukur kerana terjadi seperti yang kita hendak. Dan kalau tak sama, kita tahulah yang Allah itu غالِبٌ (mengalahkan) terhadap apa sahaja yang kita lakukan. Dan kita kena redha dan terima yang rancangan Allah tentu lebih baik.

Ada tiga pengajaran tentang kehidupan yang kita boleh ambil dari surah ini:

1. dugaan – kita tidak dapat nak elak dari menerima ujian dan dugaan hidup. Lihatlah bagaimana seorang Nabi pun kena uji, seorang budak pun kena uji, seorang ayah yang tua pun kena uji. Maka ujian adalah perkara biasa dalam hidup. Kalau kita dapat terima perkara ini, maka tidaklah kita mengeluh sangat bila kita dikenakan dengan ujian. Kerana kita tahu semua orang kena uji, termasuklah kita juga.
2. pembalasan – pembalasan yang utama adalah di akhirat nanti. Akan tetapi, pembalasan di dunia pun ada juga. Lihatlah bagaimana balasan baik yang Nabi Yusuf a.s. terima. Itu adalah kalau Allah benarkan.
3. taubat – selagi hidup, pintu taubat masih terbuka. Abang-abang Nabi Yusuf telah buat kesalahan kepada dua orang Nabi (Nabi Yusuf dan Nabi Ya’kub), sedangkan mereka itu sendiri anak seorang Nabi. Jadi tentu mereka tahu yang apa yang mereka lakukan itu salah, tapi mereka tetap lakukan juga. Mereka telah melakukan kesalahan besar, tapi pintu taubat masih terbuka walaupun telah lama. Oleh itu kita tahulah yang sebagai manusia selagi tidak mati, masih ada lagi peluang untuk bertaubat. Maka jangan lepaskan peluang, jangan rasa Allah tak terima taubat sebab sudah banyak sangat dosa.

Para Nabi itu menjadi ikutan bagi kita. Dan kita ada banyak sifat Nabi yang kita boleh belajar dari surah ini. Kita telah belajar banyak sifat-sifat manusia dalam surah ini – ada sifat orang jahat dan ada sifat orang yang baik. Ada banyak karektor dalam surah ini tapi yang paling penting adalah Nabi Yusuf dan Nabi Ya’kub. apa yang kita boleh belajar dari mereka? Apakah sifat Nabi Ya’kub?

• Baginda pandai menilai. Lihatlah bagaimana Nabi Yusuf pendek sahaja sebut tentang mimpi baginda (matahari, bulan dan bintang sujud kepada baginda) dan Nabi Ya’kub sudah tahu apa yang akan terjadi dan apa makna mimpi itu dan apa kesannya kalau abangnya yang lain dapat tahu tentang mimpi itu.
• Sedar tentang realiti semasa. Baginda kenal siapa anaknya yang baik dan mana yang tidak. Ini menunjukkan yang baginda adalah seorang yang bijak. Tidaklah baginda perasan semua anaknya baik-baik belaka walaupun anak-anak baginda sendiri.
• Seorang yang sensitif – walaupun baginda redha dengan apa yang terjadi, tapi ujian yang melibatkan anaknya telah menyebabkan baginda menangis sampai buta, tapi dalam masa yang sama baginda sabar. Maknanya, kalau menangis itu, tidaklah bermaksud tidak redha dan sabar. Ini adalah kerana kalau hati kita lembut, kita mudah tersentuh. Ini juga bermaksud, sabar itu tidaklah kena bunuh perasaan kita. Kita masih boleh jadi sedih sebagaimana Nabi Muhammad juga menangis apabila anaknya meninggal. Cuma kita kena pandai jaga emosi kita supaya jangan terlebih.
• Baginda bijak dan tidak senang ditipu. Apabila anak-anak bawa balik baju Nabi Yusuf yang berlumuran darah, apabila baginda nampak baju itu tidak koyak, dia sudah tahu bahawa anaknya menipu.
• Ada deria rasa hati yang kuat. Apabila keluar sahaja anak-anaknya dari Mesir dengan baju Nabi Yusuf, baginda sudah dapat rasa kehadiran Nabi Yusuf.
• Baginda pandai buat rancangan tapi dalam masa yang sama, baginda sedar taqdir Allah. Kita tidaklah menyerah kepada taqdir sahaja, tapi kena berusaha untuk membuat rancangan.

Maka itulah sifat Nabi Ya’kub yang kita boleh cuba untuk ikut. Dan apakah pula sifat Nabi Yusuf yang kita boleh belajar dari surah ini?

• Kerendahan hati – baginda tidak sombong dari kecil lagi. Baginda seorang yang merendah diri. Baginda bercakap baik dengan ayahnya dan berbaik-baik dengan abang-abangnya.
• Kuat moral – baginda berusaha untuk menjaga diri baginda dari melakukan dosa. Tapi dalam masa yang sama, baginda sedar yang baginda boleh terjatuh dalam dosa bila-bila masa. Tidaklah baginda rasa angkuh yang baginda tidak mungkin buat dosa. Baginda sedar yang baginda juga ada nafsu. Baginda sedar yang baginda adalah manusia.

Kita pun kena tahulah kelemahan dan kekuatan kita. Kita kena tahu yang kita semua ada nafsu dan sedar yang ia boleh menjerumuskan kita ke lembah kehinaan. Apabila kita sedar perkara ini, maka kita bolehlah berhati-hati. Tidaklah kita bermain-main dengan perkara yang boleh menyebabkan kita gagal. Kalau nafsu kita kepada perempuan itu tinggi, maka kita janganlah berkumpul dan bermesra dengan mereka.

• Kuat menjalankan dakwah – lihatlah bagaimana apabila ada peluang sahaja, baginda akan terus sampaikan dakwah – lihatlah dakwah baginda dalam penjara.
• Keyakinan diri – baginda tidak malu untuk sampaikan agama. Dan yakin dengan kemampuan dan kelebihan baginda sampai baginda meminta dilantik sebagai menteri kewangan. Oleh itu, kita kena sedar yang ada masa kita kena rendahkan diri kita dan ada masa kita kena yakin dan kena letak diri kita di hadapan kerana memang kita layak.
• Sedar kepentingan maruah – dalam baginda mempertahankan dan membersihkan nama baik baginda, baginda tidak malukan maruah tuannya kerana tuannya itu yang telah jaga baginda dari kecil; baginda juga sedar tentang kepentingan maruah sampaikan baginda tidak ambil peluang untuk dapat keluar dari penjara, dengan maruahnya masih tercalar. Baginda hanya mahu keluar setelah kesnya didengari dan dibuat keputusan oleh Raja. Baginda juga menjaga maruah abang-abangnya dan tidak memburukkan mereka.

Apakah kaitan kisah Nabi Yusuf ini dengan perjuangan dakwah Nabi Muhammad?

• Nabi Yusuf cuba mengikut jejak langkah ayahnya Nabi Ya’kub – Nabi Muhammad pula melakukan perkara yang sama dengan datuknya Nabi Ibrahim a.s.
• Nabi Yusuf telah ditolak oleh abang-abangnya – Nabi menerima nasib yang sama dengan kaum baginda.
• Nabi Yusuf dihalau dari tempat tinggalnya – begitu juga dengan Nabi Muhammad yang dihalau dari Mekah, juga tempat tinggal baginda.
• Nabi Yusuf akhirnya menguasai abang-abangnya – begitu juga Nabi Muhammad apabila dapat menguasai Mekah.
• dan banyak lagi persamaan antara mereka.

Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah Yusuf yang amat menarik ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah ar-Ra’d.

Kemaskini: 28 Mac 2019

---

Rujukan: 

Nouman Ali Khan

DAKWAH DENGAN ILMU DAN KEBIJAKSANAAN

Ayat 108: Ayat targhib kepada tauhid. Kalau mereka leka dengan kehidupan mereka dan masih tidak mahu beriman sepenuhnya, maka beritahu ini kepada mereka:

قُل هٰذِهِ سَبيلي أَدعو إِلَى اللهِ ۚ عَلىٰ بَصيرَةٍ أَنا وَمَنِ اتَّبَعَني ۖ وَسُبحانَ اللهِ وَما أَنا مِنَ المُشرِكينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “This is my way; I invite to Allāh with insight, I and those who follow me. And exalted is Allāh; and I am not of those who associate others with Him.”

(MALAY)

Katakanlah: “Inilah jalan (agama)ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujjah yang nyata, Maha Suci Allah, dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik”.

قُل هٰذِهِ سَبيلي

Katakanlah: “Inilah jalan (agama)ku,

Beritahu sahaja mereka yang degil itu: “Inilah jalan aku”. Kena cakap dengan yakin. Mudah sahaja kata-kata ini. Beritahu kepada mereka bahawa kita ada pendirian, sama ada mereka ikut atau tidak mahu ikut, kita sudah ada pendirian kita yang mantap.

أَدعو إِلَى اللهِ

aku mengajak kepada Allah 

Katakanlah yang kita mengajak kepada Allah ‎ﷻ berdasarkan penglihatan yang jelas, bukan dengan mata tertutup. Apabila mereka minta dalil, kita berikan. Mereka minta bukti, kita beri. Ini kerana agama Islam ini bukan agama buta hati, ikut sahaja. Ia adalah agama yang  berdasarkan bukti.

عَلىٰ بَصيرَةٍ

dengan hujah yang nyata,

Begitulah agama Islam ini, ia adalah agama yang unik. Kalau agama lain, mereka pun ada ‘iman’ dan kepercayaan mereka juga, tetapi mereka kena percaya sahaja tanpa boleh dijelaskan dengan akal yang waras. Mereka tidak ada بَصيرَةٍ, iaitu mata hati. Mata hati ini bukan mata penglihatan kita. Lihat macam Nabi Ya’qub عليه السلام, walaupun buta matanya, namun mata hatinya tidak buta.

Kita kena percaya agama ini dengan basirah (pandangan mata hati) dengan penuh yakin. Kita percaya dalam hati dan dalam masa yang sama, kita nampak apa yang disebut dalam Al-Qur’an itu benar-benar terjadi. Nabi Muhammad ﷺ sudah berjumpa dengan Allah ‎ﷻ, dan baginda pernah lihat malaikat. Jadi apa yang disebut oleh baginda adalah benda yang benar, bukan khayalan.

Kalimat عَلىٰ بَصيرَةٍ juga bermaksud agama kita ini diajar dengan jelas. Kita tidak berselindung kerana tidak ada apa yang hendak dimalukan dengan agama Islam ini. Yang mengajar sorok-sorok adalah golongan sesat kerana mereka tahu apa yang mereka ajar itu tidak ada dalil dan mengarut. Ini kita boleh lihat pada ajaran sufi tarekat yang terpaksa merahsiakan apa yang mereka ajar kepada anak murid. Begitu juga dengan Syiah yang sampai terpaksa melakukan taqiyah kerana takut mereka akan dilawan kerana memang mereka ajar itu adalah ajaran yang salah.

أَنا وَمَنِ اتَّبَعَني

aku dan orang-orang yang mengikutiku

Basirah itu bukan untuk baginda sahaja tetapi kepada mereka yang ikut baginda juga. Ini kerana agama kita ini bukannya ‘blind faith’ sahaja. Agama ini ada segala bukti.

Namun malangnya ramai orang kita yang mengikut sahaja sepanjang masa. Mereka tidak memikirkan tentang dalil-dalil yang ada dan kerana itu iman mereka tidak mantap. Sedangkan Al-Qur’an inilah basirah untuk kita. Setiap kali kita membacanya, ia menguatkan  iman kita.

وَسُبحانَ اللهِ

dan Maha Suci Allah, 

Ada muqaddar: “Aku akan sentiasa kata Allah ‎ﷻ yang maha suci.” Ertinya, menyucikan Allah ‎ﷻ, mengagungkan-Nya, dan membesarkan-­Nya daripada semua kemusyrikan, tandingan, persamaan, anak, orang tua, isteri, pembantu atau penasihat. Mahasuci dan Mahatinggi Allah ‎ﷻ daripada memiliki kesemuanya itu dengan ketinggian yang sebesar-besarnya.

وَما أَنا مِنَ المُشرِكينَ

dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik”.

Nabi Muhammad ﷺ tidak akan melakukan syirik. Dalam ayat ini, Nabi ﷺ tidak berkata ‘kami’ seperti dalam ayat yang lain. Walaupun tadi ada ayat وَمَنِ اتَّبَعَني (dan yang mengikutku) tetapi baginda tidak sebut tentang iman orang lain kerana akidah adalah perkara dalam hati.

Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh mengiyakan akidah yang ada dalam diri para sahabat dan orang lain kerana akidah ini kena periksa sendiri dan pastikan tidak ada syirik sendiri. Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh berkata yang pengikut baginda tidak melakukan syirik kerana baginda tidak tahu apa yang dalam hati pengikut baginda, sahabat baginda.

Begitu juga dengan kita, kita kena belajar apakah tauhid dan syirik seperti yang disampaikan dalam Al-Qur’an, dan pastikan bahawa akidah kita dan akidah Al-Qur’an adalah sama sahaja. Kena sentiasa periksa akidah dan iman kita sama ada selari dengan Al-Qur’an ataupun tidak.

---

PARA RASUL ALLAH

Yusuf Ayat 109: Allah ‎ﷻ beritahu kenapa para Nabi dipilih dari kalangan manusia juga. Ini adalah kerana ada yang persoalkan kenapa Rasul dari kalangan manusia – kenapa tidak dihantar sahaja malaikat?

وَما أَرسَلنا مِن قَبلِكَ إِلّا رِجالًا نوحي إِلَيهِم مِن أَهلِ القُرىٰ ۗ أَفَلَم يَسيروا فِي الأَرضِ فَيَنظُروا كَيفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم ۗ وَلَدارُ الآخِرَةِ خَيرٌ لِلَّذينَ اتَّقَوا ۗ أَفَلا تَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We sent not before you [as messengers] except men to whom We revealed from among the people of cities. So have they¹ not traveled through the earth and observed how was the end of those before them? And the home of the Hereafter is best for those who fear Allāh; then will you not reason?

• Those who deny Prophet Muḥammad (ṣ).

(MALAY)

Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki yang Kami berikan wahyu kepadanya diantara penduduk negeri. Maka tidakkah mereka bepergian di muka bumi lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka (yang mendustakan rasul) dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Maka tidakkah kamu memikirkannya?

وَما أَرسَلنا مِن قَبلِكَ إِلّا رِجالً

Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki 

Sebelum Nabi Muhammad ﷺ, para Rasul yang diutuskan pun adalah dari kalangan manusia juga. Jadi memang sunnatullah adalah dihantar manusia sebagai Nabi untuk manusia juga. Takkan hendak hantar malaikat untuk didik manusia pula?

Ayat ini juga menjadi dalil bahawa sesungguhnya Allah ‎ﷻ mengutus rasul-rasul-Nya hanyalah dari kalangan kaum lelaki, bukan kaum wanita. Demikianlah menurut pendapat jumhur ulama’, seperti yang ditunjukkan oleh konteks ayat yang mulia ini. Disebutkan bahawa Allah ‎ﷻ tidak memberikan wahyu kepada seorang wanita pun dari kalangan anak Adam عليه السلام, iaitu wahyu yang mengandungi hukum.

Ayat ini juga menjadi dalil bagi pendapat yang mengatakan tiada Rasul dari kalangan bangsa jin.

نوحي إِلَيهِم مِن أَهلِ القُرىٰ

yang Kami berikan wahyu kepadanya di antara penduduk negeri.

Bukan sahaja dihantar manusia kepada manusia, Allah ‎ﷻ akan hantar  Rasul kepada أَهلِ القُرىٰ (orang pekan itu). Maksudnya tidaklah Allah ‎ﷻ hantar Rasul melainkan dari tempat itu juga, kerana dia akan menggunakan bahasa masyarakat itu. Takkan hantar Rasul dari tempat lain kerana susah pula untuk berkomunikasi nanti.

Kedua, mesti orang dari kawasan itu  kerana mereka yang faham dengan situasi itu. Kalau setakat hendakkan sama bahasa, sebenarnya boleh sahaja orang luar belajar bahasa penduduk itu lagi, bukan? Tetapi untuk jadi Rasul, kenalah berasal dari kawasan situ juga kerana Rasul itu sudah tahu apakah budaya mereka, sejarah mereka dan apa yang mereka lalui di tempat itu. Ini supaya tidak ada sebab untuk penduduk di situ menolak Rasul itu atas alasan kerana Rasul adalah orang luar. Tidak mahu pula penduduk negeri berhujah: “Kau mana tahu keadaan kami di sini dan masalah kami….”

Yang dimaksudkan dengan istilah qura ialah kota, bukan daerah pedalaman yang penduduknya adalah orang-orang yang kasar watak dan akhlaknya. Hal ini telah dimaklumi, bahawa penduduk kota itu mempunyai watak yang lebih lemah lembut kalau dibandingkan dengan penduduk daerah pedalaman.

Orang-orang yang tinggal di daerah yang ramai lebih mudah untuk diajak berkomunikasi daripada orang-orang yang tinggal di daerah pedalaman. Kerana itulah Allah ‎ﷻ menyebutkan dalam firman-Nya:

{الأعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا وَأَجْدَرُ أَلا يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنزلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ}

Orang-orang Arab Badwi itu lebih sangat kekafiran dan ke­munafikannya. (At-Taubah:97), hingga akhir ayat.

Oleh sebab itulah dakwah Sunnah hendaklah diterapkan di kawasan pekan dahulu. Apabila orang pekan/bandar sudah terima, maka, ia senang diterima di kawasan pedalaman kerana selalunya orang pedalaman mengikut perkara yang berlaku di pekan/bandar. Sudah menjadi kebiasaannya fesyen bermula di pekan dan kemudian orang pedalaman akan ikut.

أَفَلَم يَسيروا فِي الأَرضِ

Maka tidakkah mereka berpergian di muka bumi 

Namun walaupun Allah ‎ﷻ telah berikan Rasul dari kalangan mereka juga, masih ramai lagi yang menolak. Maka Allah ‎ﷻ tanya: tidakkah mereka berjalan mengembara di dunia?

فَيَنظُروا كَيفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم

lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka?

Tidakkah mereka lihat kesan-kesan peninggalan mereka yang tolak agama dan tolak wahyu dan tolak Nabi mereka? Tidakkah mereka lihat bagaimana mereka semua itu telah dimusnahkan? Bukankah banyak sudah kisah disebut dalam Al-Qur’an seperti kaum Aad, Tsamud, Firaun dan sebagainya?

وَلَدارُ الآخِرَةِ خَيرٌ لِلَّذينَ اتَّقَوا

dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. 

Manusia ramai menolak wahyu dan kebenaran yang disampaikan oleh para Nabi kerana tidak mahu meninggalkan dunia. Mereka mahu kebaikan di dunia, mereka tidak mahu kehilangan nikmat-nikmat dunia. Ini kerana kadang-kadang mereka lihat, kalau ikut agama berlandaskan wahyu ini, banyak yang mereka akan rugi – mereka tidak boleh zalim dan tindas orang lain, tidak boleh menipu dalam perniagaan, tidak boleh mencuri dari orang dan sebagainya.

Maka Allah ‎ﷻ beritahu, akhirat itu lebih baik daripada apa yang mereka tinggalkan dari bahagian dunia. Dunia itu tidak bernilai apa-apa kalau dibandingkan dengan kelebihan akhirat. Tidak rugi kalau tinggalkan kelebihan dunia itu.

أَفَلا تَعقِلونَ

Maka tidakkah kamu memikirkannya?

Allah ‎ﷻ tanya lagi: kenapa kamu tidak menggunakan akal dan berfikir? Mana yang mereka mahu? Kelebihan dunia yang sedikit dan tidak kekal ini atau kelebihan akhirat yang lebih banyak dan berkekalan sampai bila-bila?

Lihatlah dari segi bahasa, ini adalah ayat mukhattab – Allah ‎ﷻ bercakap sendiri dengan Musyrikin Mekah. Allah ‎ﷻ terus menegur mereka secara terus. Ini selalunya tidak berlaku, kerana selalunya Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah dalam bentuk pihak ketiga. Ini adalah kerana ada penekanan yang Allah ‎ﷻ hendak sampaikan kepada mereka yang degil itu.

---

Yusuf Ayat 110: Ini adalah Dakwa Keempat: Allah ‎ﷻ hendak beritahu, seteruk mana pun ujian yang datang, akhirnya akan berjaya. Memang dalam menjalankan kerja dakwah, akan ada banyak ujian. Namun Allah ‎ﷻ hendak ingatkan bahawa seteruk mana pun ujian yang diterima di awal dakwah, kesudahannya adalah baik.

Kita semua disuruh untuk berdoa kepada Allah ‎ﷻ dan kalaulah kita telah berdoa dan lambat dimakbulkan, jangan khuatir kerana ia akan tetap dimakbulkan – lambat atau cepat sahaja. Tidak semestinya terjadi terus apa yang kita hajati itu.

حَتّىٰ إِذَا استَيأَسَ الرُّسُلُ وَظَنّوا أَنَّهُم قَد كُذِبوا جاءَهُم نَصرُنا فَنُجِّيَ مَن نَشاءُ ۖ وَلا يُرَدُّ بَأسُنا عَنِ القَومِ المُجرِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[They continued] until, when the messengers despaired and were certain that they had been denied, there came to them Our victory, and whoever We willed was saved. And Our punishment cannot be repelled from the people who are criminals.

(MALAY)

Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi (tentang keimanan mereka) dan telah menyakini bahawa mereka telah didustakan, datanglah kepada para rasul itu pertolongan Kami, lalu diselamatkan orang-orang yang Kami kehendaki. Dan tidak dapat ditolak seksa Kami dari pada orang-orang yang berdosa.

حَتّىٰ إِذَا استَيأَسَ الرُّسُلُ

Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi

Ada muqaddar dalam ayat ini: Para Rasul mendapat dugaan yang berlarutan dan tidak sampai-sampai lagi bantuan Allah ‎ﷻ kepada mereka. Bantuan itu lambat sangat, sampai para Rasul hampir putus asa.

Allah ‎ﷻ menyebutkan bahawa pertolongan-Nya diturunkan atas rasul-rasul-Nya semuanya di saat mereka dalam kesempitan dan menunggu pertolongan dari Allah ‎ﷻ dalam waktu-waktu yang sangat genting.

وَظَنّوا أَنَّهُم قَد كُذِبوا

dan mereka telah menyakini bahawa mereka telah didustakan,

Sampai mereka rasa didustakan oleh Allah ‎ﷻ kerana lambat sangat bantuan sampai kepada mereka. Ini semua adalah sangkaan dalam hati sahaja. Tafsir yang lebih baik, bukanlah mereka rasa didustakan oleh Allah ‎ﷻ, tetapi oleh pengikut-pengikut mereka. Mereka takut kalau keadaan teruk sangat, maka mereka yang beriman itu pun meninggalkan mereka. Ini seperti disebut dalam satu riwayat:

Imam Bukhari رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdul Aziz ibnu Abdullah, telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibnu Sa’d, dari Saleh, dari Ibnu Syihab yang mengatakan bahawa telah menceritakan kepadaku Urwah ibnuz Zubair, dari Aisyah, bahawa beliau pernah bertanya kepada Aisyah رضي الله عنها tentang firman Allah ‎ﷻ: Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi (Yusuf: 110), hingga akhir ayat. Kuzibu ataukah kuzzibu! Maka Siti Aisyah رضي الله عنها menjawab, “Kuzzibu.” Urwah رضي الله عنه berkata, “Bererti para rasul merasa yakin bahawa kaum mereka telah mendustakan mereka? Lalu bagaimanakah kedudukan lafaz zan (dugaan)?” Siti Aisyah رضي الله عنها menjawab, “Memang, demi umurku, para rasul itu telah yakin akan hal tersebut.” Urwah رضي الله عنه berkata kepada Aisyah رضي الله عنها menyitir firman Allah ‎ﷻ yang mengatakan: dan telah menyakini bahawa mereka telah didustakan, (Yusuf: 110) Siti Aisyah رضي الله عنها berkata, “Na’uzu Billah, jauh dari kemungkinan rasul-rasul mempunyai dugaan seperti itu kepada Tuhannya.” Urwah رضي الله عنه berkata, “Lalu apakah yang dimaksudkan oleh ayat ini?” Siti Aisyah رضي الله عنها menjawab bahawa mereka adalah para pengikut rasul-rasul yang beriman kepada Tuhan mereka dan membenarkan rasul-rasul. Maka ketika bencana terus-menerus menimpa mereka dan pertolongan dari Allah ‎ﷻ dirasakan lambat oleh mereka: sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi. (Yusuf: 110) tentang keimanan orang-orang yang mendustakan mereka dari kalangan kaumnya, dan para rasul menduga bahawa para pengikutnya telah mendustakan mereka, maka datanglah pertolongan Allah ‎ﷻ saat itu juga.

جاءَهُم نَصرُنا فَنُجِّيَ مَن نَشاءُ

datanglah kepada para rasul itu pertolongan Kami, lalu diselamatkan orang-orang yang Kami kehendaki.

Ketika mereka dalam rasa putus asa itulah, datang نَصرُ (bantuan yang besar) dari Allah ‎ﷻ kerana kalimah نَصرُ bukan bermaksud bantuan yang kecil-kecil tetapi bantuan yang besar. Dengan bantuan Allah ‎ﷻ itu, diselamatkan sesiapa yang Allah ‎ﷻ kehendaki.

وَلا يُرَدُّ بَأسُنا عَنِ القَومِ المُجرِمينَ

Dan tidak dapat ditolak seksa Kami dari pada orang-orang yang berdosa.

Yang akan dibantu akan diselamatkan oleh Allah ‎ﷻ dan mereka yang berdosa akan tetap kena azab seksa.

Kalimah بَأسُ juga bermaksud perang dan kalimah بَأسُنا bermaksud ‘perang Kami’ iaitu dari Allah ‎ﷻ sendiri. Kalau perang itu dari Allah ‎ﷻ, tidak akan dapat ditolak lagi. Begitulah yang Allah‎ ﷻ hendak timpakan kepada mereka yang melakukan syirik.

---

KISAH PARA RASUL DI DALAM AL-QUR’AN

Yusuf Ayat 111: Ayat terakhir Surah Yusuf ini. Hanya ulul albab sahaja yang boleh mengambil faedah dari pengajaran surah ini.

لَقَد كانَ في قَصَصِهِم عِبرَةٌ لِأُولِي الأَلبابِ ۗ ما كانَ حَديثًا يُفتَرىٰ وَلٰكِن تَصديقَ الَّذي بَينَ يَدَيهِ وَتَفصيلَ كُلِّ شَيءٍ وَهُدًى وَرَحمَةً لِقَومٍ يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There was certainly in their stories a lesson for those of understanding. Never was it [i.e., the Qur’ān] a narration invented, but a confirmation of what was before it and a detailed explanation of all things and guidance and mercy for a people who believe.

(MALAY)

Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal. Al Qur’an itu bukanlah cerita yang dibuat-buat, akan tetapi membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya dan menjelaskan segala sesuatu, dan sebagai petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.

لَقَد كانَ في قَصَصِهِم عِبرَةٌ لِأُولِي الأَلبابِ

Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal.

Kisah rasul-rasul dahulu, kisah penghancuran kaum yang menentang, termasuklah kisah Nabi Yusuf عليه السلام dan keluarga baginda ini, dan apa-apa kisah pun yang ada dalam Al-Qur’an ini, semua itu ada عِبرَةٌ (sesuatu yang mengesankan sampai boleh menyebabkan menangis). Allah ‎ﷻ telah mulakan kisah ini dari awal surah ini dan sekarang hendak menutup dengan memberi khulasah terhadap kisah yang panjang itu.

Kisah ini disampaikan kepada semua orang, tetapi siapa yang akan menghargainya? Malangnya bukan semua orang akan menghargainya, kecuali أُولِي الأَلبابِ (orang yang mempunyai akal yang sihat). Al-albab adalah bentuk jamak lubb, ertinya akal. Iaitu akal yang memang mencari kebenaran. Mereka yang sebeginilah yang akan baca kisah dalam surah ini dan mereka akan dapat mengambil pengajaran darinya.

Jadi, kena ada perasaan itu dalam diri manusia, baru boleh dapat hidayah daripada wahyu dan kisah ini. Kalau tidak ada perasaan itu, dia tidak akan hargai apa yang dia sendiri baca. Selalu kita hairan kenapa ada orang yang baca Al-Qur’an, mengkaji Al-Qur’an tetapi mereka masih juga tidak beriman. Ini adalah kerana dalam hati mereka sendiri tidak ada perasaan mahu kepada kebenaran. Untuk kebenaran masuk ke dalam hati, tidak cukup dengan hujah yang kuat dari Al-Qur’an sahaja, tetapi kena ada percikan keinginan kepada kebenaran di dalam hati manusia itu.

ما كانَ حَديثًا يُفتَرىٰ

Al Qur’an itu bukanlah cerita yang dibuat-buat,

Ini berkaitan dengan Dakwa ketiga, iaitu hujah bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah benar seorang Rasul. Buktinya adalah baginda dapat membawakan kisah Nabi Yusuf عليه السلام ini yang memang tidak ada dalam sejarah orang Arab. Namun baginda boleh menyampaikannya dan ia adalah sama dengan kisah yang ada dalam kalangan Bani Israil. Oleh itu, ia bukan perkataan yang direka oleh Nabi Muhammad ﷺ.

وَلٰكِن تَصديقَ الَّذي بَينَ يَدَيهِ

akan tetapi membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya

Ia bukan rekaan, tetapi ia adalah kebenaran. Buktinya, ia adalah sama dengan apa yang ada di tangan Bani Israil zaman itu. Orang yang bertanya tentang kedatangan Bani Israil ke Mesir itu, mereka pun ada kitab dan soalan mereka dijawab dengan kisah ini, yang membenarkan apa yang mereka tahu. Jadi, mereka boleh rujuk sendiri dan pastikan bahawa ini bukanlah cerita rekaan.

وَتَفصيلَ كُلِّ شَيءٍ

dan menjelaskan segala sesuatu,

Dalam Al-Qur’an ini bukan sahaja ada kisah-kisah, tetapi ia ada penjelasan bagi semua perkara. Apakah yang dimaksudkan dengan ‘semua perkara’?

Kalau kita baca satu persatu, tidaklah Al-Qur’an menceritakan semua perkara tentang dunia, bukan? Contohnya, tidaklah Al-Qur’an menceritakan tentang sains sepenuhnya, tentang sejarah semuanya. Bukanlah Al-Qur’an ini buku akademik yang menceritakan semua, tetapi maksudnya, Al-Qur’an menceritakan semua yang manusia perlukan untuk memastikan yang Al-Qur’an ini adalah wahyu. Semua perkara yang penting tentang agama telah disentuh dalam Al-Qur’an. Benda yang paling penting ada dalam Al-Qur’an.

وَهُدًى وَرَحمَةً لِقَومٍ يُؤمِنونَ

dan sebagai petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.

Al-Qur’an ini mengandungi petunjuk untuk kita hadapi kehidupan kita di dunia ini. Ia mengandungi banyak rahmat dari Allah ‎ﷻ. Jadi kalau kita mahu rahmat dari Allah ‎ﷻ, maka kena rujuk Al-Qur’an. Untuk mengambil manfaat darinya, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an.

Maka sekarang lengkaplah segala topik dari Surah Yusuf ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ringkasan kisah Nabi Yusuf ini.

Kemaskini: 28 Mac 2019

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Yusuf Ayat 105: Ayat syikayah (rungutan) dari Allah. Pernahkah anda terfikir bagaimana iman seseorang boleh rosak secara senyap tanpa disedari? Atau mengapa ada orang yang kelihatan percaya kepada Tuhan, tetapi cara hidup mereka seolah-olah jauh dari-Nya? Jawapan kepada persoalan rumit ini mungkin tersembunyi di dalam Surah Yusuf, khususnya dalam ulasan ayat 105 hingga 107. Ayat-ayat ini mendedahkan apa yang boleh kita panggil sebagai “anatomi iman yang rosak” — satu proses menurun yang menunjukkan bagaimana kepercayaan yang tulen boleh tercemar dari dalam.

وَڪَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ يَمُرُّونَ عَلَيهَا وَهُم عَنهَا مُعرِضُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And how many a sign within the heavens and earth do they pass over while they, therefrom, are turning away.

(MALAY)

Dan berapa banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling dari padanya.

 

وَڪَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ

Dan berapa banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi

Allah ‎ﷻ mengutuk  mereka yang tidak mahu menerima kebenaran: entah berapa banyak tanda-tanda di langit dan bumi yang mereka nampak, tetapi mereka buat tidak tahu sahaja. Mata mereka boleh melihat akan tetapi mata hati mereka buta! Allah sedang memujuk Nabi Muhammad. Sebelum ini telah disebut yang ramai yang menentang apa yang disampaikan oleh baginda. Tentulah baginda sedih. Sekarang di dalam ayat ini Allah beritahu baginda yang bukan waktu itu sahaja mereka menentang kebenaran dan tanda-tanda yang disampaikan kepada mereka, akan tetapi sudah lama mereka menolak tanda-tanda pada alam. Mereka itu bukan sahaja menolak Rasulullah, tapi Allah pun mereka sudah pernah tolak!

Mereka bukan sahaja menolak ءَايَةٍ Al-Qur’an yang baginda sampaikan, mereka juga telah menolak ءَايَةٍ pada alam. Ini kerana kalimah ءَايَةٍ bermaksud ‘tanda-tanda’. Para mufassir menjelaskan bahawa ayat ini merujuk kepada banyaknya bukti, tanda kebesaran, dan kekuasaan Allah yang terdapat di langit dan bumi, seperti matahari, bulan, bintang, awan, hujan, gunung, laut, tumbuhan, haiwan, dan pelbagai fenomena alam. Semua ini adalah dalil yang jelas tentang keesaan Allah, kekuasaan-Nya, dan kesempurnaan sifat-sifat-Nya.

Ibn Kathir menyebut: “Allah mengkhabarkan tentang kelalaian kebanyakan manusia daripada berfikir tentang ayat-ayat Allah dan dalil-dalil tauhid yang terdapat pada ciptaan-Nya di langit dan bumi, seperti bintang-bintang, planet-planet, gunung, lautan, tumbuhan, haiwan, dan pelbagai jenis makhluk. Mereka melihat semua ini tetapi tidak mengambil pengajaran daripadanya”.

Alam ini sangatlah hebat yang dikaji tak habis lagi oleh pakar-pakar dalam bidang masing-masing. Ada yang kaji serangga, ada yang kaji tanah, ada yang kaji langit dan macam-macam lagi. Semakin terserlah kehebatan alam ini yang disusun sangatlah indah  yang sepatutnya menjadikan pengkajinya dan sesiapa yang belajar tentangnya: Siapa yang buat semua ini dengan sempurna? Kemudian segala sesuatu di dalam alam itu ada undang-undangnya, ada pasang dan surutnya, ada laluan yang perlu diikuti oleh binatang, bintang dan segalanya. Itu makhluk yang tidak ada akal pun ada undang-undang dan laluan, takkan kita manusia yang lebih hebat ini tidak ada peraturan?

 

يَمُرّونَ عَلَيها وَهُم عَنها مُعرِضونَ

yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling dari padanya.

Banyak sekali tanda-tanda yang ada, namun ramai yang lalu begitu sahaja, tidak beri perhatian pun. Apabila digunakan kalimah عَلَيها (di atasnya), maknanya mereka memang nampak sungguh kebenaran itu tetapi tidak mengendahkannya kerana kalau lalu tepi, mungkin boleh kata tidak nampak, tetapi kalau lalu dari ‘atas’, takkan tidak nampak? Mereka lalu sahaja tanpa memikirkan kerana yang mereka fikirkan adalah bagaimana hendak memenuhkan perut mereka, bagaimana hendak menguasai manusia, bagaimana hendak ambil itu dan ini dari orang lain. Mereka hanya memikirkan kelangsungan hidup mereka sahaja, memenuhi kehendak nafsu sahaja. Mereka leka dengan benda lain. Macam anak kita yang duduk dalam kereta tapi sibuk main dengan handphone dan mereka tidak tengok pun keindahan alam di luar.

Macam sekarang manusia boleh lihat entah berapa banyak kebenaran di hadapan mata mereka, sebagai contoh, mereka boleh baca dan dengar ayat-ayat Al-Qur’an yang membenarkan apa yang mereka sendiri sudah tahu, tetapi mereka tengok sahaja, tidak mahu faham dan tadabbur. Mereka tidak mahu mendekati Al-Qur’an. Begitulah ramai dari kalangan manusia yang degil. Kebenaran di hadapan mata pun masih tidak mahu terima lagi. Jangan kata orang Yahudi, umat Islam yang tidak mengendahkan ajaran tafsir Al-Qur’an pun begitulah juga.

Allah SWT memulakan huraian-Nya dengan menyatakan betapa banyak tanda-tanda kebesaran-Nya di langit dan di bumi yang dilalui oleh manusia setiap hari, tetapi mereka sengaja berpaling daripadanya. Persoalannya, mengapa? Adakah bukti-Nya tidak mencukupi?

Jawapannya ialah tidak. Punca sebenar kebutaan rohani ini bukanlah kekurangan bukti, tetapi kerana manusia terlalu sibuk dan asyik dengan diri sendiri. Mereka hidup dalam apa yang boleh dianggap sebagai “kewujudan haiwan” — satu kehidupan yang tumpuannya hanya pada makanan, tempat tinggal, dan pembiakan. Apa bezanya kita dengan binatang kalau fikir itu sahaja? Apabila fikiran dipenuhi dengan keinginan untuk mengumpul lebih banyak kekayaan, mendapatkan kuasa, atau memenuhi tuntutan nafsu, maka “diri” menjadi pusat alam semesta. Akibatnya, segala tanda kebesaran alam semesta yang lain akan terlepas pandang.

Ayat ini juga merupakan satu bentuk penghiburan kepada Nabi Muhammad SAW. Allah seolah-olah berkata bahawa penolakan mereka bukanlah satu kegagalan atau “kritikan terhadap baginda”. Mereka telah lama hidup dalam keadaan lalai, mengabaikan tanda-tanda Tuhan jauh sebelum wahyu diturunkan lagi. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu Nabi Muhammad ﷺ, penolakan puak Yahudi setelah diberitahu dengan kisah benar tentang Nabi Yusuf عليه السلام ini, bukan perkara baru bagi mereka. Memang mereka semenjak dahulu lagi sudah buat perkara yang sama. Mereka bukan tidak pernah lihat tanda-tanda kebenaran itu, mereka lihat tetapi memang hati mereka jenis ‘degil’.

Bagaimana pula dengan kita? Sangat mudah untuk melihat relevansi konsep ini hari ini. Betapa kerap kita terganggu oleh skrin telefon bimbit sehingga kita terlepas pandang keajaiban awan di langit, kerumitan seekor serangga, atau keindahan matahari terbenam—semua tanda yang sepatutnya mengingatkan kita kepada Pencipta. Kelalaian inilah yang menjadi pintu pertama kepada kerosakan iman. Sepatutnya alam ini mendekatkan kita kepada Allah seperti firman Allah di dalam Ali Imran:190-191

إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ. الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
“Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang berakal. (Iaitu) orang-orang yang mengingati Allah sambil berdiri, duduk, dan ketika berbaring, dan mereka memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): ‘Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka’.”

Ramai manusia hanya memikirkan perut mereka sahaja. Tapi kita boleh perhatikan ada segelintir yang fikiran mereka lebih tinggi dan memikirkan tentang orang lain di persekitaran mereka, tentang kebersihan alam, tentang binatang yang semakin pupus. Inilah jenis orang yang walaupun mereka bukan Muslim, tapi kita boleh lihat mereka mempertahankan kebajikan rakyat Palestin yang jauh dari mereka. Ada yang menjadi pemimpin kerana hendak memperjuangkan ideologi itu dan ini kerana mereka yakin dengan ideologi mereka.

Tapi Islam bukan hanya memikirkan tentang dunia sahaja. Islam mengajak kita berfikir lebih tinggi lagi. Ya betul Islam juga membincangkan tentang kebajikan, kebersihan dan lain-lain itu juga, tapi Islam lebih, lebih lagi. Islam mengajak kita memikirkan bukan hanya visi di dunia sahaja, tapi kena memikirkan visi di akhirat juga.

---

 

Yusuf Ayat 106: Masih lagi syikayah (rungutan) dari Allah. Ini adalah ayat yang amat penting untuk kita hayati. Bukan semua orang Islam boleh dikira beriman sempurna walaupun mereka telah Muslim.

وَما يُؤمِنُ أَكثَرُهُم بِاللهِ إِلّا وَهُم مُّشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And most of them believe not in Allāh except while they associate others with Him.

(MALAY)

Dan sebahagian besar dari mereka tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mempersekutukan Allah (dengan sembahan-sembahan lain).

 

Ini mungkin idea yang paling mengejutkan dalam ayat-ayat Surah Yusuf ini. Setelah menyatakan bahawa kebanyakan manusia lalai sebelum ini, sekarang Allah SWT berfirman: “Dan kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mempersekutukan-Nya (dengan sembahan-sembahan lain).” Maknanya, sudah beriman….tapi syirik. Eh, bagaimana pula? 

Fikirkan betapa dahsyatnya kenyataan ini. Ia bermakna, walaupun dalam kalangan minoriti yang berjaya melepasi halangan kelalaian dan benar-benar beriman, majoriti daripada mereka masih mencampurkan iman mereka dengan syirik. Kita sedang bercakap tentang “minoriti daripada minoriti”.

Tapi sebelum kita meneruskan lagi, kena faham bahawa syirik bukan sekadar menyembah berhala yang diperbuat daripada batu. Jangan sempitkan pemahaman kita pula. Syirik itu boleh merangkumi kepercayaan bahawa Allah mempunyai anak, pembantu, atau orang-orang suci yang boleh menjadi perantara antara kita dengan-Nya. Contoh klasik ialah kaum Quraisy di Mekah. Mereka percaya kepada Allah sebagai Pencipta, tetapi pada masa yang sama, menyembah ‘tuhan-tuhan kecil lain’ sebagai perantara.

Satu lagi contoh yang lebih halus datangnya dari konteks Surah Yusuf sendiri: masyarakat Mesir. Apabila Raja dan rakyatnya melihat kebijaksanaan Nabi Yusuf, mereka mengakui bahawa Tuhannya adalah “hebat” dan “benar”. Namun, mereka tidak meninggalkan tuhan-tuhan pagan mereka. Mereka hanya menambah “Allah” ke dalam senarai tuhan mereka yang sedia ada—satu contoh sempurna bagaimana seseorang boleh “beriman” sambil melakukan syirik.

Kebanyakan dari manusia (termasuk yang mengaku Muslim) tidak percaya sepenuhnya dengan Allah ‎ﷻ. Dalam mereka kata mereka percaya kepada Allah ‎ﷻ, mereka juga melakukan syirik. Inilah masalah yang besar kepada orang Islam – kerana mereka tidak belajar apakah tauhid dan apakah syirik itu. Mereka tidak faham apakah yang dimaksudkan dengan ‘ilah‘. Maka orang Islam kena belajar sampai mereka tahu apa itu syirik supaya mereka boleh tinggalkan. Jangan jadi seperti Musyrikin Mekah yang kenal Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan, tetapi dalam masa yang sama mereka buat syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Berhala Paling Bahaya Adalah Berhala yang Ada di Dalam Diri.

Daripada syirik luaran, kita beralih kepada bentuk yang lebih tersembunyi dan berbahaya: “berhala psikologi” yang wujud di dalam diri kita. Kemarahan, nafsu, kesombongan, atau ketamakan seseorang boleh menjadi “tuhan” mereka. Ini bukan tentang membuat kesilapan secara tidak sengaja, kerana semua manusia melakukan kesilapan. Ini adalah tentang satu keadaan di mana seseorang secara sedar dan sengaja membenarkan perasaannya untuk “mengatasi apa yang Allah katakan”. Apabila seseorang itu tahu perintah Allah tetapi memilih untuk mengikut hawa nafsunya, dia pada hakikatnya telah mendirikan nafsunya itu sebagai autoriti yang setara dengan Tuhan. Dia mungkin tidak pernah sujud kepada patung, tetapi dia sujud kepada amarahnya setiap hari.

Apabila seseorang mula menuhankan hawa nafsunya, ia secara semula jadi akan membawa kepada pandangan yang bengkok tentang Allah. Pandangan yang herot ini kemudiannya akan mewujudkan satu rasa selamat yang palsu.

Bagaimana ia berlaku? Seseorang itu mula memilih dan hanya berpegang pada sifat-sifat Allah yang disukainya, contohnya sifat Maha Penyayang (Al-Wadud) atau Maha Pengampun (Al-Ghafur). Mereka memegang erat sifat-sifat ini sambil sengaja mengabaikan sifat-sifat Allah yang lain, seperti Maha Berkuasa (Al-Aziz), Maha Adil (Al-Adl), atau Maha Memerhati (Al-Basir).

Kepercayaan yang tidak seimbang ini melindungi mereka daripada rasa akauntabiliti dan ketakutan terhadap akibat perbuatan mereka. Mereka fikir, “Tidak mengapa jika aku terus melakukan maksiat ini, Allah kan Maha Pengampun. Dia pasti faham…” Harapan palsu ini membuatkan mereka berasa kebal, seolah-olah mereka telah mencipta satu versi Tuhan dalam fikiran mereka yang tidak akan menghukum mereka. Dan di sinilah Allah memberikan amaran seterusnya yang menakutkan: “Maka apakah mereka merasa aman dari kedatangan seksa Allah yang meliputi mereka…?”

Selain dari syirik yang besar, ada juga syirik yang dikategorikan sebagai syirik kecil. Ini berdasarkan kepada hadis,

عَنْ مَحْمُودِ بْنِ لَبِيدٍ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمُ الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ”. قَالُوا: وَمَا الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: “الرِّيَاءُ”
Daripada Mahmud bin Labid, bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya perkara yang paling aku takuti menimpa kamu ialah syirik kecil.” Para sahabat bertanya: “Apakah syirik kecil itu, wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Iaitu Riya’ (menunjuk-nunjuk).”

Musnad Ahmad: hadis 23630; Al-Mu’jam al-Kabir oleh Al-Thabarani: No. hadis 4301; Al-Sunan al-Kubra oleh Al-Baihaqi: Jilid 10, ms. 222.

Para ulama hadis telah menyemak rantaian perawi (sanad) hadis ini dan memberikan penilaian berikut:

• Syeikh Syuaib al-Arna’uth: Dalam takhrij beliau terhadap Musnad Ahmad, beliau menyatakan sanad hadis ini adalah Jayyid (baik/kuat).
• Syeikh al-Albani: Dalam kitab beliau Silsilah al-Ahadith al-Sahihah (No. 951), beliau menilai hadis ini sebagai Sahih.

Selain riya’ (yang berkaitan dengan hati), para ulama juga menyenaraikan beberapa perkara lain sebagai syirik kecil berdasarkan hadis-hadis lain seperti:

1. Sum’ah: Melakukan ibadah supaya “didengari” dan dipuji oleh orang lain.
2. Bersumpah selain nama Allah: Contohnya bersumpah dengan nama nenek moyang atau nama makhluk lain secara sengaja.
3. Ungkapan “Atas Kehendak Allah dan Kehendakmu”: Nabi SAW pernah menegur seorang lelaki yang berkata begitu dan menyuruhnya berkata: “Atas kehendak Allah semata-mata.”

4. Memakai tangkal: Jika seseorang percaya tangkal itu sendiri yang memberi bekas (tanpa izin Allah, ia menjadi syirik besar; jika dianggap sebagai asbab sahaja, ia tetap syirik kecil).

---

 

Yusuf Ayat 107:

أَفَأَمِنُوٓاْ أَن تَأتِيَهُم غَـٰشِيَةٌ مِّن عَذَابِ ٱللَّهِ أَو تَأتِيَهُمُ ٱلسَّاعَةُ بَغتَةً وَهُم لَا يَشعُرُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then do they feel secure that there will not come to them an overwhelming [aspect] of the punishment of Allāh or that the Hour will not come upon them suddenly while they do not perceive?

(MALAY)

Apakah mereka merasa aman dari kedatangan seksa Allah yang meliputi mereka, atau kedatangan kiamat kepada mereka secara mendadak, sedang mereka tidak menyedarinya?

 

أَفَأَمِنُوٓاْ أَن تَأتِيَهُم غَـٰشِيَةٌ مِّن عَذَابِ ٱللَّهِ

Apakah mereka merasa aman dari kedatangan seksa Allah yang meliputi mereka,

Apakah orang yang syirik itu merasa aman sahaja, berbuat apa sahaja yang mereka hendak lakukan, sedangkan Allah ‎ﷻ boleh kenakan azab pada mereka?

 

أَو تَأتِيَهُمُ السّاعَةُ بَغتَةً وَهُم لا يَشعُرونَ

atau kedatangan kiamat kepada mereka secara mendadak, sedang mereka tidak menyedarinya?

Atau tidakkah mereka tahu yang kiamat itu boleh sahaja datang dengan tiba-tiba waktu mereka tidak sedar? Waktu itu sudah terlambat untuk memperbaiki keadaan diri dan betulkan amal kita. Maka janganlah tunggu waktu itu kerana sudah terlambat.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Januari 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Yusuf Ayat 103: Ayat Zajrun (teguran). Adakah semua manusia akan ambil pengajaran daripada kisah Nabi Yusuf عليه السلام ini? Tidak, kerana itu di dalam Ayat 103 – 110 secara ringkasnya Allah memberitahu dua perkara kepada Nabi Muhammad:

1. Yang mendengar dakwah baginda kebanyakannya akan menolak kebenaran.

2. Apa yang baginda perlu lakukan.

Apabila kita mendengar tentang Surah Yusuf, fikiran kita sering kali tertumpu kepada kisah epik Nabi Yusuf AS—sebuah naratif yang penuh dengan kesabaran luar biasa dalam menghadapi pengkhianatan, fitnah, dan pemenjaraan, yang akhirnya membawa kepada kemenangan dan pertemuan semula yang mengharukan. Ia adalah lambang harapan. Namun, pernahkah kita terfikir bahawa di sebalik kisah agung ini, terselit satu dialog yang sangat peribadi dan mendalam di penghujung surah? Dialog ini bukanlah antara Yusuf dan keluarganya, tetapi sebuah konsolasi intim antara Allah SWT dan utusan terakhir-Nya, Nabi Muhammad SAW, semasa baginda melalui saat-saat yang paling getir. Di sinilah terletaknya beberapa pengajaran paling kuat tentang cara menghadapi situasi yang kelihatan mustahil, menawarkan perspektif yang jarang kita renungkan. Mari kita selami mesej-mesej tersembunyi ini, yang diturunkan khas untuk menguatkan hati Rasulullah SAW—dan juga hati kita.

وَمَآ أَڪثَرُ ٱلنَّاسِ وَلَو حَرَصتَ بِمُؤمِنِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And most of the people, although you strive [for it], are not believers.

(MALAY)

Dan sebahagian besar manusia tidak akan beriman — walaupun kamu sangat menginginkannya.

 

Nabi Muhammad ﷺ tentu berfikir, kalau sudah ada kisah ini, tentu ramailah nanti orang Yahudi akan masuk Islam, kerana Nabi Yusuf عليه السلام ini adalah Nabi besar mereka juga. Tentu mereka akan dapat lihat bagaimana kisah Nabi Yusuf عليه السلام itu ada persamaan dengan kisah Nabi Muhammad ﷺ. Walaupun Nabi ﷺ ada berperasaan begitu, tetapi Nabi ﷺ diberitahu dalam ayat ini, jangan berharap sangat kerana walaupun baginda berharap sangat akan ramai yang masuk Islam, tetapi ramai antara mereka tidak akan beriman. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu Nabi ﷺ, kalau mereka tidak beriman, kekurangan bukan pada Nabi Muhammad ﷺ tetapi pada mereka. Tidak ada salah dalam cara dakwah baginda.

Untuk memahaminya, perhatikan struktur menakjubkan dalam ayat 103 ini: وَمَآ أَكْثَرُ ٱلنَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ “Dan kebanyakan manusia tidak akan beriman, walaupun engkau sangat inginkannya.” Kalimah حَرَصْتَ dari kata dasar: ح ر ص yang bermaksud menginginkan sesuatu sangat, berharap sangat, mendambakan. Ia seperti digunakan terhadap puak Yahudi yang sayang sangat kehidupan dunia seperti disebut di dalam Baqarah:96

وَلَتَجِدَنَّهُم أَحرَصَ النّاسِ عَلىٰ حَيَوٰةٍ وَمِنَ الَّذينَ أَشرَكوا
Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati mereka itu setamak-tamak manusia kepada hidup (yang lanjut masanya), dan (lobanya mereka kepada hidup itu) melebihi loba orang-orang kafir musyrik.

Jadi kalimah حرص adalah apabila segala usaha ditumpukan untuk mendapatkan prioriti utama dalam hidup seseorang. Bagi Yahudi, kehidupan dunia. Bagi Nabi Muhammad pula, baginda mahu sangat manusia beriman. Kalimah yang sama digunakan untuk Nabi Muhammad di dalam Tawbah:28

لَقَد جاءَكُم رَسولٌ مِّن أَنفُسِكُم عَزيزٌ عَلَيهِ ما عَنِتُّم حَريصٌ عَلَيكُم بِالمُؤمِنينَ رَءوفٌ رَّحيمٌ
Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.

Di dalam hadis pula kita boleh lihat apakah perasaan baginda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “إِنَّمَا مَثَلِي وَمَثَلُ أُمَّتِي كَمَثَلِ رَجُلٍ اسْتَوْقَدَ نَارًا، فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهَا جَعَلَ الْفَرَاشُ وَهَذِهِ الدَّوَابُّ الَّتِي تَقَعُ فِي النَّارِ يَقَعْنَ فِيهَا، فَجَعَلَ يَنْزِعُهُنَّ وَيَغْلِبْنَهُ فَيَقْتَحِمْنَ فِيهَا، فَأَنَا آخُذُ بِحُجَزِكُمْ عَنِ النَّارِ، وَأَنْتُمْ تَقَحَّمُونَ فِيهَا”
Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda: “Perumpamaanku dengan umatku adalah seperti seorang lelaki yang menyalakan api. Apabila api itu menerangi keadaan sekelilingnya, keloncong (serangga kecil) dan binatang-binatang yang biasa hinggap di api itu pun mula menjatuhkan diri ke dalamnya. Lelaki itu cuba menghalang mereka, tetapi mereka tetap meluru masuk ke dalam api tersebut. Begitulah aku, aku memegang tali pinggang kamu (menarik kamu) supaya jangan jatuh ke dalam neraka, sambil berkata: ‘Menjauhlah dari api! Menjauhlah dari api!’ Namun kamu mengalahkan aku (melepaskan diri) dan melompat ke dalamnya.”

Sahih Bukhari: Nombor Hadis: 6483 Sahih Muslim: Nombor Hadis: 2284 

Baik kita lihat balik susunan وَمَآ أَكْثَرُ ٱلنَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ. Dari sudut linguistik Arab, ayat ini mempunyai keunikan yang mendalam. Frasa وَلَوْ حَرَصْتَ (walaupun engkau sangat inginkannya) diletakkan di tengah-tengah ayat utama. Ini dipanggil jumlah mu’taridah (ayat sisipan atau ayat celahan). Yang penting hendak disampaikan di sini adalah وَمَآ أَكْثَرُ ٱلنَّاسِ بِمُؤْمِنِينَ. Cuma di tengah-tengahnya Allah tambah/selit وَلَوْ حَرَصْتَ. Mengapa struktur ini begitu penting dari segi emosi? Kerana Allah Maha Mengetahui hati Rasul-Nya. Apabila mendengar berita bahawa kebanyakan kaumnya tidak akan beriman, naluri pertama Rasulullah SAW adalah untuk menyalahkan diri sendiri. Baginda akan berfikir, “Mungkin aku tidak berusaha cukup keras. Mungkin ada sesuatu lagi yang boleh aku lakukan.”

Jadi kenapa Allah selitkan frasa وَلَوْ حَرَصْتَ? Allah menyusun ayat ini secara spesifik untuk mengesahkan usaha Nabi sebelum menyampaikan berita itu, dengan itu menghalang sebarang kebarangkalian untuk menyalahkan diri sendiri dan berputus asa. Seolah-olah Allah berkata, “Aku tahu engkau telah memberikan segalanya. Aku saksikan setiap titisan peluh dan air matamu. Usahamu sudah sempurna.” Hanya selepas memberikan pujian dan pengiktirafan ini, barulah Allah menyampaikan hakikat yang pahit: بِمُؤْمِنِينَ (…mereka tidak akan beriman). Ini adalah tanda cinta dan belas kasihan Allah yang mendalam, satu pelukan ilahi untuk menenangkan hati Rasul-Nya.

Allah beritahu yang kebanyakan mereka tidak akan beriman, padahal mereka juga yang mulanya bertanya tentang kisah Nabi Yusuf itu. Kaum musyrikin Mekah dan orang-orang Yahudi pernah mengajukan pertanyaan kepada Nabi Muhammad ﷺ tentang kisah Nabi Yusuf. Hal ini terjadi kerana para ulama Yahudi ingin menguji kebenaran kenabian Nabi Muhammad ﷺ. Ini kerana Musyrikin Mekah sudah buntu apa yang mereka lakukan untuk bagi Nabi Muhammad senyap. Jadi mereka pergi berjumpa dengan pendeta Yahudi untuk beri mereka idea apa soalan yang mereka rasa Nabi Muhammad tak boleh jadi. Jadi puak Yahudi itu meminta para pembesar musyrikin Mekah untuk menanyakan kepada Nabi Muhammad tentang kisah Nabi Yusuf dan alasan keluarga Ya’qub pindah dari Syam ke Mesir. Tujuan mereka adalah untuk menguji apakah Nabi Muhammad mengetahui kisah tersebut, kerana kisah Yusuf hanya dikenal oleh ahli kitab dan tidak diketahui oleh bangsa Arab pada waktu itu. Ini juga mengajar kita bahawa kadang-kadang orang bertanya soalan memang hendak tahu, tapi kadangkala ada yang hendak menguji kita sahaja dan tujuan mereka adalah untuk menjatuhkan mereka. Iaitu jenis soalan perangkap sahaja; jadi kita kena berhati-hati dengan soalan.

Ketika pertanyaan itu diajukan, Allah menurunkan Surah Yusuf yang berisi kisah Nabi Yusuf secara lengkap. Nabi Muhammad ﷺ menceritakan kisah tersebut dengan lengkap yang sesuai dengan apa yang ada dalam Taurat, sehingga membuat orang-orang Yahudi terkejut dan kehairanan. Mereka bertanya, “Dari mana engkau mengetahui ini, wahai Muhammad?” Nabi menjawab, “Allah yang mengajarkan kepadaku.” Namun, meskipun kisah yang disampaikan Nabi Muhammad ﷺ sesuai dengan kitab mereka, kebanyakan dari mereka tetap tidak beriman. Walaupun mungkin mereka ada berjanji kalau Nabi boleh jawab, mereka akan beriman. Tapi walaupun setelah disampaikan, mereka tetap berdegil, kerana mereka bukan hendak beriman pun tapi hendak menguji sahaja. Sambil mencari-cari jalan bagaimana mereka boleh menjatuhkan baginda.

Perhatikan juga penggunaan ما di dalam ayat ini yang kalau diterjemahkan, ia bermaksud ‘tidak’. Akan tetapi di dalam bahasa Arab, kalimah ‘tidak’ ada berbagai jenis. Ada ما, ada لا, ada لن. Kalau digunakan ما, ia bermaksud menidakkan kata-kata atau fahaman seseorang. Jadi ia menidakkan anggapan Nabi Muhammad yang sangka (dan berharap) kalau baginda jawab soalan mereka, mereka akan beriman. Allah kata ما, tidak.

 

MAJORITI

Kalimah ٱلنَّاسِ di dalam ayat ini boleh ditafsirkan dengan banyak cara dan ulama’ khilaf tentangnya.

1. Ia merujuk kepada masyarakat yang di sekeliling Rasulullah ketika itu. Kebanyakan mereka menolak dakwah dan kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah. Ini adalah pendapat Ibn Abbas. Walaupun digunakan kalimah ٱلنَّاسِ seolah-olah merujuk kepada manusia yang ramai, yang dimaksudkan adalah orang-orang tertentu sahaja. Contohnya begini, kalau kita sedang melepak di kedai tapi dengar orang bising-bising. Kita pun kata, “manusia sekarang takde adab!”. Kita sebut ‘manusia’ tapi yang kita masuk orang-orang di situ sahaja, bukan?

2. Pendapat lain mengatakan ia merujuk kepada keseluruhan manusia.

3. Ada yang kata berkenaan orang Munafik

4. Ada yang kata ia tentang Ahli Kitab.

Telah menjadi ketentuan Allah, hanya 1/1000 sahaja yang akan masuk syurga seperti disebut di dalam satu hadis, yang diriwayatkan dari Abu Sa’id Al-Khudri Rasulullah SAW bersabda:

يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: يَا آدَمُ، فَيَقُولُ: لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ فِي يَدَيْكَ، فَيَقُولُ: أَخْرِجْ بَعْثَ النَّارِ، قَالَ: وَمَا بَعْثُ النَّارِ؟ قَالَ: مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعَ مِائَةٍ وَتِسْعَةً وَتِسْعِينَ، فَعِنْدَهُ يَشِيبُ الصَّغِيرُ، وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا، وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ
Allah Ta’ala berfirman: “Wahai Adam!” Maka Adam menjawab: “Labbaik wa sa’daik (Aku penuhi panggilan-Mu dengan ketaatan), dan segala kebaikan ada di tangan-Mu.” Lalu Allah berfirman: “Keluarkanlah pasukan penghuni neraka!” Adam bertanya: “Apakah pasukan penghuni neraka itu?” Allah berfirman: “Dari setiap seribu orang, keluarkanlah sembilan ratus sembilan puluh sembilan orang!” (Rasulullah melanjutkan:) “Pada saat itulah anak kecil menjadi beruban, setiap perempuan yang hamil akan menggugurkan kandungannya, dan kamu akan melihat manusia dalam keadaan mabuk padahal sebenarnya mereka tidak mabuk, tetapi azab Allah itu sangatlah pedih.”

Imam Bukhari (No. 3348) dan Imam Muslim (No. 222)

Tapi mari kita perhatikan dari segi bahasa pula akan kalimat وَمَآ أَكْثَرُ ٱلنَّاسِ بِمُؤْمِنِينَ. Ia bukanlah bermaksud manusia ‘tidak akan’ beriman. Kalau yang hendak diberitahu mereka takkan beriman, kalimat yang sepatutnya adalah, وَمَآ أَكْثَرُ ٱلنَّاسِ لن يؤمنوا. Memang sekarang mereka tidak mahu beriman, tapi tidaklah sampai mereka langsung takkan beriman. Kerana nanti ketika Pembukaan Mekah di atas kemenangan umat Islam, kebanyakan dari Musyrikin Mekah itu akan beriman, bukan? Ini seperti disebut di dalam Nasr:1-2

إِذَا جَآءَ نَصۡرُ ٱللَّهِ وَٱلۡفَتۡحُ (١) وَرَأَيۡتَ ٱلنَّاسَ يَدۡخُلُونَ فِى دِينِ ٱللَّهِ أَفۡوَاجًا (٢)
Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan (semasa engkau wahai Muhammad berjaya menguasai negeri Mekah); (1) Dan engkau melihat manusia masuk dalam agama Allah beramai-ramai; (2)

Jadi di dalam kisah Nabi Yusuf itu, Allah memberi contoh kepada Nabi Muhammad apa yang baginda lalui. Baginda telah berusaha sehabis mungkin untuk menyampaikan agama Islam kepada mereka, tapi mereka tetap degil untuk beriman. Dan di dalam kisah Nabi Yusuf, kita melihat bagaimana abang-abang Nabi Yusuf enggan mendengar cakap. Tentu Nabi Ya’qub telah mengajar mereka adab-adab yang baik, bukan? Tapi mereka walaupun mengaku Muslim, mereka tetap tidak mendengar cakap dan ajaran ayah mereka sendiri, seorang Nabi!

Ayat ini secara jelas menyatakan bahawa “kebanyakan manusia” tidak akan beriman. Ini membawa kita kepada satu pengajaran penting: majoriti bukanlah ukuran kebenaran. Majoriti sering kali sukar untuk diubah, sama seperti sebuah kapal induk yang besar memerlukan masa dan ruang yang luas untuk membelok, berbanding sebuah kanu kecil yang lincah. Lebih dari sekadar inersia, ia adalah tentang tekanan psikologi. Apabila sesuatu amalan atau kepercayaan menjadi norma, ia membentuk definisi “normal” dalam masyarakat. Sesiapa yang berani tampil berbeza—sama ada dalam cara berfikir atau beriman—akan segera dianggap “abnormal” dan “pelik.” Mereka akan menjadi terasing, menjadi sasaran kritikan dan ejekan. Tekanan sosial untuk akur dengan majoriti adalah amat kuat. Al-Quran mengesahkan realiti ini di tempat lain iaitu di dalam An’am:116

وَإِن تُطِع أَڪثَرَ مَن فِى ٱلأَرضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ‌
Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; 

Dalam hal kebenaran rohani dan moral, pemikiran majoriti cenderung bersifat materialistik. Oleh itu, jangan pernah mengukur kebenaran berdasarkan bilangan pengikut. Kebenaran tetaplah kebenaran, walaupun hanya dipegang oleh segelintir orang.

Akan tetapi ini bukanlah boleh dijadikan alasan untuk tidak terus berdakwah. Seorang Nabi dan seorang pendakwah tidak boleh kenal putus asa. Memang ramai yang tidak akan beriman, akan tetapi akan ada juga yang beriman, kita sahaja tak tahu yang mana akan beriman; maka kita kena terus berdakwah dan menyampaikan ajaran agama ini.

 

HUBUNGAN ALLAH DAN RASULULLAH

Salah satu aspek paling menyentuh di penghujung Surah Yusuf ialah bagaimana Allah berkomunikasi dengan para Nabi-Nya. Sepanjang penderitaan mereka yang bertahun-tahun, Nabi Ya’qub dan Nabi Yusuf berpegang teguh pada prinsip iman dan kesabaran. Mereka mengadu dan berdoa kepada Allah. Namun, Allah tidak berdialog secara langsung dengan mereka di tengah-tengah kesusahan itu (dengan satu pengecualian penting ketika Nabi Yusuf dilemparkan ke dalam perigi). Mereka perlu menunggu dengan sabar untuk petunjuk atau kelegaan.

Sebaliknya, pada penghujung surah ini, kita menyaksikan sesuatu yang menunjukkan cinta yang luar biasa. Allah berpaling dan bercakap secara langsung kepada Nabi Muhammad. Ketika Rasulullah SAW berdepan dengan kesedihan yang mendalam, Allah tidak membiarkannya menunggu. Allah tidak menunggu sehingga Rasul-Nya perlu membawa keluhannya; sebaliknya, Allah secara proaktif memulakan perbualan untuk memberinya kekuatan dan harapan. Ini adalah satu penghormatan unik yang menunjukkan hubungan yang sangat rapat dan istimewa. Ini adalah bukti cinta dan hubungan intim antara Allah dan Rasul-Nya. Ketika baginda menghadapi penolakan yang amat dahsyat, Allah sendiri yang ‘turun’ untuk memujuk dan membimbingnya secara langsung.

Bagaimana cara Allah memujuk Rasulullah di dalam ayat ini? Allah kata mereka tidak beriman. Allah yang kata sendiri. Kita lihat satu analogi. Katakan saya telah rekomen anda bekerja di satu syarikat kerana saya tahu anda layak dan telah ada banyak pengalaman. Mereka akan beruntung kalau ambil anda bekerja. Tapi tengok-tengok setelah sesi temuduga, mereka tidak pilih anda. Apa saya akan kata: “apa, mereka tidak pilih engkau? bodohnya mereka!” Kenapa saya kata begitu, kerana saya hormat anda, sayang anda dan yakin dengan kebolehan anda. Saya tidak salahkan anda kerana anda memang layak, mereka yang bodoh! Maka begitulah apabila Allah menyatakan mereka tidak beriman, bukannya hendak menyalahkan Rasulullah tapi mengutuk mereka yang degil dan memilih tidak beriman itu.

Dan perhatikan susunan Surah Yusuf ini. Di bahagian awal, Allah memberitahu di dalam permulaan surah ini yang surah ini adalah kisah terbaik yang diberikan kepada Nabi Muhammad. Kemudian dalam seratus lebih ayat tentang kisah Nabi Yusuf dan karektor-karektor yang berkaitan dan sekarang kita perhatikan yang Allah bercakap kembali kepada Nabi Muhammad. Seolah-olah kisah itu sebenarnya diberikan untuk baginda.

Di dalam kisah Nabi Yusuf itu apa yang diberikan kepada Nabi Yusuf? Baginda dapat kelebihan mentakwil mimpi, kata-kata dan situasi. Kemudian baginda diberikan kerajaan. Tapi ketika Nabi Muhammad menerima kisah itu, apa yang Nabi Muhammad fikir baginda dapat? Apa dia? Inilah Al-Qur’an yang telah diberikan kepada baginda yang melebihi segala-galanya, mana-mana hadiah dan pemberian. Tidak ada yang lebih hebat dari pemberian Al-Qur’an ini. Memang ketika surah ini diturunkan, ia adalah ketika Nabi Muhammad kesedihan yang kita telah jelaskan banyak kali sebelum ini. Akan tetapi dengan penerimaan ayat-ayat ini sahaja sudah menjadi sebagai ubat kepada Rasulullah. Ia sudah menggembirakan Rasulullah kerana baginda dapat rasa yang Allah tidak membiarkan baginda begitu sahaja. Allah telah berfirman di dalam Yunus:58 

قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ
“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Dengan kurniaan Allah (Fadhlullah) dan rahmat-Nya (Rahmatihi), maka dengan itu hendaklah mereka bergembira (falyafrahu). Kesenangan (iman dan Al-Quran) itu lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan (dari harta benda dunia).'”

Maknanya hendaklah kita gembira apabila belajar dan membaca Al-Qur’an. Bukannya bergembira dengan berjoget, berqasidah, melompat-lompat pula. Bukan juga bergembira dengan kekayaan dunia seperti yang disebut kepada Qarun dalam Qasas:76

إِذ قالَ لَهُ قَومُهُ لا تَفرَح ۖ إِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ الفَرِحينَ
ketika kaumnya berkata kepadanya: “Janganlah kamu terlalu bangga; sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang terlalu membanggakan diri”.

Kalimah فرح di dalam ayat ini adalah bergembira terlebih sehingga menjadi sombong dan bangga diri. Ia adalah jenis kegembiraan yang paling tinggi. Sebagai contoh ada orang yang terlalu gembira pasukan bolanya menang sampai mereka melompat-lompat, memecahkan barang, minum arak dan memercikkan arak kepada orang ramai dan sebagainya. Di dalam ayat Qasas:76 ini disebut لا تَفرَح kerana kegembiraan berlebihan sebegitu yang dilarang. Tapi di dalam Apabila perkataan فَبِذَٰلِكَ diletakkan di awal ayat, ia menunjukkan bahawa *hanya* dengan Al-Qur’an ini sahaja yang patut kita bergembira sungguh-sungguh, bukan dengan benda yang lain. Sesiapa yang bergembira dengan benda lain sesungguhnya dia telah tertipu dengan dunia. Akan tetapi untuk Al-Qur’an, kita disuruh di dalam ayat Yunus:58 untuk فَلْيَفْرَحُوا. Ini adalah kerana kita patut bergembira dengan penerimaan Al-Qur’an. Dan begitulah yang dialami oleh Nabi Muhammad.

---

 

Yusuf Ayat 104: Allah mengutuk lagi mereka yang degil tidak mahu beriman.

وَما تَسأَلُهُم عَلَيهِ مِن أَجرٍ ۚ إِن هُوَ إِلّا ذِكرٌ لِّلعٰلَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you do not ask of them for it any payment. It is not except a reminder to the worlds.

(MALAY)

Dan kamu sekali-kali tidak meminta upah kepada mereka (terhadap seruanmu ini), itu tidak lain hanyalah pengajaran bagi semesta alam.

 

وَما تَسأَلُهُم عَلَيهِ مِن أَجرٍ

Dan kamu sekali-kali tidak meminta upah kepada mereka

Mengapa mereka tidak mahu beriman? Adakah Nabi minta apa-apa dari mereka? Mereka upah, minta kedudukan? Di sini Allah ‎ﷻ menegaskan yang Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah meminta upah pun daripada umat baginda, dalam memberitahu kisah ini. Begitu juga Nabi Muhammad ﷺ tidak meminta upah dalam dakwah baginda kepada mereka, dalam mengajar agama kepada mereka. Walaupun mungkin ada yang berkata Nabi ﷺ berdakwah kerana hendakkan kuasa, hendakkan duit dan harta, tetapi Allah ‎ﷻ tekankan yang baginda bukannya minta duit daripada mereka. Baginda bukan hendakkan pengaruh juga. Baginda melakukannya kerana mencari redha Allah ‎ﷻ.

Malah Musyrikin Mekah sendiri pernah menawarkan berbagai-bagai tawaran supaya baginda berhenti berdakwah. Peristiwa ini melibatkan seorang tokoh musyrikin bernama Utbah bin Rabi’ah yang diutus sebagai wakil Quraisy untuk berunding dengan Baginda. Utbah berkata kepada pemuka Quraisy, “Biar aku pergi menemui Muhammad dan menawarkan beberapa perkara kepadanya, moga-moga dia menerima salah satunya.” Utbah datang menemui Nabi SAW dan berkata: “Wahai anak saudaraku, jika engkau melakukan ini (dakwah) kerana mahukan Harta, kami akan kumpulkan harta kami sehingga engkau menjadi yang paling kaya. Jika engkau mahukan Kemuliaan/Kedudukan, kami akan jadikan engkau ketua kami sehingga kami tidak akan memutuskan perkara tanpa persetujuanmu. Jika engkau mahukan Kerajaan, kami akan jadikann engkau Raja kami. Dan jika yang datang kepadamu ini adalah Penyakit (Sihir/Jin) yang engkau tidak mampu menolaknya, kami akan carikan tabib yang paling hebat dan membiayainya sehingga engkau sembuh.” Nabi SAW mendengar dengan tenang sehingga Utbah selesai bercakap. Baginda kemudian bertanya, “Sudah selesaikah engkau, wahai Abu al-Walid?” Utbah menjawab, “Ya.” Nabi SAW tidak membalas dengan kata-kata duniawi, sebaliknya Baginda membacakan wahyu Allah, iaitu Surah Fussilat (Ayat 1 sehingga 38).

Dalam riwayat lain (sering dikaitkan dengan rundingan melalui bapa saudara Baginda, Abu Thalib), Nabi SAW memberikan jawapan yang sangat masyhur sebagai simbol keteguhan iman: “Wahai bapa saudaraku, demi Allah, kalaupun mereka meletakkan matahari di tangan kananku dan bulan di tangan kiriku agar aku meninggalkan urusan (dakwah) ini, aku tidak akan meninggalkannya sehingga Allah memenangkannya atau aku binasa kerananya.” (Rujukan: Sirah Nabawiyah oleh Ibnu Hisyam)

Kaum Quraisy melemparkan pelbagai tuduhan kepada Nabi Muhammad SAW: baginda seorang penyair, ahli sihir, atau tukang cerita. Apa persamaan semua profesion ini? Semuanya dilakukan untuk mendapatkan bayaran. Dalam dunia di mana setiap orang mempunyai agenda, kita secara semula jadi akan curiga terhadap seseorang yang begitu gigih. Kita akan bertanya, “Apa sebenarnya yang kamu mahu?” Tuduhan mereka hancur berkecai apabila berdepan dengan satu hakikat yang tidak dapat disangkal: Nabi Muhammad SAW tidak pernah meminta walau satu sen pun untuk dakwahnya. Baginda menyampaikan mesej yang paling berharga di alam semesta dengan menyampaikan wahyu dari langit, secara percuma. Ini adalah sesuatu yang tidak masuk akal dalam logik duniawi. Keikhlasan mutlak baginda, dan ketiadaan sebarang agenda duniawi seperti kuasa, kemasyhuran, atau kekayaan, adalah bukti paling jelas akan kebenarannya.

Mungkin ada yang berhujah, bukankah Nabi juga menerima hadiah dari orang? Bukankah sebahagian dari harta rampasan perang diberikan kepada baginda? Bukankah baginda ada mengajar umat baginda untuk bersedekah? Tidakkah ini dikira meminta juga?

Jawapannya, Nabi tidak pernah meminta. Allah yang suruh beri kepada baginda. Perhatikan seperti firman Allah di dalam Baqarah:245 مَّن ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً (Siapakah orangnya yang mahu memberi pinjaman kepada Allah sebagai pinjaman yang baik (dengan mengeluarkan hartanya di jalan Allah), supaya Allah melipatgandakan ganjaran itu kepadanya dengan gandaan yang banyak?) Allah bukan kata beri pinjaman kepada Nabi, tapi يُقْرِضُ اللَّهَ iaitu kepada Allah. Allah tak cakap Nabi meminta kerana manusia apabila meminta, memang malu, bukan? Maka Allah yang mintakan. Dan pemberian kepada Nabi pun, baginda akan beri balik kepada masyarakat.

Maka ayat ini juga mengajar kita yang kita tidak boleh meminta upah dalam mengajar agama ini kerana mengajar agama ini wajib dan belajar agama ini wajib. Kalau yang mengajar agama itu meminta upah untuk mengajar, bagaimana yang miskin boleh memenuhi kewajipannya belajar kalau dia tidak ada duit untuk membayar upah kepada pengajar itu?

Ini mengajar kita cara berdakwah. Kita mestilah ikhlas dalam berdakwah dan juga mengajar. Jangan mengharapkan upah. Jangan letakkan harga (yuran) untuk mengajar kalau boleh. Ini kerana mengajar itu wajib (kalau kita ada ilmu) dan belajar juga wajib. Jadi kalau kita letakkan harga dan kena bayar kalau belajar, maka bagaimana pula dengan orang miskin yang tidak mampu untuk membuat bayaran? Nanti di akhirat kelak mereka beralasan di hadapan Allah ‎ﷻ: “Kami buat kesalahan ini semua kerana kami jahil agama ya Allah. Tapi bagaimana kami boleh belajar ya Allah? Kami tidak mampu kerana semua guru agama meletakkan bayaran untuk belajar dengan mereka!”

Jadi guru agama kena fikirkan orang-orang yang tidak ada kemampuan untuk belajar agama kalau semua guru agama letak yuran. Kerana itulah ada guru agama yang tidak letak yuran, malah ada yang tidak terima pun bayaran daripada pelajar. Ini kerana dia takut kalau ada melibatkan bayaran, akan ada sekelumit kurangnya ikhlas dalam ajarannya. Jadi lebih senang kalau tolak terus semua. Ada ustaz yang sampaikan kalau dibayar pun masuk duit dalam sampul, nanti bila dia berjalan ke hadapan dia masukkan sampul ke dalam tabung masjid. Kerana itulah juga penulis ini tidak menerima apa-apa sumbangan daripada orang ramai yang membaca tulisan di sini.

Ingat firman Allah di dalam Hud: 15 – 16.

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ
Sesiapa yang usahanya semata-mata berkehendakkan kehidupan dunia dan perhiasannya, maka Kami akan sempurnakan hasil usaha mereka di dunia, dan mereka tidak dikurangkan sedikit pun padanya.

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَيسَ لَهُم فِي الآخِرَةِ إِلَّا النّارُ ۖ وَحَبِطَ ما صَنَعوا فيها وَباطِلٌ ما كانوا يَعمَلونَ
Itulah orang-orang yang tidak memperoleh di akhirat, kecuali neraka dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan.

Tidaklah salah untuk beri sedekah/hadiah kepada guru agama. Terutama kalau dia sendiri tidak ada pendapatan lain. Nabi ﷺ sendiri pun ramai yang berikan hadiah kepada baginda. Memang para sahabat رضي الله عنهم suka untuk memberi hadiah kepada Nabi ﷺ. Mereka berbangga kalau Nabi ﷺ mengambil pemberian mereka dan menggunakannya. Nabi ﷺ akan ambil dan gunakan sedikit untuk menggembirakan hati mereka. Kemudiannya, baginda akan mengagihkan kepada para sahabat رضي الله عنهم yang lain. Jadi bagi pelajar-pelajar yang prihatin, mereka boleh beri hadiah. Mereka juga terhutang budi dengan guru yang telah menyampaikan ilmu. Mereka hendak balas dengan memudahkan kehidupan ustaz itu. Jadi kalau ustaz itu memerlukan, maka dia boleh ambil dan ini tidak ada masalah. Namun begitu ketika memberi itu sebutlah ‘hadiah’ dan bukannya ‘sedekah’. Kerana sedekah ini hanya untuk orang miskin sahaja dan kadang ustaz yang mengajar itu bukanlah miskin pun. Mungkin bukan kaya raya, tetapi kalau cukup makan dan pakai, itu sudah dikira kaya sebenarnya. Sebab kalau boleh keluarkan, sebenarnya status dalam Islam adalah ‘kaya’ lah.

 

إِن هُوَ إِلّا ذِكرٌ لِّلعٰلَمينَ

ia tidak lain hanyalah pengajaran bagi semesta alam.

Baginda ditugaskan untuk menyampaikan Al-Qur’an ini dengan percuma kerana wahyu ini adalah peringatan kepada manusia. Baginda menjalankan tugas baginda dengan jujur, amanah dan ikhlas.

Para mufassirin (ahli tafsir) menjelaskan maksud Al-‘Alamin di sini sebagai:

1. 1. Al-Thaqalayn (ال‍ثقلين): Iaitu golongan manusia dan jin. Ini kerana Al-Qur’an diturunkan sebagai petunjuk dan peringatan (Dzikr) kepada makhluk yang diberikan taklif (tanggungjawab syariat).
   2. Segenap Manusia: Tanpa mengira bangsa, warna kulit, atau darjat (berbeza dengan ajaran nabi terdahulu yang sering bersifat lokal/khusus untuk kaum tertentu sahaja).

Secara bahasa, Al-‘Alamin adalah kata jamak bagi ‘Alam. Imam Qatadah dan ramai ulama menyatakan: “Alam adalah segala sesuatu selain daripada Allah SWT.” Walau bagaimanapun, dalam konteks ayat yang menyebut tentang “Peringatan” (Dzikr) atau “Berita Gembira/Amaran”, ia dikhususkan kepada makhluk yang berakal:

1. 1. Manusia
   2. Jin
   3. (Sebahagian ulama juga memasukkan Malaikat dalam kategori yang mengambil peringatan daripada keagungan wahyu, walaupun mereka tidak terikat dengan hukum halal-haram seperti manusia).

Ayat 103 ini menyatakan bahawa majoriti tidak akan beriman, yang bermakna hanya minoriti yang akan menerima mesej itu. Namun, ayat 104 diakhiri dengan satu kenyataan yang menggegarkan dunia: mesej ini adalah ذِكْرٌ لِّلْعَٰلَمِينَ (peringatan untuk seluruh alam). Bagaimana mungkin? Bagaimana mesej yang pada mulanya hanya diterima oleh segelintir orang di sebuah lembah kecil di Mekah boleh menjadi peringatan untuk seluruh dunia dan semua generasi?

Di sinilah Allah menterbalikkan persamaan manusia. Dua perkara yang paling dihargai oleh dunia, kuantiti (majoriti) dan wang (pampasan), adalah perkara yang tidak dimiliki oleh golongan minoriti ini. Namun, di sisi Allah, nilai mereka tidak terhingga. Allah seolah-olah memberitahu Nabi-Nya: “Jangan risau tentang bilangan mereka. Golongan minoriti yang beriman denganmu itu sangat bernilai dan berkuasa di sisi-Ku sehinggakan mereka akan menjadi medium untuk menyebarkan mesej ini ke seluruh pelosok dunia.” Ini adalah penegasan agung tentang prinsip “kualiti mengatasi kuantiti.” Nilai sebenar tidak terletak pada jumlah pengikut, tetapi pada kedalaman iman dan keikhlasan segelintir orang. Merekalah permata yang akan mengubah dunia.

Kerana itu kita lihat dalam sejarah, kadangkala murid seorang guru itu tidak ramai. Malah mungkin seorang sahaja. Akan tetapi dengan seorang itu, Allah beri keberkatan kepadanya, dia sampaikan mesej agama kepada ribuan manusia yang lain. Maka ini mengajar kita kalau anak murid kita tidak ramai, tidak mengapalah. Terus sahaja mengajar. Entah ada dari mereka yang jadi lebih baik dari kita dan dapat mengajar orang lain dengan lebih ramai lagi. Dari sepohon pokok mungkin boleh jadi satu hutan di satu masa nanti.

Walaupun para sahabat itu tidak ramai, akan tetapi mereka itu adalah permata yang sangat bernilai. Maka kerana itu Allah suruh Nabi jangan tinggalkan mereka seperti disebut di dalam Kahf:28

وَٱصبِر نَفسَكَ مَعَ ٱلَّذِينَ يَدعُونَ رَبَّہُم بِٱلغَدَوٰةِ وَٱلعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجهَهُ ۥ‌ۖ وَلَا تَعدُ عَينَاكَ عَنہُم تُرِيدُ زِينَةَ ٱلحَيَوٰةِ ٱلدُّنيَا‌ۖ
Dan jadikanlah dirimu sentiasa berdamping rapat dengan orang-orang yang beribadat kepada Tuhan mereka pada waktu pagi dan petang, yang mengharapkan keredaan Allah semata-mata; dan janganlah engkau memalingkan pandanganmu daripada mereka hanya kerana engkau mahukan kesenangan hidup di dunia

Perkataan أَجْرًا bermaksud upah setelah melakukan kerja yang disuruh. Contohnya, apabila seorang pekerja telah melakukan kerja, dia berhak mendapat upah daripada majikannya. Maknanya, perbuatan para pendakwah itu mengajar agama kepada manusia memang layak untuk menerima upah kerana mereka telah meluangkan masa, tenaga, kepandaian mereka untuk menyampaikan ajaran itu. Tugas yang mereka lakukan adalah mendidik masyarakat dengan ilmu agama dan ini adalah pekerjaan yang terbaik dalam dunia. Akan tetapi, walaupun mereka berhak untuk menerima upah itu, namun mereka tidak meminta upah pun. Ini kerana sebagai pendakwah, upah yang mereka harapkan hanyalah daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Rasulullah ﷺ pernah bersabda,

“فَوَاللهِ لأَنْ يَهْدِيَ اللَّهُ بِكَ رَجُلًا وَاحِدًا، خَيْرٌ لَكَ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ”
“Demi Allah, jika Allah memberi hidayah kepada satu orang melalui perantaraanmu, maka itu lebih baik bagimu daripada unta merah.”

(Sahih Bukhari No. 4210, Muslim No. 2406)

Kisah di sebalik kisah dalam Surah Yusuf ini mengajar kita satu pelajaran yang abadi: nilai sebenar kita di sisi Allah tidak diukur oleh populariti, penerimaan majoriti, atau kejayaan material. Ia diukur oleh kualiti iman kita, usaha ikhlas kita, dan ketabahan kita untuk berpegang pada kebenaran. Allah memvalidasi usaha, bukan hasil. Dia menghargai keikhlasan, bukan bilangan.

Dalam dunia yang telah “dihinoptis oleh kuasa angka,” di mana nilai diukur melalui pengikut dan tanda suka, pengajaran akhir dari Surah Yusuf ini menyeru kita kepada satu penilaian semula yang radikal. Maka, marilah kita bertanya pada diri sendiri: Bagaimanakah kita dapat mula mengukur kejayaan kita berdasarkan nilai-nilai yang dihargai oleh Allah: keikhlasan, ketabahan, dan kualiti iman kita?

 

Habis Ruku’ 11 dari 12 ruku’ surah ini.

 

Berikut adalah beberapa pengajaran penting yang boleh diambil:

1. Fokus kepada Usaha, Bukan Kepada Hasil

• Allah memvalidasi usaha hamba-Nya, bukannya hasil akhir Walaupun Nabi Muhammad ﷺ sangat mendambakan (haris) agar kaumnya beriman, Allah menegaskan bahawa kebanyakan manusia tetap tidak akan beriman.

• Struktur ayat 103 yang menyelitkan frasa “walaupun engkau sangat menginginkannya” berfungsi sebagai pujukan ilahi bagi memastikan Nabi tidak menyalahkan diri sendiri atas kedegilan kaumnya.

2. Majoriti Bukanlah Ukuran Kebenaran

• Kuantiti atau bilangan pengikut bukanlah penentu kebenaran. Majoriti manusia sering kali sukar berubah kerana terikat dengan norma masyarakat dan pemikiran materialistik.

• Nilai sebenar terletak pada kualiti iman dan keikhlasan segelintir orang yang memegang kebenaran, bukannya pada jumlah angka atau populariti.

3. Keikhlasan dalam Berdakwah dan Mengajar Agama

• Bukti kebenaran seorang pendakwah adalah apabila dia tidak meminta upah atau pampasan material bagi ilmu yang disampaikan.

• Mengajar dan belajar agama adalah satu kewajipan; oleh itu, meletakkan harga atau yuran yang tinggi boleh menghalang golongan miskin daripada menunaikan kewajipan mereka untuk belajar.

• Pendakwah yang benar hanya mengharapkan ganjaran daripada Allah, kerana memberi hidayah kepada seorang manusia itu lebih baik daripada memiliki harta dunia yang paling berharga.

4. Menghargai Al-Qur’an sebagai Kurniaan Terbesar

• Al-Qur’an adalah hadiah dan ubat yang paling hebat bagi hati yang sedang bersedih. 

• Satu-satunya perkara dunia yang kita diperintahkan untuk benar-benar bergembira dengannya ialah kurniaan iman dan Al-Qur’an, bukannya harta benda yang bersifat sementara.

5. Berwaspada terhadap “Soalan Perangkap”

• Kisah ini mendedahkan bahawa tidak semua orang yang bertanya itu benar-benar ingin tahu; ada yang bertanya sekadar untuk menguji, mencari silap, atau menjatuhkan orang lain.

• Kita perlu berhati-hati dalam menjawab soalan agar tidak terjatuh ke dalam perangkap yang sengaja disediakan oleh pihak yang mempunyai agenda buruk.

6. Hubungan Intim Antara Pencipta dan Utusan-Nya

• Allah menunjukkan cinta yang luar biasa dengan terus bercakap secara langsung kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk memberi kekuatan ketika baginda menghadapi penolakan dahsyat.

• Apabila Allah menyatakan bahawa “mereka tidak beriman,” ia bukanlah satu teguran kepada Nabi, sebaliknya merupakan satu pembelaan terhadap kedudukan Nabi sambil mengutuk kedegilan mereka yang menolak kebenaran.

 

Kuiz Pemahaman

Jawab setiap soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan maklumat daripada teks sumber.

1. Mengapakah Nabi Muhammad ﷺ pada mulanya berharap bahawa ramai orang Yahudi akan memeluk Islam selepas mendengar kisah Nabi Yusuf AS?

2. Apakah yang dimaksudkan dengan struktur linguistik jumlah mu’taridah dalam ayat 103, dan apakah kepentingan emosinya?

3. Apakah tujuan sebenar kaum musyrikin Mekah dan orang Yahudi ketika mereka bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ mengenai kisah Nabi Yusuf?

4. Menurut tafsir, apakah pengajaran utama yang boleh diambil mengenai konsep “majoriti” berbanding “kebenaran”?

5. Bagaimanakah cara Allah berkomunikasi dengan Nabi Muhammad ﷺ di penghujung Surah Yusuf berbeza dengan cara-Nya berkomunikasi dengan Nabi Ya’qub dan Nabi Yusuf AS semasa cubaan mereka?

6. Walaupun Nabi Muhammad ﷺ tidak meminta bayaran, kaum Musyrikin Mekah melemparkan pelbagai tuduhan terhadap baginda. Apakah persamaan antara profesion yang dituduh (penyair, ahli sihir, tukang cerita) dan bagaimana keikhlasan Nabi membantah tuduhan tersebut?

7. Apakah hujah utama yang dikemukakan dalam teks mengenai mengapa seorang guru agama tidak sepatutnya menetapkan yuran untuk mengajar ilmu agama?

8. Apakah hadiah teragung yang diterima oleh Nabi Muhammad ﷺ melalui pewahyuan Surah Yusuf, dan bagaimanakah ia berkaitan dengan seruan untuk bergembira dalam Surah Yunus ayat 58?

9. Teks tafsir menjelaskan bahawa ayat 104 menyatakan al-Quran adalah “peringatan untuk seluruh alam” (ذِكْرٌ لِّلْعَٰلَمِينَ). Bagaimanakah pernyataan ini dapat diselaraskan dengan fakta dalam ayat 103 bahawa majoriti manusia tidak akan beriman?

10. Berdasarkan hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim, bagaimanakah Allah Ta’ala menggambarkan nisbah penghuni syurga berbanding penghuni neraka?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Januari 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

PERINGATAN KEPADA NABI MUHAMMAD

Yusuf Ayat 102: Kita sekarang sudah masuk ke ayat-ayat akhir penutup surah. Ayat ini adalah Dakwa Ketiga bagi surah ini. Dakwa terbahagi kepada tiga jenis (Tauhid, Risalah dan Akhirah). Ini adalah Dakwa tentang Risalah. Sekarang kita masuk ke bahagian penutup Surah Yusuf ini. Dari ayat ini sampai ke hujung (ayat 111) adalah Perenggan Makro Ketiga iaitu Rumusan bagi surah ini.

Kisah Nabi Yusuf telah tamat di dalam ayat sebelum ini. Sebaik sahaja kisah Nabi Yusuf a.s. mencapai kesimpulannya, Allah s.w.t. memulakan satu kelas induk dalam komunikasi ilahi. Sekarang Allah bercakap terus kepada Nabi Muhammad. Di ayat-ayat terakhir inilah terletaknya sebuah komentar agung daripada Allah. Ia adalah sebuah ulasan bukan sahaja tentang kisah itu sendiri, tetapi tentang kehidupan Nabi Muhammad s.a.w. dan hakikat wahyu itu sendiri. Di sinilah rahsia-rahsia itu terungkap. Sekarang akan disebut pengajaran yang kita kena ambil dari kisah yang telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Kita kena ingat yang waktu surah ini diturunkan di Mekah, Nabi Muhammad ﷺ sedang dihentam dengan teruk di Mekah. Maka Allah ‎ﷻ turunkan surah ini kerana Allah ‎ﷻ hendak memujuk hati Nabi ﷺ (tasliah). Allah ‎ﷻ mulakan surah ini dengan kisah ujian yang telah diberikan kepada Nabi Yusuf عليه السلام dan kemudian diberikan berita gembira di penghujungnya. Allah ‎ﷻ hendak ingatkan kepada Rasulullah ﷺ, walaupun permulaannya susah, tetapi penghujungnya baik. Maka Rasulullah ﷺ kenalah bersabar.

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita bahawa Nabi Muhammad ﷺ adalah Nabi dan Rasul yang benar kerana kisah ini datangnya dari wahyu menandakan yang baginda adalah seorang Rasul. Ini kerana kalau baginda bukan seorang Nabi, tidak mungkin baginda boleh ceritakan kisah ini dengan jelas kerana kisah ini tidak ada dalam maklumat orang Arab Mekah.

ذٰلِكَ مِن أَنۢبَآءِ ٱلغَيبِ نُوحِيهِ إِلَيكَ‌ۖ وَمَا كُنتَ لَدَيهِم إِذ أَجمَعُوٓاْ أَمرَهُم وَهُم يَمكُرُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is from the news of the unseen which We reveal, [O Muḥammad], to you. And you were not with them when they put together their plan while they conspired.

(MALAY)

Demikian itu (adalah) diantara berita-berita yang ghaib yang Kami wahyukan kepadamu (Muhammad); padahal kamu tidak berada pada sisi mereka, ketika mereka memutuskan rencananya (untuk memasukkan Yusuf ke dalam sumur) dan mereka sedang mengatur tipu daya.

ذٰلِكَ مِن أَنۢبَآءِ ٱلغَيبِ نُوحِيهِ إِلَيكَ‌

Demikian itu (adalah) di antara berita-berita yang ghaib yang Kami wahyukan kepadamu

Selepas ayat 101, kisah Yusuf berakhir. Kemudian, secara tiba-tiba, dari ayat 102 hingga 111, Allah mengalihkan firman-Nya secara langsung kepada Nabi Muhammad, kerana digunakan kalimah إِلَيكَ‌. Ini adalah satu isyarat yang amat penting, satu peralihan yang disengajakan. Allah seolah-olah berfirman, “Semua yang telah engkau baca tadi, kisah kesabaran, pengkhianatan, dan kemenangan itu, adalah untukmu.” Ini menjadikan Nabi Muhammad sebagai “penerima manfaat pertama” surah ini. Ia bukan sekadar sebuah kisah sejarah; ia adalah hadiah peribadi daripada Allah untuk memberikan kelegaan, kekuatan, dan ketenangan kepada Rasul-Nya yang sedang menghadapi cabaran hebat di Mekah.

Tapi tentulah ayat ini bukan untuk baginda sahaja. Bagi kita sebagai pembaca dan pengkaji Al-Qur’an, pemahaman ini mewujudkan satu hubungan yang istimewa antara kita dan Rasulullah. Apabila kita mencari ketenangan dalam Surah Yusuf, kita sebenarnya sedang berkongsi “hadiah istimewa yang sama” yang telah diterima oleh Rasulullah s.a.w., menghidupkan semula pengalaman baginda mencari kekuatan melalui firman Allah yang sama. Hebatnya surah ini, mesti ada mana-mana bahagian yang menyentuh anda kerana ia seperti menceritakan kehidupan anda, bukan? 

Di dalam ayat sebelum ini, doa Nabi Yusuf akhir sekali adalah وَأَلحِقنِى بِٱلصَّـٰلِحِينَ (gabungkanlah aku dengan orang-orang yang saleh). Surah ini adalah Surah Makkiah, berkemungkinan besar diturunkan di hujung-hujung masa baginda di Mekah. Selepas itu baginda berhijrah ke Madinah apabila baginda terpaksa meninggalkan Mekah. Dan di Madinah, bukankah baginda digabungkan dengan para sahabat yang memberi perlindungan kepada baginda? Jadi doa Nabi Yusuf أَلحِقنِى بِٱلصَّـٰلِحِينَ Allah penuhi bagi Nabi Muhammad semasa di dunia lagi. Tapi kena baginda membaca ayat ini pertama kali, baginda tidak tahulah yang ia akan terjadi. Baginda masih tetap kena menghadapi karenah golongan Musyrikin di Mekah itu. Tapi Allah sudah ada perancangan untuk Nabi kita ini.

Kisah Nabi Yusuf عليه السلام yang telah disebut itu adalah antara berita ghaib yang diberikan kepada baginda. Tidak ada cara bagi Nabi Muhammad ﷺ mengetahuinya sebelum itu, melainkan Allah ‎ﷻ yang beritahu kepada baginda. Ini adalah satu tanda yang baginda adalah seorang Rasul. Tidak mungkin baginda tahu kisah Nabi Yusuf dengan fakta-fakta sebegini melainkan ia mestilah dari Allah. Ada yang menuduh baginda menciplak kisah-kisah itu dari kitab-kitab Yahudi atau Nasrani tapi ia tidak mungkin! Nabi terus tinggal di Mekah dan tidak ada diberitakan baginda belajar dengan ahli kitab mana-mana pun. Memang baginda ada keluar Mekah tapi untuk masa  yang singkat sahaja dan tidak mungkin dapat belajar kisah itu dari sesiapa pun. Kalau pun dikatakan baginda menciplak, tapi kalau diperhatikan banyak kisah-kisah ini tidak sama dengan apa yang ada di dalam kitab mereka.

Apakah yang terlintas di fikiran anda apabila mendengar perkataan “yang ghaib”? Selalunya, kita akan memikirkan tentang malaikat, syurga, atau neraka. Namun, Surah Yusuf memperluaskan definisi kita. Ayat-ayat terakhir ini mengajar kita bahawa “yang ghaib” (ٱلغَيبِ) juga merangkumi sejarah manusia yang telah hilang dari catatan dunia, di mana satu-satunya saksi yang tinggal hanyalah Allah. Al-Qur’an tidak akan membazirkan wahyu untuk memberitahu kita perkara yang boleh kita fikirkan sendiri. Ia datang untuk mendedahkan apa yang mustahil untuk kita ketahui. Perincian perbualan rahsia abang-abang Yusuf adalah bukti mutlaknya. Mustahil bagi Nabi Muhammad s.a.w., yang tidak boleh membaca atau mempelajari kitab-kitab lama, untuk mengetahui butiran ini. Hanya ada satu saksi lain kepada perbualan rahsia itu: Allah. Fakta bahawa baginda mampu menyampaikannya dengan begitu tepat membuktikan bahawa sumbernya adalah ilahi—daripada Allah, Saksi Yang Maha Agung.

 

وَمَا كُنتَ لَدَيهِم إِذ أَجمَعُوٓاْ أَمرَهُم

padahal engkau tidak berada pada sisi mereka, ketika mereka bersepakat memutuskan rencana mereka

Nabi Muhammad ﷺ telah membacakan kisah Nabi Yusuf عليه السلام yang begini panjang, sedangkan baginda tidak ada pun semasa abang-abang Nabi Yusuf عليه السلام itu buat rancangan mereka untuk menghilangkan Nabi Yusuf عليه السلام daripada ayah mereka. Iaitu telah disebut di dalam Ayat 15,

فَلَمَّا ذَهَبُواْ بِهِۦ وَأَجمَعُوٓاْ أَن يَجعَلُوهُ فِى غَيَـٰبَتِ ٱلجُبِّ‌ۚ
Maka tatkala mereka membawanya dan mereka sepakat memasukkannya ke dasar sumur

Ketika itu mereka telah sepakat dan membulatkan tekad untuk melakukan rancangan mereka itu. Kisah ini hanya boleh diketahui oleh wahyu yang Allah sampaikan kerana mereka tidak cerita kepada orang lain. Ianya ada di dalam Kitab Taurat dan hanya para pendeta Yahudi sahaja yang mengetahuinya. Terdapat kisah seorang pendeta Yahudi (habr/ahbar) yang masuk Islam kerana mendengar Nabi Muhammad ﷺ membaca dan menceritakan kisah Nabi Yusuf. Menurut riwayat yang disebut oleh Ibn Abbas, seorang pendeta Yahudi yang mahir membaca Taurat datang kepada Nabi ﷺ dan mendapati baginda sedang membaca Surah Yusuf. Pendeta itu sangat terkejut kerana kisah Nabi Yusuf yang dibaca oleh Nabi Muhammad ﷺ sama seperti yang terdapat dalam Taurat. Beliau bertanya: “Wahai Muhammad! Siapa yang mengajarkanmu kisah ini?” Nabi ﷺ menjawab: “Allah yang mengajarkannya kepadaku.” Pendeta itu pulang dan memberitahu kaumnya: “Sesungguhnya Muhammad membaca kisah Yusuf sebagaimana yang diturunkan dalam Taurat.” Lalu beliau membawa beberapa orang Yahudi lain, mereka mengenali Nabi ﷺ melalui sifat-sifat kenabian dan melihat tanda kenabian di belakang baginda. Mereka mendengar sendiri bacaan Surah Yusuf dan akhirnya mereka semua memeluk Islam kerana kebenaran yang mereka saksikan.

 

وَهُم يَمكُرونَ

dan mereka sedang mengatur tipu daya.

Nabi Muhammad ﷺ pun tidak ada semasa abang-abangnya itu meletakkan Nabi Yusuf عليه السلام ke dalam telaga dan meninggalkan baginda di dalam telaga itu. Rancangan mereka itu rupanya ada sebab kenapa Allah ‎ﷻ benarkan terjadi. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ hendak membawa Bani Israil ke Mesir. Memang Nabi Muhammad ﷺ tidak ada waktu itu tetapi Allah ‎ﷻ beritahu kisah baginda kepada Rasulullah ﷺ sebagai pengajaran dan panduan untuk kita semua.

Di sinilah kita menemui kunci kepada komentar ilahi ini. Daripada semua babak dalam kisah Yusuf, Allah memilih satu momen spesifik untuk memulakan pesanan-Nya kepada Nabi di ayat 102: “Dan engkau (wahai Muhammad) tidak ada bersama-sama mereka semasa mereka menetapkan rancangan mereka, dan semasa mereka menjalankan tipu dayanya.” Perhatikan keajaiban sastera di sini. Allah tidak merujuk kepada mimpi Nabi Yusuf atau pertemuannya dengan ayahandanya. Sebaliknya, Allah menyorot kembali kepada muslihat rahsia abang-abang Nabi Yusuf. Mengapa? Kerana mesej ini direka khusus untuk menenangkan hati Nabi yang pada ketika itu juga sedang berhadapan dengan “abang-abangnya” (kaum Quraisy) yang bermesyuarat secara rahsia untuk merancang kejatuhannya.

Hubungan yang paling menakjubkan ialah bagaimana rancangan terhadap Nabi Yusuf mencerminkan secara tepat dua fasa utama penganiayaan terhadap Nabi di Mekah:

1. Cadangan pertama terhadap Nabi Yusuf: “Campakkanlah dia ke suatu tempat yang jauh terpencil.” Ini selari dengan peristiwa pemulauan Bani Hasyim dan Bani Muthalib selama tiga tahun. Ia adalah salah satu peristiwa penting dalam sejarah awal Islam. Ketika dakwah Nabi Muhammad ﷺ semakin berkembang dan mendapat banyak pengikut, kaum Quraisy merasa terancam dan memutuskan untuk mengambil tindakan tegas. Mereka sepakat untuk memboikot secara total Bani Hasyim dan Bani Muthalib, baik yang Muslim mahu pun yang masih kafir, kecuali Abu Lahab yang memilih memihak Quraisy. Pemulauan ini meliputi larangan berjual beli, menikah, dan berinteraksi sosial dengan anggota Bani Hasyim dan Bani Muthalib. 

2. Cadangan kedua terhadap Nabi Yusuf: “Bunuhlah Yusuf.” Ini mencerminkan rancangan terakhir kaum Quraisy untuk membunuh Rasulullah kerana berbagai-bagai rancangan yang mereka lakukan tidak berjaya. Akhirnya, mereka sepakat dengan cadangan Abu Jahl, iaitu setiap kabilah Quraisy memilih seorang pemuda yang gagah, lalu mereka bersama-sama menyerang dan membunuh Nabi Muhammad ﷺ dengan satu pukulan serentak. Dengan cara ini, darah baginda akan tersebar di antara banyak kabilah, sehingga Bani Hasyim tidak mampu menuntut balas terhadap semua kabilah Quraisy dan akhirnya hanya akan menerima diyat (wang tebusan darah). Akan tetapi rancangan itu juga akhirnya gagal dengan peristiwa Hijrah.

Allah telah berfirman di dalam Ali Imran:54

وَمَكَرُوا۟ وَمَكَرَ ٱللَّهُ ۖ وَٱللَّهُ خَيْرُ ٱلْمَٰكِرِينَ
“Mereka (orang-orang kafir) membuat tipu daya (rencana), dan Allah pun membalas tipu daya mereka. Dan Allah adalah sebaik-baik pembalas tipu daya.” 

 

Allah seolah-olah berkata, “Engkau tidak bersama mereka dahulu, dan engkau juga tidak bersama mereka (Quraisy) sekarang. Tetapi Aku tahu setiap rancangan mereka.” Ini adalah jaminan bahawa kita tidak perlu risau tentang muslihat orang lain, kerana Perancang Terbaik sedang menguruskan segalanya dan ini mengajar kita Let Go and let God. Allah berfirman di dalam Ali Imran:54

وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ
“Dan mereka (orang-orang kafir) membuat tipu daya, dan Allah pula membalas tipu daya (mereka); dan Allah sebaik-baik yang membalas tipu daya.”

Memang yang utama di dalam kisah Nabi Yusuf ini adalah rancangan abang-abang Nabi Yusuf itu. Akan tetapi kalimah yang digunakan adalah أَجمَعُوٓاْ dan يَمكُرُونَ di dalam bentuk umum sahaja tapi spesifik kepada abang-abang itu. Dan bukankah ada banyak lagi rancangan jahat di dalam surah ini?

1. Para pedagang yang jumpa Nabi Yusuf dalam telaga itu juga merancang untuk sorok baginda dan jual baginda, bukan? Mereka boleh sahaja cari ini anak siapa dan pulangkan balik, tapi mereka nampak peluang boleh buat duit.

2. Al-Aziz Mesir apabila jumpa Nabi Yusuf itu tidaklah juga tanya mana kampung baginda untuk pulangkan baginda tapi telah buat rancangan untuk menjadikan baginda sebagai hamba di rumahnya kerana nampak Nabi Yusuf itu ada kelebihan.

3. Isteri Al-Aziz buat rancangan untuk menggoda Nabi Yusuf dan kemudian rancangan untuk mendapatkan sokongan dari wanita-wanita elit di Mesir itu.

4. Para pemimpin di Mesir juga bergabung buat rancangan untuk memenjarakan Nabi Yusuf setelah mereka perhati yang kes baginda itu boleh jadi skandal besar di Mesir. Mereka tahu baginda tidak bersalah tapi mereka tetap hantar baginda ke penjara.

Pengajaran kepada kita adalah kita tidak perlu tahu apa rancangan jahat manusia terhadap kita. Kita mungkin dapat rasa ada orang yang merancang, tapi kita tidak ada cara untuk tahu apakah rancangan mereka dan bagaimana mereka akan menjalankan rancangan itu. Mungkin rancangan mereka hendak mematikan gerakan ajaran Sunnah di negara kita ini kerana ia semakin tersebar (kerana ia lebih mesra akal), maka ramai yang tidak suka. Bagaimana mereka tidak suka memandangkan semakin ramai orang beralih kepada ajaran Sunnah dan semakin banyak kesalahan fahaman mereka disebarkan? Ini kerana ia membuka pekung di dalam ajaran mereka sendiri yang tidak selari dengan wahyu. Mereka marah kerana ajaran dan fahaman tok nenek mereka turun temurun sedang ditinggalkan. Mereka tetap juga hendak jaga ajaran tok nenek itu (sebab apa, kita tak tahu lah). Jadi mereka hendak tutup mulut asatizah Sunnah dengan gam, hina, tuduh, tidak beri tauliah dan sebagainya. Dan berbagai lagi rancangan jahat mereka, tapi Allah tahu apa rancangan mereka. Dan sebagaimana Allah gagalkan rancangan jahat kepada Nabi Yusuf dan Nabi Muhammad, Allah juga boleh gagalkan rancangan mereka terhadap gerakan Sunnah. Antara rancangan mereka adalah dengan menuduh ustaz ini kata itu dan ini yang bunyinya sesat. Tapi apabila ada yang mencari-cari benarkan ustaz itu cakap begitu, tidak jumpa pula, bukan? Contohnya mereka tuduh kita menjisimkan Allah, tapi tidak pernah pun ada bukti asatizah sunnah kata begitu.

 

Struktur Cermin

Dalam psikologi komunikasi dan pembelajaran, Konsep Primacy and Latency Effect menyatakan bahawa manusia cenderung mengingati permulaan dan pengakhiran sesuatu dengan paling jelas. Kalau ceramah yang panjang, selalunya yang diingati adalah perkara yang mula-mula sekali dan yang di hujung sekali. Al-Qur’an sering menggunakan teknik ini dengan cara yang luar biasa, di mana ayat-ayat pembukaan dan penutup sebuah surah saling berkaitan. Ini dinamakan Struktur cermin. Struktur cermin ini bukan secara kebetulan; ia direka untuk mendalami pemahaman kita. Surah Yusuf adalah contoh yang sempurna, di mana ayat-ayat pembukaan (1-3) dan penutup (102-111) saling berbicara dan berkaitan seolah-olah seperti cermin.

Pertama, kita lihat Ringkasan Ayat 102-111 ini,

Sekarang kita bandingkan dengan ayat-ayat permulaan surah ini dan kita kaitkan dengan ayat-ayat penghujung.

Jadi kita boleh lihat kaitan antara ayat-ayat permulaan dan penutup. Allah telah mula sebut di permulaan dan kemudian Allah kuatkan lagi di ayat-ayat penghujung. Di dalam Ayat 1, Allah kata الر ۚ تِلكَ. Penggunaan huruf-huruf الر bukan cara penggunaan kalimah manusia biasa, tapi ia datang dari Allah semata-mata. Dan apabila digunakan kalimah تِلكَ yang asalnya menunjuk kepada sesuatu yang jauh, ia merujuk kepada Kitab Induk Al-Qur’an yang datang dari Allah yang di langit. Maka ia bukanlah kata-kata rekaan manusia dan apa kata Allah pula di dalam Ayat 111? ما كانَ حَديثًا يُفتَرىٰ (ia bukanlah cerita yang dibuat-buat). Jadi ia apa? Allah kata di dalam Ayat 1 bahawa ia adalah ءآيٰتُ الكِتٰبِ. Apabila ia ءآيٰتُ maka ia bukan kata-kata manusia biasa kerana ia adalah tanda-tanda yang mempunyai makna yang lebih besar lagi. Kemudian Allah sebut di dalam Ayat 1 yang Qur’an adalah dalam bentuk الكِتٰبِ dan kemudian di dalam Ayat 111 diberitahu pula yang ia adalah حَديثًا. Kalau الكِتٰبِ ia merujuk kepada sifatnya yang ditulis dan apabila digunakan حَديثًا ia merujuk kepada sifatnya yang disebut/dibaca. Ini kerana Al-Qur’an ada dua-dua elemen ini.

Dari Kitab yang Jelas (الكِتٰبِ المُبينِ) kepada Ucapan yang Bukan Rekaan (ما كانَ حَديثًا يُفتَرىٰ). Di awal surah, Allah memperkenalkan Al-Qur’an sebagai “kitab (kitab) yang jelas”. Di penghujungnya, Allah memperincikan maksudnya dengan menyatakan ia “bukanlah ucapan (hadith) yang direka-reka”. Kemudian apabila Allah sebut Al-Qur’an sifatnya المُبينِ, ia bermaksud Al-Qur’an memperjelaskan. Memperjelaskan apa? Itulah Allah sebut di dalam Ayat 111 تَصديقَ الَّذي بَينَ يَدَيهِ (membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya) iaitu kitab-kitab yang ada pada tangan Ahli Kitab. Mana yang benar, Allah tetapkan; mana yang mereka ubah, Allah perbetulkan. Kerana itu menarik kalau kita baca juga kisah Nabi Yusuf ini di dalam kitab mereka kerana kita boleh bandingkan mana kisah yang mereka pegang selama ini tapi salah sebenarnya.

Dan kemudian Allah kata وَتَفصيلَ كُلِّ شَيءٍ (dan menjelaskan segala sesuatu). Jelaskan apa? Selepas itu Allah sebut هُدًى وَرَحمَةً (petunjuk dan rahmah). Maka dengan kisah Nabi Yusuf ini Allah jelaskan apa itu petunjuk dan apa itu rahmah. Kita mungkin ada faham apa itu rahmah. Tapi pemahaman kita tidak semestinya benar, jadi kena lihat bagaimana rahmah Allah berjalan dalam kisah Nabi Yusuf ini.

Pada permulaannya, Allah menyatakan Dia menurunkan Al-Qur’an dalam bahasa Arab (قُرءٰنًا عَرَبِيًّا). Kalimah قُرءٰنًا sendiri sudah memberi makna bacaan, bermaksud orang yang menyebutnya hanya membacanya kepada orang lain, bukannya dia buat sendiri. Di penghujungnya, Dia menjelaskan mengapa pilihan ini sendiri adalah satu bentuk “petunjuk” dan “rahmat”. Ia bukan untuk mengagungkan satu bangsa, tetapi kerana Allah telah melengkapkan bahasa ini dengan kualiti yang menjadikannya sesuai untuk menyampaikan firman terakhir-Nya kepada seluruh umat manusia. Ini rahmat Allah yang telah memilih bahasa Arab sebagai bahasa pengantar Al-Qur’an. Bahasa Arab Al-Qur’an bukan hanya untuk bangsa Arab sahaja tetapi ia dipelajari dan bangsa lain pun sangat mahir di dalamnya dan mereka pun menyampaikan mesej Al-Qur’an ini. Walaupun bahasa mereka lahir bukanlah bahasa Arab.

Jadi bahasa Arab ini bukan orang Arab sahaja. Perhatikan perbincangan kita di dalam Ayat 2 dan kepentingan belajar bahasa Arab:

إِنّآ أَنزَلنٰهُ قُرءٰنًا عَرَبِيًّا
Sesungguhnya Kami menurunkannya Al-Qur’an dengan berbahasa Arab

Malah ramai Non-Arab hebat dalam bahasa Arab dan lebih baik lagi dari orang Arab yang biasa. Ini dibuktikan oleh sejarah, di mana ulama’ bukan Arab sangat ramai seperti Hamiduddin Farahi dari India dan Imam Fakhruddin al-Razi dari Parsi yang menjadi pakar tafsir kerana kefasihan mereka dalam bahasa Al-Qur’an sampai mengagumkan penutur asli Arab itu sendiri. Ini adalah rahmat Allah yang menjadikan mesej-Nya universal.

Perhatikan di dalam Ayat 111 Allah sebut, Supaya Kalian Memahami (لَعَلَّكُم تَعقِلونَ) dan di dalam Ayat 2 Allah kata Al-Qur’an itu Bagi Kaum yang Mahu Beriman (لِقَومٍ يُؤمِنونَ). Al-Qur’an ini hebat, tapi bagi orang yang mahu sahaja. Yang mahu kenal Allah dan cara menjadi hamba yang sejati, sanggup meluangkan masa dan tenaga untuk mendalami maksud ayat-ayat Kalam Allah ini. Ini adalah hubungan yang indah antara intelek (akal) dan hati (iman). Al-Qur’an diturunkan untuk difahami oleh akal, tetapi manfaat terbesarnya hanya akan diraih oleh mereka yang membuka hati untuk beriman. Kena ada keinginan dan kena ada kefahaman. Mahu tahu tapi tak sanggup belajar, tidak ada gunanya juga. Tapi malangnya ramai yang masih tidak diberikan dengan keinginan ini. Ilmu Tafsir dan Tadabbur Al-Qur’an sangat jauh dari mereka. Mereka rasa selesa sahaja dengan tidak apa-apa tentang Al-Qur’an. Mereka agaknya rasa mereka pasti akan masuk syurga kerana mereka sudah beragama Islam. Mereka hidup di dunia tunggu mati dan tunggu masuk syurga agaknya. Tapi bolehkah mereka masuk syurga tanpa faham dan mengamalkan kehendak Allah?

Dari Kisah Terbaik (أَحسَنَ القَصَصِ) kepada Pelajaran yang Mengesankan (عِبرَةٌ).  Di awal surah, Allah menjanjikan “kisah terbaik”. Kehebatannya datang dari tiga sumber: kehebatan نَحنُ Pengarangnya (Allah, yang bukan sahaja mengarang cerita tetapi mengarang realiti itu sendiri), kehebatan عَلَيكَ Penerima pertamanya (Nabi Muhammad), dan kehebatan Kisah itu sendiri أَحسَنَ القَصَصِ. Ketiga-tiganya hebat. Di penghujungnya, Allah mendedahkan tujuan teragung di sebalik semua kehebatan ini: untuk menjadi عِبرَةٌ bagi mereka yang berfikiran murni (لِأُولِي الأَلبابِ). Kalimah عِبرَةٌ berakar daripada kata kerja yang bermaksud “menyeberang”. Ia adalah sebuah pelajaran yang begitu mendalam sehingga ia menyeberangi batasan akal dan menyentuh hati, menyebabkan air mata menyeberang dari mata. Kenapa? Kerana hati mereka yang suci itu tersentuh dengan pengajaran dari Allah. Bukan semua orang dapat, jadi kita berharap kita pun termasuk orang-orang sebegini.

Sekarang kita kaji sedikit kaitan antara Ayat 3 dan Ayat 102 dan ada sedikit perbincangan nahwu sedikit. Kita perhatikan kalimah ‘wahyu’ pula. Di dalam Ayat 3 digunakan kalimah أَوحَينآ (Kami telah wahyukan) dan di dalam Ayat 102 digunakan kalimah نُوحِيهِ pula. Kalimah نُوحِيهِ (Kamu sedang wahyukannya dan akan wahyukan) di dalam bentuk fi’il mudhari (present and continuous tense) sedangkan kalimah أَوحَينآ di dalam bentuk fi’il madhi (past tense). Ayat 3 adalah di awal dan Ayat 102 di penghujung. Sepatutnya ketika di awallah digunakan fi’il mudhari’ (sebelum kisah diberikan) dan setelah kisah selesai, barulah disebut ‘telah’ diwahyukan, bukan? Tapi sekarang Allah letak terbalik pula. Tentu ada sebab kerana Allah tidak akan buat silap dan buat perkara yang sia-sia.

Allah menggunakan fi’il madhi (أَوحَينآ) di dalam permulaan Surah Yusuf kerana Al-Qur’an telah diwahyukan sebelum itu kepada Nabi Muhammad. Dan kisah di dalam Surah Yusuf ini adalah tambahan kepada kisah-kisah yang telah diberikan kepada baginda sebelum itu. Dan apabila kisah dan pengajaran daripada kisah Nabi Yusuf telah disampaikan, Allah menggunakan fi’il mudhari’ pula kerana Allah akan terus memberikan wahyu kepada baginda نُوحِيهِ selepas ini. Ada banyak lagi pengajaran kepada baginda. Tambahan pula surah ini masih lagi Surah Makkiyah.

Kita sambung lagi. Di dalam Ayat 3 Allah berfirman وَإِن كُنتَ مِن قَبلِهِ لَمِنَ الغٰفِلينَ (engkau sebelum (Kami mewahyukan)nya adalah termasuk orang-orang yang tidak mengetahui). Dan kemudian di dalam Ayat 102 Allah berfirman وَمَا كُنتَ لَدَيهِم (dan engkau tidak berada pada sisi mereka). Dua-dua ini ada persamaan. Kenapa Nabi tidak tahu, الغٰفِل? Kerana baginda tidak ada bersama mereka ketika mereka buat segala rancangan mereka.

Rasulullah tidak tahu tentang apa? Disebut di dalam Ayat 102 أَنۢبَآءِ ٱلغَيبِ (berita-berita yang ghaib), bukan? Kalau disebut perkara ٱلغَيبِ kita selalu bayangkan Tuhan, jin, malaikat, bukan? Sekarang Allah mengajar kita yang berita yang kita tidak tahu juga adalah berita ghaib. Iaitu perkara yang terjadi dahulukala yang kita tidak ada bersama mereka, itu pun berita ghaib. Ini sama macam apa yang terjadi kepada Pemuda Kahfi yang hanya Allah sahaja tahu kisah mereka kerana tidak ada sesiapa yang boleh beritahu tentangnya melainkan Allah sahaja. Itulah kerja Al-Qur’an iaitu menceritakan perkara yang kita takkan tahu dengan akal kita sendiri. Kalau perkara kita boleh fikirkan, Allah tidak perlu beritahu kita, bukan?

Di dalam Surah Yusuf ini kita disuruh untuk melihat apa yang berlaku dengan Nabi Yusuf dan abang-abangnya, bukan? Ayat sebut di dalam Ayat 7 لَّقَد كَانَ فِى يُوسُفَ وَإِخوَتِهِۦۤ ءَايَـٰتٌ لِّلسَّآٮِٕلِينَ (Sesungguhnya ada beberapa tanda-tanda (kekuasaan Allah) pada (kisah) Yusuf dan saudara-saudaranya bagi orang-orang yang bertanya). Kerana pada perlakuan mereka itu ada pengajaran kepada kita. Dan nanti selepas ini kita akan melihat apakah perlakuan ‘abang-abang’ Nabi Muhammad pula dan apa yang mereka telah lakukan. Begitulah kadang-kadang perbuatan orang yang rapat dengan kita lebih pedih.

Berikut adalah pengajaran ringkas yang boleh diambil:

1. Bukti Kenabian yang Mutlak: Kisah Nabi Yusuf yang sangat terperinci ini adalah sebahagian daripada berita ghaib yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Memandangkan baginda tidak hadir semasa peristiwa itu berlaku dan tidak mempelajarinya daripada mana-mana kitab, ketepatan fakta ini menjadi bukti kuat bahawa baginda adalah seorang Rasul yang benar.

2. Wahyu sebagai Hadiah dan Penghibur Hati (Tasliah): Ayat ini merupakan peralihan daripada kisah sejarah kepada hadiah peribadi daripada Allah untuk memujuk hati Nabi Muhammad ﷺ yang sedang dihentam hebat oleh kaum Quraisy di Mekah. Ia memberikan pengajaran bahawa setiap permulaan yang susah akan berakhir dengan kemenangan.

3. Definisi “Ghaib” yang Lebih Luas: Perkataan “ghaib” dalam ayat ini tidak hanya merujuk kepada malaikat atau syurga, tetapi juga merangkumi sejarah manusia yang telah hilang dari catatan dunia, di mana satu-satunya saksi yang tinggal hanyalah Allah.

4. Persamaan Ujian Antara Para Nabi: Rancangan jahat abang-abang Nabi Yusuf mencerminkan secara tepat ujian yang dihadapi Nabi Muhammad ﷺ. Rancangan membuang Nabi Yusuf selari dengan pemulauan Bani Hasyim, manakala rancangan membunuh Nabi Yusuf mencerminkan pakatan Quraisy untuk membunuh Nabi Muhammad sebelum peristiwa Hijrah.

5. Allah adalah Perancang Terbaik: Kita tidak perlu merasa bimbang atau terbeban untuk mengetahui setiap rancangan jahat manusia terhadap kita. Cukuplah kita tahu bahawa Allah menjadi saksi kepada setiap perbincangan rahsia dan Dialah sebaik-baik pembalas tipu daya.

6. Konsep Let Go and Let God: Pengajaran ini mengajak kita untuk melepaskan kerisauan tentang muslihat orang lain kepada Allah. Sebagaimana Allah menggagalkan rancangan terhadap Nabi Yusuf dan Nabi Muhammad ﷺ, Allah juga mampu menggagalkan rancangan jahat manusia pada zaman sekarang.

7. Kepentingan ‘Ibrah (Pelajaran yang Menyeberangi Hati): Tujuan akhir kisah ini adalah sebagai ‘ibrah, iaitu pelajaran yang sangat mendalam sehingga ia menyeberangi batasan akal dan menyentuh hati orang-orang yang berfikiran murni.

 

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 Januari 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)