Terdapat keindahan dalam kisah tentang Nabi Yusuf dalam surah ini. Mari kita lihat satu persatu:

Seperti kita baca, di awal surah ini disebut tentang mimpi Nabi Yusuf tentang bulan, matahari dan bintang-bintang sujud kepada baginda. Dan kemudian kita diberikan dengan banyak lagi kisah-kisah lain. Semua kisah-kisah itu satu persatu mengarah kepada penyelesaian kepada mimpi baginda yang pertama itu.

Kita telah membaca tentang ‘telaga’ dan ‘penjara’. Itulah adalah dua tempat yang Nabi Yusuf telah dimasukkan. Maknanya, baginda telah dimasukkan ke dalam kegelapan sebanyak dua kali.

1. Kegelapan yang pertama adalah kerana benci dan satu kerana cinta. Abang-abangnya memasukkannya ke dalam telaga kerana mereka benci kepadanya; dan baginda dimasukkan ke dalam penjara kerana cinta isteri menteri kepadanya.
2. Kegelapan yang pertama itu, baginda keluar sebagai hamba dan dari kegelapan yang kedua, baginda keluar sebagai menteri.

Indah sekali dua percanggahan ini dari apa yang terjadi. Tahulah kita bahawa semua yang terjadi adalah dalam iradah Allah.

Ada dua kali disebut tentang abang-abang baginda keluar dari tempat tinggal mereka. Sekali untuk bawa Nabi Yusuf keluar dan sekali lagi untuk bawa Bunyamin keluar.

1. Pada pertama kali abang-abangnya itu keluar, seorang adik mereka berkurang (Nabi Yusuf a.s.). Dan pada kali kedua, seorang lagi adik mereka berkurang iaitu semasa mereka ke Mesir.
2. Pada kali pertama, mereka memang berniat hendak meninggalkan adik mereka, tapi kali kedua, niat mereka tidak begitu. Walaupun mereka memang tidak berniat meninggalkan adiknya kali kedua tapi Allah tetap juga jadikan begitu. Allah buat apa yang Dia nak buat.

Ada dua kali abang-abang itu berbincang semasa mereka:

1. Kali pertama mereka berbincang macam mana nak membuang seorang adik mereka (Nabi Yusuf)
2. Dan kemudian mereka mengadakan satu lagi perbincangan untuk menyelamatkan seorang lagi adik (Bunyamin).

Pada kali pertama itu, mereka berbincang kerana mereka rasa ayah mereka lebih sayang kepada satu adik; kali kedua adalah untuk menyelamatkan diri mereka dari dibenci oleh ayah mereka.

Ada dua jenis cinta yang memusnahkan dalam surah ini. Kerana cinta yang salah itu dan tidak terkawal, telah menyebabkan kemusnahan: satu, kasih anak kepada ayah dan kedua, kasih wanita cinta kepada lelaki.

1. Kerana cinta yang salah, terlalu mengharapkan cinta dari ayah, adik beradik itu telah sanggup membuang seorang adik mereka yang mereka rasa menghilangkan kasih ayah mereka kepada mereka. Mencari cinta ayah tidaklah salah, tapi tidaklah sampai menyakiti orang lain.
2. Kerana terlalu cintakan Nabi Yusuf, isteri menteri itu telah sanggup memberi tekanan kepada baginda; kemudian telah sanggup memasukkan baginda ke dalam penjara.

Begitulah kalau cinta yang tidak terkawal. Ada orang yang ada masalah emosi dan psikologi yang sanggup melakukan perkara-perkara yang di luar tabii manusia yang normal. Hanya kerana hendak mendapatkan kasih orang yang mereka cinta.

Dalam kedua-dua kejadian itu ada rancangan yang terlibat untuk mendapatkannya. Dan kedua-dua rancangan itu melibatkan rancangan yang jahat. Abang-abang Nabi Yusuf merancang dengan teliti untuk meninggalkan baginda dalam telaga – mereka menipu ayah mereka, mereka tinggalkan adik mereka dan buat alasan yang menipu; isteri menteri itu telah menunggu masa suaminya tidak ada, kunci semua pintu dan telah menerkam Nabi Yusuf.

Dan kedua-dua kisah itu ada melibatkan ‘baju’ baginda. Dan dalam kedua-dua kisah itu, baju itu telah menceritakan perkara yang sebenar:

1. Abang-abang itu telah bawa pulang baju Nabi Yusuf kepada ayah mereka, Nabi Ya’kub. Baju itu berlumuran darah dan mereka kata Nabi Yusuf telah dimakan serigala. Tapi walaupun baju itu berlumuran darah, tapi ianya tidak koyak pun (kalau serigala yang serang dan makan, tentu baju itu juga koyak).
2. Dalam kes isteri menteri dan Nabi Yusuf, baju juga memainkan peranan yang penting. Baju baginda telah koyak dan seorang saksi dari rumah itu suruh mereka periksa baju itu: koyak di hadapan atau koyak di belakang. Ternyata baju itu koyak di belakang, menunjukkan wanita itulah yang menarik baju itu dari belakang – menunjukkan Nabi Yusuf sebenarnya lari dari wanita itu, bukannya menerkam wanita itu.

Surah ini terus bermula dengan kisah berkenaan Nabi Yusuf. Allah tak kenalkan pun siapa Nabi Yusuf itu. Begitulah kadang filem sekarang pun dimulakan dengan kejadian akhir dulu, macam surah ini juga. Ataupun sepanjang kisah disampaikan, kita mula berkenalan sikit demi sedikit dengan siapakah Nabi Yusuf a.s. itu.

Begitu juga Allah tak kenalkan pun siapakah abang-abang baginda juga, tapi kita boleh agak dari awal-awal lagi yang abang-abang  mereka tidak baik akhlak mereka kerana Nabi Ya’kub tidak benarkan Nabi Yusuf menceritakan tentang mimpi baginda itu. Dan kemudian memang kita belajar apa yang mereka lakukan terhadap baginda.

Watak utama dalam surah ini tentunya  Nabi Yusuf. Sepanjang surah ini ianya berkenaan baginda walaupun menceritakan orang  lain. Ada banyak kisah dan semuanya berkait dengan baginda. Satu persatu kita dihidangkan dengan kisah yang menarik. Apabila Nabi Yusuf sudah di Mesir, kisah di kampung tentang Nabi Ya’kub dan anak-anak yang lain tidak disebut lagi. Dan kemudian timbul balik apabila ada interaksi dengan Nabi Yusuf.

Tema yang disentuh dalam surah ini tentunya sesuatu yang paling penting untuk diberi perhatian. Allah menekankan berulang ulang kali yang Allahlah yang dominan dalam setiap perkara, kecil atau besar. Ini kita boleh lihat dalam ayat 21 dan disentuh dalam semua kisah dalam surah ini.

وَاللَّهُ غالِبٌ عَلىٰ أَمرِهِ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ.

Dan Allah Maha Kuasa melakukan segala perkara yang telah ditetapkanNya, akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.

Allah berkuasa penuh dalam mengawal. Kalau manusia yang mengawal, selalu orang yang mengawal itu sentiasa ada di sisi yang dikawal. Allah pula memang sentiasa mengawal, tapi kita tidak nampak Allah ada. Kita tidak perasan yang ada ‘tangan Allah’ dalam mengawal kerana Allah لَطيفٌ dalam perbuatanNya seperti yang disebut dalam ayat 100

إِنَّ رَبّي لَطيفٌ لِما يَشاءُ.

Sesungguhnya Tuhanku amat halus tadbirNya bagi apa yang dikehendakiNya;

Maksudnya Allah memang mengawal tapi dalam masa yang sama Allah amat halus perbuatanNya sampaikan kita tidak perasan. Walaupun kita tak perasan, tapi semua yang berlaku adalah dalam urusan Allah. Lihatlah bagaimana kawan penjaranya lupa untuk beritahu kepada Raja, menteri lupa keluarkan Yusuf dan semua sekali perkara-perkara kecil. Semuanya itu adalah dalam perancangan Allah semata-mata.

Allah buat semua perkara dan Dia mengurus semua kejadian dalam alam ini. Mungkin kadang-kadang ada yang kata: “kenapa Allah tak urus macam yang aku hendak? Kenapa Allah tidak buat yang baik-baik sahaja? Kenapa ada kesengsaraan dalam dunia ini?” Dan sebagainya lagi kata-kata hati manusia. Jadi ini ada masalah dalam kalangan manusia yang tidak faham.

Jadi untuk menjawab persoalan ini, ada dua sifat lagi yang disebut dalam surah ini yang mengimbangkan dua sifat tadi (غالِبٌ dan لَطيفٌ).

Ini disebut dalam ayat 6:

إِنَّ رَبَّكَ عَليمٌ حَكيمٌ

Sesungguhnya Tuhanmu Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah beritahu yang Dia عَليمٌ dan حَكيمٌ. Allah maha tahu apa yang berlaku dan Dia maha tahu apa yang kita sedang lalui. Tidak ada apa yang berlaku yang Dia tidak tahu. Dan apa yang Dia benarkan terjadi adalah dalam rancanganNya yang maha bijaksana. Kita sahaja tidak tahu kenapa sesuatu perkara itu terjadi. Dan tiga kali disebut tentang sifat عَليمٌ حَكيمٌ dalam surah ini – di awal, tengah dan akhir – di tempat yang kisah yang penting dan kritikal. Ini menunjukkan kepentingan perkara ini.

1. Di masa awal dalam 6 di atas – Allah hendak memberi harapan kepada Nabi Yusuf.
2. Di dalam ayat 83  diulang sekali lagi. Ini adalah selepas Nabi Ya’kub menerima berita yang Bunyamin telah ditangkap di Mesir. Baginda menyerahkan kepada Allah kerana Allah itu العَليمُ الحَكيمُ. Baginda sedar yang segala ujian adalah atas kebijaksanaan Allah.
3. Sekali lagi dua sifat ini diulang dalam 100. Ini adalah selepas baginda dapat berjumpa dengan keluarganya, selepas segala masalah dan dugaan baginda selesai. Baginda mengaku bahawa segala apa yang terjadi, segala dugaan yang baginda dan keluarganya hadapi itu adalah atas perancangan Allah yang العَليمُ الحَكيمُ. Baginda menyebut sebagai pernyataan syukur baginda kepada Allah.

Oleh itu ada 4 sifat Allah (غالِبٌ, لَطيفٌ, عَليمٌ dan حَكيمٌ) yang penting yang kita telah sentuh dalam surah ini. Inilah yang kita patut ingat tentang Allah dalam masa-masa susah. Boleh dikatakan itulah 4 sifat yang kita perlu fahami dan ingat sentiasa. Dan dalam ayat 100 itu disebut semua sekali sifat-sifat ini, tapi satu sifat itu (غالِبٌ) disebut dalam bentuk isyarat sahaja. Kerana bila Allah sebut sifat لَطيفٌ, itu sudah termasuk sifat غالِبٌ itu.

Satu lagi tema surah ini adalah tentang kualiti yang setiap Muslim kena ada untuk menangani masa-masa susah. Di dalam ayat 68, Allah memuji Nabi Ya’kub:

وَإِنَّهُ لَذو عِلمٍ لِما عَلَّمناهُ 

Dan sesungguhnya dia mempunyai pengetahuan, kerana Kami telah mengajarkan kepadanya.

Dalam ayat ini, ilmu dan pengetahuan disebut. Apakah yang Nabi Ya’kub tahu? Itulah 4 sifat yang telah disebut di atas (غالِبٌ, لَطيفٌ, عَليمٌ dan حَكيمٌ). Kalau manusia dapat terima dan hayati empat sifat Allah itu, maka akan senanglah untuk menghadapi hidup. Memang tidaklah kehidupan kita senang sentiasa, tapi kita akan lebih tabah untuk menghadapinya dan tidaklah kita teruk sangat.

Nabi Ya’kub tidak mengeluh kerana baginda sudah tahu tentang mimpi Nabi Yusuf itu dan baginda tahu yang mimpi itu akan menjadi kenyataan. Oleh itu baginda telah bersabar dan baginda menunggu sahaja bilakah ia akan terjadi. Baginda yakin kerana baginda tahu yang itu adalah wahyu dan ianya pasti akan terjadi – tunggu masa sahaja.

Dan sifat yang kedua, ilmu sahaja tidak cukup. Selain dari ilmu, kita kena ada tawakal. Dan sifat ini disebut dalam ayat 67

عَلَيهِ تَوَكَّلتُ ۖ وَعَلَيهِ فَليَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلونَ

kepada-Nya-lah aku bertawakkal dan hendaklah kepada-Nya saja orang-orang yang bertawakkal berserah diri

Oleh itu, ini adalah dua perkara (عِلمٍ dan تَوَكِّل) yang perlu ada dalam diri manusia untuk capai kehebatan.

Apakah kehebatan yang dimaksudkan? Itulah maqam ‘ihsan’. Dalam kisah Nabi Yusuf ini selalu diulang-ulang dan selalu disebut tentang ‘muhsin’ (orang yang ada ihsan). Ihsan bermaksud orang yang berhati baik. Inilah kehebatan yang kita kena capai dan lawan kepada ihsan adalah buat salah, iaitu ‘zalim’.

Tapi tidaklah boleh terus dapat maqam ihsan itu. Kena lalui proses dahulu. Pertama, kena ada ilmu dan tawakal. Dari ‘ilmu’ dan’ tawakal’ akan keluar ‘taqwa’ dan ‘sabar’. Ini disebut dalam ayat 90:

إِنَّهُ مَن يَتَّقِ وَيَصبِر فَإِنَّ اللَّهَ لا يُضيعُ أَجرَ المُحسِنينَ

Sesungguhnya barang siapa yang bertakwa dan bersabar, maka sesungguhnya Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat baik

Maka, dari sini kita dapat tahu, yang bahan untuk dapat ihsan adalah dengan taqwa dan sabar. Maksud ‘taqwa’ itu adalah menjaga diri dari melakukan dosa dan taat kepada syariat. Nabi Yusuf kena uji dengan berbagai-bagai dugaan kerana baginda nak jaga diri baginda dari buat dosa. Kerana hendak menjaga diri baginda dari buat dosa, maka baginda telah dikenakan dengan ujian dan setiap kali itu juga baginda bersabar.

Dan sabar itu bukan dalam masa susah sahaja, tapi dalam setiap keadaan, termasuk dalam keadaan ada kelebihan – ingat lagi bila abang-abang dia kutuk dia (semasa mereka tidak tahu yang mereka sedang berhadapan dengan baginda)? Waktu itu baginda boleh sahaja nak kenakan abang-abang baginda, mungkin marah mereka, tapi baginda bersabar sahaja.

Surah ini mengajar kita bahawa ada ‘rancangan manusia’ dan ada ‘rancangan Allah’. Allah suka kita merancang. Lihatlah bagaimana Allah puji apa yang Nabi Ya’kub lakukan (menasihati anak-anaknya untuk masuk Mesir dari pintu berlainan). Baginda tetap berusaha dalam setiap perkara walaupun baginda tahu yang Allah taqdirkan setiap perkara; baginda tidaklah serahkan kepada Allah sahaja.

Kita tetap berusaha, tapi apabila rancangan kita gagal kerana Allah tidak taqdirkan begitu, waktu itu serahkan sahaja kepada Allah. Dan ada masanya, kadang-kadangan rancangan kita dan rancangan Allah sama dan kita kena bersyukur kerana terjadi seperti yang kita hendak. Dan kalau tak sama, kita tahulah yang Allah itu غالِبٌ (mengalahkan) terhadap apa sahaja yang kita lakukan. Dan kita kena redha dan terima yang rancangan Allah tentu lebih baik.

Ada tiga pengajaran tentang kehidupan yang kita boleh ambil dari surah ini:

1. dugaan – kita tidak dapat nak elak dari menerima ujian dan dugaan hidup. Lihatlah bagaimana seorang Nabi pun kena uji, seorang budak pun kena uji, seorang ayah yang tua pun kena uji. Maka ujian adalah perkara biasa dalam hidup. Kalau kita dapat terima perkara ini, maka tidaklah kita mengeluh sangat bila kita dikenakan dengan ujian. Kerana kita tahu semua orang kena uji, termasuklah kita juga.
2. pembalasan – pembalasan yang utama adalah di akhirat nanti. Akan tetapi, pembalasan di dunia pun ada juga. Lihatlah bagaimana balasan baik yang Nabi Yusuf a.s. terima. Itu adalah kalau Allah benarkan.
3. taubat – selagi hidup, pintu taubat masih terbuka. Abang-abang Nabi Yusuf telah buat kesalahan kepada dua orang Nabi (Nabi Yusuf dan Nabi Ya’kub), sedangkan mereka itu sendiri anak seorang Nabi. Jadi tentu mereka tahu yang apa yang mereka lakukan itu salah, tapi mereka tetap lakukan juga. Mereka telah melakukan kesalahan besar, tapi pintu taubat masih terbuka walaupun telah lama. Oleh itu kita tahulah yang sebagai manusia selagi tidak mati, masih ada lagi peluang untuk bertaubat. Maka jangan lepaskan peluang, jangan rasa Allah tak terima taubat sebab sudah banyak sangat dosa.

Para Nabi itu menjadi ikutan bagi kita. Dan kita ada banyak sifat Nabi yang kita boleh belajar dari surah ini. Kita telah belajar banyak sifat-sifat manusia dalam surah ini – ada sifat orang jahat dan ada sifat orang yang baik. Ada banyak karektor dalam surah ini tapi yang paling penting adalah Nabi Yusuf dan Nabi Ya’kub. apa yang kita boleh belajar dari mereka? Apakah sifat Nabi Ya’kub?

• Baginda pandai menilai. Lihatlah bagaimana Nabi Yusuf pendek sahaja sebut tentang mimpi baginda (matahari, bulan dan bintang sujud kepada baginda) dan Nabi Ya’kub sudah tahu apa yang akan terjadi dan apa makna mimpi itu dan apa kesannya kalau abangnya yang lain dapat tahu tentang mimpi itu.
• Sedar tentang realiti semasa. Baginda kenal siapa anaknya yang baik dan mana yang tidak. Ini menunjukkan yang baginda adalah seorang yang bijak. Tidaklah baginda perasan semua anaknya baik-baik belaka walaupun anak-anak baginda sendiri.
• Seorang yang sensitif – walaupun baginda redha dengan apa yang terjadi, tapi ujian yang melibatkan anaknya telah menyebabkan baginda menangis sampai buta, tapi dalam masa yang sama baginda sabar. Maknanya, kalau menangis itu, tidaklah bermaksud tidak redha dan sabar. Ini adalah kerana kalau hati kita lembut, kita mudah tersentuh. Ini juga bermaksud, sabar itu tidaklah kena bunuh perasaan kita. Kita masih boleh jadi sedih sebagaimana Nabi Muhammad juga menangis apabila anaknya meninggal. Cuma kita kena pandai jaga emosi kita supaya jangan terlebih.
• Baginda bijak dan tidak senang ditipu. Apabila anak-anak bawa balik baju Nabi Yusuf yang berlumuran darah, apabila baginda nampak baju itu tidak koyak, dia sudah tahu bahawa anaknya menipu.
• Ada deria rasa hati yang kuat. Apabila keluar sahaja anak-anaknya dari Mesir dengan baju Nabi Yusuf, baginda sudah dapat rasa kehadiran Nabi Yusuf.
• Baginda pandai buat rancangan tapi dalam masa yang sama, baginda sedar taqdir Allah. Kita tidaklah menyerah kepada taqdir sahaja, tapi kena berusaha untuk membuat rancangan.

Maka itulah sifat Nabi Ya’kub yang kita boleh cuba untuk ikut. Dan apakah pula sifat Nabi Yusuf yang kita boleh belajar dari surah ini?

• Kerendahan hati – baginda tidak sombong dari kecil lagi. Baginda seorang yang merendah diri. Baginda bercakap baik dengan ayahnya dan berbaik-baik dengan abang-abangnya.
• Kuat moral – baginda berusaha untuk menjaga diri baginda dari melakukan dosa. Tapi dalam masa yang sama, baginda sedar yang baginda boleh terjatuh dalam dosa bila-bila masa. Tidaklah baginda rasa angkuh yang baginda tidak mungkin buat dosa. Baginda sedar yang baginda juga ada nafsu. Baginda sedar yang baginda adalah manusia.

Kita pun kena tahulah kelemahan dan kekuatan kita. Kita kena tahu yang kita semua ada nafsu dan sedar yang ia boleh menjerumuskan kita ke lembah kehinaan. Apabila kita sedar perkara ini, maka kita bolehlah berhati-hati. Tidaklah kita bermain-main dengan perkara yang boleh menyebabkan kita gagal. Kalau nafsu kita kepada perempuan itu tinggi, maka kita janganlah berkumpul dan bermesra dengan mereka.

• Kuat menjalankan dakwah – lihatlah bagaimana apabila ada peluang sahaja, baginda akan terus sampaikan dakwah – lihatlah dakwah baginda dalam penjara.
• Keyakinan diri – baginda tidak malu untuk sampaikan agama. Dan yakin dengan kemampuan dan kelebihan baginda sampai baginda meminta dilantik sebagai menteri kewangan. Oleh itu, kita kena sedar yang ada masa kita kena rendahkan diri kita dan ada masa kita kena yakin dan kena letak diri kita di hadapan kerana memang kita layak.
• Sedar kepentingan maruah – dalam baginda mempertahankan dan membersihkan nama baik baginda, baginda tidak malukan maruah tuannya kerana tuannya itu yang telah jaga baginda dari kecil; baginda juga sedar tentang kepentingan maruah sampaikan baginda tidak ambil peluang untuk dapat keluar dari penjara, dengan maruahnya masih tercalar. Baginda hanya mahu keluar setelah kesnya didengari dan dibuat keputusan oleh Raja. Baginda juga menjaga maruah abang-abangnya dan tidak memburukkan mereka.

Apakah kaitan kisah Nabi Yusuf ini dengan perjuangan dakwah Nabi Muhammad?

• Nabi Yusuf cuba mengikut jejak langkah ayahnya Nabi Ya’kub – Nabi Muhammad pula melakukan perkara yang sama dengan datuknya Nabi Ibrahim a.s.
• Nabi Yusuf telah ditolak oleh abang-abangnya – Nabi menerima nasib yang sama dengan kaum baginda.
• Nabi Yusuf dihalau dari tempat tinggalnya – begitu juga dengan Nabi Muhammad yang dihalau dari Mekah, juga tempat tinggal baginda.
• Nabi Yusuf akhirnya menguasai abang-abangnya – begitu juga Nabi Muhammad apabila dapat menguasai Mekah.
• dan banyak lagi persamaan antara mereka.

Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah Yusuf yang amat menarik ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah ar-Ra’d.

Kemaskini: 28 Mac 2019

---

Rujukan: 

Nouman Ali Khan

PARA RASUL ALLAH

Yusuf Ayat 109: Allah ‎ﷻ beritahu kenapa para Nabi dipilih dari kalangan manusia juga. Ini adalah kerana ada yang persoalkan kenapa Rasul dari kalangan manusia – kenapa tidak dihantar sahaja malaikat?

أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ إِلَّا رِجَالاً۬ نُّوحِىٓ إِلَيۡہِم مِّنۡ أَهۡلِ ٱلۡقُرَىٰٓ‌ۗ أَفَلَمۡ يَسِيرُواْ فِى ٱلۡأَرۡضِ فَيَنظُرُواْ كَيۡفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡ‌ۗ وَلَدَارُ ٱلۡأَخِرَةِ خَيۡرٌ۬ لِّلَّذِينَ ٱتَّقَوۡاْ‌ۗ أَفَلَا تَعۡقِلُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We sent not before you [as messengers] except men to whom We revealed from among the people of cities. So have they¹ not traveled through the earth and observed how was the end of those before them? And the home of the Hereafter is best for those who fear Allāh; then will you not reason?

• Those who deny Prophet Muḥammad (ṣ).

(MALAY)

Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki yang Kami berikan wahyu kepadanya diantara penduduk negeri. Maka tidakkah mereka bepergian di muka bumi lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka (yang mendustakan rasul) dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Maka tidakkah kamu memikirkannya?

وَما أَرسَلنا مِن قَبلِكَ إِلّا رِجالً

Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki 

Sebelum Nabi Muhammad ﷺ, para Rasul yang diutuskan pun adalah dari kalangan manusia juga. Jadi memang sunnatullah adalah dihantar manusia sebagai Nabi untuk manusia juga. Takkan hendak hantar malaikat untuk didik manusia pula?

Ayat ini juga menjadi dalil bahawa sesungguhnya Allah ‎ﷻ mengutus rasul-rasul-Nya hanyalah dari kalangan kaum lelaki, bukan kaum wanita. Demikianlah menurut pendapat jumhur ulama’, seperti yang ditunjukkan oleh konteks ayat yang mulia ini. Disebutkan bahawa Allah ‎ﷻ tidak memberikan wahyu kepada seorang wanita pun dari kalangan anak Adam عليه السلام, iaitu wahyu yang mengandungi hukum.

Ayat ini juga menjadi dalil bagi pendapat yang mengatakan tiada Rasul dari kalangan bangsa jin.

نوحي إِلَيهِم مِن أَهلِ القُرىٰ

yang Kami berikan wahyu kepadanya di antara penduduk negeri.

Bukan sahaja dihantar manusia kepada manusia, Allah ‎ﷻ akan hantar  Rasul kepada أَهلِ القُرىٰ (orang pekan itu). Maksudnya tidaklah Allah ‎ﷻ hantar Rasul melainkan dari tempat itu juga, kerana dia akan menggunakan bahasa masyarakat itu. Takkan hantar Rasul dari tempat lain kerana susah pula untuk berkomunikasi nanti.

Kedua, mesti orang dari kawasan itu  kerana mereka yang faham dengan situasi itu. Kalau setakat hendakkan sama bahasa, sebenarnya boleh sahaja orang luar belajar bahasa penduduk itu lagi, bukan? Tetapi untuk jadi Rasul, kenalah berasal dari kawasan situ juga kerana Rasul itu sudah tahu apakah budaya mereka, sejarah mereka dan apa yang mereka lalui di tempat itu. Ini supaya tidak ada sebab untuk penduduk di situ menolak Rasul itu atas alasan kerana Rasul adalah orang luar. Tidak mahu pula penduduk negeri berhujah: “Kau mana tahu keadaan kami di sini dan masalah kami….”

Yang dimaksudkan dengan istilah qura ialah kota, bukan daerah pedalaman yang penduduknya adalah orang-orang yang kasar watak dan akhlaknya. Hal ini telah dimaklumi, bahawa penduduk kota itu mempunyai watak yang lebih lemah lembut kalau dibandingkan dengan penduduk daerah pedalaman.

Orang-orang yang tinggal di daerah yang ramai lebih mudah untuk diajak berkomunikasi daripada orang-orang yang tinggal di daerah pedalaman. Kerana itulah Allah ‎ﷻ menyebutkan dalam firman-Nya:

{الأعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا وَأَجْدَرُ أَلا يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنزلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ}

Orang-orang Arab Badwi itu lebih sangat kekafiran dan ke­munafikannya. (At-Taubah:97), hingga akhir ayat.

Oleh sebab itulah dakwah Sunnah hendaklah diterapkan di kawasan pekan dahulu. Apabila orang pekan/bandar sudah terima, maka, ia senang diterima di kawasan pedalaman kerana selalunya orang pedalaman mengikut perkara yang berlaku di pekan/bandar. Sudah menjadi kebiasaannya fesyen bermula di pekan dan kemudian orang pedalaman akan ikut.

أَفَلَم يَسيروا فِي الأَرضِ

Maka tidakkah mereka berpergian di muka bumi 

Namun walaupun Allah ‎ﷻ telah berikan Rasul dari kalangan mereka juga, masih ramai lagi yang menolak. Maka Allah ‎ﷻ tanya: tidakkah mereka berjalan mengembara di dunia?

فَيَنظُروا كَيفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم

lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka?

Tidakkah mereka lihat kesan-kesan peninggalan mereka yang tolak agama dan tolak wahyu dan tolak Nabi mereka? Tidakkah mereka lihat bagaimana mereka semua itu telah dimusnahkan? Bukankah banyak sudah kisah disebut dalam Al-Qur’an seperti kaum Aad, Tsamud, Firaun dan sebagainya?

وَلَدارُ الآخِرَةِ خَيرٌ لِلَّذينَ اتَّقَوا

dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. 

Manusia ramai menolak wahyu dan kebenaran yang disampaikan oleh para Nabi kerana tidak mahu meninggalkan dunia. Mereka mahu kebaikan di dunia, mereka tidak mahu kehilangan nikmat-nikmat dunia. Ini kerana kadang-kadang mereka lihat, kalau ikut agama berlandaskan wahyu ini, banyak yang mereka akan rugi – mereka tidak boleh zalim dan tindas orang lain, tidak boleh menipu dalam perniagaan, tidak boleh mencuri dari orang dan sebagainya.

Maka Allah ‎ﷻ beritahu, akhirat itu lebih baik daripada apa yang mereka tinggalkan dari bahagian dunia. Dunia itu tidak bernilai apa-apa kalau dibandingkan dengan kelebihan akhirat. Tidak rugi kalau tinggalkan kelebihan dunia itu.

أَفَلا تَعقِلونَ

Maka tidakkah kamu memikirkannya?

Allah ‎ﷻ tanya lagi: kenapa kamu tidak menggunakan akal dan berfikir? Mana yang mereka mahu? Kelebihan dunia yang sedikit dan tidak kekal ini atau kelebihan akhirat yang lebih banyak dan berkekalan sampai bila-bila?

Lihatlah dari segi bahasa, ini adalah ayat mukhattab – Allah ‎ﷻ bercakap sendiri dengan Musyrikin Mekah. Allah ‎ﷻ terus menegur mereka secara terus. Ini selalunya tidak berlaku, kerana selalunya Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah dalam bentuk pihak ketiga. Ini adalah kerana ada penekanan yang Allah ‎ﷻ hendak sampaikan kepada mereka yang degil itu.

---

Yusuf Ayat 110: Ini adalah Dakwa Keempat: Allah ‎ﷻ hendak beritahu, seteruk mana pun ujian yang datang, akhirnya akan berjaya. Memang dalam menjalankan kerja dakwah, akan ada banyak ujian. Namun Allah ‎ﷻ hendak ingatkan bahawa seteruk mana pun ujian yang diterima di awal dakwah, kesudahannya adalah baik.

Kita semua disuruh untuk berdoa kepada Allah ‎ﷻ dan kalaulah kita telah berdoa dan lambat dimakbulkan, jangan khuatir kerana ia akan tetap dimakbulkan – lambat atau cepat sahaja. Tidak semestinya terjadi terus apa yang kita hajati itu.

حَتَّىٰٓ إِذَا ٱسۡتَيۡـَٔسَ ٱلرُّسُلُ وَظَنُّوٓاْ أَنَّہُمۡ قَدۡ ڪُذِبُواْ جَآءَهُمۡ نَصۡرُنَا فَنُجِّىَ مَن نَّشَآءُ‌ۖ وَلَا يُرَدُّ بَأۡسُنَا عَنِ ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡمُجۡرِمِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[They continued] until, when the messengers despaired and were certain that they had been denied, there came to them Our victory, and whoever We willed was saved. And Our punishment cannot be repelled from the people who are criminals.

(MALAY)

Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi (tentang keimanan mereka) dan telah menyakini bahawa mereka telah didustakan, datanglah kepada para rasul itu pertolongan Kami, lalu diselamatkan orang-orang yang Kami kehendaki. Dan tidak dapat ditolak seksa Kami dari pada orang-orang yang berdosa.

حَتّىٰ إِذَا استَيأَسَ الرُّسُلُ

Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi

Ada muqaddar dalam ayat ini: Para Rasul mendapat dugaan yang berlarutan dan tidak sampai-sampai lagi bantuan Allah ‎ﷻ kepada mereka. Bantuan itu lambat sangat, sampai para Rasul hampir putus asa.

Allah ‎ﷻ menyebutkan bahawa pertolongan-Nya diturunkan atas rasul-rasul-Nya semuanya di saat mereka dalam kesempitan dan menunggu pertolongan dari Allah ‎ﷻ dalam waktu-waktu yang sangat genting.

وَظَنّوا أَنَّهُم قَد كُذِبوا

dan mereka telah menyakini bahawa mereka telah didustakan,

Sampai mereka rasa didustakan oleh Allah ‎ﷻ kerana lambat sangat bantuan sampai kepada mereka. Ini semua adalah sangkaan dalam hati sahaja. Tafsir yang lebih baik, bukanlah mereka rasa didustakan oleh Allah ‎ﷻ, tetapi oleh pengikut-pengikut mereka. Mereka takut kalau keadaan teruk sangat, maka mereka yang beriman itu pun meninggalkan mereka. Ini seperti disebut dalam satu riwayat:

Imam Bukhari رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdul Aziz ibnu Abdullah, telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibnu Sa’d, dari Saleh, dari Ibnu Syihab yang mengatakan bahawa telah menceritakan kepadaku Urwah ibnuz Zubair, dari Aisyah, bahawa beliau pernah bertanya kepada Aisyah رضي الله عنها tentang firman Allah ‎ﷻ: Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi (Yusuf: 110), hingga akhir ayat. Kuzibu ataukah kuzzibu! Maka Siti Aisyah رضي الله عنها menjawab, “Kuzzibu.” Urwah رضي الله عنه berkata, “Bererti para rasul merasa yakin bahawa kaum mereka telah mendustakan mereka? Lalu bagaimanakah kedudukan lafaz zan (dugaan)?” Siti Aisyah رضي الله عنها menjawab, “Memang, demi umurku, para rasul itu telah yakin akan hal tersebut.” Urwah رضي الله عنه berkata kepada Aisyah رضي الله عنها menyitir firman Allah ‎ﷻ yang mengatakan: dan telah menyakini bahawa mereka telah didustakan, (Yusuf: 110) Siti Aisyah رضي الله عنها berkata, “Na’uzu Billah, jauh dari kemungkinan rasul-rasul mempunyai dugaan seperti itu kepada Tuhannya.” Urwah رضي الله عنه berkata, “Lalu apakah yang dimaksudkan oleh ayat ini?” Siti Aisyah رضي الله عنها menjawab bahawa mereka adalah para pengikut rasul-rasul yang beriman kepada Tuhan mereka dan membenarkan rasul-rasul. Maka ketika bencana terus-menerus menimpa mereka dan pertolongan dari Allah ‎ﷻ dirasakan lambat oleh mereka: sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi. (Yusuf: 110) tentang keimanan orang-orang yang mendustakan mereka dari kalangan kaumnya, dan para rasul menduga bahawa para pengikutnya telah mendustakan mereka, maka datanglah pertolongan Allah ‎ﷻ saat itu juga.

جاءَهُم نَصرُنا فَنُجِّيَ مَن نَشاءُ

datanglah kepada para rasul itu pertolongan Kami, lalu diselamatkan orang-orang yang Kami kehendaki.

Ketika mereka dalam rasa putus asa itulah, datang نَصرُ (bantuan yang besar) dari Allah ‎ﷻ kerana kalimah نَصرُ bukan bermaksud bantuan yang kecil-kecil tetapi bantuan yang besar. Dengan bantuan Allah ‎ﷻ itu, diselamatkan sesiapa yang Allah ‎ﷻ kehendaki.

وَلا يُرَدُّ بَأسُنا عَنِ القَومِ المُجرِمينَ

Dan tidak dapat ditolak seksa Kami dari pada orang-orang yang berdosa.

Yang akan dibantu akan diselamatkan oleh Allah ‎ﷻ dan mereka yang berdosa akan tetap kena azab seksa.

Kalimah بَأسُ juga bermaksud perang dan kalimah بَأسُنا bermaksud ‘perang Kami’ iaitu dari Allah ‎ﷻ sendiri. Kalau perang itu dari Allah ‎ﷻ, tidak akan dapat ditolak lagi. Begitulah yang Allah‎ ﷻ hendak timpakan kepada mereka yang melakukan syirik.

---

KISAH PARA RASUL DI DALAM AL-QUR’AN

Yusuf Ayat 111: Ayat terakhir Surah Yusuf ini. Hanya ulul albab sahaja yang boleh mengambil faedah dari pengajaran surah ini.

لَقَدۡ كَانَ فِى قَصَصِہِمۡ عِبۡرَةٌ۬ لِّأُوْلِى ٱلۡأَلۡبَـٰبِ‌ۗ مَا كَانَ حَدِيثً۬ا يُفۡتَرَىٰ وَلَـٰڪِن تَصۡدِيقَ ٱلَّذِى بَيۡنَ يَدَيۡهِ وَتَفۡصِيلَ ڪُلِّ شَىۡءٍ۬ وَهُدً۬ى وَرَحۡمَةً۬ لِّقَوۡمٍ۬ يُؤۡمِنُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There was certainly in their stories a lesson for those of understanding. Never was it [i.e., the Qur’ān] a narration invented, but a confirmation of what was before it and a detailed explanation of all things and guidance and mercy for a people who believe.

(MALAY)

Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal. Al Qur’an itu bukanlah cerita yang dibuat-buat, akan tetapi membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya dan menjelaskan segala sesuatu, dan sebagai petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.

لَقَد كانَ في قَصَصِهِم عِبرَةٌ لِأُولِي الأَلبابِ

Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal.

Kisah rasul-rasul dahulu, kisah penghancuran kaum yang menentang, termasuklah kisah Nabi Yusuf عليه السلام dan keluarga baginda ini, dan apa-apa kisah pun yang ada dalam Al-Qur’an ini, semua itu ada عِبرَةٌ (sesuatu yang mengesankan sampai boleh menyebabkan menangis). Allah ‎ﷻ telah mulakan kisah ini dari awal surah ini dan sekarang hendak menutup dengan memberi khulasah terhadap kisah yang panjang itu.

Kisah ini disampaikan kepada semua orang, tetapi siapa yang akan menghargainya? Malangnya bukan semua orang akan menghargainya, kecuali أُولِي الأَلبابِ (orang yang mempunyai akal yang sihat). Al-albab adalah bentuk jamak lubb, ertinya akal. Iaitu akal yang memang mencari kebenaran. Mereka yang sebeginilah yang akan baca kisah dalam surah ini dan mereka akan dapat mengambil pengajaran darinya.

Jadi, kena ada perasaan itu dalam diri manusia, baru boleh dapat hidayah daripada wahyu dan kisah ini. Kalau tidak ada perasaan itu, dia tidak akan hargai apa yang dia sendiri baca. Selalu kita hairan kenapa ada orang yang baca Al-Qur’an, mengkaji Al-Qur’an tetapi mereka masih juga tidak beriman. Ini adalah kerana dalam hati mereka sendiri tidak ada perasaan mahu kepada kebenaran. Untuk kebenaran masuk ke dalam hati, tidak cukup dengan hujah yang kuat dari Al-Qur’an sahaja, tetapi kena ada percikan keinginan kepada kebenaran di dalam hati manusia itu.

ما كانَ حَديثًا يُفتَرىٰ

Al Qur’an itu bukanlah cerita yang dibuat-buat,

Ini berkaitan dengan Dakwa ketiga, iaitu hujah bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah benar seorang Rasul. Buktinya adalah baginda dapat membawakan kisah Nabi Yusuf عليه السلام ini yang memang tidak ada dalam sejarah orang Arab. Namun baginda boleh menyampaikannya dan ia adalah sama dengan kisah yang ada dalam kalangan Bani Israil. Oleh itu, ia bukan perkataan yang direka oleh Nabi Muhammad ﷺ.

وَلٰكِن تَصديقَ الَّذي بَينَ يَدَيهِ

akan tetapi membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya

Ia bukan rekaan, tetapi ia adalah kebenaran. Buktinya, ia adalah sama dengan apa yang ada di tangan Bani Israil zaman itu. Orang yang bertanya tentang kedatangan Bani Israil ke Mesir itu, mereka pun ada kitab dan soalan mereka dijawab dengan kisah ini, yang membenarkan apa yang mereka tahu. Jadi, mereka boleh rujuk sendiri dan pastikan bahawa ini bukanlah cerita rekaan.

وَتَفصيلَ كُلِّ شَيءٍ

dan menjelaskan segala sesuatu,

Dalam Al-Qur’an ini bukan sahaja ada kisah-kisah, tetapi ia ada penjelasan bagi semua perkara. Apakah yang dimaksudkan dengan ‘semua perkara’?

Kalau kita baca satu persatu, tidaklah Al-Qur’an menceritakan semua perkara tentang dunia, bukan? Contohnya, tidaklah Al-Qur’an menceritakan tentang sains sepenuhnya, tentang sejarah semuanya. Bukanlah Al-Qur’an ini buku akademik yang menceritakan semua, tetapi maksudnya, Al-Qur’an menceritakan semua yang manusia perlukan untuk memastikan yang Al-Qur’an ini adalah wahyu. Semua perkara yang penting tentang agama telah disentuh dalam Al-Qur’an. Benda yang paling penting ada dalam Al-Qur’an.

وَهُدًى وَرَحمَةً لِقَومٍ يُؤمِنونَ

dan sebagai petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.

Al-Qur’an ini mengandungi petunjuk untuk kita hadapi kehidupan kita di dunia ini. Ia mengandungi banyak rahmat dari Allah ‎ﷻ. Jadi kalau kita mahu rahmat dari Allah ‎ﷻ, maka kena rujuk Al-Qur’an. Untuk mengambil manfaat darinya, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an.

Maka sekarang lengkaplah segala topik dari Surah Yusuf ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ringkasan kisah Nabi Yusuf ini.

Kemaskini: 28 Mac 2019

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

أَنَا۟ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى‌

aku dan orang-orang yang mengikutiku

Frasa ini yang membawa implikasi yang luar biasa. Ayat itu boleh difahami sebegini: “Aku menyeru kepada Allah. (Dan) di atas wawasan aku (berdiri) dan sesiapa yang mengikutiku.” (أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي عَلَىٰ بَصِيرَةٍ). Implikasinya sangat mendalam: Basirah bukan sahaja asas untuk berdakwah, tetapi ia adalah asas kepada keseluruhan identiti seorang Muslim. “Berdiri di atas wawasan” adalah definisi sebenar seorang pengikut Nabi Muhammad. Al-Qur’an sering mencela mereka yang tidak mempunyai asas, dengan menyatakan mereka “tidak berdiri di atas apa-apa pun” (لَيْسُوا عَلَىٰ شَيْءٍ). Bagi seorang Muslim, Basirah adalah asas yang sah bagi kewujudannya.

Siapakah وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى itu? Yang pertama tentunya para sahabat yang mula-mula beriman dan berjuang menegakkan agama Islam dengan Rasulullah. Allah memilih para sahabat untuk mendampingi Nabi ﷺ, menegakkan agama, dan menyebarkan risalah. Mereka adalah orang-orang yang paling baik hatinya, paling dalam ilmunya, paling sedikit berpura-pura, paling lurus petunjuknya, dan paling baik keadaannya. Mereka dipilih Allah untuk menjadi penolong agama-Nya dan pendamping Nabi-Nya. Para sahabat memiliki derajat yang tinggi di sisi Allah dan Rasul-Nya. Mereka adalah orang-orang yang paling dekat dengan Nabi ﷺ, paling mirip dengan baginda dalam perilaku, akhlak, dan keutamaan. Para sahabat berjuang dengan harta dan jiwa mereka untuk menegakkan Islam, menasihati umat, dan menyebarkan agama hingga Islam tersebar luas dan syirik serta kebatilan dihancurkan. Apa pentingnya bagi kita? Kita hendaklah belajar dari mereka, buat apa yang mereka buat dan tinggalkan perkara yang mereka tidak buat dalam hal agama. Kalau mereka tidak sambut Maulidur Rasul, sudah kenapa kita memandai hendak sambut? Kalau mereka buat tidak tahu tentang Nisfu Sya’ban, maka kenapa kita pula terkinja-kinja?

Kemudian kalimah وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى menghubungkan kita zaman sekarang secara langsung dengan Rasulullah pada tahap yang lebih intim. Mengikut baginda bukan sekadar meniru perbuatan luaran (sunnah), tetapi juga berkongsi asas dalaman yang sama. Apabila kita berusaha membina wawasan kita sendiri tentang agama ini, kita sebenarnya sedang berusaha untuk memiliki setitis dari lautan Basirah yang dimiliki oleh baginda. Oleh itu wawasan ini adalah satu cabaran dan seruan. Untuk benar-benar menjadi pengikut sejati, seseorang mesti berusaha untuk membangunkan pemahaman yang mendalam tentang agamanya, bukan hanya mengamalkannya secara ritual atau tradisi.

Frasa ini mengajak kita untuk mengikut Sunnah Rasulullah. Jarak masa kita dengan baginda beribu tahun, akan tetapi ayat ini menghubungkan kita dengan baginda. Kalau kita makan dengan tangan kanan, kita berhubung dengan baginda; begitu juga kalau kita masuk tandas dengan kaki kiri dan keluar dengan kaki kanan, itu juga menghubungkan kita dengan baginda. Ketika melakukannya kita ingat yang aku buat begini kerana Rasulullah yang suruh, Rasulullah buat begini dan aku hendak ikut cara baginda. Dan ada banyak lagi Sunnah-sunnah baginda yang kita boleh pelajari. Semua itu menghubungkan kita dengan baginda tidakkah kita mahu berhubung dengan baginda? Baginda sudah ada baseerah, takkan kita tidak mahu ada sedikit dari baseerah yang baginda ada itu?

Perhatikan frasa dalam ayat ini: “Aku dan sesiapa yang mengikutiku”. Dari sudut retorik, pengulangan perkataan ana (aku) memberi penekanan yang sangat kuat. Ia seperti berkata, “Sayalah yang mengajar bahasa Arab, dan pembantu saya juga.” Ini berbeza daripada sekadar berkata, “Saya dan pembantu saya mengajar bahasa Arab.” Pengulangan “saya” itu menegaskan peranan utama dan kemudiannya menyertakan orang yang lain ke dalam misi yang sama.

Apakah maksudnya? Maksudnya orang yang bersama dengan baginda itu bukan sahaja bersama baginda di atas jalan itu, tapi mereka juga bersama-sama baginda mengajak orang lain ke atas jalan itu. Ia bermaksud sesiapa yang benar-benar memilih untuk menjadi pengikut Rasulullah SAW secara automatik telah mendaftar untuk satu misi: misi menyeru manusia kepada Allah. Ia bukan satu pilihan tambahan; ia adalah komitmen yang tersirat dan aktif. Menjadi pengikut bukan sekadar amalan peribadi yang pasif. Ia adalah satu pengisytiharan bahawa anda kini membawa obor yang sama yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Anda juga adalah seorang penyeru, pendakwah kepada Allah.

 

وَسُبحـٰنَ ٱللَّهِ

dan Maha Suci Allah, 

Ada muqaddar (penambahan perkataan) di dalam ayat ini: “Aku akan sentiasa kata Allah ‎ﷻ yang maha suci.” Ertinya, ini adalah kalimah pernyataan yang menyucikan Allah ‎ﷻ, mengagungkan-Nya, dan membesarkan-­Nya daripada semua kemusyrikan, tandingan, persamaan, anak, ibubapa, isteri, pembantu atau penasihat. Mahasuci dan Mahatinggi Allah ‎ﷻ daripada memiliki kesemuanya itu dengan ketinggian yang sebesar-besarnya. Mensucikan Allah dari segala sifat yang lemah.

 

Maksud Tasbih

Kita sering mengulang-ulang zikir, doa, dan ayat-ayat suci. Kalimah seperti “Subhanallah” meluncur laju di bibir, tetapi pernahkah kita berhenti seketika dan bertanya: “Apakah sebenarnya yang saya lafazkan?” Kadang-kadang, makna yang paling mendalam tersembunyi di sebalik frasa yang paling biasa kita gunakan. Maka di dalam kalimah tasbih ini terkandung kebijaksanaan yang luar biasa. 

“Subhanallah” sering diterjemahkan sebagai “Maha Suci Allah”, tetapi makna sebenarnya jauh lebih mendalam. Kata akarnya س ب ح bermaksud berenang atau terapung. Bayangkan sebuah objek yang terapung di atas air, tidak tenggelam. Inilah konsep Subhanallah  yang kita boleh bayangkan. Ia bukan sekadar pengakuan pasif tentang kesempurnaan Allah. Sebaliknya, ia adalah satu penegasan aktif untuk menolak sebarang sifat kekurangan atau ketidaksempurnaan daripada dikaitkan dengan-Nya. Ia adalah satu ikrar untuk secara proaktif melindungi konsep ketuhanan daripada sebarang pencemaran.

Apabila kita menyebut “Subhanallah”, kita sebenarnya sedang membuat satu pengisytiharan yang menyeluruh: “Aku berikrar bahawa aku tidak akan sekali-kali mengatakan atau membayangkan apa-apa sahaja tentang Allah yang kurang daripada sempurna. Rahmat-Nya sempurna, perancangan-Nya sempurna, apa sahaja… kalau berkenaan DiriNya…. adalah sempurna. Petunjuk-Nya sempurna malah apa sahaja, jika ia dinisbahkan kepada-Nya, pasti sempurna. Jika ia datang daripada-Nya, ia semestinya sempurna…” Ia adalah satu komitmen untuk melihat segala yang datang daripada Allah sebagai sesuatu yang sempurna, dan kita secara aktif menolak untuk mengaitkan sebarang kecacatan kepada-Nya.

Jadi, ia bukan sekadar zikir kosong yang dilakukan kebanyakan orang, subhanallah…. subhanallah…. subhanallah…. subhanallah…. tapi tidak faham pun yang disebutnya. Hanya sebutan di mulut dan bibir sahaja, dengan nada yang lemah longlai rasa sekejap lagi hendak tidur sahaja. Malah ada yang melanggar kalimah itu kerana melakukan syirik terhadap Allah! Kerana kalau kita melakukan syirik, maka kita telah merendahkan kedudukan Allah sama seperti makhluk! Subhanallah maksudnya berlawanan dengan syirik, tapi mereka buat pula syirik! 

 

Merendahkan diri

Ayat 108 ini bermula dengan banyak penekanan pada diri: “Katakanlah (wahai Muhammad): Inilah jalanku“, “aku menyeru”, “aku dan sesiapa yang mengikutiku“. Penekanan pada peranan “aku” ini sangat kuat. Namun, sejurus selepas penekanan ini, Al-Qur’an meletakkan kalimah Subhanallah. Mengapa? Ia berfungsi sebagai pengimbang yang amat penting. Ia adalah peringatan segera bahawa walaupun peranan si penyeru itu besar, kesempurnaan mutlak hanya milik Allah.

Al-Qur’an secara konsisten meletakkan Rasulullah SAW pada kedudukan manusia yang paling mulia, tetapi pada masa yang sama, sentiasa menegaskan bahawa Allah jauh lebih tinggi. Nabi Muhammad juga adalah manusia dan ada kesalahan yang baginda lakukan dan Allah akan terus menegur baginda. Jadi ini penting untuk difahami untuk mengelakkan bahaya pendewaan. Umat terdahulu, kerana cinta yang mendalam terhadap Nabi Isa (as), telah mengangkatnya ke taraf tuhan. Bayangkan betapa besar risiko itu bagi umat Islam, yang rasa cintanya kepada Nabi Muhammad SAW begitu meluap-ruap. Kerana tidak faham perkara inilah, memang sudah ramai umat Islam yang mendewakan Rasulullah, bukan? Malah ada ajaran sesat yang mengatakan Nabi Muhammad itu adalah Allah!

Pengajaran praktikalnya amat jelas: bagi sesiapa sahaja yang berkongsi ilmu agama hari ini, kalimah Subhanallah adalah benteng melawan ego. Ia menghalang diri dari perasan hebat sangat. Ia adalah peringatan untuk sentiasa merendah diri dan memastikan fokus sentiasa kembali kepada Allah, bukan kepada diri sendiri.

 

Sifat Allah

Pada zaman Nabi Muhammad SAW, perkataan “Allah” bukanlah sesuatu yang asing. Penganut Kristian dan Yahudi di Semenanjung Arab juga menggunakannya. Malah di Malaysia juga ada golongan Kristian yang tanpa segan silu hendak menggunakan Nama Allah bagi tuhan mereka. Jadi, apabila Nabi berkata “aku menyeru kepada Allah,” apa yang membezakan seruan baginda? Allah yang mana yang dimaksudkan oleh Rasulullah di dalam ayat ini?

Jawabnya terletak pada kalimah Subhanallah. Seruan Islam bukan sekadar seruan kepada “Tuhan”, tetapi seruan kepada Tuhan yang Maha Sempurna (Subhan), yang bebas daripada sifat-sifat kemanusiaan (seperti berdendam, menyesal, atau berat sebelah) yang sering digambarkan dalam kepercayaan lain. Ia tidak sama dengan tuhan-tuhan mereka yang ada sifat-sifat manusia seperti cemburu, benci, takut, berdendam dan sebagainya. Itu bukan Allah yang sebenar.

Perbuatan Tasbih ini juga menghalang kita dari memandai mengatakan tentang Allah dari fikiran kita sendiri. Ini boleh terjadi kepada kita, yang tidak belajar tentang sifat-sifat Allah, kemudian kita sendiri buat pandai mengatakan Allah begitu dan begini. Ini amatlah salah kerana yang kita reka itu adalah fikiran kita tentang sifat-sifat manusia yang kita tempekkan kepada Allah, sedangkan Allah tidak begitu! Allah adalah Tuhan yang bukan makhluk. Jadi kita kena tahu sifat-sifat Allah dari apa yang Dia sendiri beritahu tentang DiriNya di dalam Al-Qur’an dan sifatNya yang Rasulullah terangkan kepada kita. Maknanya, kena ada sandaran kepada wahyu.

Frasa “menyeru kepada Allah” itu sendiri adalah satu istilah payung yang merangkumi segalanya. Ia bukan sekadar “menyeru kepada kepercayaan”, tetapi menyeru kepada Allah sebagai destinasi akhir yang nyata. Ia adalah seruan ke satu jalan yang memuncak dengan pertemuan literal bersama Allah, di mana wajah-wajah akan bercahaya melihat-Nya. Ia merangkumi seruan kepada hidayah, kedamaian, keselamatan, dan syurga, kerana semua jalan kebaikan ini akhirnya menuju kepada-Nya.

 

وَمَآ أَنَا۟ مِنَ ٱلمُشرِكِينَ

dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik”.

Lawan kepada Tasbih adalah syirik. Kerana fahaman dan perbuatan syirik itu telah merendahkan kedudukan Allah (sama ada meninggikan kedudukan makhluk ke tahap Allah…. atau merendahkan kedudukan Allah ke tahap makhluk). Maka untuk menguatkan lagi tasbih tadi, sekarang ditambah lagi dengan mengatakan baginda tidak akan melakukan syirik!

Ini adalah pernyataan yang agak kuat kerana ia disebut kepada golongan Musyrikin Mekah yang mengamalkan syirik. Jadi ia adalah satu penolakan kepada mereka dan ini adalah pernyataan yang berani sekali. Bayangkan ketika hampir semua orang di Mekah ketika itu mengamalkan syirik, kita kata kita tolak! Ini kerana agama syirik itu adalah seperti agama negeri itu dan kalau kita menolaknya, seumpama kita menolak kerakyatan tempat itulah, bukan? Tapi baginda sebut juga kerana itulah yang Allah suruh baginda lakukan. Maka bagi kita juga jangan takut menolak kesyirikan yang dilakukan oleh masyarakat kita. Mana yang salah kita sebut sahaja ia salah, jangan takut dengan penerimaan orang yang mendengarnya.

Inilah pegangan dan perjuangan Nabi Ibrahim. Kita telah sebutkan kaitan antara Nabi Muhammad dengan Nabi Yusuf dan dengan Nabi Ibrahim. Mengajak meninggalkan syirik adalah dakwah mereka zaman berzaman. Allah sebut di dalam An’am:79 kata-kata Nabi Ibrahim,

إِنّي وَجَّهتُ وَجهِيَ لِلَّذي فَطَرَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ حَنيفًا ۖ وَما أَنا مِنَ المُشرِكينَ
“Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.

Dan bagaimana dengan Nabi Yusuf? Baginda sebut pula di dalam Yusuf:38 

وَٱتَّبَعتُ مِلَّةَ ءَابَآءِىٓ إِبرٰهِيمَ وَإِسحَـٰقَ وَيَعقُوبَ‌ۚ مَا كَانَ لَنَآ أَن نُّشرِكَ بِٱللَّهِ مِن شَيءٍ
Dan aku pengikut agama bapa-bapaku iaitu Ibrahim, Ishak dan Ya’qub. Tiadalah patut bagi kita mempersekutukan sesuatu apapun dengan Allah. 

Jadi menentang syirik dan mengajak manusia meninggalkan syirik adalah perbuatan para Rasul zaman berzaman. Maka amat menyedihkan apabila masyarakat Islam sekarang sudah berlembut dengan syirik. Ada yang melakukan ibadah kepada makhluk, ada yang berdoa kepada makhluk, ada yang mengatakan Allah ada pembantu dan sebagainya. Ini amatlah membimbangkan dan kita tahu kenapa ini terjadi? Kerana masyarakat Muslim sudah jauh dari wahyu…. ianya dianggap asing sama sekali. Yang dipegang sekarang adalah kata-kata manusia sahaja tanpa disandarkan kepada wahyu. Yang Al-Qur’an ini hanya dibaca-baca tanpa difahami apakah maksudnya. Jangan kata hendak belajar tafsirnya, tengok terjemahannya pun tidak dilakukan!

Ramai yang perasan mereka itu telah beriman, telah pakai nama Islam, pakai jubah, solat, puasa, pergi Umrah dan Haji dan lain-lain lagi. Tapi adakah mereka benar-benar tidak melakukan syirik? Ingat lagi Ayat 106?

وَما يُؤمِنُ أَكثَرُهُم بِاللهِ إِلّا وَهُم مُّشرِكونَ
Dan sebahagian besar dari mereka tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mempersekutukan Allah.

Maka sekali lagi Allah mengingatkan Rasulullah untuk menekankan tentang syirik ini dengan kalimah وَمَآ أَنَا۟ مِنَ ٱلمُشرِكِينَ supaya kita benar-benar meninggalkan syirik ini kerana ia amat buruk sekali! Tapi ramai tidak tahu apa itu syirik, bukan? Maka kenalah belajar bersungguh-sungguh sampai tahu mana Tauhid dan mana Syirik.

Di dalam ayat ini Nabi Muhammad ﷺ kata baginda tidak akan melakukan syirik. Dalam ayat ini, Nabi ﷺ tidak berkata ‘kami’ seperti dalam ayat yang lain. Walaupun tadi ada ayat وَمَنِ اتَّبَعَني (dan yang mengikutku) tetapi baginda tidak sebut tentang iman orang lain kerana akidah adalah perkara dalam hati. Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh mengiyakan akidah yang ada dalam diri para sahabat dan orang lain kerana akidah ini kena periksa sendiri dan pastikan tidak ada syirik sendiri. Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh berkata yang pengikut baginda tidak melakukan syirik kerana baginda tidak tahu apa yang dalam hati pengikut baginda, sahabat baginda.

Begitu juga dengan kita, kita kena belajar apakah tauhid dan syirik seperti yang disampaikan dalam Al-Qur’an, dan pastikan bahawa akidah kita dan akidah Al-Qur’an adalah sama. Kena sentiasa periksa akidah dan iman kita sama ada selari dengan Al-Qur’an ataupun tidak.

Hanya dari satu ayat, kita telah mengembara melalui lapisan-lapisan makna; daripada psikologi dakwah, komitmen seorang pengikut, falsafah ketuhanan, hinggalah kepada benteng melawan ego. Ia menunjukkan betapa kaya dan padatnya setiap kalimah dalam Al-Qur’an. Ia mengajar kita bahawa menjadi seorang Muslim yang berkesan bukan hanya tentang apa yang kita katakan, tetapi bagaimana kita memahaminya, menghayatinya, dan menyampaikannya dengan Basirah dan kerendahan hati.

Setelah melihat kedalaman makna ini, apakah kalimah biasa yang lain yang akan anda renungkan dengan pandangan yang baharu?

 

Kuiz Kefahaman (Soalan Jawapan Pendek)

Sila jawab soalan-soalan berikut berdasarkan maklumat yang terdapat dalam teks sumber.

1. Apakah implikasi frasa “di atas wawasan (Basirah)” terhadap identiti seorang Muslim?

2. Siapakah golongan pertama yang dimaksudkan sebagai “orang-orang yang mengikutiku” dalam ayat ini?

3. Bagaimanakah seseorang Muslim pada zaman sekarang boleh menghubungkan diri secara intim dengan Rasulullah SAW menurut teks?

4. Apakah kesan retorik pengulangan perkataan “Ana” (Aku) dalam ayat ini?

5. Mengapakah menjadi pengikut Rasulullah SAW dianggap sebagai satu pendaftaran automatik untuk misi dakwah?

6. Secara etimologi, apakah makna akar kata “Subhanallah” dan bagaimanakah ia digambarkan secara visual?

7. Mengapakah kalimah “Subhanallah” diletakkan sejurus selepas penekanan terhadap peranan “Aku” (si penyeru)?

8. Apakah perbezaan antara konsep “Allah” dalam Islam dengan konsep tuhan dalam kepercayaan lain yang disebut dalam teks?

9. Mengapakah Nabi Muhammad SAW menggunakan pernyataan “Aku” dan bukannya “Kami” apabila merujuk kepada penolakan terhadap syirik?

10. Apakah kaitan antara dakwah Nabi Muhammad SAW dalam ayat ini dengan perjuangan Nabi Ibrahim dan Nabi Yusuf AS?

 

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 Februari 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

أَدعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ‌

aku mengajak kepada Allah 

Apabila Nabi Muhammad SAW diperintahkan untuk berkata, “قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي” (Katakanlah, “Inilah jalanku”), frasa itu membawa makna yang jauh lebih mendalam. Ungkapan “ini jalanku” menunjukkan bahawa baginda sudah pun berada di atas jalan tersebut, bukan sekadar menunjuk ke arahnya dari kejauhan. Bayangkan perbezaannya: berkata “itu jalanku” adalah seperti menunjuk ke satu matlamat masa depan. Tetapi berkata “ini jalanku” adalah seperti seseorang yang sedang berjalan di atas sebuah laluan, dan sambil berjalan, baginda mengajak (أَدعُوٓاْ) orang lain untuk turut serta. Ia adalah satu tindakan yang sedang berlaku, satu demonstrasi yang hidup. Kalau kita dapat bayangkan, seseorang yang sudah berada dan berjalan di atas satu jalan, dan di masa yang sama dia mengajak orang orang. Dan jalan itu menuju ke mana? Kepada Allah! 

Wawasan ini mengubah konsep dakwah secara total. Ajakan Rasulullah SAW bukanlah kepada satu set idea atau falsafah, tetapi kepada satu perjalanan yang sudah terbukti dan sedang dilalui. Lebih penting lagi, ia adalah jemputan menuju destinasi, bukan kepada dirinya sendiri. Baginda tidak berkata, “Ikutlah aku,” tetapi “Aku mengajak kamu kepada Allah.” أَدعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ‌. Ajakan ini bukan untuk memuja peribadinya, tetapi untuk bersama-sama menuju destinasi agung: Allah SWT. Iaitu jalan La ilaaha Illallah, Tauhid kepada Allah sahaja. 

Kalimah “إِلَى ٱللَّهِ” dalam ini bermakna bahawa segala urusan, tujuan, dan seruan dalam dakwah adalah hanya kepada Allah semata, bukan kepada selain-Nya. Para mufassir menjelaskan bahawa “إِلَى ٱللَّهِ” menunjukkan keikhlasan dan penyerahan total dalam beribadah dan berdakwah, serta menegaskan bahawa semua perkara pada akhirnya kembali kepada Allah untuk diputuskan dan diberi balasan. Penjelasan dari tafsir menyebutkan:”إلى الله وحده لا إلى أحد غيره. تصير الأمور: أي ترجع وتنتهي جميع الأمور للقضاء فيها والحكم والفصل.” Ertinya: “Kepada Allah saja, tidak kepada selain-Nya. Semua urusan kembali dan berakhir kepada-Nya untuk diputuskan dan ditetapkan hukum serta keputusannya.” Tapi bagaimana kita tahu ketetapan Allah dan kehendak Allah jikalau kita tidak belajar wahyu Al-Qur’an?

Dan yang lebih menarik lagi, tidak ada maf’ul bihi di dalam kalimah ini. Hanya disebut mengajak sahaja, tapi tidak tidak disebut siapa yang diajak? Tidak ada أدعوكم (aku mengajak kalian) atau أدعو الناس (aku mengajak manusia) atau yang lain-lain. Ia dibiarkan tergantung ‘aku mengajak’ dan dibiarkan luas begitu. Ia terbuka kepada mereka yang mendengar (sama ada mahu ikut atau tidak), kepada mereka yang belum mendengar lagi, tapi akan mendengar nanti; yang dekat dengan baginda, yang jauh dengan baginda; sesiapa sahaja. Tidak terhad kepada orang tertentu, masa dan zaman tertentu, tempat tertentu; sesiapa dan semua diajak! Ketika baginda menyebut ayat-ayat ini, baginda hampir keseorang dengan para sahabat yang tidak ramai mana pun. Akan tetapi dakwah dan ajakan baginda ini didengar dan sampai sekarang umat Islam adalah agama kedua terbesar di dunia dan berterusan menambah ahlinya. Bayangkan keadaan baginda ketika itu, tapi baginda adalah Nabi dalam sejarah yang paling ramai pengikut, bukan?

Dan satu lagi yang menarik adalah Nabi menyebut ‘jalan’ sebelum ini yang baginda telah berada di atasnya – هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ. Maknanya untuk selamat, kena ikut jalan itu. Kalau ikut jalan lain, itu bukan jalan baginda dan jalan yang lain itu tidak akan selamat. Kerana yang betul-betul benar adalah Nabi Muhammad, maka kita kena ikut jalan baginda. Ini menolak fahaman seperti sufi tarekat yang kata, jalan Allah itu banyak…. macam hendak pergi ke Kelantan, ikut jalan Grik boleh, ikut jalan Trengganu pun boleh….asalkan sampai ke Kelantan…” Itu mengarut! Kerana kalau hendak jalan yang selamat, kena berada dan ikut jalan yang diikuti oleh Rasulullah! Kalau memandai pilih jalan lain, entah ke mana perginya, dan sebab itulah orang sufi tarekat ini pening sudah pemikiran mereka!

Dan kalau kita perhalusi lagi, baginda suruh ikut jalan yang baginda lalui itu, bukannya ikut baginda. Baginda tidak boleh selamatkan manusia, tapi jalan itu sebenarnya yang membawa kepada Allah dan kepada kesejahteraan. Ini berbeza dengan fahaman Kristian yang kata jalan ke arah keselamatan hanya melalui Jesus (Nabi Isa). Nabi Muhammad tidak disuruh kata begitu, tapi disuruh ajak kepada jalan. Bukannya dengan bertawasul kepada Nabi Muhammad dengan beri salam kepada baginda, sedekah Fatihah kepada baginda, kononnya supaya baginda kenal dan menghargai orang yang buat begitu dan nanti baginda akan selamatkan! Tidak! Kalau hendak ikut Nabi, dan selamat seperti baginda, kena ikut jalan bagindalah. Dan untuk itu, kena belajar apakah jalan baginda itu dan ikut seperti apa yang baginda lakukan. Bukannya berharap kepada batang tubuh baginda!

Jangan lupa yang kata-kata ini adalah arahan wahyu dari Allah kepada Nabi Muhammad. Maknanya ia adalah arahan dari Allah terus kepada baginda, dan ini adalah tugas baginda. Memang baginda sayang kepada umat, dan baginda hendak semua umat baginda selamat. Akan tetapi permulaannya adalah ia adalah arahan dari Allah.

Kita juga diajak untuk berdakwah kepada manusia. Allah berfirman di dalam Fussilat:33

وَمَن أَحسَنُ قَولًا مِّمَّن دَعا إِلَى اللهِ وَعَمِلَ صٰلِحًا
Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta dia sendiri mengerjakan amal yang soleh, 

Cuma bagi manusia selain Rasulullah, kita ada diletak syarat: وَعَمِلَ صٰلِحًا. Jadi ada suruhan utama, iaitu kena berdakwah, tapi di dalam masa yang sama ada suruh kedua iaitu mengerjakan amal soleh. Cuma mengerjakan amal soleh itu jatuh nombor dua, jadi ia adalah suruh supaya kita bersungguh-sungguh mengamalkan amalan soleh itu, tapi ia tetap arahan kedua. Kerana kadangkala kita tidak mampu mengerjakan sepenuhnya amalan soleh itu, tapi jalanlah kerana tidak mampu, kita meninggalkan dakwah pula.

Tapi kepada Nabi Muhammad, tidak disuruh baginda mengerjakan amal soleh di sini, ia tak sama dengan arahan kepada kita. Kepada Nabi, disebut هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ (Inilah jalanku) yang memberi isyarat yang baginda sudah pun mengerjakan amal soleh itu, baginda sudah lulus! Sekarang ajak sahaja.

 

عَلىٰ بَصيرَةٍ

dengan hujah yang nyata,

Bagi kebanyakan kita, iman adalah sesuatu yang diwarisi, diterima sebagai sebahagian daripada tradisi keluarga, Islam keturunan. Bagi yang lain, ia adalah satu perjalanan peribadi yang sunyi kerana dia sahaja yang beriman dalam keluarganya. Namun, bagaimana jika iman sejati bukanlah satu perasaan tenteram di dalam hati, tetapi satu pendirian yang teguh di atas bukti yang nyata? Sekarang kita dijemput untuk menilai semula asas keyakinan kita. Adakah kita pakai ikut sahaja fahaman dan amalan leluhur kita (tok nenek)? Ayat ini melukiskan gambaran iman sebagai sebuah perjalanan yang aktif, bertenaga, dan yang paling penting, berpijak di atas wawasan yang jernih. Ia bukan sekadar kepercayaan, tetapi sebuah keyakinan yang disengajakan.

Begitulah agama Islam ini, ia adalah agama yang unik. Kalau agama lain, mereka pun ada ‘iman’ dan kepercayaan mereka juga, tetapi mereka kena percaya sahaja tanpa boleh dijelaskan dengan akal yang waras. Kalau mereka tanya sesuatu permasalahan kepada paderi atau sama mereka, mereka kena marah balik, akan disuruh percaya dan tanya soalan! Ini seperti masyarakat kita yang pakai ikut sahaja fahaman dan amalan tok nenek mereka. Yang kadangkala ada juga ustaz yang apabila diminta dalil bagi fahaman atau amalan, kena marah balik dan dituduh wahabi! Ini terjadi sebab ustaz itu sendiri tidak ada dalil dan dia pun ikut sahaja orang dulu (masyarakat atau tok guru dia ajar). Agama Islam yang sebenar tidak begitu. Agama kita ini ada dalil dan berlandaskan akal yang sihat. Kita tidak disuruh percaya membabi buta.

Tapi apa beza dengan kita yang juga ikut ajaran terdahulu seperti Nabi Muhammad, Nabi Yusuf, Nabi Ibrahim? Mereka juga orang terdahulu dari kita, bukan? Bezanya adalah mereka itu tidak ada بَصيرَةٍ, iaitu mata hati. Mata hati ini bukan mata penglihatan kita. Lihat macam Nabi Ya’qub عليه السلام, walaupun buta matanya, namun mata hatinya tidak buta. Kita memang kena ikut ajaran para Nabi dan kita lakukan dengan mata terbuka, bukannya ikut membabi buta!

Kalau kita kembali kepada analogi berkenaan Rasulullah yang di atas jalan, bayangkan jalan yang berliku. Ia berliku kerana jalan itu tidak dibiarkan begitu sahaja oleh syaitan. Ini sepertimana yang Allah beritahu dalam A’raf:16-17

قَالَ فَبِمَآ أَغۡوَيۡتَنِى لَأَقۡعُدَنَّ لَهُمۡ صِرٰطَكَ ٱلۡمُسۡتَقِيمَ (١٦) ثُمَّ لَأَتِيَنَّهُم مِّنۢ بَيۡنِ أَيۡدِيہِمۡ وَمِنۡ خَلۡفِهِمۡ وَعَنۡ أَيۡمَـٰنِہِمۡ وَعَن شَمَآٮِٕلِهِمۡ‌ۖ وَلَا تَجِدُ أَكۡثَرَهُمۡ شَـٰكِرِينَ (١٧)
Iblis berkata: Oleh kerana Engkau (wahai Tuhan) menyebabkan daku tersesat (maka) demi sesungguhnya aku akan mengambil tempat menghalangi mereka (dari menjalani) jalanMu yang lurus; (16) Kemudian aku datangi mereka, dari hadapan mereka serta dari belakang mereka, dan dari kanan mereka serta dari kiri mereka dan Engkau tidak akan dapati kebanyakan mereka bersyukur. (17) 

Jadi jalan ini bukanlah jalan yang sentiasa tenang tanpa gangguan kerana syaitan sendiri sudah berjanji akan mengganggu kita kalau kita berada di atas jalan ini. Bayangkan satu jalan berliku, yang kadangkala kita tidak nampak apa yang di hadapan kita, kadang ada banyak pokok yang melindungi kita dari jalan kita, kadang waktu malam dan kita tidak nampak; ketika itu kita memerlukan panduan, bukan? Jadi kena panduan, macam kompas atau GPS yang menetapkan kita di atas jalan kita itu. Dan kita telah lihat contoh panduan seperti yang diberikan kepada Nabi Yusuf di dalam ayat Yusuf:24

وَلَقَد هَمَّت بِهِۦ‌ۖ وَهَمَّ بِهَا لَولَآ أَن رَّءَا بُرهَـٰنَ رَبِّهِۦ‌ۚ ڪَذٰلِكَ لِنَصرِفَ عَنهُ ٱلسُّوٓءَ وَٱلفَحشَآءَ‌ۚ إِنَّهُ ۥ مِن عِبَادِنَا ٱلمُخلَصِينَ
Sesungguhnya wanita itu telah bersungguh dengan Yusuf, dan Yusuf pun bermaksud (melakukan pula) dengan wanita itu andaikata dia tidak melihat tanda (daripada) Tuhannya. Demikianlah, Kami memalingkan daripadanya kemungkaran dan kekejian. Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba Kami yang terpilih.

Jadi Nabi Yusuf ada panduan baginda, kita pun ada panduan kita yang membimbing kita. Kita tidak boleh gunakan alasan segala gangguan  yang mendatang itu kerana kita sudah ada panduan. Kita tidak boleh kata owh zaman sekarang susah, ramai sangat orang yang mengajak kita ke arah kebinasaan, atau apa-apa sahaja alasan. Kita tidak boleh salahkan keluarga kita, kawan-kawan sekeliling kita, kerajaan, ahli politik dan sesiapa sahaja.

Maksud Baseerah

Jadi apakah بَصِيرَةٍ ini? Kalimah “بَصِيرَةٍ” (baseerah) dalam ayat ini memiliki beberapa tafsiran dari para ulama:

1. Ilmu, Keyakinan, dan Hujjah yang Jelas
   Imam al-Qurtubi menafsirkan “على بصيرة” sebagai “على يقين وحق” (di atas keyakinan dan kebenaran). Ibn ‘Ashur menyebutnya sebagai “الحجة الواضحة” (hujjah yang jelas). Jadi, baseerah adalah ilmu dan keyakinan yang kukuh serta bukti yang nyata dalam berdakwah.

2. Pengetahuan Mendalam dan Pemahaman Hati
   Dalam Lisan al-Arab, baseerah diartikan sebagai “عقيدة القلب” (keyakinan hati) dan “اسم لما اعتقد في القلب من الدين وتحقيق الأمر” (nama bagi apa yang diyakini dalam hati tentang agama dan penegasan perkara). Ini menunjukkan bahawa baseerah adalah pemahaman mendalam yang berakar di hati.

3. Cahaya dan Kekuatan Hati untuk Melihat Kebenaran
   Sebahagian ulama menyebut baseerah sebagai “قوة في القلب تدرك بها المعقولات” (kekuatan di hati yang dengannya seseorang memahami hal-hal yang masuk akal). Ini seperti analogi mata yang melihat secara fisik, maka baseerah adalah “mata hati” yang melihat kebenaran.

4. Tingkat Tertinggi dari Ilmu
   Disebutkan juga bahawa baseerah adalah “أعلى درجات العلم التي تكون نسبة العلوم فيها إلى القلب كنسبة المرئي إلى البصر” (tingkatan tertinggi ilmu, di mana hubungan ilmu dengan hati seperti hubungan objek yang terlihat dengan mata).

5. Pembeza antara Kebenaran dan Kebatilan
   Sheikh al-Tusi menafsirkan baseerah sebagai “المعرفة التي يميز بها بين الحق والباطل في الدين والدنيا” (pengetahuan yang membedakan antara kebenaran dan kebatilan dalam agama dan dunia).

Kesimpulannya, “بَصِيرَةٍ” dalam ayat ini bermaksud ilmu, keyakinan, dan hujjah yang jelas, serta kekuatan hati yang mampu membezakan kebenaran dari kebatilan, sehingga seseorang berdakwah kepada Allah dengan pengetahuan dan pemahaman yang mendalam, bukan sekadar ikut-ikutan atau tanpa dasar.

Dan menarik apabila baginda disuruh menyebut بَصِيرَةٍ yang bermaksud ‘penglihatan’. Baginda tidak sebut perkataan lain seperti ‘dalil’, ‘hujah’ dan lain-lain. Apabila digunakan kalimah penglihatan, seolah-olah baginda sudah lihat sendiri. Baseerah bukan sekadar dalil atau bukti, tetapi mencakup ilmu, keyakinan, pemahaman mendalam, dan hujjah yang jelas. Al-Qurtubi menafsirkan “على بصيرة” sebagai “على يقين وحق” (di atas keyakinan dan kebenaran). Ibn ‘Ashur menyebutnya sebagai “الحجة الواضحة” (hujjah yang jelas). Sementara ‘dalil’ hanya bermakna bukti atau argumen, baseerah adalah ilmu yang meresap ke dalam hati dan menghasilkan keyakinan serta pemahaman yang mendalam. Menurut Ibn al-Kamal dan al-Raghib, baseerah adalah “قوة للقلب المنور بنور القدس ترى حقائق الأشياء وبواطنها بمثابة البصر للنفس” (kekuatan hati yang diterangi cahaya ilahi, yang melihat hakikat dan batin sesuatu seperti mata melihat yang lahir).

Ini menunjukkan bahawa baseerah adalah kemampuan hati untuk memahami kebenaran secara mendalam, bukan sekadar mengetahui dalil secara lahiriah. Said bin Wahf al-Qahthani menyebut baseerah sebagai “أعلى درجات العلم التي تكون نسبة العلوم فيها إلى القلب كنسبة المرئي إلى البصر” (tingkatan tertinggi ilmu, di mana hubungan ilmu dengan hati seperti hubungan objek yang terlihat dengan mata). Ini menegaskan bahawa baseerah adalah ilmu yang benar-benar diyakini dan dirasakan, bukan sekadar diketahui secara teori.

 

Menyematkan Keyakinan dalam Diri

Maka ini mengajar kita kena percaya agama ini dengan بَصيرَةٍ (pandangan mata hati) dengan penuh yakin. Dan keyakinan tidak akan datang melainkan dengan ilmu. Jadi kena belajar, luangkan masa untuk menelaah agama ini. Kita kena percaya dalam hati dengan bersungguh-sungguh dan dalam masa yang sama, kita nampak apa yang disebut dalam Al-Qur’an itu benar-benar terjadi. Apa yang disebut di dalam Al-Qur’an berlaku di hadapan mata kita, menguatkan lagi iman kita terhadap Al-Qur’an. Sebagai contoh, kita akan baca dalam Al-Qur’an ini hujah-hujah penolakan dari manusia dan kita sendiri perhatikan itulah yang umat manusia cakap sekarang!

Dan manusia yang paling yakin dengan Allah adalah Rasulullah sendiri. Nabi Muhammad ﷺ sudah berjumpa dengan Allah ‎ﷻ, dan baginda pernah lihat malaikat. Jadi apa yang disebut oleh baginda adalah benda yang benar, bukan khayalan. Maka kita kena belajar dalil-dalil yang Nabi sampaikan, bukannya kata-kata tok guru semata. Guru apabila mengajar kena beri dalil sekali. Bukannya dengar dia gebang, “tok guru saya ajar”, “ulama’ sudah lama bincang” tapi tak sebut pun nama ulama’, “ada dalam kitab” tapi entah kitab mana kita pun tak tahu. Jangan lagi senang percaya kata-kata orang walaupun mereka itu digelar ‘ustaz’, malah ‘ulama’ sekali pun melainkan mereka berikan sekali dengan dalil dari Al-Qur’an atau Sunnah.

 

Baseerah dalam Dakwah

Sekarang kita disuruh untuk mengatakan yang kita mengajak kepada Allah ‎ﷻ berdasarkan penglihatan yang jelas, bukan dengan mata tertutup. Apabila mereka minta dalil, kita berikan. Mereka minta bukti, kita beri. Ini kerana agama Islam ini bukan agama buta hati, pakai ikut sahaja. Ia adalah agama yang  berdasarkan bukti.

Kalimat عَلىٰ بَصيرَةٍ juga bermaksud agama kita ini diajar dengan jelas. Kita tidak berselindung kerana tidak ada apa yang hendak dimalukan dengan agama Islam ini. Yang mengajar sorok-sorok adalah golongan sesat kerana mereka tahu apa yang mereka ajar itu tidak ada dalil dan mengarut. Ini kita boleh lihat pada ajaran sufi tarekat yang terpaksa merahsiakan apa yang mereka ajar kepada anak murid. Apabila mereka ajak anak murid mereka, mereka suruh rahsiakan, kerana mereka kata, “orang lain tidak faham”. Yang sebenarnya kerana ajaran mereka itu mengarut! Begitu juga dengan Syiah yang sampai terpaksa melakukan taqiyah (menipu) kerana takut mereka akan dilawan kerana memang mereka ajar itu adalah ajaran yang salah.

Ayat “…aku menyeru kepada Allah di atas ‘basirah’ sangat penting.” Perkataan “عَلَىٰ بَصِيرَةٍ” (di atas wawasan atau bukti yang jelas) adalah antitesis (lawan) kepada konsep kepercayaan buta. Basirah adalah bukti yang jelas, meyakinkan, dan muktamad; ia adalah keyakinan yang begitu kukuh sehingga seolah-olah kita dapat melihat kebenaran itu dengan mata kepala sendiri.

Secara tatabahasa, penggunaan kalimah عَلَىٰ (di atas) sangat penting. Ayat ini tidak menggunakan بِبَصِيرَةٍ (“dengan wawasan”), tetapi عَلَىٰ بَصِيرَةٍ (“DI ATAS wawasan”). Ini membawa perbezaan yang besar. Ia bermaksud basirah bukan sekadar alat yang kita gunakan untuk berdakwah; ia adalah tapak, asas, dan landasan tempat kita berdiri. Seluruh keyakinan kita berpijak di atasnya. Ini sangat berbeza dengan sikap para penyembah berhala yang berkata, “Kami hanya mengikut apa yang kami dapati datuk nenek kami lakukan.” Sebaliknya, Islam meraikan teladan Nabi Ibrahim AS yang berani menolak tradisi bapanya kerana baginda “membuka matanya” dan mencari kebenaran berasaskan bukti. Malah, Nabi Yusuf sendiri, ketika diuji di sebalik pintu yang terkunci, diselamatkan kerana baginda telah melihat burhan (bukti) dari Tuhannya — satu manifestasi Basirah dalam keadaan yang paling getir.

Wawasan ini sangat berkuasa kerana ia menunjukkan bahawa Islam mengalu-alukan persoalan, kajian, dan pencarian bukti sebagai jalan menuju keyakinan sejati. Ia bukan agama yang meminta pengikutnya menutup mata, tetapi yang meminta mereka untuk membukanya seluas-luasnya. Maka ini mengajar kita cara berdakwah kepada manusia mesti dengan baseerah. Apa maksudnya?Dakwah Bukan Sekadar “Syarahan”. Ia Adalah Seni Memahami Manusia.

Ramai yang menyangka dakwah itu sekadar menyampaikan ucapan yang telah dihafal. Namun, ayat ini memperkenalkan konsep Basirah, iaitu celik mata hati atau pandangan yang mendalam. Ia bukanlah alat, tetapi intipati kebijaksanaan (hikmah) dan kemuncak seni retorik (balaghah). Ia adalah keupayaan untuk memahami realiti, keadaan, dan latar belakang seseorang, lalu menyampaikan kebenaran dengan cara yang paling berkesan. Basirah adalah keupayaan untuk:

1. Menyesuaikan Mesej Mengikut Individu: Rasulullah SAW pernah ditanya soalan yang sama oleh orang yang berbeza: “Apakah amalan terbaik?” Jawapan baginda berbeza-beza setiap kali, mengikut orang yang bertanya. Kepada seorang, baginda mungkin menyarankan untuk berbakti kepada ibu bapa; kepada yang lain, mungkin jihad. Ini adalah Basirah dalam tindakan. Baginda melihat keadaan rohani dan keperluan unik setiap individu, lalu memberikan nasihat yang paling relevan untuk mereka.

2. Memahami Konteks Semasa: Kita kena gunakan bahasa yang mudah difahami oleh pendengar. Kalau dengan orang kampung, lain bahasa yang kita gunakan dengan pelajar universiti. Ini adalah satu bentuk Basirah moden, iaitu menggunakan kebijaksanaan untuk menjadikan mesej lebih mudah diakses tanpa menggadaikan prinsip. Dakwah yang berkesan bukanlah tentang “memuntahkan” apa yang kita tahu. Ia adalah tentang kebijaksanaan untuk melihat siapa di hadapan kita dan menyampaikan kebenaran dengan cara yang paling menyentuh hati mereka. Kalau kita tahu latarbelakang mereka, pengalaman mereka, pendidikan mereka dan apa yang mereka suka, maka kita boleh gunakan maklumat itu untuk memberi nasihat yang lebih tepat kepada mereka. 

 

Sauh Hidup

Dengan ada baseerah ini, hidup kita akan lebih tenang. Dalam Teori Hierarki Keperluan Maslow, Maslow menyebut tentang keperluan asas manusia. Selain dari keperluan fizikal yang paling utama, manusia memerlukan rasa aman. Antara rasa aman itu adalah seseorang itu ada tempat tinggal yang tetap. Kalau berpindah randah, seseorang itu rasa dia tidak ada tempat yang tetap.

Ini kita boleh lihat dalam kisah Nabi Yusuf AS. Secara fizikalnya, baginda sentiasa berada di tempat asing: dibuang ke dalam perigi, dijual sebagai hamba, tinggal di rumah Al-Aziz dan kemudian telah dipenjarakan. Baginda sentiasa jauh dari “rumah”. Namun, “rumah” dan sauhnya yang sebenar adalah Basirah—wawasannya yang jelas tentang Tuhannya. Hubungan inilah yang menjadi tempatnya berlindung. Basirah inilah yang memberikan rasa selamat dan ketenangan (sakinah), tidak kira apa pun keadaan luaran yang melanda. Allah berfirman di dalam Ra’d:28 

أَلا بِذِكرِ اللهِ تَطمَئِنُّ القُلوبُ
Ingatlah, dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.

Kita kena ingat yang kita ada Allah. Jadikanlah Allah sebagai sauh kita, tempat kita berharap, tempat kita mengadu. 1. Ya Allah!…. Ia adalah sauh (anchor) spiritual yang mengikat seseorang kepada asal-usulnya. Lebih mendalam lagi, ia mengembalikan kita ke “rumah” asal kita. Sebelum kita dilahirkan ke dunia ini, roh kita berada bersama Allah. Maka, dengan mengingati Allah dan berpijak atas Basirah, hati kita sebenarnya sedang “pulang ke rumah” — sumber ketenangan yang paling hakiki. Kalau di dunia, kita akan tenang di rumah kita, tempat asal kita, bukan? Jadi dari segi spiritual, kita dahulu duduk di mana, sebelum kita lahir ke dunia? Bukankah dengan Allah? Kerana itu kita akan tenang kalau kita ingat kepada Allah! Ini seperti disebut di dalam A’raf:172

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا
Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firmanNya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. 

Basirah itu bukan untuk baginda sahaja tetapi kepada mereka yang ikut baginda juga. Ini kerana agama kita ini bukannya ‘blind faith’ sahaja. Agama ini ada segala bukti. Namun malangnya ramai orang kita yang mengikut sahaja membuta tuli sepanjang masa. Mereka tidak memikirkan tentang dalil-dalil yang ada dan kerana itu iman mereka tidak mantap. Sedangkan Al-Qur’an inilah Basirah untuk kita. Setiap kali kita membacanya, ia menguatkan  iman kita.

 

Kuiz Kefahaman (Soalan Jawapan Pendek)
Sila jawab soalan-soalan berikut berdasarkan maklumat yang terdapat dalam teks sumber. Setiap jawapan hendaklah terdiri daripada 2 hingga 3 ayat.

1. Apakah perbezaan makna antara ungkapan “ini jalanku” dengan “itu jalanku” dalam konteks dakwah Rasulullah SAW?
2. Mengapakah teks menyatakan bahawa seruan dakwah Rasulullah SAW adalah “kepada Allah” dan bukannya kepada peribadi baginda?
3. Jelaskan kepentingan ketiadaan maf’ul bihi (objek yang diajak) dalam kalimah “aku mengajak” dalam ayat ini.
4. Bagaimanakah ayat ini menyanggah fahaman yang mengatakan terdapat banyak jalan untuk menuju kepada Allah?
5. Apakah perbezaan antara konsep keselamatan dalam Islam dengan fahaman Kristian mengikut huraian teks?
6. Mengapakah baseerah (mata hati) dianggap lebih utama daripada sekadar mengikut tradisi nenek moyang atau “Islam keturunan”?
7. Apakah yang dimaksudkan dengan dakwah bukan sekadar “syarahan” tetapi merupakan “seni memahami manusia”?
8. Bagaimanakah gangguan syaitan digambarkan dalam perjalanan di atas jalan yang lurus?
9. Jelaskan kaitan antara baseerah dengan ketenangan jiwa (sakinah) yang dialami oleh Nabi Yusuf AS semasa diuji.
10. Mengapakah seorang guru atau pendakwah dilarang mengajar secara bersembunyi atau tanpa dalil yang jelas?

 

Glosari Istilah Kunci

• Amal Soleh: Perbuatan-perbuatan baik yang dilakukan mengikut syariat dan merupakan bukti praktikal kepada keimanan seseorang.

• Baseerah (بَصِيرَةٍ): Secara literal bermaksud “penglihatan”, tetapi dalam konteks agama merujuk kepada mata hati, ilmu yang mendalam, keyakinan yang kukuh, dan hujah yang jelas yang membezakan antara hak dan batil.

• Burhan (بُرهَان): Bukti atau tanda yang sangat jelas daripada Tuhan yang mampu memalingkan seseorang daripada kemungkaran, seperti yang diberikan kepada Nabi Yusuf AS.

• Dalil: Bukti, hujah, atau argumen yang menjadi sandaran bagi sesuatu hukum atau kepercayaan dalam agama.

• Ila Allah (إِلَى ٱللَّهِ): Bermaksud “kepada Allah”; menunjukkan bahawa destinasi dan matlamat akhir segala urusan, ibadah, dan dakwah adalah semata-mata untuk Allah SWT.

• Maf’ul Bihi: Istilah tatabahasa Arab yang merujuk kepada objek atau sasaran yang dikenakan perbuatan; dalam ayat ini, ketiadaannya menunjukkan dakwah bersifat sejagat.

• Sakinah: Ketenangan hati dan jiwa yang dianugerahkan Allah kepada orang-orang beriman, terutamanya semasa menghadapi ujian.

• Sauh Spiritual (Anchor): Perumpamaan bagi hubungan yang kukuh dengan Allah yang mengikat seseorang kepada asal-usul rohnya, memberikan kestabilan dalam mengharungi cabaran hidup.

• Taqiyah: Konsep dalam ajaran Syiah yang merujuk kepada tindakan menyembunyikan kepercayaan atau menipu untuk mengelakkan ancaman, yang dikritik dalam teks sebagai tanda ajaran yang tiada dalil.

• Tauhid: Konsep mengesakan Allah (La ilaaha Illallah) sebagai teras utama dalam ajaran Islam dan matlamat dakwah para Nabi.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian seterusnya

Kemaskini: 4 Februari 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

DAKWAH DENGAN ILMU DAN KEBIJAKSANAAN

Yusuf Ayat 108: Ayat ini adalah salah satu ayat yang mungkin ayat terpenting di dalam surah ini. Ia pendek, tapi mengandungi banyak pengajaran di dalamnya yang kita harap kita boleh telusuri. Kita takkan dapat memahami keseluruhan darinya kerana setiap ayat adalah seperti satu lautan yang dalam yang kita tidak akan dapat menggalinya. Kalau kita perhatikan ahli tafsir, atau para asatizah yang menyampaikan tafsir Al-Qur’an, kita boleh perhatikan mereka menyampaikan perkara yang berbeza-beza. Mereka tidak berselisih, tapi setiap dari mereka melihat satu-satu ayat itu dari perspektif yang berbeza. Kerana itu kalau kita dapat mengambil dari banyak kupasan, pemahaman kita akan lebih mendalam.

Ayat ini adalah targhib (ajakan) kepada tauhid. Kalau mereka leka dengan kehidupan mereka dan masih tidak mahu beriman sepenuhnya walaupun kita telah sampaikan kepada mereka, ajak mereka, jelaskan kepada mereka, maka beritahu ini kepada mereka:

قُل هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ أَدعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ‌ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا۟ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى‌ۖ وَسُبحـٰنَ ٱللَّهِ وَمَآ أَنَا۟ مِنَ ٱلمُشرِكِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “This is my way; I invite to Allāh with insight, I and those who follow me. And exalted is Allāh; and I am not of those who associate others with Him.”

(MALAY)

Katakanlah: “Inilah jalan (agama)ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujjah yang nyata, Maha Suci Allah, dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik”.

قُل هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ

Katakanlah: “Inilah jalan (agama)ku,

Ini adalah arahan dari Allah. Banyak kali kita bertemu kalimah قُل (katakanlah) di dalam Al-Qur’an. Sebenarnya setiap ayat Nabi kena sampaikan, akan tetapi kenapa Allah suruh lagi baginda beritahu? Ini adalah kerana ia adalah sesuatu yang penting dan kalimah قُل memberitahu kita yang ia adalah amat penting. Jadi Nabi Muhammad disuruh oleh Allah untuk beritahu sahaja mereka yang degil itu: “Inilah jalan aku”. Kena cakap dengan yakin. Mudah sahaja kata-kata ini. Beritahu kepada mereka bahawa kita ada pendirian, sama ada mereka ikut atau tidak mahu ikut, kita sudah ada pendirian kita yang mantap.

Kadangkala, frasa yang paling ringkas dan pendek menyimpan makna yang paling mendalam. Dalam lautan hikmah Al-Quran, terdapat mutiara-mutiara yang tersembunyi di dalam beberapa patah perkataan sahaja, menanti untuk direnungi. Di sini, satu frasa pendek yang diucapkan oleh lidah Nabi Muhammad s.a.w. atas perintah Allah: قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي (Katakanlah, inilah jalanku.) Di atas kertas, ia kelihatan seperti satu kenyataan yang mudah. Namun, di sebalik tiga perkataan ini terkandung pengajaran yang sangat relevan tentang identiti, warisan, dan keyakinan diri yang amat diperlukan pada hari ini.

Ayat ini tidak dimulakan dengan “Inilah jalanku,” tetapi dengan satu perintah: “Katakanlah” (قُلْ). Perkataan ringkas ini mengubah segala-galanya. Dengan sifat rendah diri yang luar biasa, Nabi Muhammad pastinya lebih cenderung untuk berkata, “Inilah jalan Allah.” Menyandarkan jalan itu kepada dirinya sendiri (jalanku) adalah satu kenyataan yang sangat berani dan menonjolkan diri, sesuatu yang asing bagi keperibadian baginda. Malah banyak sahaja ayat di dalam Al-Qur’an yang menyebut $فِي\; سَبِيلِ\; اللَّهِ$ (Jalan Allah). Tapi kali ini baginda disuruh untuk sebut: هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ. Maka, perintah قُلْ ini bukan sekadar kata pembuka. Ia adalah satu dorongan ilahi yang ‘memaksa’ Nabi s.a.w. untuk membuat pengisytiharan peribadi ini. Baginda tidak ada pilihan lain melainkan cakap seperti yang telah diarahkan itu. Ia memberikan dua perkara yang sangat penting:

1. Kewibawaan Ilahi: Ia menegaskan bahawa Nabi s.a.w. hanyalah penyampai. Apa yang bakal diucapkan bukanlah lahir daripada ego, tetapi satu kebenaran daripada Allah. Allah sendiri yang memberi baginda kuasa untuk berkata, “Ini adalah jalanku.”

2. Perlindungan Ilahi: Bayangkan seorang pengembara yang berjalan (سبيل) sendirian di padang pasir, pasti dia menjadi sasaran yang paling mudah. Apabila Nabi s.a.w. berkata, “Inilah jalanku,” baginda berdiri sendirian menentang arus masyarakatnya. Kalau seseorang hendak bercakap besar, maka dia kenalah ada sokongan, bukan? Tapi ketika Nabi cakap begini, baginda boleh dikatakan seorang diri sahaja kerana para sahabat pun lemah ketika itu. Namun, dengan adanya قُلْ, imej seorang yang terdedah berubah menjadi seseorang yang paling dilindungi di dunia, kerana Allah berada di belakangnya.

 

Perkataan “ini” (هَـٰذِهِۦ) dalam ayat ini boleh ditafsirkan sebagai rujukan kepada sesuatu yang telah berlalu. Memandangkan ayat ini berada di penghujung Surah Yusuf, “Ini” seolah-olah merujuk kepada keseluruhan kisah Nabi Yusuf a.s. yang baru sahaja diceritakan tidak lama sebelum ini. Apabila Nabi Muhammad s.a.w. berkata, “Inilah jalanku,” baginda seolah-olah menyatakan, “Kisah perjuangan Yusuf itu adalah jalanku juga.” Sebagaimana Nabi Yusuf diuji di dalam menegakkan agama Allah, Nabi Muhammad juga begitu. Kedua-dua mereka di dalam perjalanan menuju Allah. Walaupun kisah Nabi Yusuf itu berlaku ribuan tahun dahulu, tapi ia sama sahaja dari segi perjalanan mereka.

Namun, hubungannya jauh lebih mendalam. Ia adalah warisan perjuangan dalam keterasingan. Rangkaian keturunan ini bermula dari Nabi Ibrahim, kepada Nabi Ishaq, kepada Nabi Ya’qub, dan akhirnya kepada Nabi Yusuf (a.s.). Perhatikan sesuatu yang unik: moyangnya, Nabi Ibrahim a.s., berdiri seorang diri menentang kaumnya. Cicitnya, Yusuf juga terasing seorang diri di Mesir. Kedua-dua mereka menghadapi ujian keterasingan yang dahsyat, satu pengalaman yang tidak dilalui oleh Nabi Ishaq dan Nabi Ya’qub a.s. dengan cara yang sama. Nabi Ibrahim diuji dengan api untuk baginda meninggalkan agama baginda dan Nabi Yusuf diuji dengan ‘api’ nafsu ketika digoda oleh isteri Al-Aziz. Nabi Ibrahim seorang sahaja beriman ketika itu dan Nabi Yusuf juga seorang diri dikelilingi oleh orang kafir. Mereka tidak ada sokongan dari orang sekeliling. Ini tidak sama dengan Nabi Ishaq dan Nabi Ya’qub kerana mereka dikelilingi oleh orang-orang beriman.  Jadi kaitan antara Nabi Yusuf dan Nabi Ibrahim sangat rapat dan kerana itu apabila menyebut leluhur baginda di dalam Ayat 38, baginda tidak sebut nama bapanya Nabi Ya’qub, tapi memulakan dengan menyebut nama Nabi Ibrahim,

وَٱتَّبَعتُ مِلَّةَ ءَابَآءِىٓ إِبرٰهِيمَ وَإِسحَـٰقَ وَيَعقُوبَ‌ۚ
Dan aku pengikut agama bapa-bapaku iaitu Ibrahim, Ishak dan Ya’qub. 

Kini, Nabi Muhammad yang juga memulakan dakwahnya seorang diri di Mekah, sekarang diperintahkan untuk menyambung rantaian warisan spiritual ini. Dan kaitan dengan Nabi Yusuf dan Nabi Ibrahim pun kita boleh lihat sangat rapat. Baginda juga mula berdakwah seorang diri tanpa bantuan dari sesiapa yang beriman, baginda menentang penyembahan berhala seperti juga Nabi Ibrahim. Nabi Yusuf pun ada juga disebut riwayat mencuri berhala, bukan?

Maka Nabi Muhammad menjadikan kisah-kisah para Rasul sebelum baginda sebagai panduan bagi baginda. Dan terdapat banyak kisah para Nabi di dalam Al-Qur’an yang menceritakan perjalanan hidup mereka dan ujian yang mereka telah terima. Dan ia sama sahaja dengan apa yang Rasulullah hadapi. Kalau para Rasul itu dituduh menipu, dituduh sesat, dituduh ahli syair, baginda juga begitu juga. Baginda juga diingatkan yang baginda meneruskan urusan dakwah mereka. Baginda perlu ikut contoh mereka seperti disebut di dalam An’am:90

فَأُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ ۖ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِه
“Mereka (para nabi) itulah orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah, maka dengan petunjuk mereka itu, hendaklah engkau ikut…”

“Inilah jalanku” adalah satu pengakuan bahawa jalan baginda adalah kemuncak kepada legasi para Nabi terulung yang berdiri teguh walaupun bersendirian. Ia bukan jalan baru, tetapi jalan yang telah dilalui oleh jiwa-jiwa terhebat, kini disempurnakan dalam diri baginda. Rasulullah bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «إِنَّ مَثَلِي وَمَثَلَ الأَنْبِيَاءِ مِنْ قَبْلِي، كَمَثَلِ رَجُلٍ بَنَى بَيْتًا فَأَحْسَنَهُ وَأَجْمَلَهُ، إِلَّا مَوْضِعَ لَبِنَةٍ مِنْ زَاوِيَةٍ، فَجَعَلَ النَّاسُ يَطُوفُونَ بِهِ، وَيَعْجَبُونَ لَهُ، وَيَقُولُونَ: هَلَّا وُضِعَتْ هَذِهِ اللَّبِنَةُ؟ قَالَ: فَأَنَا اللَّبِنَةُ وَأَنَا خَاتِمُ النَّبِيِّينَ»
“Perumpamaan aku dan Nabi-nabi sebelumku adalah seperti seorang lelaki yang membina sebuah bangunan, lalu dia mempercantik dan memperindahnya, kecuali satu tempat batu bata di salah satu sudutnya. Orang-orang pun mengelilingi bangunan tersebut dan merasa kagum, lalu mereka berkata: ‘Alangkah baiknya jika batu bata ini diletakkan?’ Baginda bersabda: ‘Akulah batu bata tersebut, dan akulah penutup para nabi.'”

Sahih al-Bukhari: (Hadis No. 3535); Sahih Muslim: (Hadis No. 2286).

Jadi apabila Nabi Muhammad merujuk kepada ‘jalan’ itu, ia merujuk kepada semua jalan para Nabi yang dikumpulkan dan sekarang ia disempurnakan dengan baginda.

Kalau baginda dan para Nabi dahulunya majoriti berseorangan, maka bagaimana dengan kita sekarang? Populasi Muslim di dunia sekarang agak banyak sekarang (25% dari populasi dunia, agama kedua teramai dalam dunia dan peratusan peningkatan yang paling banyak). Akan tetapi masih ramai lagi yang tinggal di negara orang kafir dan mereka rasa keseorangan, tanpa rakan-rakan penyokong, buat berbincangan dan beribadah bersama-sama. Jadi mereka yang berada dalam situasi ini dapatlah rasa sedikit sebanyak apa yang dirasai oleh Nabi Ibrahim, Nabi Yusuf dan Nabi-nabi yang lain.

Dan para Nabi itu hidup di zaman setiap suku itu menguasai keputusan setiap orang di dalam suku mereka. Segala keputusan dan pilihan semestinya kena ikut apa yang telah biasa dipegang oleh ahli suku itu. Jadi bukan senang hendak menerima Islam ya, kerana itu adalah satu keputusan yang besar sangat. Kalau sesiapa yang memilih Islam ketika itu, mereka itu dipandang serong dan boleh dipulau oleh suku mereka. Jangan sangka ia adalah pilihan mudah seperti memilih baju sahaja. Dan begitulah yang dihadapi oleh Rasulullah dan para sahabat ketika itu. Jadi keputusan memilih jalan wahyu itu adalah berat, akan tetapi Allah mengajar Rasululah untuk berkata: هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ (Inilah jalanku), yang tetap aku akan pilih walaupun suku aku, keluarga aku, kawan aku tak suka dengan pilihanku ini. Tapi tidak mengapa, kerana bukan aku seorang sahaja yang baru memilih jalan ini, tapi zaman berzaman orang sebelum aku telah memilih dan melalui jalan ini. Dan aku akan ikut mereka.

Dan bukan masuk Islam sahaja menjadi serong, kalau sudah Muslim pun, boleh menjadi serong juga, bukan? Iaitu kalau memilih manhaj Islam yang lain dari kebanyakan orang. Di waktu manusia biasa mengikut amalan dan fahaman tok nenek, kalau kita hendak memilih jalan yang selari dengan Sunnah, bukankah kita dituduh sebagai Wahabi, sesat, pemecah belah umat… dan sebagainya? Ramai bukan yang sedang melalui dilema ini. Ramai yang gagal dan takut dengan pandangan manusia dan takut untuk menyebarkan pandangan Sunnah ini. Kerana puak yang menentang Sunnah ini masih ramai lagi dan mereka amat jahat; mereka tidak berhujah dengan wahyu, hujah dan akal, tapi dengan emosi. Hujah mereka tidak ada, tapi maki harum dan sumpah seranah sahaja. Jadi ramai yang takut dengan ejekan mulut ini, macamlah ejekan itu boleh mencederakan mereka. Tapi begitulah, rasa keterasingan itu tetap ada walaupun sudah berada di dalam agama Islam!

Tafsiran kedua bagi perkataan “ini” (هَـٰذِهِۦ) ialah ia merujuk kepada masa kini. Dari sudut ini, mesejnya menjadi sangat relevan dalam konteks sosial. Nabi Muhammad s.a.w. hidup dalam kalangan kaum Quraisy. Baginda berkongsi segala-galanya dengan mereka: bahasa yang sama, makanan yang sama, pakaian yang sama. Jika ada gambar dari zaman itu, kita mungkin tidak dapat membezakan antara seorang mukmin dan seorang kafir dari segi penampilan. Kalau ada orang ambil gambar Abu Jahal, mungkin kita sangka dia adalah seorang Sheikh besar agaknya! Baginda berkongsi budaya, dan makanan yang sama. Namun, pengisytiharan “Inilah jalanku” menjadi satu garisan pemisah yang jelas. Ia menegaskan bahawa walaupun seribu satu perkara kelihatan sama, ada satu perkara asas yang membezakan baginda: jalannya.

Ini mengajar kita bahawa identiti seorang Muslim tidak ditentukan oleh penanda budaya luaran; bukan pakaian, bahasa, atau resepi makanan. Bukan juga bahasa yang dituturkan. Sebaliknya, ia ditentukan oleh keyakinan moral dan rohani yang membentuk prinsip dan haluan hidupnya.

Kita sebagai manusia yang hidup di dalam masyarakat, ada rasa kita terpaksa ikut cara pakaian, cara cakap, adat dan kebiasaan dalam sesuatu masyarakat itu. Kerana kita takut dipandang asing, bukan? Apabila menyedari bahawa jalan kita berbeza dengan orang lain, manusia sering terjerumus ke dalam salah satu daripada dua kesilapan ekstrem:

1. Mengasingkan Diri: Menolak sepenuhnya budaya sekeliling dan membina tembok, menganggap semua yang datang dari luar adalah haram.
2. Menggadaikan Prinsip: Terlalu ingin menyesuaikan diri sehingga sanggup berkompromi dengan prinsip-prinsip Islam yang asas.

Islam tidak mengajar kedua-duanya. Ia mengajar jalan tengah. Seorang Muslim boleh mengambil apa sahaja yang baik daripada mana-mana budaya sambil berpegang teguh pada nilai teras Islam tanpa rasa malu. Kita kena ada prinsip tanpa terikut-ikut dengan orang lain. Kenapa hendak kena ikut orang lain? Menjadi lebih Islamik bukan bermakna memakai jubah atau pakaian budaya tertentu. Prinsip berpakaian telah ditetapkan dalam Al-Qur’an, tetapi budaya itu sendiri tidak wajib diikuti. Islam tidak ada uniform ya, asalkan sopan dan menutup aurat, itu sudah OK. Tidak salah kalau pakai pakaian orang Barat, orang Cina, orang Arab. Jangan pula kata pakaian orang Barat itu pakaian kafir pula, itu sudah salah faham kalau begitu. Islam adalah agama yang paling boleh diadaptasi dengan mana-mana budaya kerana ia tidak ada uniform tertentu, bahasa tertentu dan budaya tertentu. Malah kalau budaya bangsa yang baru menerima Islam itu tidak berlawanan dengan Islam, ia masih boleh diamalkan, tidak ada masalah. Bukanlah orang yang masuk agama Islam kena cakap Arab, kena pakai pakaian Arab dan tukar nama Arab!

Kita tidak ada masalah hidup di dalam mana-mana masyarakat dan budaya (yang tidak bertentangan dengan Islam). Seperti Nabi Yusuf a.s. yang hidup di dalam istana Mesir. Baginda menjadi sebahagian daripada masyarakat itu tetapi tidak pernah menggadaikan prinsipnya. Dan prinsip itu di dalam minda dan hati kita, bukannya pada pakaian dan penampilan kita. Maka kita pula janganlah perasan yang kalau pakai jubah dan serban, automatik kita sudah dikira ikut agama yang benar. Belum tentu lagi, kerana kena rujuk juga dengan wahyu. Masalahnya ramai yang tertipu dengan pakaian seseorang, bukan? Sebab itu ramai orang kita tertipu dengan pakaian dan perawakan golongan Habib, yang pakai serban besar dan jubah sentiasa, tapi apa yang mereka bawa adalah sesat belaka. Ini kerana orang kita tidak pandai menilai. Dengan pakaian pun boleh tertipu!

Dan kena ada prinsip yang teguh di atas ajaran Islam. Jangan nampak Islamik, tapi sebenarnya tidak. Bayangkan di negara kita ini makanan halal senang dicari, masjid dan surau di mana-mana, azab berkumandang, senang sahaja memakai tudung dan menutup aurat tanpa pandangan jelik. Maknanya Islam senang sangat diamalkan di sini, bukan? Akan tetapi rasuah masih banyak, penipuan di serata tempat, dan malangnya ia dilakukan oleh orang Islam. Malah golongan agamawan pun banyak yang menipu, yang meliwat dan merogol pun ada sekarang. Jadi di mana Islamnya? Adakah setakat pandai baca Al-Qur’an dengan tajwid mendayu-dayu, tapi menipu menipu juga! Ini yang kita tidak mahu. Negara yang ramai orang Islam tidaklah semestinya Islamik. Lebih-lebih lagi kalau pemahaman Islam itu pakai tangkap muat sahaja.

Negara kita ini kita kata negara Islam, tapi kadangkala hendak mengamalkan Islam yang sebenar pun susah. Kalau kita orang yang pergi solat berjemaah setiap waktu, itu yang dipandang pelik, bukan? Kalau kita tidak mahu membazir di majlis perkahwinan, itu yang ditegur oleh makcik bawang; kalau kita menasihati kesalahan orang lain dalam agama, kita disindir: “eleh, macam ustaz pulak dia ni!”; kalau kita hendak kembali kepada ajaran Sunnah, kita dituduh Wahabi dan hendak memecah-belahkan masyarakat!

Apabila Nabi Muhammad menyebut سَبِيلِىٓ (jalanku), bukanlah bermaksud jalan itu jalan yang baginda buat. Ia tetap jalan Allah (سَبِيلِ اللَّهِ), tapi baginda berjalan di atas jalan itu. Macam kita kata “jalan aku ini ke rumah engkau lagi cepat…” bukanlah kita bermaksud jalan itu bapak kita yang buat. Maksudnya kita sedang melalui jalan itu. Jadi apabila Rasulullah sebut سَبِيلِىٓ kita boleh yakin yang itu adalah jalan Allah, yang Allah tetapkan untuk kita lalui. Baginda tidak mungkin akan reka jalan yang baru. Dan kita kena ikut jalan yang Nabi berada di atasnya. Jangan pula ikut ada orang kata: “Kalau Nabi ke kanan dan tok guru ke kiri…aku akan ikut ke kiri…” Ini mengarut sangat!

Mengisytiharkan dengan yakin, “Inilah jalanku,” selalunya datang dengan harga yang mahal. Cabaran terbesar sering kali tidak datang daripada orang asing, tetapi daripada mereka yang paling rapat seperti keluarga dan rakan-rakan yang mempunyai harapan berbeza untuk kita. Sebagai contoh perhatikan kisah Nabi Saleh memberi gambaran yang paling tajam. Baginda adalah seorang anak muda yang genius, seorang bintang harapan yang sedang digilap untuk menjadi pemimpin besar kaumnya. Mereka telah melaburkan segala harapan dan aspirasi kepadanya. Apabila baginda memilih jalan kenabian, menyampaikan wahyu, menegur kesalahan masyarakat, kaumnya meluahkan kekecewaan yang menusuk kalbu. Ini seperti disebut di dalam Hud:62

قالوا يٰصٰلِحُ قَد كُنتَ فينا مَرجُوًّا قَبلَ هٰذا ۖ أَتَنهٰنا أَن نَّعبُدَ ما يَعبُدُ ءآباؤُنا وَإِنَّنا لَفي شَكٍّ مِّمّا تَدعونا إِلَيهِ مُريبٍ
Kaum Tsamud berkata: “Hai Shaleh, sesungguhnya kamu sebelum ini adalah seorang di antara kami yang kami harapkan, apakah kamu melarang kami untuk menyembah apa yang disembah oleh bapak-bapak kami? Dan sesungguhnya kami betul-betul dalam keraguan terhadap agama yang kamu serukan kepada kami”.

Tapi apabila Nabi Hud menyampaikan wahyu kepada mereka dan menolak agama kebiasaan mereka, maka baginda telah ditolak. Ketika itu dunia mungkin melihatnya sebagai satu kekecewaan, tetapi di sisi Allah, ia adalah satu kemuliaan. Berdiri teguh di atas jalan kebenaran adakalanya bermakna kita terpaksa menghancurkan harapan manusia untuk memenuhi harapan Tuhan.

Jadi frasa “Inilah jalanku” bukan sekadar tiga patah perkataan biasa. Ia adalah satu pengisytiharan yang padat dengan keyakinan, sarat dengan warisan para anbiya’, dan merupakan satu panduan untuk membina identiti yang seimbang. Ia mengajar kita untuk berdiri dengan perlindungan Allah, menyedari bahawa jalan kita adalah kesinambungan legasi yang mulia, dan berani untuk menjadi berbeza secara berprinsip tanpa perlu mengasingkan diri daripada dunia. Dalam dunia yang sentiasa cuba menentukan siapa kita, bagaimanakah kita boleh berdiri teguh dan dengan yakin berkata, “Inilah jalanku?”

 

Kuiz Kefahaman (Soalan Jawapan Pendek)
Sila jawab soalan-soalan berikut berdasarkan pemahaman anda terhadap teks sumber. Setiap jawapan hendaklah terdiri daripada 2 hingga 3 ayat.

1. Apakah kepentingan kalimah “Qul” (Katakanlah) yang memulakan ayat 108 ini?
2. Mengapakah penggunaan frasa “jalanku” (sabili) dianggap unik berbanding frasa “jalan Allah” yang lebih lazim digunakan?
3. Bagaimanakah perkataan “ini” (hadzihi) dikaitkan dengan keseluruhan Surah Yusuf?
4. Huraikan dua perkara penting yang diberikan oleh perintah “Qul” kepada Nabi Muhammad s.a.w.
5. Apakah persamaan ujian yang dihadapi oleh Nabi Ibrahim a.s. dan Nabi Yusuf a.s. menurut teks tersebut?
6. Jelaskan perumpamaan “batu bata” dalam hadis yang dipetik berkaitan dengan kedudukan Nabi Muhammad s.a.w.
7. Bagaimanakah identiti seorang Muslim ditentukan mengikut tafsiran ayat ini?
8. Apakah dua kesilapan ekstrem yang sering dilakukan oleh manusia apabila menyedari jalan hidup mereka berbeza dengan masyarakat sekeliling?
9. Mengapakah kisah Nabi Saleh a.s. dijadikan contoh tentang cabaran dalam berpegang kepada kebenaran?
10. Apakah maksud sebenar di sebalik pernyataan Nabi bahawa Islam itu “jalanku” (sabili)?

 

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian seterusnya

Kemaskini: 4 Februari 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)