Terdapat keindahan dalam kisah tentang Nabi Yusuf dalam surah ini. Mari kita lihat satu persatu:

Seperti kita baca, di awal surah ini disebut tentang mimpi Nabi Yusuf tentang bulan, matahari dan bintang-bintang sujud kepada baginda. Dan kemudian kita diberikan dengan banyak lagi kisah-kisah lain. Semua kisah-kisah itu satu persatu mengarah kepada penyelesaian kepada mimpi baginda yang pertama itu.

Kita telah membaca tentang ‘telaga’ dan ‘penjara’. Itulah adalah dua tempat yang Nabi Yusuf telah dimasukkan. Maknanya, baginda telah dimasukkan ke dalam kegelapan sebanyak dua kali.

1. Kegelapan yang pertama adalah kerana benci dan satu kerana cinta. Abang-abangnya memasukkannya ke dalam telaga kerana mereka benci kepadanya; dan baginda dimasukkan ke dalam penjara kerana cinta isteri menteri kepadanya.
2. Kegelapan yang pertama itu, baginda keluar sebagai hamba dan dari kegelapan yang kedua, baginda keluar sebagai menteri.

Indah sekali dua percanggahan ini dari apa yang terjadi. Tahulah kita bahawa semua yang terjadi adalah dalam iradah Allah.

Ada dua kali disebut tentang abang-abang baginda keluar dari tempat tinggal mereka. Sekali untuk bawa Nabi Yusuf keluar dan sekali lagi untuk bawa Bunyamin keluar.

1. Pada pertama kali abang-abangnya itu keluar, seorang adik mereka berkurang (Nabi Yusuf a.s.). Dan pada kali kedua, seorang lagi adik mereka berkurang iaitu semasa mereka ke Mesir.
2. Pada kali pertama, mereka memang berniat hendak meninggalkan adik mereka, tapi kali kedua, niat mereka tidak begitu. Walaupun mereka memang tidak berniat meninggalkan adiknya kali kedua tapi Allah tetap juga jadikan begitu. Allah buat apa yang Dia nak buat.

Ada dua kali abang-abang itu berbincang semasa mereka:

1. Kali pertama mereka berbincang macam mana nak membuang seorang adik mereka (Nabi Yusuf)
2. Dan kemudian mereka mengadakan satu lagi perbincangan untuk menyelamatkan seorang lagi adik (Bunyamin).

Pada kali pertama itu, mereka berbincang kerana mereka rasa ayah mereka lebih sayang kepada satu adik; kali kedua adalah untuk menyelamatkan diri mereka dari dibenci oleh ayah mereka.

Ada dua jenis cinta yang memusnahkan dalam surah ini. Kerana cinta yang salah itu dan tidak terkawal, telah menyebabkan kemusnahan: satu, kasih anak kepada ayah dan kedua, kasih wanita cinta kepada lelaki.

1. Kerana cinta yang salah, terlalu mengharapkan cinta dari ayah, adik beradik itu telah sanggup membuang seorang adik mereka yang mereka rasa menghilangkan kasih ayah mereka kepada mereka. Mencari cinta ayah tidaklah salah, tapi tidaklah sampai menyakiti orang lain.
2. Kerana terlalu cintakan Nabi Yusuf, isteri menteri itu telah sanggup memberi tekanan kepada baginda; kemudian telah sanggup memasukkan baginda ke dalam penjara.

Begitulah kalau cinta yang tidak terkawal. Ada orang yang ada masalah emosi dan psikologi yang sanggup melakukan perkara-perkara yang di luar tabii manusia yang normal. Hanya kerana hendak mendapatkan kasih orang yang mereka cinta.

Dalam kedua-dua kejadian itu ada rancangan yang terlibat untuk mendapatkannya. Dan kedua-dua rancangan itu melibatkan rancangan yang jahat. Abang-abang Nabi Yusuf merancang dengan teliti untuk meninggalkan baginda dalam telaga – mereka menipu ayah mereka, mereka tinggalkan adik mereka dan buat alasan yang menipu; isteri menteri itu telah menunggu masa suaminya tidak ada, kunci semua pintu dan telah menerkam Nabi Yusuf.

Dan kedua-dua kisah itu ada melibatkan ‘baju’ baginda. Dan dalam kedua-dua kisah itu, baju itu telah menceritakan perkara yang sebenar:

1. Abang-abang itu telah bawa pulang baju Nabi Yusuf kepada ayah mereka, Nabi Ya’kub. Baju itu berlumuran darah dan mereka kata Nabi Yusuf telah dimakan serigala. Tapi walaupun baju itu berlumuran darah, tapi ianya tidak koyak pun (kalau serigala yang serang dan makan, tentu baju itu juga koyak).
2. Dalam kes isteri menteri dan Nabi Yusuf, baju juga memainkan peranan yang penting. Baju baginda telah koyak dan seorang saksi dari rumah itu suruh mereka periksa baju itu: koyak di hadapan atau koyak di belakang. Ternyata baju itu koyak di belakang, menunjukkan wanita itulah yang menarik baju itu dari belakang – menunjukkan Nabi Yusuf sebenarnya lari dari wanita itu, bukannya menerkam wanita itu.

Surah ini terus bermula dengan kisah berkenaan Nabi Yusuf. Allah tak kenalkan pun siapa Nabi Yusuf itu. Begitulah kadang filem sekarang pun dimulakan dengan kejadian akhir dulu, macam surah ini juga. Ataupun sepanjang kisah disampaikan, kita mula berkenalan sikit demi sedikit dengan siapakah Nabi Yusuf a.s. itu.

Begitu juga Allah tak kenalkan pun siapakah abang-abang baginda juga, tapi kita boleh agak dari awal-awal lagi yang abang-abang  mereka tidak baik akhlak mereka kerana Nabi Ya’kub tidak benarkan Nabi Yusuf menceritakan tentang mimpi baginda itu. Dan kemudian memang kita belajar apa yang mereka lakukan terhadap baginda.

Watak utama dalam surah ini tentunya  Nabi Yusuf. Sepanjang surah ini ianya berkenaan baginda walaupun menceritakan orang  lain. Ada banyak kisah dan semuanya berkait dengan baginda. Satu persatu kita dihidangkan dengan kisah yang menarik. Apabila Nabi Yusuf sudah di Mesir, kisah di kampung tentang Nabi Ya’kub dan anak-anak yang lain tidak disebut lagi. Dan kemudian timbul balik apabila ada interaksi dengan Nabi Yusuf.

Tema yang disentuh dalam surah ini tentunya sesuatu yang paling penting untuk diberi perhatian. Allah menekankan berulang ulang kali yang Allahlah yang dominan dalam setiap perkara, kecil atau besar. Ini kita boleh lihat dalam ayat 21 dan disentuh dalam semua kisah dalam surah ini.

وَاللَّهُ غالِبٌ عَلىٰ أَمرِهِ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ.

Dan Allah Maha Kuasa melakukan segala perkara yang telah ditetapkanNya, akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.

Allah berkuasa penuh dalam mengawal. Kalau manusia yang mengawal, selalu orang yang mengawal itu sentiasa ada di sisi yang dikawal. Allah pula memang sentiasa mengawal, tapi kita tidak nampak Allah ada. Kita tidak perasan yang ada ‘tangan Allah’ dalam mengawal kerana Allah لَطيفٌ dalam perbuatanNya seperti yang disebut dalam ayat 100

إِنَّ رَبّي لَطيفٌ لِما يَشاءُ.

Sesungguhnya Tuhanku amat halus tadbirNya bagi apa yang dikehendakiNya;

Maksudnya Allah memang mengawal tapi dalam masa yang sama Allah amat halus perbuatanNya sampaikan kita tidak perasan. Walaupun kita tak perasan, tapi semua yang berlaku adalah dalam urusan Allah. Lihatlah bagaimana kawan penjaranya lupa untuk beritahu kepada Raja, menteri lupa keluarkan Yusuf dan semua sekali perkara-perkara kecil. Semuanya itu adalah dalam perancangan Allah semata-mata.

Allah buat semua perkara dan Dia mengurus semua kejadian dalam alam ini. Mungkin kadang-kadang ada yang kata: “kenapa Allah tak urus macam yang aku hendak? Kenapa Allah tidak buat yang baik-baik sahaja? Kenapa ada kesengsaraan dalam dunia ini?” Dan sebagainya lagi kata-kata hati manusia. Jadi ini ada masalah dalam kalangan manusia yang tidak faham.

Jadi untuk menjawab persoalan ini, ada dua sifat lagi yang disebut dalam surah ini yang mengimbangkan dua sifat tadi (غالِبٌ dan لَطيفٌ).

Ini disebut dalam ayat 6:

إِنَّ رَبَّكَ عَليمٌ حَكيمٌ

Sesungguhnya Tuhanmu Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah beritahu yang Dia عَليمٌ dan حَكيمٌ. Allah maha tahu apa yang berlaku dan Dia maha tahu apa yang kita sedang lalui. Tidak ada apa yang berlaku yang Dia tidak tahu. Dan apa yang Dia benarkan terjadi adalah dalam rancanganNya yang maha bijaksana. Kita sahaja tidak tahu kenapa sesuatu perkara itu terjadi. Dan tiga kali disebut tentang sifat عَليمٌ حَكيمٌ dalam surah ini – di awal, tengah dan akhir – di tempat yang kisah yang penting dan kritikal. Ini menunjukkan kepentingan perkara ini.

1. Di masa awal dalam 6 di atas – Allah hendak memberi harapan kepada Nabi Yusuf.
2. Di dalam ayat 83  diulang sekali lagi. Ini adalah selepas Nabi Ya’kub menerima berita yang Bunyamin telah ditangkap di Mesir. Baginda menyerahkan kepada Allah kerana Allah itu العَليمُ الحَكيمُ. Baginda sedar yang segala ujian adalah atas kebijaksanaan Allah.
3. Sekali lagi dua sifat ini diulang dalam 100. Ini adalah selepas baginda dapat berjumpa dengan keluarganya, selepas segala masalah dan dugaan baginda selesai. Baginda mengaku bahawa segala apa yang terjadi, segala dugaan yang baginda dan keluarganya hadapi itu adalah atas perancangan Allah yang العَليمُ الحَكيمُ. Baginda menyebut sebagai pernyataan syukur baginda kepada Allah.

Oleh itu ada 4 sifat Allah (غالِبٌ, لَطيفٌ, عَليمٌ dan حَكيمٌ) yang penting yang kita telah sentuh dalam surah ini. Inilah yang kita patut ingat tentang Allah dalam masa-masa susah. Boleh dikatakan itulah 4 sifat yang kita perlu fahami dan ingat sentiasa. Dan dalam ayat 100 itu disebut semua sekali sifat-sifat ini, tapi satu sifat itu (غالِبٌ) disebut dalam bentuk isyarat sahaja. Kerana bila Allah sebut sifat لَطيفٌ, itu sudah termasuk sifat غالِبٌ itu.

Satu lagi tema surah ini adalah tentang kualiti yang setiap Muslim kena ada untuk menangani masa-masa susah. Di dalam ayat 68, Allah memuji Nabi Ya’kub:

وَإِنَّهُ لَذو عِلمٍ لِما عَلَّمناهُ 

Dan sesungguhnya dia mempunyai pengetahuan, kerana Kami telah mengajarkan kepadanya.

Dalam ayat ini, ilmu dan pengetahuan disebut. Apakah yang Nabi Ya’kub tahu? Itulah 4 sifat yang telah disebut di atas (غالِبٌ, لَطيفٌ, عَليمٌ dan حَكيمٌ). Kalau manusia dapat terima dan hayati empat sifat Allah itu, maka akan senanglah untuk menghadapi hidup. Memang tidaklah kehidupan kita senang sentiasa, tapi kita akan lebih tabah untuk menghadapinya dan tidaklah kita teruk sangat.

Nabi Ya’kub tidak mengeluh kerana baginda sudah tahu tentang mimpi Nabi Yusuf itu dan baginda tahu yang mimpi itu akan menjadi kenyataan. Oleh itu baginda telah bersabar dan baginda menunggu sahaja bilakah ia akan terjadi. Baginda yakin kerana baginda tahu yang itu adalah wahyu dan ianya pasti akan terjadi – tunggu masa sahaja.

Dan sifat yang kedua, ilmu sahaja tidak cukup. Selain dari ilmu, kita kena ada tawakal. Dan sifat ini disebut dalam ayat 67

عَلَيهِ تَوَكَّلتُ ۖ وَعَلَيهِ فَليَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلونَ

kepada-Nya-lah aku bertawakkal dan hendaklah kepada-Nya saja orang-orang yang bertawakkal berserah diri

Oleh itu, ini adalah dua perkara (عِلمٍ dan تَوَكِّل) yang perlu ada dalam diri manusia untuk capai kehebatan.

Apakah kehebatan yang dimaksudkan? Itulah maqam ‘ihsan’. Dalam kisah Nabi Yusuf ini selalu diulang-ulang dan selalu disebut tentang ‘muhsin’ (orang yang ada ihsan). Ihsan bermaksud orang yang berhati baik. Inilah kehebatan yang kita kena capai dan lawan kepada ihsan adalah buat salah, iaitu ‘zalim’.

Tapi tidaklah boleh terus dapat maqam ihsan itu. Kena lalui proses dahulu. Pertama, kena ada ilmu dan tawakal. Dari ‘ilmu’ dan’ tawakal’ akan keluar ‘taqwa’ dan ‘sabar’. Ini disebut dalam ayat 90:

إِنَّهُ مَن يَتَّقِ وَيَصبِر فَإِنَّ اللَّهَ لا يُضيعُ أَجرَ المُحسِنينَ

Sesungguhnya barang siapa yang bertakwa dan bersabar, maka sesungguhnya Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat baik

Maka, dari sini kita dapat tahu, yang bahan untuk dapat ihsan adalah dengan taqwa dan sabar. Maksud ‘taqwa’ itu adalah menjaga diri dari melakukan dosa dan taat kepada syariat. Nabi Yusuf kena uji dengan berbagai-bagai dugaan kerana baginda nak jaga diri baginda dari buat dosa. Kerana hendak menjaga diri baginda dari buat dosa, maka baginda telah dikenakan dengan ujian dan setiap kali itu juga baginda bersabar.

Dan sabar itu bukan dalam masa susah sahaja, tapi dalam setiap keadaan, termasuk dalam keadaan ada kelebihan – ingat lagi bila abang-abang dia kutuk dia (semasa mereka tidak tahu yang mereka sedang berhadapan dengan baginda)? Waktu itu baginda boleh sahaja nak kenakan abang-abang baginda, mungkin marah mereka, tapi baginda bersabar sahaja.

Surah ini mengajar kita bahawa ada ‘rancangan manusia’ dan ada ‘rancangan Allah’. Allah suka kita merancang. Lihatlah bagaimana Allah puji apa yang Nabi Ya’kub lakukan (menasihati anak-anaknya untuk masuk Mesir dari pintu berlainan). Baginda tetap berusaha dalam setiap perkara walaupun baginda tahu yang Allah taqdirkan setiap perkara; baginda tidaklah serahkan kepada Allah sahaja.

Kita tetap berusaha, tapi apabila rancangan kita gagal kerana Allah tidak taqdirkan begitu, waktu itu serahkan sahaja kepada Allah. Dan ada masanya, kadang-kadangan rancangan kita dan rancangan Allah sama dan kita kena bersyukur kerana terjadi seperti yang kita hendak. Dan kalau tak sama, kita tahulah yang Allah itu غالِبٌ (mengalahkan) terhadap apa sahaja yang kita lakukan. Dan kita kena redha dan terima yang rancangan Allah tentu lebih baik.

Ada tiga pengajaran tentang kehidupan yang kita boleh ambil dari surah ini:

1. dugaan – kita tidak dapat nak elak dari menerima ujian dan dugaan hidup. Lihatlah bagaimana seorang Nabi pun kena uji, seorang budak pun kena uji, seorang ayah yang tua pun kena uji. Maka ujian adalah perkara biasa dalam hidup. Kalau kita dapat terima perkara ini, maka tidaklah kita mengeluh sangat bila kita dikenakan dengan ujian. Kerana kita tahu semua orang kena uji, termasuklah kita juga.
2. pembalasan – pembalasan yang utama adalah di akhirat nanti. Akan tetapi, pembalasan di dunia pun ada juga. Lihatlah bagaimana balasan baik yang Nabi Yusuf a.s. terima. Itu adalah kalau Allah benarkan.
3. taubat – selagi hidup, pintu taubat masih terbuka. Abang-abang Nabi Yusuf telah buat kesalahan kepada dua orang Nabi (Nabi Yusuf dan Nabi Ya’kub), sedangkan mereka itu sendiri anak seorang Nabi. Jadi tentu mereka tahu yang apa yang mereka lakukan itu salah, tapi mereka tetap lakukan juga. Mereka telah melakukan kesalahan besar, tapi pintu taubat masih terbuka walaupun telah lama. Oleh itu kita tahulah yang sebagai manusia selagi tidak mati, masih ada lagi peluang untuk bertaubat. Maka jangan lepaskan peluang, jangan rasa Allah tak terima taubat sebab sudah banyak sangat dosa.

Para Nabi itu menjadi ikutan bagi kita. Dan kita ada banyak sifat Nabi yang kita boleh belajar dari surah ini. Kita telah belajar banyak sifat-sifat manusia dalam surah ini – ada sifat orang jahat dan ada sifat orang yang baik. Ada banyak karektor dalam surah ini tapi yang paling penting adalah Nabi Yusuf dan Nabi Ya’kub. apa yang kita boleh belajar dari mereka? Apakah sifat Nabi Ya’kub?

• Baginda pandai menilai. Lihatlah bagaimana Nabi Yusuf pendek sahaja sebut tentang mimpi baginda (matahari, bulan dan bintang sujud kepada baginda) dan Nabi Ya’kub sudah tahu apa yang akan terjadi dan apa makna mimpi itu dan apa kesannya kalau abangnya yang lain dapat tahu tentang mimpi itu.
• Sedar tentang realiti semasa. Baginda kenal siapa anaknya yang baik dan mana yang tidak. Ini menunjukkan yang baginda adalah seorang yang bijak. Tidaklah baginda perasan semua anaknya baik-baik belaka walaupun anak-anak baginda sendiri.
• Seorang yang sensitif – walaupun baginda redha dengan apa yang terjadi, tapi ujian yang melibatkan anaknya telah menyebabkan baginda menangis sampai buta, tapi dalam masa yang sama baginda sabar. Maknanya, kalau menangis itu, tidaklah bermaksud tidak redha dan sabar. Ini adalah kerana kalau hati kita lembut, kita mudah tersentuh. Ini juga bermaksud, sabar itu tidaklah kena bunuh perasaan kita. Kita masih boleh jadi sedih sebagaimana Nabi Muhammad juga menangis apabila anaknya meninggal. Cuma kita kena pandai jaga emosi kita supaya jangan terlebih.
• Baginda bijak dan tidak senang ditipu. Apabila anak-anak bawa balik baju Nabi Yusuf yang berlumuran darah, apabila baginda nampak baju itu tidak koyak, dia sudah tahu bahawa anaknya menipu.
• Ada deria rasa hati yang kuat. Apabila keluar sahaja anak-anaknya dari Mesir dengan baju Nabi Yusuf, baginda sudah dapat rasa kehadiran Nabi Yusuf.
• Baginda pandai buat rancangan tapi dalam masa yang sama, baginda sedar taqdir Allah. Kita tidaklah menyerah kepada taqdir sahaja, tapi kena berusaha untuk membuat rancangan.

Maka itulah sifat Nabi Ya’kub yang kita boleh cuba untuk ikut. Dan apakah pula sifat Nabi Yusuf yang kita boleh belajar dari surah ini?

• Kerendahan hati – baginda tidak sombong dari kecil lagi. Baginda seorang yang merendah diri. Baginda bercakap baik dengan ayahnya dan berbaik-baik dengan abang-abangnya.
• Kuat moral – baginda berusaha untuk menjaga diri baginda dari melakukan dosa. Tapi dalam masa yang sama, baginda sedar yang baginda boleh terjatuh dalam dosa bila-bila masa. Tidaklah baginda rasa angkuh yang baginda tidak mungkin buat dosa. Baginda sedar yang baginda juga ada nafsu. Baginda sedar yang baginda adalah manusia.

Kita pun kena tahulah kelemahan dan kekuatan kita. Kita kena tahu yang kita semua ada nafsu dan sedar yang ia boleh menjerumuskan kita ke lembah kehinaan. Apabila kita sedar perkara ini, maka kita bolehlah berhati-hati. Tidaklah kita bermain-main dengan perkara yang boleh menyebabkan kita gagal. Kalau nafsu kita kepada perempuan itu tinggi, maka kita janganlah berkumpul dan bermesra dengan mereka.

• Kuat menjalankan dakwah – lihatlah bagaimana apabila ada peluang sahaja, baginda akan terus sampaikan dakwah – lihatlah dakwah baginda dalam penjara.
• Keyakinan diri – baginda tidak malu untuk sampaikan agama. Dan yakin dengan kemampuan dan kelebihan baginda sampai baginda meminta dilantik sebagai menteri kewangan. Oleh itu, kita kena sedar yang ada masa kita kena rendahkan diri kita dan ada masa kita kena yakin dan kena letak diri kita di hadapan kerana memang kita layak.
• Sedar kepentingan maruah – dalam baginda mempertahankan dan membersihkan nama baik baginda, baginda tidak malukan maruah tuannya kerana tuannya itu yang telah jaga baginda dari kecil; baginda juga sedar tentang kepentingan maruah sampaikan baginda tidak ambil peluang untuk dapat keluar dari penjara, dengan maruahnya masih tercalar. Baginda hanya mahu keluar setelah kesnya didengari dan dibuat keputusan oleh Raja. Baginda juga menjaga maruah abang-abangnya dan tidak memburukkan mereka.

Apakah kaitan kisah Nabi Yusuf ini dengan perjuangan dakwah Nabi Muhammad?

• Nabi Yusuf cuba mengikut jejak langkah ayahnya Nabi Ya’kub – Nabi Muhammad pula melakukan perkara yang sama dengan datuknya Nabi Ibrahim a.s.
• Nabi Yusuf telah ditolak oleh abang-abangnya – Nabi menerima nasib yang sama dengan kaum baginda.
• Nabi Yusuf dihalau dari tempat tinggalnya – begitu juga dengan Nabi Muhammad yang dihalau dari Mekah, juga tempat tinggal baginda.
• Nabi Yusuf akhirnya menguasai abang-abangnya – begitu juga Nabi Muhammad apabila dapat menguasai Mekah.
• dan banyak lagi persamaan antara mereka.

Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah Yusuf yang amat menarik ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah ar-Ra’d.

Kemaskini: 28 Mac 2019

---

Rujukan: 

Nouman Ali Khan

PARA RASUL ALLAH

Yusuf Ayat 109: Allah ‎ﷻ beritahu kenapa para Nabi dipilih dari kalangan manusia juga. Ini adalah kerana ada yang persoalkan kenapa Rasul dari kalangan manusia – kenapa tidak dihantar sahaja malaikat?

أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ إِلَّا رِجَالاً۬ نُّوحِىٓ إِلَيۡہِم مِّنۡ أَهۡلِ ٱلۡقُرَىٰٓ‌ۗ أَفَلَمۡ يَسِيرُواْ فِى ٱلۡأَرۡضِ فَيَنظُرُواْ كَيۡفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡ‌ۗ وَلَدَارُ ٱلۡأَخِرَةِ خَيۡرٌ۬ لِّلَّذِينَ ٱتَّقَوۡاْ‌ۗ أَفَلَا تَعۡقِلُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We sent not before you [as messengers] except men to whom We revealed from among the people of cities. So have they¹ not traveled through the earth and observed how was the end of those before them? And the home of the Hereafter is best for those who fear Allāh; then will you not reason?

• Those who deny Prophet Muḥammad (ṣ).

(MALAY)

Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki yang Kami berikan wahyu kepadanya diantara penduduk negeri. Maka tidakkah mereka bepergian di muka bumi lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka (yang mendustakan rasul) dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Maka tidakkah kamu memikirkannya?

وَما أَرسَلنا مِن قَبلِكَ إِلّا رِجالً

Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki 

Sebelum Nabi Muhammad ﷺ, para Rasul yang diutuskan pun adalah dari kalangan manusia juga. Jadi memang sunnatullah adalah dihantar manusia sebagai Nabi untuk manusia juga. Takkan hendak hantar malaikat untuk didik manusia pula?

Ayat ini juga menjadi dalil bahawa sesungguhnya Allah ‎ﷻ mengutus rasul-rasul-Nya hanyalah dari kalangan kaum lelaki, bukan kaum wanita. Demikianlah menurut pendapat jumhur ulama’, seperti yang ditunjukkan oleh konteks ayat yang mulia ini. Disebutkan bahawa Allah ‎ﷻ tidak memberikan wahyu kepada seorang wanita pun dari kalangan anak Adam عليه السلام, iaitu wahyu yang mengandungi hukum.

Ayat ini juga menjadi dalil bagi pendapat yang mengatakan tiada Rasul dari kalangan bangsa jin.

نوحي إِلَيهِم مِن أَهلِ القُرىٰ

yang Kami berikan wahyu kepadanya di antara penduduk negeri.

Bukan sahaja dihantar manusia kepada manusia, Allah ‎ﷻ akan hantar  Rasul kepada أَهلِ القُرىٰ (orang pekan itu). Maksudnya tidaklah Allah ‎ﷻ hantar Rasul melainkan dari tempat itu juga, kerana dia akan menggunakan bahasa masyarakat itu. Takkan hantar Rasul dari tempat lain kerana susah pula untuk berkomunikasi nanti.

Kedua, mesti orang dari kawasan itu  kerana mereka yang faham dengan situasi itu. Kalau setakat hendakkan sama bahasa, sebenarnya boleh sahaja orang luar belajar bahasa penduduk itu lagi, bukan? Tetapi untuk jadi Rasul, kenalah berasal dari kawasan situ juga kerana Rasul itu sudah tahu apakah budaya mereka, sejarah mereka dan apa yang mereka lalui di tempat itu. Ini supaya tidak ada sebab untuk penduduk di situ menolak Rasul itu atas alasan kerana Rasul adalah orang luar. Tidak mahu pula penduduk negeri berhujah: “Kau mana tahu keadaan kami di sini dan masalah kami….”

Yang dimaksudkan dengan istilah qura ialah kota, bukan daerah pedalaman yang penduduknya adalah orang-orang yang kasar watak dan akhlaknya. Hal ini telah dimaklumi, bahawa penduduk kota itu mempunyai watak yang lebih lemah lembut kalau dibandingkan dengan penduduk daerah pedalaman.

Orang-orang yang tinggal di daerah yang ramai lebih mudah untuk diajak berkomunikasi daripada orang-orang yang tinggal di daerah pedalaman. Kerana itulah Allah ‎ﷻ menyebutkan dalam firman-Nya:

{الأعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا وَأَجْدَرُ أَلا يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنزلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ}

Orang-orang Arab Badwi itu lebih sangat kekafiran dan ke­munafikannya. (At-Taubah:97), hingga akhir ayat.

Oleh sebab itulah dakwah Sunnah hendaklah diterapkan di kawasan pekan dahulu. Apabila orang pekan/bandar sudah terima, maka, ia senang diterima di kawasan pedalaman kerana selalunya orang pedalaman mengikut perkara yang berlaku di pekan/bandar. Sudah menjadi kebiasaannya fesyen bermula di pekan dan kemudian orang pedalaman akan ikut.

أَفَلَم يَسيروا فِي الأَرضِ

Maka tidakkah mereka berpergian di muka bumi 

Namun walaupun Allah ‎ﷻ telah berikan Rasul dari kalangan mereka juga, masih ramai lagi yang menolak. Maka Allah ‎ﷻ tanya: tidakkah mereka berjalan mengembara di dunia?

فَيَنظُروا كَيفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم

lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka?

Tidakkah mereka lihat kesan-kesan peninggalan mereka yang tolak agama dan tolak wahyu dan tolak Nabi mereka? Tidakkah mereka lihat bagaimana mereka semua itu telah dimusnahkan? Bukankah banyak sudah kisah disebut dalam Al-Qur’an seperti kaum Aad, Tsamud, Firaun dan sebagainya?

وَلَدارُ الآخِرَةِ خَيرٌ لِلَّذينَ اتَّقَوا

dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. 

Manusia ramai menolak wahyu dan kebenaran yang disampaikan oleh para Nabi kerana tidak mahu meninggalkan dunia. Mereka mahu kebaikan di dunia, mereka tidak mahu kehilangan nikmat-nikmat dunia. Ini kerana kadang-kadang mereka lihat, kalau ikut agama berlandaskan wahyu ini, banyak yang mereka akan rugi – mereka tidak boleh zalim dan tindas orang lain, tidak boleh menipu dalam perniagaan, tidak boleh mencuri dari orang dan sebagainya.

Maka Allah ‎ﷻ beritahu, akhirat itu lebih baik daripada apa yang mereka tinggalkan dari bahagian dunia. Dunia itu tidak bernilai apa-apa kalau dibandingkan dengan kelebihan akhirat. Tidak rugi kalau tinggalkan kelebihan dunia itu.

أَفَلا تَعقِلونَ

Maka tidakkah kamu memikirkannya?

Allah ‎ﷻ tanya lagi: kenapa kamu tidak menggunakan akal dan berfikir? Mana yang mereka mahu? Kelebihan dunia yang sedikit dan tidak kekal ini atau kelebihan akhirat yang lebih banyak dan berkekalan sampai bila-bila?

Lihatlah dari segi bahasa, ini adalah ayat mukhattab – Allah ‎ﷻ bercakap sendiri dengan Musyrikin Mekah. Allah ‎ﷻ terus menegur mereka secara terus. Ini selalunya tidak berlaku, kerana selalunya Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah dalam bentuk pihak ketiga. Ini adalah kerana ada penekanan yang Allah ‎ﷻ hendak sampaikan kepada mereka yang degil itu.

---

Yusuf Ayat 110: Ini adalah Dakwa Keempat: Allah ‎ﷻ hendak beritahu, seteruk mana pun ujian yang datang, akhirnya akan berjaya. Memang dalam menjalankan kerja dakwah, akan ada banyak ujian. Namun Allah ‎ﷻ hendak ingatkan bahawa seteruk mana pun ujian yang diterima di awal dakwah, kesudahannya adalah baik.

Kita semua disuruh untuk berdoa kepada Allah ‎ﷻ dan kalaulah kita telah berdoa dan lambat dimakbulkan, jangan khuatir kerana ia akan tetap dimakbulkan – lambat atau cepat sahaja. Tidak semestinya terjadi terus apa yang kita hajati itu.

حَتَّىٰٓ إِذَا ٱسۡتَيۡـَٔسَ ٱلرُّسُلُ وَظَنُّوٓاْ أَنَّہُمۡ قَدۡ ڪُذِبُواْ جَآءَهُمۡ نَصۡرُنَا فَنُجِّىَ مَن نَّشَآءُ‌ۖ وَلَا يُرَدُّ بَأۡسُنَا عَنِ ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡمُجۡرِمِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[They continued] until, when the messengers despaired and were certain that they had been denied, there came to them Our victory, and whoever We willed was saved. And Our punishment cannot be repelled from the people who are criminals.

(MALAY)

Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi (tentang keimanan mereka) dan telah menyakini bahawa mereka telah didustakan, datanglah kepada para rasul itu pertolongan Kami, lalu diselamatkan orang-orang yang Kami kehendaki. Dan tidak dapat ditolak seksa Kami dari pada orang-orang yang berdosa.

حَتّىٰ إِذَا استَيأَسَ الرُّسُلُ

Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi

Ada muqaddar dalam ayat ini: Para Rasul mendapat dugaan yang berlarutan dan tidak sampai-sampai lagi bantuan Allah ‎ﷻ kepada mereka. Bantuan itu lambat sangat, sampai para Rasul hampir putus asa.

Allah ‎ﷻ menyebutkan bahawa pertolongan-Nya diturunkan atas rasul-rasul-Nya semuanya di saat mereka dalam kesempitan dan menunggu pertolongan dari Allah ‎ﷻ dalam waktu-waktu yang sangat genting.

وَظَنّوا أَنَّهُم قَد كُذِبوا

dan mereka telah menyakini bahawa mereka telah didustakan,

Sampai mereka rasa didustakan oleh Allah ‎ﷻ kerana lambat sangat bantuan sampai kepada mereka. Ini semua adalah sangkaan dalam hati sahaja. Tafsir yang lebih baik, bukanlah mereka rasa didustakan oleh Allah ‎ﷻ, tetapi oleh pengikut-pengikut mereka. Mereka takut kalau keadaan teruk sangat, maka mereka yang beriman itu pun meninggalkan mereka. Ini seperti disebut dalam satu riwayat:

Imam Bukhari رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdul Aziz ibnu Abdullah, telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibnu Sa’d, dari Saleh, dari Ibnu Syihab yang mengatakan bahawa telah menceritakan kepadaku Urwah ibnuz Zubair, dari Aisyah, bahawa beliau pernah bertanya kepada Aisyah رضي الله عنها tentang firman Allah ‎ﷻ: Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi (Yusuf: 110), hingga akhir ayat. Kuzibu ataukah kuzzibu! Maka Siti Aisyah رضي الله عنها menjawab, “Kuzzibu.” Urwah رضي الله عنه berkata, “Bererti para rasul merasa yakin bahawa kaum mereka telah mendustakan mereka? Lalu bagaimanakah kedudukan lafaz zan (dugaan)?” Siti Aisyah رضي الله عنها menjawab, “Memang, demi umurku, para rasul itu telah yakin akan hal tersebut.” Urwah رضي الله عنه berkata kepada Aisyah رضي الله عنها menyitir firman Allah ‎ﷻ yang mengatakan: dan telah menyakini bahawa mereka telah didustakan, (Yusuf: 110) Siti Aisyah رضي الله عنها berkata, “Na’uzu Billah, jauh dari kemungkinan rasul-rasul mempunyai dugaan seperti itu kepada Tuhannya.” Urwah رضي الله عنه berkata, “Lalu apakah yang dimaksudkan oleh ayat ini?” Siti Aisyah رضي الله عنها menjawab bahawa mereka adalah para pengikut rasul-rasul yang beriman kepada Tuhan mereka dan membenarkan rasul-rasul. Maka ketika bencana terus-menerus menimpa mereka dan pertolongan dari Allah ‎ﷻ dirasakan lambat oleh mereka: sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi. (Yusuf: 110) tentang keimanan orang-orang yang mendustakan mereka dari kalangan kaumnya, dan para rasul menduga bahawa para pengikutnya telah mendustakan mereka, maka datanglah pertolongan Allah ‎ﷻ saat itu juga.

جاءَهُم نَصرُنا فَنُجِّيَ مَن نَشاءُ

datanglah kepada para rasul itu pertolongan Kami, lalu diselamatkan orang-orang yang Kami kehendaki.

Ketika mereka dalam rasa putus asa itulah, datang نَصرُ (bantuan yang besar) dari Allah ‎ﷻ kerana kalimah نَصرُ bukan bermaksud bantuan yang kecil-kecil tetapi bantuan yang besar. Dengan bantuan Allah ‎ﷻ itu, diselamatkan sesiapa yang Allah ‎ﷻ kehendaki.

وَلا يُرَدُّ بَأسُنا عَنِ القَومِ المُجرِمينَ

Dan tidak dapat ditolak seksa Kami dari pada orang-orang yang berdosa.

Yang akan dibantu akan diselamatkan oleh Allah ‎ﷻ dan mereka yang berdosa akan tetap kena azab seksa.

Kalimah بَأسُ juga bermaksud perang dan kalimah بَأسُنا bermaksud ‘perang Kami’ iaitu dari Allah ‎ﷻ sendiri. Kalau perang itu dari Allah ‎ﷻ, tidak akan dapat ditolak lagi. Begitulah yang Allah‎ ﷻ hendak timpakan kepada mereka yang melakukan syirik.

---

KISAH PARA RASUL DI DALAM AL-QUR’AN

Yusuf Ayat 111: Ayat terakhir Surah Yusuf ini. Hanya ulul albab sahaja yang boleh mengambil faedah dari pengajaran surah ini.

لَقَدۡ كَانَ فِى قَصَصِہِمۡ عِبۡرَةٌ۬ لِّأُوْلِى ٱلۡأَلۡبَـٰبِ‌ۗ مَا كَانَ حَدِيثً۬ا يُفۡتَرَىٰ وَلَـٰڪِن تَصۡدِيقَ ٱلَّذِى بَيۡنَ يَدَيۡهِ وَتَفۡصِيلَ ڪُلِّ شَىۡءٍ۬ وَهُدً۬ى وَرَحۡمَةً۬ لِّقَوۡمٍ۬ يُؤۡمِنُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There was certainly in their stories a lesson for those of understanding. Never was it [i.e., the Qur’ān] a narration invented, but a confirmation of what was before it and a detailed explanation of all things and guidance and mercy for a people who believe.

(MALAY)

Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal. Al Qur’an itu bukanlah cerita yang dibuat-buat, akan tetapi membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya dan menjelaskan segala sesuatu, dan sebagai petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.

لَقَد كانَ في قَصَصِهِم عِبرَةٌ لِأُولِي الأَلبابِ

Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal.

Kisah rasul-rasul dahulu, kisah penghancuran kaum yang menentang, termasuklah kisah Nabi Yusuf عليه السلام dan keluarga baginda ini, dan apa-apa kisah pun yang ada dalam Al-Qur’an ini, semua itu ada عِبرَةٌ (sesuatu yang mengesankan sampai boleh menyebabkan menangis). Allah ‎ﷻ telah mulakan kisah ini dari awal surah ini dan sekarang hendak menutup dengan memberi khulasah terhadap kisah yang panjang itu.

Kisah ini disampaikan kepada semua orang, tetapi siapa yang akan menghargainya? Malangnya bukan semua orang akan menghargainya, kecuali أُولِي الأَلبابِ (orang yang mempunyai akal yang sihat). Al-albab adalah bentuk jamak lubb, ertinya akal. Iaitu akal yang memang mencari kebenaran. Mereka yang sebeginilah yang akan baca kisah dalam surah ini dan mereka akan dapat mengambil pengajaran darinya.

Jadi, kena ada perasaan itu dalam diri manusia, baru boleh dapat hidayah daripada wahyu dan kisah ini. Kalau tidak ada perasaan itu, dia tidak akan hargai apa yang dia sendiri baca. Selalu kita hairan kenapa ada orang yang baca Al-Qur’an, mengkaji Al-Qur’an tetapi mereka masih juga tidak beriman. Ini adalah kerana dalam hati mereka sendiri tidak ada perasaan mahu kepada kebenaran. Untuk kebenaran masuk ke dalam hati, tidak cukup dengan hujah yang kuat dari Al-Qur’an sahaja, tetapi kena ada percikan keinginan kepada kebenaran di dalam hati manusia itu.

ما كانَ حَديثًا يُفتَرىٰ

Al Qur’an itu bukanlah cerita yang dibuat-buat,

Ini berkaitan dengan Dakwa ketiga, iaitu hujah bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah benar seorang Rasul. Buktinya adalah baginda dapat membawakan kisah Nabi Yusuf عليه السلام ini yang memang tidak ada dalam sejarah orang Arab. Namun baginda boleh menyampaikannya dan ia adalah sama dengan kisah yang ada dalam kalangan Bani Israil. Oleh itu, ia bukan perkataan yang direka oleh Nabi Muhammad ﷺ.

وَلٰكِن تَصديقَ الَّذي بَينَ يَدَيهِ

akan tetapi membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya

Ia bukan rekaan, tetapi ia adalah kebenaran. Buktinya, ia adalah sama dengan apa yang ada di tangan Bani Israil zaman itu. Orang yang bertanya tentang kedatangan Bani Israil ke Mesir itu, mereka pun ada kitab dan soalan mereka dijawab dengan kisah ini, yang membenarkan apa yang mereka tahu. Jadi, mereka boleh rujuk sendiri dan pastikan bahawa ini bukanlah cerita rekaan.

وَتَفصيلَ كُلِّ شَيءٍ

dan menjelaskan segala sesuatu,

Dalam Al-Qur’an ini bukan sahaja ada kisah-kisah, tetapi ia ada penjelasan bagi semua perkara. Apakah yang dimaksudkan dengan ‘semua perkara’?

Kalau kita baca satu persatu, tidaklah Al-Qur’an menceritakan semua perkara tentang dunia, bukan? Contohnya, tidaklah Al-Qur’an menceritakan tentang sains sepenuhnya, tentang sejarah semuanya. Bukanlah Al-Qur’an ini buku akademik yang menceritakan semua, tetapi maksudnya, Al-Qur’an menceritakan semua yang manusia perlukan untuk memastikan yang Al-Qur’an ini adalah wahyu. Semua perkara yang penting tentang agama telah disentuh dalam Al-Qur’an. Benda yang paling penting ada dalam Al-Qur’an.

وَهُدًى وَرَحمَةً لِقَومٍ يُؤمِنونَ

dan sebagai petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.

Al-Qur’an ini mengandungi petunjuk untuk kita hadapi kehidupan kita di dunia ini. Ia mengandungi banyak rahmat dari Allah ‎ﷻ. Jadi kalau kita mahu rahmat dari Allah ‎ﷻ, maka kena rujuk Al-Qur’an. Untuk mengambil manfaat darinya, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an.

Maka sekarang lengkaplah segala topik dari Surah Yusuf ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ringkasan kisah Nabi Yusuf ini.

Kemaskini: 28 Mac 2019

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

DAKWAH DENGAN ILMU DAN KEBIJAKSANAAN

Yusuf Ayat 108: Ayat ini adalah salah satu ayat yang mungkin ayat terpenting di dalam surah ini. Ia pendek, tapi mengandungi banyak pengajaran di dalamnya yang kita harap kita boleh telusuri. Kita takkan dapat memahami keseluruhan darinya kerana setiap ayat adalah seperti satu lautan yang dalam yang kita tidak akan dapat menggalinya. Kalau kita perhatikan ahli tafsir, atau para asatizah yang menyampaikan tafsir Al-Qur’an, kita boleh perhatikan mereka menyampaikan perkara yang berbeza-beza. Mereka tidak berselisih, tapi setiap dari mereka melihat satu-satu ayat itu dari perspektif yang berbeza. Kerana itu kalau kita dapat mengambil dari banyak kupasan, pemahaman kita akan lebih mendalam.

Ayat ini adalah targhib (ajakan) kepada tauhid. Kalau mereka leka dengan kehidupan mereka dan masih tidak mahu beriman sepenuhnya walaupun kita telah sampaikan kepada mereka, ajak mereka, jelaskan kepada mereka, maka beritahu ini kepada mereka:

قُل هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ أَدعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ‌ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا۟ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى‌ۖ وَسُبحـٰنَ ٱللَّهِ وَمَآ أَنَا۟ مِنَ ٱلمُشرِكِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “This is my way; I invite to Allāh with insight, I and those who follow me. And exalted is Allāh; and I am not of those who associate others with Him.”

(MALAY)

Katakanlah: “Inilah jalan (agama)ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujjah yang nyata, Maha Suci Allah, dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik”.

 

قُل هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ

Katakanlah: “Inilah jalan (agama)ku,

Ini adalah arahan dari Allah. Banyak kali kita bertemu kalimah قُل (katakanlah) di dalam Al-Qur’an. Sebenarnya setiap ayat Nabi kena sampaikan, akan tetapi kenapa Allah suruh lagi baginda beritahu? Ini adalah kerana ia adalah sesuatu yang penting dan kalimah قُل memberitahu kita yang ia adalah amat penting. Jadi Nabi Muhammad disuruh oleh Allah untuk beritahu sahaja mereka yang degil itu: “Inilah jalan aku”. Kena cakap dengan yakin. Mudah sahaja kata-kata ini. Beritahu kepada mereka bahawa kita ada pendirian, sama ada mereka ikut atau tidak mahu ikut, kita sudah ada pendirian kita yang mantap.

Kadangkala, frasa yang paling ringkas dan pendek menyimpan makna yang paling mendalam. Dalam lautan hikmah Al-Quran, terdapat mutiara-mutiara yang tersembunyi di dalam beberapa patah perkataan sahaja, menanti untuk direnungi. Di sini, satu frasa pendek yang diucapkan oleh lidah Nabi Muhammad s.a.w. atas perintah Allah: قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي (Katakanlah, inilah jalanku.) Di atas kertas, ia kelihatan seperti satu kenyataan yang mudah. Namun, di sebalik tiga perkataan ini terkandung pengajaran yang sangat relevan tentang identiti, warisan, dan keyakinan diri yang amat diperlukan pada hari ini.

Ayat ini tidak dimulakan dengan “Inilah jalanku,” tetapi dengan satu perintah: “Katakanlah” (قُلْ). Perkataan ringkas ini mengubah segala-galanya. Dengan sifat rendah diri yang luar biasa, Nabi Muhammad pastinya lebih cenderung untuk berkata, “Inilah jalan Allah.” Menyandarkan jalan itu kepada dirinya sendiri (jalanku) adalah satu kenyataan yang sangat berani dan menonjolkan diri, sesuatu yang asing bagi keperibadian baginda. Malah banyak sahaja ayat di dalam Al-Qur’an yang menyebut $فِي\; سَبِيلِ\; اللَّهِ$ (Jalan Allah). Tapi kali ini baginda disuruh untuk sebut: هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ. Maka, perintah قُلْ ini bukan sekadar kata pembuka. Ia adalah satu dorongan ilahi yang ‘memaksa’ Nabi s.a.w. untuk membuat pengisytiharan peribadi ini. Baginda tidak ada pilihan lain melainkan cakap seperti yang telah diarahkan itu. Ia memberikan dua perkara yang sangat penting:

1. Kewibawaan Ilahi: Ia menegaskan bahawa Nabi s.a.w. hanyalah penyampai. Apa yang bakal diucapkan bukanlah lahir daripada ego, tetapi satu kebenaran daripada Allah. Allah sendiri yang memberi baginda kuasa untuk berkata, “Ini adalah jalanku.”

2. Perlindungan Ilahi: Bayangkan seorang pengembara yang berjalan (سبيل) sendirian di padang pasir, pasti dia menjadi sasaran yang paling mudah. Apabila Nabi s.a.w. berkata, “Inilah jalanku,” baginda berdiri sendirian menentang arus masyarakatnya. Kalau seseorang hendak bercakap besar, maka dia kenalah ada sokongan, bukan? Tapi ketika Nabi cakap begini, baginda boleh dikatakan seorang diri sahaja kerana para sahabat pun lemah ketika itu. Namun, dengan adanya قُلْ, imej seorang yang terdedah berubah menjadi seseorang yang paling dilindungi di dunia, kerana Allah berada di belakangnya.

Perkataan “ini” (هَـٰذِهِۦ) dalam ayat ini boleh ditafsirkan sebagai rujukan kepada sesuatu yang telah berlalu. Memandangkan ayat ini berada di penghujung Surah Yusuf, “Ini” seolah-olah merujuk kepada keseluruhan kisah Nabi Yusuf a.s. yang baru sahaja diceritakan tidak lama sebelum ini. Apabila Nabi Muhammad s.a.w. berkata, “Inilah jalanku,” baginda seolah-olah menyatakan, “Kisah perjuangan Yusuf itu adalah jalanku juga.” Sebagaimana Nabi Yusuf diuji di dalam menegakkan agama Allah, Nabi Muhammad juga begitu. Kedua-dua mereka di dalam perjalanan menuju Allah. Walaupun kisah Nabi Yusuf itu berlaku ribuan tahun dahulu, tapi ia sama sahaja dari segi perjalanan mereka.

Namun, hubungannya jauh lebih mendalam. Ia adalah warisan perjuangan dalam keterasingan. Rangkaian keturunan ini bermula dari Nabi Ibrahim, kepada Nabi Ishaq, kepada Nabi Ya’qub, dan akhirnya kepada Nabi Yusuf (a.s.). Perhatikan sesuatu yang unik: moyangnya, Nabi Ibrahim a.s., berdiri seorang diri menentang kaumnya. Cicitnya, Yusuf juga terasing seorang diri di Mesir. Kedua-dua mereka menghadapi ujian keterasingan yang dahsyat, satu pengalaman yang tidak dilalui oleh Nabi Ishaq dan Nabi Ya’qub a.s. dengan cara yang sama. Nabi Ibrahim diuji dengan api untuk baginda meninggalkan agama baginda dan Nabi Yusuf diuji dengan ‘api’ nafsu ketika digoda oleh isteri Al-Aziz. Nabi Ibrahim seorang sahaja beriman ketika itu dan Nabi Yusuf juga seorang diri dikelilingi oleh orang kafir. Mereka tidak ada sokongan dari orang sekeliling. Ini tidak sama dengan Nabi Ishaq dan Nabi Ya’qub kerana mereka dikelilingi oleh orang-orang beriman.  Jadi kaitan antara Nabi Yusuf dan Nabi Ibrahim sangat rapat dan kerana itu apabila menyebut leluhur baginda di dalam Ayat 38, baginda tidak sebut nama bapanya Nabi Ya’qub, tapi memulakan dengan menyebut nama Nabi Ibrahim,

وَٱتَّبَعتُ مِلَّةَ ءَابَآءِىٓ إِبرٰهِيمَ وَإِسحَـٰقَ وَيَعقُوبَ‌ۚ
Dan aku pengikut agama bapa-bapaku iaitu Ibrahim, Ishak dan Ya’qub. 

Kini, Nabi Muhammad yang juga memulakan dakwahnya seorang diri di Mekah, sekarang diperintahkan untuk menyambung rantaian warisan spiritual ini. Dan kaitan dengan Nabi Yusuf dan Nabi Ibrahim pun kita boleh lihat sangat rapat. Baginda juga mula berdakwah seorang diri tanpa bantuan dari sesiapa yang beriman, baginda menentang penyembahan berhala seperti juga Nabi Ibrahim. Nabi Yusuf pun ada juga disebut riwayat mencuri berhala, bukan?

Maka Nabi Muhammad menjadikan kisah-kisah para Rasul sebelum baginda sebagai panduan bagi baginda. Dan terdapat banyak kisah para Nabi di dalam Al-Qur’an yang menceritakan perjalanan hidup mereka dan ujian yang mereka telah terima. Dan ia sama sahaja dengan apa yang Rasulullah hadapi. Kalau para Rasul itu dituduh menipu, dituduh sesat, dituduh ahli syair, baginda juga begitu juga. Baginda juga diingatkan yang baginda meneruskan urusan dakwah mereka. Baginda perlu ikut contoh mereka seperti disebut di dalam An’am:90

فَأُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ ۖ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِه
“Mereka (para nabi) itulah orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah, maka dengan petunjuk mereka itu, hendaklah engkau ikut…”

“Inilah jalanku” adalah satu pengakuan bahawa jalan baginda adalah kemuncak kepada legasi para Nabi terulung yang berdiri teguh walaupun bersendirian. Ia bukan jalan baru, tetapi jalan yang telah dilalui oleh jiwa-jiwa terhebat, kini disempurnakan dalam diri baginda. Rasulullah bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «إِنَّ مَثَلِي وَمَثَلَ الأَنْبِيَاءِ مِنْ قَبْلِي، كَمَثَلِ رَجُلٍ بَنَى بَيْتًا فَأَحْسَنَهُ وَأَجْمَلَهُ، إِلَّا مَوْضِعَ لَبِنَةٍ مِنْ زَاوِيَةٍ، فَجَعَلَ النَّاسُ يَطُوفُونَ بِهِ، وَيَعْجَبُونَ لَهُ، وَيَقُولُونَ: هَلَّا وُضِعَتْ هَذِهِ اللَّبِنَةُ؟ قَالَ: فَأَنَا اللَّبِنَةُ وَأَنَا خَاتِمُ النَّبِيِّينَ»
“Perumpamaan aku dan Nabi-nabi sebelumku adalah seperti seorang lelaki yang membina sebuah bangunan, lalu dia mempercantik dan memperindahnya, kecuali satu tempat batu bata di salah satu sudutnya. Orang-orang pun mengelilingi bangunan tersebut dan merasa kagum, lalu mereka berkata: ‘Alangkah baiknya jika batu bata ini diletakkan?’ Baginda bersabda: ‘Akulah batu bata tersebut, dan akulah penutup para nabi.'”

Sahih al-Bukhari: (Hadis No. 3535); Sahih Muslim: (Hadis No. 2286).

Jadi apabila Nabi Muhammad merujuk kepada ‘jalan’ itu, ia merujuk kepada semua jalan para Nabi yang dikumpulkan dan sekarang ia disempurnakan dengan baginda.

Kalau baginda dan para Nabi dahulunya majoriti berseorangan, maka bagaimana dengan kita sekarang? Populasi Muslim di dunia sekarang agak banyak sekarang (25% dari populasi dunia, agama kedua teramai dalam dunia dan peratusan peningkatan yang paling banyak). Akan tetapi masih ramai lagi yang tinggal di negara orang kafir dan mereka rasa keseorangan, tanpa rakan-rakan penyokong, buat berbincangan dan beribadah bersama-sama. Jadi mereka yang berada dalam situasi ini dapatlah rasa sedikit sebanyak apa yang dirasai oleh Nabi Ibrahim, Nabi Yusuf dan Nabi-nabi yang lain.

Dan para Nabi itu hidup di zaman setiap suku itu menguasai keputusan setiap orang di dalam suku mereka. Segala keputusan dan pilihan semestinya kena ikut apa yang telah biasa dipegang oleh ahli suku itu. Jadi bukan senang hendak menerima Islam ya, kerana itu adalah satu keputusan yang besar sangat. Kalau sesiapa yang memilih Islam ketika itu, mereka itu dipandang serong dan boleh dipulau oleh suku mereka. Jangan sangka ia adalah pilihan mudah seperti memilih baju sahaja. Dan begitulah yang dihadapi oleh Rasulullah dan para sahabat ketika itu. Jadi keputusan memilih jalan wahyu itu adalah berat, akan tetapi Allah mengajar Rasululah untuk berkata: هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ Inilah jalanku, yang tetap aku akan pilih walaupun suku aku, keluarga aku, kawan aku tak suka dengan pilihanku ini. Tapi tidak mengapa, kerana bukan aku seorang sahaja yang baru memilih jalan ini, tapi zaman berzaman orang sebelum aku telah memilih dan melalui jalan ini. Dan aku akan ikut mereka.

Dan bukan masuk Islam sahaja menjadi serong, kalau sudah Muslim pun, boleh menjadi serong juga, bukan? Iaitu kalau memilih manhaj Islam yang lain dari kebanyakan orang. Di waktu manusia biasa mengikut amalan dan fahaman tok nenek, kalau kita hendak memilih jalan yang selari dengan Sunnah, bukankah kita dituduh sebagai Wahabi, sesat, pemecah belah umat… dan sebagainya? Ramai bukan yang sedang melalui dilema ini. Ramai yang gagal dan takut dengan pandangan manusia dan takut untuk menyebarkan pandangan Sunnah ini. Kerana puak yang menentang Sunnah ini masih ramai lagi dan mereka amat jahat; mereka tidak berhujah dengan wahyu, hujah dan akal, tapi dengan emosi. Hujah mereka tidak ada, tapi maki harum dan sumpah seranah sahaja. Jadi ramai yang takut dengan ejekan mulut ini, macamlah ejekan itu boleh mencederakan mereka. Tapi begitulah, rasa keterasingan itu tetap ada walaupun sudah berada di dalam agama Islam!

Tafsiran kedua bagi perkataan “ini” (هَـٰذِهِۦ) ialah ia merujuk kepada masa kini. Dari sudut ini, mesejnya menjadi sangat relevan dalam konteks sosial. Nabi Muhammad s.a.w. hidup dalam kalangan kaum Quraisy. Baginda berkongsi segala-galanya dengan mereka: bahasa yang sama, makanan yang sama, pakaian yang sama. Jika ada gambar dari zaman itu, kita mungkin tidak dapat membezakan antara seorang mukmin dan seorang kafir dari segi penampilan. Kalau ada orang ambil gambar Abu Jahal, mungkin kita sangka dia adalah seorang Sheikh besar agaknya! Baginda berkongsi budaya, dan makanan yang sama. Namun, pengisytiharan “Inilah jalanku” menjadi satu garisan pemisah yang jelas. Ia menegaskan bahawa walaupun seribu satu perkara kelihatan sama, ada satu perkara asas yang membezakan baginda: jalannya.

Ini mengajar kita bahawa identiti seorang Muslim tidak ditentukan oleh penanda budaya luaran; bukan pakaian, bahasa, atau resepi makanan. Bukan juga bahasa yang dituturkan. Sebaliknya, ia ditentukan oleh keyakinan moral dan rohani yang membentuk prinsip dan haluan hidupnya.

Kita sebagai manusia yang hidup di dalam masyarakat, ada rasa kita terpaksa ikut cara pakaian, cara cakap, adat dan kebiasaan dalam sesuatu masyarakat itu. Kerana kita takut dipandang asing, bukan? Apabila menyedari bahawa jalan kita berbeza dengan orang lain, manusia sering terjerumus ke dalam salah satu daripada dua kesilapan ekstrem:

1. Mengasingkan Diri: Menolak sepenuhnya budaya sekeliling dan membina tembok, menganggap semua yang datang dari luar adalah haram.
2. Menggadaikan Prinsip: Terlalu ingin menyesuaikan diri sehingga sanggup berkompromi dengan prinsip-prinsip Islam yang asas.

Islam tidak mengajar kedua-duanya. Ia mengajar jalan tengah. Seorang Muslim boleh mengambil apa sahaja yang baik daripada mana-mana budaya sambil berpegang teguh pada nilai teras Islam tanpa rasa malu. Kita kena ada prinsip tanpa terikut-ikut dengan orang lain. Kenapa hendak kena ikut orang lain? Menjadi lebih Islamik bukan bermakna memakai jubah atau pakaian budaya tertentu. Prinsip berpakaian telah ditetapkan dalam Al-Qur’an, tetapi budaya itu sendiri tidak wajib diikuti. Islam tidak ada uniform ya, asalkan sopan dan menutup aurat, itu sudah OK. Tidak salah kalau pakai pakaian orang Barat, orang Cina, orang Arab. Jangan pula kata pakaian orang Barat itu pakaian kafir pula, itu sudah salah faham kalau begitu. Islam adalah agama yang paling boleh diadaptasi dengan mana-mana budaya kerana ia tidak ada uniform tertentu, bahasa tertentu dan budaya tertentu. Malah kalau budaya bangsa yang baru menerima Islam itu tidak berlawanan dengan Islam, ia masih boleh diamalkan, tidak ada masalah. Bukanlah orang yang masuk agama Islam kena cakap Arab, kena pakai pakaian Arab dan tukar nama Arab!

Kita tidak ada masalah hidup di dalam mana-mana masyarakat dan budaya (yang tidak bertentangan dengan Islam). Seperti Nabi Yusuf a.s. yang hidup di dalam istana Mesir. Baginda menjadi sebahagian daripada masyarakat itu tetapi tidak pernah menggadaikan prinsipnya. Dan prinsip itu di dalam minda dan hati kita, bukannya pada pakaian dan penampilan kita. Maka kita pula janganlah perasan yang kalau pakai jubah dan serban, automatik kita sudah dikira ikut agama yang benar. Belum tentu lagi, kerana kena rujuk juga dengan wahyu. Masalahnya ramai yang tertipu dengan pakaian seseorang, bukan? Sebab itu ramai orang kita tertipu dengan pakaian dan perawakan golongan Habib, yang pakai serban besar dan jubah sentiasa, tapi apa yang mereka bawa adalah sesat belaka. Ini kerana orang kita tidak pandai menilai. Dengan pakaian pun boleh tertipu!

Dan kena ada prinsip yang teguh di atas ajaran Islam. Jangan nampak Islamik, tapi sebenarnya tidak. Bayangkan di negara kita ini makanan halal senang dicari, masjid dan surau di mana-mana, azab berkumandang, senang sahaja memakai tudung dan menutup aurat tanpa pandangan jelik. Maknanya Islam senang sangat diamalkan di sini, bukan? Akan tetapi rasuah masih banyak, penipuan di serata tempat, dan malangnya ia dilakukan oleh orang Islam. Malah golongan agamawan pun banyak yang menipu, yang meliwat dan merogol pun ada sekarang. Jadi di mana Islamnya? Adakah setakat pandai baca Al-Qur’an dengan tajwid mendayu-dayu, tapi menipu menipu juga! Ini yang kita tidak mahu. Negara yang ramai orang Islam tidaklah semestinya Islamik. Lebih-lebih lagi kalau pemahaman Islam itu pakai tangkap muat sahaja.

Negara kita ini kita kata negara Islam, tapi kadangkala hendak mengamalkan Islam yang sebenar pun susah. Kalau kita orang yang pergi solat berjemaah setiap waktu, itu yang dipandang pelik, bukan? Kalau kita tidak mahu membazir di majlis perkahwinan, itu yang ditegur oleh makcik bawang; kalau kita menasihati kesalahan orang lain dalam agama, kita disindir: “eleh, macam ustaz pulak dia ni!”; kalau kita hendak kembali kepada ajaran Sunnah, kita dituduh Wahabi dan hendak memecah-belahkan masyarakat!

Apabila Nabi Muhammad menyebut سَبِيلِىٓ (jalanku), bukanlah bermaksud jalan itu jalan yang baginda buat. Ia tetap jalan Allah (سَبِيلِ اللَّهِ), tapi baginda berjalan di atas jalan itu. Macam kita kata “jalan aku ini ke rumah engkau lagi cepat…” bukanlah kita bermaksud jalan itu bapak kita yang buat. Maksudnya kita sedang melalui jalan itu. Jadi apabila Rasulullah sebut سَبِيلِىٓ kita boleh yakin yang itu adalah jalan Allah, yang Allah tetapkan untuk kita lalui. Baginda tidak mungkin akan reka jalan yang baru. Dan kita kena ikut jalan yang Nabi berada di atasnya. Jangan pula ikut ada orang kata: “Kalau Nabi ke kanan dan tok guru ke kiri…aku akan ikut ke kiri…” Ini mengarut sangat!

Mengisytiharkan dengan yakin, “Inilah jalanku,” selalunya datang dengan harga yang mahal. Cabaran terbesar sering kali tidak datang daripada orang asing, tetapi daripada mereka yang paling rapat seperti keluarga dan rakan-rakan yang mempunyai harapan berbeza untuk kita. Sebagai contoh perhatikan kisah Nabi Saleh memberi gambaran yang paling tajam. Baginda adalah seorang anak muda yang genius, seorang bintang harapan yang sedang digilap untuk menjadi pemimpin besar kaumnya. Mereka telah melaburkan segala harapan dan aspirasi kepadanya. Apabila baginda memilih jalan kenabian, menyampaikan wahyu, menegur kesalahan masyarakat, kaumnya meluahkan kekecewaan yang menusuk kalbu. Ini seperti disebut di dalam Hud:62

قالوا يٰصٰلِحُ قَد كُنتَ فينا مَرجُوًّا قَبلَ هٰذا ۖ أَتَنهٰنا أَن نَّعبُدَ ما يَعبُدُ ءآباؤُنا وَإِنَّنا لَفي شَكٍّ مِّمّا تَدعونا إِلَيهِ مُريبٍ
Kaum Tsamud berkata: “Hai Shaleh, sesungguhnya kamu sebelum ini adalah seorang di antara kami yang kami harapkan, apakah kamu melarang kami untuk menyembah apa yang disembah oleh bapak-bapak kami? Dan sesungguhnya kami betul-betul dalam keraguan terhadap agama yang kamu serukan kepada kami”.

Tapi apabila Nabi Hud menyampaikan wahyu kepada mereka dan menolak agama kebiasaan mereka, maka baginda telah ditolak. Ketika itu dunia mungkin melihatnya sebagai satu kekecewaan, tetapi di sisi Allah, ia adalah satu kemuliaan. Berdiri teguh di atas jalan kebenaran adakalanya bermakna kita terpaksa menghancurkan harapan manusia untuk memenuhi harapan Tuhan.

Jadi frasa “Inilah jalanku” bukan sekadar tiga patah perkataan biasa. Ia adalah satu pengisytiharan yang padat dengan keyakinan, sarat dengan warisan para anbiya’, dan merupakan satu panduan untuk membina identiti yang seimbang. Ia mengajar kita untuk berdiri dengan perlindungan Allah, menyedari bahawa jalan kita adalah kesinambungan legasi yang mulia, dan berani untuk menjadi berbeza secara berprinsip tanpa perlu mengasingkan diri daripada dunia. Dalam dunia yang sentiasa cuba menentukan siapa kita, bagaimanakah kita boleh berdiri teguh dan dengan yakin berkata, “Inilah jalanku?”

 

أَدعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ‌

aku mengajak kepada Allah 

Apabila Nabi Muhammad SAW diperintahkan untuk berkata, “قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي” (Katakanlah, “Inilah jalanku”), frasa itu membawa makna yang jauh lebih mendalam. Ungkapan “ini jalanku” menunjukkan bahawa baginda sudah pun berada di atas jalan tersebut, bukan sekadar menunjuk ke arahnya dari kejauhan. Bayangkan perbezaannya: berkata “itu jalanku” adalah seperti menunjuk ke satu matlamat masa depan. Tetapi berkata “ini jalanku” adalah seperti seseorang yang sedang berjalan di atas sebuah laluan, dan sambil berjalan, dia mengajak (أَدعُوٓاْ) orang lain untuk turut serta. Ia adalah satu tindakan yang sedang berlaku, satu demonstrasi yang hidup.

Wawasan ini mengubah konsep dakwah secara total. Ajakan Rasulullah SAW bukanlah kepada satu set idea atau falsafah, tetapi kepada satu perjalanan yang sudah terbukti dan sedang dilalui. Lebih penting lagi, ia adalah jemputan menuju destinasi, bukan kepada dirinya sendiri. Baginda tidak berkata, “Ikutlah aku,” tetapi “Aku mengajak kamu kepada Allah.” أَدعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ‌. Ajakan ini bukan untuk memuja peribadinya, tetapi untuk bersama-sama menuju destinasi agung: Allah SWT.

 

عَلىٰ بَصيرَةٍ

dengan hujah yang nyata,

Bagi kebanyakan kita, iman adalah sesuatu yang diwarisi, diterima sebagai sebahagian daripada tradisi keluarga, Islam keturunan. Bagi yang lain, ia adalah satu perjalanan peribadi yang sunyi kerana dia sahaja yang beriman dalam keluarganya. Namun, bagaimana jika iman sejati bukanlah satu perasaan tenteram di dalam hati, tetapi satu pendirian yang teguh di atas bukti yang nyata? Sekarang kita dijemput untuk menilai semula asas keyakinan kita. Ayat ini melukiskan gambaran iman sebagai sebuah perjalanan yang aktif, bertenaga, dan yang paling penting, berpijak di atas wawasan yang jernih. Ia bukan sekadar kepercayaan, tetapi sebuah keyakinan yang disengajakan.

Begitulah agama Islam ini, ia adalah agama yang unik. Kalau agama lain, mereka pun ada ‘iman’ dan kepercayaan mereka juga, tetapi mereka kena percaya sahaja tanpa boleh dijelaskan dengan akal yang waras. Mereka tidak ada بَصيرَةٍ, iaitu mata hati. Mata hati ini bukan mata penglihatan kita. Lihat macam Nabi Ya’qub عليه السلام, walaupun buta matanya, namun mata hatinya tidak buta.

Kita kena percaya agama ini dengan بَصيرَةٍ (pandangan mata hati) dengan penuh yakin. Kita percaya dalam hati dan dalam masa yang sama, kita nampak apa yang disebut dalam Al-Qur’an itu benar-benar terjadi. Apa yang disebut di dalam Al-Qur’an berlaku di hadapan mata kita, menguatkan lagi iman kita terhadap Al-Qur’an. Dan manusia yang paling yakin dengan Allah adalah Rasulullah sendiri. Nabi Muhammad ﷺ sudah berjumpa dengan Allah ‎ﷻ, dan baginda pernah lihat malaikat. Jadi apa yang disebut oleh baginda adalah benda yang benar, bukan khayalan.

Sekarang kita disuruh untuk mengatakan yang kita mengajak kepada Allah ‎ﷻ berdasarkan penglihatan yang jelas, bukan dengan mata tertutup. Apabila mereka minta dalil, kita berikan. Mereka minta bukti, kita beri. Ini kerana agama Islam ini bukan agama buta hati, ikut sahaja. Ia adalah agama yang  berdasarkan bukti.

Kalimat عَلىٰ بَصيرَةٍ juga bermaksud agama kita ini diajar dengan jelas. Kita tidak berselindung kerana tidak ada apa yang hendak dimalukan dengan agama Islam ini. Yang mengajar sorok-sorok adalah golongan sesat kerana mereka tahu apa yang mereka ajar itu tidak ada dalil dan mengarut. Ini kita boleh lihat pada ajaran sufi tarekat yang terpaksa merahsiakan apa yang mereka ajar kepada anak murid. Apabila mereka ajak anak murid mereka, mereka suruh rahsiakan, kerana mereka kata, “orang lain tidak faham”. Yang sebenarnya kerana ajaran mereka itu mengarut! Begitu juga dengan Syiah yang sampai terpaksa melakukan taqiyah (menipu) kerana takut mereka akan dilawan kerana memang mereka ajar itu adalah ajaran yang salah.

Ayat “…aku menyeru kepada Allah di atas ‘basirah’ sangat penting.” Perkataan “عَلَىٰ بَصِيرَةٍ” (di atas wawasan atau bukti yang jelas) adalah antitesis (lawan) kepada konsep kepercayaan buta. Basirah adalah bukti yang jelas, meyakinkan, dan muktamad; ia adalah keyakinan yang begitu kukuh sehingga seolah-olah kita dapat melihat kebenaran itu dengan mata kepala sendiri.

Secara tatabahasa, penggunaan kalimah عَلَىٰ (di atas) sangat penting. Ayat ini tidak menggunakan بِبَصِيرَةٍ (“dengan wawasan”), tetapi عَلَىٰ بَصِيرَةٍ (“DI ATAS wawasan”). Ini membawa perbezaan yang besar. Ia bermaksud basirah bukan sekadar alat yang kita gunakan untuk berdakwah; ia adalah tapak, asas, dan landasan tempat kita berdiri. Seluruh keyakinan kita berpijak di atasnya. Ini sangat berbeza dengan sikap para penyembah berhala yang berkata, “Kami hanya mengikut apa yang kami dapati datuk nenek kami lakukan.” Sebaliknya, Islam meraikan teladan Nabi Ibrahim AS yang berani menolak tradisi bapanya kerana baginda “membuka matanya” dan mencari kebenaran berasaskan bukti. Malah, Nabi Yusuf sendiri, ketika diuji di sebalik pintu yang terkunci, diselamatkan kerana baginda telah melihat burhan (bukti) dari Tuhannya — satu manifestasi Basirah dalam keadaan yang paling getir.

Wawasan ini sangat berkuasa kerana ia menunjukkan bahawa Islam mengalu-alukan persoalan, kajian, dan pencarian bukti sebagai jalan menuju keyakinan sejati. Ia bukan agama yang meminta pengikutnya menutup mata, tetapi yang meminta mereka untuk membukanya seluas-luasnya.

Dalam Teori Hierarki Keperluan Maslow, beliau menyebut tentang keperluan asas manusia. Selain dari keperluan fizikal yang paling utama, manusia memerlukan rasa aman. Antara rasa aman itu adalah seseorang itu ada tempat tinggal yang tetap. Kalau berpindah randah, seseorang itu rasa dia tidak ada tempat yang tetap.

Ini kita boleh lihat dalam kisah Nabi Yusuf AS. Secara fizikalnya, baginda sentiasa berada di tempat asing: dibuang ke dalam perigi, dijual sebagai hamba, tinggal di rumah Al-Aziz dan kemudian telah dipenjarakan. Baginda sentiasa jauh dari “rumah”. Namun, “rumah” dan sauhnya yang sebenar adalah Basirah—wawasannya yang jelas tentang Tuhannya. Hubungan inilah yang menjadi tempatnya berlindung. Basirah inilah yang memberikan rasa selamat dan ketenangan (sakinah), tidak kira apa pun keadaan luaran yang melanda. Ia adalah sauh (anchor) spiritual yang mengikat seseorang kepada asal-usulnya. Lebih mendalam lagi, ia mengembalikan kita ke “rumah” asal kita. Sebelum kita dilahirkan ke dunia ini, roh kita berada bersama Allah. Maka, dengan mengingati Allah dan berpijak atas Basirah, hati kita sebenarnya sedang “pulang ke rumah” — sumber ketenangan yang paling hakiki.

Basirah itu bukan untuk baginda sahaja tetapi kepada mereka yang ikut baginda juga. Ini kerana agama kita ini bukannya ‘blind faith’ sahaja. Agama ini ada segala bukti. Namun malangnya ramai orang kita yang mengikut sahaja membuta tuli sepanjang masa. Mereka tidak memikirkan tentang dalil-dalil yang ada dan kerana itu iman mereka tidak mantap. Sedangkan Al-Qur’an inilah Basirah untuk kita. Setiap kali kita membacanya, ia menguatkan  iman kita.

 

أَنَا۟ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى‌

aku dan orang-orang yang mengikutiku

Frasa ini yang membawa implikasi yang luar biasa. Ayat itu boleh difahami sebegini: “Aku menyeru kepada Allah. (Dan) di atas wawasan aku (berdiri) dan sesiapa yang mengikutiku.” (أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي عَلَىٰ بَصِيرَةٍ). Implikasinya sangat mendalam: Basirah bukan sahaja asas untuk berdakwah, tetapi ia adalah asas kepada keseluruhan identiti seorang Muslim. “Berdiri di atas wawasan” adalah definisi sebenar seorang pengikut Nabi Muhammad. Al-Qur’an sering mencela mereka yang tidak mempunyai asas, dengan menyatakan mereka “tidak berdiri di atas apa-apa pun” (لَيْسُوا عَلَىٰ شَيْءٍ). Bagi seorang Muslim, Basirah adalah asas yang sah bagi kewujudannya.

Kemudian kalimah وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى menghubungkan kita secara langsung dengan Rasulullah pada tahap yang lebih intim. Mengikut baginda bukan sekadar meniru perbuatan luaran (sunnah), tetapi juga berkongsi asas dalaman yang sama. Apabila kita berusaha membina wawasan kita sendiri tentang agama ini, kita sebenarnya sedang berusaha untuk memiliki setitis dari lautan Basirah yang dimiliki oleh baginda. Oleh itu wawasan ini adalah satu cabaran dan seruan. Untuk benar-benar menjadi pengikut sejati, seseorang mesti berusaha untuk membangunkan pemahaman yang mendalam tentang agamanya, bukan hanya mengamalkannya secara ritual atau tradisi.

وَسُبحـٰنَ ٱللَّهِ

dan Maha Suci Allah, 

Ada muqaddar: “Aku akan sentiasa kata Allah ‎ﷻ yang maha suci.” Ertinya, menyucikan Allah ‎ﷻ, mengagungkan-Nya, dan membesarkan-­Nya daripada semua kemusyrikan, tandingan, persamaan, anak, orang tua, isteri, pembantu atau penasihat. Mahasuci dan Mahatinggi Allah ‎ﷻ daripada memiliki kesemuanya itu dengan ketinggian yang sebesar-besarnya.

 

وَمَآ أَنَا۟ مِنَ ٱلمُشرِكِينَ

dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik”.

Nabi Muhammad ﷺ tidak akan melakukan syirik. Dalam ayat ini, Nabi ﷺ tidak berkata ‘kami’ seperti dalam ayat yang lain. Walaupun tadi ada ayat وَمَنِ اتَّبَعَني (dan yang mengikutku) tetapi baginda tidak sebut tentang iman orang lain kerana akidah adalah perkara dalam hati.

Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh mengiyakan akidah yang ada dalam diri para sahabat dan orang lain kerana akidah ini kena periksa sendiri dan pastikan tidak ada syirik sendiri. Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh berkata yang pengikut baginda tidak melakukan syirik kerana baginda tidak tahu apa yang dalam hati pengikut baginda, sahabat baginda.

Begitu juga dengan kita, kita kena belajar apakah tauhid dan syirik seperti yang disampaikan dalam Al-Qur’an, dan pastikan bahawa akidah kita dan akidah Al-Qur’an adalah sama sahaja. Kena sentiasa periksa akidah dan iman kita sama ada selari dengan Al-Qur’an ataupun tidak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 30 Januari 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Yusuf Ayat 107:

أَفَأَمِنُوٓاْ أَن تَأتِيَهُم غَـٰشِيَةٌ مِّن عَذَابِ ٱللَّهِ أَو تَأتِيَهُمُ ٱلسَّاعَةُ بَغتَةً وَهُم لَا يَشعُرُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then do they feel secure that there will not come to them an overwhelming [aspect] of the punishment of Allāh or that the Hour will not come upon them suddenly while they do not perceive?

(MALAY)

Apakah mereka merasa aman dari kedatangan seksa Allah yang meliputi mereka, atau kedatangan kiamat kepada mereka secara mendadak, sedang mereka tidak menyedarinya?

 

أَفَأَمِنُوٓاْ أَن تَأتِيَهُم غَـٰشِيَةٌ مِّن عَذَابِ ٱللَّهِ

Apakah mereka merasa aman dari kedatangan seksa Allah yang meliputi mereka,

Apakah orang yang syirik itu merasa aman sahaja, berbuat apa sahaja yang mereka hendak lakukan, sedangkan Allah ‎ﷻ boleh kenakan azab pada mereka? Semasa mereka di dunia lagi Allah boleh kenakan azab kepada mereka.

Maksud “غَـٰشِيَةٌ” secara bahasa adalah sesuatu yang “menutup” atau “meliputi”. Ia merujuk kepada azab atau bencana yang menimpa ketika manusia masih hidup di dunia. Ia dari kata dasar غ ش ي yang bermaksud menutupi, datang kepada sesuatu, begitu banyak, tudung. Azab ini datang secara menyeluruh sehingga mereka tidak dapat melarikan diri daripadanya (seperti banjir besar kaum Nabi Nuh, atau jeritan suara yang membinasakan kaum Thamud).

Tapi perhatikan kalimah غَـٰشِيَةٌ adalah di dalam bentuk muannath (feminin) kerana ada ةٌ di dalam kalimah ini. Dalam kaedah bahasa Arab, benda yang bersifat menyelubungi atau meliputi secara menyeluruh sering diletakkan dalam bentuk feminin. Azab ini diibaratkan seperti awan atau kegelapan malam yang “menutup” manusia dari segala arah sehingga mereka tidak dapat melarikan diri. Penggunaan Ta Marbutah (ة) di hujung kalimah tidak semestinya menunjukkan jantina “perempuan”, tetapi boleh berfungsi sebagai mubalaghah (untuk menunjukkan tahap yang sangat tinggi/dahsyat). Ini sama seperti kalimah ‘allamah (عَلَّامَةٌ) yang bermaksud orang yang “sangat berilmu”, jadi kalimah غَـٰشِيَةٌ membawa maksud azab yang sangat dahsyat dan menutup rapat ruang mangsanya. Maka ia menjadi amaran keras supaya manusia tidak merasa aman daripada bencana duniawi yang boleh datang secara tiba-tiba sebagai balasan atas keingkaran mereka. Maknanya dengan penambahan satu huruf sahaja ia memberi maksud yang lebih lagi kepada sesuatu kalimah itu.

Akan tetapi jangan kita sangka jenis غَـٰشِيَةٌ ini seperti awan gelap, turun azab dari langit, puting beliung dan sebagainya sahaja. Ia boleh sahaja dalam bentuk kematian seseorang yang kita bergantung kepadanya, kemalangan yang menyebabkan kita tidak boleh bergerak bebas lagi, mungkin kita jatuh bangkrap, kena tahan oleh SPRM, penyakit yang tidak nampak jalan sembuhnya.

Apa kaitan dengan golongan Bani Israil dengan ayat ini  yang menjadi pengajaran kepada kita? Kita kaitkan kerana kisah di dalam Surah Yusuf ini adalah tentang Bani Israil, jadi kita kena kaitkan juga. Beberapa contoh kekalahan Yahudi pada zaman Rasulullah ﷺ dan para sahabat adalah sebagai berikut:

1. Pengusiran Bani Qainuqa‘ dari Madinah. Bani Qainuqa‘ adalah kelompok Yahudi pertama yang secara terang-terangan melanggar perjanjian dengan Rasulullah ﷺ setelah Perang Badar. Mereka melakukan provokasi terhadap seorang wanita Muslim, sehingga terjadi pembunuhan dan akhirnya Rasulullah ﷺ mengepung mereka selama lima belas hari. Akhirnya, mereka menyerah dan diusir dari Madinah menuju Syam, serta harta mereka diambil oleh kaum Muslimin.

2. Pengusiran Bani Nadhir. Bani Nadhir berencana membunuh Rasulullah ﷺ ketika baginda datang ke tempat mereka untuk meminta bantuan membayar diyat. Allah mengabarkan rencana jahat mereka kepada Nabi, sehingga baginda mengepung mereka dan memerintahkan mereka keluar dari Madinah. Harta dan kebun kurma mereka juga diambil oleh kaum Muslimin.

3. Kekalahan dan hukuman Bani Quraizhah. Bani Quraizhah melanggar perjanjian dengan Rasulullah ﷺ ketika Perang Ahzab (Khandaq) dengan membantu musuh. Setelah perang berakhir, Rasulullah ﷺ mengepung mereka, dan akhirnya mereka menyerah. Para lelaki Bani Quraizhah dihukum mati, sementara wanita dan anak-anak mereka dijadikan tawanan, serta harta mereka dibahagi di antara kaum Muslimin.

4. Penaklukan Khaibar. Khaibar adalah benteng Yahudi terbesar di utara Madinah. Rasulullah ﷺ dan para sahabat mengepung dan menaklukkan benteng-benteng Khaibar setelah perlawanan sengit. Kaum Yahudi Khaibar akhirnya menyerah dan diizinkan tetap tinggal dengan syarat memberikan separuh hasil pertanian mereka kepada kaum Muslimin.

Perhatikan bagaimana Allah balas rancangan jahat mereka terhadap Rasulullah dan umat Islam. Tidakkah ini sama seperti rancangan jahat abang-abang Nabi Yusuf terhadap baginda? Dan rancangan jahat terhadap Nabi Muhammad pun akan dibalas juta terhadap Musyrikin Mekah nanti. Tema غَـٰشِيَةٌ ini banyak disebut di dalam surah ini dan surah-surah yang lain. Ada orang yang rasa mereka kuat seperti abang-abang Nabi Yusuf yang rasa mereka mengusai Nabi Yusuf dan boleh buat apa sahaja. Dan begitu juga dengan Musyrikin Mekah. Nanti mereka yang akan dikuasai dan diliputi oleh perasaan malu dan azab dari Allah.

Begitulah peringatan kepada kita. Jangan kita ingat apabila kita ada kuasa, kita boleh hentam orang, buat zalim dengan orang. Nanti Allah akan balas perbuatan kita itu. Kalau kita jenis orang yang lalai dengan ancaman Allah, maka kita akan dengan bermudah-mudahan melakukan kezaliman kepada orang lain tanpa rasa bersalah.

Jadi di sini kita belajar satu dosa sebenarnya, iaitu dosa rasa aman dari Azab Allah! Allah berfirman di dalam Mulk:16

ءَأَمِنتُم مَّن فِي السَّماءِ أَن يَخسِفَ بِكُمُ الأَرضَ فَإِذا هِيَ تَمورُ
Adakah kamu merasa aman (tidak takut) kepada Dia yang berada di langit itu: yang boleh menyebabkan bumi menimbus kamu, lalu bergegarlah bumi itu dengan serta-merta?

Adakah kamu berasa sedap hati sahaja, tidak takut apa-apa? Adakah kamu rasa macam tidak ada apa-apa sahaja bukan salah atas muka bumi ini? Adakah kamu rasa selamat? Padahal Allah ‎ﷻ boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki, bila-bila masa. Ingatlah yang kita sekarang duduk aman dan selesa di muka bumi ini kerana jaminan daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Kalau Allah ‎ﷻ hendak goyangkan bumi ini, mudah sahaja bagi-Nya. Sebelum ini, Allah ‎ﷻ sudah menceritakan bagaimana bumi ini telah dijadikan untuk kita mudah untuk diami, mudah untuk kita berurusan di atasnya. Kita boleh berjalan ke mana-mana kita kehendaki. Memang kita boleh hidup di dunia dengan senang lenang selagi kita mengikut arahan Allah ‎ﷻ.

Namun kepada mereka yang ingkar kepada Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ berikan ancaman ini. Jangan sangka bahawa bumi yang kamu sedang diami itu boleh kekal tenang begitu sahaja. Allah ‎ﷻ boleh sahaja berikan azab kepada kita. Apakah azab itu? Nanti akan diberitahu sebentar lagi.

Di sini kita dapat tahu ada satu dosa batin, iaitu merasa aman dalam berbuat dosa. Kalau buat perkara mungkar sendiri sudah berdosa, tetapi kalau berasa aman dengannya, itu adalah dosa tambahan. Berapa ramai yang aman-aman sahaja membuat dosa, tidak ingat Allah ‎ﷻ, tidak ingat akhirat? Mereka berbuat dosa seolah-olah mereka tidak akan mati sampai bila-bila, seolah-olah tidak ada akhirat. Kerana itu Hasan al-Basri رَحِمَهُ اللَّهُ pernah berkata yang orang beriman itu apabila mereka melakukan kebaikan pun mereka tetap takut kerana entah Allah ﷻ terima amalnya atau tidak; akan tetapi orang tidak beriman itu buat dosa pun aman tenang sahaja.

Merasa aman dari azab Allah (الأمن من عذاب الله) adalah dosa besar dalam Islam. Hal ini kerana sikap merasa aman dari azab Allah menunjukkan kelalaian, kesombongan, dan kurangnya rasa takut kepada Allah, serta bertentangan dengan sifat seorang mukmin yang seharusnya selalu berada antara rasa takut (khauf) dan harap (raja’).

Dalam “شرح العقيدة الطحاوية” [Syarah Aqidah Tahawiyah] dijelaskan bahawa merasa aman dari azab Allah dan berputus asa dari rahmat-Nya adalah dua hal yang sangat berbahaya dan keduanya dapat mengeluarkan seseorang dari Islam jika diyakini secara mutlak. Allah memperingatkan dalam A’raf:99

أَفَأَمِنوا مَكرَ اللَّهِ ۚ فَلا يَأمَنُ مَكرَ اللَّهِ إِلَّا القَومُ الخٰسِرونَ
Patutkah mereka (bersukaria) sehingga mereka merasa aman akan rancangan (balasan azab) yang diatur oleh Allah? Kerana sebenarnya tidak ada yang merasa aman daripada rancangan (balasan azab) yang diatur oleh Allah itu melainkan orang-orang yang rugi.

Sikap ini berbahaya kerana dapat membuat seseorang lalai dari ketaatan, terus-menerus dalam maksiat, dan tidak takut akan hukuman Allah. Kesimpulannya, merasa aman dari azab Allah adalah dosa besar dan termasuk sifat tercela yang harus dihindari oleh setiap Muslim. Seorang mukmin seharusnya selalu berada di antara rasa takut akan azab Allah dan harapan akan rahmat-Nya.

 

أَو تَأتِيَهُمُ السّاعَةُ بَغتَةً وَهُم لا يَشعُرونَ

atau kedatangan kiamat kepada mereka secara mendadak, sedang mereka tidak menyedarinya?

Atau tidakkah mereka tahu yang kiamat itu boleh sahaja datang dengan tiba-tiba waktu mereka tidak sedar? Kalau sebelum ini tentang azab ketika di dunia, sekarang azab di akhirat pula. Waktu itu sudah terlambat untuk memperbaiki keadaan diri dan betulkan amal kita. Maka janganlah tunggu waktu itu kerana sudah terlambat. Mungkin semasa di dunia, mereka selamat dari غَـٰشِيَةٌ, hidup mereka senang lenang sahaja kerana Allah beri berbagai-bagai nikmat dan kelebihan kepadanya. Mungkin satu orang mengamalkan rasuah tapi SPRM tidak datang kejar dia, maka dia rasa selamat dan berani buat lagi. Ada orang menipu tapi lidah dia tidak kena petir pun. Allah bagi hidup dia senang sahaja sampai dia jadi leka. Tapi, jangan dia sangka dia akan selamat dari satu lagi غَـٰشِيَةٌ iaitu الغاشِيَةِ seperti yang disebut di dalam Surah Al-Ghasyiah.

Perhatikan perbezaan antara  غَـٰشِيَةٌ dan الغاشِيَةِ. Kalimah الغاشِيَةِ adalah penambahan ال yang bermakna ia adalah sesuatu yang khusus, yang dikenali. Itulah Hari Kiamat nanti yang semuanya akan hancur dan tidak akan ada yang terselamat langsung! Kadangkala kita dapat peringatan dari Allah dalam bentuk غَـٰشِيَةٌ supaya kita dapat membetulkan diri kita supaya kita selamat pada الغاشِيَةِ nanti.

Perhatikan kalimah بَغتَةً ditambah dengan ta’ marbootah (ة) untuk menguatkan lagi kalimah itu. Ini seperti perbincangan kita tentang kalimah غَـٰشِيَةٌ sebelum ini. Ia akan datang dengan mengejut, tanpa ada bagi salam dan tanpa tanda. Ia akan datang tiba-tiba sangat, yang tidak pernah dirasai terkejutnya itu selama ini. Maknanya hebat sangat kedatangannya itu. Memang Allah bila beri azab, ia akan datang dengan kejutan, tanpa pemberitahuan. Di dalam ayat-ayat lain ada dikatakan ketika sedang berniaga, sedang waktu Dhuha, sedang di rumah dan sebagainya. Sebagai contoh lihat A’raf:98

أَوَأَمِنَ أَهلُ القُرىٰ أَن يَأتِيَهُم بَأسُنا ضُحًى وَهُم يَلعَبونَ
Atau patutkah penduduk negeri negeri itu (bersedap hati) serta merasa aman daripada kedatangan azab Kami kepada mereka pada siang hari, semasa mereka sedang leka bermain-main?

Ini kerana Allah hendak menambah azab yang dikenakan itu. Kerana kalau ia datang dengan diberitahu, ia tidaklah sehebat kalau ia datang dengan tiba-tiba, bukan?

Apa kaitan dengan golongan Bani Israil dengan ayat ini  yang menjadi pengajaran kepada kita? Kita kena kaitkan dengan mereka kerana Surah Yusuf ini tentang kisah mereka. Bukankah mereka itu perasan yang mereka itu anak-anak Tuhan dan mereka pasti akan selamat dan tidak masuk ke neraka? Dan kalaulah dimasukkan pun, hanya untuk beberapa hari sahaja?  Allah berfirman tentang sangkaan mereka ini di dalam Ma’idah:18,

وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَىٰ نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ ۚ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم ۖ بَلْ أَنتُم بَشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ
“Dan orang-orang Yahudi dan Nasrani berkata: ‘Kami adalah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya’. Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Jika demikian, mengapa Dia menyeksa kamu dengan dosa-dosa kamu?’ (Tidak), bahkan kamu adalah manusia (biasa) di antara manusia lain yang diciptakan-Nya…”

Dan Allah berfirman yakinnya mereka akan selamat di dalam Baqarah:80

وَقَالُوا لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَّعْدُودَةً ۚ قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِندَ اللَّهِ عَهْدًا فَلَن يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ ۖ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ
“Dan mereka berkata: ‘Kami tidak sekali-kali akan disentuh oleh api neraka melainkan selama beberapa hari yang tertentu sahaja.’ Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Adakah kamu sudah mendapat janji daripada Allah sehingga Allah tidak akan menyalahi janji-Nya, atau kamu hanya mengatakan terhadap Allah sesuatu yang tidak kamu ketahui?'”

Adakah kita juga rasa kita selamat? Dalam sebuah eksperimen psikologi yang terkenal (The Invisible Gorilla” (Gorila yang Tidak Kelihatan) yang dijalankan oleh Christopher Chabris dan Daniel Simons pada tahun 1999), sekumpulan peserta diminta untuk menonton video pendek dan mengira bilangan hantaran bola keranjang di antara pemain yang memakai baju putih. Semasa mereka begitu fokus dengan tugasan itu, sesuatu yang aneh berlaku: seorang individu yang memakai kostum gorila berjalan perlahan-lahan melintasi skrin, berhenti di tengah, menepuk dadanya, dan kemudian berjalan keluar. Hasilnya mengejutkan—majoriti besar peserta langsung tidak perasan akan “gorila” tersebut. Tetapi apakah kaitan eksperimen aneh ini dengan kehidupan kita? Dan apakah ‘gorila’ yang mungkin kita terlepas pandang setiap hari?

Fenomena yang ditunjukkan dalam eksperimen itu dikenali sebagai inattentional blindness atau “buta kerana tidak prihatin”. Ia adalah kecenderungan psikologi manusia di mana apabila kita terlalu menumpukan perhatian pada satu perkara, kita boleh menjadi buta kepada perkara lain, walaupun ia sangat jelas dan berada tepat di hadapan mata kita.

Apakah kaitannya dengan agama? Sebagaimana di dalam ujian itu, insan beragama juga boleh begitu terlatih dalam ritual sehingga terlepas pandang mesej kemanusiaan yang menjadi intipati agama itu sendiri. Seseorang boleh menjadi terlalu fokus pada aspek teknikal — seperti mengkaji hukum-hakam, tatacara ibadah, atau analisis tatabahasa kitab suci — sehingga mereka buta terhadap isu etika dan keadilan yang berada tepat di hadapan mereka. Mereka mungkin tidak nampak ketidakadilan yang telah dilakukan terhadap orang lain yang berada di hadapan mata mereka sendiri. 

Satu lagi kajian yang lebih membimbangkan melibatkan radiologis — pakar yang tugasnya adalah untuk mengesan kelainan yang sangat kecil pada imbasan perubatan. Apabila imej kecil seekor gorila diletakkan di dalam imbasan x-ray paru-paru, 83% daripada pakar ini gagal melihatnya. Fikiran mereka begitu terlatih untuk mencari satu jenis maklumat (seperti lesi atau tumor) sehingga mereka secara mental terlepas pandang sesuatu yang sangat luar biasa tetapi tidak dijangka. Fenomena ini bukan sekadar keanehan psikologi; ia mendedahkan bagaimana kepakaran dan fokus yang mendalam boleh menjadi sejenis titik buta yang berbahaya.

Di dalam Ayat 105 kita telah lihat golongan yang melihat sahaja tanda pada alam tapi mereka buat tidak tahu. 

وَڪَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ يَمُرُّونَ عَلَيهَا وَهُم عَنهَا مُعرِضُونَ
Dan berapa banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling dari padanya.

Kali ini di dalam ayat ini Allah sebut mereka tidak perasan pun: وَهُم لَا يَشعُرُونَ (sedang mereka tidak menyedarinya). Maka begitu jugalah dengan eksperimen gorila ini, memberikan contoh bagaimana manusia apabila fokus kepada sesuatu, mereka tidak nampak benda lain. Begitulah kalau manusia fokus kepada dunia, maka mereka lupa kepada akhirat dan tanda-tanda yang mengingatkan mereka kepadanya. Jadi ini mengajar kita untuk buka mata dan perhatikan sekeliling akan tanda-tanda yang Allah berikan kepada kita sebagai peringatan. 

Dan perkara ini juga boleh terjadi kepada ‘orang agama’. Kita mungkin belajar dan mengajar tentang agama dan kita fokus kepada perincian hukum itu dan ini, perincian tentang nahu dan balaghah bahasa Al-Qur’an dan sebagainya, kadangkala kita terlupa dengan perkara yang berlaku di sekeliling kita. Mungkin ada saudara mara kita yang memerlukan bantuan, kepada orang yang dibuli, kepada isteri yang memerlukan belaian kasih kita dan apa-apa sahaja hal dalam kehidupan kita; hanya kerana kita fokus kepada ilmu. Mendalami ilmu itu memang penting, tapi kalau ia tidak diamalkan dalam kehidupan kita, itu adalah sesuatu yang menyedihkan.

Dan bagaimana dengan kejadian demi kejadian yang berlaku di sekeliling kita? Sebagai contoh, ada orang di sekeliling kita yang jatuh sakit, meninggal, ditimpa kemalangan dan sebagainya. Bukankah itu tanda yang hidup ini rapuh dan Allah boleh berikan apa sahaja musibah kepada kita? Bukankah kematian  yang berlaku kepada orang lain itu boleh sahaja datang kepada kita bila-bila masa? Adakah kita rasa aman? أَفَأَمِنُوٓاْ أَن تَأتِيَهُم غَـٰشِيَةٌ مِّن عَذَابِ ٱللَّهِ (Apakah mereka merasa aman dari kedatangan seksa Allah yang meliputi mereka?) Tidakkah semua yang terjadi itu menjadi tanda kepada kita untuk memerhatikan kehidupan kita, adakah ia selari dengan agama? Adakah ia selari dengan akhlak yang mulia?

Satu lagi ‘gorila’ yang sering kita terlepas pandang ialah akibat daripada perbuatan kita sendiri. Ini adalah sejenis ‘buta kerana tidak prihatin’ yang berbeza — bukan disebabkan oleh tumpuan yang mendalam pada tugasan lain, tetapi akibat tindakan sengaja dan berulang kali mengabaikan sesuatu sehingga ia seolah-olah lenyap dari kewujudan psikologi kita. Fikirkan satu analogi seorang pelajar yang terus berkata, “nanti saya buat” setiap kali tugasan diberikan. Pada mulanya, ia adalah penangguhan yang disedari. Tetapi selepas mengabaikan peringatan berkali-kali, tugasan itu seolah-olah “hilang dari fikiran mereka”. Mereka tidak lagi memikirkannya, sehinggalah hari peperiksaan tiba dan mereka terkejut, sama sekali tidak bersedia.

Analogi ini selari dengan kehidupan rohani kita. Apabila kita berulang kali mengabaikan tanda-tanda atau peringatan daripada Tuhan, kita mula membina rasa selamat yang palsu. Kita mula percaya bahawa hari perhitungan tidak akan pernah tiba. Rasa selamat ini diperkuatkan lagi apabila tiada akibat serta-merta yang menimpa kita. Contoh: “Aku berbohong tetapi lidah saya tidak disambar petir… Nampaknya aku terlepas, tidak ada apa-apa pun.” Sikap ini membuatkan kita semakin selesa dalam kelalaian, tanpa menyedari bahaya yang sedang menghampiri.

Akhir sekali kita perhatikan susunan وَهُم لا يَشعُرونَ. Kalimah هُم (mereka) itu kalau tidak ada, terjemahan itu pun sudah lengkap. Ia boleh jadi begini dan ia telah lengkap: أَو تَأتِيَهُمُ السّاعَةُ بَغتَةً وَلا يَشعُرونَ. Maksud ‘mereka’ sudah ada di dalam kalimah يَشعُرونَ (mereka menyedari). Jadi kalimah هُم adalah tambahan dan ia mempunyai makna yang mungkin tidak jelas bagi sesetengah orang. Ia menegaskan kepada kita yang mereka sahaja yang tidak perasan, sedangkan ada sahaja orang yang perasan. Macam analogi pelajar yang lalai belajar dan tidak perasan tentang peperiksaan yang ‘tiba-tiba’ datang bagi dia. Sedangkan pelajar lain tahu sahaja kerana guru sentiasa mengingatkan mereka. Tapi pelajar lalai itu sahaja yang sibuk main game, sibuk berpeleseran.

Jadi Ayat 107 ini memberikan amaran keras tentang rasa selamat yang palsu ini. Ia menyebut dua jenis akibat yang boleh menimpa mereka yang terus-menerus mengabaikan tanda-tanda Tuhan:

1. Hukuman yang menyelubungi (ghashiyah) di dunia ini: Ini adalah hukuman yang datang meliputi seseorang dalam kehidupan ini. Ia boleh datang dalam pelbagai bentuk — bencana ekonomi, tragedi keluarga, krisis politik, atau apa sahaja musibah yang boleh menjadi ghashiyah. Ia bukanlah hukuman terakhir, tetapi “rasa” atau pra-tonton kecil daripada akibat penuh perbuatan kita.

2. “Saat” (as-sa’ah) yang datang secara tiba-tiba (baghtatan): Ini merujuk kepada Hari Kiamat itu sendiri, yang akan datang tanpa sebarang amaran — secara mengejut dan tidak dijangka. Apabila ia tiba, tiada lagi ruang untuk persediaan.

Ironinya amat jelas: orang yang merasa paling selamat adalah orang yang sebenarnya berada dalam bahaya yang paling besar. Mengapa? Kerana mereka adalah yang paling tidak bersedia. Tumpuan mereka pada keseronokan duniawi, penangguhan, dan rasa selamat yang palsu telah membutakan mereka daripada realiti akhir yang pasti akan datang.

Apakah pengajaran kepada kita? Jangan kita salah sangka yang peringatan ini bagi orang kafir sahaja. Ia juga untuk kita orang Muslim kerana abang-abang Nabi Yusuf itu juga Muslim, bukan? Malah mereka itu anak seorang Nabi! Lihat, anak Nabi pun boleh lalai, apatah lagi kita. Terutama sekali kalau kita tidak beringat-ingat dan lupa malah menjauhkan diri dari peringatan wahyu. Bermula daripada satu eksperimen psikologi yang mudah, kita dapat melihat satu kecenderungan mendalam dalam diri manusia: kita boleh terlepas pandang perkara yang paling penting dan paling jelas apabila tumpuan kita berada di tempat lain. Sama ada kita terlalu fokus pada ritual sehingga mengabaikan etika, atau terlalu sibuk dengan dunia sehingga melupakan akhirat, kita semua berisiko menjadi buta kepada “gorila” dalam hidup kita.

Kita semua mempunyai fokus, keutamaan, dan gangguan kita sendiri. Persoalannya ialah: Apakah ‘gorila’ yang jelas tetapi tersembunyi dalam hidup anda sekarang, yang menuntut perhatian anda?

 

Berikut adalah beberapa pengajaran ringkas:

• Bahaya Dosa “Merasa Aman” daripada Azab: Merasa aman semasa melakukan maksiat (Al-Amnu min ‘adhab Allah) adalah satu dosa besar kerana ia menunjukkan kesombongan, kelalaian, dan kurangnya rasa takut kepada Allah. Seorang mukmin seharusnya sentiasa berada di antara rasa takut (khauf) dan harap (raja’).

• Azab Dunia yang Menyelubungi (Ghashiyah): Allah boleh mengenakan azab yang meliputi manusia secara menyeluruh sehingga mereka tidak dapat melarikan diri. Azab ini tidak semestinya dalam bentuk bencana alam, tetapi boleh hadir dalam bentuk kematian orang tersayang, kemalangan, kebangkrapan, atau penyakit kronik.

• Fenomena “Buta Kerana Terlalu Fokus” (Inattentional Blindness): Apabila manusia terlalu menumpukan perhatian kepada urusan dunia, mereka boleh menjadi “buta” terhadap tanda-tanda kekuasaan Allah yang jelas di hadapan mata.

• Kecenderungan “Titik Buta” dalam Beragama: Orang yang mendalami agama juga berisiko menjadi buta terhadap isu etika, keadilan, dan tanggungjawab sosial (seperti mengabaikan kebajikan isteri atau keluarga) jika mereka hanya fokus kepada aspek teknikal, ritual, atau teori ilmu semata-mata.

• Kedatangan Kiamat yang Mendadak: Hari Kiamat (As-Sa’ah) akan datang secara tiba-tiba (baghtatan) tanpa sebarang amaran atau tanda bagi mereka yang lalai. Pada waktu itu, sudah terlambat untuk memperbaiki amal atau bertaubat.

• Rasa Selamat yang Palsu: Kelewatan azab atau ketiadaan balasan serta-merta (seperti tidak disambar petir selepas berbohong) bukan bermakna seseorang itu selamat, tetapi ia adalah perangkap kelalaian yang membuatkan manusia terus selesa dalam dosa sehingga hari perhitungan tiba.

• Kekuasaan Bukan Jaminan Keselamatan: Memiliki kuasa atau kedudukan tinggi tidak bermakna seseorang boleh melakukan kezaliman sesuka hati. Sebagaimana rancangan jahat abang-abang Nabi Yusuf dan kaum Yahudi di Madinah akhirnya dibalas oleh Allah, kezaliman masa kini juga akan menerima akibatnya.

• Dunia Hanya Jaminan Sementara: Keamanan dan keselesaan yang kita nikmati di muka bumi hanyalah atas jaminan dan ihsan daripada Allah. Allah berkuasa untuk menggoncangkan ketenangan tersebut pada bila-bila masa jika Dia menghendaki.

Kuiz Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan maklumat daripada teks sumber.

1. Apakah maksud literal dan tafsiran bagi kalimah غَـٰشِيَةٌ (ghashiyah) dalam konteks ayat 107?

2. Bagaimanakah penambahan Ta Marbutah (ة) pada hujung kalimah غَـٰشِيَةٌ mengubah atau menguatkan maknanya?

3. Berikan dua contoh غَـٰشِيَةٌ yang boleh berlaku dalam kehidupan moden, seperti yang dihuraikan dalam teks.

4. Mengapakah “merasa aman dari azab Allah” (الأمن من عذاب الله) dianggap sebagai satu dosa besar dalam Islam?

5. Apakah perbezaan utama antara istilah غَـٰشِيَةٌ dan الغاشِيَةِ dari sudut bahasa dan makna?

6. Terangkan bagaimana Allah membalas rancangan jahat Bani Israil pada zaman Rasulullah ﷺ, yang menjadi contoh غَـٰشِيَةٌ dalam sejarah.

7. Apakah kaitan antara eksperimen psikologi “The Invisible Gorilla” dengan kelalaian manusia terhadap tanda-tanda kebesaran Allah?

8. Bagaimanakah fokus yang mendalam terhadap sesuatu perkara, seperti yang ditunjukkan oleh kajian radiologis, boleh menyebabkan “titik buta” dalam kehidupan beragama?

9. Apakah kepentingan penambahan kalimah هُم dalam frasa وَهُم لا يَشعُرونَ (sedang mereka tidak menyedarinya)?

10. Menurut teks, siapakah golongan yang sebenarnya berada dalam bahaya yang paling besar dan mengapa?

Glosari Istilah Penting

Istilah	Definisi Berdasarkan Teks
غَـٰشِيَةٌ (Ghashiyah)	Sesuatu yang “menutup” atau “meliputi”. Merujuk kepada azab atau bencana yang menimpa ketika manusia masih hidup di dunia, datang secara menyeluruh sehingga tidak dapat melarikan diri.
مُبَالَغَةٌ (Mubalaghah)	Satu kaedah dalam bahasa Arab di mana penambahan huruf (seperti Ta Marbutah) digunakan untuk menunjukkan sesuatu pada tahap yang sangat tinggi, dahsyat, atau keterlaluan.
Ta Marbutah (ة)	Huruf di hujung kalimah feminin dalam bahasa Arab. Dalam konteks ini, ia berfungsi sebagai mubalaghah untuk menguatkan makna kalimah seperti غَـٰشِيَةٌ dan بَغْتَةً.
الأمن من عذاب الله (Al-Amnu min ‘adzabillah)	Dosa besar iaitu “merasa aman dari azab Allah”. Ia merujuk kepada sikap lalai, sombong, dan kurang rasa takut kepada Allah sehingga selesa dalam melakukan maksiat.
خَوْف (Khauf)	Rasa takut terhadap azab Allah, satu sifat yang perlu ada pada seorang mukmin.
رَجَاء (Raja’)	Rasa harap terhadap rahmat Allah, satu sifat yang perlu ada pada seorang mukmin, diseimbangkan dengan khauf.
السَّاعَةُ (As-Sa’ah)	“Saat itu”, merujuk secara spesifik kepada Hari Kiamat.
بَغْتَةً (Baghtatan)	Secara mendadak, mengejut, tiba-tiba, tanpa sebarang tanda atau amaran.
الغاشِيَةِ (Al-Ghashiyah)	Istilah khusus dengan ال yang merujuk kepada Hari Kiamat yang akan meliputi dan menghancurkan segala-galanya tanpa terkecuali.
Inattentional blindness (Buta kerana tidak prihatin)	Fenomena psikologi di mana seseorang menjadi buta atau tidak perasan kepada sesuatu yang jelas kelihatan kerana terlalu fokus kepada tugasan atau perkara lain.
وَهُم لَا يَشعُرُونَ (Wa hum laa yash’uruun)	Frasa yang bermaksud “sedang mereka tidak menyedarinya”. Penambahan هُم (mereka) menegaskan bahawa hanya golongan yang lalai sahaja yang tidak sedar.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 Januari 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Yusuf Ayat 105: Ayat syikayah (rungutan) dari Allah. Pernahkah anda terfikir bagaimana iman seseorang boleh rosak secara senyap tanpa disedari? Atau mengapa ada orang yang kelihatan percaya kepada Tuhan, tetapi cara hidup mereka seolah-olah jauh dari-Nya? Jawapan kepada persoalan rumit ini mungkin tersembunyi di dalam Surah Yusuf, khususnya dalam ulasan ayat 105 hingga 107. Ayat-ayat ini mendedahkan apa yang boleh kita panggil sebagai “anatomi iman yang rosak” — satu proses menurun yang menunjukkan bagaimana kepercayaan yang tulen boleh tercemar dari dalam.

وَڪَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ يَمُرُّونَ عَلَيهَا وَهُم عَنهَا مُعرِضُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And how many a sign within the heavens and earth do they pass over while they, therefrom, are turning away.

(MALAY)

Dan berapa banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling dari padanya.

وَڪَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ

Dan berapa banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi

Allah ‎ﷻ mengutuk  mereka yang tidak mahu menerima kebenaran: entah berapa banyak tanda-tanda di langit dan bumi yang mereka nampak, tetapi mereka buat tidak tahu sahaja. Mata mereka boleh melihat akan tetapi mata hati mereka buta! Mereka melihat terus keindahan dunia yang indah ini dan ramai yang takjub. Akan tetapi tidakkah mereka memikirkan, kalau alam ini hebat, tentu yang menjadikannya lebih hebat lagi!

Di sini Allah sedang memujuk Nabi Muhammad. Sebelum ini telah disebut yang ramai menentang apa yang disampaikan oleh baginda. Tentulah baginda sedih. Sekarang di dalam ayat ini Allah beritahu baginda yang bukan waktu itu sahaja mereka menentang kebenaran dan tanda-tanda yang disampaikan kepada mereka, akan tetapi sudah lama mereka menolak tanda-tanda pada alam. Mereka itu bukan sahaja menolak Rasulullah, tapi Allah pun mereka sudah pernah tolak!

Mereka bukan sahaja menolak ءَايَةٍ Al-Qur’an yang baginda sampaikan, mereka juga telah menolak ءَايَةٍ pada alam. Ini kerana kalimah ءَايَةٍ bermaksud ‘tanda-tanda’. Para mufassir menjelaskan bahawa ayat ini merujuk kepada banyaknya bukti, tanda kebesaran, dan kekuasaan Allah yang terdapat di langit dan bumi, seperti matahari, bulan, bintang, awan, hujan, gunung, laut, tumbuhan, haiwan, dan pelbagai fenomena alam. Semua ini adalah dalil yang jelas tentang keesaan Allah, kekuasaan-Nya, dan kesempurnaan sifat-sifat-Nya. Allah berfirman di dalam Jathiyah:3-6

إِنَّ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِّلْمُؤْمِنِينَ. وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِن دَابَّةٍ آيَاتٌ لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ
“Sesungguhnya pada langit dan bumi benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang beriman. Dan pada penciptaan dirimu dan pada binatang-binatang yang berserakan (di bumi) terdapat tanda-tanda bagi kaum yang menyakini.”

Ibn Kathir menyebut: “Allah mengkhabarkan tentang kelalaian kebanyakan manusia daripada berfikir tentang ayat-ayat Allah dan dalil-dalil tauhid yang terdapat pada ciptaan-Nya di langit dan bumi, seperti bintang-bintang, planet-planet, gunung, lautan, tumbuhan, haiwan, dan pelbagai jenis makhluk. Mereka melihat semua ini tetapi tidak mengambil pengajaran daripadanya”.

Alam ini sangatlah hebat yang dikaji tak habis lagi oleh pakar-pakar dalam bidang masing-masing. Ada yang kaji serangga, ada yang kaji tanah, ada yang kaji langit dan macam-macam lagi. Semakin terserlah kehebatan alam ini yang disusun sangatlah indah  yang sepatutnya menjadikan pengkajinya dan sesiapa yang belajar tentangnya sepatutnya bertanya: “Siapa yang buat semua ini dengan sempurna?” Ia akan membawa kepada pencarian Tuhan yang Satu yang menjadikan alam ini.

Kemudian segala sesuatu di dalam alam itu ada undang-undangnya, ada pasang dan surutnya, ada laluan yang perlu diikuti oleh binatang, bintang dan segalanya. Itu baru makhluk yang tidak ada akal, mereka pun ada undang-undang dan laluan, takkan kita manusia yang lebih hebat ini tidak ada peraturan? Maka kita akan sedar yang hidup kita ini ada aturannya, dan aturan itu ditentukan oleh Allah.

 

يَمُرّونَ عَلَيها وَهُم عَنها مُعرِضونَ

yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling dari padanya.

Banyak sekali tanda-tanda yang ada, namun ramai yang lalu begitu sahaja, tidak beri perhatian pun. Apabila digunakan kalimah عَلَيها (di atasnya), maknanya mereka memang nampak sungguh kebenaran itu tetapi tidak mengendahkannya kerana kalau lalu tepi, mungkin boleh kata tidak nampak, tetapi kalau lalu dari ‘atas’, takkan tidak nampak?

Satu lagi perhatikan kalimah عَنها di dalam ayat ini. Kalau susunan biasa, sepatutnya ia menjadi وهم معرضون عنها. Akan tetapi apabila kalimah عَنها diawalkan (istilahnya adalah taqdim), maka ia memberi makna yang lebih lagi. Maknanya mereka khusus berpaling dari tanda-tanda yang Allah beri Yang benda lain, mereka perasan, tapi peringatan dari Allah sahaja yang mereka buat tidak tahu. Mereka lalu sahaja tanpa memikirkan, kerana yang mereka fikirkan adalah bagaimana hendak memenuhkan perut mereka, bagaimana hendak menguasai manusia, bagaimana hendak ambil itu dan ini dari orang lain. Mereka hanya memikirkan kelangsungan hidup mereka sahaja, bagaimana cara untuk memenuhi kehendak nafsu sahaja. Mereka leka dengan benda lain. Macam anak kita yang duduk dalam kereta, tapi sibuk main dengan handphone dan mereka tidak tengok pun keindahan alam di luar.

Macam sekarang manusia boleh lihat entah berapa banyak kebenaran di hadapan mata mereka, sebagai contoh, mereka boleh baca dan dengar ayat-ayat Al-Qur’an yang membenarkan apa yang mereka sendiri sudah tahu, tetapi mereka tengok sahaja, tidak mahu faham dan tadabbur. Mereka tidak mahu mendekati Al-Qur’an. Begitulah ramai dari kalangan manusia yang degil. Kebenaran di hadapan mata pun masih tidak mahu terima lagi. Jangan kata orang Yahudi, umat Islam yang tidak mengendahkan ajaran tafsir Al-Qur’an pun begitulah juga.

Allah SWT memulakan huraian-Nya dengan menyatakan betapa banyak tanda-tanda kebesaran-Nya di langit dan di bumi yang dilalui oleh manusia setiap hari, tetapi mereka sengaja berpaling daripadanya. Persoalannya, mengapa? Adakah bukti-Nya tidak mencukupi?

Jawapannya ialah tidak! Punca sebenar kebutaan rohani ini bukanlah kekurangan bukti, tetapi kerana manusia terlalu sibuk dan asyik dengan diri sendiri. Mereka hidup dalam apa yang boleh dianggap sebagai “kewujudan haiwan” — satu kehidupan yang tumpuannya hanya pada makanan, tempat tinggal, dan pembiakan. Apa bezanya kita dengan binatang kalau fikir itu sahaja? Apabila fikiran dipenuhi dengan keinginan untuk mengumpul lebih banyak kekayaan, mendapatkan kuasa, atau memenuhi tuntutan nafsu, maka “diri” menjadi pusat alam semesta. Akibatnya, segala tanda kebesaran alam semesta yang lain akan terlepas pandang.

Ayat ini juga merupakan satu bentuk penghiburan kepada Nabi Muhammad SAW. Allah seolah-olah berkata bahawa penolakan manusia terhadap baginda bukanlah satu kegagalan atau “kritikan terhadap baginda”. Mereka itu telah lama hidup dalam keadaan lalai, terus mengabaikan tanda-tanda Tuhan jauh sebelum wahyu diturunkan lagi kepada Nabi Muhammad. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu Nabi Muhammad ﷺ, penolakan puak Yahudi setelah diberitahu dengan kisah benar tentang Nabi Yusuf عليه السلام ini, bukan perkara baru bagi mereka. Memang mereka semenjak dahulu lagi sudah buat perkara yang sama. Mereka bukan tidak pernah lihat tanda-tanda kebenaran itu, mereka lihat tetapi memang hati mereka jenis ‘degil’.

Malah kisah yang sedang dibincangkan adalah kisah mereka, kisah salah seorang Nabi agung mereka, Nabi Yusuf. Malah ini adalah permulaan kepada sejarah mereka kerana mereka digelar Bani Israil (anak-anak Israil – Nabi Ya’qub) dan sekarang kita mempelajari tentang merekalah! Kisah Nabi Ya’qub dan kisah anak-anaknya, bukan? Walaupun surah ini yang pertama mendengarnya adalah puak Quraisy Mekah akan tetapi puak Yahudi sudah disentuh, bukan? Ketika itu Nabi Muhammad masih lagi di Mekah akan tetapi tidak lama lagi, baginda akan berhijrah ke Yathrib dan akan menemui mereka bersemuka! Tetapi buat masa ini mereka telah disinggung dengan kisah Nabi Yusuf ini. Mereka juga punca pemuka Quraisy bertanyakan tentang kisah Nabi Yusuf ini dan sekarang telah diberikan kisah itu seperti yang mereka sarankan. Telinga mereka sepatutnya sudah naik tinggi untuk mendengar apa yang akan disampaikan oleh baginda? Apa yang ada di dalam kisah itu?

Kisah Nabi Yusuf itu berkait rapat dengan bangsa Bani Israil juga sebenarnya di zaman Rasulullah itu. Nabi Yusuf (dan Bunyamin) tidak disayangi oleh abang-abang itu kerana mereka berdua dari ibu yang berlainan. Dan bukankah Nabi Ismail (datuk bagi bangsa Arab) tidak disukai oleh puak Yahudi kerana Nabi Ismail dari ibu yang berbeza? Ibu Nabi Ismail adalah Hajar, seorang wanita berketurunan Qibti (Mesir), yang merupakan hamba kepada Sarah (hamba yang dihadiahkan kepada Nabi Ibrahim oleh Raja Mesir) dan kemudian diberikan kepada Nabi Ibrahim sebagai isteri. Ibu Nabi Ishaq pula adalah Sarah, isteri utama Nabi Ibrahim. Sarah adalah anak perempuan kepada Betuel bin Nahor dan berasal dari keluarga Nabi Ibrahim sendiri. Sebagaimana Nabi Yusuf tidak disukai kerana dari ibu yang berlainan, maka keturunan Nabi Ismail juga tidak dipandang oleh Bani Israil kerana baginda dari isteri Nabi Ibrahim yang lain. Mereka mengulang kesilapan yang sama oleh tok nenek mereka! Banyak lagi kesalahan mereka yang nanti akan Allah wahyukan kepada Nabi Muhammad di dalam Surah Baqarah apabila baginda berhijrah nanti.

Allah kata banyak sahaja tanda-tanda pada alam ini. Dan bagi Bani Israil, mereka telah dapat banyak tanda-tanda istimewa yang Allah berikan kepada mereka. Kita baca dalam Al-Qur’an tentang awan yang menaungi mereka, air dari batu, Manna dan Salwa dan macam-macam lagi. Allah telah berfirman di dalam Hajj:46 

أَفَلَم يَسيروا فِي الأَرضِ فَتَكونَ لَهُم قُلوبٌ يَعقِلونَ بِها أَو آذانٌ يَسمَعونَ بِها ۖ فَإِنَّها لا تَعمَى الأَبصٰرُ وَلٰكِن تَعمَى القُلوبُ الَّتي فِي الصُّدورِ
maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada.

Jadi yang tidak mengendahkan tanda-tanda pada alam ini adalah kerana buta hati sahaja. Lihat apa Allah kata tentang mereka yang sebegini di dalam Ali Imran:179?

وَلَقَد ذَرَأنا لِجَهَنَّمَ كَثيرًا مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ ۖ لَهُم قُلوبٌ لّا يَفقَهونَ بِها وَلَهُم أَعيُنٌ لّا يُبصِرونَ بِها وَلَهُم آذانٌ لّا يَسمَعونَ بِها ۚ أُولٰئِكَ كَالأَنعٰمِ بَل هُم أَضَلُّ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الغٰفِلونَ
Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.

Bagaimana pula dengan kita? Sangat mudah untuk melihat relevansi konsep ini hari ini. Betapa kerap kita terganggu oleh skrin telefon bimbit sehingga kita terlepas pandang keajaiban awan di langit, kerumitan seekor serangga, atau keindahan matahari terbenam—semua tanda yang sepatutnya mengingatkan kita kepada Pencipta. Kelalaian inilah yang menjadi pintu pertama kepada kerosakan iman. Sepatutnya alam ini mendekatkan kita kepada Allah seperti firman Allah di dalam Ali Imran:190-191

إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ. الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
“Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang berakal. (Iaitu) orang-orang yang mengingati Allah sambil berdiri, duduk, dan ketika berbaring, dan mereka memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): ‘Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka’.”

Ramai manusia hanya memikirkan perut mereka sahaja. Tapi kita boleh perhatikan ada segelintir yang fikiran mereka lebih tinggi dan memikirkan tentang orang lain di persekitaran mereka, tentang kebersihan alam, tentang binatang yang semakin pupus. Inilah jenis orang yang walaupun mereka bukan Muslim, tapi kita boleh lihat mereka mempertahankan kebajikan rakyat Palestin yang jauh dari mereka. Ada yang menjadi pemimpin kerana hendak memperjuangkan ideologi itu dan ini kerana mereka yakin dengan ideologi mereka.

Tapi Islam bukan hanya memikirkan tentang dunia sahaja. Islam mengajak kita berfikir lebih tinggi lagi. Ya betul Islam juga membincangkan tentang kebajikan, kebersihan dan lain-lain itu juga, tapi Islam lebih, lebih lagi. Islam mengajak kita memikirkan bukan hanya visi di dunia sahaja, tapi kena memikirkan visi di akhirat juga.

---

 

Yusuf Ayat 106: Masih lagi syikayah (rungutan) dari Allah. Ini adalah ayat yang amat penting untuk kita hayati. Bukan semua orang Islam boleh dikira beriman sempurna walaupun mereka telah Muslim. Ini sepatutnya ayat yang mengejutkan kita dan menyedarkan kita akan suatu perkara yang amat penting.

وَما يُؤمِنُ أَكثَرُهُم بِاللهِ إِلّا وَهُم مُّشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And most of them believe not in Allāh except while they associate others with Him.

(MALAY)

Dan sebahagian besar dari mereka tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mempersekutukan Allah (dengan sembahan-sembahan lain).

 

Ini mungkin pembongkaran yang paling mengejutkan dalam ayat-ayat Surah Yusuf ini. Setelah menyatakan bahawa kebanyakan manusia lalai sebelum ini di dalam Ayat 103, sekarang Allah SWT berfirman: “Dan kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mempersekutukan-Nya (dengan sembahan-sembahan lain).” Maknanya, sudah beriman….tapi syirik. Eh, bagaimana pula? 

Fikirkan betapa dahsyatnya kenyataan ini. Ia bermakna, walaupun dalam kalangan minoriti yang berjaya melepasi halangan kelalaian dan benar-benar beriman, majoriti daripada mereka masih mencampurkan iman mereka dengan syirik. Kita sedang bercakap tentang “minoriti daripada minoriti”. Sudahlah yang beriman dengan Allah itu tidak ramai, dari yang tidak ramai itu pula, kebanyakan dari mereka buat syirik pula!

Tapi sebelum kita meneruskan lagi, kena faham bahawa syirik bukan sekadar menyembah berhala yang diperbuat daripada batu itu. Jangan sempitkan pemahaman kita pula. Syirik itu boleh merangkumi kepercayaan bahawa Allah mempunyai anak, pembantu, atau orang-orang suci yang boleh menjadi perantara antara kita dengan-Nya. Contoh klasik ialah kaum Quraisy di Mekah. Mereka percaya kepada Allah sebagai Pencipta, tetapi pada masa yang sama, menyembah ‘tuhan-tuhan kecil lain’ sebagai perantara. Ramai yang mungkin tidak sedar bahawa Musyrikin Mekah itu kenal Allah dan juga mereka menyembah Allah. Ini seperti disebut di dalam Luqman:25, Allah menyatakan bahawa jika ditanya siapa pencipta alam, mereka akan menjawab “Allah”:

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
“Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka: ‘Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?’ Sudah tentu mereka akan menjawab: ‘Allah’…”

Tapi di dalam masa yang sama, mereka kata para malaikat adalah anak-anak Allah dan mereka berdoa kepada para malaikat untuk menyampaikan doa mereka kepada Allah kerana kononnya Allah pasti makbulkan kerana para malaikat itu anak-anak perempuanNya. Maka kalau kita pun bertawasul kepada Nabi, wali dan malaikat, maka tidak ada jauh bezanya kita dengan Musyrikin Mekah itu! Kerana ada yang sangka Allah ada beri kuasa kepada sesetengah entiti seperti wali, Nabi dan malaikat. Ada yang kata Allah ada lantik wali yang mengurus alam ini dan mereka menentukan apa yang terjadi dalam alam ini. Ini adalah fahaman mengarut sahaja. 

Satu lagi contoh yang lebih halus datangnya dari konteks Surah Yusuf sendiri iaitu masyarakat Mesir. Apabila raja dan rakyatnya melihat kebijaksanaan Nabi Yusuf, mereka mengakui bahawa Tuhannya adalah “hebat” dan “benar”. Mereka pun ada yang ‘masuk’ Islam dan menyembah Allah juga. Namun, mereka tidak meninggalkan tuhan-tuhan pagan mereka. Mereka hanya menambah “Allah” ke dalam senarai tuhan mereka yang sedia ada—satu contoh sempurna bagaimana seseorang boleh “beriman” sambil melakukan syirik.

Kebanyakan dari manusia (termasuk yang mengaku Muslim) tidak percaya sepenuhnya dengan Allah ‎ﷻ. Dalam mereka kata mereka percaya kepada Allah ‎ﷻ, mereka juga melakukan syirik. Inilah masalah yang besar kepada orang Islam – kerana mereka tidak belajar apakah tauhid dan apakah syirik itu. Mereka tidak faham apakah yang dimaksudkan dengan ‘ilah‘. Mereka terima Allah sebagai Tuhan dan mereka beriman denganNya. Tapi dalam mereka percaya kepada Allah, mereka percaya juga kepada bomoh, kepada hantu, kepada jin, kepada tok guru, kepada wali yang mereka sendiri lantik dan macam-macam lagi kepercayaan salah masyarakat Muslim yang jauh dari wahyu. Maka orang Islam kena belajar sampai mereka tahu apa itu syirik supaya mereka boleh tinggalkan. Jangan jadi seperti Musyrikin Mekah yang kenal Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan, tetapi dalam masa yang sama mereka buat syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Mereka sangka yang Nabi, wali dan malaikat itu akan membantu mereka nanti di akhirat kalau Allah marah. Kerana mereka kata semasa mereka di dunia, mereka selalu puji, seru, sedekah Fatihah kepada Nabi, wali dan malaikat itu. Datang dari mana fahaman ini pun kita tidak tahu kerana ia tidak ada di dalam agama. Syaitan yang reka fahaman ini dan ramai manusia pakat pakai fahaman sesat ini.

Sekarang kita kaitkan ayat ini dengan Bani Israil kerana memang kita baru sahaja belajar tentang sejarah mereka. Apa kaitan kesyirikan dengan Bani Israil? Mereka itu telah mengambil ahli agama mereka sebagai tuhan seperti disebut di dalam Tawbah:31

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهُبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا ۖ لَّا إِلَهَ إِلَّا هُوَ ۚ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ
“Mereka menjadikan pendeta-pendeta dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah, dan juga (mereka menyembah) Al-Masih putera Maryam; padahal mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tiada Tuhan melainkan Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka sekutukan.”

Allah ﷻ mengutuk Yahudi dan Nasara kerana menjadikan ulama’ dan ahli ibadat mereka sebagai Tuhan. Begitulah juga yang terjadi kepada golongan Muslim yang sesat. Dari segi amalan dan perbuatan mereka, mereka telah menjadikan ulama’ dan ahli ibadat mereka sebagai tuhan, selain daripada Allah ﷻ. Kalau kita kata begini, mereka akan marah kerana mereka kata mereka tidak sembah pun ulama’ dan rahib-rahib itu seperti mereka sembah Allah ﷻ. Kita pun lihat tidaklah mereka buat seperti itu, maka bagaimana pula?

Terdapat sebuah hadith yang menjelaskan perkara ini, iaitu kisah seorang lelaki yang hampir memeluk Islam, namanya Addi bin Hatim, tetapi beliau belum jelas tentang agama Islam. Apabila beliau mendengar ayat ini, beliau berkata ketika beliau beragama Nasrani, mereka tidak menyeru dan memuja ulama’ dan rahib mereka.

Nabi ﷺ beritahu, tidakkah dia mengikut hukum yang difatwa oleh ahbar dan rahib itu? Addi mengaku kata memang ada. Maknanya, penganut itu ikut sahaja fatwa yang ahli agama mereka beri sebagaimana mereka mengikut arahan Tuhan. Maka ulama’ mereka itu seolah-olah sudah sama kedudukan dengan Tuhan sehingga boleh menetapkan hukum pula. Golongan awam hanya mengikut sahaja walaupun ajaran mereka itu dan hukum yang mereka keluarkan tidak mengikut kehendak Allah ﷻ.

Masyarakat kita pun melakukan kesalahan yang sama juga sebenarnya. Kita banyak hanya berpegang sahaja kepada pendapat yang dikeluarkan oleh ulama’ atau ustaz. Kita tidak tanya pun dari mana dalil yang mereka bawa itu – adakah daripada wahyu atau hanya pendapat mereka. Ramai dalam kalangan kita tidak teliti tentang perkara ini.

 

Berhala Paling Bahaya Adalah Berhala yang Ada di Dalam Diri.

Daripada syirik luaran, kita beralih kepada bentuk yang lebih tersembunyi dan berbahaya: itulah “berhala psikologi” yang wujud di dalam diri kita. Kemarahan, nafsu, kesombongan, atau ketamakan seseorang boleh menjadi “tuhan” mereka. Ini seperti firman Allah di dalam Jathiyah:23,

أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ
“Maka pernahkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya, dan dia pula disesatkan oleh Allah dalam keadaan ia mengetahui, dan Allah telah mengunci mati pendengarannya dan hatinya, serta mengadakan tutupan atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi petunjuk kepadanya sesudah Allah? Mengapa kamu tidak mahu beringat?”

Ini bukan tentang membuat kesilapan secara tidak sengaja, kerana semua manusia melakukan kesilapan. Ini adalah tentang satu keadaan di mana seseorang secara sedar dan sengaja membenarkan perasaannya untuk “mengatasi apa yang Allah katakan”. Apabila seseorang itu tahu perintah Allah tetapi memilih untuk mengikut hawa nafsunya, dia pada hakikatnya telah mendirikan nafsunya itu sebagai autoriti yang setara dengan Tuhan. Dia mungkin tidak pernah sujud kepada patung, tetapi dia sujud kepada nafsunya setiap hari.

Apabila seseorang mula menuhankan hawa nafsunya, ia secara semula jadi akan membawa kepada pandangan yang bengkok tentang Allah. Pandangan yang herot ini kemudiannya akan mewujudkan satu rasa selamat yang palsu.

Bagaimana ia berlaku? Apabila seseorang itu mula memilih dan hanya berpegang pada sifat-sifat Allah yang disukainya, contohnya sifat Maha Penyayang (Al-Wadud) atau Maha Pengampun (Al-Ghafur). Mereka memegang erat sifat-sifat ini sambil sengaja mengabaikan sifat-sifat Allah yang lain, seperti Maha Berkuasa (Al-Aziz), Maha Adil (Al-Adl), atau Maha Memerhati (Al-Basir). Maka jadilah orang yang tak rasa bersalah apa buat dosa, malah mereka memberi justifikasi kepada dosa mereka itu. 

Dalam kehidupan seorang Muslim, terdapat dua unsur penting dalam hubungan dengan Allah (khauf dan raja’) yang perlu diseimbangkan:

Khauf (الخوف) – Takut kepada Allah ‎ﷻ
Raja’ (الرجاء) – Harapan kepada rahmat Allah ‎ﷻ

Kedua-duanya sangat penting untuk memastikan kita berada di jalan yang benar, tidak terlalu takut sehingga berputus asa, dan tidak terlalu berharap sehingga lalai dalam beribadah. Khauf bermaksud takut kepada Allah ‎ﷻ kerana kebesaran-Nya, azab-Nya, dan balasan buruk bagi orang yang berdosa. Raja’ bermaksud mengharap kepada rahmat dan keampunan Allah ‎ﷻ serta yakin bahawa Allah ‎ﷻ Maha Pengampun dan Maha Pemurah. Islam mengajar umatnya untuk menyeimbangkan rasa takut (khauf) dan harapan (raja’) supaya tidak terlalu ekstrim ke satu arah:

Jika terlalu takut (khauf) tanpa harapan (raja’), seseorang mungkin berputus asa dan merasa tidak layak mendapat keampunan Allah ‎ﷻ.
Jika terlalu berharap (raja’) tanpa takut (khauf), seseorang mungkin menjadi lalai dan terus melakukan dosa dengan alasan Allah ‎ﷻ Maha Pengampun.

Imam Ibnul Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ berkata:
“Hati yang sempurna adalah yang mempunyai dua sayap: satu sayap adalah khauf dan satu lagi adalah raja’. Jika salah satu patah, maka seseorang tidak akan dapat terbang ke akhirat dengan selamat.“

Kepercayaan yang tidak seimbang akan melindungi mereka daripada rasa bersalah dan ketakutan terhadap akibat perbuatan mereka. Mereka fikir, “Tidak mengapa jika aku terus melakukan maksiat ini, Allah kan Maha Pengampun…? Dia pasti faham…” Harapan palsu ini membuatkan mereka berasa kebal, seolah-olah mereka telah mencipta satu versi Tuhan dalam fikiran mereka yang tidak akan menghukum mereka. Dan di sinilah Allah memberikan amaran di dalam ayat seterusnya yang menakutkan: “Maka apakah mereka merasa aman dari kedatangan seksa Allah yang meliputi mereka…?”

Apa peristiwa yang kita telah belajar dalam Surah Yusuf ini tentang hal ini? Perhatikan kembali apa yang telah dilakukan oleh abang-abang Nabi Yusuf itu. Bukankah mereka itu anak-anak Nabi maka tentunya mereka itu beriman dengan Allah, bukan? Kita sudah banyak kali baca mereka menggunakan nama Allah. Akan tetapi mereka itu telah kalah dengan nafsu mereka sendiri. Mereka tentunya tahu apa yang mereka lakukan itu salah, tapi mereka tetap melakukannya juga.

 

Syirik Kecil

Selain dari syirik yang besar, ada juga syirik yang dikategorikan sebagai syirik kecil. Ini berdasarkan kepada hadis,

عَنْ مَحْمُودِ بْنِ لَبِيدٍ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمُ الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ”. قَالُوا: وَمَا الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: “الرِّيَاءُ”
Daripada Mahmud bin Labid, bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya perkara yang paling aku takuti menimpa kamu ialah syirik kecil.” Para sahabat bertanya: “Apakah syirik kecil itu, wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Iaitu Riya’ (menunjuk-nunjuk).”

Musnad Ahmad: hadis 23630; Al-Mu’jam al-Kabir oleh Al-Thabarani: No. hadis 4301; Al-Sunan al-Kubra oleh Al-Baihaqi: Jilid 10, ms. 222.

Para ulama hadis telah menyemak rantaian perawi (sanad) hadis ini dan memberikan penilaian berikut:

• Syeikh Syuaib al-Arna’uth: Dalam takhrij beliau terhadap Musnad Ahmad, beliau menyatakan sanad hadis ini adalah Jayyid (baik/kuat).
• Syeikh al-Albani: Dalam kitab beliau Silsilah al-Ahadith al-Sahihah (No. 951), beliau menilai hadis ini sebagai Sahih.

Selain riya’ (yang berkaitan dengan hati), para ulama juga menyenaraikan beberapa perkara lain sebagai syirik kecil berdasarkan hadis-hadis lain seperti:

1. Sum’ah: Melakukan ibadah supaya “didengari” dan dipuji oleh orang lain.
2. Bersumpah selain nama Allah: Contohnya bersumpah dengan nama nenek moyang atau nama makhluk lain secara sengaja.
3. Ungkapan “Atas Kehendak Allah dan Kehendakmu”: Nabi SAW pernah menegur seorang lelaki yang berkata begitu dan menyuruhnya berkata: “Atas kehendak Allah semata-mata.”

4. Memakai tangkal: Jika seseorang percaya tangkal itu sendiri yang memberi bekas (tanpa izin Allah, ia menjadi syirik besar; jika dianggap sebagai asbab sahaja, ia tetap syirik kecil).

 

 

Kuiz Uji Kefahaman (Jawapan Ringkas)

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda daripada teks tafsir.

1. Apakah yang dimaksudkan dengan Ayat syikayah (rungutan) dari Allah seperti yang dinyatakan dalam pengenalan kepada ayat 105 dan 106?

2. Menurut tafsir ayat 105, mengapakah ramai manusia “berpaling” daripada tanda-tanda kebesaran Allah di langit dan di bumi walaupun mereka melihatnya?

3. Apakah yang dimaksudkan dengan “kewujudan haiwan” dan bagaimana ia menyebabkan seseorang terlepas pandang tanda-tanda kebesaran Allah?

4. Bagaimanakah ayat 105 menjadi satu bentuk penghiburan kepada Nabi Muhammad SAW?

5. Apakah kaitan antara sikap abang-abang Nabi Yusuf terhadap baginda dengan sikap Bani Israil terhadap Nabi Ismail?

6. Apakah maksud sebenar “buta” yang disebut dalam tafsir ini, merujuk kepada firman Allah dalam Surah Al-Hajj ayat 46?

7. Apakah pembongkaran yang paling mengejutkan dalam ayat 106 mengenai orang yang beriman?

8. Bagaimanakah kaum Musyrikin Mekah boleh dianggap “beriman kepada Allah” tetapi dalam masa yang sama melakukan syirik?

9. Apakah yang dimaksudkan dengan menjadikan ulama dan rahib sebagai “tuhan-tuhan selain Allah”, berdasarkan hadis Addi bin Hatim?

10. Apakah “berhala psikologi” dan bagaimanakah hawa nafsu boleh menjadi tuhan seseorang?

 

Glosari Istilah Penting

Istilah	Definisi Berdasarkan Teks
Ayat (ءَايَةٍ)	Bermaksud ‘tanda-tanda’. Merujuk kepada tanda-tanda kebesaran dan kekuasaan Allah, sama ada ayat-ayat Al-Qur’an atau tanda-tanda yang terdapat pada alam seperti matahari, bulan, gunung, dan haiwan.
Ayat Syikayah	Ayat yang mengandungi rungutan atau keluhan dari Allah mengenai sikap manusia yang ingkar atau lalai.
Ahbar dan Rahib	Istilah yang merujuk kepada pendeta-pendeta dan rahib-rahib (ahli ibadat) dalam kalangan Yahudi dan Nasrani.
Bani Israil	Bermaksud anak-anak Israil (gelaran bagi Nabi Ya’qub). Merujuk kepada bangsa Yahudi.
Berhala Psikologi	Satu bentuk syirik yang tersembunyi dan berbahaya yang wujud di dalam diri seseorang, seperti kemarahan, nafsu, kesombongan, atau ketamakan yang dijadikan “tuhan”.
Buta Hati	Keadaan di mana hati seseorang tidak dapat memahami, melihat, atau mendengar kebenaran dan tanda-tanda kebesaran Allah, walaupun pancaindera fizikalnya berfungsi.
Hawa Nafsu	Keinginan dalaman atau perasaan seseorang. Apabila seseorang secara sedar mengikut hawa nafsunya melebihi perintah Allah, dia telah menjadikannya sebagai tuhan.
Kewujudan Haiwan	Suatu gaya hidup yang tumpuannya hanya pada keperluan asas seperti makanan, tempat tinggal, dan pembiakan, tanpa memikirkan tujuan penciptaan yang lebih tinggi.
Khauf (الخوف)	Rasa takut kepada Allah kerana kebesaran-Nya, azab-Nya, dan balasan buruk bagi orang yang berdosa. Ia perlu diseimbangkan dengan Raja’.
Mu’ridun (مُعرِضونَ)	Orang-orang yang berpaling atau tidak mengendahkan sesuatu, dalam konteks ayat ini, mereka yang berpaling daripada tanda-tanda kebesaran Allah.
Raja’ (الرجاء)	Harapan kepada rahmat dan keampunan Allah serta keyakinan bahawa Allah Maha Pengampun dan Maha Pemurah. Ia perlu diseimbangkan dengan Khauf.
Riya’ (الرِّيَاءُ)	Bermaksud menunjuk-nunjuk. Ia adalah perbuatan melakukan ibadah dengan niat untuk dilihat dan dipuji oleh manusia, dan dikategorikan sebagai Syirik Kecil.
Sum’ah	Melakukan ibadah supaya “didengari” dan dipuji oleh orang lain. Ia disenaraikan sebagai salah satu contoh Syirik Kecil.
Syirik (شِرْك)	Perbuatan mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain. Ia merangkumi penyembahan berhala, kepercayaan bahawa Allah mempunyai anak atau pembantu, serta menggunakan perantara seperti wali atau nabi dalam berdoa.
Syirik Kecil (الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ)	Bentuk syirik yang tidak mengeluarkan seseorang dari Islam tetapi merupakan dosa besar. Contohnya termasuk Riya’, Sum’ah, bersumpah dengan selain nama Allah, dan memakai tangkal dengan kepercayaan ia adalah asbab.
Tadabbur	Perbuatan merenung, memikirkan, dan menghayati makna ayat-ayat Al-Qur’an untuk mengambil pengajaran daripadanya.
Tawasul	Amalan menggunakan perantara (seperti Nabi, wali, atau malaikat) dalam berdoa kepada Allah. Teks ini membayangkan tawasul yang salah menyerupai amalan Musyrikin Mekah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 Januari 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)