Category: Surah 012: Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 7 – 8 (Cinta yang bengkok)

KONSPIRASI ADIK BERADIK NABI YUSUF عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Yusuf Ayat 7: Ini adalah ayat Jumlah Mu’taridah. Ini adalah ringkasan permulaan kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam surah ini. Surah Yusuf mengandungi 4 Dakwa penting:

1. Tauhid – Allah ‎ﷻ sahaja yang Maha Mengetahui perkara ghaib. Surah ini adalah kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan perkara tauhid yang kita kena pegang dalam kisah ini iaitu: Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu perkara ghaib. Melalui kisah yang panjang itu, kita dapat tahu yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun tidak mengetahui tentang perkara ghaib walaupun mereka itu para Nabi.

2. Tauhid – Allah ‎ﷻ sahaja yang ada kuasa mengurus. Hanya Allah ‎ﷻ yang mengurus dan mentadbir segala sesuatu dan Dia tidak memberi kepada selain-Nya kuasa mengurus itu melainkan dalam asbab yang dibenarkan. Maka dalam surah ini kita akan baca pelbagai ikhtiar dilakukan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan lain-lain karektor dalam surah ini tetapi yang berlaku hanyalah dalam kehendak Allah ‎ﷻ sahaja. Dalam surah ini ada 15 keadaan yang berlaku pada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam keadaan yang berbeza-beza untuk menceritakan dua perkara ini – iaitu Allah ‎ﷻ yang Maha Mengetahui perkara ghaib dan Dialah sahaja yang Maha Berkuasa.

3. Risalah – Nabi Muhammad ﷺ adalah Nabi benar yang dipilih oleh Allah ‎ﷻ. Bukti baginda adalah Nabi, baginda dapat memberitahu kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini kerana baginda menerima wahyu daripada Allah ‎ﷻ.

4. Akhirat – Tentang orang yang menderita untuk menegakkan agama Allah ‎ﷻ. Untuk mereka itu akhirnya akan berjaya. Walaupun mereka susah dalam kehidupan mereka, tetapi kesudahannya mereka akan berjaya di akhirat kelak.

لَّقَد كَانَ فِى يُوسُفَ وَإِخوَتِهِۦۤ ءَايَـٰتٌ لِّلسَّآٮِٕلِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Certainly were there in Joseph and his brothers signs for those who ask, [such as]

(MALAY)

Sesungguhnya ada beberapa tanda-tanda (kekuasaan Allah) pada (kisah) Yusuf dan saudara-saudaranya bagi orang-orang yang bertanya.

لَّقَد كَانَ فِى يُوسُفَ وَإِخوَتِهِۦۤ ءَايَـٰتٌ

Sesungguhnya ada beberapa tanda-tanda (kekuasaan Allah) pada (kisah) Yusuf dan saudara-saudaranya

Dalam ayat ini, ada dua karektor sedang disebut: Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan adik beradiknya. Abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak suka kepada baginda. Mereka tidak suka Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selalu pergi kepada ayah mereka dan rapat sangat. Dari sini, kita dapat agak yang mereka pun nampaknya tidak baik dengan ayah mereka sendiri. Ini adalah kerana mereka tidak suka cara ayah mereka melayan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Beginilah masalah yang dihadapi oleh masyarakat: kadang-kadang mereka menyalahkan adik beradik yang tidak ada masalah dalam keluarga. Mereka merungut dan berkata adik itu yang disayangi, bukannya mereka. Mereka jadikan itu sebagai alasan untuk mereka menjadi jahat, nakal dan memberontak (dengan alasan kerana mak ayah aku tidak sayangkan aku). Fikiran mereka keliru sangat sampaikan mereka berasa masalah mereka bermula dengan anak yang seorang itu. Mereka jadikan adik beradik mereka sebagai ‘kambing hitam’ untuk kesilapan dalam kehidupan mereka sendiri.

Akan tetapi, tidak dinafikan yang kadang-kadang benar juga ada ibubapa yang pilih kasih. Ini pun tidak dapat dipersalahkan kerana perangai anak-anak pun lain-lain – ada pelbagai jenis dan ragam anak-anak kita ini. Adalah perkara normal sahaja anak yang baik itu lebih disayangi oleh ibu dan ayahnya berbanding dengan anak-anak yang lain. Maka si anak kenalah pandai mengambil hati ibu dan ayah – ikutkan kata mereka kalau mahu disayangi oleh mereka. Yang jadi masalahnya kalau menyalahkan orang lain sahaja di atas kekurangan kita. Seseorang yang baik akan melihat kepada dirinya sendiri dulu, sebelum hendak menyalahkan orang lain.

Maka ada tanda pada kisah mereka ini. Bukan sahaja daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi juga daripada adik beradiknya sekali. Dalam kisah mereka terdapat pengajaran yang kita kena ambil tahu. Apakah tanda itu? Itulah tanda bahawa Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa dalam setiap perkara. Malah berbagai-bagai lagi pengajaran yang kita boleh ambil daripada kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Banyak kita akan bongkarkan psikologi manusia, adab, sejarah, dan berbagai lagi pengajaran untuk kita amalkan dalam kehidupan kita.

لِّلسّائِلينَ

bagi orang-orang yang bertanya.

Yang khususnya dimaksudkan ‘bertanya’ dalam ayat ini adalah orang Yahudi. Mereka yang menimbulkan persoalan tentang sejarah Bani Israil dan Allah ‎ﷻ sedang menjawab persoalan mereka. Kepada mereka pun akan mendapat pengajaran – tentang bagaimana Bani Israil dapat berada di Mesir (sedangkan mereka asalnya dari tempat lain) dan kisah ini sepatutnya cukup bagi mereka untuk masuk Islam, kerana kisah ini hebat. Asalnya mereka bertanya itu dengan tujuan untuk memerangkap Nabi Muhammad ﷺ, akan tetapi kalau mereka juga hendak mencari kebenaran, mereka akan dapat merenung kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini.

Kisah dan kandungan surah ini menjawab persoalan yang dikemukakan untuk golongan Yahudi pada waktu itu yang membantah kerasulan Nabi Muhammad ﷺ. Musyrikin Mekah telah bertanya kepada puak Yahudi bagaimana hendak berhujah dan menolak Nabi Muhammad ﷺ. Maka puak Yahudi suruh tanyakan tentang kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana kisah itu mereka tahu ada dalam kitab mereka sahaja – orang Arab tentu tidak tahu. Atau, mereka sudah dengar tentang ada orang yang mendakwa dirinya Nabi maka mereka hantar wakil untuk bertanya hal itu kepada baginda. Apabila Nabi Muhammad ﷺ boleh menceritakan tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka ini menjadi hujah dan dalil bahawa baginda terbukti memang seorang Rasul – kerana kisah ini bukanlah daripada sejarah bangsa Arab, maka tentu Nabi Muhammad ﷺ mendapat daripada wahyu Allah ‎ﷻ. Maka tentulah Nabi Muhammad ﷺ itu menjadi dalil bahawa memang benar baginda seorang Rasul.

Secara umumnya pula, kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini kita semua yang bertanya mahukan ilmu pengetahuan dan wahyu untuk menjadi pembimbing kehidupan kita di dunia ini membawa ke akhirat. Daripada kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini nanti kita akan bertemu kisah perjalanan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kita sepatutnya bertanya kenapa begitu dan begini. Barulah kita akan mendapat ilmu dan pengajaran, kalau tidak, ia hanya jadi seperti baca kisah dalam novel sahaja. Bertanya adalah langkah pertama untuk mendapatkan ilmu. Ini terbukti dalam banyak kisah dalam Al-Qur’an dan Sunnah seperti kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr. Kisah perjalanannya dipenuhi dengan pertanyaan daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tanpa pertanyaan, baginda tidak akan memahami hikmah di sebalik perbuatan-perbuatan Khadr. Dalam hadith juga kita pelajari bagaimana Para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ sering bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ tentang hukum, akhlak, dan pelbagai perkara lain. Ini adalah cara mereka mendalami agama.

Begitulah dalam mendapatkan ilmu, kita kena banyak bertanya. Otak kita kena selalu tanya kenapa begini, kenapa begitu? Apa pengajaran yang terkandung di dalam ayat ini, kisah ini, pengalaman ini? Bertanya adalah salah satu kunci utama untuk memperoleh pengetahuan dan pemahaman yang lebih mendalam. Ini bukan sekadar tindakan pasif, melainkan sebuah proses aktif yang sangat penting dalam pembelajaran. Bertanya tidak hanya untuk mendapatkan jawapan, tetapi juga untuk mempertajam cara berfikir. Ketika anda merumuskan pertanyaan yang baik, anda secara automatik akan menganalisis informasi, mengidentifikasi maklumat, dan merangkai logik. Proses ini melatih otak anda untuk tidak menerima informasi begitu saja, melainkan untuk menggali lebih dalam, membandingkan, dan membuat evaluasi. Ini adalah dasar daripada pemikiran kritis yang sangat berharga. Walau bagaimanapun penting untuk bertanya soalan yang betul. Sebagai contoh, kalau disuruh untuk melakukan ibadah, jangan tanya ‘Kenapa kita kena buat ha?’ sebaliknya tanyalah, ‘Bagaimana cara yang betul aku buat ibadah ini?’.

Mungkin ada yang berkata mereka sudah lama tahu kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Rasanya semua orang Islam tahu akan kisahnya. Adakah tetapi adakah cukup setakat apa yang kita telah tahu? Sekarang kita akan diberikan dengan berbagai maklumat dan sudut pandang yang berbeza tentang kisah baginda dan adik beradiknya ini. Kita akan sedar yang semakin kita mengkaji surah ini, semakin banyak maklumat kita akan dapat dan yang lebih penting, pengajaran. Tidak akan habis ilmu Al-Qur’an ini kalau kita gali dan gali lagi.

Sekian bahagian yang menceritakan mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Yusuf Ayat 8: Ini adalah sketsa ke 2. Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa apa yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bimbangkan itu tetap tidak dapat dihalang. Walaupun baginda sudah memberikan nasihat kepada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya jangan menyebut apa yang baginda mimpikan itu kerana takut adik beradiknya tahu dan ambil tindakan, perkara itu tetap juga terjadi. Entah mereka akhirnya tahu tentang mimpi itu atau tidak, kita tidak tahu secara pasti. Akan tetapi menurut tafsir Al-Qurtubi, mereka membuat pakatan jahat itu setelah mengetahui khabar angin tentang mimpi itu. Ini kerana itu semua ada dalam taqdir Allah ‎ﷻ dan Allah ‎ﷻ yang mahukan ia terjadi begitu.

إِذ قالوا لَيوسُفُ وَأَخوهُ أَحَبُّ إِلىٰ أَبينا مِنّا وَنَحنُ عُصبَةٌ إِنَّ أَبانا لَفي ضَلٰلٍ مُّبينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When they said, “Joseph and his brother¹ are more beloved to our father than we, while we are a clan. Indeed, our father is in clear error.

Benjamin, who was born of the same mother as Joseph.

(MALAY)

(Iaitu) ketika mereka berkata: “Sesungguhnya Yusuf dan saudara kandungnya (Bunyamin) lebih dicintai oleh ayah kita daripada kita sendiri, padahal kita (ini) adalah satu golongan (yang kuat). Sesungguhnya ayah kita adalah dalam kekeliruan yang nyata.

إِذ قالوا لَيوسُفُ

ketika mereka berkata: “Sesungguhnya Yusuf

Sekarang Allah ‎ﷻ mula menyebut tentang permulaan konspirasi abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Di sinilah kisah bermula dan kerana itu ia adalah sangat penting. Dalam ayat ini, ada taukid/penekanan (huruf ل pada لَيوسُفُ) pada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, menunjukkan penekanan daripada mereka – kerana mereka benci sungguh kepadanya. Atau, penekanan daripada mereka yang bapa mereka telah melakukan kesalahan dengan terlalu sayangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka memang ada iri hati terhadapnya. Memang kebiasaannya anak kesayangan ibu atau ayah tidak akan disenangi oleh adik beradik yang lain. Tambahan pula mereka itu tidak sama ibu.

وَأَخوهُ

dan saudara kandungnya

Yang dimaksudkan adalah adiknya yang bernama Bunyamin (Benjamin). Memang kebanyakan ayat Al-Qur’an tidak menyebut nama kerana nama itu tidak penting. Yang penting adalah pengajaran di dalam ayat-ayat itu. hanya apabila ia perlu, maka barulah Allah ‎ﷻ sebut.

Perhatikan perbezaan antara kalimah إِخوَة yang digunakan dalam ayat 5 yang merujuk kepada abang-abangnya dan kali ini digunakan kalimah أَخو yang merujuk kepada adik kandungnya. Mereka semua adik beradik terdiri daripada 12 adik beradik tetapi mereka datang daripada berlainan ibu. Anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, termasuk Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan 11 adik-beradiknya, lahir daripada empat orang ibu yang berbeza. Keempat-empat wanita ini adalah isteri dan hamba perempuan Nabi Yaakub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ:

1. Laiya (Leah): Isteri pertama Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Beliau melahirkan enam orang putera, termasuk Yahuda, yang merupakan moyang bagi bangsa Yahudi, dan seorang anak perempuan bernama Dinah.
2. Rahil (Rachel): Isteri kedua Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang sangat dicintainya. Beliau adalah ibu kandung kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan adiknya, Bunyamin (Benjamin).
3. Zilfah (Zilpah): Hamba perempuan yang dihadiahkan kepada Laiya. Beliau melahirkan dua orang anak lelaki.
4. Balha (Bilhah): Hamba perempuan yang dihadiahkan kepada Rahil. Beliau juga melahirkan dua orang anak lelaki.

Oleh itu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seibu dengan adiknya Bunyamin. Bunyamin adalah adik bongsu. Ada pendapat yang mengatakan ibunya mati setelah melahirkan Bunyamin. Jadi daripada kalimah mereka ini, لَيوسُفُ وَأَخوهُ sudah menunjukkan yang mereka tidak menganggap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin sebagai keluarga mereka, anggap macam orang luar sahaja.

أَحَبُّ إِلىٰ أَبينا مِنّا

lebih dicintai oleh ayah kita daripada kita sendiri,

Pada pandangan mereka ayah mereka lebih sayangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin. Ini adalah satu kesilapan penafsiran. Mereka memandai-mandai saja berkata Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih sayangkan adik yang lain sedangkan kita bukannya tahu dalam hati manusia. Kita hanya boleh membuat penilaian berdasarkan perbuatan orang sahaja. Apa yang di dalam hati manusia, kita tidak tahu.

Namun lihat bagaimana susunan ayat ini: ‘Yusuf dan adiknya lebih disayangi’, bukannya: ‘Ayah kita lebih sayang mereka lagi’. Ini menunjukkan ada penekanan pada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan adiknya, bukannya Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maknanya mereka lebih marah kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin kerana mereka berdua adalah anak yang baik dan menjadikan mereka nampak teruk (bila ada yang baik, nampaklah mereka jadi teruk). Mereka lebih marah kepada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin daripada mereka marah kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Adakah kemungkinan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih sayang kepada dua anaknya itu? Jika benar begitu adakah baginda bersalah kerana terlebih sayang kepada dua anaknya itu? Kita kena faham bahawa perasaan kasih Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah secara naluri biasa dan bukan kerana syar’i. Memang perasaan baginda sayang kepada dua beradik itu bukan dibuat-buat. Oleh kerana begitu, maka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak bersalah. Kesalahan hanya berlaku apabila tidak berlaku adil dari segi pemberian. Dalam Nisa’:129 juga Allah ‎ﷻ telah beritahu yang seorang suami tidak akan dapat melakukan keadilan dengan sayang sama rata kepada semua isterinya,

وَلَن تَسْتَطِيعُوٓا۟ أَن تَعْدِلُوا۟ بَيْنَ ٱلنِّسَآءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ ۖ فَلَا تَمِيلُوا۟ كُلَّ ٱلْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَٱلْمُعَلَّقَةِ ۚ وَإِن تُصْلِحُوا۟ وَتَتَّقُوا۟ فَإِنَّ ٱللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا
“Dan kamu sekali-kali tidak akan dapat berlaku adil di antara isteri-isteri (kamu), sekalipun kamu bersungguh-sungguh (hendak melakukannya), oleh itu janganlah kamu cenderung (kepada yang kamu sayangi) dengan sepenuh-penuh kecenderungan, sehingga kamu membiarkan yang lain (tergantung) tidak bertali, dan jika kamu melakukan kebaikan dan bertaqwa, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

Kita telah pernah sebut satu pendapat yang mengatakan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukanlah berat sebelah malah baginda sayang kesemua anaknya sama rata. Namun bagi yang berpendapat benar Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih sayangkan dua anak kecil itu, mereka memberikan beberapa sebab:

1. Kerana keduanya masih kecil berbanding abang-abang tirinya. Mengikut sesetengah riwayat, ibu mereka berdua telah meninggal sewaktu mereka kecil lagi.
2. Tambahan pula, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengetahui kedudukan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang gemilang sama ada melalui ilham atau melalui wahyu.
3. Di samping itu, kecantikan dan perawakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menarik perhatian Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Namun ini hanyalah pendapat sahaja dan kita tidak tahu dengan pasti adakah benar Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih mencintai Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin atau tidak. Mungkin ia hanya dalam khayalan abang-abang itu sahaja. Mereka yang tidak pandai menilai bapa mereka atau otak sudah rosak. Mungkin Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberikan layanan yang berbeza antara mereka dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ/Bunyamin. Namun adakah ini salah? Tentu tidak kerana dua beradik itu masih kecil sedangkan mereka sudah besar. Takkan sama layanan seorang bapa kepada anak yang besar dan kecil. Yang kecil masih dipeluk cium tetapi yang besar ditunjukkan sayangnya dengan cara lain. Mungkin si kecil tidak perlu bekerja sedangkan yang besar disuruh itu dan ini. Ini pun memang logik kerana apabila sudah besar, kenalah ada tanggungjawab. Tidaklah bermakna ayah itu tidak sayang lagi kepada anaknya yang sudah besar. Sayang tetaplah sayang tetapi tidaklah sama interaksi antara anak yang kecil dan besar.

وَنَحنُ عُصبَةٌ

padahal kita (ini) adalah satu golongan

Kalimah عُصبَةٌ bermaksud kumpulan yang kuat yang terdiri daripada 5 – 10 orang. Daripada kalimah inilah jadi asabiyyah – yang bermaksud perkauman yang melebihkan keturunan dan puak sendiri. Di sini kita dapat tahu yang abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berasakan mereka lebih kuat kerana mereka lebih ramai daripada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin. Mereka rasa kekuatan kekeluargaan 10 orang mereka itu lebih kuat dan mereka berlagak dengan kumpulan sendiri. Mereka juga sudah besar dan lebih banyak dapat membantu ayah mereka jika dibandingkan dengan anak-anak yang kecil itu. Jadi mereka rasa mereka patut lebih disayangi oleh bapa mereka.

Padahal Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih sayangkan dua adik beradik itu kerana memang bersifat dan berakhlak baik berbanding dengan abang-abang mereka. Lebih-lebih lagi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang bakal menjadi Nabi, maka tentu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sayangkannya lebih lagi kerana akan meneruskan perjuangannya nanti. Akan tetapi mereka tidak nampak perkara itu. Mereka hanya nampak dari segi fizikal sahaja, iaitu mereka lebih kuat, banyak membantu bapa mereka dalam kerja, angkat itu dan ini, mempertahankan keselamatan rumah dan sebagainya. Mereka tidak nampak elemen spiritual dalam kehidupan ini. Mereka hanya nampak ini kami buat, itu kami buat sahaja.

Mereka rasa kalau mereka sudah bantu ibubapa mereka dengan jaga mereka, beri duit dan sebagainya, itu sudah cukup. Jadi mereka boleh buat segala perkara yang tidak bermoral asalkan mereka sudah buat kerja-kerja fizikal. Seolah-olah ibubapa mereka tidak boleh nilai mereka dan tegur mereka kerana mereka sudah beri jagaan dan beri duit. Maka ini adalah satu kesilapan dalam berfikir.

إِنَّ أَبانا لَفي ضَلٰلٍ مُّبينٍ

Sesungguhnya ayah kita adalah dalam kekeliruan yang nyata.

Sekarang mereka mengutuk ayah mereka pula. Mereka buat andaian yang ayah mereka itu telah membuat kesilapan dengan lebih menyayangi dua beradik itu. Bayangkan mereka bukannya tidak kenal siapa ayah mereka. Seorang Nabi, anak seorang Nabi dan cucu seorang Nabi mereka kata keliru? Jadi siapa agaknya yang keliru? Ini kerana mereka telah mencipta naratif dalam akal mereka sendiri sampaikan mereka telah lupa kedudukan ayah mereka itu. Begitulah sifat dengki manusia tidak ada batasan. Sudahlah mereka bencikan dua beradik itu, sekarang mereka salahkan ayah mereka pula. Mereka kata ayah mereka tidak betul, jadi apabila ayahnya itu memberi nasihat, mereka tidak dengar kerana mereka telah buat keputusan yang ayah mereka sudah dari awal lagi keliru.

Kalimah ضَلالٍ selalunya bermaksud ‘sesat’ tetapi di dalam ayat ini bukan bermaksud ‘sesat’, tetapi ‘silap’ atau ‘keliru’ sampai buat kesilapan dalam keputusan. Jangan kita silap terjemah pula kerana dalam ayat Al-Qur’an yang lain, ada digunakan kalimah ضَلالٍ untuk membawa maksud ‘sesat’. Takkan seorang Nabi itu sesat pula. Maka kita kena pandai lihat kepada konteks ayat.

Begitulah bahayanya perasaan dengki dalam hati. Ia sampai boleh membawa kepada pembunuhan. Dengki juga menghilangkan pahala amal kebaikan seperti api memakan kayu api seperti disebut dalam hadith;

إِيَّاكُمْ وَالْحَسَدَ فَإِنَّ الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ
Hendaklah kalian menjauhi sifat hasad dengki, kerana ia menghapuskan kebaikan, sepertimana api menghanguskan kayu.
(Sunan Abi Dawud No. 4903)

Alamat dengki:

1. Tidak boleh melihat orang lain mendapat kesenangan.
2. Merasa puas hati apabila melihat orang lain mendapat kesusahan, di mana mereka yang dengki akan berkata: “Padan muka dia”.

Dengki itu telah ditiup-tiup oleh syaitan. Syaitan akan membisikkan manusia dengan bisikan was-was yang akan menimbulkan perasaan tidak baik di dalam hati manusia. Perhatikan adik beradik ini siapa bapa mereka? Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ! Mereka pun tahu yang bapa mereka itu seorang Nabi Allah, namun lihatlah perangai mereka. Ini mengajar kita yang tidak ada sesiapa pun akan terselamat daripada bisikan syaitan. Apa kita sangka ada tempat syaitan tidak boleh pergi? Dalam masjid pun syaitan boleh masuk sampai AJK masjid pun boleh berkelahi sesama sendiri.

Ia juga mengajar kita yang kita tidak boleh memastikan anak-anak kita akan menjadi orang yang baik walaupun kita berikan pendidikan dan belaian kasih mesra yang selengkapnya kepada anak beranak. Bayangkan tentulah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah mendidik anaknya dan melayan mereka dengan baik, bukan? Namun itu pun belum selamat lagi kerana akhirnya ia kembali kepada diri orang itu sendiri. Kalau dia baik, bapa Firaun pun boleh selamat dan menjadi orang baik seperti Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Akan tetapi kalau memang sudah ada kejahatan di dalam diri, maka ia akan keluar seperti anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan anak Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Jadi anak siak masjid dan anak ustaz pun belum tentu selamat. Berapa ramai anak ustaz yang menjadi ‘hantu’. Kadangkala ustaz sendiri pun menjadi ‘hantu’!

Kuiz (Soalan Pendek)

Jawab setiap soalan dalam 2-3 ayat.

Apakah dua perkara utama yang ditekankan dalam “Tauhid” sebagai dakwah penting dalam Surah Yusuf?
Bagaimanakah kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membuktikan kerasulan Nabi Muhammad ﷺ?
Apakah maksud “آيَاتٌ” (tanda-tanda) dalam konteks kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan adik-beradiknya?
Siapakah golongan “لِّلسّائِلينَ” (orang-orang yang bertanya) yang dimaksudkan secara khusus dalam Ayat 7, dan mengapa kisah ini relevan bagi mereka?
Apakah kepentingan bertanya dalam proses pembelajaran ilmu menurut petikan ini?
Mengapakah abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berpakat jahat terhadapnya menurut tafsir Al-Qurtubi?
Siapakah Bunyamin, dan apakah hubungan kekeluargaan beliau dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
Bagaimana pandangan abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terhadap layanan ayah mereka kepada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin? Adakah pandangan mereka ini tepat?
Jelaskan maksud ‘عُصبَةٌ’ yang digunakan oleh abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan implikasinya terhadap pemikiran mereka.
Apakah maksud kalimah ‘ضَلٰلٍ’ dalam konteks “ayah kita adalah dalam kekeliruan yang nyata” (إِنَّ أَبانا لَفي ضَلٰلٍ مُّبينٍ), dan apakah bahaya utama perasaan dengki yang disebut dalam petikan?

Glosari Istilah Penting

Jumlah Mu’taridah: Ayat sisipan atau ringkasan pembukaan sesuatu kisah dalam Al-Quran.
Risalah: Perutusan Nabi; kebenaran kenabian Nabi Muhammad ﷺ sebagai utusan Allah ‎ﷻ.
آيَاتٌ (Ayat): Tanda-tanda; merujuk kepada bukti kekuasaan, kebijaksanaan, dan pengajaran daripada Allah ‎ﷻ dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
لِّلسّائِلينَ (Lil-sa’ilin): Bagi orang-orang yang bertanya; merujuk kepada mereka yang mencari ilmu pengetahuan dan kebenaran, khususnya orang Yahudi pada waktu itu, dan juga umat Islam secara umum.
Kambing Hitam: Individu atau kelompok yang disalahkan atas kesilapan atau masalah yang dilakukan oleh orang lain.
Bunyamin (Benjamin): Adik kandung Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada ibu yang sama (Rahil).
إِخوَة (Ikhwah): Abang-abang (plural).
أَخو (Akhu): Adik (singular).
عُصبَةٌ (Usbah): Kumpulan yang kuat, biasanya terdiri daripada 5-10 orang.
Asabiyyah: Perkauman atau semangat kesukuan yang melebihkan keturunan dan puak sendiri.
ضَلٰلٍ مُّبينٍ (Dalalin Mubin): Kekeliruan yang nyata; dalam konteks ayat ini, ‘silap’ atau ‘keliru’, bukan ‘sesat’.
Hasad/Dengki: Perasaan tidak senang hati melihat orang lain mendapat kesenangan dan berharap kesenangan itu hilang, atau puas hati melihat orang lain mendapat kesusahan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 7 Ogos 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 6 (Berita gembira untuk Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ)

Yusuf Ayat 6: Setelah memberi nasihat kepada anaknya itu untuk menyembunyikan tentang mimpi itu, sekarang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menenangkan hati dan menggembirakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula. Jadi kalau dalam ayat sebelum ini temanya negatif, sekarang temanya positif pula. Begitulah apabila memberi nasihat kepada seseorang, kita mulakan dengan berita buruk dahulu, kemudian kita gembirakan dia dengan berita baik pula. Inilah imbangan yang kena ada apabila kita memberi nasihat. Kalau berita sedih dan negatif sahaja, tentu akan memurungkan orang; kalau berita gembira dan positif sahaja, itu pula berangan sahaja.

Perhatikan juga ayat ini terbahagi kepada masa hadapan dan sejarah. Di masa hadapan, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan mendapat nikmat (masa hadapan) sepertimana yang telah diberikan kepada bapa-bapa mereka yang dahulu (sejarah).

وَكَذٰلِكَ يَجتَبِيكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِن تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ وَيُتِمُّ نِعمَتَهُ ۥ عَلَيكَ وَعَلَىٰٓ ءَالِ يَعقُوبَ كَمَآ أَتَمَّهَا عَلَىٰٓ أَبَوَيكَ مِن قَبلُ إِبرٰهِيمَ وَإِسحَـٰقَ‌ۚ إِنَّ رَبَّكَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And thus will your Lord choose you and teach you the interpretation of narratives [i.e., events or dreams] and complete His favor upon you and upon the family of Jacob, as He completed it upon your fathers before, Abraham and Isaac. Indeed, your Lord is Knowing and Wise.”

(MALAY)

Dan demikianlah Tuhanmu, memilih kamu (untuk menjadi Nabi) dan diajarkan-Nya kepadamu sebahagian daripada ta’bir mimpi-mimpi dan disempurnakan-Nya nikmat-Nya kepadamu dan kepada keluarga Ya’qub, sebagaimana Dia telah menyempurnakan nikmat-Nya kepada dua orang bapamu sebelum itu, (iaitu) Ibrahim dan Ishak. Sesungguhnya Tuhanmu Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

وَكَذٰلِكَ يَجتَبيكَ رَبُّكَ

Dan demikian itu, Tuhanmu telah memilihmu

Oleh itu, dalam ayat ini, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberi amaran dan dalam masa yang sama, memberi berita gembira kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini mengajar kita supaya jangan hanya beri amaran dan marah sahaja kepada anak kita. Kita janganlah negatif sangat dengan anak-anak. Dalam perkara ini ada kesilapan dalam cara didikan ramai ibubapa. Kalau kita perhatikan, ramai yang selalu merungut sahaja tentang anak-anak mereka: “Kenapa kamu tak jadi macam anak orang sebelah?”, “Kenapa kamu tak jadi pandai macam sepupu kamu?” dan sebagainya. Kata-kata seperti ini semua akan memusnahkan jati-diri anak itu. Sepatutnya kalau kita mahukan anak kita menjadi seseorang yang yakin dengan diri sendiri dan menjadi lebih baik, kenalah beri semangat kepada mereka. Kita dahulu pun bukannya hebat sangat, bukan? Kita semua memerlukan masa untuk meningkat naik dari kecil menuju ke usia remaja. Dalam meningkat naik itu, memang kita amat memerlukan sokongan daripada orang-orang yang kita hormati seperti ibubapa kita. Maka ibubapa kenalah belajar cara-cara psikologi dengan anak-anak supaya didikan yang diberikan lebih baik.

Kalimah كَذٰلِكَ di dalam ayat Al-Qur’an selalunya susah untuk ditafsirkan. Ia bermaksud ‘begitulah’ tetapi apakah maksudnya? Jadi kita kena cuba kaitkan dengan ayat yang sebelum ini. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentunya sudah perasan ada kelebihan pada anaknya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Baginda tertunggu-tunggu siapakah di antara anaknya yang akan menggantikannya sebagai Nabi dan bilakah. Jadi apabila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendapat mimpi itu, maka ‘begitulah’ rupanya pelantikan itu sudah bermula.

Satu lagi, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nampak kepandaian akal Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila menceritakan mimpinya itu. Baginda boleh melihat anaknya itu ada adab dalam berkata-kata apabila menceritakan mimpinya itu. Maka jelaslah kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada sifat-sifat ‘begitulah’ yang menyebabkan Allah ‎ﷻ melantik baginda menjadi Nabi untuk meneruskan tradisi keluarga mereka.

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengatakan yang Allah ‎ﷻ telah memilih untuk memberi banyak nikmat kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Di dalam ayat sebelum ini banyak kita sentuh tentang usaha syaitan untuk menimbulkan huru hara dalam kalangan manusia. Seolah-olah kita akan kalah dengan mereka. Nah, sekarang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberitahu yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dilantik oleh رَبُّكَ maka tentulah baginda akan mendapat perlindungan daripada رَبُّكَ. Antara syaitan dan رَبُّكَ, siapakah yang akan menang?

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan kalimah يَجتَبيكَ (memilihmu). Ada maksud tertentu kenapa ijtiba’ ini berbeza dengan kalimah lain yang digunakan untuk ‘pemilihan’ walaupun ada lagi kalimah-kalimah lain. Ada kalimah ikhtiyar (اِخْتِيَار) dan kalimah istifa’ (اِصْطِفَاء). Kalau kalimah ‘ikthiar’ (daripada kalimah خير) yang digunakan, ia memilih berdasarkan kebaikan atau kelebihan seseorang. Ini seperti Allah ﷻ memberitahu Dia telah memilih Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut di dalam Taha:13

وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَىٰ
“Dan Aku telah memilihmu (ikhtartuka), maka dengarkanlah apa yang akan diwahyukan kepadamu.”

Kalau kalimah istifa’ yang digunakan, ia kerana kesucian seseorang atau sesuatu. Kalimah ini berasal daripada صَفَا (safa), yang bermaksud “bersih,” “suci,” atau “pilih.” Ini seperti digunakan di dalam pemilihan Maryam seperti disebut di dalam Ali Imran:42

وَإِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَىٰ نِسَاءِ الْعَالَمِينَ
“Dan (ingatlah) ketika Malaikat berkata: ‘Wahai Maryam! Sesungguhnya Allah telah memilihmu (istafaki), menyucikanmu, dan melebihkanmu daripada wanita-wanita di seluruh alam.'”

Akan tetapi kalau digunakan kalimah ijtiba, ia daripada kata dasar ج ب ي yang bermaksud pilih; mengumpul; kumpulkan bersama; mengetahui. Ia bermaksud pemilihan berdasarkan kepada kebolehan. Ini seperti mengambil orang untuk bekerja dengan kita – ini kerana mereka ada kelebihan dan kebolehan untuk melakukan kerja itu. Ini seperti kita memilih tukul untuk bertukang, kita pilih tukul yang sesuai untuk apa yang kita hendak tukangkan. Akan tetapi, apa yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah lakukan sampai baginda dikatakan ada kebolehan itu? Kalau hendak kirakan, baginda tidak berbuat apa-apa pun lagi. Memang baginda akan ada kelebihan dan itu bukan setakat mendapat mimpi sahaja kerana dalam surah ini nanti kita akan lihat bagaimana orang kafir pun mendapat mimpi yang benar juga. Mungkin orang yang dipilih itu pun tidak tahu yang dia mampu melakukannya, akan tetapi orang yang memilih itu tahu yang dia orang paling sesuai. Jadi walaupun Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak tahu kelebihannya lagi, tetapi Allah ﷻ sudah tahu dan kerana itu Allah ﷻ memilih baginda.

Walaupun baginda belum lagi mendapat kelebihan-kelebihan itu tetapi sebenarnya Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dapat melihat yang anaknya itu ada kelebihan kerana akhlaknya yang baik. Baginda dapat memahami tentang mimpinya itu. Maknanya baginda telah nampak kebijaksanaan pada anaknya itu berdasarkan kepada tentang mimpi yang pertama. Nanti akan ada dua kisah lagi tentang mimpi, iaitu mimpi raja dan mimpi dua orang banduan dalam penjara. Kedua-dua mereka itu nanti akan bertanya apakah maksud mimpi mereka itu. Namun lihatlah bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak minta dita’bir mimpinya sendiri dan ini menunjukkan yang baginda tahu apakah maksud mimpinya itu. Maknanya, baginda sudah ada kelebihan menta’bir mimpi walaupun baginda masih kecil lagi.

Satu lagi maksud ijtiba’ adalah ia merujuk kepada pemilihan yang bersifat “menarik” atau “menghampiri” seseorang secara khusus. Ia membawa makna bahawa Allah ‎ﷻ mendekatkan atau menarik seseorang kepada-Nya, dengan memberikan hidayah, petunjuk, dan kecintaan yang mendalam. Individu yang di-ijtiba’ adalah seseorang yang dipilih untuk mendapat rahmat yang istimewa.

Kita akan lihat di dalam kisah ini apabila kita semakin mempelajarinya yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan menerima banyak dugaan dan ujian. Semua itu telah disusun oleh Allah ‎ﷻ untuk mendidik dan mengajar baginda. Allah ‎ﷻ telah memilih ujian yang sesuai kepada orang yang sesuai. Maka begitulah ujian-ujian dalam hidup yang Allah ‎ﷻ telah pilih bagi kita.

وَيُعَلِّمُكَ مِن تَأويلِ الأَحاديثِ

dan diajarkan-Nya kepadamu sebahagian daripada ta’wil kata-kata

Kalimah يُعَلِّمُ di sini selalu diterjemahkan sebagai mengajar. Namun begitu yang lebih tepat ia bermaksud mula mengajar. Kerana mengajar itu mengambil masa dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ baru peringkat awal. Allah ﷻ kata يُعَلِّمُ bukannya يُخَبِّرُ. Kalau يُخَبِّرُ cakap sekali boleh terus tahu akan tetapi kalau يُعَلِّمُ ia mengambil masa.

Kalimah takwil (تأويل): Berasal daripada kata آلَ (āla), yang bermaksud “kembali” atau “kembali ke asal.” Ta’wil lebih merujuk kepada menjelaskan makna batin (tersembunyi) atau hakikat sesuatu. Secara umum, ia merujuk kepada penjelasan atau pentafsiran terhadap sesuatu yang tersembunyi, sama ada mimpi, ramalan, atau perkara yang belum terjadi. Maksud memberitahu maksud asal.

Selalu apabila digunakan kalimah تَأويلِ untuk Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini dikatakan tentang kelebihan baginda menta’bir maksud mimpi. Akan tetapi cuba lihat kembali bagaimana kalimah yang digunakan adalah الأَحاديثِ. Ia boleh difahami sebagai peristiwa-peristiwa yang terjadi, baik dalam bentuk mimpi mahupun yang terjadi di dunia nyata. Oleh itu, baginda boleh mengetahui maksud bagi sesuatu peristiwa, sesuatu perkara yang berlaku – bukan setakat mimpi sahaja. Ia juga boleh bermaksud kata-kata dan kerana itu ada orang bercakap dengan baginda, baginda boleh tahu apakah maksud orang itu yang tersirat. Ini adalah mukjizat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Dari segi bahasa, ada 3 jenis kalimah yang digunakan untuk interpretasi sesuatu yang susah dan kompleks untuk difahami:

1. ta’wil – digunakan dalam bentuk umum.
2. ifta’ (dari sinilah menjadi kalimah ‘mufti’ iaitu orang yang ada ilmu untuk mengambil hukum daripada persoalan manusia)
3. ta’bir – Ini digunakan khusus untuk mimpi.

Kita lihat bagaimana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan kalimah تَأويلِ, maknanya bukan tadbir mimpi sahaja, tetapi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh ‘membaca manusia’ – kerana الأَحاديثِ tidak bermaksud mimpi sahaja, tetapi termasuk dengan percakapan juga. Maksudnya apabila baginda jumpa orang dan lihat sedikit sahaja, baginda akan tahu apakah yang tersembunyi dan yang tersirat. Bukanlah baginda boleh membaca hati orang pula, tetapi melalui tanda-tanda yang ada, baginda boleh agak. Nanti di dalam ayat 21 nanti kita akan bertemu kalimah ini digunakan sekali lagi

وَقالَ الَّذِي اشتَرٰهُ مِن مِّصرَ لِامرَأَتِهِ أَكرِمي مَثوىٰهُ عَسىٰ أَن يَنفَعَنا أَو نَتَّخِذَهُ وَلَدًا ۚ وَكَذٰلِكَ مَكَّنّا لِيوسُفَ فِي الأَرضِ وَلِنُعَلِّمَهُ مِن تَأويلِ الأَحاديثِ
Dan orang Mesir yang membelinya berkata kepada isterinya: “Berikanlah kepadanya tempat (dan layanan) yang baik, boleh jadi dia bermanfaat kepada kita atau kita ambil dia sebagai anak”. Dan demikian pulalah Kami memberikan kedudukan yang baik kepada Yusuf di muka bumi (Mesir), dan agar Kami ajarkan kepadanya ta’bir kejadian.

Ayat 21 ini adalah kisah setelah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dimasukkan dan bekerja di rumah Pembesar Mesir. Baginda menjadi orang yang dipercayai sehinggakan di dalam Bible ada disebut kunci rumah pun diberikan kepada baginda. Apabila baginda berada di rumah itu, baginda didedahkan dengan perbincangan politik dan perbualan serta perbincangan orang besar-besar. Kemudian baginda diberikan mungkin pergi ke pasar, maka baginda berjumpa orang-orang di pasar; kemudian baginda bergaul dengan golongan pembantu rumah dan berbagai lagi perkara yang baginda temui dan pelajari. Nanti baginda dimasukkan pula ke dalam penjara dan baginda bergaul dengan golongan banduan pula. Semua ini memberi pengalaman kepada baginda dan baginda beri perhatian dan belajar dengannya. Akhirnya nanti apabila baginda menjadi orang besar pula di Mesir, baginda akan menggunakan segala pengalaman dan ilmu yang baginda dengar ini.

Tentang mimpi yang benar, orang Islam pun boleh mendapat mimpi yang benar. Mimpi benar akan diberikan kepada mereka yang benar dan jujur dalam kehidupan mereka. Namun begitu kena berhati-hatilah kerana ramai yang menyalahgunakan mimpi ini. Ada golongan tarekat dan sufi yang menggunakan mimpi untuk membenarkan ajaran sesat mereka. Mereka reka amalan dan kata mereka dapat dalam mimpi. Entah jin mana yang datang dalam mimpi mereka tetapi mereka kata itu adalah wali. Atau mereka kata Nabi Muhammad ﷺ sendiri yang ajar sesuatu amalan dalam mimpi mereka. Padahal yang ajarkan kepada mereka adalah syaitan yang menjelma dalam bentuk orang alim atau Nabi Muhammad ﷺ. Bagaimana mereka boleh mendapat mimpi yang benar, sedangkan amalan mereka banyak yang syirik dan bidaah?

Bolehkah manusia selain daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menta’bir mimpi? Ya, manusia selain Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga boleh menta’wil atau menafsirkan mimpi. Namun, kebolehan ini memiliki batasan dan syarat tertentu. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memiliki anugerah yang istimewa daripada Allah ‎ﷻ untuk menta’wil mimpi dengan ketepatan yang luar biasa, kerana ia adalah sebahagian daripada kenabiannya. Riwayat sejarah Islam juga menunjukkan bahawa orang-orang selain nabi pernah menafsirkan mimpi. Terdapat riwayat bahawa para sahabat Nabi Muhammad ﷺ, seperti Abu Bakar As-Siddiq رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, juga pernah menafsirkan mimpi. Nabi Muhammad ﷺ sendiri mengiktiraf kebolehan Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dalam bidang ini. Ini menunjukkan bahawa ta’wil mimpi bukanlah hak eksklusif para nabi, tetapi juga boleh diberikan kepada orang-orang yang soleh dan berilmu.

Ada satu kisah pada suatu hari Imam kita Asy-Syaf’i رَحِمَهُ اللَّهُ bermimpi di Mesir mengenai diri sahabat karibnya dan muridnya yang alim, Imam kita Ahmad bin Hanbal رَحِمَهُ اللَّهُ. Imam Syafi’i رَحِمَهُ اللَّهُ mendapat kesan dalam mimpinya itu bahawa sahabat dan muridnya yang amat dihormatinya itu sedang terancam suatu bahaya besar. Esoknya juga dia berkirim surat kepada Ahmad bin Hanbal رَحِمَهُ اللَّهُ yang berada di Baghdad menyuruh beliau bersedia-sedia menerima suatu ujian sebab ujian itu akan datang. Memang, tidak berapa lama kemudian datanglah ujian yang terkenal itu, beliau dipaksa mengakui bahawa Al-Qur’an itu makhluk, dan sampai beliau dimasukkan ke dalam penjara 28 bulan lamanya, kerana tidak mahu mengubah pendiriannya, walaupun bagaimana beliau dipaksa, bahkan sampai dipukul.

Meskipun manusia biasa boleh menafsirkan mimpi, ada beberapa syarat dan batasan penting yang perlu dipatuhi:

1. Hanya Tafsirkan Mimpi yang Baik:

- Seperti yang diajarkan oleh Nabi Muhammad ﷺ, hanya mimpi yang baik yang boleh ditafsirkan.
- Mimpi yang buruk tidak boleh ditafsirkan, dan kita harus memohon perlindungan daripada Allah ‎ﷻ daripada keburukannya.

2. Ilmu dan Kebijaksanaan:

- Tafsiran mimpi memerlukan ilmu yang mendalam, kebijaksanaan, dan pemahaman yang luas tentang simbol-simbol dalam mimpi. Jadi ini adalah ilmu khusus yang perlu dipelajari.
- Ia juga memerlukan ketaqwaan dan keperibadian yang baik, kerana tafsiran yang salah boleh membawa mudarat.
- Hadith Nabi ﷺ mengingatkan kita agar tidak menceritakan mimpi melainkan kepada orang yang berakal atau penyayang, yang akan memberikan tafsiran yang positif dan membina.

3. Bukan Sumber Hukum:

- Mimpi yang ditafsirkan oleh orang biasa bukanlah wahyu dan tidak boleh dijadikan sumber hukum atau dasar akidah.
- Ia hanya dianggap sebagai petunjuk peribadi atau khabar gembira yang tidak mengikat syariat.

Akhir sekali kalimah الأَحاديثِ juga bermaksud sesuatu yang berlaku. Jadi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukan sahaja menta’wil mimpi dan kata-kata, malah baginda juga boleh menta’wil peristiwa. Apabila sesuatu terjadi, baginda boleh memahami maksud di sebaliknya. Kerana itu walaupun baginda mengalami kejadian yang pelik-pelik dan sangat menyusahkan dirinya, namun baginda tenang sahaja dan menerima dengan redha kerana baginda ada sesuatu di sebalik perkara yang terjadi. Allah ‎ﷻ mengadakan berbagai perkara kepada baginda dan nanti Allah ‎ﷻ akan menerangkan kepada baginda apakah maksud sesuatu kejadian itu. Kalau kita pun boleh jadi seperti baginda ini sangatlah bagus; tidaklah melompat atau gelabah kalau apa-apa terjadi kepada kita sebaliknya hendaklah kita terima dengan redha. Kerana kita tidak tahu, entah ada sesuatu yang Allah ‎ﷻ hendak ajar kepada kita.

وَيُتِمُّ نِعمَتَهُ ۥ عَلَيكَ وَعَلَىٰٓ ءَالِ يَعقُوبَ

dan disempurnakan-Nya nikmat-Nya ke atasmu dan ke atas keluarga Ya’qub,

Kalimat يُتِمُّ نِعمَتَهُ عَلَيكَ (disempurnakan nikmat-Nya atasmu) maksudnya Allah ‎ﷻ akan menyempurnakan nikmat dengan melantik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi Nabi. Ini adalah pendapat majoriti ulama’

Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah نِعمَتَهُ (nikmat-Nya) mengingatkan kita bahawa semua nikmat daripada Allah ‎ﷻ dan bukannya kerana usaha kita. Maka ini mengingatkan kita untuk bersyukur di atas segala nikmat-nikmat itu.

Satu lagi tafsiran ulama’ tentang kalimah يُتِمُّ نِعمَتَهُ bukanlah bermaksud perlantikan sebagai Nabi. Ini kerana perlantikan sebagai Nabi telah disebut di dalam permulaan ayat يَجتَبيكَ رَبُّكَ. Mereka berpendapat kalimah penyempurnaan nikmat ini mempunyai maksud yang lain. Apabila kita berkata tentang nikmat, kita boleh bahagikan nikmat itu kepada dua bahagian utama: nikmat agama dan nikmat keduniaan. Nikmat agama adalah iman dan apabila sudah dapat iman, maka ia tidak hilang selagi kita menjaganya. Sedangkan nikmat dunia itu adalah berbagai perkara yang kita suka seperti harta, kesenangan hidup, kesihatan tubuh badan, keluarga dan sebagainya. Apabila Allah ‎ﷻ sebut tentang penyempurnaan nikmat, ia merujuk kepada pemberian dua-dua nikmat ini apabila ia digabungkan. Allah ‎ﷻ juga memberi nikmat yang sempurna ini kepada Nabi Muhammad ﷺ seperti disebut di dalam Maidah:3

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلٰمَ دِينًا
Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-redhai Islam itu jadi agama bagimu

Ayat Maidah:3 ini turun di hampir penghujung hayat Nabi ﷺ apabila baginda telah melepasi ujian-ujian berat baginda dalam menyebarkan agama Islam. Umat Islam ketika itu sudah kuat, sudah kaya, sudah ramai. Baginda sudah dapat mengerjakan Haji kerana Mekah dan Ka’bah sudah di tangan umat Islam. Maknanya nikmat iman dan nikmat dunia telah diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ ketika itu. Baginda sudah dapat mengislamkan masyarakat baginda di Mekah dan dulunya menentang baginda. Waktu di awal Islam, baginda tentu takut dengan serangan daripada musuh-musuh dari dalam dan luar tetapi sekarang baginda tidak takut lagi. Maka kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga diberikan dengan janji daripada Allah ‎ﷻ itu. Iaitu baginda akan mengalami berbagai-bagai ujian di dalam kehidupan baginda yang menjadi pengajaran dan silibus yang baginda perlu lalui. Akan tetapi akhirnya baginda akan diberikan dengan nikmat keduniaan apabila baginda dilantik menjadi menteri kewangan, baginda dapat bergabung dengan keluarga baginda, baginda ada tempat tinggal yang baginda boleh bawa keluarga baginda dan Bani Israil.

Ayat Maidah:3 ini diberikan setelah kejayaan umat Islam. Namun begitu para sahabat sudah mendengar kalimah yang sama digunakan di dalam Surah Yusuf ayat 6 ini ketika surah itu diturunkan di Mekah sebelum berhijrah ke Madinah. Maka mereka tahu apakah maksudnya iaitu kejayaan dari segi iman dan keduniaan. Akan tetapi bagi kita yang sedang membaca kedua-dua kisah boleh mengambil pengajaran daripada kedua-dua peristiwa itu; iaitu kedua-duanya telah didapati dengan melalui berbagai ujian dan dugaan. Ia bukan diberikan terus kepada kita hanya kerana kita umat Islam dan beriman. Iman itu mestilah dibuktikan dengan melakukan kerja-kerja dakwah, mengajak orang kepada agama Islam dan itu akan dilalui dengan susah dan payah yang akan menduga kita.

Kalimat عَلىٰ آلِ يَعقوبَ (atas keluarga Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) bermaksud keluarga mereka pun akan mendapat nikmat itu. Ini kerana kejadian yang terjadi itu bukan untuk Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja tetapi untuk keluarga mereka juga. Ini menunjukkan yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berbangga dengan anaknya itu. Baginda sudah nampak yang masa hadapan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan cerah. Walaupun ketika itu abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak sukakan baginda, akan tetapi kelebihan yang diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nanti akan dapat dirasai juga oleh abang-abangnya itu.

Cuma memang ada pendapat yang mengatakan apabila disebut وَيُتِمُّ نِعمَتَهُ عَلَيكَ وَعَلىٰٓ آلِ يَعقوبَ, adik beradik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga dilantik sebagai Nabi. Begitu juga pendapat ini mengatakan apabila mereka diibaratkan sebagai ‘bintang’ maka ini tanda mereka itu akan menjadi Nabi. Akan tetapi ini adalah pendapat yang lemah kerana nikmat itu tidak semestinya menjadi Nabi. Nanti para Nabi banyak datang daripada keturunan abang-abangnya, bukan daripada keturunan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Itu pun nikmat juga.

كَمآ أَتَمَّها عَلىٰٓ أَبَوَيكَ مِن قَبلُ إِبرٰهيمَ وَإِسحٰقَ

sebagaimana Dia telah menyempurnakan nikmat-Nya kepada dua orang bapamu sebelum itu, (iaitu) Ibrahim dan Ishaq.

Setelah habis tentang harapan bagi masa hadapan, sekarang masuk bahagian melihat ke belakang (sejarah). Pangkat kenabian yang diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah kesinambungan daripada pangkat kenabian yang telah diberikan kepada keluarga mereka dari zaman Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi. Mereka turun temurun mendapat pangkat kenabian itu.

Perhatikan susunan nama para Nabi itu. Sepatutnya kalau susunan disebutlah nama Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setelah disebut nama Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, akan tetapi disebut nama Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dahulu kerana kedudukan baginda yang tinggi. Legasi baginda adalah taat kepada arahan Allah ‎ﷻ, tidak kira apa dan walaupun terpaksa melibatkan ahli keluarga yang baginda sayangi. Baginda berdakwah kepada bapanya yang menjadi pembuat berhala, sampaikan baginda dihalau oleh bapanya itu. Kemudian setelah sekian lama baru baginda mendapat anak pertama (Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ), apabila baginda diarahkan untuk sembelih anak kesayangannya itu, baginda sanggup. Jadi sayang kepada keluarga tidak menghalang baginda taat kepada Allah ‎ﷻ.

Mungkin kita sangka ini kisah keluarga mereka sahaja dan tidak melibatkan kita. Ini tidak benar kerana semua kisah ini menjadi pengajaran kepada kita dan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu bukannya orang asing bagi kita. Perhatikan ayat Hajj:78 yang diberikan kepada kita pula,

وَجٰهِدوا فِي اللهِ حَقَّ جِهادِهِ ۚ هُوَ اجتَبٰكُم وَما جَعَلَ عَلَيكُم فِي الدّينِ مِن حَرَجٍ ۚ مِّلَّةَ أَبيكُم إِبرٰهيمَ ۚ هُوَ سَمّٰكُمُ المُسلِمينَ مِن قَبلُ وَفي هٰذا
Dia telah memilih kamu dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan. (Ikutilah) agama orang tuamu Ibrahim. Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang Muslim dari dahulu, dan (begitu pula) dalam (Al Qur’an) ini

Perhatikan di dalam ayat Hajj:78 ini Allah ‎ﷻ beritahu yang bukan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja dipilih tetapi kita juga. Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukan bapa kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan tetapi bapa kepada kita juga. Kaitan kita dengan mereka amat rapat kerana sebagaimana mereka itu Muslimin, kita juga memakai nama yang sama. Itulah juga gelaran yang dipakai oleh anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut di dalam Baqarah:133

أَم كُنتُم شُهَداءَ إِذ حَضَرَ يَعقوبَ المَوتُ إِذ قالَ لِبَنيهِ ما تَعبُدونَ مِن بَعدي قالوا نَعبُدُ إِلٰهَكَ وَإِلٰهَ ءَابَآٮِٕكَ إِبرٰهِـۧمَ وَإِسمَـٰعِيلَ وَإِسحَـٰقَ إِلٰهًا وٰحِدًا وَنَحنُ لَهُ مُسلِمونَ
(Demikianlah wasiat Nabi Yaakub, bukan sebagaimana yang kamu katakan itu wahai orang-orang Yahudi)! Kamu tiada hadir ketika Nabi Ya’qub hampir mati, ketika dia berkata kepada anak-anaknya: “Apakah yang kamu akan sembah sesudah aku mati?” Mereka menjawab: “Kami menyembah Tuhanmu dan Tuhan datuk nenekmu Ibrahim dan Ismail dan Ishak, iaitu Tuhan yang Maha Esa, dan kepada-Nyalah sahaja kami berserah diri (dengan penuh iman)”.

Jadi Allah ‎ﷻ telah pilih mereka dan kita di atas agama Islam ini. Kalau Allah ‎ﷻ yang pilih kita, maka tentulah ada kebolehan dan kemampuan kita untuk menjaga agama ini. Namun begitu setakat kebolehan sahaja tidak cukup, hendaklah kita menjalankannya. Sebagai contoh, kalau ada seseorang yang ada kemampuan mengajar, tetapi dia tidak mengajar, adakah dia telah menjalankan tanggungjawabnya? Begitulah kita telah dipilih oleh Allah ‎ﷻ untuk menganut agama Islam ini tetapi kalau kita sia-siakan, maka kita telah gagal.

Begitulah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberi nasihat kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda mengajar baginda untuk berharap kepada masa depan yang baik sambil memandang kepada legasi yang di belakang. Begitulah kita kena pandang hadapan dan belakang sekali. Dalam menjalani kehidupan di dunia ini, kita selalu menghadapi ujian dan musibah. Kalau kita pandang ke hadapan iaitu tujuan hidup kita dan kejayaan yang di hadapan, pasti ia akan lebih mudah bagi kita. Kalau kita tidak nampak masa hadapan yang indah itulah yang menyebabkan kita sukar menghadapi ujian yang sekarang di hadapan kita.

إِنَّ رَبَّكَ عَليمٌ حَكيمٌ

Sesungguhnya Tuhanmu Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah ‎ﷻ maha tahu apakah yang akan diberikan kepada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ‎ﷻ dengan kebijaksanaan-Nya akan melakukan sesuatu yang baik bagi baginda. Ini kerana Allah Tahu segalanya. Nanti Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada kepandaian yang amat tinggi tetapi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ingatkan yang lebih tahu adalah Allah ﷻ. Jadi jangan berbangga dan berlagak dengan kelebihan ilmu yang Allah ﷻ berikan.

Sekian nasihat yang hebat daripada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai bekalan kepada anaknya. Kita tidak tahu adakah lagi nasihat yang lain diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selepas itu akan tetapi setakat yang disebut di dalam surah ini, inilah nasihat terakhir yang baginda berikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tidak lama nanti kita pun tahu yang mereka akan berpisah dan berjumpa lagi entah berapa puluh tahun selepas itu. Namun dengan bekalan nasihat daripada ayahnya inilah yang menjadi modal baginya untuk menghadapi segala ujian dan dugaan yang amat banyak yang baginda lalui nanti.

Habis Ruku’ 1 daripada 12 ruku’ surah ini.

Soalan Kuiz (10 Soalan Pendek)

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat setiap satu.

Mengapa Nabi Ya’qub memilih untuk memberi nasihat kepada Nabi Yusuf dengan menyeimbangkan amaran dan berita gembira?
Apakah makna kalimah “كَذٰلِكَ” (demikianlah) dalam konteks ayat 6 Surah Yusuf dan bagaimana ia dikaitkan dengan pemilihan Nabi Yusuf?
Jelaskan perbezaan antara kalimah “Ikhtiyar”, “Istifa'”, dan “Ijtiba'” dalam konteks pemilihan oleh Allah.
Mengapa dikatakan bahawa Nabi Yusuf memiliki kebolehan menta’bir mimpi walaupun masih kecil?
Apakah maksud “وَيُعَلِّمُكَ” dalam ayat ini, dan mengapa ia tidak bermaksud “memberitahu” semata-mata?
Terangkan tiga jenis kalimah yang digunakan untuk interpretasi sesuatu yang susah dan kompleks untuk difahami, dan fokuskan pada bagaimana “ta’wil” berbeza daripada yang lain.
Selain mimpi, apakah lagi yang boleh ditafsirkan oleh Nabi Yusuf berdasarkan kalimah “الأَحاديثِ”?
Apakah dua jenis nikmat yang disebutkan dalam tafsiran sebagai “penyempurnaan nikmat” kepada Nabi Yusuf dan keluarga Ya’qub?
Bagaimana legasi Nabi Ibrahim dikaitkan dengan pemilihan Nabi Yusuf dan juga umat Islam masa kini?
Apakah kepentingan penegasan “إِنَّ رَبَّكَ عَليمٌ حَكيمٌ” (Sesungguhnya Tuhanmu Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana) pada akhir ayat ini?

Glosari Istilah Utama

كَذٰلِكَ (Kadzaalika): Bermaksud “dan demikianlah” atau “begitulah”, kalimah yang menunjukkan kaitan dengan apa yang telah disebut sebelumnya atau penjelasan lanjut.
يَجتَبيكَ (Yajtabiika): Kalimah dari akar kata j-b-y, bermaksud “memilihmu” atau “menarikmu secara khusus”. Berkaitan dengan pemilihan Allah berdasarkan kebolehan dan penarikan hamba-Nya.
Ikhtiyar (اِخْتِيَار): Memilih berdasarkan kebaikan atau kelebihan (dari kata dasar khair).
Istifa’ (اِصْطِفَاء): Memilih kerana kesucian atau kebersihan (dari kata dasar safa).
تَأويلِ (Ta’wil): Dari kata dasar a-w-l, bermaksud “kembali ke asal” atau “menjelaskan makna batin/tersembunyi”. Merujuk kepada interpretasi mimpi, peristiwa, atau perkara yang belum terjadi.
الأَحاديثِ (Al-Ahadith): Bermaksud “peristiwa-peristiwa”, “kata-kata”, atau “naratif”. Dalam konteks ayat ini, ia melangkaui tafsiran mimpi sahaja.
Ifta’ (اِفْتَاء): Memberi fatwa atau mengeluarkan hukum, dari kalimah “mufti”.
Ta’bir (تَعْبِير): Tafsiran khusus untuk mimpi.
آلِ يَعقوبَ (Aali Ya’qub): Keluarga Nabi Ya’qub, termasuk anak-anaknya.
Nabi Ishaq عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: Anak Nabi Ibrahim, juga seorang Nabi.
Ruku’: Pembahagian dalam Al-Quran yang biasanya menandakan satu bahagian tema atau perenggan yang lengkap ceritanya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 Ogos 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 5 (Nasihat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ)

Yusuf Ayat 5:

قالَ يٰبُنَيَّ لا تَقصُص رُءياكَ عَلىٰ إِخوَتِكَ فَيَكيدوا لَكَ كَيدًا ۖ إِنَّ الشَّيطٰنَ لِلإِنسٰنِ عَدُوٌّ مُّبينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “O my son, do not relate your vision to your brothers or they will contrive against you a plan. Indeed Satan, to man, is a manifest enemy.

(MALAY)

Ayahnya berkata: “Hai anakku, janganlah kamu ceritakan mimpimu itu kepada saudara-saudaramu, maka mereka merancang rancangan terhadapmu. Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia”.

قالَ يٰبُنَيَّ

Ayahnya berkata: “Wahai anakku,

Lihatlah kalimah yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ gunakan untuk memanggil anaknya: يا بُنَيَّ (wahai anakku yang tercinta). Ini adalah panggilan lembut seorang ayah kepada anaknya – panggilan manja. Maka begitulah kita juga kena gunakan kalimah yang lebih kurang sama dengan anak kita. Cakap dengan lembut, dengan penuh kasih sayang dengan mereka. Kalimah بُنَيَّ adalah dalam bentuk tasghir (perkecilan) maksudnya anak kecil. Macam kitab kecil dipanggil kutaib, kalau Umar yang kecil dipanggil Umair. Macam nama Abu Hurairah itu adalah gelaran yang Rasulullah ﷺ berikan kepada sahabat baginda yang terkenal itu dan Hurairah adalah ‘kucing kecil’ yang asalnya adalah hirrah.

Selalunya kita sebut nama seseorang apabila dia jauh. Akan tetapi apabila Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyebut panggilan kepada anaknya itu walaupun anaknya itu dekat, menunjukkan kelembutan kepada anaknya itu. Sebelum ini kita telah sebutkan yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ agak risau untuk memberitahu tentang mimpinya itu, maka sekarang kita lihat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap dengan lembut untuk menenteramkan anaknya itu. Ada masa kita kena tegas dengan anak tetapi di waktu yang lain, hendaklah kita berlembut dengan mereka. Di rumah tidak perlu hendak kasar dan marah-marah dengan anak kerana nanti mereka menjadi takut dan otak tidak berkembang dengan baik.

Lihatlah apa kata Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam ayat ini. Kita selalunya tidak layan sangat mimpi budak-budak, bukan? Namun lihatlah bagaimana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melayan dan mendengar apa yang disampaikan oleh anaknya itu. Nanti kita akan lihat mimpi raja disebut di dalam ayat 44 dan apabila raja bertanya kepada para penasihatnya, mereka hanya jawab:

قالوا أَضغاثُ أَحلامٍ
Mereka menjawab: “(Itu) adalah mimpi-mimpi yang kosong

Ini menunjukkan yang baginda adalah seorang ayah yang baik dan kita kena perhatikan dan cuba untuk menirunya dengan melayan anak-anak kita dengan sebaik mungkin. Ini penting kerana kalau dari waktu mereka kecil kita tidak layan mereka, nanti bila mereka sudah meningkat dewasa, jangan hairan dan mengeluh kalau mereka tidak mahu bercakap dengan kita lagi. Ini kerana semasa mereka memerlukan kita, kita tidak layan mereka sebaik-baiknya, maka balasannya nanti, apabila kita memerlukan mereka, mereka sudah tidak mahu melayan kita lagi. Ini kerana mereka berasa jauh sahaja dengan kita kerana semasa mereka kecil, kita tidak ambil perhatian dengan perasaan dan kehendak mereka. Ini adalah pengajaran yang amat penting untuk kita perhatikan.

Perhatikan juga Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini, baginda terus pergi kepada ayahnya untuk menceritakan apa yang telah berlaku untuk mendapatkan nasihat baginda. Ini juga hebat kerana selalunya kalau kita lihat, perkara ini tidak berlaku sekarang. Selalunya seorang anak itu tidak mengadu kepada ayahnya kerana selalunya mereka akan pergi mengadu kepada ibu mereka. Kerana selalunya ayah garang dan tidak melayan anaknya, bukan? Ini menunjukkan kepada kita, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang yang pandai melayan anaknya sampai anaknya sendiri rasa senang dan selesa untuk berjumpa dan mengadu dengannya. Oleh itu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah ‘model contoh’ seorang ayah. Kita kena belajar apa yang baginda lakukan dan cuba mencontohi baginda.

Maka dengan belajar begini, tidaklah seorang ayah mengeluh lagi kalau anak mengganggu kita – mungkin kita sedang bercakap waktu itu, sedang menyelesaikan pekerjaan penting, sedang kepenatan, sedang menonton TV, sedang kepeningan dengan entah apa masalah, – apa sahaja, tetaplah panggil anak kita dengan panggilan sayang dan kasih. Letak ke tepi dulu kerja kita dan layanlah mereka kerana bagi mereka, apa yang mereka katakan itu adalah penting walaupun ia tidak penting bagi kita. Jangan tengking dan marahkan mereka kerana mengganggu kita. Begitulah dengan anak kena bersabar sikit sebab akal mereka lain dengan kita. Mereka rasa apa yang mereka jumpa adalah perkara penting dan baru bagi mereka padahal semua perkara yang mereka ceritakan kita sudah tahu tetapi kenalah berlakon tidak tahu, barulah mereka suka.

Seorang anak menjadi orang dewasa yang hebat selalunya kerana hasil didikan ibubapa mereka. Kalau kita jumpa orang hebat dan bertanya mereka, mungkin mereka akan menceritakan bagaimana semasa mereka dahulu, didikan emak dan ayah merekalah yang menyebabkan mereka jadi begitu. Kita pun tentu sudah tahu bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi insan yang hebat dan akhirnya sampai menyelamatkan negeri Mesir. Jadi perhatikan didikan baginda bermula di sinilah, iaitu dengan layanan dan didikan ayahnya.

لا تَقصُص رُءياكَ عَلىٰ إِخوَتِكَ

janganlah kamu ceritakan mimpimu itu kepada saudara-saudaramu,

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menasihati Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya jangan beritahu saudara-saudaranya kerana mereka akan dengki. Walaupun mereka itu adik beradik sekali pun, jangan cerita kepada mereka. Sebab kalau mereka dengar mimpi itu pun mereka pun pasti faham apakah maksudnya. Tidak habis SPM pun boleh tahu yang 11 bintang itu merujuk kepada mereka dan matahari dan bulan pula merujuk kepada ibu dan bapa mereka. Nanti mereka akan buat rancangan yang akan menyusahkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kerana mereka pun memang sudah ada sedikit dengki dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dapat pula mimpi ini pasti mereka akan lebih dengki dan dengki yang membawa mereka melakukan sesuatu buruk pula nanti.

Maknanya, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah tahu sebelum adanya mimpi itu, abang-abangnya sudah mengganggu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana tidak suka kepadanya. Kalau mereka tahu baginda dapat mimpi seperti itu, maka lagilah akan bertambah dengki lagi mereka itu dengan baginda. Tentu akan bertambah-tambah kebencian mereka terhadapnya. Ini mengajar kita supaya prihatin dengan cara berfikir anak-anak kita supaya kita boleh menangani mereka dengan sebaiknya. Perhatikan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ beritahu jangan beritahu kepada abang-abangnya sahaja, tidak sebut pun emak. Ini bermakna yang masalah hanya ada pada adik beradik sahaja.

Kenapa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yakin yang mereka akan dengki dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Kerana mereka semua tahu yang bapa, datuk dan moyang mereka adalah Nabi dan mereka juga sudah dapat agak yang pangkat kenabian akan jatuh kepada salah seorang di antara mereka. Mereka juga berharap yang merekalah yang diangkat menjadi Nabi menggantikan bapa mereka nanti. Namun sekiranya ia diberikan kepada adik mereka Yusuf, tentu mereka rasa jaki. Tambahan pula mereka sudah nampak ayah mereka melebihkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin sahaja, maka bertambahlah kedengkian mereka nanti.

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mungkin tahu tentang kedengkian abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu melaluinwahyu atau baginda sendiri sudah kenal anak-anaknya itu. Mungkin baginda nampak yang mereka 10 orang itu banyak bersama sahaja dan tidak langsung mahu melibatkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda mungkin boleh mengagak melalui cara mereka bercakap dengan baginda, cara mereka memandang, cara mereka berinteraksi sesama sendiri. Seorang ayah kena perhati anaknya betul-betul. Tentulah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seorang yang bijak dan prihatin maka baginda tahu yang kedengkian itu bukan baru tetapi sudah lama sebenarnya.

Kita telah beritahu salah satu asbabun nuzul ayat ini adalah soalan daripada golongan Yahudi. Sekarang jawapan sedang diberikan kepada mereka. Di sini juga sudah Allah ‎ﷻ perli mereka. Mereka itu sudah sekian lama menunggu-nunggu kedatangan Nabi Akhir Zaman dan mereka yakin ia pasti akan diberikan kepada Bani Israil juga. Mereka tidak sangka yang ia akan diberikan kepada Bani Ismail (orang Arab) dan kerana itulah mereka tidak boleh terima, juga kerana dengki. Maka sebagaimana abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengki, Allah ‎ﷻ perli mereka: Kalian pun dengki juga, bukan? Kerana kalian Bani Israil dan Bani Ismail sebenarnya adik beradik sepupu sepapat juga kerana sama-sama daripada keturunan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja.

Secara umumnya, ramai menganggap Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih menyayangi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berbanding adik beradiknya yang lain. Ada pendapat yang mengatakan kerana baginda kacak, baginda tidak ada ibu lagi, dan sebagainya. Beginilah juga fahaman abang-abangnya seperti disebut di dalam ayat 8 nanti:

إِذ قالوا لَيوسُفُ وَأَخوهُ أَحَبُّ إِلىٰ أَبينا مِنّا
(Iaitu) ketika mereka berkata: “Sesungguhnya Yusuf dan saudara kandungnya (Bunyamin) lebih dicintai oleh ayah kita daripada kita sendiri

Namun itu hanyalah kata-kata mereka sahaja. Adakah patut seorang Nabi pilih kasih di antara anak-anaknya? Jadi satu lagi pendapat yang saya suka adalah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidaklah pilih kasih. Begitu juga seorang ayah tidak patut pilih kasih kepada anak-anaknya melainkan kena sayang sama rata kerana semua adalah anaknya. Namun begitu, dalam keadaan tertentu, tentulah kita memuji dan menegur anak-anak kita, bukan? Kalau mereka buat baik, maka kita puji; dan kalau mereka nakal, kita tegur. Ini biasalah. Ada kemungkinan juga, anak yang selalu ditegur akan rasa yang ayahnya lebih sayang kepada anak yang lain kerana ayah selalu memuji anak itu. Mereka tidak nampak pun yang ayah itu memuji kerana anak itu melakukan perkara baik. Sedangkan anak yang ditegur itu degil dan selalu melawan, maka memanglah patut ditegur. Sedangkan kalau anak yang degil itu berubah menjadi baik, dia pun akan dipuji juga. Jadi ada pengajaran kepada ayah dan anak di sini. Ayah jangan pilih kasih dan anak janganlah buat hal sampai asyik kena tegur. Takkan perangai kamu macam adik beradik setan tetapi kamu harap emak ayah akan puji pula?

Apa yang dinasihatkan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini memang bertepatan dengan hadith Nabi Muhammad ﷺ. Memang kita kena tahu apa yang kita perlu lakukan dengan mimpi dan jangan terus bercerita kepada orang. Ini telah diajar oleh Rasulullah ﷺ:

عَنْ أَبِي سَلَمَةَ قَالَ كَانَ أَبُو قَتَادَةَ يُحَدِّثُ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: “الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ مِنَ اللَّهِ وَالْحُلُمُ مِنَ الشَّيْطَانِ، فَإِذَا حَلَمَ أَحَدُكُمْ حُلُمًا يَخَافُهُ فَلْيَبْصُقْ عَنْ يَسَارِهِ وَلْيَتَعَوَّذْ بِاللَّهِ مِنْ شَرِّهَا فَإِنَّهَا لَا تَضُرُّهُ، وَإِذَا رَأَى أَحَدُكُمُ الرُّؤْيَا الْحَسَنَةَ فَلْيُبَشِّرْ بِهَا وَلَا يُحَدِّثْ بِهَا إِلَّا مَنْ يُحِبُّ”
Daripada Abu Salamah, dia berkata, “Abu Qatadah menceritakan, dia mendengar Nabi ﷺ bersabda: ‘Mimpi yang baik itu datang daripada Allah, sedangkan mimpi yang buruk itu daripada syaitan. Jika salah seorang di antara kalian bermimpi sesuatu yang menakutkan, maka hendaklah dia meludah ke sebelah kirinya dan memohon perlindungan kepada Allah daripada keburukannya, kerana sesungguhnya mimpi itu tidak akan memudaratkannya. Dan jika salah seorang di antara kalian melihat mimpi yang baik, maka hendaklah dia gembira dengannya, dan janganlah dia menceritakannya melainkan kepada orang yang dicintainya (orang yang dia percayai).'”
(Hadith riwayat Bukhari No. 6995 dan Muslim No. 2261)

Ini kerana hadith ini menjelaskan bahawa mimpi boleh mempunyai kesan realiti, terutamanya jika ia ditafsirkan. Disebut di dalam hadith yang lain,

عَنْ أَبِي رَزِينٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “الرُّؤْيَا عَلَى رِجْلِ طَائِرٍ مَا لَمْ تُعَبَّرْ، فَإِذَا عُبِّرَتْ وَقَعَتْ. فَلَا تَقُصَّهَا إِلَّا عَلَى وَادٍّ أَوْ ذِي رَأْيٍ”
Daripada Abu Razin, dia berkata: “Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Mimpi itu berada di kaki burung selama ia belum ditafsirkan. Apabila sudah ditafsirkan, ia akan berlaku.’ Maka janganlah kamu menceritakannya melainkan kepada orang yang penyayang (mencintai) atau orang yang berakal (berpendapat baik).”
(Hadith Riwayat Abu Daud No. 5022 dan Tirmidzi No. 2272)
Status: Sahih (Al-Albani)

Berdasarkan hadith-hadith di atas, ada adab menceritakan mimpi bergantung kepada jenis mimpi itu. Mimpi ada tiga jenis:

⊕ Mimpi yang Baik (Rukyah): Menceritakan mimpi yang baik adalah dibolehkan, tetapi hanya kepada orang yang anda cintai atau percayai, yang diyakini akan memberikan tafsiran yang baik. Jangan menceritakannya kepada orang yang mungkin iri hati atau akan memberikan tafsiran negatif.

Dalam Islam, mimpi yang baik seringkali datang dalam bentuk simbol, bukan secara literal. Kerana itulah mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini disebut bintang, matahari dan bulan. Mimpi jenis ini memerlukan tafsiran untuk memahami maknanya. Ini adalah salah satu keunikan mimpi yang datang daripada Allah ‎ﷻ, yang berfungsi sebagai petunjuk atau berita gembira. Dalam Islam, tafsiran mimpi bukanlah satu perkara yang boleh dibuat sewenang-wenangnya. Ia memerlukan ilmu dan keperibadian yang baik.

1. Hanya Tafsirkan Mimpi yang Baik: Kita hanya dibenarkan menafsirkan mimpi yang baik, dan bukan mimpi yang buruk.
2. Rujuk kepada yang Berilmu: Tafsiran mimpi haruslah dibuat oleh orang yang berilmu, warak, dan berpegang teguh pada Al-Qur’an dan Sunnah.
3. Tafsiran Perlu Positif: Seperti yang diajarkan oleh Nabi Muhammad ﷺ, kita perlu memastikan tafsiran itu positif, untuk menguatkan semangat dan keyakinan, bukan sebaliknya.

Selain itu, mimpi para Nabi seperti Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah wahyu. Ya walaupun baginda belum dilantik menjadi Nabi, mimpi itu adalah sebahagian daripada wahyu dan ia menjadi tanda yang baginda akan menjadi Nabi. Malah Nabi Muhammad ﷺ sebelum menerima wahyu di Gua Hira’ telah mendapat mimpi. Hadith ini diriwayatkan oleh Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, yang menceritakan permulaan wahyu kepada Rasulullah ﷺ.

كَانَ أَوَّلُ مَا بُدِئَ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مِنَ الْوَحْىِ الرُّؤْيَا الصَّادِقَةُ فِي النَّوْمِ، فَكَانَ لاَ يَرَى رُؤْيَا إِلاَّ جَاءَتْ مِثْلَ فَلَقِ الصُّبْحِ
“Permulaan wahyu yang datang kepada Rasulullah ﷺ adalah mimpi yang benar ketika tidur. Tidak ada mimpi yang baginda lihat melainkan ia datang bagaikan cahaya subuh (iaitu menjadi kenyataan).”
(Sahih Bukhari No. 3 dan Muslim No. 160)

Manusia biasa juga boleh mendapat ilham atau isyarat yang benar daripada mimpi. Ini seperti disebut oleh Rasulullah ﷺ dan diriwayatkan oleh Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang menyebut bahawa mimpi yang benar adalah sebahagian daripada kenabian.

عَنْ أَنَسٍ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ جُزْءٌ مِنْ سِتَّةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّةِ”
“Daripada Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: ‘Mimpi yang baik adalah sebahagian daripada empat puluh enam bahagian kenabian.'”
(Sahih Bukhari No. 6987 dan Muslim No. 2263)

Bukanlah bermakna mimpi benar itu menjadi Nabi pula; maksudnya Nabi sudah tidak ada lagi dan sudah tidak ada wahyu lagi, tetapi Allah ‎ﷻ meneruskan memberikan ilham kepada sesiapa yang layak. Ia dikira 1/46 kenabian kerana begini: Nabi Muhammad ﷺ menjadi Rasul selama 23 tahun. Sebelum baginda menjadi Rasul, baginda telah diberikan mimpi yang benar selama 6 bulan. 6 bulan daripada 23 tahun adalah 1/46.

Namun kita kenalah berhati-hati dengan mimpi. Kalau mimpi manusia selain Nabi, ia ada kemungkinan boleh tersalah dan diganggu oleh syaitan. Oleh kerana itu kalau mimpi Habib, ulama’ dan orang selain Nabi, ia tidak semestinya benar dan ia tidak boleh dijadikan hujah. Kerana itu kita tidak memandang hujah-hujah yang datang daripada mimpi manusia kerana ia belum tentu benar. Semua mimpi perlu dinilai dengan dalil yang ada dan perlu diperiksa, jangan terus dipercayai. Malangnya ramai yang menggunakan mimpi mereka untuk mengeluarkan syariat yang baru atau sebagai tanda yang mereka itu kononnya wali, dapat arahan daripada Allah ‎ﷻ dan berbagai-bagai lagi dakwaan yang salah.

Kita juga boleh mengambil panduan daripada mimpi kita kerana Allah ‎ﷻ memberi panduan peribadi kepada kita di dalam mimpi. Akan tetapi untuk mendapat mimpi yang baik dan jauh daripada gangguan syaitan, kita kenalah menjadi orang yang baik dahulu. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

“أَصْدَقُكُمْ رُؤْيَا أَصْدَقُكُمْ حَدِيثًا”
“Orang yang paling benar mimpinya adalah orang yang paling benar percakapannya.”
(Sahih Muslim No. 2263)

Syarah: Ini bermakna mimpi orang yang jujur dan benar dalam percakapannya akan lebih cenderung menjadi kenyataan atau mengandungi makna yang jelas dan bermanfaat. Ibnul Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ menulis: “Dan barangsiapa yang ingin mimpinya itu benar, hendaklah dia melatih dirinya dalam kejujuran, berkata benar, jangan campur bohong, dan hendaklah memakan harta yang halal, dan selalu menjaga perintah dan larangan Allah ‎ﷻ. Maka kalau hendak tidur, hendaklah dia berwudhu’ terlebih dahulu dengan sempurna, lalu berbaring dengan menghadap Kiblat, dan ingat akan Allah ‎ﷻ (zikir) sampai matanya tertidur. Kalau dia lakukan demikian, maka mimpinya tidaklah akan buruk. Mimpi yang paling benar, ialah mimpi di waktu sahur, kerana waktu sahur itulah waktu turunnya Ilahi ke langit dunia, dan rahmat di waktu itu jadi dekat, dan ampunan Ilahi pun hampir dan syaitan sedang tidak sibuk.”

Maka inilah yang dinamakan al-Mubasy-syiraat seperti yang disebut di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dan Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang menjelaskan perkara ini dengan lebih terang.

عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “لَمْ يَبْقَ مِنَ النُّبُوَّةِ إِلَّا الْمُبَشِّرَاتُ” قَالُوا: وَمَا الْمُبَشِّرَاتُ؟ قَالَ: “الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ”
Daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Tidak ada lagi yang tinggal daripada kenabian melainkan al-Mubasy-syiraat.” Para sahabat bertanya: “Apakah itu al-Mubasy-syiraat?” Baginda menjawab: “Mimpi yang benar.”
(Sahih Al-Bukhari No. 6990)

Syarah: Al-Mubasy-syiraat berasal daripada akar kata Arab yang bermaksud “berita gembira” atau “khabar gembira.” Dalam konteks hadith ini, ia merujuk kepada mimpi yang benar (ar-ru’ya as-solihah) yang berfungsi sebagai khabar gembira daripada Allah ‎ﷻ untuk hamba-Nya. Walaupun wahyu kenabian telah terputus, Allah ‎ﷻ masih memberikan mimpi yang benar kepada orang-orang soleh sebagai penghibur, petunjuk, atau peringatan. Mimpi ini berfungsi untuk menguatkan iman mereka dan memberi motivasi dalam menjalani kehidupan.

Paling penting, hadith ini tidak bermaksud bahawa mimpi boleh dijadikan sumber hukum atau dalil untuk mencipta ajaran baru dalam Islam. Tafsiran ini sering disalahgunakan oleh golongan yang ingin menjustifikasikan amalan yang tidak bersumber daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Ulama Ahlus Sunnah Wal Jamaah sepakat bahawa mimpi yang benar hanya bersifat peribadi dan tidak boleh digunakan untuk mengubah syariat yang telah sempurna.

⊕ Mimpi yang Buruk (Hulm): Jangan sekali-kali menceritakan mimpi yang buruk kepada sesiapa pun. Ini kerana ia akan terus menakutkan kita. Sebaliknya buat tidak tahu sahaja dan lupakan sahaja. Kalau diceritakan kepada orang, akan menyusahkan kita nanti kalau ia dijadikan sebagai realiti.

Dalam ajaran Islam, syaitan boleh mengganggu dan mempengaruhi mimpi manusia. Ini adalah kerana syaitan boleh membisikkan kepada manusia tanpa manusia sedar. Bisikan itu menyebabkan manusia itu asyik memikirkannya sampai terbawa-bawa ke dalam mimpi. Mimpi jenis ini dikenal sebagai al-hulm (الحُلم), yang merupakan salah satu daripada tiga jenis mimpi yang dijelaskan oleh Rasulullah ﷺ. Tujuan utama syaitan mengganggu mimpi adalah untuk menakut-nakutkan, menyedihkan, dan membuat seseorang merasa resah gelisah. Syaitan tidak dapat memberikan petunjuk atau wahyu, kerana itu adalah kekuasaan Allah ‎ﷻ semata-mata. Sebaliknya, syaitan hanya boleh memanipulasi minda dan emosi seseorang. Gangguan syaitan dalam mimpi boleh mengambil beberapa bentuk:

1. Mimpi yang Menakutkan: Ini adalah mimpi di mana seseorang dikejar, diserang, atau berada dalam keadaan bahaya. Tujuannya adalah untuk menimbulkan ketakutan dan kekacauan emosi.
2. Mimpi yang Menyedihkan: Mimpi ini mungkin menunjukkan kejadian yang tidak menyenangkan, seperti kehilangan orang yang disayangi atau kegagalan yang menyedihkan, yang menyebabkan seseorang bangun dengan perasaan sedih atau kecewa.
3. Mimpi yang Mengandungi Gangguan: Ini termasuk mimpi-mimpi yang mengandungi unsur-unsur haram, syahwat, atau perkara-perkara yang dilarang dalam Islam, sebagai cubaan untuk mengganggu ketenangan dan keimanan seseorang.

⊕ Ada satu lagi mimpi yang dinamakan Mimpi Kosong (Adghath al-Ahlam). Istilah ini nanti kita akan lihat apabila masuk cerita mimpi raja Mesir. Mimpi ini datang daripada bisikan hati atau fikiran sendiri. Ia adalah hasil daripada aktiviti mental dan emosi yang dialami seseorang sepanjang hari. Mimpi ini tidak mempunyai makna atau petunjuk yang perlu diberi perhatian. Contoh: Memimpikan pekerjaan atau masalah yang anda hadapi, atau memimpikan hal-hal yang tidak masuk akal dan bercampur aduk. Mimpi jenis ini tidak mempunyai makna yang perlu ditafsirkan dan ia tidak perlu diberi perhatian atau diceritakan kepada orang lain.

Itulah tiga jenis mimpi seperti disebut oleh Rasulullah ﷺ di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

الرُّؤْيَا ثَلاَثَةٌ: فَالرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ بُشْرَى مِنَ اللَّهِ، وَالْحُلُمُ مِنَ الشَّيْطَانِ، وَأَضْغَاثُ أَحْلاَمٍ مِنَ الَّذِي يُحَدِّثُ بِهَا الرَّجُلُ نَفْسَهُ
“Mimpi itu ada tiga: Mimpi yang baik adalah berita gembira daripada Allah, mimpi yang buruk adalah daripada syaitan, dan mimpi kosong adalah daripada apa yang dibisikkan oleh diri seseorang sendiri.”
(Riwayat Ibnu Majah No. 3907)
Status: Sahih (Al-Albani)

فَيَكيدوا لَكَ كَيدًا

maka mereka merancang rancangan terhadapmu.

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ amat yakin dengan kecemburuan abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampaikan baginda tidak berkata: “Aku takut mereka akan membuat tipu daya” melainkan baginda dengan yakin berkata: “Mereka akan merancang tipu daya”. Kalimah كَيدًا adalah di dalam bentuk maf’ul mutlak sebagai penekanan yang mereka pasti akan lakukan. Maknanya baginda kenal sangat dengan anak-anak baginda.

Perhatikan di dalam masa yang sama, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yakin yang anaknya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu suci hatinya, lapang dadanya dan baik hati sehinggakan maklumat yang diberikan itu tidaklah akan menyebabkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ marah kepada abangnya pula dan mengeruhkan keadaan. Jadi baginda boleh beritahu hal itu kepada anaknya.

Allah ‎ﷻ menggunakan ‘كيد’ dalam ayat ini dan bukan ‘مكر’. Kedua-duanya digunakan dalam bahasa Arab sebagai ‘rancangan’, tetapi tidak sama di antara keduanya. Kalimah مكر adalah rancangan jahat untuk merosakkan seseorang. Untuk كيد pula, ia boleh digunakan mungkin rancangan untuk kebaikan ataupun untuk kejahatan. Kalimah كيد merujuk kepada rancangan yang banyak langkah, bukan datang dengan tiba-tiba. Ini menunjukkan yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak pasti apa yang abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu akan buat. Cuma baginda suruh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berjaga-jaga sahaja. Ini menunjukkan kebijaksanaan baginda.

Apakah tafsir mimpi itu? Mimpi itu bererti bahawa kelak semua saudara Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan tunduk dan menghormatinya dengan penghormatan yang sangat besar; mereka akan bersujud kepadanya demi menghormati, mengagungkan, dan memuliakannya. Maka Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ merasa khuatir jika Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menceritakan mimpinya itu kepada saudara-saudaranya, kerana mereka pasti akan merasa dengki terhadapnya, lalu mereka akan membuat tipu daya untuk membinasakannya.

Di sini Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberitahu ada kemungkinan abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan melakukan sesuatu jikalau mereka tahu tentang mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Secara tidak langsung, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah memburukkan mereka, bukan? Tidakkah ini ghibah? Tidak sama sekali kerana memberitahu tentang rancangan jahat seseorang bukanlah ghibah yang haram itu.

Di sini juga mengajar kita bahawa bukan semua perkara kita kena cerita dengan orang. Kenalah gunakan kebijaksanaan melihat reaksi dan perangai orang itu bagaimana. Takkan kita hendak cerita semuanya kepada kaki bawang? Kalau kita rasa orang tidak suka dengan kejayaan dan nikmat yang kita dapat kerana ditakuti mereka jadi dengki, maka kita kena rahsiakan. Ini juga ada diajar oleh Rasulullah ﷺ,

اسْتَعِينُوا عَلَى إِنْجَاحِ الْحَوَائِجِ بِالْكِتْمَانِ، فَإِنَّ كُلَّ ذِي نِعْمَةٍ مَحْسُودٌ
“Mintalah pertolongan untuk kejayaan hajat-hajat kamu dengan menyembunyikannya, kerana sesungguhnya setiap orang yang memiliki nikmat itu akan didengki.”

Hadis ini diriwayatkan oleh beberapa sumber utama, namun ia seringkali diklasifikasikan dengan status yang berbeza-beza oleh para ulama hadith:

Imam Al-Baihaqi dalam kitabnya Syu’ab al-Iman.
Imam Abu Nu’aim dalam Hilyat al-Auliya’.
Imam Al-Tabarani dalam Al-Mu’jam Al-Kabir dan Al-Mu’jam Al-Ausat.

Meskipun demikian, terdapat perbincangan di kalangan ulama mengenai sanad (rangkaian perawi) hadith ini:

Beberapa ulama menganggapnya dha’if (lemah) kerana ada masalah pada sanadnya, seperti adanya perawi yang tidak dikenali atau sanad yang terputus.
Namun, majoriti ulama, termasuk Syeikh Al-Albani, menganggap matan (isi) hadith ini sahih atau hasan (baik) kerana ia disokong oleh banyak riwayat lain dan selari dengan ajaran Al-Qur’an dan Sunnah yang lain.

Ini juga mengajar kita bahawa dengki dalam kalangan adik beradik itu biasa berlaku. Kalau anak-anak para Nabi pun boleh berlaku, apatah lagi dengan anak-anak kita? Maka kita sahaja kena prihatin dengan perkara ini dan cuba mendidik mereka supaya menjaga hati jangan dengki dengan orang lain. Walau bagaimanapun kita boleh nasihat dan ajar sahaja namun tidaklah boleh kita hendak mengubah hati manusia.

Ia menunjukkan yang baginda sedar dengan realiti semasa. Baginda sedar yang tidak semestinya anak-anaknya itu walaupun anak seorang Nabi, mereka itu semuanya baik sahaja. Ini mengajar kita yang kalau kita sudah cuba mendidik anak kita dengan ajaran baik pun, tidak semestinya mereka akan menjadi baik. Jadi kalau anak ustaz tidak baik, jangan salahkan ustaz itu kerana mungkin ustaz itu sudah jalankan tanggungjawab mengajar dan mendidik anaknya, cuma anaknya itu sahaja yang degil. Lihatlah contoh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini – baginda adalah seorang Nabi namun anak baginda ada yang tidak baik. Begitu juga Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang ada anak yang tidak mahu ikut baginda.

Disebabkan tidak sedar tentang perkara inilah yang menyebabkan ramai ibubapa marah kalau guru di sekolah marahkan anak mereka. Mereka kata anak mereka baik, di rumah senyap sahaja, tidak mungkin di sekolah berperangai buruk pula? Itu adalah perasaan dan anggapan mereka sahaja. Mereka bukannya tahu anak mereka sebenarnya macam mana bila di luar rumah dan di belakang mereka.

Ini juga mengajar bahawa kita tidak boleh mengawal orang lain dan kita kenalah bersabar sahaja dengan mereka. Memang kita tidak dapat mengawal segala apa yang orang di bawah kita lakukan, bukan? Masa anak kita kecil, bolehlah kalau kita hukum mereka, tahan mereka, paksa mereka, tetapi kalau mereka sudah besar sedikit, bagaimana? Nanti apabila mereka sudah besar, kita akan sedar yang kita hanya boleh nasihatkan mereka sahaja dan berikan ajaran sebaik mungkin, tetapi hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang mampu menjaga mereka dan berikan hidayah kepada mereka, bukan kita. Maka terimalah hakikat yang kita memang tidak boleh kawal mereka dan ini kadang-kadang susah untuk kita terima.

Ayat ini ada kaitan dengan dugaan Nabi Muhammad ﷺ. Baginda juga diganggu oleh kaum keluarga baginda semasa berdakwah di Mekah. Ini kerana yang menentang baginda termasuk ahli keluarga baginda sendiri. Maka adalah perkara biasa sahaja kalau adik beradik dan ahli keluarga kita sendiri tidak bersama dengan kita dan tidak suka dengan dakwah kita. Ini adalah dugaan. Sebagai contoh, Muhammad bin Abdul Wahhab, adalah seorang ulama dari Najd yang selalu dikaitkan dengan gerakan Wahabisme. Beliau mempunyai seorang abang bernama Sulaiman bin Abdul Wahhab. Sulaiman juga seorang ulama. Pada awalnya, beliau tidak sependapat dengan pandangan-pandangan saudaranya, Muhammad bin Abdul Wahhab, terutamanya mengenai isu takfir (mengkafirkan orang Islam) dan interpretasi yang keras terhadap beberapa amalan agama.

إِنَّ الشَّيطٰنَ لِلإِنسٰنِ عَدُوٌّ مُبينٌ

Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu yang syaitan akan mengambil kesempatan dengan mimpi itu pula nanti. Ini kerana syaitan akan membisikkan cadangan-cadangan jahat ke dalam hati abang-abangnya nanti. Syaitan tidak akan melepaskan peluang kerana ia memang amat memusuhi keturunan Bani Adam dan akan berbuat apa sahaja untuk menyesatkan manusia.

Ayat ini mengajar kita yang syaitan adalah punca kepada yang buruk. Seorang manusia mungkin asalnya baik tetapi dek kerana bisikan syaitan menyebabkan dia menjadi jahat. Begitulah sifat iblis yang telah menipu Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari dahulu lagi. Semasa Allah ‎ﷻ hendak melantik Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai khalifah, iblis senyap sahaja tidak berkata apa-apa tetapi senyap-senyap dia menyimpan dendam terhadap Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka begitulah juga dengan adik beradik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka tidak cakap apa-apa kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi mereka simpan di dalam diri mereka, menunggu masa untuk meletup sahaja. Tidak tahu bila mereka akan mengambil tindakan. Kerana itu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ risau kalau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menceritakan mimpinya itu kerana mungkin itulah insiden yang akan menyebabkan abang-abangnya itu bertindak. Selama hari ini mereka simpan dalam hati sahaja.

Maka ini mengajar kita supaya jangan simpan rasa benci dan dendam dalam hati. Jangan biarkan syaitan membisikkan perasaan dengki ke dalam hati itu. Perkara itu akan digunakan oleh syaitan untuk merosakkan kita. Kejayaan sesiapa sahaja adalah pemberian daripada Allah ‎ﷻ, bukan hak kita untuk mempersoalkan. Kalau seseorang mendapat nikmat, itu mungkin kerana usaha dia, mungkin kerana Allah ‎ﷻ beri pada waktu itu dan pada waktu lain Allah ‎ﷻ tarik. Siapa kita untuk mempersoalkan tindakan Allah ‎ﷻ? Jangan hiraukan bisikan syaitan itu. Kita kena sedar yang syaitan sentiasa membisikkan benda-benda yang buruk ke dalam hati kita. Kalau kita sudah ada ilmu, maka kita senang perasan: “Ini bisikan syaitanlah ni… jangan layan!”.

Ia mengajar kita yang adik beradik kita tidak semestinya baik belaka. Mereka itu adalah dugaan daripada Allah ‎ﷻ kepada kita kerana kita bukannya boleh pilih adik beradik sepertimana kita pilih kawan-kawan. Sebagaimana mereka itu ujian bagi kita, jangan lupa kita juga ujian bagi mereka. Jangan perasan kita baik sangat. Kalau ada kekurangan pada mereka, biarlah dan bersabarlah kerana mungkin mereka sedang ditipu oleh syaitan. Kita doakan yang baik-baik sahaja. Bayangkan anak beranak Nabi pun boleh ditipu syaitan, apatah lagi kita? Tidak ada sesiapa yang selamat daripada diganggu syaitan. Ini adalah dalil anak-anak Nabi tidak maksum. Jadi kalau ada keturunan Habib sangka mereka maksum, itu adalah pemahaman yang sangat salah.

Begitulah jangan kita perasan ahli keluarga kita baik-baik belaka. Jangan kita pertahankan anak-anak kita kalau mereka telah melakukan kesalahan. Banyak kali bukan kita dengar kisah ibubapa dipanggil ke sekolah dan apabila guru kata anak mereka buat itu dan ini, emaknya akan pertahankan dengan kata: “Eh anak saya ni baik cikgu…. dia tak pandai buat salah!” Janganlah naif sangat kerana walaupun anda tidak ajar mereka buat jahat, syaitan ada untuk ajar mereka. Begitulah juga kalau seorang adik itu baik, tidak semestinya abangnya pun baik kerana sifat masing-masing. Belajarlah daripada kisah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini yang kenal anak-anaknya dan tidak naif.

Musuh yang nyata

Kenapa syaitan dikatakan musuh yang nyata sedangkan mereka itu ghaib pada pandangan kita? Dalam ayat 1 telah disebut ءآيٰتُ الكِتٰبِ المُبينِ dan sekarang syaitan pula yang مُبينِ? Jadi kena faham bahawa bukanlah sifat syaitan sama macam Al-Qur’an pula. Maksud مُبينِ bagi syaitan itu adalah permusuhan mereka yang jelas, bukannya mereka yang jelas.

1. Kerana mereka tidak menyembunyikan kebencian mereka terhadap anak Adam. Kalau musuh kita dalam kalangan manusia, kadangkala kita tidak tahu pun mereka musuh kerana mereka menyembunyikannya dan tidak mengaku. Akan tetapi iblis telah berjanji di hadapan Allah ‎ﷻ untuk menyesatkan anak cucu Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka syaitan tidak pernah berhenti berusaha untuk menyesatkan kita dari dahulu sampai sekarang. Sampai kiamat mereka tidak akan berhenti.

2. Manusia pertama iaitu Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun iblis sudah cuba sesatkan dan berjaya menyebabkan baginda diturunkan dari syurga. Jadi bukan calang-calang penipuan mereka kerana Nabi yang bijak pun boleh tertipu.

3. Maknanya mereka tidak buang masa menipu manusia, malah bermula dengan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi mereka telah menipu. Jadi adakah anda sangka mereka akan berhenti?

4. Mereka pula lebih banyak bilangannya daripada kita. Syaitan itu sembilan kali ganda bilangan mereka daripada bilangan kita. Kalau kita boleh nampak mereka dengan nyata, kita pun tidak boleh hendak hidup kerana mereka ada di mana-mana. Oleh kerana ramainya mereka, kita pun tentu susah hendak melawan syaitan yang ramai.

5. Kalau bermusuhan dengan manusia, ada yang lama-lama tidak bermusuhan lagi dan malah ada yang jadi kawan pula. Namun tidak sama sekali dengan syaitan; dengan mereka bukannya boleh bawa bincang.

6. Kalau musuh dalam kalangan manusia, mereka pun tidaklah sentiasa bermusuhan dengan kita. Mereka juga perlu kerja, makan dan sebagainya. Akan tetapi syaitan tidak ada masa rehat untuk mereka menipu dan menyesatkan kita kerana mereka bukannya ada kerja menjadi cikgu, jurutera dan peguam. Memang kerja sepenuh masa mereka adalah menipu manusia.

7. Kalau musuh manusia yang zahir, senanglah kita lawan mereka dan mengelak daripada mereka. Akan tetapi kalau daripada syaitan bangsa jin yang kita tidak nampak, bagaimana kita hendak perasan mereka sedang menipu kita?

8. Mereka lambat mati kalau dibandingkan dengan kita. Kalau umur 300 tahun itu, masih dalam kategori budak lagi dalam alam jin dan syaitan. Jadi, banyak yang mereka boleh buat untuk menyesatkan kita kerana mereka banyak pengalaman.

Bunyi macam hebat pula puak-puak syaitan ini, bukan? Maka bolehkah kita selamat daripada mereka? Dengan izin Allah ‎ﷻ, boleh. Kita kena belajar agama untuk kita kawal diri kita supaya tidak terus terjebak dengan bisikan syaitan. Jangan kita anggap mereka kuat kerana Allah ‎ﷻ telah beritahu yang tipudaya mereka lemah seperti disebut di dalam Nisa’:76

إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطٰنِ كَانَ ضَعِيفًا
sesungguhnya tipu daya syaitan itu adalah lemah.

Maka soalan yang lebih patut ditanya adalah bagaimana hendak mengelak daripada ditipu oleh syaitan? Allah ‎ﷻ ajar di dalam Baqarah:208,

يَـٰٓأَيُّهَا الَّذينَ ءَامَنُواْ ادخُلوا فِي السِّلمِ كافَّةً وَلا تَتَّبِعوا خُطُوٰتِ ٱلشَّيطَـٰنِ‌ ۚ إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُّبينٌ
Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Ugama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata.

Di dalam ayat ini mengandungi juga kalimat إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُّبينٌ dan sebelum itu Allah ‎ﷻ sebut tentang ادخُلوا فِي السِّلمِ كافَّةً. Maka amalkan keseluruhan agama Islam tanpa tinggalkan satu pun. Jangan solat tetapi tidak puasa, jangan belajar tentang Tauhid tetapi tidak belajar tentang adab, jangan amalkan suruhan dalam Al-Qur’an tetapi tidak belajar sunnah. Ini kerana kalau kita tidak belajar keseluruhan agama Islam dan mengamalkannya, maka syaitan akan ada peluang untuk menipu kita di bahagian yang kita tidak belajar dan amalkan.

Setelah mendengar Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak memberitahu hal itu kepada abang-abangnya. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ semakin berhati-hati menjaga Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan tidak meninggalkannya siang atau malam. Akan tetapi itu hanyalah usaha baginda sahaja dan kita akan lihat nanti baginda tidak dapat menyelamatkan pun anaknya Yusuf itu. Begitulah kadang-kadang jaga macam mana pun, namun takdir Allah ‎ﷻ mendahului. Bandingkan dengan ibu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berusaha menjaga keselamatan anaknya dari dibunuh, dan berjaya pula. Semuanya di dalam takdir Allah ‎ﷻ.

Soalan Kuiz

Arahan: Jawab setiap soalan dalam 2-3 ayat.

Apakah panggilan yang digunakan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan apakah maknanya?
Mengapakah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menasihati Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk tidak menceritakan mimpinya kepada saudara-saudaranya?
Bagaimanakah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diketahui sebagai seorang ayah yang “model contoh”?
Apakah perbezaan antara “كيد” (kaid) dan “مكر” (makr) dalam konteks tafsiran ini?
Apakah maksud hadis Nabi Muhammad ﷺ yang menyarankan untuk “meminta pertolongan untuk kejayaan hajat-hajat kamu dengan menyembunyikannya”?
Sebutkan tiga jenis mimpi yang dijelaskan dalam hadith Nabi Muhammad ﷺ.
Mengapakah mimpi para Nabi dianggap sebagai wahyu?
Bagaimanakah syaitan mengganggu mimpi manusia? Berikan satu contoh.
Walaupun syaitan tidak kelihatan, mengapa ia disebut sebagai “musuh yang nyata” bagi manusia?
Bagaimanakah seseorang dapat mengelak daripada ditipu oleh syaitan menurut Surah Al-Baqarah ayat 208?

Glosari Istilah Penting

Tashghir: Bentuk perkecilan dalam bahasa Arab yang digunakan untuk menunjukkan kelembutan, kasih sayang, atau merujuk kepada sesuatu yang kecil.
Asbabun Nuzul: Sebab-sebab atau peristiwa yang menyebabkan penurunan sesuatu ayat Al-Quran.
Ghibah: Mengumpat atau membicarakan keburukan orang lain di belakang mereka, yang diharamkan dalam Islam melainkan dalam keadaan tertentu.
Dengki (Hasad): Perasaan iri hati atau benci terhadap nikmat yang diperoleh orang lain, dengan keinginan agar nikmat itu hilang daripada mereka.
Wahyu: Petunjuk atau ilham daripada Allah yang disampaikan kepada para Nabi.
Sanad: Rangkaian perawi hadith yang menyampaikan riwayat dari sumber asalnya hingga kepada penulis hadith.
Dha’if: Status hadith yang lemah disebabkan terdapat masalah pada sanadnya atau perawinya.
Sahih: Status hadith yang kukuh dan dipercayai kesahihannya, memenuhi kriteria yang ketat.
Hasan: Status hadith yang baik, sedikit kurang dari sahih tetapi masih boleh diterima sebagai hujah.
Maksum: Bebas daripada dosa atau kesalahan, biasanya dikaitkan dengan para Nabi dan Rasul dalam Islam.
كَيد (Kaid): Rancangan atau tipu daya, boleh jadi untuk kebaikan atau kejahatan, dan seringkali melibatkan banyak langkah.
مكر (Makr): Rancangan jahat atau tipu daya khusus untuk merosakkan seseorang.
Al-Albani: Ulama hadith kontemporari yang terkenal dengan penilaian hadithnya.
Bani Israil: Keturunan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, merujuk kepada bangsa Yahudi.
Bani Ismail: Keturunan Nabi Ismail, عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ merujuk kepada bangsa Arab, termasuk Nabi Muhammad ﷺ.
Takfir: Mengkafirkan atau menuduh seseorang sebagai kafir.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 Ogos 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)