Category: Surah 012: Yusuf

Keseluruhan Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 21 (Menetap di Mesir)

NABI YUSUF عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ DI MESIR

Yusuf Ayat 21: Pada waktu itu, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah bersedia untuk menjadi barang dagangan kerana baginda redha dengan ketentuan Allah ‎ﷻ. Maka baginda telah dijual dan dibawa ke tempat lain. Begitulah ujian yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terpaksa tempuhi, dipindahkan dari satu tempat ke satu tempat. Begitulah orang yang mengambil Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari telaga itu telah menjual baginda di pasar hamba. Akan tetapi, dia telah meletakkan dengan harga yang mahal. Dia telah membeli Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan harga yang murah daripada abang-abang Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (atau penjual yang menjumpai Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di telaga itu), tetapi dia jualkan dengan harga yang mahal pula. Atau mungkin baginda dijual berkali-kali kepada peniaga hamba dan harga baginda semakin meningkat dan meningkat kerana mereka boleh melihat dia adalah ‘barang baik’ sampai akhirnya harganya telah menjadi mahal.

Oleh kerana dia telah meletakkan harga yang mahal, maka yang mampu membeli baginda adalah orang kaya sahaja sahaja. Menurut Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ, harganya di Mesir dibida sampai naik sampai ke tahap emas seberat dirinya atau sutera seberat dirinya. Maka yang menang bidaan akhirnya adalah Al-Aziz Mesir.

وَقَالَ ٱلَّذِى ٱشتَرَٮٰهُ مِن مِّصرَ لِٱمرَأَتِهِۦۤ أَڪرِمِى مَثوَٮٰهُ عَسَىٰٓ أَن يَنفَعَنَآ أَو نَتَّخِذَهُ ۥ وَلَدًا‌ۚ وَڪَذٰلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِى ٱلۡأَرضِ وَلِنُعَلِّمَهُ ۥ مِن تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ‌ۚ وَٱللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰٓ أَمرِهِۦ وَلَـٰكِنَّ أَڪثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعلَمُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the one from Egypt¹ who bought him said to his wife, “Make his residence comfortable. Perhaps he will benefit us, or we will adopt him as a son.” And thus, We established Joseph in the land that We might teach him the interpretation of events [i.e., dreams]. And Allāh is predominant over His affair, but most of the people do not know.

The minister in charge of supplies, whose title was al-‘Azeez.

(MALAY)

Dan orang Mesir yang membelinya berkata kepada isterinya: “Berikanlah kepadanya tempat (dan layanan) yang baik, boleh jadi dia bermanfaat kepada kita atau kita ambil dia sebagai anak”. Dan demikian pulalah Kami memberikan kedudukan yang baik kepada Yusuf di muka bumi (Mesir), dan agar Kami ajarkan kepadanya ta’bir mimpi. Dan Allah berkuasa terhadap urusan-Nya, tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahuinya.

وَقالَ الَّذِي اشتَرٰهُ مِن مِّصرَ لِامرَأَتِهِ

Dan orang dari Mesir yang membelinya berkata kepada isterinya:

Seorang lelaki dari Mesir telah membeli Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan beliau belikan untuk isterinya. Namanya tidak disebut di dalam Al-Qur’an, hanya disebut pangkatnya sahaja dan itu akan disebut nanti. Nama tidak penting kerana itu tidak diberitahu oleh Allah ‎ﷻ. Melalui kisah selepas ini kita tahu yang beliau adalah seorang ahli politik (pemimpin). Dalam Tafsir ibn Kathir, dikatakan yang orang yang membelinya dari negeri Mesir itu dikenali sebagai Al-Aziz Mesir, yakni perdana menterinya, atau Raja Muda, Menteri Kewangan atau apa-apa pangkat yang sesuai bagi orang yang nombor dua dalam negara itu. Kalimat مِن مِّصرَ boleh bermakna dia sendiri dari Mesir, ataupun dia membeli Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di pasar hamba di Mesir.

Dalam Surah Yusuf ini hanya disebut Mesir sahaja sedangkan tempat asal Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (Kana’an) tidak disebut. Maka sekiranya Allah ‎ﷻ sebut, tentu ada kepentingan nama itu. Yang pertama adalah kerana kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini disampaikan Allah ‎ﷻ kerana puak Yahudi bertanya kepada Rasulullah ﷺ sejarah Bani Israil bagaimana boleh sampai ke Mesir. Maka inilah kisahnya. Akan tetapi takkan itu sahaja tujuannya? Mungkin kerana Mesir ini penting kerana Mesir ini adalah tempat Firaun dan ia tempat tinggal Bani Israil buat sekian waktu mereka di sana. Dua golongan ini mewakili jenis-jenis manusia yang ada zaman berzaman. Firaun adalah jenis manusia yang degil untuk menerima kebenaran dan Bani Israil adalah jenis kufur yang degil menerima kebenaran walaupun mereka itu tahu kebenaran itu. Maka dengan belajar tentang mereka, kita akan belajar banyak tentang jenis manusia seperti ini. Walaupun Firaun itu datang lama setelah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi tamadun Mesir ketika zaman Firaun itu tidak akan ada kalau bukan kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyelamatkan kerajaan Mesir pada zaman baginda menjadi menteri. Jelas sekali, Mesir adalah satu tamadun yang amat hebat, sampaikan kesannya sampai sekarang ada terpakai di dunia moden ini. Perhatikan desain-desain bangunan yang masih menggunakan piramid sebagai desain mereka. Bayangkan piramid dipandang begitu tinggi sekali dalam sejarah tamadun dunia sehingga ia diabadikan dalam kertas matawang Amerika Syarikat!

Al-Aufi رَحِمَهُ اللَّهُ telah meriwayatkan daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, bahawa nama si pembeli itu adalah Qitfir (Potiphar). Muhammad ibnu Ishaq mengatakan, nama si pembeli itu adalah Itfir ibnu Ruhaib, menteri negeri Mesir yang memegang jawatan sebagai menteri perbendaharaan Mesir pada waktu itu. Yang menjadi raja di zaman itu adalah Ar-Rayyan ibnul Walid, seorang lelaki daripada keturunan bangsa ‘Amaliq (raksasa). Menurut Mazhari, dia telah masuk Islam di tangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mati sebagai seorang Muslim.

Muhammad ibnu Ishaq رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan bahawa nama isteri menteri itu adalah Ra’il binti Ra’abil. Menurut selain Muhammad ibnu Ishaq, nama isterinya adalah Zulaikha. Inilah nama Zulaikha yang selalu digunakan oleh orang kita. Siap jadi doa pula di majlis perkahwinan. Oleh kerana kesahihan kisah ini tidak kuat, maka kita tidak menggunakan nama Zulaikha di dalam tafsir ini. Kita hanya akan sebut ‘isteri Al-Aziz’. Biarlah dia tidak bernama di sini dan janganlah beri nama ini kepada anak-anak kita kerana karakternya di dalam surah ini adalah orang yang jahat. Takkan kita hendak beri nama orang jahat kepada anak kita?

Di dalam ayat ini digunakan istilah امرأة untuk merujuk kepada isterinya. Padahal ada istilah lain untuk isteri iaitu زَوْج (isteri) [istilah زوجة sebenarnya tidak pernah digunakan). Al-Qur’an mesti menggunakan istilah yang tepat setiap waktu, jadi kenapa digunakan istilah امرأة dan bukan زَوْج? Istilah امرأة (wanita/isteri) digunakan apabila wujud hubungan jasmani sahaja, tetapi tiada keserasian pemikiran dan keimanan. Maknanya hubungan suami isteri yang tidak sempurna. Maka Al-Qur’an menyebut mereka sebagai امرأة seperti:

• Imra’atu Nūḥ (isteri Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ)
• Imra’atu Lūṭ (isteri Nabi Lut عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ)
• Imra’atu Fir‘awn (isteri Firaun)

Istilah زَوْج (isteri) digunakan di dalam Al-Qur’an apabila jasad disertai dengan keserasian pemikiran, keimanan, kasih sayang dan keharmonian, maka disebut sebagai زَوْج contohnya di dalam Baqarah:35

وَقُلنا يٰئآدَمُ اسكُن أَنتَ وَزَوجُكَ الجَنَّةَ
Dan Kami berfirman: “Wahai Adam! Tinggallah engkau dan isterimu dalam syurga

Dan di dalam Ahzab:59

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزوٰجِكَ
Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu

Ada satu lagi istilah iaitu صاحبة (teman). Istilah زوجة (teman) ini digunakan di dalam Al-Qur’an apabila terputus semua bentuk ikatan — sama ada jasmani mahupun rohani. Sebagai contoh digunakan di dalam Abasa:34-37 apabila isteri melarikan diri dari suaminya di akhirat kelak,

يَوۡمَ يَفِرُّ ٱلۡمَرۡءُ مِنۡ أَخِيهِ (٣٤) وَأُمِّهِۦ وَأَبِيهِ (٣٥) وَصَـٰحِبَتِهِۦ وَبَنِيهِ (٣٦) لِكُلِّ ٱمۡرِىٍٕ مِّنۡہُمۡ يَوۡمَٮِٕذٍ شَأۡنٌ يُغۡنِيهِ (٣٧)
Pada hari seseorang itu lari dari saudaranya, (34) Dan ibunya serta bapanya, (35) Dan isterinya serta anak-anaknya; (36) Kerana tiap-tiap seorang dari mereka pada hari itu, ada perkara-perkara yang cukup untuk menjadikannya sibuk dengan hal dirinya sahaja. (37)

Dan istilah ini digunakan juga untuk ‘pasangan’ Allah kerana Allah memang tidak ada pasangan pun, seperti digunakan di dalam An’am:101

أَنّىٰ يَكونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَم تَكُن لَّهُ صٰحِبَةٌ
Bagaimanakah Dia mempunyai anak sedang Dia tidak mempunyai isteri?

Perhatikan juga kisah Nabi Zakaria عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Pada mulanya baginda berkata: “isteriku mandul” di dalam Maryam:8

قالَ رَبِّ أَنّىٰ يَكونُ لي غُلٰمٌ وَكانَتِ امرَأَتي عاقِرًا
Nabi Zakaria bertanya: “Wahai Tuhanku! Bagaimanakah caranya aku akan beroleh seorang anak, sedang isteriku adalah seorang yang mandul

Nabi Zakaria عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan perkataan امرأة di sini kerana faktor penghalang dalam hubungan ialah tidak mampu melahirkan anak. Tetapi setelah Allah ‎ﷻ menganugerahkan anaknya Yahya kepadanya, maka Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Anbiya’:90 dengan menyebut زَوْج pula,

فَاستَجَبنا لَهُ وَوَهَبنا لَهُ يَحيىٰ وَأَصلَحنا لَهُ زَوجَهُ
“Dan Kami perbaiki untuknya isterinya.”

Begitu juga Al-Qur’an membongkar rumah Abu Lahab di dalam Masad:4

وَامرَأَتُهُ حَمّالَةَ الحَطَبِ
Dan (begitu pula) isterinya, pembawa kayu bakar.

Dikatakan imra’ah kerana tiada kasih sayang dan tiada keharmonian di dalam keluarga itu. SubhanAllah! Setiap lafaz dalam Al-Qur’an datang tepat pada tempatnya. Ia mengajar kita bahawa hubungan suami isteri bukan sekadar jasad, tetapi juga keserasian, akidah, kasih sayang dan rahmat. Kerana itu Allah ‎ﷻ ajarkan doa kepada kita di dalam Furqan:74

رَبَّنا هَب لَنا مِن أَزوٰجِنا وَذُرِّيّٰتِنا قُرَّةَ أَعيُنٍ وَاجعَلنا لِلمُتَّقينَ إِمامًا
“Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertaqwa.”

Baik, kembali kepada perbincangan kita dalam ayat Surah Yusuf ini, kenapa digunakan istilah امرأة untuk isteri al-aziz itu dan bukannya زوج? Ia adalah satu pilihan linguistik Al-Qur’an yang sangat teliti dan penuh hikmah. Ia bukanlah suatu kebetulan, tetapi bertujuan untuk menekankan kekurangan dalam hubungan perkahwinan itu, terutamanya dari segi moral dan spiritual. Apabila nanti kita akan belajar bagaimana isteri Al-Aziz itu akan mencuba menggoda Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan memfitnah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ serta menipu suaminya (Al-Aziz), dia telah meruntuhkan semua asas keharmonian, kesetiaan, dan ketenangan (sakinah) dalam rumah tangga mereka. Oleh itu, Allah ‎ﷻ menggunakan istilah امرأة untuk menunjukkan bahawa walaupun dia masih terikat secara undang-undang sebagai isteri (status fizikal), ikatan rohani dan moral sebagai pasangan sejati (زوج) telah musnah.

أَكرِمي مَثوىٰهُ

“Muliakanlah tempat tinggalnya,

Walaupun beliau membeli Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi lihat bagaimana beliau cakap tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan isterinya. Beliau adalah seorang ahli politik yang sudah biasa berurusan dengan manusia. Maka tentulah dia tahu menilai manusia daripada perawakan dan percakapan mereka; dia juga kena berhati-hati dengan semua manusia yang dia ada interaksi kerana bukan semua manusia akan menunjukkan belangnya. Maka apabila dia melihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai seorang yang hebat, maka ini adalah satu perkara yang hebat kerana ia datang daripada manusia yang berkedudukan tinggi dan pandai menilai manusia.

Kalimat أَكرِمي مَثوىٰهُ bermakna berilah tempat yang baik untuk budak itu tinggal. Ia juga bermakna berilah layanan yang baik kepada budak itu. Kalau tempat tidur itu, jadikanlah ia tempat tidur yang selesa dan ada permaidani macam tempat tidur orang besar-besar. Kenapa muliakan tempat tinggal, bukan muliakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Kerana kalau muliakan baginda sahaja, mungkin tempat tinggal biasa sahaja tetapi kalau tempat tinggal pun sudah mulia, tentulah baginda pun dimuliakan sekali. Jadi ada isyarat di sini yang dia sudah dapat merasakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu bukan biashe-biashe melalui perawakan dan kata-kata baginda. Mungkin mereka telah meluangkan masa bersama dalam perjalanan dari tempat pembelian ke rumah Al-Aziz itu. Jadi dalam interaksi mereka, Al-Aziz sudah dapat menilai Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Begitulah juga kita melihat dua orang wanita yang berjumpa Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Madyan telah dapat mengenali istimewanya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan sekali lihat sahaja.

Abu Ishaq telah meriwayatkan daripada Abu Ubaidah, daripada Abdullah ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang mengatakan bahawa orang yang ahli dalam firasat ada tiga orang, iaitu: Pertama, menteri negeri Mesir ketika dia mengatakan kepada isterinya dalam pesannya: Berikanlah kepadanya tempat (dan layanan) yang baik. (Yusuf:21) Kedua, seorang wanita yang mengatakan kepada ayahnya: Wahai bapaku, ambillah dia sebagai orang yang bekerja (pada kita). (Qasas:26), hingga akhir ayat. Yang ketiga adalah Abu Bakar As-Siddiq رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ketika beliau mengangkat Umar Al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sebagai khalifah penggantinya.

Ilmu ini dinamakan Physiognomist atau dalam bahasa Melayu disebut pakar fisiognomi iaitu seseorang yang dapat menilai atau mentafsirkan perwatakan, karakter, atau nasib seseorang berdasarkan ciri-ciri fizikal luaran, terutamanya bentuk wajah. Secara ringkasnya, seorang physiognomist percaya bahawa setiap aspek wajah, seperti bentuk hidung, mata, dahi, atau struktur muka, mempunyai kaitan dengan sifat dalaman seseorang. Perlu diingatkan bahawa fisiognomi pada masa kini tidak diiktiraf sebagai bidang sains yang sahih, sebaliknya lebih dianggap sebagai pseudosains atau seni ramalan kuno. Menurut riwayat-riwayat sejarah dan biografi, Imam Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ dikenali memiliki kemahiran dalam bidang fisiognomi atau lebih tepatnya, firasat yang sangat tajam. Ini bukanlah bidang utama yang beliau ajar atau tulis dalam kitab-kitabnya seperti Al-Umm atau Al-Risalah, yang fokus pada fiqh dan usul fiqh. Namun, ia adalah kemahiran peribadi yang mengagumkan yang ada pada beliau. Terdapat kisah yang masyhur bahawa ketika beliau masih muda, beliau pernah belajar ilmu firasat daripada satu suku Arab di Yaman yang dikenali sebagai Bani Muzaynah. Mereka adalah pakar dalam mengenali sifat dan karakter manusia hanya dengan melihat rupa fizikal dan cara berjalan seseorang. Imam Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ mempelajari ilmu ini sehingga menjadi sangat mahir.

Apabila Al-Aziz berkata أَكرِمي مَثوىٰهُ kepada isterinya itu, ia bukanlah permintaan tetapi sebagai arahan kerana beliau adalah ketua keluarga. Kenapa beliau beri arahan sebegitu? Mungkin kerana beliau kenal isterinya dan beliau tahu bagaimana isterinya itu melayan hamba-hamba di rumah mereka. Maka beliau hendak beritahu, hamba yang ini jangan dibuat seperti hamba lain kerana dia istimewa.

Beliau juga berniat untuk memberikan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tinggal lama dengannya kerana kalimah مَثوا adalah tempat tinggal yang lama. Kenapa gunakan kalimah ini sedangkan ada banyak lagi kalimah yang lain? Kalimah مَثوَى daripada kata dasar ث و ي yang bermaksud menetap di suatu tempat, berhenti, menetap di suatu tempat, menahan sesiapa sahaja (di suatu tempat), penginapan, tempat tinggal, resort, tempat berehat, penghuni. Kalimah مَثوَى bermaksud tempat tinggal generasi demi generasi. Ia adalah tempat tinggal yang diwarisi. Maknanya, tempat tinggal yang lama. Selalunya digunakan sebagai tempat tinggal dan tempat mati juga – tinggal sampai mati di situ – tempat tetap untuk tinggal. Maka di sini kita boleh tahu bahawa beliau berniat supaya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tinggal lama di situ, bukannya untuk dijual kepada orang lain pula.

Oleh itu kita boleh lihat bagaimana Allah ‎ﷻ menempatkan baginda di tempat tinggal yang baik. Tidaklah baginda ditinggalkan di luar rumah sahaja seperti hamba yang lain, tetapi ditempatkan di tempat yang baik di dalam rumah. Allah ‎ﷻ muliakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

عَسَىٰٓ أَن يَنفَعَنَآ

boleh jadi dia bermanfaat kepada kita

Boleh jadi isteri Al-Aziz kehairanan kenapa suaminya itu hendak memuliakan hamba yang baru ini begitu sekali. Maka ini adalah jawapan Al-Aziz kepada isterinya itu. Beliau kata mungkin budak yang beliau baru beli itu bermanfaat bagi mereka; mungkin beliau telah nampak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu memiliki perawakan sebagai seorang yang cerdik, dapat menolong apa sahaja di rumah. Namun kalau setakat hendak tolong menolong di rumah, hamba lain mereka pun tentu sudah ramai, maka ini adalah manfaat yang lain.

Beliau mungkin sudah melihat kepandaian Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ maka beliau mungkin berharap baginda boleh membantunya di dalam kerja-kerjanya. Mungkin Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh memberi nasihat yang berguna kepadanya nanti. Nanti di hujung kisah ini nanti kita akan lihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan menjadi menteri kewangan. Ini adalah kerana baginda sudah biasa melihat bagaimana kerajaan diurus ketika baginda hidup di rumah menteri ini. Maka di sini kita boleh andaikan yang menteri Al-Aziz itu akan mendidik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seolah-olah sebagai mentor kepada baginda.

أَو نَتَّخِذَهُ ۥ وَلَدًا‌

atau kita ambil dia sebagai anak”.

Kalau dia baik, boleh sahaja ambil dia untuk dijadikan anak angkat. Ini kerana ada riwayat yang mengatakan mereka tidak mempunyai anak. Beginilah perasaan sayang yang telah Allah ‎ﷻ masukkan ke dalam hati menteri itu kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sebenarnya Al-Aziz beriya mahukan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai anak angkat kerana ada penekanan pada kalimah نَتَّخِذَهُ kerana ada syaddah pada huruf ت itu.

Mungkin beliau memerlukan seseorang untuk dilatih untuk mengambil alih kedudukan dan keluarganya. Kalau dalam zaman moden ini, ia ada diamalkan di Jepun. Amalan ini dikenali sebagai pengambilan anak angkat dewasa atau dalam bahasa Jepun, mukoyōshi (婿養子), yang secara harfiah bermaksud “anak angkat menantu lelaki”. Sistem ini wujud sejak beratus-ratus tahun lalu sebagai satu penyelesaian praktikal bagi keluarga yang berhadapan dengan masalah tidak ada anak lelaki. Dengan cara ini perniagaan boleh diambilalih oleh seorang lelaki yang dijadikan anak angkat atau menjadi menantu lelaki. Lelaki itu boleh mengambil nama keluarga dan dengan ini meneruskan legasi keluarga itu. Amalan ini adalah praktikal dan sesuai bagi mereka kerana mereka boleh memilih lelaki yang sesuai. Kalau anak belum tentu akan itu ada ketrampilan, bukan? Tradisi ini juga diamalkan di Rom Purba dan ia dikenali sebagai adoptio dan adrogatio. Ia bukanlah sekadar satu amalan, tetapi satu mekanisme sosial dan politik yang penting untuk memastikan kelangsungan nama keluarga (nomen), legasi, dan harta benda.

وَكَذٰلِكَ مَكَّنّا لِيوسُفَ فِي الأَرضِ

Dan demikianlah Kami memberikan kedudukan yang baik kepada Yusuf di muka bumi (Mesir),

Ini adalah jumlah mu’taridah. Kalimah كَذٰلِكَ (demikianlah) boleh ditafsirkan sama ada merujuk kepada keseluruhan kisah ini (abang-abang dengki, letak di dalam telaga, dijual dan seterusnya) atau ia boleh juga merujuk kepada kisah yang kita baru baca ini iaitu baginda ditempatkan di rumah seorang menteri. Allah ‎ﷻlah yang merancang semua ini untuk Nabi-Nya. Inilah juga jawapan kepada soalan daripada Bani Israil kepada Nabi Muhammad ﷺ: Kenapa Bani Israil boleh sampai duduk di negeri Mesir pula sedangkan mereka asalnya dari Palestin – jawapannya adalah sejarah mereka bermula di Mesir itu dengan datangnya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke Mesir.

Ada jumlah muqaddar dalam ayat ini: Allah ‎ﷻ memuliakan kedudukan baginda setelah baginda dihina oleh saudara-saudaranya. Begitulah ada orang yang hina di mata manusia tetapi mulia di mata Allah ﷻ. Ternyata nasib Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mula berubah semenjak baginda ditempatkan di rumah Al-Aziz itu.

وَلِنُعَلِّمَهُ ۥ مِن تَأوِيلِ ٱلأَحَادِيثِ‌

dan agar Kami ajarkan kepadanya ta’wil percakapan.

Kenapa Allah ﷻ ditempatkan di rumah menteri itu? Kerana Allah ﷻ hendak mengajar baginda tentang ilmu dunia. Baginda diberikan kelebihan untuk menilai dan memahami perkara yang kompleks dan susah difahami oleh manusia lain. Bukan sahaja dalam ta’bir mimpi tetapi dalam percakapan biasa juga dan segala yang terjadi di sekeliling baginda. Kelebihan ini diberikan melalui kebijaksanaan baginda. Akhirnya nanti, Allah ‎ﷻ hendak jadikan baginda sebagai menteri kewangan Mesir juga. Oleh itu baginda ditakdirkan supaya tinggal di rumah orang politik supaya baginda dapat belajar banyak perkara.

Kita kena tahu bahawa Mesir ketika itu adalah kerajaan yang tamadunnya paling tinggi ketika itu. Antaranya kita akan lihat kisah para wanita yang makan menggunakan pisau yang orang Melayu pun ramai tidak tahu guna. Oleh kerana itu baginda didedahkan dengan banyak perkara tentang negara kerana baginda akan dengar percakapan tuan rumahnya itu terutama kalau tuannya itu berbincang dengan pembesar-pembesar yang lain. Begitulah kalau seseorang itu duduk di rumah seorang nelayan, tentu dia dapat belajar menjadi nelayan juga, bukan? Mesir juga adalah tamadun yang paling maju ketika itu sampaikan raja-raja di tempat lain akan menghantar anak-anak mereka untuk belajar di Mesir.

Begitulah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bergaul dengan pemimpin yang lain yang berbincang tentang perkara-perkara pemerintahan dan negara. Tentu baginda akan terdedah dengan perkara-perkara itu dan nanti baginda akan menjadi orang yang pandai dan faham tentang dunia dan hal politik. Baginda sendiri memang seorang yang bijak. Semua ini baginda mendapat ilham yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ dan ilmu dunia daripada pergaulannya. Maka baginda mendapat ilmu ramalan tepat dalam sesuatu perkara. Kedua-duanya baginda dapat.

Maka ini mengajar kita ilmu dunia pun diajar oleh Allah ﷻ menunjukkan kepentingannya. Jangan kita pandang hanya ilmu akhirat sahaja berguna. Kalau ia tidak penting, Allah ﷻ tidak ajar hal-hal dunia kepada kita. Namun Allah ﷻ mahu kita hidup di dunia ini dengan harmoni. Maka tidak salah kalau kita belajar ilmu psikologi, sosiologi, politik, kejuruteraan, kedoktoran dan sebagainya. Sebagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diajar berbagai-bagai perkara tentang dunia. Baginda telah mendapat ilmu agama daripada ayahnya dan sekarang baginda belajar ilmu keduniaan dari persekitaran menteri itu. Maka ia mengajar juga bahawa bukan ilmu dunia sahaja penting, tetapi perlukan ada ilmu agama juga. Kerana ilmu dunia tanpa dipandu oleh ilmu akhirat akan menjadikan manusia yang rosak yang menyalahgunakan ilmu yang dia ada kepada kerosakan. Sebagai contoh, ilmu tentang nuklear boleh menghasilkan tenaga elektrik yang boleh dimanfaatkan oleh manusia; namun di dalam masa yang sama, ilmu yang sama itu juga boleh membuat bom nuklear yang membinasakan manusia dengan teruk sekali.

وَٱللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰٓ أَمرِهِ

Dan Allahlah yang menang terhadap urusan-Nya,

Kalimah غالِبٌ bermaksud mengalahkan seseorang/sesuatu. Apa sahaja yang terjadi kepada baginda adalah dalam urusan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang menyusun semua sekali walaupun kalau baginda tidak mahukannya. Allah ﷻ tidak pernah tinggalkan baginda. Allah ﷻ mengalahkan rancangan manusia kerana rancangan manusia tidak ada apa-apa. Sebagaimana abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak menyisihkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jauh-jauh tetapi nanti mereka akan kembali. Mereka sangka Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ entah merempat di mana-mana, sebaliknya Allah ﷻ tempatkan baginda di tempat yang mulia.

Bukan sahaja baginda, tetapi kita semua adalah dalam urusan Allah ‎ﷻ. Kita selalu merancang tetapi perancangan kita tidak semestinya menjadi kerana Allah ﷻ dapat mengalahkan perancangan kita. Kita boleh sahaja merancang, akan tetapi ingatlah bahawa ketentuan di tangan Allah ﷻ. Kita mungkin sangka sesuatu yang terjadi kepada kita itu sangat buruk, akan tetapi kita tidak pasti entah-entah ia adalah kebaikan untuk kita. Lihatlah bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sekarang kita baca baginda menjadi hamba, tetapi dengan menjadi hamba itulah baginda belajar banyak perkara. Sampaikan nanti apabila baginda keluar dari penjara dan ditawarkan jawatan menjadi penasihat raja, baginda minta dijadikan menteri kewangan. Ini kerana baginda yakin yang dengan ilmu yang baginda ada, baginda boleh melakukannya.

Dengan ilmu yang baginda ada, baginda telah menyelamatkan negeri Mesir itu. Memang ayah baginda menitiskan air mata kerana kehilangan anaknya; akan tetapi dengan segala yang terjadi, baginda telah menyelamatkan entah berapa ribu ibu bapa daripada tidak menitiskan air mata kerana baginda telah menyelamatkan negeri itu daripada musibah ketiadaan makanan.

وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ

tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahuinya.

Namun ramai manusia yang tidak faham tentang perkara ini. Mereka mengeluh apabila ada masalah, mereka rasa Allah ﷻ tinggalkan mereka, mereka rasa mereka tidak disayangi oleh Allah ﷻ kalau mereka mendapat nasib yang malang. Mereka berusaha berbagai-berbagai perkara tetapi mereka jatuh semangat dan putus asa setelah rancangan mereka tidak berjaya. Ini adalah kerana mereka tidak meletakkan tawakal mereka kepada Allah ‎ﷻ. Tawakal itu bermaksud serahkan urusan kepada Allah ﷻ (setelah berusaha) dan menerima dengan redha ketentuan Allah ﷻ setelah itu.

Orang yang tidak beriman tidak dapat menerima kalau apa yang mereka rancangkan tidak menjadi. Mereka salahkan diri mereka, orang lain, keadaan, malah ada yang menyalahkan Allah ‎ﷻ. Inilah kesalahan manusia yang tidak beriman dengan qadha dan qadar Allah ﷻ.

Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini memberi semangat kepada Rasulullah ﷺ dan para sahabat. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah dikeluarkan dari tempat tinggalnya di Kana’an akan tetapi ditempatkan di negeri Mesir dan akhirnya berjaya. Begitulah nanti Rasulullah ﷺ dan para sahabat tidak lama selepas surah ini diturunkan akan terpaksa keluar dari tanah air mereka Mekah akan tetapi mereka akan ditempatkan di Madinah dan di situ mereka akan berjaya menegakkan negara Islam dan mengembangkan Islam ke serata dunia. Semuanya di dalam perancangan Allah ﷻ yang kita tidak tahu bagaimana ia akan berakhir.

Kuiz (10 soalan pendek – 2-3 ayat setiap satu)

Bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menunjukkan redha beliau terhadap ketentuan Allah ﷻ setelah dijual sebagai hamba?
Siapakah yang akhirnya memenangi bidaan untuk membeli Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Mesir, dan apakah pangkat beliau?
Apakah dua kemungkinan tafsiran bagi frasa “مِن مِّصرَ” (dari Mesir) dalam konteks pembelian Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
Mengapakah nama Mesir disebut secara spesifik dalam kisah ini, berbanding tempat asal Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
Apakah yang dimaksudkan oleh Al-Aziz Mesir apabila beliau berkata kepada isterinya, “أَكرِمي مَثوىٰهُ” (Muliakanlah tempat tinggalnya)?
Apakah tiga individu yang disebutkan dalam sumber sebagai ahli firasat atau mempunyai firasat yang tajam?
Mengapakah Al-Aziz Mesir berminat untuk menjadikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai anak angkat, dan apakah amalan yang serupa dalam sejarah?
Bagaimana Allah ‎ﷻ merancang kedudukan yang baik bagi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Mesir, dan apakah tujuannya?
Bagaimanakah ilmu dunia dan ilmu agama digambarkan dalam konteks pendidikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
Apakah maksud “وَاللهُ غالِبٌ عَلىٰ أَمرِهِ” dan mengapa kebanyakan manusia tidak memahami konsep ini?

Glosari Istilah Utama

Al-Aziz Mesir: Pangkat atau gelaran bagi pembesar atau menteri utama di Mesir pada zaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Beliau adalah individu yang membeli Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai hamba.
Qurtubi: Seorang ulama dan mufassir (pentafsir Al-Qur’an) terkenal, merujuk kepada Imam Al-Qurtubi.
Tafsir ibn Kathir: Sebuah karya tafsir Al-Qur’an yang masyhur, ditulis oleh Imam Ibnu Kathir.
Kana’an: Nama tempat asal Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan keluarganya, yang sering dikaitkan dengan Palestin kuno.
Ra’il binti Ra’abil / Zulaikha: Nama-nama yang disebutkan dalam riwayat sebagai isteri Al-Aziz Mesir. Sumber ini mengesyorkan tidak menggunakan nama Zulaikha kerana kesahihan riwayatnya tidak kuat dan karakternya negatif dalam kisah.
Firasat / Physiognomy: Ilmu atau kemahiran untuk menilai atau mentafsirkan perwatakan, karakter, atau nasib seseorang berdasarkan ciri-ciri fizikal luaran, terutamanya bentuk wajah. Dalam Islam, ia juga merujuk kepada ketajaman intuisi atau pandangan batin yang diberikan Allah ‎ﷻ.
Jumlah mu’taridah: Satu frasa atau klausa sisipan dalam ayat Al-Quran yang tidak mengubah makna utama ayat tetapi memberikan penjelasan atau penekanan tambahan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 September 2025

Overview Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 19 – 20 (Nabi Yusuf dijual)

NABI YUSUF عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ DIJUAL SEBAGAI HAMBA

Yusuf Ayat 19: Ini adalah keadaan ke 4. Ia adalah berkenaan permulaan kepada perpindahan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke Mesir. Ayat 18 sebelum ini adalah kali terakhir Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berada di Kana’an, tempat kelahiran baginda. Sekarang kita di dalam babak di mana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedang berada di dalam telaga dengan duduk di atas batu supaya tidak tenggelam. Kita akan baca bagaimana baginda akan dijumpai oleh kafilah dagang yang melalui kawasan itu. Dalam riwayat ada disebut yang adik beradik baginda masih ada berdekatan telaga itu. Mereka tetap tunggu untuk memerhatikan apa yang akan berlaku. Maknanya mereka bimbang juga – ada perasaan belas kepada adik mereka juga.

وَجآءَت سَيّارَةٌ فَأَرسَلوا وارِدَهُم فَأَدلىٰ دَلوَهُ ۖ قالَ يٰبُشرىٰ هٰذا غُلٰمٌ ۚ وَأَسَرّوهُ بِضٰعَةً ۚ وَاللهُ عَليمٌ بِما يَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And there came a company of travelers; then they sent their water drawer, and he let down his bucket. He said, “Good news! Here is a boy.” And they concealed him, [taking him] as merchandise;¹ and Allāh was Knowing of what they did.

To be sold as a slave.

(MALAY)

Kemudian datanglah kelompok orang-orang musafir, lalu mereka menyuruh seorang pengambil air, maka dia menurunkan timbanya, dia berkata: “Oh; khabar gembira, ini seorang anak muda!” Kemudian mereka menyembunyikan dia sebagai barang dagangan. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan.

وَجآءَت سَيّارَةٌ

Kemudian datanglah kelompok orang-orang musafir,

Sekarang lensa kisah ini (kalau kita bayangkan kisah ini seolah filem dalam fikiran kita) berubah ke dalam telaga pula. Harf و dalam وَجاءَت ini sebagai tanda permulaan episod yang baru. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedang berada di dalam telaga itu dalam kegelapan dan tentu dalam kesejukan (berkemungkinan besar tidak berbaju juga kerana telah diambil oleh abang-abangnya dijadikan sebagai bukti kepada bapa mereka). Baginda tidak tahu apa yang terjadi selepas itu. Maka datanglah satu kelompok musafir pedagang setelah berapa hari pun kita tidak tahu. Beberapa ahli tafsir dan sejarawan Islam, berdasarkan riwayat-riwayat lain, menyebutkan bahawa kafilah ini berasal daripada kaum Madyan atau kaum Bani Ismail (Orang Arab). Mereka adalah pedagang-pedagang yang sering berdagang di laluan antara Syam (Palestin) dan Mesir.

Kalimah سَيّارَةٌ dalam ayat ini bukanlah kereta seperti yang digunakan dalam bahasa Arab moden, tetapi kafilah iaitu rombongan pedagang. Ia adalah rombongan perniagaan yang bermusafir dalam perdagangan yang bergerak dari satu tempat ke satu. Dalam perjalanan mereka, tentunya mereka mencari kawasan yang ada telaga yang dapat mereka mendapat bekalan air.

Mereka mungkin sudah tahu di kawasan itu ada satu telaga buta. Atau, ada juga pendapat yang mengatakan mereka tersesat sebenarnya dan setelah jalan punya jalan, terjumpalah telaga itu ketika mencari air. Adakah ia kebetulan? Mana ada kebetulan kerana semuanya di dalam perancangan Allah ‎ﷻ. Seperti kata Albert Einstein: “God does not play dice with the universe”. Semua ini adalah perancangan halus Allah ‎ﷻ yang merancang kisah yang kita baca ini. Kita baca kisah ini setelah ia terjadi, bukan? Namun yang merancangnya adalah Allah ‎ﷻ untuk memberi pengajaran kepada kita. Allah ‎ﷻ lakukan apa sahaja yang Dia kehendaki seperti firman Allah ‎ﷻ dalam Burooj:16

فَعّالٌ لِّما يُريدُ
Dia berbuat apa yang dikehendaki-Nya.

فَأَرسَلوا وارِدَهُم فَأَدلىٰ دَلوَهُ

lalu mereka mengutus pengambil air, maka dia menurunkan timbanya,

Mereka telah menghantar seseorang yang tugasnya mencari air untuk mencari air atau melihat-lihat kawasan itu. Kalimah وارِدَ daripada kata dasar و ر د yang mempunyai banyak makna. Antaranya berkaitan tempat air minum, orang yang mengambil air, yang sampai, yang memimpin. Kadang-kadang kita dengar ustaz cakap: “Telah warid kepada kita” maknanya telah sampai dalil kepada kita sama ada ayat Al-Qur’an, hadis atau riwayat. Jadi وارِدَ itu adalah orang yang berjalan di hadapan kafilah yang menjaga keperluan kafilah itu, antaranya untuk mendapatkan air. Apabila dia menemui perigi itu, maka dia turunkan timbanya. Dikatakan دَلوَهُ ‘timbanya’ kerana tidak ada timba di tempat itu kerana seperti kita telah sebut, telaga itu adalah telaga di perjalanan yang tidak ramai orang datang. Maka kena bawa timba sendiri.

Kalimah أَدلىٰ dalam ayat ini boleh ditafsirkan sebagai “menurunkan dengan perlahan” kerana makna linguistiknya merujuk kepada satu perbuatan yang memerlukan ketelitian dan kawalan. Perkataan أَدلىٰ berasal daripada kata (دَلْوٌ), yang bermaksud tali dan timba (baldi) yang digunakan untuk mengambil air dari perigi atau telaga. Apabila seseorang hendak mengambil air dari telaga yang dalam, mereka tidak akan menjatuhkan timba tersebut secara mendadak. Sebaliknya, mereka akan menurunkan timba itu dengan berhati-hati dan terkawal menggunakan tali, agar timba tidak pecah atau tersangkut, dan dapat mencedok air dengan sempurna di permukaan air. Oleh itu, kalimah أَدلىٰ secara linguistik menggambarkan seluruh proses yang teliti ini—iaitu perbuatan menurunkan timba ke dalam telaga secara perlahan dan terkawal, bukan sekadar menjatuhkannya. Penggunaan kalimah ini adalah bukti keindahan dan ketepatan bahasa Al-Quran. Allah ‎ﷻ tidak menggunakan perkataan lain seperti رَمَىٰ yang bermaksud “melemparkan” atau “mencampak”. Sekiranya kalimah itu digunakan, ia akan membawa makna yang kasar dan tidak teratur. Jadi jangan bayangkan timba itu dilemparkan ke dalam telaga sampai boleh menyebabkan terkena kepala Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula.

Apabila timba itu turun, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bergantung pada timba itu, dan ini mungkin atas arahan abang-abang baginda juga. Mereka sudah ajar baginda awal-awal lagi apa perlu dibuat kalau orang datang ke situ. Sekarang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ redha sahaja dengan apa yang terjadi dengannya kerana Allah ‎ﷻ sudah ilhamkan kepada baginda yang akhirnya nanti baginda akan mendapat kesenangan. Lagipun kalau baginda hendak lari pun, bagaimana dan ke mana? Sekiranya baginda berjumpa dengan orang yang kenal dengan baginda, tentu ini akan memalukan keluarga baginda juga. Oleh itu baginda sudah terima hakikat yang baginda memang tidak boleh pulang ke rumah. Bagaimana hendak pulang ke rumah lagi, sedangkan adik beradik sendiri tidak suka?

قالَ يٰبُشرىٰ هٰذا غُلٰمٌ

dia berkata: “Wah alangkah gembiranya, ini seorang anak muda!”

Orang yang menaikkan timba itu berkata: يا بُشرىٰ bermaksud dia terkejut dalam kegembiraan kerana bukan air yang naik tetapi seorang budak. Dia gembira kerana budak yang dia angkat dengan timba itu nampak elok benar. Memang tidak perlu diberitahu lagi yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah fseorang yang diberikan keindahan rupa bentuk. Jadi mungkin dia nampak peluang untuk menjual budak yang comel itu sebagai hamba.

Kalimah غُلٰمٌ merujuk kepada anak muda yang berusia antara 10 – 20 tahun. Memang ada pendapat yang mengatakan ketika kejadian ini baginda berusia 17 tahun. Akan tetapi ia tidak dapat dipastikan dengan dalil. Namun kalau berumur 17 tahun, sudah agak berusia dan takkanlah hanya disuruh menjaga barangan sahaja dan ditakuti dimakan serigala seperti disebut di dalam ayat yang lepas-lepas. Maka kerana itu Sayyid Quthub رَحِمَهُ اللَّهُ mengagak usia baginda ketika itu adalah 14 tahun. Kerana selepas peringkat غُلٰمٌ berlalu, digunakan istilah فتى bagi yang lebih berumur daripada غُلٰمٌ dan akhirnya setelah benar dewasa, digunakan istilah رجل bagi lelaki dewasa.

وَأَسَرّوهُ بِضٰعَةً

Kemudian mereka menyembunyikan dia sebagai barang dagangan.

Kalimah أَسَرّوهُ bermaksud mereka cepat-cepat menyembunyikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana takut orang lain ambil. Ini seperti orang yang sorok barang curi, atau terjumpa barang bernilai kepunyaan orang lain. Mereka akan cepat-cepat sorok supaya orang lain tidak nampak mereka ambil barang itu. Mereka juga takut kalau-kalau ahli keluarga budak itu akan datang mencari atau tuannya datang (kerana mereka mungkin telah menganggap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai hamba kerana tidak berbaju).

Mereka menganggap baginda sebagai ضاعَةً (barang dagangan). Sampai 6 kali kalimah ini digunakan di dalam surah ini nanti. Maknanya zaman dahulu lagi sudah ada ‘perdagangan manusia’. Sekarang kita tahu dari dahulu lagi sudah ada aktiviti ini. Itu adalah kebiasaan pada zaman itu. Kalau ada dijumpai budak yang jauh daripada keluarganya, mereka akan tangkap dan jual. Pemerdagangan manusia memang telah lama dilakukan dan sampai sekarang pun masih berlaku. Bak kata dalam filem P. Ramlee,

Akan tetapi siapakah yang menyembunyikan? Adakah keseluruhan kafilah itu? Apabila digunakan kalimah وارِدَهُم, ia mungkin merujuk kepada pembantu kepada kafilah itu. وارِدَهُم itu adalah pekerja bawahan yang ditugaskan antaranya mencari air. Mereka bukanlah seorang sahaja menunjukkan bukanlah sebahagian daripada kafilah perdagangan itu tetapi hanya sebagai pekerja dan pembantu sahaja. Jadi mereka bukanlah orang yang kaya. Kerana itu di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ tambah kalimah وارِدَهُم sebagai satu karektor di dalam kisah ini kerana mereka itu penting di dalam jalan cerita. Jadi apabila mereka jumpa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka nampak peluang mereka untuk buat duit. Oleh itu, merekalah yang menyembunyikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada majikan mereka.

Lihat penggunaan kalimah ضٰعَةً yang digunakan. Ia daripada kata dasar ب ض ع yang kita telah sebut sebagai barang dagangan. Akan tetapi ia juga bermaksud bahagian yang dipotong daripada bahagian yang besar. Maka mereka ini mengambil bahagian Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini sebagai barang mereka, dan bukan daripada keseluruhan barang dagangan kafilah itu. Menariknya kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga telah dipisahkan (dipotong) daripada keluarga baginda juga dan kali ini dipisahkan lagi. Begitulah yang berlaku apabila sudah hilang sifat belas kasihan kepada manusia. Mereka bukannya hendak cari siapa ibubapa budak itu tetapi terus fikir cara bagaimana hendak buat duit sahaja.

وَاللهُ عَليمٌ بِما يَعمَلونَ

Dan Allah Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan.

Allah ‎ﷻ tahu apa yang mereka lakukan, dan Allah ‎ﷻ akan tanya mereka tentang penculikan mereka itu. Begitulah kita semua akan ditanya nanti dengan apa yang kita lakukan. Mereka itu semua bersalah kerana mereka sama-sama bersubahat. Walaupun yang angkat itu seorang sahaja, tetapi yang lain bersetuju hendak buat apa yang mereka telah buat.

Ia juga merujuk kembali kepada perbuatan abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ‎ﷻ juga Maha Tahu perbuatan abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Mereka telah melakukan satu perbuatan yang amat buruk sekali. Mereka sanggup membuang adik mereka sendiri untuk diambil oleh orang lain. Mereka buat itu hanya kerana hendak mendapatkan kasih ayah mereka.

Kisah apa yang terjadi kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini menjadi pujukan kepada Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ. Ketika surah ini diturunkan, mereka mendapat tentangan dan tekanan yang amat teruk daripada Musyrikin Mekah. Sudah semestinya mereka merasa amat hiba dan takut dengan apa yang sedang berlaku. Akan tetapi sekarang Allah ‎ﷻ beritahu bahawa apa sahaja yang terjadi kepada mereka itu adalah dalam perancangan Allah ‎ﷻ, bukannya Allah ‎ﷻ tidak tahu. Sebaliknya ia adalah sebagai ujian dan kelak sebagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan berada di atas, mereka juga akan berada di atas juga nanti. Orang lemah tidak semestinya sentiasa lemah sebagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menjadi hamba yang akhirnya menjadi menteri kesayangan raja.

Mereka tidak sedar apa yang mereka sedang lakukan ini adalah rantaian peristiwa yang memberi kesan yang besar akhirnya nanti. Iaitu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan menjadi orang yang menyelamatkan Mesir daripada kemarau dan membawa keseluruhan Bani Israil ke Mesir. Namu di sinilah permulaannya. Kalau kita bandingkan dengan kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kisah baginda bermula dengan Firaun yang membuat keputusan membunuh anak-anak lelaki keturunan Bani Israil dan rantaian dari telah menyebabkan baginda dibawa terus ke istananya. Begitulah perancangan Allah ‎ﷻ.

Yusuf Ayat 20:

وَشَرَوهُ بِثَمَنِۭ بَخسٍ دَرٰهِمَ مَعدُودَةٍ وَڪَانُواْ فِيهِ مِنَ ٱلزّٰهِدِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they sold him for a reduced price – a few dirhams – and they were, concerning him, of those content with little.

(MALAY)

Dan mereka menjual Yusuf dengan harga yang murah, iaitu beberapa dirham saja, dan mereka merasa cukup dalam hal ini.

وَشَرَوهُ بِثَمَنِۭ بَخسٍ دَرٰهِمَ مَعدُودَةٍ

Dan mereka menjual Yusuf dengan harga yang murah, iaitu beberapa dirham yang boleh dikira,

Kalimah بَخسٍ bermaksud ‘sangat-sangat murah’. Murah sampaikan boleh dikatakan beri percuma sahaja. Macam barang bernilai RM10,000 tetapi dijual dengan harga RM100 sahaja. Contohnya kalau barang curi, orang yang curi itu tidak jual dengan mahal pun kerana dia hendakkan duit cepat dan dia tidak mahu orang banyak tanya. Orang kita kata ‘barang panas’. Ini juga kerana mereka tidak tahu kedudukan baginda dan kenabian baginda dan nilai baginda. Maka kerana itu mereka jual cepat-cepat.

Maksud دَراهِمَ مَعدودَةٍ adalah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah dijual dengan harga beberapa dirham sahaja. Ada yang mengatakan bahawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijual dengan harga 20 dirham sahaja (menurut Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا dan juga dalam Bible). Menurut Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ, orang Arab apabila berdagang dengan barang yang banyak, mereka akan timbang beratnya. Jikalau sedikit, mereka akan menggunakan cara kiraan. Oleh itu apabila disebut مَعدودَةٍ, ia bermaksud mereka menggunakan cara kiraan dan cara ini digunakan bagi nilai yang kurang daripada nilai 40. Jadi harga Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika itu kurang daripada 40 dirham sahaja. Adakah bilangan ini sedikit? Tidaklah sedikit sangat kerana 20 dirham itu adalah hasil yang hanya didapati oleh para petani setelah bekerja dua tiga tahun. Jadi tidaklah sikit sangat akan tetapi kalau dibandingkan dengan harga sebenar Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tentulah tidak terbanding.

Jadi yang menjadi isu perbincangan adalah bagaimana manusia yang pentingkan wang, melihat segala-galanya sebagai komoditi untuk menambahkan kekayaan diri mereka. Mereka tidak fikir lagi tentang keselamatan manusia, kesusahan manusia. Yang menjual Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukannya hendak menyelamatkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi hendak buat duit. Big Pharma pula membuat ubat bukannya hendak selamatkan manusia tetapi hendak buat duit di atas kesusahan orang. Mereka buat ubat itu murah sahaja tetapi mereka jual dengan mahal untuk buat keuntungan berganda-ganda. Mereka bukannya fikirkan orang yang sakit itu mampu beli atau tidak, yang penting boleh buat duit. Pembuat makanan pula, tidak kisahkan bahan yang mereka gunakan di dalam makanan segera itu sihat atau tidak, asalkan ia sedap di tekak manusia dan mereka buat untung. Jadi ini adalah isu kemanusiaan sebenarnya yang telah berlangsung turun temurun.

وَكانوا فيهِ مِنَ الزّٰهِدينَ

dan adalah mereka dalam hal ini termasuk orang-orang yang tidak berminat.

Kalimah الزّاهِدينَ bermaksud ambil sesuatu setakat ada sahaja. Ia daripada kata dasar yang sama juga datang kalimah ‘zuhud’ dan Zahid Hamidi iaitu ز ه د. Ia bermaksud melepaskan, mengelak, tidak mendambakan, kadar, bilangan, tidak berminat kerana nilai yang rendah, menilaikan sesuatu sebagai sedikit, tidak suka kepada sesuatu, bilangan yang sedikit, lembah yang hanya ada air yang sedikit. Kalau zuhud di dalam agama Islam, ia bermaksud seseorang yang yang tidak berminat dengan dunia, banyak berzikir kepada Allah ‎ﷻ sahaja dan hanya berminat kepada agama dan akhirat.

Apabila digunakan kalimah الزّاهِدينَ bagi mereka, ia bermaksud mereka tidak berminat dengan nilai yang mereka dapat dalam menjual Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maknanya, mereka tidak kisah berapa harga mereka dapat kerana pada mereka, baginda tidak bernilai sangat bagi mereka. Nampak macam mereka tidak kisah dengan harta pula (dan bukankah sifat zuhud adalah sifat yang baik, bukan?). Namun sebenarnya, Allah ‎ﷻ perli mereka dalam ayat ini. Mereka menjual dengan murah itu kerana hendak cepat sahaja sebab mereka takut ditangkap sebenarnya, bukan kerana mereka pemurah. Mereka juga tidak tahu nilai sebenar Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kerana itu mereka jual mur-mur sahaja.

Ada juga yang kata, abang-abang baginda yang jual dengan harga murah. Ini adalah pendapat Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا. Kisahnya, setelah mereka meninggalkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam telaga, mereka tidak pergi terus tetapi terus berada di tempat yang berdekatan sambil mengendap untuk melihat apa yang terjadi. Apabila mereka nampak ada orang mengangkat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari telaga itu, mereka cepat-cepat datang dan kata itu adalah hamba mereka yang selalu sahaja lari daripada mereka. Mereka sudah tidak mahu hendak simpan dia lagi dan mereka hendak jual sahaja dia dan kerana sudah tidak suka, mereka hendak menjualnya dengan harga yang murah sahaja. Ini kerana mereka kata malas hendak jaga lagi kerana selalu sahaja lari.

Maka mereka menjual dengan harga sangat murah kerana waktu itu mereka bukan berminat pada duit tetapi mereka berhajat untuk menghilangkan sahaja Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada mereka. Mereka kata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah hamba mereka kerana mereka tahu yang orang tidak akan beli orang merdeka. Dengan menjual harga murah begitu, maka hajat mereka untuk menghilangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada pandangan ayah mereka tercapai. Tujuan mereka menghilangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah kerana mereka mahukan ayah mereka sayang kepada mereka, namun itu tidak berjaya. Nanti ayah mereka lebih benci terhadap mereka malah masih tetap sayang dan teringat-ingat kepada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Namun kisah ini tidak selari dengan kisah yang disebut di dalam Al-Qur’an. Di dalam Al-Qur’an, setelah mereka meninggalkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam telaga, mereka terus pergi kepada bapa mereka. Bagi mereka yang hendak jamakkan (gabungkan) dengan sumber Israiliyyat itu, mereka beri pendapat setelah mereka menipu Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka buat alasan untuk pergi semula ke kawasan telaga itu. Sejujurnya kisah daripada Al-Qur’an lebih menenangkan hati. Lagi pun itulah tujuan Allah ‎ﷻ menceritakan kisah ini semula di dalam Al-Qur’an untuk memberi naratif yang sebenarnya.

Membaca kisah apa yang terjadi kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini memang menyayat hati kita; bagaimana seorang Nabi diperlakukan sedemikian rupa. Namun begitu tahukah anda yang kisah ini masih berjalan lagi? Berapa ramai kanak-kanak yang diculik daripada ibu bapa mereka setiap hari dan dipaksa menjadi hamba, diperah tenaga mereka di dalam berbagai pekerjaan (termasuk pelacuran) atau diambil organ mereka? Allah ‎ﷻ pilih seorang Nabi-Nya untuk mengalami kesusahan ini supaya kita menjadi cakna dengan isu ini dan melakukan apa yang kita boleh untuk mengelaknya daripada berlaku.

Sekian Ruku’ 2 daripada 12 ruku’ surah ini.

Kuiz (Soalan Pendek)

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat.

Bagaimana keadaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ digambarkan di dalam telaga sebelum ditemui oleh kafilah?
Siapakah “pengambil air” (وارِدَهُم) yang disebut dalam ayat 19, dan apakah tugas utamanya?
Mengapakah kalimah “أَدلىٰ” (menurunkan dengan perlahan) digunakan untuk menggambarkan perbuatan menurunkan timba, dan bukan perkataan lain seperti “رَمَىٰ”?
Apakah reaksi pengambil air apabila menemui Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam timba?
Apakah yang dimaksudkan dengan “غُلٰمٌ” dalam konteks ayat ini, dan apakah anggaran usia Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pada waktu itu?
Mengapa kafilah itu menyembunyikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai “barang dagangan” (بِضٰعَةً)?
Apakah kepentingan frasa “وَاللهُ عَليمٌ بِما يَعمَلونَ” (Dan Allah Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan) dalam konteks ayat 19?
Terangkan maksud “بِثَمَنٍ بَخسٍ دَرٰهِمَ مَعدودَةٍ” berkaitan dengan penjualan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
Bagaimanakah istilah “الزّٰهِدينَ” (orang-orang yang tidak berminat) digunakan dalam ayat 20, dan apakah maknanya dalam konteks penjualan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
Apakah kaitan kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini dengan keadaan Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat pada waktu Surah Yusuf diturunkan?

Glosari Istilah Utama

Kana’an: Tempat kelahiran Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sebuah wilayah purba di Timur Tengah.
Mesir: Negara tempat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dipindahkan dan akhirnya menjadi menteri.
Kafilah: Rombongan pedagang atau musafir yang bergerak dari satu tempat ke tempat lain. Dalam konteks ini, ia merujuk kepada kumpulan pedagang yang menemui Nabi Yusuf di telaga.
يا بُشرىٰ (Ya Bushra): Ungkapan kegembiraan atau “Oh, khabar gembira!”.
غُلٰمٌ (Ghulam): Anak muda atau remaja, biasanya berusia antara 10 hingga 20 tahun.
بِضٰعَةً (Bidha’ah): Barang dagangan atau komoditi yang diniagakan. Dalam kisah ini, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dianggap sebagai barang dagangan.
الزّٰهِدينَ (Az-Zaahideen): Orang-orang yang tidak berminat, yang melepaskan, atau tidak mendambakan sesuatu. Dalam konteks ini, ia bermaksud mereka yang tidak kisah dengan harga murah yang diterima, bukan kerana zuhud tetapi kerana ingin cepat menyingkirkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atau takut ditangkap.
Zuhud: Konsep dalam Islam yang merujuk kepada sikap tidak berminat terhadap dunia atau harta benda, dan lebih fokus kepada akhirat. Dalam ayat ini, penggunaannya adalah perli.
Ruku’: Pembahagian surah dalam Al-Qur’an yang selalunya menandakan satu unit makna atau tema.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Ogos 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 16 – 18 (Selepas Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ditinggal dalam telaga)

MEMALSUKAN KEMATIAN NABI YUSUF عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Yusuf Ayat 16: Ini adalah kisah selepas mereka meninggalkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sekarang kita akan baca bagaimana mereka melakukan helah terhadap ayah mereka.

وَجَآءُوٓ أَبَاهُم عِشَآءً يَبكُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they came to their father at night, weeping.

(MALAY)

Kemudian mereka datang kepada ayah mereka di malam hari sambil menangis.

وَجَآءُوٓ أَبَاهُم عِشَآءً

Dan mereka datang kepada ayah mereka di malam hari

Mereka pulang pada waktu malam berjumpa ayah mereka. Kebiasaannya mereka pulang pada waktu petang. Begitulah jikalau mereka kata pergi berkelah atau bermain pun, mestilah di siang hari, bukan? Akan tetapi mereka sengaja memilih untuk pulang pada waktu malam kerana takut jiran-jiran nampak tidak ada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan banyak pula persoalan yang timbul nanti. Lagi pun kalau orang berbuat jahat, mereka hendak menjaga air muka mereka juga supaya tidak nampak yang mereka sedang menipu. Mereka pun mungkin pertama kali buat benda jahat sebegini jadi mereka pun rasa malu juga. Mereka juga boleh membuat alasan seolah-olah mereka telah sibuk mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang hilang sampai mereka balik lewat. Lagi satu, kalau sudah malam, sudah tidak boleh berbuat apa-apa lagi. Katakanlah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendesak mereka untuk patah balik dan mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka boleh membuat alasan tidak boleh keluar lagi kerana susah untuk mencari di waktu malam.

يَبكونَ

sambil menangis

Mereka mengadap ayah mereka sambil konon-konon menangis. Dalam istilah dipanggil ‘crocodile tears’, menangis yang dibuat-buat. Mereka hanya berlakon menangis, bukan betul-betul pun kerana semua tahu apa yang terjadi. Mereka memperlihatkan seakan-akan mereka kecewa dan sedih atas nasib yang dialami oleh Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mereka meminta maaf atas apa yang telah menimpa Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sesuai dengan rancangan yang mereka buat. Maka ini mengajar kita jangan percaya kepada tangisan orang sangat kerana tangisan itu boleh dibuat-buat. Manusia akan cuba menggunakan emosi untuk menipu kita kerana umumnya emosi memainkan peranan di dalam membuat keputusan. Kita pun selalunya kalau orang menangis di hadapan kita pun, kita akan gelabah, bukan? Jangan. Jangan percaya sangat tangisan orang kerana anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun menipu dengan cara menangis. Nanti kita akan baca nanti tangisan isteri al-Aziz juga digunakan untuk menipu.

Ini adalah dalil hujah bagi kita untuk jangan terus percaya orang yang menangis. Ini kerana menangis boleh dibuat-buat. Orang bersalah pun boleh juga menangis. Anak-anak kecil kita pun selalu juga menggunakan modal menangis bukan untuk minta barang permainan? Jangan terkesan dengan tangisan orang.

Ada juga pendapat yang mengatakan mereka memang menangis dengan ikhlas kerana menyesal perbuatan mereka terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maknanya mereka ada juga maruah dan walaupun telah melakukan kesalahan, mereka selepas itu telah menyesal.

Begitulah penipuan mereka yang entah kali ke berapa kita baca di dalam kisah mereka ini. Begitulah kalau sudah mula menipu maka akan terus menipu kerana penipuan seterusnya perlu untuk menutup penipuan yang pertama. Maka ini mengajar kita janganlah mula menipu kerana akan jadi masalah bertambah besar.

Yusuf Ayat 17: Perhatikan kata-kata mereka yang mengandungi pengajaran kepada kita.

قَالُواْ يَـٰٓأَبَانَآ إِنَّا ذَهَبنَا نَستَبِقُ وَتَرَڪنَا يُوسُفَ عِندَ مَتَـٰعِنَا فَأَڪَلَهُ ٱلذِّئبُ‌ۖ وَمَآ أَنتَ بِمُؤمِنٍ لَّنَا وَلَو ڪُنَّا صَـٰدِقِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O our father, indeed we went racing each other and left Joseph with our possessions, and a wolf ate him. But you would not believe us, even if we were truthful.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Wahai ayah kami, sesungguhnya kami pergi berlumba-lumba dan kami tinggalkan Yusuf di dekat barang-barang kami, lalu dia dimakan serigala; dan kamu sekali-kali tidak akan percaya kepada kami, sekalipun kami adalah orang-orang yang benar”.

قَالُواْ يَـٰٓأَبَانَآ

Mereka berkata: “Wahai ayah kami,

Sekarang kita akan baca alasan dan tipu helah mereka. Mereka membuat cerita tipu kepada ayah mereka. Mereka sedang merayu-rayu dalam lakonan mereka.

إِنّا ذَهَبنا نَستَبِقُ

sesungguhnya kami telah pergi berlumba-lumba

Mereka kata mereka berlumba lari sesama mereka. Atau lumba memanah dan ini tidaklah salah. Malah ulama’ di sini membincangkan hukum berlumba lari. Ia dibenarkan kerana ia bagus untuk kesihatan. Malah Rasulullah ﷺ sendiri berlumba lari dengan isterinya A’isyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: “خَرَجْتُ مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فِي بَعْضِ أَسْفَارِهِ، وَأَنَا جَارِيَةٌ لَمْ أَحْمِلْ اللَّحْمَ وَلَمْ أَبْدُنْ، فَقَالَ لِأَصْحَابِهِ: تَقَدَّمُوا، فَتَقَدَّمُوا، ثُمَّ قَالَ لِي: تَعَالَيْ حَتَّى أُسَابِقَكِ، فَسَابَقْتُهُ فَسَبَقْتُهُ، فَسَكَتَ عَنِّي. حَتَّى إِذَا حَمَلْتُ اللَّحْمَ وَبَدُنْتُ خَرَجْتُ مَعَهُ فِي بَعْضِ أَسْفَارِهِ، فَقَالَ لِأَصْحَابِهِ: تَقَدَّمُوا، فَتَقَدَّمُوا، ثُمَّ قَالَ لِي: تَعَالَيْ حَتَّى أُسَابِقَكِ، فَسَابَقْتُهُ فَسَبَقَنِي، فَضَرَبَ عَلَى مَنْكِبِي، وَقَالَ: هَذِهِ بِتِلْكَ السَّبْقَةِ”
Daripada Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, beliau berkata: “Aku keluar bersama Nabi ﷺ dalam sebahagian perjalanannya. Pada ketika itu, aku masih seorang gadis yang belum berbadan berisi. Baginda berkata kepada para sahabat: ‘Berjalanlah di hadapan.’ Lalu mereka pun berjalan di hadapan. Kemudian baginda berkata kepadaku: ‘Mari, aku mahu berlumba lari denganmu.’ Maka aku pun berlumba lari dengannya dan aku berjaya mengalahkannya. Baginda diam sahaja mengenainya. Sehinggalah apabila aku sudah berbadan berisi, aku keluar lagi bersama baginda dalam sebahagian perjalanannya. Baginda berkata kepada para sahabat: ‘Berjalanlah di hadapan.’ Lalu mereka pun berjalan di hadapan. Kemudian baginda berkata kepadaku: ‘Mari, aku mahu berlumba lari denganmu.’ Maka aku pun berlumba lari dengannya, tetapi kali ini baginda mengalahkanku. Baginda lalu menepuk bahuku dan berkata: ‘Ini pembalasan bagi yang dahulu (kemenanganmu yang lalu).'”

Sunan Abu Dawud, hadith ini bernombor 2578. Para ulama hadith, termasuk Imam Al-Nawawi, Syeikh Syu’aib Al-Arna’ut, dan lain-lain, menilai hadith ini sebagai sahih

Jadi umumnya bersukan dan berlumba dibenarkan di dalam Islam, iaitu jika ia ada kebaikan. Asalkan tidak bertaruh kerana itu akan menjadi judi.

Atau, ayat ini juga boleh bermaksud mereka berlumba bekerja untuk melihat siapakah yang paling banyak dapat hasil.

وَتَرَكنا يوسُفَ عِندَ مَتٰعِنا

dan kami tinggalkan Yusuf di tempat barang-barang kami,

Semasa berlumba itu mereka meninggalkan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan barang mereka, mungkin untuk menjaganya. Mereka kata kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terlalu muda, maka tidak ikut sekali berlumba atau ikut serta bekerja.

فَأَكَلَهُ الذِّئبُ

lalu dia dimakan serigala;

Mereka kata baginda dimakan dengan serigala yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga yang cakap sebelum ini. Ini kerana sebelum ini ayah mereka telah menyuarakan kebimbangan takut-takut Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dimakan oleh serigala. Maka mereka menggunakan hujah yang sama juga. Malah ada pendapat yang mengatakan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ secara tidak sengaja telah mengajar anak-anaknya itu menipu kerana sebut serigala sebelum ini.

Ini pun cerita yang tidak masuk akal sebenarnya. Kalau digunakan kalimah أَكَلَ ia bermaksud makan sampai habis. Kebiasaan serigala, ia tidak makan mangsa mereka sampai habis kerana memang tidak mampu pun mereka lakukan. Mungkin ini yang menyebabkan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak percaya dengan kisah mereka.

Oleh kerana penggunaan kalimah فَأَكَلَهُ الذِّئبُ sememangnya tidak sesuai disebut oleh mereka, sebaliknya yang sesuai adalah فَإفتَرَسَهُ الذِئبُ (serigala telah menerkamnya). Kerana selalunya serigala akan terkam dahulu, dan kemudian tarik mangsa itu ke tempat mereka dan mereka akan makan sikit-sikit. Ada yang mengatakan, sengaja Al-Qur’an menggunakan kalimah فَأَكَلَهُ الذِّئبُ yang juga kata-kata abang-abang itu kerana hendak menutup penipuan mereka. Mereka hendak kata memang serigala itu makan habis أَكَلَ dan bukan sahaja menerkam.

وَمَآ أَنتَ بِمُؤمِنٍ لَّنَا

dan engkau sekali-kali tidak akan percaya kepada kami,

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya mendengar sahaja apa kisah tipu mereka itu. Mereka sendiri cakap yang baginda tidak percaya dengan kisah mereka. Mereka sendiri sudah ada rasa bersalah di dalam hati mereka. Mereka terus kata ayah mereka tentu tidak percaya. Mereka sendiri tahu yang kisah mereka itu tidak masuk akal. Mereka juga telah bersangka buruk dengan ayah mereka itu.

وَلَو كُنّا صٰدِقينَ

sekalipun kami adalah orang-orang yang benar”.

Mereka kata ayah mereka tidak akan percaya walaupun mereka cakap perkara yang benar. Lihat mereka gunakan لَو (jika) – bukan إنَّ (sesungguhnya). Memberi isyarat yang mereka memang menipu pun.

Ini adalah cara berhujah yang kotor. Cara ini dinamakan Poisoning the Well (Meracun Perigi). Ini adalah taktik di mana seseorang menyerang reputasi atau kredibiliti lawan terlebih dahulu sebelum perbincangan bermula. Dengan mengatakan, “Kamu bukan percaya pun,” pembicara sudah meletakkan pendengar dalam posisi yang tidak adil dan menjadikan apa sahaja yang akan dikatakan selepas itu tidak bermakna.

Atau ia boleh jadi hujah jenis Ad Hominem (Serangan Peribadi). Walaupun bukan serangan peribadi secara langsung, ayat tersebut masih termasuk dalam kategori ini kerana ia menyerang watak atau sikap pendengar (“kamu takkan percaya”) dan bukannya hujah yang bakal dibentangkan.

Jadi kalimah وَما أَنتَ بِمُؤمِنٍ لَّنا وَلَو كُنّا صٰدِقينَ terlalu awak dikeluarkan oleh mereka. Ia menunjukkan yang mereka risau adalah tentang ayah mereka percaya atau tidak kepada mereka, bukannya tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mereka kata telah dimakan serigala itu. Jadi kata-kata seperti ini memberi isyarat akan orang yang menipu kerana orang menipu itu beriya-iya mahukan orang percaya kepada mereka kerana itu yang mereka risaukan. Orang yang bercakap benar, dia tidak risau orang percaya atau tidak kerana mereka sudah cakap perkara yang betul jadi kebenaran pasti akan terserlah juga nanti.

Yusuf Ayat 18: Inilah kesilapan dalam rancangan mereka. Sebelum ini mereka berkata sahaja, sekarang diberikan bukti.

وَجَاءُوا عَلَىٰ قَمِيصِهِۦ بِدَمٍ كَذِبٍ ۚ قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنفُسُكُمْ أَمْرًا ۖ فَصَبْرٌ جَمِيلٌ ۖ وَاللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَىٰ مَا تَصِفُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they brought upon his shirt false blood.¹ [Jacob] said, “Rather, your souls have enticed you to something, so patience is most fitting. And Allāh is the one sought for help against that which you describe.”

They had stained Joseph’s shirt with the blood of a lamb but had forgotten to tear it, thereby arousing their father’s suspicion.

(MALAY)

Mereka datang membawa baju gamisnya (yang berlumuran) dengan darah palsu. Ya’qub berkata: “Sebenarnya dirimu sendirilah yang memandang baik perbuatan (yang buruk) itu; maka kesabaran yang baik itulah (kesabaranku). Dan Allah sajalah yang dimohon pertolongan-Nya terhadap apa yang kamu ceritakan”.

وَجَآءُو عَلَىٰ قَمِيصِهِۦ بِدَمٍ كَذِبٍ

Mereka datang membawa bajunya (yang berlumuran) dengan darah palsu.

Untuk membuktikan yang memang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diserang dan dibunuh oleh serigala. Kalimah جاء asalnya bermaksud ‘datang’ akan tetapi apabila ada harf بِ yang mengikutinya, maka membawa maksud ‘bawa’. Mereka bawa baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka tidak ada idea lain melainkan menggunakan semula kata-kata bapa mereka yang bimbang anaknya dibaham serigala. Jadi mereka guna sahaja hujah itu dan sebagai bukti, mereka bawakan baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berlumuran darah. Ini adalah kali pertama baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut dalam surah ini dan akan disebut lagi nanti. Kesemuanya terdapat tiga kali kisah baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebutkan di dalam surah ini. Tidaklah kita tahu jenama apa baju baginda itu.

Melalui susunan bahasa yang digunakan, ia lebih tepat diterjemahkan: ‘mereka bawa darah yang diletakkan di atas baju’. Ini kerana harf بِ diletakkan pada darah itu بِدَمٍ. Jadi mereka bawa darah atau mereka baju sebenarnya? Mereka bawa darah sebenarnya akan tetapi di dalam ayat ini, disebut baju dahulu dan bukannya darah. Jadi ini adalah hujah mereka apabila ayah mereka tidak percaya kepada mereka. Tadi telah mereka katakan ayah tentu tidak percaya, jadi sekarang nah lihat baju ini, ada darah. Mereka yang mengusungkan baju itu sebagai bukti, bukannya Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ minta. Kerana yang masuk akal adalah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mesti akan tanya di manakah jenazah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bukan?

Akan tetapi baju itu disebut dahulu menunjukkan kepentingannya pada kisah ini. Kerana itu ia diletakkan di awal ayat. Mana mereka dapat baju itu kalau tidak bukan daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri? Maknanya mereka telah meninggalkan baginda tanpa baju! Sudahlah mereka buat apa yang mereka itu, ditambah pula dengan memalukan baginda pula. Bayangkan baginda tentu seorang yang sopan santun dan menjaga maruah dirinya di hadapan orang dan diambil baju! Orang yang ada maruah diri tidak berjalan atau menayang tubuh badan mereka. Itulah mereka yang telah hilang akal sekarang kerana manusia senang sahaja tidak berbaju di khalayak ramai seperti di pantai. Mereka bukan seperti Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang pemalu orangnya dan menjaga maruah dirinya namun malang sekali apabila abang-abangnya sendiri yang sepatutnya melindunginya telah mencarik maruah baginda.

Kalimah كَذِبٍ ini bukan pada darah itu sahaja akan tetapi pada keseluruhan kisah mereka dan perbuatan mereka. Mereka telah melakukan penipuan yang banyak tanpa segan silu lagi. Mereka tipu dan terus menipu lagi bertalu-talu. Begitulah apabila sudah mula menipu. Mereka terpaksa terus menipu kerana sudah mula menipu dari mula.

Kalimat بِدَمٍ كَذِبٍ (dengan darah tipu) inilah kesilapan dalam kisah mereka. Kalaulah benar serigala menyerang dan memakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tentulah baju itu koyak, bukan? Namun tidak disebut dalam ayat ini yang baju itu koyak, cuma ada ‘darah tipu’. Maknanya, mereka mengambil darah binatang lain dan mereka lumurkan darah binatang pada baju itu. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nampak keadaan baju itu dan baginda sudah tahu apa yang telah terjadi. Abang-abang itu buat kerja tidak kemas, orang kata. Takkan serigala larikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sempat pula membuka baju baginda pula.

Maka ayat ini menjadi dalil dan hujah bagi para Qadi untuk pandai melihat dan meneliti bukti-bukti yang ada di dalam menentukan kes-kes yang sampai kepada mereka. Ini kerana ia boleh membantu untuk mencari kebenaran.

Menurut riwayat yang diceritakan oleh Mujahid, As-Saddi, serta lain-lainnya yang bukan hanya seorang, malah saudara-saudara Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menangkap seekor kambing muda, lalu mereka sembelih, dan darahnya mereka lumurkan ke baju Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai bukti bahawa inilah baju Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang telah dimangsa oleh serigala, dan padanya terdapat bekas-bekas darahnya. Akan tetapi, mereka lupa merobek baju itu. Kerana itulah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak percaya kepada bukti yang diajukan kepadanya itu. Bahkan baginda menyindir mereka yang telah menipunya seperti disebut di dalam potongan ayat selepas ini.

Walaupun banyak tafsir yang menyebut abang-abang itu terlupa mengoyakkan baju itu sebelum dilumur dengan darah, akan tetapi Ibn Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ tidak bersetuju dengan pendapat ini. Memang tidak disebut pun di dalam ayat Al-Qur’an kenapa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mempercayai dakwaan dan helah abang-abang itu. Tidak ada disebut apakah benda yang menyebabkan baginda tidak percaya akan tetapi bagi Ibn Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ, ia bukanlah kerana tidak dikoyak baju itu dahulu. Kerana sukar diterima akal yang abang-abangnya yang 10 orang itu tidak terfikir untuk mengoyak baju itu dahulu. Mungkin ada perkara lain yang kita tidak dapat pastikan disebabkan penipuan amat sukar dilakukan kerana semua kena tutup. Kalau kita lihat rancangan TV tentang penyiasatan pun, kita boleh lihat sehebat mana sekalipun penjenayah cuba menutup bukti akan tetapi ada sahaja hero yang boleh nampak benda-benda kecil macam rambut, pasir tanah, benang dan sebagainya. Jadi mungkin ada perkara yang menyebabkan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pasti ada sesuatu yang tidak sepatutnya dan itulah yang meyakinkan baginda.

Jadi kalau kita hendak senaraikan beberapa kemungkinan kenapa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak percaya kepada dakwaan mereka itu adalah:

1. Bukti yang bercanggah dan tidak kemas.
2. Baginda sudah tahu mereka itu tidak sukakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang boleh menyebabkan mereka melakukan sesuatu yang buruk terhadap baginda.
3. Mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang baginda telah ceritakan di permulaan kisah ini. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mentafsir mimpi itu yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan dipilih menjadi Nabi dan akan mendapat penghujung yang istimewa. Takkan mimpi itu tidak benar pula? Apabila janji Allah ‎ﷻ telah diberikan dan kalau dibandingkan dengan dakwaan anak-anaknya itu, baginda lebih memilih janji Allah ‎ﷻ yang pasti Allah ‎ﷻ akan tunaikan.

Maka kita mestilah menjadi seperti Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini yang percaya kepada janji Allah ‎ﷻ. Kalau Allah ﷻ berfirman yang Dia akan bantu orang Mukmin, maka kita kenalah percaya kerana bantuan itu pasti datang, kalau tidak cepat, lambat. Kalau Allah ﷻ berjanji memberi jalan keluar daripada masalah kepada orang Mukmin, percayalah juga. Malah banyak lagi keyakinan kepada janji-janji Allah ﷻ yang kita kena tanam dalam diri kita. Orang mungkin bercakap macam-macam, tetapi jangan hiraukan kata-kata manusia. Sebagai contoh, mungkin ada orang yang pujuk kita terima rasuah untuk hidup senang. Namun kita tahu ia adalah berdosa dan kita pun yakin dengan janji Allah ﷻ memberi rezeki kepada manusia, maka jangan kita hiraukan dan termakan pujukan sebegitu.

قالَ بَل سَوَّلَت لَكُم أَنفُسُكُم أَمرًا

Ya’qub berkata: “Sebenarnya dirimu sendirilah yang memandang baik perbuatan (yang buruk) itu;

Maka terbukalah sudah rahsia mereka. Adakah baginda percaya kata-kata abang-abang itu? Tidak dan ia terletak pada kalimah بَل yang bermaksud ‘tidaklah’… Di sini kita boleh lihat kawalan emosi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dipandu oleh kedudukan nubuwwat. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak melenting tetapi baginda kata yang nafsu mereka telah membisikkan kepada mereka untuk membuat rancangan yang tidak baik dan menampakkan ia baik pada pandangan mereka.

Kalimah سَوَّلَت daripada س و ل yang bermaksud ditipu, diajak, dipujuk. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberitahu mereka yang diri mereka telah mengajak dan memujuk mereka melakukan perkara yang terkutuk itu. Mereka telah termakan dengan pujukan nafsu mereka sendiri dan tentunya dibantu dengan bisikan syaitan.

Satu lagi maksud سَوَّلَت adalah memandang ringan perbuatan mereka itu sedangkan ia adalah besar sekali! Oleh itu, perbuatan taswil adalah menganggap sesuatu itu ringan sahaja, tidak kisah sangat kalau dilakukan. Macam kadang-kadang apabila kita sangka dosa itu kecil, kita tidak kisah untuk melakukannya. Ini adalah kerana syaitan telah menjadikan benda yang berat nampak ringan sahaja. Begitulah alasan yang biasa digunakan oleh pembuat dosa sebagai penyedap hati mereka – “Alaa, bukan teruk sangat pun….orang lain buat lagi teruk…” Begitulah juga hujah ahli bid’ah yang mengatakan amalan mereka baik. Ini kerana ia telah dinampakkan baik oleh syaitan. Begitulah apabila tidak dipandu oleh ilmu wahyu sampaikan manusia sanggup melakukan perkara ikut nafsu.

Kalimat ini digunakan sekali lagi di dalam ayat 83, iaitu apabila Bunyamin ditahan oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di Mesir nanti dan abang-abangnya memberitahu kepada baginda akan hal itu.

قالَ بَل سَوَّلَت لَكُم أَنفُسُكُم أَمرًا ۖ فَصَبرٌ جَميلٌ ۖ عَسَى اللهُ أَن يَأتِيَني بِهِم جَميعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ العَليمُ الحَكيمُ
Ya’qub berkata: “Hanya dirimu sendirilah yang memandang baik perbuatan (yang buruk) itu. Maka kesabaran yang baik itulah (kesabaranku). Mudah-mudahan Allah mendatangkan mereka semuanya kepadaku; sesungguhnya Dialah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”.

Perhatikan penggunaan kalimat بَل سَوَّلَت لَكُم أَنفُسُكُم أَمرًا yang disebut oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Di dalam kedua-dua insiden ini, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengagak sahaja. Di dalam ayat 18 ini, baginda benar akan tetapi di dalam ayat 83, memang anak-anaknya itu berkata benar tetapi baginda gunakan kalimat yang sama juga. Ini mengajar kita yang agakan kita mungkin salah, kerana kita lihatlah seorang Nabi pun boleh tersilap agak kerana ia adalah pendapat peribadi, berdasarkan penilaian sendiri yang boleh jadi benar dan boleh jadi salah. Kadangkala kita yakin sungguh penilaian kita benar, bukan? Namun janganlah kita yakin 100% kerana tidak mungkin kita akan tahu segalanya dan boleh buat andaian yang tepat setiap kali. Jadi jangan kita taksub sangat dengan pendapat dan pegangan kita, tetapi bukalah hati kita kepada kebarangkalian orang lain pun benar dan kita tersilap.

فَصَبرٌ جَميلٌ

maka kesabaranlah yang baik

Allah ‎ﷻ berikan wahyu kepada baginda, sekadar itu sahaja perlu baginda respon, selebihnya kena bersabar. Sememangnya baginda telah bersabar sungguh kerana baginda tidak bertanya pun mana Nabi Yusuf ‎عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Beginilah pendapat sesetengah ahli tafsir. Ini kerana baginda sedar yang baginda kena terima sahaja yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah hilang. Tidak ada gunanya marah mereka dan minta mereka membawa pulang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.‎ Maka apa yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh buat adalah bersabar sahaja. Tidak guna bercakap dengan mereka lagi.

Akan tetapi agar sukar menerima pendapat ini. Kerana takkan baginda biarkan begitu sahaja tanpa bertanya. Jadi kita boleh sahaja terima pendapat yang mengatakan baginda bersabar ini setelah melakukan usaha untuk mendapatkan kebenaran dan menyelamatkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Cuma setelah tidak berjaya, barulah baginda bersabar.

Maksud صَبرٌ جَميلٌ adalah kesabaran tanpa rungutan kepada selain Allah ‎ﷻ. Perbezaan utama antara صَبرٌ جَميلٌ (sabr jamil) dan sabar yang biasa terletak pada ketiadaan keluhan dan ketenangan hati yang penuh tawakal. Sabar yang biasa adalah peringkat pertama kesabaran. Ia adalah keupayaan untuk menahan diri daripada mengeluh, marah, atau panik ketika berhadapan dengan musibah atau kesulitan. Seseorang yang sabar menahan emosinya dan tidak melakukan perkara yang dilarang seperti meratap, merosakkan barang, atau menyalahkan takdir. Namun, صَبرٌ جَميلٌ (Sabar yang Indah) adalah tahap kesabaran yang lebih tinggi dan lebih sempurna. Ia bukan sekadar menahan diri, tetapi ia adalah kesabaran tanpa sebarang keluhan sama sekali. Seseorang yang mempunyai sabrun jamil tidak hanya menahan diri daripada mengeluh di hadapan orang ramai, tetapi juga tidak mengeluh kepada dirinya sendiri atau kepada sesiapa pun selain daripada Allah ‎ﷻ. Jadi kalau sabar tetapi masih lagi memuatnaik status di FB dan Thread, ia bukanlah sabar jenis ini.

Apa yang dilakukan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah perkara yang mengejutkan sekali kerana bukan senang bersabar dalam perkara seperti ini. Ini menunjukkan kebijaksanaan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai seorang Nabi kerana baginda tahu tidak ada gunanya marah mereka pada waktu itu – semuanya ada dalam takdir dan baginda kena bersabar sahaja. Memang berat perkara yang terjadi itu, kerana penculikan dan buang adik sendiri bukan perkara kecil, namun baginda bersabar sahaja.

Perlu diingatkan yang marah adalah sifat semulajadi. Ia datang dan pergi dengan sendiri setelah sesuatu berlaku ke atas kita. Kita tidak boleh kawal perkara itu. Cuma, bagi orang mukmin, mereka boleh kawal marah mereka. Marah itu datang sahaja, mereka cepat-cepat sedar dan bersabar dan tidak meneruskan kemarahan itu. Ini adalah salah satu daripada nasihat Rasulullah ﷺ seperti disusun di dalam Hadith 40 Imam Nawawi,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَجُلًا قَالَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوْصِنِي قَالَ لَا تَغْضَبْ فَرَدَّدَ مِرَارًا قَالَ لَا تَغْضَبْ
رَوَاهُ البُخَارِي
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, seorang lelaki berkata kepada Nabi ﷺ, “Berilah aku wasiat.” Baginda menjawab, “Janganlah engkau marah.” Lelaki itu mengulang-ulang permintaannya, (namun) Nabi ﷺ (terus) menjawab, “Janganlah engkau marah.”

(HR. Bukhari No. 6116)

Kata ar-Razi رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam kitab tafsirnya tentang maksud صَبرٌ جَميلٌ:

“Rintihan jiwa kerana beratnya cubaan dapat sahaja menyebabkan keluarnya rintihan, kerana tak tahan. Tetapi rohani yang lebih dalam selalu mengajak dan memberi ingat supaya sabar dan rela menerima. Hal yang demikian menyebabkan di antara nafsu dengan roh terjadi perselisihan ataupun perang dalam batin. Kalau rintihan jiwa itu dapat diatasi, sehingga roh yang terlatih itu yang menang, selamatlah diri; kalau tidak, diri boleh hancur. Oleh sebab itu Allahlah yang akan sanggup menolong dalam hal yang seperti itu.”

Menurut ar-Razi رَحِمَهُ اللَّهُ, untuk mendapat صَبرٌ جَميلٌ adalah dengan cara:

1. Sedar bahawa apa sahaja yang terjadi adalah dengan kehendak Allah ‎ﷻ, maka hati kena serahkan urusan kepada Allah ‎ﷻ.
2. Yang kita serahkan urusan itu (Allah ‎ﷻ) adalah lebih baik daripada kita. Allah ‎ﷻ lebih pandai, lebih sayang, lebih adil dalam segala hal. Kita mungkin ada sifat-sifat itu tetapi tidak setinggi Allah ‎ﷻ.
3. Sedar bahawa sabar jenis ini boleh membawa kepada pengakhiran yang baik dengan izin Allah ‎ﷻ.

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersabar yang indah kerana hendak menjaga iman baginda. Kalau kita hilang sabar, kita sebenarnya hilang iman ketika itu. Memang ketika itu baginda berhadapan dengan perkara yang buruk tetapi baginda ada janji yang indah daripada Allah ‎ﷻ seperti disebut di dalam ayat 6,

وَيُتِمُّ نِعمَتَهُ عَلَيكَ وَعَلىٰٓ آلِ يَعقوبَ
dan akan disempurnakan-Nya nikmat-Nya kepadamu dan kepada keluarga Ya’qub

Kalau ada صَبرٌ جَميلٌ, tentu juga ada صَبرٌ yang tidak جَميلٌ. Ini adalah orang yang nampak bersabar pada luarannya, tidak melakukan apa-apa, tetapi di dalam hatinya menyimpan dendam kesumat dan segala emosi yang buruk-buruk. Begitulah kalau ayah lain sudah mengamuk gila agaknya. Di negara kita pun ada banyak kejadian ini (culik dari rumah, dari pusat beli belah). Kita pun tidak dapat membayangkan kalau terjadi pada diri kita sendiri, kalau anak kita sendiri yang diculik – bayangkan kalau kita dengar maklumat NURIN alert tu, kita sudah risau sangat dan terbayang perasaan kita kalau anak kita sendiri jadi begitu. Memang menakutkan sekali, bukan? Kita amat takut membaca kisah-kisah culik sebegini kerana kita pun tahu ramai kanak-kanak itu dijadikan sebagai hamba, hamba seks, diambil organ mereka dan sebagainya. Sampaikan kita tidak sanggup hendak membaca berita pun kalau ada kisah itu kerana budak itu tidak bersalah, bukan? Samalah juga kisahnya di sini, bukankah Nabi Yusuf ‎عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga dijual sebagai hamba?

Namun sekarang kita belajar bagaimana seorang Nabi yang kehilangan anaknya dapat bersabar. Adakah baginda tidak rasa apa-apa? Tentu ada! Akan tetapi baginda dipandu oleh صَبرٌ جَميلٌ. Oleh itu, kalimat فَصَبرٌ جَميلٌ bermaksud sabar yang tidak ada rungutan. Ini kerana kalau merungut, itu bukan sabar namanya. Begitulah tindakan kita kena dipandu oleh iman dan redha dengan ketentuan Allah ‎ﷻ. Jangan hilang sabar kerana sememangnya hilang sabar adalah bahaya kerana ada manusia yang boleh tergelincir akidah mereka apabila ditimpa musibah yang besar-besar begini. Sampai yang ada tertanya: “Kenapa Allah ‎jadikan ini?” Ini amat bahaya sekali kerana akidah kita pun boleh tergugat kerana mempersoalkan apa yang Allah ‎ﷻ lakukan.

Dengan kata lain, baginda akan bersabar dengan kesabaran yang baik atas musibah ini yang anak-anaknya telah sepakat untuk menimpakannya kepada baginda, sehingga Allah ‎ﷻ memberikan jalan keluar di hujung nanti berkat pertolongan dan kasih sayang-Nya. Baginda tidak tahu di mana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sama ada hidup atau sudah tiada kerana ia bukanlah pengetahuan yang diberikan kepada baginda. Ini adalah hujah untuk Dakwa Pertama surah ini: kesabaran Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini menunjukkan yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mengetahui akan perkara ghaib.

Adakah sabar ini satu sifat yang lemah? Mungkin ada orang kata seseorang itu sabar kerana tidak boleh buat apa-apa kerana lemah. Tidak sama sekali. Orang bersabarlah orang yang kuat. Kerana mereka kuat sampai dapat mengawal emosi mereka yang bukan semua orang boleh lakukan.

وَاللهُ المُستَعانُ عَلىٰ ما تَصِفونَ

Dan Allah sajalah yang dimohon pertolongan-Nya terhadap apa yang kamu sifatkan itu”.

Kalimat اللَّهُ المُستَعانُ bermaksud Allah ‎ﷻlah sahaja tempat kita mendapatkan pertolongan dan tempat kita berharap. Mungkin ada pernah dengar orang selalu cakap: Allahu musta’an. Kalimah المُستَعانُ ini sama sahaja kata dasarnya dengan ayat yang semua orang tahu daripada Fatihah:5,

وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.

Ia daripada kata dasar ع و ن yang bermaksud membantu, menolong. Akan tetapi penggunaannya adalah apabila seseorang meminta tolong, dia usaha dulu. Dia telah melakukan apa yang dia boleh. Sebagai contoh, kalau kereta saya tayar pancit, maka saya akan cuba dulu untuk buat sendiri. Apabila tidak boleh, barulah saya minta tolong orang lain. Namun apabila sudah minta tolong pun, tidaklah saya duduk dalam kereta sahaja tetapi saya pun buat sama-sama. Maka di sini ada isyarat yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah melakukan apa sahaja yang baginda boleh buat. Mungkin baginda sendiri sudah keluar mencari, baginda pun sudah memaksa anak-anaknya itu beritahu di mana tempat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mereka tinggalkan, dan macam-macam lagi. Tidak disebut di dalam ayat yang ringkas ini tetapi kita boleh agak daripada kalimah المُستَعانُ yang baginda gunakan.

Akhirnya setelah anak-anaknya tetap tegar memberi berbagai-bagai hujah dan helah, barulah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersabar sahaja dan serahkan kepada Allah ‎ﷻ untuk memberi kebaikan. Ini kerana apa-apa yang terjadi itu ada hikmah yang Allah ‎ ﷻ hendak berikan, tetapi kita sahaja yang tidak nampak. Baginda hanya dapat berharap sahaja. Sekarang baginda serahkan urusan itu kepada Allah ‎ﷻ kerana baginda sudah tidak mampu berbuat apa-apa lagi. Sehubungan dengan hal ini Imam Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ telah meriwayatkan hadith A’isyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا dalam kisah tuduhan palsu yang ditujukan terhadap dirinya,

…قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: “أَمَّا بَعْدُ يَا عَائِشَةُ، فَإِنَّهُ قَدْ بَلَغَنِي عَنْكِ كَذَا وَكَذَا، فَإِنْ كُنْتِ بَرِيئَةً فَسَيُبَرِّئُكِ اللَّهُ، وَإِنْ كُنْتِ أَلْمَمْتِ بِذَنْبٍ فَاسْتَغْفِرِي اللَّهَ وَتُوبِي إِلَيْهِ، فَإِنَّ الْعَبْدَ إِذَا اعْتَرَفَ بِذَنْبِهِ ثُمَّ تَابَ، تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ.” قَالَتْ: فَلَمَّا قَضَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مَقَالَتَهُ، قَلَصَ دَمْعِي حَتَّى مَا أُحِسُّ مِنْهُ قَطْرَةً، فَقُلْتُ لِأَبِي: “أَجِبْ عَنِّي رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فِيمَا قَالَ.” قَالَ: “وَاللَّهِ مَا أَدْرِي مَا أَقُولُ لِرَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم.” فَقُلْتُ لِأُمِّي: “أَجِيبِي عَنِّي رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم.” قَالَتْ: “وَاللَّهِ مَا أَدْرِي مَا أَقُولُ لِرَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم.” فَقُلْتُ أَنَا: “وَاللَّهِ لَقَدْ عَلِمْتُ لَقَدْ سَمِعْتُمْ هَذَا الْحَدِيثَ حَتَّى اسْتَقَرَّ فِي أَنْفُسِكُمْ وَصَدَّقْتُمْ بِهِ، وَلَئِنْ قُلْتُ لَكُمْ إِنِّي بَرِيئَةٌ لَا تُصَدِّقُونِي، وَلَئِنِ اعْتَرَفْتُ لَكُمْ بِأَمْرٍ وَاللَّهُ يَعْلَمُ أَنِّي مِنْهُ بَرِيئَةٌ لَتُصَدِّقُنِي، فَوَاللَّهِ لَا أَجِدُ لَكُمْ مَثَلاً إِلاَّ أَبَا يُوسُفَ حِينَ قَالَ: فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ.”
Rasulullah ﷺ bersabda: “Amma ba’du, wahai Aisyah, sesungguhnya telah sampai kepadaku berita tentangmu seperti ini dan ini. Jika engkau suci, Allah akan membersihkanmu. Dan jika engkau melakukan dosa, maka mintalah ampun kepada Allah dan bertaubatlah kepada-Nya, kerana seorang hamba apabila mengakui dosanya lalu bertaubat, nescaya Allah akan menerima taubatnya.” Aisyah berkata: “Ketika Rasulullah ﷺ selesai berbicara, air mataku kering hingga aku tidak merasakan setitik pun air mata. Aku berkata kepada ayahku (Abu Bakar): ‘Jawablah Rasulullah ﷺ bagiku tentang apa yang beliau katakan.’ Ayahku berkata: ‘Demi Allah, aku tidak tahu apa yang harus aku katakan kepada Rasulullah ﷺ.’ Lalu aku berkata kepada ibuku: ‘Jawablah Rasulullah ﷺ bagiku.’ Ibuku berkata: ‘Demi Allah, aku tidak tahu apa yang harus aku katakan kepada Rasulullah ﷺ.’ “Lalu aku berkata (sendiri): ‘Demi Allah, aku tahu bahawa kalian telah mendengar berita ini sehingga ia telah berbekas di hati kalian dan kalian telah membenarkannya. Jika aku katakan bahawa aku suci, kalian tidak akan percaya kepadaku. Dan jika aku mengakui sesuatu yang Allah tahu bahawa aku suci daripadanya, nescaya kalian akan mempercayaiku. Maka, demi Allah aku tidak mendapati perumpamaan yang lebih sesuai bagi kalian melainkan seperti kata-kata ayah Yusuf ketika dia berkata: “Maka kesabaran yang baik itulah (kesabaran yang terbaik). Dan Allah sajalah yang dimohon pertolongan-Nya terhadap apa yang kamu ceritakan (Yusuf:18).”“

Sahih al-Bukhari Nombor Hadith: 4141, 4142, 4143, 4144, 4145, 4146. Sahih Muslim Nombor Hadith: 2770.

Kalimah تَصِفونَ daripada kata dasar و ص ف yang bermaksud huraikan, menekankan sesuatu sebagai fakta, menganggap, nyatakan. Ia bermaksud menjelaskan sesuatu akan tetapi di dalam Al-Qur’an ia bermaksud menipu dan reka sesuatu dengan terperinci. Sebagai contoh digunakan di dalam Zukhruf:82

سُبحٰنَ رَبِّ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ رَبِّ العَرشِ عَمّا يَصِفونَ
Maha Suci Allah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi, – Tuhan yang mempunyai Arasy (yang melambangkan kebesarannya), – (Maha Sucilah Dia) daripada apa yang mereka katakan itu.

Ayat ini menyebut tentang golongan musyrikin yang apabila mereka reka ilah-ilah mereka, mereka buat bermacam-macam sifat dan cerita. Macam tuhan Yunani dan tuhan-tuhan Hindu. Kalau kita baca tentang sejarah dan siapa tuhan-tuhan mereka itu, bermacam-macam kisah tentang keluarga, sejarah mereka, apa terjadi dengan mereka, kuasa mereka, mereka berperang dengan siapa dan bermacam-macam lagi. Semua itu rekaan sahaja, bukan betul tetapi punyalah rajin mereka reka benda itu. Maka begitulah apa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ cakap tentang rekaan cerita abang-abang itu tentang apa yang telah terjadi dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Itu rekaan terperinci mereka sahaja.

Sekian bahagian yang menceritakan pertelingkahan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan anak-anaknya. Jangan kita sangka yang ia adalah pendek seperti dalam ayat ini sahaja. Berkemungkinan ia berlarutan berjam-jam lamanya di mana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memaksa mereka memberitahu kejadian yang sebenar. Akan tetapi mereka tetap juga tidak berganjak dan berterusan menipu ayah mereka. Mereka kena buat begitu kerana mereka hendak menunjukkan mereka budak baik, bukan? Bukankah mereka hendak ayah mereka sayang mereka? Jadi takkan mereka akan mengaku punya kerana kalau mengaku, mereka nampak buruklah.

Namun begitu bagaimanakah hubungan baginda dengan anak-anaknya selepas itu? Adakah baginda menghalau mereka, atau tidak bercakap lagi dengan mereka? Tentu tidak kerana baginda ada صَبرٌ جَميلٌ. Sebagaimana seorang petani kena bersabar dengan tanamannya dan seorang guru kena bersabar dengan anak muridnya, maka seorang ayah kenalah bersabar dengan karenah anak-anaknya. Mereka itu masih anak-anaknya, bukan? Takkan hendak tinggalkan begitu sahaja. Sekiranya baginda menghalau mereka, tentu mereka akan menjadi lebih teruk lagi. Sepertimana ada ramai bapa yang menghalau anak keluar rumah, berkawan pula dengan penjenayah dan keadaan menjadi lebih teruk. Kita yang sedang baca kisah ini setakat ini pasti akan mengagak yang anak-anak itu tidak akan berjaya dan tidak akan menjadi baik. Namun di hujung nanti (spoiler alert) mereka menyesali kesalahan mereka dan menjadi orang yang benar-benar beriman.

Adakah mereka layak mendapat perlakuan seperti itu? Tentu tidak! Namun baginda didik mereka bukan kerana mereka baik, tetapi kerana itulah perkara yang sepatutnya dilakukan. Jadi kita kena faham perkara ini. Sebagai contoh, kita buat baik kepada ibu bapa kita walaupun mereka itu zalim, kerana ia adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ. Begitu juga kita berbaik dengan adik beradik kita pun begitu juga. Kerana Allah ‎ﷻ suruh kita menjaga silaturrahim dengan ahli keluarga. Kalau ada pekerja kita buat salah pun, mungkin kita potong gaji dia tetapi tidaklah kita sampai memburukkan dia atau pukul dia, kerana itu adalah salah. Jangan ada mentaliti: ‘Oleh kerana kamu telah buat salah kepada aku, maka aku akan buat salah kepada kamu juga.’ Bagaikan kata pepatah: “Tidak perlu menjadi ular untuk selamat daripada gigitan ular.” Maka ada banyak perkara yang kita boleh belajar dengan apa yang dilakukan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini.

Glosari Istilah Penting

Crocodile tears (Tangisan Buatan): Ungkapan yang merujuk kepada tangisan palsu, yang dibuat-buat tanpa perasaan sedih yang sebenar, selalunya untuk tujuan manipulasi.
Poisoning the Well (Meracun Perigi): Taktik retorik di mana seseorang menyerang reputasi atau kredibiliti lawan terlebih dahulu sebelum perbincangan bermula, dengan tujuan untuk menyebabkan pendengar menolak hujah lawan.
Ad Hominem (Serangan Peribadi): Taktik di mana seseorang menyerang watak, motif, atau atribut peribadi lawan dan bukannya hujah yang dibentangkan.
بَل (Bal): Kata hubung bahasa Arab yang bermaksud “tidaklah”, “sebaliknya”, atau “tetapi”. Menunjukkan penolakan terhadap kenyataan sebelumnya.
Taswil: Perbuatan menganggap sesuatu (terutama dosa) itu ringan sahaja atau memperlihatkannya sebagai baik, sedangkan ia adalah perkara buruk.
نبووت (Nubuwwat): Kenabian; merujuk kepada sifat seorang Nabi.
تَوَكَّل (Tawakkal): Bergantung sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ, menyerahkan segala urusan kepada-Nya.
Silaturrahim: Hubungan kekeluargaan dan persaudaraan dalam Islam, yang perlu dijaga dan diperkukuh.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Ogos 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 11 – 15 (Menipu Ayah)

PROSES MEYAKINKAN NABI YA’QUB عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Yusuf Ayat 11: Untuk menjayakan rancangan mereka, mereka kenalah pujuk dahulu ayah mereka. Lihat bagaimana cara mereka pujuk dengan licik sekali.

قَالُواْ يَـٰٓأَبَانَا مَا لَكَ لَا تَأمَ۫نَّا عَلَىٰ يُوسُفَ وَإِنَّا لَهُ ۥ لَنَـٰصِحُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O our father, why do you not entrust us with Joseph while indeed, we are to him sincere counselors?

(MALAY)

Mereka berkata: “Wahai ayah kami, apa sebabnya kamu tidak mempercayai kami terhadap Yusuf, padahal sesungguhnya kami adalah orang-orang yang mengingini kebaikan baginya.

قَالُواْ يَـٰٓأَبَانَا

Mereka berkata: “Wahai ayah kami,

Ayat sebelum ini menyebut rancangan mereka sesama sendiri dan apabila digunakan kalimah قالوا di sini, ia memberi isyarat yang mereka telah mencapai kata sepakat. Sekarang kita melihat rancangan mereka dijalankan untuk memujuk ayah mereka untuk melepaskan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk mengikuti mereka supaya mereka dapat menjalankan rancangan jahat mereka itu. Mereka tahu yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sangat sayangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan tidak mahu berenggang dengan baginda. Maka mereka kena ada rancangan untuk memujuk ayah mereka untuk melepaskan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan mereka.

مَا لَكَ لَا تَأمَ۫نَّا عَلَىٰ يُوسُفَ

apa sebabnya engkau tidak mempercayai kami terhadap Yusuf,

Kalimat ما لَكَ kalau dalam bahasa kita lebih kurang begini: “Apa tak kena dengan kau?” Lihatlah bagaimana kurang ajarnya mereka bercakap dengan ayah mereka. Awal-awal lagi mereka telah mempersoalkan ayah mereka, seorang Nabi. Mereka mempersoalkan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kenapa tidak percayakan mereka. Jadi mereka menggunakan taktik psikologi; iaitu kalau Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak benarkan, maka baginda yang ada masalah, bukannya mereka.

Kalimah لا تَأمَنّا (tidak percaya kami) bermaksud tidak rasa aman dengan mereka. Apabila kita tidak percayakan seseorang, bukankah kita tidak tidak ada rasa aman untuk percaya dengan mereka? Maka ini adalah satu tuduhan yang tidak patut diberikan kepada seorang ayah, apatah lagi seorang Nabi. Mereka kata begini kerana mereka nampak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mahu melepaskan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada pandangan. Maka mereka menggunakan berbagai-bagai taktik dan hujah.

Nampak di sini seolah-olah mereka telah pernah minta kebenaran untuk bawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ keluar tetapi tidak dibenarkan. Maka kali ini mereka nampak agak keras sedikit permintaan mereka. Ini kerana ke mana sahaja Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pergi, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sentiasa ada bersama. Nabi Y’aqub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak membiarkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersendirian bersama dengan abang-abang baginda. Jadi permintaan mereka ini bukan kali ini sahaja tetapi sudah banyak kali dan sudah ditolak banyak kali barangkali. Namun mereka tidak berputus asa dan mereka terus mencuba. Bukan begitukah cara syaitan juga yang berkali-kali mencuba?

Nota Tajwid: Asal perkataan لا تَأمَنّا ialah لا تَأمَنُنَا ‘Laa tak-ma-nu-na’, yang bermaksud, “Engkau tidak percayakan kami” tetapi telah digabungkan kedua-dua ن itu menjadi satu ن sahaja yang ada syaddah. Sebab itulah ketika membaca, kita perlu memuncungkan bibir sewaktu nun sabdu (macam hendak cium orang), seolah-olah kita hendak sebut ‘tak-ma-nu-na’ tetapi ‘nu’ itu tidak disebut. Ia digantikan dengan muncung. Maka jadilah Laa Tak-man(muncung)na. Dari segi bacaan tiada beza. Cuma perlu buat isyarat mulut muncung tu. Kaedah ini dipanggil Al-Isymam الإشمام.

وَإِنّا لَهُ لَنٰصِحونَ

padahal sesungguhnya kami adalah orang-orang yang mengingini kebaikan.

Mereka sekarang mengaku yang mereka berniat baik terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, adik mereka. Apabila ada takdim pada kalimah لَهُ (didahulukan dan bukan dalam format bahasa Arab yang biasa), ia hendak menekankan yang kononnya mereka mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu seorang yang rapat dengan mereka yang mereka sayang dan kononnya hendak mengatakan yang mereka sebenarnya prihatin dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kita tahu daripada kisah mereka yang sebenarnya mereka bukan begitu pun.

Kalimah نٰصِحونَ di dalam ayat ini bukanlah bermaksud memberi nasihat pula. Dari segi bahasa, kalimah نصح bererti sesuatu yang bersih atau murni (tidak bercampur dengan sesuatu yang lain). Sesuatu disebut (الناصح) (an-naasih), jika sesuatu tersebut tidak bercampur atau tidak bercampur dengan sesuatu yang lain, misalnya madu murni atau sejenisnya. Di antara turunan kata نصح adalah النصيحة (an-nasiihah). (Lihat Lisaanul ‘Arab, 2/615-617).

Bagaimana pula ia membawa maksud ikhlas? Kita mungkin agak-agak faham maksud nasihat, bukan? Kita pun pernah dengar hadith yang berbunyi الدِّينُ النَّصِيحَةُ (agama itu adalah nasihat). Namun bagaimana pula dengan sambungan hadith tersebut: النَّصِيحَةُ لِلَّهِ وَلِرَسُولِهِ وَلِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ (Agama itu ialah nasihat kepada Allah ‎ﷻ, kepada Rasul-Nya, dan kepada pemimpin-pemimpin orang-orang Islam dan kepada orang awam). Hadith penuh adalah,

عَنْ أَبِي رُقَيَّةَ تَمِيْم الدَّارِي رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ . قُلْنَا لِمَنْ ؟ قَالَ : لِلَّهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُوْلِهِ وَلأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِيْنَ وَعَامَّتِهِمْ
Daripada Abu Ruqaiyyah Tamim ibn Aus al-Daarie رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Nabi ﷺ telah bersabda: Agama itu adalah nasihat. Kami berkata: Untuk siapa? Baginda bersabda: Untuk Allah, untuk kitab-Nya, untuk Rasul-Nya, untuk para lmam kaum muslimin dan untuk umat lslam seluruhnya.
(Hadith Riwayat Muslim No. 55)

Kalau nasihat kepada pemimpin dan orang awam, kita boleh faham bab nasihat itu tetapi bagaimana ‘nasihat’ kepada Allah ‎ ﷻ dan Rasul pula? Itulah makna asal nasihah adalah ‘ikhlas’. Ia juga bermaksud berniat baik terhadap seseorang, mengharapkan kebaikan.

Di dalam Qasas: 20 kalimah النّٰصِحينَ juga digunakan,

وَجاءَ رَجُلٌ مِّن أَقصَى المَدينَةِ يَسعىٰ قالَ يٰموسىٰ إِنَّ المَلَأَ يَأتَمِرونَ بِكَ لِيَقتُلوكَ فَاخرُج إِنّي لَكَ مِنَ النّٰصِحينَ
Dan datanglah seorang laki-laki dari hujung kota bergegas-gegas seraya berkata: “Hai Musa, sesungguhnya pembesar negeri sedang berunding tentang kamu untuk membunuhmu, sebab itu keluarlah (dari kota ini) sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang memberi nasihat kepadamu”.

Jadi apabila ada orang berkata dia berniat baik terhadap seseorang, belum tentu boleh dipercayai. Dalam kes lelaki di dalam Surah Qasas itu, memang dia hendak menolong Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Akan tetapi dalam kes abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini, mereka menipu sahaja.

Yusuf Ayat 12: Sekarang mereka menyatakan apa yang mereka hendak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lakukan.

أَرسِلهُ مَعَنَا غَدًا يَرتَع وَيَلعَب وَإِنَّا لَهُ ۥ لَحَـٰفِظُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Send him with us tomorrow that he may eat well and play. And indeed, we will be his guardians.”

(MALAY)

Biarkanlah dia pergi bersama kami esok pagi, agar dia (dapat) makan-makan dan (dapat) bermain-main, dan sesungguhnya kami pasti menjaganya”.

أَرسِلهُ مَعَنا غَدًا

Biarkanlah dia pergi bersama kami esok,

Ini adalah dialog Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan anak-anaknya. Mereka meminta Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membiarkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bermain dengan mereka esok. Mungkin ayahnya bertanya hendak dibawa ke mana Yusuf itu dan hendak buat apa? Mereka beritahu yang hendak keluar dari rumah dan bergembira dan mereka kata, biarlah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ikut mereka kali ini.

يَرتَع وَيَلعَب

agar dia (dapat) makan-makan dan bermain-main,

Hendak dibawa berkelah dan bermain. Kalimah يَرتَع daripada kata dasar ر ت ع yang hanya digunakan di dalam ayat ini. Ia mempunyai banyak maksud antaranya makan dan minum hingga kenyang; menikmati; menyegarkan; menghabiskan masa dengan senang hati. Jadi kalimah يَرتَع di sini boleh diterjemahkan dengan berbagai makna. Antaranya ia digunakan apabila binatang ternak makan. Binatang ternak makan dengan enak dan banyak. Mereka kata mereka hendak bawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ keluar ketika mereka menggembala binatang ternakan mereka. Bolehlah mereka ajar Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk bekerja dan membantu keluarga juga. Ia juga boleh digunakan di sini dengan maksud mereka hendak bawab Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkelah dan dapat makan sedap-sedap dan dengan lahap seperti banyaknya binatang ternak makan. Maknanya mereka akan menggembirakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan makanan. Ada pendapat mengatakan ini kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini tidak makan banyak, jadi kalau dapat berkelah dan makan di luar, mungkin seleranya terbuka sikit.

Bukan itu sahaja, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan dapat bermain dan bergembira dengan mereka. Maknanya mereka hendak bawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkelah dengan mereka. Ini adalah rancangan mereka untuk membawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jauh daripada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Daripada ayat ini mengajar kita hukum berkelah, beriadah dan makan-makan dan bermain-main. Ia tidak salah sama sekali. Tambahan pula kalau dalam kes kanak-kanak, kerja mereka memang bermainlah, takkan hendak serius buat kerja sahaja. Dalam kes Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini baginda hanya keberatan kerana risaukan abang-abang itu sahaja. Kalau dalam keadaan lain, baginda tidak ada masalah.

وَإِنَّا لَهُ ۥ لَحَـٰفِظُونَ

dan sesungguhnya kami pasti menjaganya”.

Untuk melembutkan hati Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka berjanji akan menjaga Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan baik – Sekali lagi kita lihat ada takdim pada kalimah لَهُ. Ini kerana mereka hendak menekankan yang mereka akan menjaga baginda dengan sebaik-baiknya sangat, kononnya. Mereka cakap begini supaya dapat menenangkan hati Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya baginda membenarkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengikut mereka dalam rancangan mereka itu. Kerana mereka tahu yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan senang-senang melepaskan anak kesayangannya itu terutama kepada mereka abang-abang yang tak boleh pakai itu.

Yusuf Ayat 13: Ayat ini merupakan balasan jawapan daripada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Hebat jawapan daripada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Kita akan lihat bagaimana ada dua emosi di dalam ayat ini.

قَالَ إِنِّى لَيَحزُنُنِىٓ أَن تَذهَبُواْ بِهِۦ وَأَخَافُ أَن يَأڪُلَهُ ٱلذِّئبُ وَأَنتُم عَنهُ غَـٰفِلُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Jacob] said, “Indeed, it saddens me that you should take him, and I fear that a wolf would eat him while you are of him unaware.”

(MALAY)

Berkata Ya’qub: “Sesungguhnya kepergian kamu bersama Yusuf amat menyedihkanku dan aku khuatir kalau-kalau dia dimakan serigala, sedang kamu lengah daripadanya”.

قَالَ إِنِّى لَيَحزُنُنِىٓ أَن تَذهَبُواْ بِهِۦ

Berkata Ya’qub: “Sesungguhnya kepergian kamu bersama Yusuf amat menyedihkanku

Emosi yang pertama yang disebut oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah kesedihan.

Kenapa baginda kata baginda ‘sedih’? Ini agak pelik kerana sedih itu selalunya untuk perkara yang telah berlaku. Pada waktu dialog ini berlaku, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ belum lagi pergi bersama mereka. Ini kerana baginda sangat sayangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kalau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak ada di hadapan matanya sahaja baginda sudah sedih.

Atau, mungkin baginda sudah tahu yang perkara ini tidak dapat dielakkan daripada berlaku dan baginda sudah bersiap sedia untuk bersedih kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak akan bersamanya lagi. Walaupun mereka belum buat lagi, tetapi baginda sudah tahu niat mereka. Salah satu terjemahan bagi kalimat تَذهَبوا بِهِ adalah menyingkirkannya atau menghilangkannya seperti digunakan di dalam Baqarah:20

وَلَو شآءَ اللهُ لَذَهَبَ بِسَمعِهِم وَأَبصٰرِهِم
Dan sekiranya Allah menghendaki, nescaya dihilangkan-Nya pendengaran dan penglihatan mereka

Ini menunjukkan kebijaksanaan baginda yang dapat membaca apa kehendak anak-anaknya itu. Inilah yang dinamakan firasat. Manakan tidak baginda sangsi, sedangkan dahulu tidak pernah pun mereka hendak berbuat baik dan sekarang tiba-tiba hendak berbuat baik pula – mesti ada udang di sebalik batu; dan nampak sangat mereka beriya-iya hendak membawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini menunjukkan mesti ada rancangan mereka yang tidak baik.

وَأَخافُ أَن يَأكُلَهُ الذِّئبُ

dan aku khuatir kalau-kalau dia dimakan serigala,

Ini adalah emosi baginda yang kedua: takut. Takut adalah untuk perkara yang belum berlaku lagi.

Lihat kalimah yang digunakan: apabila digunakan الذِّئبُ, dengan alif lam makrifah, ia bermakna Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kenal serigala itu (kerana alif lam makrifah digunakan untuk sesuatu yang dikenali – spesifik). Ini mungkin kerana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu yang kawasan yang mereka hendak bawa itu ada banyak serigala dan sudah diketahui umum oleh masyarakat mereka. Kadangkala ada serigala yang sudah terkenal dalam kalangan penduduk sesuatu tempat. Mungkin ada serigala yang terlalu ganas dan ia ada tanda pada tubuhnya. Macam dulu di sungai Serawak ada banyak buaya dan siap ada buaya yang diberi nama iaitu Bujang Senang.

Atau ‘serigala’ itu boleh merujuk kepada syaitan yang akan membisikkan kepada abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu untuk berbuat dosa termasuk menyakiti Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sebagaimana serigala sebenar menyerang binatang atau orang yang berseorangan, maka begitulah juga syaitan membisikkan kepada orang yang tidak ada pelindung yang dapat membimbingnya dalam agama. Kalau begini, seolah-olah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah tahu rancangan mereka yang tidak baik setelah dihasut syaitan akan tetapi baginda tidak bercakap dengan jelas kepada mereka. Tidaklah baginda terus cakap: ‘Korang nak bunuh Yusuf, kan?’ Ini kerana kalau baginda terus sebut begitu, baginda takut mereka mungkin mereka akan bertambah agresif.

Boleh juga bermakna الذِّئبُ itu ditujukan sebagai isyarat kepada abang-abang itu sendiri kerana baginda tahu yang abang-abangnya itu akan jadi seperti ‘serigala’ untuk membaham dan menyakiti Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Malah ada tafsir yang menyebut Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah bermimpi 10 serigala menerkam Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini pun baginda tidak cakap dengan tepat ke arah mereka kerana takut mereka menjadi agresif.

Kalau ikutkan, baginda tidak mahu mereka mengambil Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pergi bersama mereka, tetapi kita telah baca daripada kalimah لَيَحزُنُني itu yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah dapat agak. Namun tidaklah baginda tahu dengan pasti kerana baginda tidak tahu perkara ghaib. Walaupun baginda merupakan seorang Nabi, namun baginda tidak tahu perkara ghaib. Ini kerana kalau baginda tahu dengan pasti apakah yang mereka akan lakukan, tentu baginda tidak membenarkan mereka bawa Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersama.

Serigala ini akan disebut lagi selepas ini. Anak-anaknya itu telah menangkap kata-kata Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini dan mereka akan menggunakan serigala sebagai alasan kehilangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nanti.

وَأَنتُم عَنهُ غٰفِلونَ

sedang kamu lengah daripadanya”.

Kalimah غافِلونَ bermaksud tidak tahu apa yang terjadi – ghaflah, tidak tahu, tidak beri perhatian. Iaitu mereka tidak jaga Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan sebaiknya. Baginda kata baginda takut ketika mereka sedang leka, mereka tidak perasan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nanti duduk berseorangan dan memberi peluang kepada serigala untuk menangkap baginda.

Atau ia bermaksud mereka ghaflah iaitu tidak sedar siapakah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kedudukan baginda. Sememangnya mereka tidak tahu bahawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah dipilih sebagai Nabi dan mereka tidak akan tahu apa yang terjadi kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nanti. Ini kerana selepas mereka tinggalkan baginda dalam telaga itu, mereka tidak tahu dengan nasib Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bukan? Mereka tidak sangka yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ nanti akan menjadi pembesar dan mereka datang berjumpa dengan baginda dan mereka tidak kenal baginda.

Yusuf Ayat 14: Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah meluahkan kerisauan baginda, tetapi anak-anaknya itu tidak mahu mengalah. Mereka tetap berhujah lagi. Beriya-iya sungguh mereka itu.

قالوا لَئِن أَكَلَهُ الذِّئبُ وَنَحنُ عُصبَةٌ إِنّآ إِذًا لَّخٰسِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “If a wolf should eat him while we are a [strong] clan, indeed, we would then be losers.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Jika dia benar-benar dimakan serigala, sedang kami golongan (yang kuat), sesungguhnya kami kalau demikian adalah orang-orang yang merugi”.

قالوا لَئِن أَكَلَهُ الذِّئبُ وَنَحنُ عُصبَةٌ

Mereka berkata: “Jika dia benar-benar dimakan serigala, sedang kami golongan (yang kuat),

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap tentang kesedihan baginda dan ketakutan kalau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dimakan serigala. Namun anak-anaknya itu cuma dapat menjawab bahagian serigala sahaja; kerana mereka tentu tidak boleh menghalang baginda daripada merasa sedih. Malah kesedihan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu menambah rasa benci mereka terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana berpisah dengan anaknya pun sudah menjadi sedih.

Jadi mereka cuma jawab tentang ancaman serigala sahaja. Mereka hendak berkata, tidak mungkin serigala hendak makan sedangkan mereka ramai dan kuat. Memang tidak patut kalau serigala dapat mencederakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedangkan mereka ramai.

إِنّآ إِذًا لَّخٰسِرونَ

sesungguhnya kami kalau demikian adalah orang-orang yang merugi”.

Seandainya benar terjadinya sebegitu, tentu mereka menjadi orang yang rugi. Tentu mereka akan malu dan dipandang hina oleh masyarakat kerana lemah sangat sampai tidak dapat mempertahankan adik sendiri. Kami juga yang rugi kerana hilang hormat oleh ayah kami sendiri pula nanti. Maksud mereka: ‘Tidak mungkin ia akan jadi begitu, wahai ayahanda. Malulah kami kalau itu terjadi, mesti takkan jadi punya’.

Begitulah hujah dan pujukan abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka menggunakan berbagai taktik dan manipulasi psikologi untuk menjayakan rancangan jahat mereka. Begitulah orang yang menipu amat pandai menggunakan bahasa dan penipuan. Kalau tidak, takkanlah tidak ramai ‘scammer’ sekarang dan ramai yang tertipu kerana betapa pandai pun kita, kadang-kadang tertipu dengan teknik manipulasi penipu.

Yusuf Ayat 15: Sekarang kita baru masuk kepada tindakan abang-abang itu. Apakah yang saudara-saudaranya lakukan terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?

فَلَمَّا ذَهَبُواْ بِهِۦ وَأَجمَعُوٓاْ أَن يَجعَلُوهُ فِى غَيَـٰبَتِ ٱلجُبِّ‌ۚ وَأَوحَينَآ إِلَيهِ لَتُنَبِّئَنَّهُم بِأَمرِهِم هَـٰذَا وَهُم لَا يَشعُرُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when they took him [out] and agreed to put him into the bottom of the well…¹ But We inspired to him, “You will surely inform them [someday] about this affair of theirs while they do not perceive [your identity].”

The conclusion of this sentence is estimated to be “…they tormented him.”

(MALAY)

Maka tatkala mereka membawanya dan mereka sepakat memasukkannya ke dasar sumur (lalu mereka masukkan dia), dan (di waktu dia sudah dalam sumur) Kami wahyukan kepada Yusuf: “Sesungguhnya kamu akan menceritakan kepada mereka perbuatan mereka ini, sedang mereka tiada menyedari”.

فَلَمَّا ذَهَبُواْ بِهِۦ

Maka tatkala mereka membawanya

Maka esok harinya mereka berjaya membawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kalimah ‘kemudian’ ada banyak pilihan di dalam Bahasa Arab akan tetapi kali ini Allah ‎ﷻ gunakan kalimah فَلَمّا. Ia mengandungi makna yang tersirat iaitu akhirnya setelah banyak kali mereka mencuba. Ini kerana akhirnya Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah pernah diminta kebenaran ini tetapi banyak kali baginda menolak. Cuma akhirnya setelah banyak kali mereka mencuba dengan berbagai hujah dan helah, barulah baginda bersetuju untuk membenarkan abang-abang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk membawa baginda ‘berkelah’. Jadi walaupun ayat yang kita baca ini pendek sahaja dan boleh selesai dalam beberapa minit sahaja, akan tetapi kisah sebenarnya mengambil masa entah berapa hari.

Jadi dapatlah mereka membawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Adik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang bernama Bunyamin duduk dengan ayahnya. Mereka hanya membawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja. Mungkin timbul persoalan: Kenapa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akhirnya bersetuju? Pertama, kerana desakan anak-anaknya. Baginda pun kena layan juga pandangan dan permintaan anak-anaknya itu. Kalau baginda berkeras, apa pula lagi kata mereka dan tentu mereka akan lebih keras terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Keduanya, kerana janji mereka untuk menjaga adik mereka itu. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akhirnya terpaksa berpegang kepada janji mereka walaupun baginda tidaklah percaya sangat.

Ketiganya, baginda pun tidak ada alasan yang kuat untuk menghalang mereka kerana mereka itu pun adik beradik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga. Keempat, walaupun Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu yang abang-abangnya itu tidak sukakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tetapi kali ini baginda bersangka baik yang mereka benar-benar hendak membaiki hubungan dengan adik mereka itu dan caranya adalah dengan meluangkan masa berkualiti dengan adik mereka itu. Sebagai bapa, tentulah menginginkan semua anak-anak berbaik, bukan? Sedih hati dan serabut kepala otak kita kalau anak-anak berkelahi dan benci membenci sesama sendiri. Akhir sekali kerana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bertawakal kepada Allah ‎ﷻ. Walau sebaik manapun baginda cuba menjaga dan melindungi anaknya itu, namun akhirnya baginda kena berserah kepada Allah ‎ﷻ juga.

وَأَجمَعُوٓاْ أَن يَجعَلُوهُ فِى غَيَـٰبَتِ ٱلجُبِّ‌

dan mereka sepakat memasukkannya ke dasar telaga

Mereka ijmak (sepakat) untuk meninggalkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam telaga musafir itu. الجُبِّ juga bukan telaga yang dalam. Ini penting sebab bolehlah baginda diselamatkan nanti. Kita telah bincangkan panjang lebar sebelum ini kenapa pilihan ini yang akhirnya disepakati.

Namun kenapa di sini disebut mereka أَجمَعوا (mereka bersepakat)? Bukankah telah disebut perbincangan mereka sebelum ini? Jadi ada pendapat yang mengatakan perbincangan mereka tentang tiga pilihan itu dilakukan hanya setelah mereka bawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ keluar. Jadi maknanya mereka berbincangan di hadapan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri! Bayangkan betapa teruknya mereka. Atau, mereka telah sepakat tetapi kemudian mereka menjadi sangsi dengan keputusan mereka dan oleh itu mereka kenalah mencapai kata putus semula.

Atau, ia bermaksud mereka berkumpul untuk melakukan apa yang mereka rancangkan itu beramai-ramai, semua sekali terlibat. Oleh itu ada muqaddar dalam ayat ini: mereka lakukanlah apa yang mereka lakukan itu. Cuma banyak kisah Israiliyat tentang perkara ini kalau kita baca dalam kitab-kitab tafsir. Kita tidak mahu masuk membicarakan tentang kisah-kisah yang belum tentu sahih itu. Ada yang kata mereka baling, ada yang kata mereka masukkan dengan tali. Akan tetapi yang kita boleh agak dengan pasti, mereka telah mengambil baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana baju itu nanti mereka akan gunakan sebagai bukti yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah dimakan serigala.

Jadi kita tidak tahu sebenarnya dengan pasti apakah yang berlaku. Ada juga pendapat yang mengatakan Allah ‎ﷻ sengaja tidak mahu cerita kerana kalau diceritakan, tentu menyayat hati. Ini macam apabila kita dengar kisah budak-budak dibuli oleh dibunuh di media sosial sekarang. Kalau kita baca perincian apa yang terjadi, tentulah sedih hati kita. Kita yang sedang bayangkan ini pun terasa hati dengan amat sayu bagaimana abang-abangnya sanggup melakukan perkara demikian. Mereka bukan sahaja berlaku zalim terhadap adik sendiri yang tidak ada dosa, tetapi berlaku zalim kepada ayah yang mereka sayangi.

Selepas mereka meninggalkan baginda, dikatakan yang mereka tidak tinggalkan terus tetapi mereka duduk menunggu untuk melihat apa yang terjadi. Ada yang kata mereka menunggu dalam masa tiga hari baru ada yang datang ke kawasan itu. Malah ada riwayat yang menyebut salah seorang abangnya memberi makan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setiap hari. Maknanya mereka tidak mahu baginda mati di dalam telaga itu, maka mereka hantar makanan juga. Ini ekoran daripada nasihat abang mereka yang tidak mahu baginda dibunuh. Memang nafsu mereka telah menyebabkan mereka melakukan perkara yang amat salah. Namun mereka tidaklah sampai sanggup untuk membunuh baginda.

Namun Allah ‎ﷻ ulang kalimat غَيٰبَتِ الجُبِّ yang telah pernah disebut sebelum ini. Kalau Allah ‎ﷻ sebut الجُبِّ pun sudah cukup dan kita akan faham. Pengulangan kalimah غَيٰبَتِ seolah-olah hendak mengingatkan kita yang baginda bukannya dimasukkan ke dalam telaga sahaja tetapi bahagian yang paling gelap dalam telaga itu.

وَأَوحَينَآ إِلَيهِ لَتُنَبِّئَنَّهُم بِأَمرِهِم هَـٰذَا

dan Kami wahyukan kepada Yusuf: “Sesungguhnya kamu akan menceritakan kepada mereka perbuatan mereka ini,

Selepas baginda dijatuhkan ke dalam perigi itu, baginda naik ke atas satu batu yang berada di dasar perigi (tidaklah baginda berada di dalam air selepas itu). Semasa baginda di dalam sumur itu, diwahyukan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (dalam bentuk ilham) yang baginda akan menceritakan semula kisah ini kepada mereka nanti. Ini kerana Nabi Yusuf ‎عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ belum lagi menjadi Nabi maka baginda belum lagi mendapat wahyu. Dengan mendapat ilham itu, maka tenanglah sedikit hati baginda. Ilham dalam bentuk ini juga pernah terjadi kepada ibu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut di dalam Qasas:7

وَأَوحَينا إِلىٰ أُمِّ موسىٰ أَن أَرضِعيهِ ۖ فَإِذا خِفتِ عَلَيهِ فَأَلقيهِ فِي اليَمِّ وَلا تَخافي وَلا تَحزَني ۖ إِنّا رادُّوهُ إِلَيكِ وَجاعِلوهُ مِنَ المُرسَلينَ
Dan kami ilhamkan kepada ibu Musa; “Susuilah dia, dan apabila kamu khuatir terhadapnya maka jatuhkanlah dia ke sungai (Nil). Dan janganlah kamu khuatir dan janganlah (pula) bersedih hati, kerana sesungguhnya Kami akan mengembalikannya kepadamu, dan menjadikannya (salah seorang) daripada para rasul.

Tujuan Allah ‎ﷻ adalah untuk menenangkan hati mereka yang amat sedih itu. Allah ‎ﷻ menenangkan hati Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan memberitahu yang pengakhiran untuk baginda nanti adalah kebaikan. Walaupun apa yang terjadi kepada baginda pada waktu itu adalah kelihatan sangat teruk, tetapi nanti baginda akan mendapat kesenangan dan jalan keluar yang baik.

Sebahagian ulama berpendapat bahawa wahyu yang diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ada waktu itu adalah wahyu kenabian. Ini kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang Nabi yang telah dipilih oleh Allah ﷻ, walaupun pada usia yang masih muda. Wahyu ini diberikan untuk menenangkan hatinya dan memberikan jaminan bahawa Allah ﷻ akan menolongnya. Ia merupakan wahyu yang benar dan langsung daripada Allah ﷻ. Kebanyakan pendapat mengatakan Nabi hanya dilantik secara rasmi sebagai seorang Nabi setelah umur dewasa. Akan tetapi ada sahaja Nabi yang terus diberikan wahyu ketika kecil lagi seperti Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Perhatikan ayat Maryam:30-31

قَالَ إِنِّى عَبۡدُ ٱللَّهِ ءَاتَٮٰنِىَ ٱلۡكِتَـٰبَ وَجَعَلَنِى نَبِيًّا (٣٠) وَجَعَلَنِى مُبَارَكًا أَيۡنَ مَا ڪُنتُ وَأَوۡصَـٰنِى بِٱلصَّلَوٰةِ وَٱلزَّڪَوٰةِ مَا دُمۡتُ حَيًّا (٣١)
Dia menjawab: Sesungguhnya aku ini hamba Allah; Dia telah memberikan kepadaku Kitab (Injil) dan Dia telah menjadikan daku seorang Nabi. (30) Dan Dia menjadikan daku seorang yang berkat di mana sahaja aku berada dan diperintahkan daku mengerjakan sembahyang dan memberi zakat selagi aku hidup. (31)

وَهُم لا يَشعُرونَ

sedang mereka tiada menyedari”.

Allah ‎ﷻ mengilhamkan yang pada waktu kisah itu diceritakan semula kepada mereka, mereka tidak akan sedar yang menceritakan itu adalah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri. Ini kerana masa telah lama berlalu dan rupa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun tentu sudah berubah dan mereka sudah tidak kenal adik sendiri. Terkejut besarlah mereka nanti apabila baginda menceritakan semula apa yang terjadi pada hari itu. Kisah ini nanti kita akan jumpa di hujung surah ini, maka kena bersabar sikit.

Yang kedua, ia juga bermaksud mereka tidak sedar apa yang mereka sedang lakukan. Mereka telah mabuk hendak mencari cinta ayah mereka, sampai terlupa mereka sedang melakukan perkara yang amat salah! Mereka sudah ditipu oleh syaitan sampai mereka sudah hilang sifat kemanusiaan mereka.

Yang ketiga, mereka tidak sedar yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah seorang Nabi. Ya memang adik mereka, tetapi akan dinaikkan taraf menjadi seorang Nabi nanti. Kalau dilakukan perkara yang mereka lakukan itu kepada orang biasa pun sudah teruk, maka ia berganda-ganda teruk apabila dilakukan terhadap seorang Nabi!

Maka inilah sahaja yang disebut dalam Al-Qur’an. Para mufassir banyak menyebut tentang kisah-kisah tambahan kejadian ini yang kita tidak mahu tuliskan di sini. Kita tidak mahu tambah sedangkan ini cara yang diajar oleh Allah ‎ﷻ. Waktu ayat ini diturunkan, orang baca daripada Al-Qur’an ini sahaja dan tidak ada kisah tambahan waktu itu. Namun biasalah, kerana kalau kita menonton filem pun, ada perkara yang tidak diberitahu. Ini kerana diberitahu perkara yang penting-penting sahaja. Maka dalam mendengar cerita, tidak payahlah tanya banyak sangat, sebaliknya tonton sahajalah filem itu atau dengar sahaja kisah itu dibacakan kerana ada perkara yang tidak diberitahu oleh pencerita kerana sebab tertentu.

Kuiz (10 Soalan Pendek)

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat.

Bagaimana saudara-saudara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memulakan pujukan mereka kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan apakah taktik psikologi yang mereka gunakan?
Apakah makna asal kalimah “نٰصِحونَ” (naasihun) seperti yang dijelaskan dalam teks, dan bagaimana saudara-saudara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyalahgunakannya?
Apakah dua emosi utama yang dinyatakan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika anak-anaknya meminta untuk membawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pergi?
Jelaskan mengapa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan perkataan “الذِّئبُ” (serigala dengan alif lam makrifah) dan berikan dua kemungkinan tafsiran untuk simbol ini.
Bagaimana respons saudara-saudara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terhadap kebimbangan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengenai serigala?
Apakah maksud penggunaan kalimah “فَلَمّا” (maka tatkala) di awal Ayat 15, dan apa yang tersirat daripadanya?
Berikan dua sebab mengapa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akhirnya bersetuju untuk membenarkan anak-anaknya membawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pergi.
Selepas Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijatuhkan ke dalam telaga, apakah wahyu yang diterima oleh baginda, dan dalam bentuk apakah wahyu tersebut?
Jelaskan dua kemungkinan makna frasa “وَهُم لا يَشعُرونَ” (sedang mereka tiada menyedari) pada akhir Ayat 15.
Apakah tujuan Allah ‎ﷻ mengulangi kalimah “غَيٰبَتِ الجُبِّ” (bahagian paling gelap dalam telaga) walaupun perkataan “الجُبِّ” sahaja sudah cukup?

Glosari Istilah Penting

takdim: Pendahuluan atau meletakkan sesuatu di hadapan dalam susunan ayat untuk menekankan makna.
ilham: Petunjuk atau bisikan daripada Allah ‎ﷻ kepada hati seseorang, yang tidak semestinya dalam bentuk wahyu kenabian.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Ogos 2025

Overview Surah Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA