GOLONGAN BADWI YANG TIDAK SETIA

Tawbah Ayat 90: Ini pula adalah teguran kepada Arab Badwi. Mereka ini adalah golongan yang duduk di luar pekan dan terbelakang sedikit dari segi tamadun mereka. Mereka itu agak ketinggalan daripada ilmu agama tambahan pula mereka selalu berpindah randah. Kalau bahasa kita, mereka itu dikenali sebagai ‘orang darat’ orang asli. Dalam kalangan mereka pun ada juga yang munafik.

Ada golongan Arab Bandar yang munafik dan ada yang Arab Badwi yang munafik. Mereka belum memahami ajaran Islam lagi. Mereka tidak tahu bagaimana hukum dan adab dalam agama. Apabila diwajibkan berjihad seperti Perang Tabuk itu, mereka pun mahu meminta izin juga untuk tidak berperang kerana mereka dengar-dengar, boleh minta izin kalau tidak mahu pergi jihad.

وَجاءَ المُعَذِّرونَ مِنَ الأَعرابِ لِيُؤذَنَ لَهُم وَقَعَدَ الَّذينَ كَذَبُوا اللَّهَ وَرَسولَهُ ۚ سَيُصيبُ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم عَذابٌ أَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those with excuses among the bedouins came to be permitted [to remain], and they who had lied¹ to Allāh and His Messenger sat [at home]. There will strike those who disbelieved among them a painful punishment.

• i.e., claimed faith.

(MALAY)

Dan datang (kepada Nabi) orang-orang yang mengemukakan ‘uzur, iaitu orang-orang Arab Badwi agar diberi izin bagi mereka (untuk tidak berjihad), sedang orang-orang yang mendustakan Allah dan Rasul-Nya, duduk berdiam diri saja. Kelak orang-orang yang kafir di antara mereka itu akan ditimpa azab yang pedih.

 

وَجاءَ المُعَذِّرونَ مِنَ الأَعرابِ لِيُؤذَنَ لَهُم

Dan datang (kepada Nabi) orang-orang yang mengemukakan ‘uzur, iaitu orang-orang Arab Badwi agar diberi izin bagi mereka

Golongan munafik yang mengada-adakan keuzuran dalam kalangan Arab Badwi datang kepada Nabi ﷺ untuk meminta izin dilepaskan daripada pergi jihad. Arab Badwi itu adalah kaum nomad yang tidak tinggal di pekan tetapi duduk di lereng bukit, di padang-padang pasir dalam khemah. Mereka duduk di satu tempat dan kemudian berpindah ke tempat lain kerana mereka tidak ada tempat tinggal yang tetap. Kerana itu kalimah yang digunakan adalah الأَعرابِ. Kalau العربي barulah bermaksud Arab yang berada di pekan. Mereka ini mengaku juga sebagai Muslim dan minta supaya mereka jangan diserang sebab mereka pun Muslim juga.

Maknanya, mereka masuk Islam supaya mereka selamat sahaja daripada diganggu, bukannya kerana mereka benar-benar mahu memeluk Islam. Maka mereka mengaku Muslim, tetapi bila disyariatkan jihad, mereka datang jumpa Nabi ﷺ meminta izin tidak ikut berperang. Ini adalah kerana iman mereka tidak kuat untuk ikut serta dalam jihad itu.

Ada juga pendapat yang mengatakan mereka itu golongan Mukmin tetapi mereka itu memang ada uzur. Kerana itu kalimah yang digunakan adalah المُعَذِّرونَ iaitu golongan yang ada uzur. Mereka datang untuk memberitahu Rasulullah ﷺ apakah uzur mereka itu.

 

وَقَعَدَ الَّذينَ كَذَبُوا اللَّهَ وَرَسولَهُ

dan orang-orang yang mendustakan Allah dan Rasul-Nya, duduk berdiam diri saja.

Namun ada juga yang tidak datang menemui Nabi ﷺ langsung untuk meminta izin. Mereka itu adalah orang yang betul-betul mendustakan Allah ﷻ dan Rasul. Maknanya, ada yang jenis keras kepala sampai tidak muncul datang meminta izin dengan Nabi ﷺ pun. Sombong sangatlah kiranya mereka ini. Yang boleh datang bolehlah buat kira sikit, kerana mereka datang juga.

 

سَيُصيبُ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم عَذابٌ أَليمٌ

Kelak orang-orang yang kafir di antara mereka itu akan ditimpa azab yang pedih.

Natijah yang mereka akan terima: pasti mereka akan ditimpa azab. Allah ﷻ sebut mereka itu kafir kerana mereka itu termasuk dalam golongan munafik yang kufur. Namun bukanlah semua kerana kalimah مِنهُم digunakan. Maknanya ada yang kufur dan ada yang tidak pergi jihad itu kerana malas sahaja. Mereka tetap bersalah namun tidaklah sama azab yang dikenakan kepada mereka.

---

 

ALASAN-ALASAN YANG SAH DAN DITERIMA

Tawbah Ayat 91: Ini tentang kebenaran/keizinan untuk tidak berperang yang diberikan oleh Allah ﷻ. Memang ada yang tidak diwajibkan berperang walaupun ada nafrul am (jihad yang wajib).

لَيسَ عَلَى الضُّعَفاءِ وَلا عَلَى المَرضىٰ وَلا عَلَى الَّذينَ لا يَجِدونَ ما يُنفِقونَ حَرَجٌ إِذا نَصَحوا لِلَّهِ وَرَسولِهِ ۚ ما عَلَى المُحسِنينَ مِن سَبيلٍ ۚ وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There is not upon the weak or upon the ill or upon those who do not find anything to spend any discomfort [i.e., guilt] when they are sincere to Allāh and His Messenger. There is not upon the doers of good any cause [for blame]. And Allāh is Forgiving and Merciful.

(MALAY)

Tiada dosa (lantaran tidak pergi berjihad) atas orang-orang yang lemah, orang-orang yang sakit dan atas orang-orang yang tidak memperoleh apa yang akan mereka nafkahkan, apabila mereka berlaku ikhlas kepada Allah dan Rasul-Nya. Tidak ada jalan sedikit pun untuk menyalahkan orang-orang yang berbuat baik. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang,

 

لَيسَ عَلَى الضُّعَفاءِ

Tiada dosa (lantaran tidak pergi berjihad) atas orang-orang yang lemah, 

Apabila Nafrul Am dikeluarkan, maka setiap mereka yang mampu untuk berjihad, mestilah turun berjihad kerana itu termasuk dalam jihad yang wajib, seperti yang terjadi pada Perang Tabuk. Akan tetapi tidak ada kesalahan kepada orang yang betul-betul dhaif.

Mereka itu ada keizinan dari segi syarak untuk tidak menyertai jihad. Mungkin kerana mereka itu wanita, kanak-kanak, terlalu tua, tempang, buta dan sebab-sebab lain.

 

وَلا عَلَى المَرضىٰ

orang-orang yang sakit 

Tidak ada kesalahan dan dosa atas orang yang memang sakit.

 

وَلا عَلَى الَّذينَ لا يَجِدونَ ما يُنفِقونَ حَرَجٌ

dan atas orang-orang yang tidak memperoleh apa yang akan mereka nafkahkan, tidak ada kesalahan

Ini pula tentang mereka yang tidak ada harta untuk diinfakkan. Kalau mereka tidak ada wang untuk menyediakan alat pengangkutan untuk berjihad, atau tidak ada wang untuk diberikan kepada mereka yang pergi berjihad. Ini adalah kerana ketika itu mereka yang pergi berjihad terpaksa pergi dengan belanja dan kenderaan sendiri.

 

إِذا نَصَحوا لِلَّهِ وَرَسولِهِ

apabila mereka ikhlas kepada Allah dan Rasul-Nya.

Tidak ada kesalahan apabila mereka yang benar-benar ikhlas. Iaitu benar-benar mereka tidak mampu, bukannya kerana sengaja beralasan sahaja. Penting mesti ada ikhlas dan perkara ini hanya mereka sahaja yang tahu. Kalau mereka menipu Nabi ﷺ, khalifah, para pemimpin, mereka mungkin selamat kerana manusia tidak dapat periksa sama ada benar atau tidak; tetapi bolehkah mereka menipu Allah ﷻ? Tentu tidak sama sekali.

Dari segi bahasa, kalimah نصح bererti sesuatu yang bersih atau murni (tidak bercampur dengan sesuatu yang lain). Sesuatu disebut (الناصح) (an-naasih), jika sesuatu tersebut tidak bercampur atau tidak bercampur dengan sesuatu yang lain, misalnya madu murni atau sejenisnya. Di antara turunan kata نصح adalah النصيحة (an-nasiihah). (Lihat Lisaanul ‘Arab, 2/615-617).

Bagaimana pula ia membawa maksud ikhlas? Kita mungkin agak-agak faham maksud nasihat, bukan? Kita pun pernah dengar hadith yang berbunyi الدِّينُ النَّصِيحَةُ (agama itu adalah nasihat). Namun bagaimana pula dengan sambungan hadith tersebut: النَّصِيحَةُ لِلَّهِ وَلِرَسُولِهِ وَلِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ (Agama itu ialah nasihat kepada Allah ‎ﷻ, kepada Rasul-Nya, dan kepada pemimpin-pemimpin orang-orang Islam dan kepada orang awam). Kalau nasihat kepada pemimpin dan orang awam, kita boleh faham bab nasihat itu tetapi bagaimana ‘nasihat’ kepada Allah ‎ ﷻ dan Rasul pula? Itulah makna asal nasihah adalah ‘ikhlas’.

 

ما عَلَى المُحسِنينَ مِن سَبيلٍ

Tidak ada jalan sedikit pun untuk menyalahkan orang-orang yang berbuat baik.

Orang-orang yang tidak dapat pergi kerana keuzuran yang disebut tadi, tidak ada hukuman untuk mereka; juga jangan kita kata apa-apa yang tidak baik tentang mereka kerana kita tidak tahu bagaiman keadaan mereka yang sebenar.

Siapakah المُحسِنينَ? Mereka ini adalah orang yang baik, yang melakukan kebaikan. Sentiasa melakukan kebaikan dan menambah atas kebaikan itu. Malah mereka bukan sahaja berbuat baik untuk diri sendiri tetapi memberi kebaikan kepada orang lain juga.

 

وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang,

Kalau mereka benar-benar tidak boleh berjihad, maka Allah ﷻ akan ampunkan mereka (jika mereka ikhlas) kerana Allah ﷻ itu bersifat Maha Penyayang dan Allah ﷻ tidak menyusahkan hamba-Nya. Kalau memang tidak boleh, Allah ﷻ tidak paksa.

Selalu di dalam Al-Qur’an, apabila Allah ﷻ menyebut sifat-Nya غَفورٌ digandingkan dengan sifat رَّحيمٌ juga. Kenapa? Kerana Allah ﷻ hendak memberitahu yang Dia bukan sahaja memaafkan (menutup dosa) itu tetapi selepas Dia maafkan, dia akan sayangkan hamba itu. Ini berbeza dengan kita, kadangkala selepas kita maafkan, kita masih ada lagi rasa marah atau dendam dengan orang yang telah membuat kesalahan kepada kita. Mungkin sukar untuk melupakan serta menghilangkan perasaan terkilan, terluka itu. Akan tetapi Allah ﷻ sangatlah penyayang sampaikan jikalau telah bertaubat, Allah ﷻ akan masukkan ke dalam senarai hamba yang disayangi-Nya. Maka ini sepatutnya menjadi motivasi kepada kita hamba-Nya untuk segera bertaubat.

---

 

Tawbah Ayat 92: Ini ada satu lagi golongan yang dimaafkan kerana tidak pergi berjihad.

وَلا عَلَى الَّذينَ إِذا ما أَتَوكَ لِتَحمِلَهُم قُلتَ لا أَجِدُ ما أَحمِلُكُم عَلَيهِ تَوَلَّوا وَّأَعيُنُهُم تَفيضُ مِنَ الدَّمعِ حَزَنًا أَلّا يَجِدوا ما يُنفِقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Nor [is there blame] upon those who, when they came to you that you might give them mounts, you said, “I can find nothing for you to ride upon.” They turned back while their eyes overflowed with tears out of grief that they could not find something to spend [for the cause of Allāh].

(MALAY)

dan tiada (pula) berdosa atas orang-orang yang apabila mereka datang kepadamu, supaya kamu memberi mereka kenderaan, lalu kamu berkata: “Aku tidak memperoleh kenderaan untuk membawamu”. Lalu mereka kembali, sedang mata mereka bercucuran air mata kerana kesedihan, lantaran mereka tidak memperoleh apa yang akan mereka nafkahkan.

 

وَلا عَلَى الَّذينَ إِذا ما أَتَوكَ لِتَحمِلَهُم

dan tiada (pula) berdosa atas orang-orang yang apabila mereka datang kepadamu, supaya kamu memberi mereka kenderaan,

Ada juga yang datang mengadap kepada Nabi Muhammad ﷺ supaya baginda memberikan mereka kenderaan untuk dibawa keluar jihad. Mereka memang hendak sangat pergi berjihad, namun mereka itu dhaif, tidak mempunyai kuda atau unta, tidak ada biaya untuk membeli unta atau kuda.

Situasi ini adalah untuk perang yang memerlukan kenderaan seperti Perang Tabuk, yang memakan perjalanan yang jauh. Namun ada juga perang yang mempunyai tentera pejalan kaki. Kalau zaman sekarang, tentulah berkenaan dengan kenderaan seperti kereta dan sebagainya. Hendaklah dibaca ayat ini bersesuai dengan zaman.

Berkenaan dengan kenderaan unta, terdapat sebuah hadith yang masyhur tentang Saidina Uthman رضي الله عنه yang menginfakkan 300 ekor unta untuk Perang Tabuk ini. Kita lihat hadithnya dahulu,

عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ خَبَّابٍ قَالَ شَهِدْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يَحُثُّ عَلَى جَيْشِ الْعُسْرَةِ فَقَامَ عُثْمَانُ بْنُ عَفَّانَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلَيَّ مِائَةُ بَعِيرٍ بِأَحْلَاسِهَا وَأَقْتَابِهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ حَضَّ عَلَى الْجَيْشِ فَقَامَ عُثْمَانُ بْنُ عَفَّانَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلَيَّ مِائَتَا بَعِيرٍ بِأَحْلَاسِهَا وَأَقْتَابِهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ حَضَّ عَلَى الْجَيْشِ فَقَامَ عُثْمَانُ بْنُ عَفَّانَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلَيَّ ثَلَاثُ مِائَةِ بَعِيرٍ بِأَحْلَاسِهَا وَأَقْتَابِهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَأَنَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَنْزِلُ عَنْ الْمِنْبَرِ وَهُوَ يَقُولُ مَا عَلَى عُثْمَانَ مَا عَمِلَ بَعْدَ هَذِهِ مَا عَلَى عُثْمَانَ مَا عَمِلَ بَعْدَ هَذِهِ
Daripada [Abdurrahman bin Khabbab] dia berkata; Aku melihat Nabi ﷺ ketika baginda memberi cadangan terhadap pasukan ‘Usrah (pasukan Tabuk). Lalu ‘Uthman bin ‘Affan berdiri sambil berkata; “Wahai Rasulullah, aku akan memberikan seratus unta lengkap dengan muatan dan pelananya untuk (berjuang) di jalan Allah ﷻ.” Kemudian baginda memberi cadangan terhadap pasukan tersebut, maka Uthman bin ‘Affan berdiri sambil berkata; “Wahai Rasulullah, saya tambah dua ratus lagi lengkap dengan muatan dan pelananya untuk (berjuang) di jalan Allah ﷻ.” Kemudian baginda memberi cadangan terhadap tentara, maka Uthman bin ‘Affan berdiri sambil berkata; “Wahai Rasulullah, aku akan menambah tiga ratus unta lagi lengkap dengan muatan dan pelananya untuk (berjuang) di jalan Allah ﷻ.” Maka aku melihat Rasulullah ﷺ turun dari mimbar sambil bersabda: “Maka tidak ada lagi yang dapat membahayakan Uthman setelah kebaikannya ini, tidak ada lagi yang dapat membahayakan Uthman setelah kebaikannya ini (dosa dan kesalahannya terampuni baik yang lalu dan akan datang -pent).”
(Sunan Tirmidzi (3633))
Status: Dhaif

Nota: Kisah ini masyhur akan tetapi hadith sandarannya adalah dhaif. Kita masukkan di sini kerana ramai kitab tafsir menyebutkan tentang hal ini.

 

قُلتَ لا أَجِدُ ما أَحمِلُكُم عَلَيهِ

lalu kamu berkata: “Aku tidak memperoleh kenderaan untuk membawamu”. 

Mereka datang kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk meminta kenderaan untuk pergi ke Tabuk, lalu baginda jawab yang baginda tidak ada kenderaan untuk mereka. Tidak ada unta atau kuda untuk diberikan kepada mereka. Kerana waktu itu Islam dalam keadaan yang susah lagi, tidak ada harta.

 

تَوَلَّوا وَّأَعيُنُهُم تَفيضُ مِنَ الدَّمعِ حَزَنًا أَلّا يَجِدوا ما يُنفِقونَ

Lalu mereka berpaling, sedang mata mereka bercucuran air mata kerana kesedihan, kerana mereka tidak ada apa yang untuk mereka nafkahkan.

Lalu mereka itu terpaksa pergi dari sisi Nabi ﷺ dengan air mata mereka mencurah-curah kerana sedih mereka tidak ada apa harta untuk diinfakkan ke jalan Allah ﷻ. Sebenarnya ayat ini menyebut ‘mata’ mereka yang melimpah. Ini menambah maksud betapa sedihnya hati mereka kerana tidak dapat menyertai jihad itu.

Ini menunjukkan mereka benar-benar ikhlas. Mereka memang hendak pergi, namun apakan daya. Mereka ini menangis dan sedih bukannya kerana tidak dapat harta tetapi kerana tidak dapat berjihad (yang mungkin boleh menyebabkan nyawa mereka melayang!). Bandingkan dengan puak munafik – ada yang kaya dan mampu, tetapi mereka enggan pergi. Apabila mereka diizinkan untuk tidak berperang, mereka suka pula. Berbeza sekali dengan mereka yang benar-benar ikhlas itu.

Ibn Kathir di dalam kitab tafsirnya telah menukilkan asbabun nuzul bagi ayat ini,

وقال محمد بن إسحاق في سياق غزوة تبوك : ثم إن رجالا من المسلمين أتوا رسول الله – صلى الله عليه وسلم – وهم البكاءون – وهم سبعة نفر من الأنصار وغيرهم ، من بني عمرو بن عوف : سالم بن عمير وعلبة بن زيد أخو بني حارثة ، وأبو ليلى عبد الرحمن بن كعب ، أخو بني مازن بن النجار ، وعمرو بن الحمام بن الجموح ، أخو بني سلمة ، وعبد الله بن المغفل المزني ؛ وبعض الناس يقول : بل هو عبد الله بن عمرو المزني ، وهرمي بن عبد الله ، أخو بني واقف ، وعرباض بن سارية الفزاري ، فاستحملوا رسول الله – صلى الله عليه وسلم – وكانوا أهل حاجة ، فقال : لا أجد ما أحملكم عليه فتولوا وأعينهم تفيض من الدمع حزنا ألا يجدوا ما ينفقون .
Muhammad ibnu Ishaq dalam konteks riwayat mengenai Perang Tabuk mengatakan bahawa ada segolongan kaum lelaki datang menghadap Rasulullah ﷺ sambil menangis, mereka adalah tujuh orang yang terdiri dalam kalangan Ansar dan lain-lainnya. Daripada Bani Amr ibnu Auf adalah Salim ibnu Umair, lalu Ulayyah ibnu Zaid (saudara lelaki Bani Harisah), Abu Laila Abdur Rahman ibnu Ka’b (saudara lelaki Bani Mazin ibnun Najjar), Amr ibnul Hamam ibnul Jamuh (saudara lelaki Bani Salamah), dan Abdullah ibnul Mugaffal Al-Muzani. Menurut sebahagian orang, dia adalah Abdullah ibnu Amr Al-Muzani, lalu Harami ibnu Abdullah (saudara lelaki Waqif), dan Iyad ibnu Sariyah Al-Fazzari. Mereka meminta kenderaan kepada Rasulullah ﷺ agar dapat berangkat berjihad, kerana mereka adalah orang-orang yang tidak mampu. Maka Rasulullah ﷺ bersabda, seperti yang disebut oleh firman-Nya:
“Aku tidak memperoleh kenderaan untuk membawa kalian,” nescaya mereka kembali, sedangkan mata mereka bercucuran air mata kerana kesedihan, lantaran mereka tidak memperoleh apa yang akan mereka nafkahkan.

Ada daripada golongan mereka ini adalah Ahli Suffah iaitu mereka yang tinggal di serambi Masjid Nabi. Mereka itu tidak ada harta langsung malah baju pun tidak ada. Namun mereka memiliki iman yang tebal dan bersedia untuk berjihad. Begitulah mereka itu telah bersedia untuk berjihad akan tetapi terhalang kerana kefakiran mereka. Ini kerana Allah ﷻ uji mujahideen bukan sahaja dengan jiwa dan badan mereka tetapi dengan harta juga. Akan tetapi mereka yang mahu pergi tetapi terhalang itu tetap mendapat pahala walaupun tidak menyertai jihad secara fizikal. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

عَنْ مُوسَى بْنِ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَقَدْ تَرَكْتُمْ بِالْمَدِينَةِ أَقْوَامًا مَا سِرْتُمْ مَسِيرًا وَلَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ نَفَقَةٍ وَلَا قَطَعْتُمْ مِنْ وَادٍ إِلَّا وَهُمْ مَعَكُمْ فِيهِ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَكَيْفَ يَكُونُونَ مَعَنَا وَهُمْ بِالْمَدِينَةِ فَقَالَ حَبَسَهُمْ الْعُذْرُ
Daripada [Musa bin Anas bin Malik رضي الله عنه], daripada [ayahnya], bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sungguh aku telah meninggalkan di Madinah beberapa orang, tidaklah kalian melakukan suatu perjalanan dan memberikan suatu infak serta melewati sebuah bukit melainkan mereka bersama dengan kalian.” Mereka berkata; wahai Rasulullah, bagaimana mereka bersama dengan kami sementara mereka berada di Madinah? Baginda berkata: “Mereka tertahan oleh uzur.”
(Sahih Bukhari (2147))

Ayat ini mengajar kita kemiskinan bukanlah penghalang untuk menjadi ahli syurga. Jangan dek kerana miskin harta, kita juga miskin ilmu. Kerana itulah ilmu agama ini perlu disampaikan juga kepada golongan yang miskin. Jangan dikenakan yuran kepada mereka kerana mereka hendak makan pun payah.

Nota: Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).

Jamak bagi عين boleh bermaksud dua sama ada أعيُن atau عُيُون dan kedua-duanya digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

---

 

ALASAN-ALASAN YANG TIDAK SAH

Tawbah Ayat 93: Ayat zajrun. Mereka yang mendapat teguran kerana tidak menyertai jihad walaupun mampu.

۞ إِنَّمَا السَّبيلُ عَلَى الَّذينَ يَستَئذِنونَكَ وَهُم أَغنِياءُ ۚ رَضوا بِأَن يَكونوا مَعَ الخَوالِفِ وَطَبَعَ اللَّهُ عَلىٰ قُلوبِهِم فَهُم لا يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The cause [for blame] is only upon those who ask permission of you while they are rich. They are satisfied to be with those who stay behind, and Allāh has sealed over their hearts, so they do not know.

(MALAY)

Sesungguhnya jalan (untuk menyalahkan) hanyalah terhadap orang-orang yang meminta izin kepadamu, padahal mereka itu orang-orang kaya. Mereka rela berada bersama orang-orang yang tidak ikut berperang dan Allah telah mengunci mati hati mereka, maka mereka tidak mengetahui (akibat perbuatan mereka).

 

إِنَّمَا السَّبيلُ عَلَى الَّذينَ يَستَأذِنونَكَ وَهُم أَغنِياءُ

Sesungguhnya jalan (untuk menyalahkan) hanyalah terhadap orang-orang yang meminta izin kepadamu, padahal mereka itu orang-orang kaya.

Sebenarnya jalan untuk menerima hukuman daripada Allah ﷻ adalah ke atas mereka yang meminta izin kepada untuk tidak berjihad, sedangkan mereka mampu. Mereka memiliki wang untuk infak dan mempunyai kenderaan dan belanja untuk pergi berjihad. Mereka juga sihat tubuh badan. Maka mereka sebenarnya tidak ada alasan untuk tidak pergi. Kepada mereka ini, bolehlah dipersalahkan, bolehlah dimarahi.

 

رَضوا بِأَن يَكونوا مَعَ الخَوالِفِ

Mereka rela berada bersama orang-orang yang tidak ikut berperang

Mereka berasa seronok pula boleh duduk tinggal bersama-sama dengan golongan wanita, kanak-kanak dan mereka yang tidak keluar berjihad (kerana ada alasan yang sah). Mereka lebih suka tidak menjalankan tanggungjawab mereka, berbanding pergi berjihad demi memperolehi ganjaran yang amat besar. Ternyata mereka telah tersalah pilih dalam membuat keputusan.

 

وَطَبَعَ اللَّهُ عَلىٰ قُلوبِهِم فَهُم لا يَعلَمونَ

dan Allah telah mengunci mati hati mereka, maka mereka tidak mengetahui

Sebab sebenarnya mereka jadi begitu adalah kerana Allah ﷻ telah kunci mati hati (khatmul qalbi) mereka dan kerana itu mereka tidak memahami mana yang baik dan mana yang buruk. Hati mereka sudah tertutup sampai mereka tidak berasa salah dan rugi pun kalau tidak berjihad.

Allah ﷻ tutup mati hati mereka kerana mereka sendiri telah berkali-kali menolak hidayah dan tidak berusaha untuk mendapat hidayah.

Mentadabburi ayat-ayat ini amat menakutkan kita. Kalaulah kita sendiri yang diajak untuk berjihad, adakah kita akan pergi? Mungkin kita sedap sahaja membaca tentang kesalahan golongan Munafik ini, namun entah-entah kita pun termasuk dalam golongan mereka? Entah-entah kita ini munafik? Ya mungkin mungkin kita bukan Munafik Akidah, tetapi bagaimanakah dengan Munafik Amalan? Adakah kita terselamat? Maka ayat-ayat ini mengingatkan kita untuk selami diri kita dan perbetulkan di mana yang salah. Cuba bayangkan kalau kita yang berada di kedudukan mereka, adakah kita akan sertai jihad itu? Atau kita pun sama sahaja seperti mereka yamg mendatangkan seribu satu alasan?

TAMAT JUZ 10

---

 

Tawbah Ayat 94:

يَعتَذِرونَ إِلَيكُم إِذا رَجَعتُم إِلَيهِم ۚ قُل لّا تَعتَذِروا لَن نُّؤمِنَ لَكُم قَد نَبَّأَنَا اللَّهُ مِن أَخبارِكُم ۚ وَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُم وَرَسولُهُ ثُمَّ تُرَدّونَ إِلىٰ عٰلِمِ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will make excuses to you when you have returned to them. Say, “Make no excuse – never will we believe you. Allāh has already informed us of your news [i.e., affair]. And Allāh will observe your deeds, and [so will] His Messenger; then you will be taken back to the Knower of the unseen and the witnessed,¹ and He will inform you of what you used to do.”

• See footnotes to 6:73.

(MALAY)

Mereka (orang-orang munafik) mengemukakan ‘uzurnya kepadamu, apabila kamu telah kembali kepada mereka (dari medan perang). Katakanlah: “Janganlah kamu mengemukakan ‘uzur; kami tidak percaya lagi kepadamu, (kerana) sesungguhnya Allah telah memberitahukan kepada kami beritamu yang sebenarnya. Dan Allah serta Rasul-Nya akan melihat amalmu, kemudian kamu dikembalikan kepada Yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia memberitahukan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.

 

يَعتَذِرونَ إِلَيكُم إِذا رَجَعتُم إِلَيهِم

Mereka (orang-orang munafik) mengemukakan ‘uzurnya kepadamu, apabila kamu telah kembali kepada mereka (dari medan perang).

Apabila Nabi Muhammad ﷺ dan para mukmin pulang dari medan Perang Tabuk, puak munafik telah datang berjumpa dengan para mukmin dan mereka memberi dalih dan alasan kenapa mereka tidak menyertai puak mukmin di medan jihad. Allah ﷻ beritahu perkara ini sebelum mereka tiba di Madinah lagi.

 

قُل لّا تَعتَذِروا لَن نُؤمِنَ لَكُم

Katakanlah: “Janganlah kamu mengemukakan ‘uzur; kami tidak percaya lagi kepadamu, 

Allah ﷻ suruh para sahabat beritahu kepada mereka: “Tidak perlulah beri alasan, kami tidak akan percaya”.

Allah ﷻ beritahu kepada golongan mukmin supaya jangan lagi percaya kepada mereka. Sebelum ini mereka kata Nabi Muhammad ﷺ hanya dengar dan terima sahaja apa alasan mereka. Namun sekarang, jangan lagi percaya kepada mereka dan para sahabat pun diberitahu perkara yang sama.

 

قَد نَبَّأَنَا اللَّهُ مِن أَخبارِكُم

sesungguhnya Allah telah memberitahukan kepada kami beritamu yang sebenarnya. 

Beritahu kepada puak munafik itu, sebab tidak akan percaya lagi kepada mereka, kerana Allah ﷻ sendiri telah menceritakan segala perangai dalaman mereka, apa yang ada dalam hati mereka. Allah ﷻ telah bongkarkan di dalam Al-Qur’an ini. Allah ﷻ telah beritahu apa yang ada dalam hati mereka dan apa yang mereka tunjukkan di luaran tidak sama. Zahir sahaja mereka nampak Mukmin tetapi dalam hati, tidak.

 

وَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُم وَرَسولُهُ

Dan Allah serta Rasul-Nya akan melihat amalmu, 

Beritahu kepada mereka, selepas ini Allah ﷻ akan lihat amalan kamu, sama ada ikhlas atau tidak. Sama ada kamu mahu bertaubat atau tidak. Kalau kamu bertaubat, Allah ﷻ boleh terima taubat kamu itu.

Rasulullah ﷺ juga akan lihat. Maka ubahlah sikap kamu dan akidah kamu itu.

 

ثُمَّ تُرَدّونَ إِلىٰ عٰلِمِ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ

kemudian kamu dikembalikan kepada Yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata,

Kemudian para sahabat disuruh mengingatkan puak Munafik itu yang mereka akan bertemu Allah ﷻ bila mati nanti, kepada Allah ﷻ yang tahu perkara yang ghaib dan nyata. Mereka tidak boleh menipu Allah ﷻ kerana Allah ﷻ tahu segalanya. Kalau mereka rasa mereka telah berjaya menipu Rasulullah ﷺ dan golongan Mukmin, ingatlah yang mereka tidak akan dapat menipu Allah ﷻ.

Di sini disebut الغَيبِ dan الشَّهٰدَةِ. Allah ﷻ sebut الغَيبِ dahulu kerana itulah yang membezakan antara Allah ﷻ dan makhluk. Ini kerana untuk الشَّهٰدَةِ itu, kita manusia pun boleh nampak kerana ia adalah sesuatu yang nyata. Akan tetapi dalam boleh tahu itu pun, pemahaman kita masih lagi terbatas. Contoh mudah perkara zahir yang sepatutnya kita boleh nampak dan dengar seperti tiga orang anak kita masing-masing berebut mahu bercerita serentak kepada kita, pasti kita tidak mampu menangkap setiap butir patah perkataan mereka tuturkan.

 

فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ

lalu Dia memberitahukan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.

Ingatkan mereka yang nanti Allah ﷻ akan menceritakan semula segala perbuatan mereka yang pernah mereka lakukan. Cerita semula itu bukan untuk saja-saja tetapi untuk membalas segala perbuatan buruk mereka dengan adil.

Oleh itu, kena ingat yang balasan yang diberikan kepada kita adalah setimpal dengan amal perbuatan kita. Allah ﷻ bukan menilai ilmu yang kita ada, tetapi amal perbuatan kita. Tiada guna ilmu melangit tetapi tidak diamalkan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Tawbah Ayat 85: Ayat takhwif duniawi dan ukhrawi.

وَلا تُعجِبكَ أَموٰلُهُم وَأَولٰدُهُم ۚ إِنَّما يُريدُ اللَّهُ أَن يُعَذِّبَهُم بِها فِي الدُّنيا وَتَزهَقَ أَنفُسُهُم وَهُم كٰفِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And let not their wealth and their children impress you. Allāh only intends to punish them through them in this world and that their souls should depart [at death] while they are disbelievers.

(MALAY)

Dan janganlah harta benda dan anak-anak mereka menarik hatimu. Sesungguhnya Allah menghendaki akan mengazab mereka di dunia dengan harta dan anak-anak itu dan agar melayang nyawa mereka, dalam keadaan kafir.

 

وَلا تُعجِبكَ أَموٰلُهُم وَأَولٰدُهُم

Dan janganlah harta benda dan anak-anak mereka menarik hatimu.

Allah ﷻ mengingatkan kita supaya jangan terpikat dengan harta mereka yang banyak dan anak pinak mereka yang ramai. Anak pinak itu juga boleh ditafsirkan sebagai para pengikut.

Ini adalah kali kedua perkara ini disebut. Ayat ini telah disebut dalam ayat 55 sebelum ini cuma ada beza pada permulaan ayat di mana dalam ayat 55, ia dimulakan dengan فلا تعجبك. Apabila harf ف digunakan, ia bermaksud sambungan daripada ayat sebelumnya. Di dalam ayat 85 ini, ia dimulakan dengan harf و yang membawa maksud ini adalah tajuk atau perenggan yang baru.

Allah ﷻ ingatkan supaya jangan terpesona dengan kesenangan hidup golongan Munafik itu. Ini adalah kerana selepas Perang Tabuk, akan ada perang lain lagi, bukan? Peperangan akan dijalankan, sudah tentu memerlukan belanja yang besar dan infak yang banyak daripada umat Islam. Maka ada kemungkinan pemimpin Islam ada rasa memerlukan pertolongan mereka yang Munafik itu. Namun Allah ﷻ ingatkan, jangan minta daripada mereka, jangan ambil dari mereka.

Ayat ini sama dengan firman Allah ﷻ yang mengatakan:

وَلا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى
Dan janganlah kamu tujukan kedua matamu kepada apa yang telah Kami berikan kepada golongan-golongan daripada mereka, sebagai bunga kehidupan dunia untuk Kami uji mereka dengannya. Dan kurnia Tuhan kamu adalah lebih baik dan lebih kekal.

(Taha: 131)

Maka jangan kita terpengaruh dengan kekayaan dan kesenangan orang lain. Mungkin ada yang melihat golongan Munafik yang tidak mengamalkan Islam dengan sempurna tetapi mendapat rezeki yang banyak dan hidup senang lenang pula dengan anak-anak dan pengikut yang ramai. Allah ﷻ kata tidak perlu ta’jub dengan kesenangan mereka itu. Itu rezeki mereka dan bahagian mereka daripada qadar Allah ﷻ. Buang masa sahaja kalau kita terpengaruh dan bercita-cita teringin menjadi seperti mereka.

Satu lagi jangan dengki juga dengan mereka. Dengki ini satu perasaan yang akan memakan diri sendiri sahaja dan menidakkan qada’ dan qadar Allah ﷻ. Sabda Rasulullah ﷺ:

لاَ حَسَدَ إِلاَّ فِي اثْنَتَيْنِ رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالاً فَسُلِّطَ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْحِكْمَةَ، فَهْوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا
Perasaan hasad dan dengki itu dilarang kecuali pada dua perkara: dengki terhadap seseorang yang Allah ﷻ kurniakan kepadanya harta dan dia membelanjakannya pada jalan kebenaran, serta seseorang yang dikurniakan hikmah dan dia berhukum dengannya dan mengajarkannya.
(Sahih al-Bukhari (73))

Kalau dilihat kepada lafaz ayat ini, seolah-olah ia ditujukan kepada Rasulullah ﷺ. Sebenarnya ia ditujukan kepada kita cuma khitabnya sahaja kepada Rasulullah ﷺ untuk baginda sampaikan kepada umat. Ini kerana kita tahu yang Rasulullah ﷺ tidak terkesan pun dengan harta yang ada pada manusia. Apa-apa sahaja yang ada baginda, baginda akan infakkan seperti disebut dalam banyak hadith, antaranya:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – أَجْوَدَ النَّاسِ ، وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِى رَمَضَانَ حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ ، وَكَانَ يَلْقَاهُ فِى كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ فَيُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ ، فَلَرَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – أَجْوَدُ بِالْخَيْرِ مِنَ الرِّيحِ الْمُرْسَلَةِ
Rasulullah ﷺ adalah orang yang paling dermawan. Dan kedermawanannya memuncak pada bulan Ramadhan ketika Jibril عليه السلام menemuinya. Jibril عليه السلام menemuinya setiap malam untuk tadarus Al-Qur’an. Sungguh Rasulullah ﷺ lebih murah hati melakukan kebaikan daripada angin yang bertiup.
(Sahih Bukhari No. 6)

Harta baginda bukannya menimbun, malah kalau ada sahaja harta, baginda akan sedekahkan seperti contoh,

عَنْ عُقْبَةَ قَالَ صَلَّيْتُ وَرَاءَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْمَدِينَةِ الْعَصْرَ فَسَلَّمَ ثُمَّ قَامَ مُسْرِعًا فَتَخَطَّى رِقَابَ النَّاسِ إِلَى بَعْضِ حُجَرِ نِسَائِهِ فَفَزِعَ النَّاسُ مِنْ سُرْعَتِهِ فَخَرَجَ عَلَيْهِمْ فَرَأَى أَنَّهُمْ عَجِبُوا مِنْ سُرْعَتِهِ فَقَالَ ذَكَرْتُ شَيْئًا مِنْ تِبْرٍ عِنْدَنَا فَكَرِهْتُ أَنْ يَحْبِسَنِي فَأَمَرْتُ بِقِسْمَتِهِ
Daripada [‘Uqbah رضي الله عنه] dia berkata, “Aku pernah solat ‘Asar di belakang Nabi ﷺ di kota Madinah. Setelah salam, tiba-tiba baginda berdiri dengan tergesa-gesa sambil melangkahi leher-leher orang ramai menuju sebahagian kamar isteri-isterinya. Orang-orang pun merasa hairan dengan ketergesa-gesaan baginda. Setelah itu baginda keluar kembali menemui orang ramai, dan baginda lihat orang-orang merasa hairan. Maka baginda pun bersabda: “Aku teringat dengan sebongkah emas yang ada pada kami. Aku khuatir itu dapat menggangguku, maka aku perintahkan untuk dibahagi-bahagikan.”
(Sahih Bukhari (804))

Baginda sebenarnya memang kaya (dari segi hakikat). Kaya itu maksudnya tidak memerlukan apa-apa. Allah ﷻ telah cukupkan bagi baginda sampaikan baginda berharap hanya kepada Allah ﷻ sahaja dan tidak memerlukan manusia dan harta. Ini seperti disebut dalam Dhuha: 8

وَوَجَدَكَ عائِلًا فَأَغنىٰ
Dan Dia mendapatimu sebagai seorang yang kekurangan, lalu Dia memberikan kecukupan.

Ternyata yang miskin itu adalah mereka yang memiliki harta banyak tetapi berasa tidak cukup.

 

إِنَّما يُريدُ اللَّهُ أَن يُعَذِّبَهُم بِها فِي الدُّنيا

Sesungguhnya Allah menghendaki akan mengazab mereka di dunia dengan harta dan anak-anak itu

Sebenarnya, Allah ﷻ limpahkan kesenangan dan kekayaan kepada mereka kerana Allah ﷻ akan azab mereka di dunia ini lagi. Sebagai contoh, kerana mereka tidak infak, Allah ﷻ akan jadikan harta dan anak-anak mereka itu sebagai penyesalan untuk mereka nanti. Dengan kerana harta itu mereka jadi sibuk untuk jaga, untuk cari lagi harta kekayaan sampaikan terabai kehidupan dan keluarga. Hidup mereka tidak tenang dan mereka akan kepenatan ke sana dan ke sini.

Dengan anak pula mungkin anak-anak mereka tidak hormat mereka, buat perkara yang memalukan mereka, jadi penjenayah, hantar mereka ke rumah orang tua dan apa-apa sahaja boleh terjadi. Anak yang mereka banggakan semasa muda akhirnya memalukan mereka di masa tua. Di dunia lagi anak-anak itu tidak menjadi orang, apatah lagi apabila ibubapa itu sudah mati dan masuk ke alam kubur.

Di dunia mungkin ibubapa perlukan bantuan anak-anak untuk menjaganya selama 10 tahun sahaja, tetapi di alam kubur mereka lebih memerlukan bantuan daripada anaknya. Ini kerana anak-anak adalah ‘saham’ bagi ibubapanya. Supaya daripada amalan anak-anak terus mengalir menjadi pahala tambahan buat ibubapa itu. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith yang masyhur,

عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
Daripada [Abu Hurairah رضي الله عنه], bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Apabila salah seorang manusia meninggal dunia, maka terputuslah segala amalannya kecuali tiga perkara; sedekah jariyah, ilmu yang bermanfa’at baginya dan anak soleh yang selalu mendoakannya.”
(Sahih Muslim (3084))

Namun kalau di dunia lagi mereka akan nampak yang anak-anak mereka itu tidak boleh diharap untuk bantu mereka selepas mereka tidak ada. Maknanya mereka sudah dibalas di dunia lagi supaya mereka akan rasa menyesal yang amat sangat. Harta dan anak-anak mereka itu yang akan menyeksa jiwa mereka nanti. Dalam ayat yang lain, Allah ﷻ berfirman:

أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَل لَا يَشْعُرُونَ
Apakah mereka sangka bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa) Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar. (Al-Mu’minun: 55-56)

Al-Hasan Al-Basri رحمه الله mengatakan bahawa makna yang dimaksudkan ialah mereka dibebani untuk membayar zakatnya dan menginfakkan sebahagian daripadanya di jalan Allah ﷻ (padahal semuanya itu tidak diterima daripada mereka).

Maka jangan pandang sangat dan kejar sangat harta di dunia ini. Di dalam Taghabun:15. Allah ﷻ memberitahu kita hakikat harta dan anak-anak itu,

إِنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ ۚ وَاللَّهُ عِندَهُ أَجرٌ عَظيمٌ
Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah cubaan (bagimu), dan di sisi Allah-lah pahala yang besar.

Allah ﷻ beritahu kita di sini yang harta dan anak-anak itu adalah fitnah (ujian). Kalau ujian, adakah manusia berbangga dengannya? Tentu tidak. Maka ia adalah sesuatu yang diberikan untuk menduga kita. Kalau kita tersilap langkah, kita akan binasa. Bukanlah harta dan anak-anak itu buruk terus, tetapi yang bahaya adalah kalau kita gagal dengan ujian itu sampai melupakan persediaan kita kepada akhirat.

Harta dan anak-anak juga boleh menyebabkan manusia berbangga dan rasa diri mereka serba cukup sampaikan mereka sudah tidak rasa mereka memerlukan Allah ﷻ lagi. Ini disebut dalam Alaq: 6-7

كَلَّآ إِنَّ ٱلإِنسَـٰنَ لَيَطغَىٰٓ
Ketahuilah! Sesungguhnya manusia benar-benar melampaui batas,

أَن رَّءَاهُ ٱستَغنَىٰٓ
kerana dia melihat dirinya serba cukup.

Begitulah bahayanya harta ini sampaikan menyebabkan sifat materialistik dan hanya pentingkan dunia sahaja. Ramai manusia yang terpengaruh dengan gemerlapan kekayaan dan kesenangan orang lain. Maka orang itulah yang dijadikan sebagai idola mereka. Maka cara hidup mereka yang kaya raya itu dijadikan contoh dan bukannya orang berilmu. Lihatlah pengajaran yang Allah ﷻ beri dengan contoh Qarun di dalam Qasas: 79-80

فَخَرَجَ عَلىٰ قَومِهِ في زينَتِهِ ۖ قالَ الَّذينَ يُريدونَ الحَيَوٰةَ الدُّنيا يٰلَيتَ لَنا مِثلَ ما أوتِيَ قٰرونُ إِنَّهُ لَذو حَظٍّ عَظيمٍ
Maka keluarlah Qarun kepada kaumnya dalam kemegahannya. Berkatalah orang-orang yang menghendaki kehidupan dunia: “Moga-moga kiranya kita mempunyai seperti apa yang telah diberikan kepada Qarun; sesungguhnya dia benar-benar mempunyai keberuntungan yang besar”.

Ramai masyarakat di sekeliling Qarun telah terpengaruh dengan materialistik kerana dikelabui oleh kekayaan Qarun. Alhamdulillah ada yang tidak terpengaruh dan mereka telah memberi nasihat kepada kaum itu. Ini adalah kerana mereka itu ada ilmu. Ada ilmu baru selamat ya tuan-tuan. Lihat apa mereka kata,

وَقالَ الَّذينَ أوتُوا العِلمَ وَيلَكُم ثَوابُ اللهِ خَيرٌ لِّمَن ءآمَنَ وَعَمِلَ صٰلِحًا وَلا يُلَقّٰها إِلَّا الصّٰبِرونَ
Berkatalah orang-orang yang dianugerahi ilmu: “Kecelakaan yang besarlah bagimu, pahala Allah adalah lebih baik bagi orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan tidak diperoleh pahala itu, kecuali oleh orang-orang yang sabar”.

 

وَتَزهَقَ أَنفُسُهُم وَهُم كٰفِرونَ

dan agar melayang nyawa mereka, dalam keadaan kafir.

Kalimat تَزهَقَ dari lafaz ز ه ق yang bermaksud ‘berpisah’. Maksudnya Allah ﷻ akan cabut nyawa daripada badan mereka dengan keadaan mereka kafir tidak beriman. Bukan sahaja mereka akan diseksa jiwa di dunia, di akhirat nanti pun mereka akan diseksa juga. Kerana mereka akan dicabut nyawa mereka dalam keadaan mereka kafir. Mereka tidak sempat mengucap syahadah dan mereka akan mati begitu sahaja.

Dan bila mereka mati dalam keadaan kafir, mereka akan diseksa sebagai orang kafir, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan mereka tidak akan keluar sampai bila-bila. Mereka mungkin nampak dari segi luaran sebagai orang Muslim dan mereka mengaku Muslim, tetapi mereka mati dalam keadaan kufur. Alangkah menakutkan sekali! Allah ﷻ sebut tentang hal ini di dalam Muzzammil: 11-13

وَذَرني وَالمُكَذِّبينَ أُولِي النَّعمَةِ وَمَهِّلهُم قَليلًا
Dan biarkanlah Aku sahaja membalas orang-orang yang mendustakan (bawaanmu) itu, orang-orang yang berada dalam kemewahan, dan berilah tempoh kepada mereka sedikit masa;

إِنَّ لَدَينا أَنكالًا وَجَحيمًا
Kerana sesungguhnya di sisi Kami disediakan (untuk mereka) belenggu-belenggu dan neraka yang menjulang-julang,

وَطَعامًا ذا غُصَّةٍ وَعَذابًا أَليمًا
Serta makanan yang menjadikan pemakannya tercekik, dan azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Oleh kerana itu, harta mereka yang banyak itu menjadi istidraj bagi mereka – iaitu harta itu menarik-narik mereka untuk melakukan mungkar, bukannya melakukan kebaikan.

Sekali lagi Allah ﷻ sebut di dalam Muddaththir:11-17 dan kali ini disebut nikmat ada anak yang ramai. Bukan sahaja ramai, anak-anaknya itu membesar dan duduk bersamanya dan dia dapat selalu berjumpa. Akan tetapi dia tidak mengamalkan agama seperti yang sepatutnya maka mereka akan dibalas dengan azab seksa.

ذَرني وَمَن خَلَقتُ وَحيدًا
Biarkanlah Aku sahaja membalas orang yang Aku ciptakan dia (dalam keadaan) seorang diri

وَجَعَلتُ لَهُ مالًا مَّمدودًا
Dan Aku jadikan baginya harta kekayaan yang panjang,

وَبَنينَ شُهودًا
Serta anak pinak (yang ramai), yang sentiasa ada di sisinya.

وَمَهَّدتُ لَهُ تَمهيدًا
Dan Aku siapkan dia dengan segala persiapan.

ثُمَّ يَطمَعُ أَن أَزيدَ
Kemudian dia tamak, supaya Aku tambahi lagi;

كَلّا ۖ إِنَّهُ كانَ لِأَيَـٰتِنَا عَنيدًا
Tidak sekali-kali (akan ditambahi)! Kerana sesungguhnya dia menentang dengan degilnya ayat-ayat Kami

سَأُرهِقُهُ صَعودًا
Aku akan mengenakan dia dengan azab yang menaik.

 

---

 

MEREKA YANG TIDAK SETIA

Tawbah Ayat 86: Ayat zajrun (teguran) lagi kepada para munafik itu.

وَإِذا أُنزِلَت سورَةٌ أَن ءآمِنوا بِاللَّهِ وَجٰهِدوا مَعَ رَسولِهِ استَئذَنَكَ أُولُو الطَّولِ مِنهُم وَقالوا ذَرنا نَكُن مَّعَ القٰعِدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when a sūrah was revealed [enjoining them] to believe in Allāh and to fight with His Messenger, those of wealth among them asked your permission [to stay back] and said, “Leave us to be with them who sit [at home].”

(MALAY)

Dan apabila diturunkan suatu surat (yang memerintahkan kepada orang munafik itu): “Berimanlah kamu kepada Allah dan berjihadlah berserta Rasul-Nya”, nescaya orang-orang yang sanggup di antara mereka meminta izin kepadamu (untuk tidak berjihad) dan mereka berkata: “Biarkanlah kami berada bersama orang-orang yang duduk”.

 

وَإِذا أُنزِلَت سورَةٌ أَن ءآمِنوا بِاللَّهِ وَجٰهِدوا مَعَ رَسولِهِ

Dan apabila diturunkan suatu surat (yang memerintahkan): “Berimanlah kamu kepada Allah dan berjihadlah berserta Rasul-Nya”, 

Ini apabila diturunkan mana-mana surah supaya manusia beriman dengan Allah ﷻ, beriman dengan Rasul, berlaku ikhlaslah dan jangan jadi munafik. Atau ia boleh bermaksud mana-mana ayat yang suruh mereka berjihad dengan Rasul. Mereka tidak akan suka kerana mereka tidak suka berjihad. Kerana mereka takut mati, tidak mahu susah dan kedekut untuk mengeluarkan harta mereka. Maka ayat-ayat sebegitu akan menyesakkan fikiran mereka.

Kesannya mereka tidak suka dengan Al-Qur’an secara umum. Maka begitulah juga dengan munafik zaman ini yang tidak suka belajar tafsir Al-Qur’an. Kerana bila belajar, maka akan adalah arahan yang mereka tidak mahu buat; dan ada larangan yang mereka tidak mahu tinggalkan. Jadi dari susah hati mereka, mereka terus sahaja tidak belajar dan terus berada dalam kejahilan wahyu. Mereka redha dengan kejahilan mereka.

 

استَئذَنَكَ أُولُو الطَّولِ مِنهُم

nescaya orang-orang yang sanggup di antara mereka meminta izin kepadamu

Izin yang dimaksudkan adalah mereka akan minta izin untuk tidak pergi berjihad. Yang permintaan izin itu datang dari أُولُو الطَّولِ iaitu daripada orang-orang yang sanggup, iaitu orang-orang kaya dan mampu dari kalangan mereka. Mereka cukup keperluan dari segi harta, cukup kuat tubuh badan; sepatutnya mereka boleh pergi, tidak ada alasan lagi. Namun mereka tetap mahu meminta izin untuk tinggal juga untuk tidak menyertai jihad. Oleh itu, permintaan izin ini datangnya daripada orang yang tidak sepatutnya diminta izin.

 

وَقالوا ذَرنا نَكُن مَّعَ القٰعِدينَ

dan mereka berkata: “Biarkanlah kami berada bersama orang-orang yang duduk”.

Mereka kata biarlah mereka tinggal duduk di Madinah sahaja, duduk dengan orang yang tidak boleh pergi kerana keuzuran, kerana sakit, wanita dan anak-anak. Mereka berkata biarkanlah mereka sendiri, jangan kacau mereka. Mereka mahu menjadi pondan agaknya kerana hendak duduk dengan golongan wanita.

---

 

Tawbah Ayat 87: Apakah kesan dan hukuman kepada mereka?

رَضوا بِأَن يَكونوا مَعَ الخَوالِفِ وَطُبِعَ عَلىٰ قُلوبِهِم فَهُم لا يَفقَهونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They were satisfied to be with those who stay behind, and their hearts were sealed over, so they do not understand.

(MALAY)

Mereka rela berada bersama orang-orang yang tidak berperang, dan hati mereka telah dikunci mati maka mereka tidak memahami (kebahagiaan beriman dan berjihad).

 

رَضوا بِأَن يَكونوا مَعَ الخَوالِفِ

Mereka rela berada bersama orang-orang yang tidak berperang, 

Mereka lebih suka duduk dengan golongan yang tinggal di belakang tidak berjihad, duduk di rumah seperti wanita dan kanak-kanak. Mereka tidak berasa malu pun malah mereka berasa bangga kerana mereka berjaya menyelamatkan diri mereka.

 

وَطُبِعَ عَلىٰ قُلوبِهِم

dan hati mereka telah dikunci mati 

Mereka jadi begitu, sebenarnya kerana hati mereka telah dikunci hati. Ini sudah sampai ke tahap Khotmul Qalbi. Mereka tidak akan ada peluang untuk mendapat hidayah lagi.

 

فَهُم لا يَفقَهونَ

maka mereka tidak memahami

Oleh kerana hati mereka telah dikunci, iaitu ditutup rapat daripada menerima hidayah, mereka tidak akan dapat memahami agama dan maksud jihad. Cakaplah bagaimana sekalipun, mereka tidak akan faham.

---

 

MEREKA YANG SETIA

Tawbah Ayat 88: Ayat tabshir (berita gembira). Selepas diberitahu tentang golongan yang tidak mahu berjihad, sekarang Allah ﷻ imbangkan dengan disebut golongan yang berjihad pula.

لٰكِنِ الرَّسولُ وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ جٰهَدوا بِأَموٰلِهِم وَأَنفُسِهِم ۚ وَأُولٰئِكَ لَهُمُ الخَيرٰتُ ۖ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But the Messenger and those who believed with him fought with their wealth and their lives. Those will have [all that is] good, and it is those who are the successful.

(MALAY)

Tetapi Rasul dan orang-orang yang beriman bersama dia, mereka berjihad dengan harta dan diri mereka. Dan mereka itulah orang-orang yang memperoleh kebaikan, dan mereka itulah orang-orang yang berjaya.

 

لٰكِنِ الرَّسولُ وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ جٰهَدوا بِأَموٰلِهِم وَأَنفُسِهِم

Tetapi Rasul dan orang-orang yang beriman bersama dia, mereka berjihad dengan harta mereka dan diri mereka.

Puak munafik tidak mahu berjihad, akan tetapi Rasulullah ﷺ dan orang beriman dengan baginda, mereka berjihad dengan harta dan diri mereka. Mereka sanggup keluar berjihad dan mereka mengeluarkan harta mereka untuk menjayakan jihad – kerana jihad memerlukan belanja yang besar.

Sesiapa sahaja boleh kata mereka beriman, namun apakah tanda dan buktinya? Tanda orang mukmin ketika zaman Nabi ﷺ adalah mereka keluar berjihad bersama dengan baginda. Maka begitu jugalah dengan kita. Kalau tidak boleh berjihad sekarang, tetap kena ada niat; dan jikalau tidak ada jihad perang, maka kena jihad lisan (dakwah).

Di dalam ayat ini dan banyak lagi contoh ayat sebegini, Allah ﷻ akan sebut أَموٰلِ (harta) sebelum sebut أَنفُسِ (jiwa). Dari segi kepentingan, manakah yang lebih penting? Tentunya nyawa, bukan? Kalau dibandingkan antara mati dengan keluarkan belanja, tentu keluar belanja lebih mudah. Akan tetapi kenapa Allah ﷻ sebut harta dahulu? Allah ﷻ sebut harta walaupun ia lebih rendah nilainya adalah kerana harta yang lebih mudah dikeluarkan. Maka Allah ﷻ hendak lembutkan dengan sebut perkara yang lebih mudah dan ringan untuk dikorbankan iaitu harta.

Begitulah para Rasul dan sahabat mereka yang sanggup berjihad walaupun mengalami kepayahan yang amat tinggi. Seperti disebut di dalam Baqarah: 214. Akan tetapi inilah ujian yang mesti dihadapi oleh orang-orang Mukmin.

أَم حَسِبتُم أَن تَدخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمّا يَأتِكُم مَّثَلُ الَّذينَ خَلَوا مِن قَبلِكُم ۖ مَّسَّتهُمُ البَأساءُ وَالضَّرّاءُ وَزُلزِلوا حَتّىٰ يَقولَ الرَّسولُ وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ مَتىٰ نَصرُ اللَّهِ ۗ أَلا إِنَّ نَصرَ اللَّهِ قَريبٌ
Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum sampai kepada kamu (ujian dan cubaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang yang terdahulu daripada kamu? Mereka telah ditimpa kepapaan (kemusnahan harta benda) dan serangan penyakit, serta digoncangkan (oleh ancaman bahaya musuh), sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman yang ada bersamanya: Bilakah (datangnya) pertolongan Allah?” Ketahuilah sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat (asalkan kamu bersabar dan berpegang teguh kepada ugama Allah).

 

وَأُولٰئِكَ لَهُمُ الخَيرٰتُ

Dan mereka itulah orang-orang yang memperoleh kebaikan,

Oleh kerana mereka sanggup berjihad, mereka akan diberi segala kebaikan yang banyak. Kalimah yang digunakan adalah الخَيرٰتُ sahaja tanpa diberikan pengkhususan maka ia boleh menjadi apa-apa sahaja bentuk kebaikan yang ditentukan oleh Allah ﷻ sendiri. Tidak perlu kita hendak risau, ia tentu baik dan hebat.

Tidak diberitahu di manakah mereka akan mendapat kebaikan itu, maka ia mungkin diberikan di dunia dan juga di akhirat sekali. Kebaikan itu boleh diberi ketika masih di dunia lagi hasil daripada jihad mereka. Sebagai contoh, mereka akan mendapat kemenangan dan memperoleh harta ghanimah yang banyak. Jika mereka kalah, mereka akan mati syahid dan pasti masuk syurga terus, tanpa perlu menunggu timbangan di Mahsyar. Sudah pasti mereka akan mendapat lebih banyak kebaikan di Akhirat.

Akan tetapi الخَيرٰتُ itu bukanlah seperti yang dianggap oleh golongan jahil seperti disebut dalam Mukminoon:55-61

أَيَحسَبونَ أَنَّما نُمِدُّهُم بِهِ مِن مّالٍ وَبَنينَ
Apakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa),

نُسارِعُ لَهُم فِي الخَيرٰتِ ۚ بَل لّا يَشعُرونَ
Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.

Maka orang jahil itu menyangka harta yang banyak dan anak pinak yang ramai itulah yang dikira sebagai الخَيرٰتُ tetapi Allah ﷻ telah menafikannya di dalam Surah Mukminoon ini. Kemudian Allah ﷻ sebut siapa yang akan mendapat الخَيرٰتُ dan apakah yang mereka telah lakukan sehingga mereka layak mendapat الخَيرٰتُ itu. Kita sambung lagi daripada ayat-ayat Surah Mukminoon ini untuk mengetahuinya,

إِنَّ الَّذينَ هُم مِّن خَشيَةِ رَبِّهِم مُّشفِقونَ
Sesungguhnya orang-orang yang berhati-hati kerana takut akan Tuhan mereka,

وَالَّذينَ هُم بِئايٰتِ رَبِّهِم يُؤمِنونَ
Dan orang-orang yang beriman dengan ayat-ayat Tuhan mereka,

وَالَّذينَ هُم بِرَبِّهِم لا يُشرِكونَ
Dan orang-orang yang tidak mempersekutukan dengan Tuhan mereka (sesuatu apapun),

وَالَّذينَ يُؤتونَ ما آتَوا وَّقُلوبُهُم وَجِلَةٌ أَنَّهُم إِلىٰ رَبِّهِم رٰجِعونَ
Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut, (kerana mereka tahu bahawa) sesungguhnya mereka akan kembali kepada Tuhan mereka,

أُولٰئِكَ يُسٰرِعونَ فِي الخَيرٰتِ وَهُم لَها سٰبِقونَ
mereka itu bersegera untuk mendapat kebaikan-kebaikan, dan merekalah orang-orang yang segera memperolehinya.

Jikalau kita hendak mendapatkan الخَيرٰتُ daripada Allah ﷻ ini, maka hendaklah kita ikut satu persatu perkara yang Allah ﷻ sebut di atas.

Apakah sandaran hadith pula?

Daripada Shuhaib, dia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda,
عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka dia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka dia bersabar. Itu pun baik baginya.”
(Sahih Muslim No. 2999)

Di dalam hadith di atas, Rasulullah ﷺ menyatakan orang Mukmin sebenar sentiasa mendapat خَيْرًا tidak kira dalam situasi senang ataupun susah. Namun bagaimanakah caranya untuk mendapat خَيْرًا ini? Bersyukur ketika senang dan bersabar ketika susah. Kalaulah seorang Muslim mampu menghayati dan mengamalkan dua perkara ini (kerana hidup ini memang antara dua sahaja, antara susah atau senang), maka itu pun sudah dikira الخَيرٰتُ. Kelebihan ini bukanlah semua orang ada. Ramai yang tidak bersyukur ketika mendapat kesenangan, dan kebanyakannya akan mengomel, merungut dan merengus apabila ditimpa kesusahan.

 

وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

dan mereka itulah orang-orang yang berjaya.

Mereka itulah orang-orang yang benar-benar berjaya dunia dan akhirat. Kejayaan sebenar bukanlah kekayaan dan kesenangan di dunia ini, namun kejayaan sebenar adalah di akhirat kelak. Yang selamat di Akhiratlah yang benar-benar berjaya.

---

 

Tawbah Ayat 89: Ini adalah bayan (penerangan) kepada apakah الخَيرٰتُ itu.

أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها ۚ ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh has prepared for them gardens beneath which rivers flow, wherein they will abide eternally. That is the great attainment.

(MALAY)

Allah telah menyediakan bagi mereka syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.

 

أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ

Allah telah menyediakan bagi mereka syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai,

Ini adalah penerangan tentang apakah الخَيرٰتُ yang dimaksudkan dalam ayat sebelum ini. Mereka yang berjihad itu akan dimasukkan ke dalam kebun-kebun syurga (bukan satu kebun tetapi ada banyak kebun). Allah ‎ﷻ telah menyediakan khas syurga itu untuk mereka. Ini sebagai dalil bahawa syurga dan begitu juga neraka sudah ada, telah siap dicipta.

Ini adalah janji daripada أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم maka jangan kita khuatir akan perkara ini. Kalau Allah ﷻ sendiri yang memberitahunya, ia pasti terjadi. Malah apabila digunakan kalimah أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم, ia bermaksud syurga-syurga itu telah ada menunggu ahlinya. Bukanlah telah Kiamat dan ketika hendak dimasukkan ahli syurga, barulah syurga dijadikan. Maknanya sekarang pun syurga sudah ada.

Disebut sungai mengalir di bawah rumah-rumah syurga itu sebagai menceritakan bagaimana hebat sekali tempat tinggal di syurga itu nanti. Ini kerana manusia memang sukakan air dan tinggal di kawasan yang ada air. Maka ini adalah motivasi untuk manusia melakukan amal kebaikan supaya mendapat tempat tinggal yang ada air di akhirat kelak.

Sungai-sungai itu pula bukanlah sungai biasa. Telah disebut sifat-sifat syurga itu di dalam ayat-ayat yang lain; antaranya ada 4 jenis sungai, ia di bawah kawalan ahli syurga itu dan sebagainya. Semuanya ini adalah untuk menarik minat manusia untuk berusaha bagi mendapatkannya.

 

خٰلِدينَ فيها

mereka kekal di dalamnya.

Mereka tidak perlu risau kalau-kalau nikmat syurga itu akan berakhir kerana mereka akan kekal di dalamnya. Mereka akan terus menikmati segala nikmat dalam syurga itu untuk selama-lamanya.

Kalau dapat duduk tinggal di tempat yang hebat tetapi tidak kekal, itu bukanlah nikmat yang sempurna. Ini kerana ada rasa takut yang kita akan dikeluarkan. Namun kalau di syurga nanti, tidak ada sesiapa pun yang akan dikeluarkan.

 

ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ

Itulah kemenangan yang besar.

Itulah kemenangan yang sebenar, kerana mereka terselamat daripada memasuki neraka. Maknanya, mereka telah melalui Titian Sirat (yang di atas neraka) dan mereka terselamat daripada ditarik ke dalam neraka. Itulah kemenangan tertinggi yang amat bernilai sekali, kerana mereka telah nampak bahaya dengan mata mereka sendiri. Alangkah leganya mereka apabila telah selamat daripada bahaya itu.

Habis Ruku’ 11 daripada 16 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Tawbah Ayat 82: Lalu bagaimanakah keadaan mereka di neraka itu?

فَليَضحَكوا قَليلًا وَليَبكوا كَثيرًا جَزاءً بِما كانوا يَكسِبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So let them laugh a little and [then] weep much as recompense for what they used to earn.

(MALAY)

Maka hendaklah mereka tertawa sedikit dan menangis banyak, sebagai pembalasan dari apa yang selalu mereka kerjakan.

 

فَليَضحَكوا قَليلًا وَليَبكوا كَثيرًا

Maka hendaklah mereka tertawa sedikit dan menangis banyak,

Mereka sepatutnya sedikit ketawa dan banyak menangis kerana tempat mereka adalah di neraka nanti. Akan tetapi kenapalah mereka suka sangat ketawa dan bergembira semasa di dunia? Kerana mereka rasa mereka selamat, mereka rasa mereka telah berjaya, maka mereka banyak tertawa dan bersenang hati semasa di dunia. Namun adakah mereka akan selamat? Tentu tidak!

Satu lagi tafsir ayat ini, ia adalah keadaan mereka di Akhirat kelak. Walaupun kalimah فَليَضحَكوا dan وَليَبكوا adalah dalam bentuk arahan, tetapi ia bukanlah dalam bentuk arahan tetapi pemberitahuan (khabar). Allah ﷻ menggunakan kalimah dalam fi’il amr kerana ia pasti akan berlaku.

Di sini Allah ﷻ hendak memberitahu yang gelak ketawa mereka sekarang di dunia ini sebenarnya sedikit sahaja sebenarnya kerana berapa lama sangat mereka boleh bersuka-sukaan di dunia? Hakikatnya dunia ini kehidupan yang sekejap sahaja. Maka sebenarnya yang akan terjadi adalah mereka akan menangis dengan amat banyak sekali di neraka.

Ramai juga yang salah faham tentang ayat ini. Mereka kata kita sebagai orang Islam kena banyak bersedih dan kurangkan gelak, selepas membaca ayat ini. Bukan itu maksud ayat ini. Ayat ini adalah tentang puak munafikin – kerana mereka akan dimasukkan ke dalam neraka, bukannya untuk kita. Mana mungkin kita dilarang daripada ketawa sedangkan Nabi Muhammad ﷺ sendiri ada tertawa sampai kadang-kadang ternampak gusi baginda? Kadang-kadang baginda berjenaka dengan para sahabat. Namun tidaklah ia kerap berlaku.

Oleh kerana itu, para sahabat senang sekali duduk dengan baginda kerana sikap baginda yang menyenangkan dan lembut. Tidaklah baginda berwajah bengis sahaja – sebagaimana kadang-kadang ‘orang alim’ kita. Kadang-kadang tu, kalau sudah bergelar ‘ustaz’, menjadi imam surau, imam masjid, tok siak, sudah kena berwajah garang dan masam sahaja. Orang hendak tegur pun malas sebab jika ditegur sahaja, tentu dimarahi oleh mereka – ada sahaja yang tidak kena di mata mereka. Ini bukan ajaran agama Islam sebenar. Oleh itu, kena baca ayat ini dengan konteks ayat ini – ia tentang orang munafik.

Begitu pun, kita kadang-kadang perlu untuk melembutkan hati kita dengan menangis. Lebih-lebih ketika kita berseorangan, bersendirian di malam hari semasa bermunajat kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ berfirman di dalam Isra’: 109

وَيَخِرّونَ لِلأَذقانِ يَبكونَ وَيَزيدُهُم خُشوعًا
Dan mereka menyungkur atas muka mereka sambil menangis dan mereka bertambah khusyu’.

Ada juga hadith yang menyebut tentang kelebihan menangis:

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: “يَا أَيُّهَا النَّاسُ، ابْكُوا، فَإِنْ لَمْ تَبْكُوا فَتَبَاكَوْا، فَإِنَّ أَهْلَ النَّارِ يَبْكُونَ حَتَّى تَسِيلَ دُمُوعُهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ كَأَنَّهَا جَدَاوِلُ، حَتَّى تَنْقَطِعَ الدُّمُوعُ فَتَسِيلَ الدِّمَاءُ فَتَقَرَّحُ الْعُيُونُ. فَلَوْ أَنَّ سُفُنًا أُزْجِيَتْ فِيهَا لَجرَت”.
Daripada Anas ibnu Malik رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ yang mengatakan bahawa dia pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: Hai manusia, menangislah kalian. Jika kalian tidak dapat menangis, maka berpura-pura menangislah, kerana sesungguhnya penghuni neraka itu akan terus menangis hingga air mata mereka mengalir ke wajahnya bagaikan air pancuran. Bila air mata mereka habis, maka yang mengalir adalah darah, dan mata mereka bernanah. Seandainya perahu-perahu dilayarkan pada air mata mereka, nescaya akan dapat berlayar (kerana banyaknya air mata mereka seperti lautan).
(Riwayat Ibnu Majah (4324))
Hadith ini agak masyhur tetapi didhaifkan oleh Syeikh al-Albani dalam Silsilah Hadith Dhaif No. 6889.

Akan tetapi kita boleh rujuk di dalam hadith yang lain,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمْ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ الْإِمَامُ الْعَادِلُ وَشَابٌّ نَشَأَ فِي عِبَادَةِ رَبِّهِ وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْمَسَاجِدِ وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللَّهِ اجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ وَرَجُلٌ طَلَبَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ أَخْفَى حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُهُ وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللَّهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] daripada Nabi ﷺ bersabda: “Ada tujuh golongan manusia yang akan mendapat naungan Allah ﷻ pada hari yang tidak ada naungan kecuali naungan-Nya; pemimpin yang adil, seorang pemuda yang menyibukkan dirinya dengan ‘ibadah kepada Rabbnya, seorang laki-laki yang hatinya terpaut dengan masjid, dua orang laki-laki yang saling mencintai kerana Allah ﷻ; mereka tidak bertemu kecuali kerana Allah ﷻ dan berpisah kerana Allah ﷻ, seorang laki-laki yang diajak berbuat maksiat oleh seorang wanita kaya lagi cantik lalu dia berkata, ‘Aku takut kepada Allah ﷻ’, dan seorang yang bersedekah dengan menyembunyikannya hingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfakkan oleh tangan kanannya, serta seorang laki-laki yang berzikir kepada Allah ﷻ dengan mengasingkan diri hingga kedua matanya basah kerana menangis.”
(Sahih Bukhari (620))

Di dalam hadith yang lain, disabdakan oleh Nabi ﷺ dengan riwayat daripada Ibnu Abbas,

عَيْنَانِ لاَ تَمَسُّهُمَا النَّارُ عَيْنٌ بَكَتْ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَعَيْنٌ بَاتَتْ تَحْرُسُ فِى سَبِيلِ اللَّهِ
“Dua mata yang tidak akan tersentuh oleh api Neraka iaitu mata yang menangis kerana takut kepada Allah ﷻ dan mata yang bermalam untuk berjaga-jaga (daripada serangan musuh) ketika berperang di jalan Allah ﷻ.”
(Jami’ Tirmidzi No. 1649)
(Status: Hasan)

Walaupun kita tidaklah dilarang daripada bergelak ketawa, akan tetapi janganlah keterlaluan. Apa-apa perkara pun dalam dunia, janganlah berlebihan kerana ia boleh membawa kepada keburukan, bukan? Sebagaimana tidur dan makan berlebihan akan mendatangkan mudarat kepada kita. Tentang ketawa ini Rasulullah ﷺ pernah bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تُكْثِرُوا الضَّحِكَ فَإِنَّ كَثْرَةَ الضَّحِكِ تُمِيتُ الْقَلْبَ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ dia berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda: Janganlah kalian banyak tertawa, kerana banyak tertawa akan mematikan hati.”
(Sunna Ibnu Majah No: 4183)
Status: Hasan

Ini dikuatkan lagi dengan hadith Rasulullah ﷺ,

عَنْ أَبِي ذَرٍّ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنِّي أَرَى مَا لَا تَرَوْنَ وَأَسْمَعُ مَا لَا تَسْمَعُونَ إِنَّ السَّمَاءَ أَطَّتْ وَحَقَّ لَهَا أَنْ تَئِطَّ مَا فِيهَا مَوْضِعُ أَرْبَعِ أَصَابِعَ إِلَّا وَمَلَكٌ وَاضِعٌ جَبْهَتَهُ سَاجِدًا لِلَّهِ وَاللَّهِ لَوْ تَعْلَمُونَ مَا أَعْلَمُ لَضَحِكْتُمْ قَلِيلًا وَلَبَكَيْتُمْ كَثِيرًا وَمَا تَلَذَّذْتُمْ بِالنِّسَاءِ عَلَى الْفُرُشَاتِ وَلَخَرَجْتُمْ إِلَى الصُّعُدَاتِ تَجْأَرُونَ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهِ لَوَدِدْتُ أَنِّي كُنْتُ شَجَرَةً تُعْضَدُ
Daripada [Abu Dzar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] beliau berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya aku mengetahui sesuatu yang tidak kalian ketahui, dan mendengar apa yang tidak kalian dengar. Sesungguhnya langit merintih dan diberikan kepadanya hak untuk merintih. Kerana tidaklah dalam posisi empat jari kecuali ada Malaikat yang meletakkan keningnya bersujud kepada Allah ﷻ. Demi Allah ﷻ, seandainya kalian mengetahui apa yang aku ketahui, nescaya kalian akan sedikit tertawa dan banyak menangis, dan kalian tidak akan merasakan enaknya di atas kasur (tilam) bersama isteri, dan kalian akan keluar menuju bukit-bukit untuk berdoa dengan suara keras kepada Allah ﷻ. Demi Allah ﷻ, aku sangat ingin seandainya aku menjadi sebatang pohon yang ditebang.”
(Sunan Ibn Majah (4180))
Status: Hasan

 

جَزاءً بِما كانوا يَكسِبونَ

sebagai pembalasan dari apa yang selalu mereka kerjakan.

Semua yang diancam kepada golongan munafik, dan yang akan dikenakan kepada mereka adalah sebagai balasan di atas segala perbuatan mereka yang kufur dan nifak. Mereka memang layak mendapat segala azab itu. Bukannya Allah ﷻ menzalimi mereka tetapi mereka yang menzalimi diri mereka sendiri.

Senang sekali hati mereka hidup di dunia sambil mengabaikan nasib mereka di Akhirat kelak. Allah ﷻ perli mereka di dalam Baqarah:175

أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ ٱشتَرَوُاْ ٱلضَّلَـٰلَةَ بِٱلهُدَىٰ وَٱلعَذَابَ بِٱلمَغفِرَةِ‌ۚ فَمَآ أَصبَرَهُم عَلَى ٱلنَّارِ
Mereka itulah orang-orang yang membeli kesesatan dengan meninggalkan petunjuk (ugama Allah), dan (membeli) azab seksa neraka dengan meninggalkan keampunan Tuhan. Maka sungguh ajaib kesanggupan mereka menanggung seksa api neraka itu.

Maka mereka sekarang diperli: Oh kamu tidak kisah pun nasib kamu nanti masuk neraka ya? Sabar ya kamu dalam neraka nanti? Baik, duduklah kamu dalam neraka.

---

 

ARAHAN KEPADA RASULULLAH ﷺ

Tawbah Ayat 83:

فَإِن رَّجَعَكَ اللَّهُ إِلىٰ طائِفَةٍ مِّنهُم فَاستَئذَنوكَ لِلخُروجِ فَقُل لَّن تَخرُجوا مَعِيَ أَبَدًا وَلَن تُقٰتِلوا مَعِيَ عَدُوًّا ۖ إِنَّكُم رَضيتُم بِالقُعودِ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَاقعُدوا مَعَ الخٰلِفينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If Allāh should return you to a faction of them [after the expedition] and then they ask your permission to go out [to battle], say, “You will not go out with me, ever, and you will never fight with me an enemy. Indeed, you were satisfied with sitting [at home] the first time, so sit [now] with those who stay behind.”

(MALAY)

Maka jika Allah mengembalikanmu kepada suatu golongan dari mereka, kemudian mereka minta izin kepadamu untuk keluar (berperang), maka katakanlah: “Kamu tidak boleh keluar bersamaku selama-lamanya dan tidak boleh memerangi musuh bersamaku. Sesungguhnya kamu telah rela tidak pergi berperang kali yang pertama. Kerana itu duduklah bersama orang-orang yang tidak ikut berperang”.

 

فَإِن رَّجَعَكَ اللَّهُ إِلىٰ طائِفَةٍ مِّنهُم

Maka jika Allah mengembalikanmu kepada suatu golongan dari mereka, 

Maknanya, sekiranya Allah ﷻ mengizinkan kamu (Nabi Muhammad ﷺ) dapat kembali dari Tabuk berjumpa dengan mana-mana puak munafik di Madinah, yang tidak keluar berjihad. Allah ﷻ hendak beritahu yang Dialah yang menentukan Rasulullah ﷺ boleh balik atau tidak. Kalau Allah ﷻ hendak menahan Rasulullah ﷺ di Tabuk dan mati di sana, itu di dalam hak Allah ﷻ.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ menyebut perkara yang akan terjadi kepada Rasulullah ﷺ. Iaitu kalau baginda pulang ke Madinah, tentu golongan Munafik itu akan datang bertemu dengan Nabi ﷺ. Kenapa mereka terus bertemu baginda?

 

فَاستَئذَنوكَ لِلخُروجِ

kemudian mereka minta izin kepadamu untuk keluar (berperang), 

Allah ﷻ beritahu yang ketika itulah mereka akan meminta izin untuk berjihad pada lain kali. Konon hendak kata mereka bukan tidak mahu berjihad, lain kali mereka mahu ikut lah. Cuma kali ini (Tabuk) sahaja yang mereka tidak boleh dan macam-macam alasan mereka akan beri kepada baginda. Ini seumpama budak-budak buat salah tidak pergi sekolah, dia akan beri harapan dengan berjanji dia tidak akan ponteng lagi, dan akan pergi ke sekolah dan di lain kali tidak ponteng lagi. Hari ini sahaja tidak pergi sekolah, nanti akan pergi.

Mereka sebenarnya malu dan takut dituduh sebagai pengecut. Nanti sampai keturunan mereka akan dikutuk kerana pengecut. Maka mereka hendak menyelamatkan maruah mereka dengan meminta izin untuk berjihad di lain waktu.

 

فَقُل لَّن تَخرُجوا مَعِيَ أَبَدًا

maka katakanlah: “Kamu tidak boleh keluar bersamaku selama-lamanya

Allah ﷻ suruh kata kepada mereka: tidak perlulah kamu keluar jihad bersama aku selama-lamanya. Maknanya mereka tidak boleh keluar berjihad dengan Nabi ﷺ lagi, kerana Nabi ﷺ akan wafat tidak lama lagi dan Tabuk itulah jihad terakhir dengan Nabi ﷺ. Maka peluang mereka untuk jihad bersama Nabi ﷺ sudah tidak ada sebenarnya dan Tabuk itulah kali yang terakhir. Maknanya mereka telah terlepas peluang.

Juga boleh bermaksud, mereka itu tidak boleh ikut berjihad dengan orang mukmin yang lain lagi selepas itu. Sumbangan mereka tidak diperlukan lagi dalam jihad dan dalam agama. Maka ini adalah polisi kenegaraan. Khalifah lain pun harus bertindak sebegitu juga iaitu mereka ini digugurkan daripada senarai mujahideen terus. Tidak boleh dimasukkan nama dalam borang pun selepas ini. Ini kerana Allah ﷻ pun tidak mahu memasukkan mereka itu dalam senarai mujahideen.

Atau, ia bermaksud itu adalah kata-kata mereka sahaja untuk keluar berjihad lain kali. Akan tetapi Allah ﷻ tahu apa yang di dalam hati mereka dan kelemahan mereka untuk keluar berjihad. Maka Allah ﷻ suruh beritahu, kalau kamu kata kamu hendak keluar berjihad pun nanti, apabila sampai masanya pun sama sahaja kamu tidak akan keluar berjihad.

 

وَلَن تُقٰتِلوا مَعِيَ عَدُوًّا

dan tidak boleh memerangi musuh bersamaku. 

Tidaklah perlu mereka berperang atas nama Allah ﷻ dalam mana-mana jihad bersama baginda lagi kerana Tabuk itulah jihad bersama Nabi ﷺ yang terakhir.

Atau tafsir lain ia bermaksud larangan kepada mereka.

 

إِنَّكُم رَضيتُم بِالقُعودِ أَوَّلَ مَرَّةٍ

Sesungguhnya kamu telah rela tidak pergi berperang kali yang pertama. 

Kerana sesungguhnya mereka dulu sudah berpuas hati dengan tidak berjihad, suka duduk tidak berjihad. Kamu memang tidak suka berjihad pun, maka tidak perlu sibuk berkata hendak pergi berjihad pula. Dulu kamu macam itu, nanti di masa hadapan pun macam itulah juga.

 

فَاقعُدوا مَعَ الخٰلِفينَ

Kerana itu duduklah bersama orang-orang yang tidak ikut berperang”.

Nanti selepas ini, sampai bila-bila kamu duduklah bersama golongan yang tidak berperang, iaitu mereka yang ada keuzuran, wanita dan kanak-kanak. Maknanya mereka itu macam pondanlah kerana duduk dengan wanita dan kanak-kanak. Maka ini adalah penghinaan kepada mereka sebenarnya.

---

 

Tawbah Ayat 84:

وَلا تُصَلِّ عَلىٰ أَحَدٍ مِّنهُم مّاتَ أَبَدًا وَلا تَقُم عَلىٰ قَبرِهِ ۖ إِنَّهُم كَفَروا بِاللَّهِ وَرَسولِهِ وَماتوا وَهُم فٰسِقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not pray [the funeral prayer, O Muḥammad], over any of them who has died – ever – or stand at his grave. Indeed, they disbelieved in Allāh and His Messenger and died while they were defiantly disobedient.

(MALAY)

Dan janganlah kamu sekali-kali menyembahyangkan (jenazah) seorang yang mati di antara mereka, dan janganlah kamu berdiri (mendoakan) di kuburnya. Sesungguhnya mereka telah kafir kepada Allah dan Rasul-Nya dan mereka mati dalam keadaan fasik.

 

وَلا تُصَلِّ عَلىٰ أَحَدٍ مِّنهُم مّاتَ أَبَدًا

Dan janganlah kamu sekali-kali menyembahyangkan (jenazah) seorang yang mati di antara mereka,

Allah ﷻ beritahu kalau mereka mati pun, Nabi ﷺ jangan solatkan jenazah mereka. Jangan sekali-kali solatkan jenazah orang-orang yang munafik itu. Ini adalah kata-kata yang amat berat sekali, menunjukkan mereka tidak layak disolatkan oleh Rasulullah ﷺ. Bayangkan yang ayat ini dikatakan di atas muka mereka terus. Mereka sedang membaca dan sedang mendengar ayat ini dikatakan terus kepada mereka.

Akan tetapi tidak ada riwayat yang menyebut mana-mana jenazah para sahabat yang baginda tidak solatkan kerana munafik. Maka mungkin baginda tidak diberitahu siapakah yang munafik dalam kalangan mereka itu. Memang ada senarai orang Munafik yang baginda telah diberitahu akan tetapi mungkin mereka mati selepas baginda wafat.

 

وَلا تَقُم عَلىٰ قَبرِهِ

dan janganlah kamu berdiri (mendoakan) di kuburnya.

Jangan kata solat, berdiri di kubur mereka setelah dikebumikan pun tidak boleh. Maksud berdiri itu adalah sama ada menanamnya, menziarahinya atau pun untuk berdoa. Ini adalah kerana itu pun sebagai satu penghormatan juga. Ini sudah berat sekali, menunjukkan ada pemisahan dengan mereka yang telah pasti munafik itu. Kalau mereka mati, Nabi ﷺ kena biarkan sahaja mereka.

Adapun mengenai berdiri di kubur orang mukmin yang meninggal dunia, maka Imam Abu Daud رحمه الله menyebutkan bahawa Rasulullah ﷺ apabila telah selesai mengebumikan jenazah, maka baginda berdiri di kuburannya dan bersabda:

“اسْتَغْفِرُوا لِأَخِيكُمْ، وَاسْأَلُوا لَهُ التَّثْبِيتَ، فَإِنَّهُ الْآنَ يُسْأَلُ”.
Mohonkanlah ampun bagi saudara kalian, dan mintakanlah keteguhan buatnya, kerana sesungguhnya sekarang dia sedang disoal.
(Sunan Abu Daud (322))
Status: Sahih

Ini mengajar kita untuk duduk di kuburan sekejap untuk berdoa bagi si mati. Harus diinagatkan ia dilakukan sambil berdiri, bukannya duduk keliling seperti yang orang kita banyak lakukan sekarang (siap hampar tikar dan ada bumbung).

Larangan di dalam ayat ini khusus kepada Nabi Muhammad ﷺ sahaja kerana Nabi ﷺ tahu siapakah yang munafik yang tidak ada harapan untuk menerima hidayah. Kita janganlah buat begitu pula. Janganlah berlebih-lebihan dalam hal ini kerana kita tidak tahu siapakah yang munafik dan siapa yang tidak; siapa kufur dan siapa tidak.

Ramai juga yang salah faham ayat ini, kata tidak mahu menyembahyangkan jenazah seseorang sebab kata orang itu ‘munafik’. Siapa kamu yang tahu siapa munafik atau tidak? Maka kepada kita, selagi orang itu adalah orang Islam, maka tetaplah mesti disolatkan dan diuruskan jenazah mereka.

Ayat ini juga dijadikan sebagai hujah untuk tidak boleh menyertai majlis pengebumian orang kafir. Ini kerana pergi ke majlis itu seperti menghormati mereka. Sikap kita dengan mereka semasa hidup adalah seperti firman Allah ﷻ,

لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِين
“Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu kerana agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.”

(Al-Mumtahanah: 8)

Akan tetapi Allah ﷻ memberikan ancaman yang sangat keras bagi kaum muslimin yang memberikan kesetiaan kepada orang kafir. Allah ﷻ berfirman,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani sebagai wali (kekasih); sebahagian mereka adalah pemimpin bagi sebahagian yang lain. Barangsiapa di antara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka.”
[Al-Maidah: 51]

Para ulama’ menggolongkan menghadiri jenazah orang kafir termasuk bentuk memberikan kesetiaan. Kerana itulah mereka melarang kaum muslimin menghadiri jenazah non muslim.

Ketika Abu Thalib meninggal, Rasulullah ﷺ tidak mengurusi mayatnya sama sekali. Baginda hanya menyuruh Ali bin Abi Thalib رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ untuk menguburkannya (kerana Saidina Ali رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ adalah anaknya). Padahal kita tahu, Nabi ﷺ sangat sayang kepada bapa saudaranya itu. Namun baginda tidak pergi untuk mengikuti pengebumian itu.

عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ إِنَّ أَبَا طَالِبٍ مَاتَ فَقَالَ اذْهَبْ فَوَارِهِ قَالَ إِنَّهُ مَاتَ مُشْرِكًا قَالَ اذْهَبْ فَوَارِهِ فَلَمَّا وَارَيْتُهُ رَجَعْتُ إِلَيْهِ فَقَالَ لِي اغْتَسِلْ
Daripada [Ali رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] bahawa dia datang kepada Rasulullah ﷺ untuk mengabarkan bahawa Abu Thalib meninggal dunia. Baginda bersabda, ” Pergilah ke sana dan kuburlah” Ali رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ berkata; dia mati dalam keadaan musyrik. Rasul ﷺ bersabda; “pergilah ke sana dan kuburlah” Ali رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ berkata, “Setelah selesai menguburnya aku pulang, lalu baginda ﷺ bersabda kepadaku; ‘Mandilah. ‘”
(Sunan Abu Dawud (190) )
Status: Hasan

 

إِنَّهُم كَفَروا بِاللَّهِ وَرَسولِهِ

Sesungguhnya mereka telah kafir kepada Allah dan Rasul-Nya

Nabi ﷺ dilarang untuk solat jenazah mereka dan mendoakan jenazah mereka kerana mereka itu telah kufur. Allah ﷻ sebut mereka kufur kepada Allah ﷻ dan juga Rasul. Ini bermakna, kalau kufur kepada Rasulullah ﷺ juga bermakna kufur kepada Allah ﷻ. Maka kita kena taat kepada arahan dan ajaran Allah ﷻ.

 

وَماتوا وَهُم فٰسِقونَ

dan mereka mati dalam keadaan fasik.

Semasa hidup mereka, mereka telah kufur dan sampai mati pun mereka mati dalam keadaan fasik. Fasik di sini bermaksud mereka telah terkeluar daripada Islam. Maka baginda tidak boleh solati jenazah mereka kerana solat jenazah hanya dilakukan ke atas orang Islam.

Abdullah ibn Ubay ibn Salul dikatakan sebagai ketua puak munafik. Apabila dia mati, anaknya minta Nabi ﷺ menyolati jenazah ayahnya itu dan beliau (anaknya) adalah seorang sahabat yang setia. Maka Nabi ﷺ solati juga jenazah Abdullah ibn Ubay. Anaknya juga minta baju Nabi ﷺ untuk selimutkan tubuh ayahnya dan baginda berikan.

Kemudian Allah ﷻ beri teguran kepada Nabi ﷺ supaya jangan buat lagi. Oleh itu, kita dapat tahu yang semasa Abdullah bin Ubay itu meninggal, ayat ini belum diturunkan lagi. Maka, ayat ini merupakan hukum yang bersifat umum berlaku terhadap setiap orang yang telah dikenal kemunafikannya, sekalipun penyebab turunnya ayat ini berkenaan dengan Abdullah ibnu Ubay ibnu Salul, pemimpin orang-orang munafik.

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ أُبَيٍّ لَمَّا تُوُفِّيَ جَاءَ ابْنُهُ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَعْطِنِي قَمِيصَكَ أُكَفِّنْهُ فِيهِ وَصَلِّ عَلَيْهِ وَاسْتَغْفِرْ لَهُ فَأَعْطَاهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَمِيصَهُ فَقَالَ آذِنِّي أُصَلِّي عَلَيْهِ فَآذَنَهُ فَلَمَّا أَرَادَ أَنْ يُصَلِّيَ عَلَيْهِ جَذَبَهُ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فَقَالَ أَلَيْسَ اللَّهُ نَهَاكَ أَنْ تُصَلِّيَ عَلَى الْمُنَافِقِينَ فَقَالَ أَنَا بَيْنَ خِيَرَتَيْنِ قَالَ { اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ } فَصَلَّى عَلَيْهِ فَنَزَلَتْ { وَلَا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا وَلَا تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ }
Daripada [Ibnu’Umar رضي الله عنهما] bahawa ketika ‘Abdullah bin Ubay wafat, anaknya datang menemui Nabi ﷺ lalu berkata: “Wahai Rasulullah ﷺ: “Berikanlah kepadaku bajumu untuk aku gunakan mengafani (ayahku) dan solatlah untuknya serta mohonkanlah ampunan baginya”. Maka Nabi ﷺ memberikan bajunya kepadanya lalu berkata: “izinkanlah aku untuk mensolatkannya”. Ketika baginda hendak mensolatkannya tiba-tiba ‘Umar bin Al Khathab رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ datang menarik baginda seraya berkata: “Bukankah Allah telah melarang anda untuk mensolatkan orang munafik?” Maka baginda bersabda: “Aku berada pada dua pilihan daripada firman Allah Ta’ala (QS. At-Taubah ayat 80, yang ertinya): “Kamu mohonkan ampun buat mereka atau kamu tidak mohonkan ampun buat mereka (sama sahaja bagi mereka). Sekalipun kamu memohonkan ampun buat mereka sebanyak tujuh puluh kali, Allah sekali-kali tidak akan mengampuni mereka”. Maka baginda ﷺ mensolatkannya. Lalu turunlah ayat: (QS. At-Taubah ayat 84 yang ertinya): “Janganlah kamu solatkan seorang pun yang mati daripada mereka selamanya dan janganlah kamu berdiri di atas kuburannya”.
(Sahih Bukhari (1190))

Beberapa perkara yang kita boleh ambil pemahaman daripada hadith ini:

1. Rasulullah ﷺ menyolati jenazah Abdullah bin Ubay itu atas permintaan anaknya, seorang Mukmin yang baik. Maka baginda hendak menjaga hati anaknya itu.

2. Baginda juga berikan baju itu sebagai menghormati anaknya juga. Kenapa baju? Sebagai barakah dan tabarruk.

3. Ada juga yang mengatakan ketika tawanan perang Badr, salah seorang daripada yang ditawan adalah bapa saudara Rasulullah ﷺ, iaitu Saidina Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ. Ketika mencari pakaian untuk beliau, tidak ada pakaian lain (kerana ketinggian Saidina Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) kecuali pakaian Abdullah bin Ubay. Maka baginda membalasnya atas perkara itu.

4. Kenapa Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ melarang Rasulullah ﷺ dengan berkata: “Bukankah Allah ﷻ telah melarang anda untuk mensolatkan orang munafik?” sedangkan waktu itu belum lagi ada larangan menyolati orang Munafik? Mungkin Saidina Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ faham begitu daripada ayat 80 yang mengatakan doa pengampunan untuk mereka tidak terima maka termasuklah solat.

5. Rasulullah ﷺ berhati mulia walaupun terhadap orang Munafik yang telah banyak menyusahkan baginda. Dari segi perbuatan baginda pun mengajar kita untuk melayan baik orang lain walaupun musuh. Baginda mungkin mahu para sahabat melihat bagaimana tindakan seorang ketua kepada umat Islam yang lain. Ada diriwayatkan seramai seribu orang daripada Bani Khazraj telah memeluk Islam kerana melihat perbuatan Rasulullah ﷺ ini.

6. Akan tetapi larangan secara khusus untuk menyolati orang Munafik telah ada, maka baginda tidak boleh melakukannya lagi. Ini mungkin hendak menjaga hati golongan Mukmin. Kalau baginda melayan orang Munafik sama seperti orang Mukmin, mereka mungkin terasa hati. Maka Allah ﷻ telah larang.

7. Bagi kita pula, kita tidak tahu siapa yang munafik atau tidak. Maka kita terus solatkan sahaja jenazah orang yang dikenali sebagai Muslim. Akan tetapi sekiranya jelas orang itu telah melakukan perkara yang mengeluarkannya daripada Islam, maka kita pun tidaklah boleh menyolatkannya.

Disebutkan bahawa Khalifah Umar ibnul Khattab رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ tidak mahu menyolatkan jenazah orang yang tidak dikenalinya, kecuali bila Huzaifah ibnul Yaman رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ mahu menyolatkannya, maka barulah dia mahu menyolatkannya. Saidina Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ buat begitu kerana Huzaifah ibnul Yaman رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ mengetahui satu per satu daripada orang-orang munafik itu, kerana Nabi ﷺ telah menceritakan hal itu kepadanya. Oleh sebab itu, Huzaifah ibnul Yaman رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ diberi julukan sebagai pemegang rahsia yang tidak diketahui oleh sahabat lainnya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

DERMA YANG DIHINA

Tawbah Ayat 79: Ayat Zajrun (teguran). Disebut sifat orang munafik lagi. Sekarang disentuh tentang perangai mereka yang suka mengutuk, menghina dan merendahkan orang lain.

‎الَّذينَ يَلمِزونَ المُطَّوِّعينَ مِنَ المُؤمِنينَ فِي الصَّدَقٰتِ وَالَّذينَ لا يَجِدونَ إِلّا جُهدَهُم فَيَسخَرونَ مِنهُم ۙ سَخِرَ اللَّهُ مِنهُم وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who criticize the contributors among the believers concerning [their] charities and [criticize] the ones who find nothing [to spend] except their effort, so they ridicule them – Allāh will ridicule them, and they will have a painful punishment.

(MALAY)

(Orang-orang munafik itu) ialah orang-orang yang mencela orang-orang mukmin yang memberi sedekah dengan sukarela dan (mencela) orang-orang yang tidak memperoleh (untuk disedekahkan) selain sekadar usaha mereka sahaja, maka orang-orang munafik itu menghina mereka. Allah akan membalas penghinaan mereka itu, dan untuk mereka azab yang pedih.

 

الَّذينَ يَلمِزونَ المُطَّوِّعينَ مِنَ المُؤمِنينَ فِي الصَّدَقٰتِ

orang-orang yang mencela orang-orang mukmin yang memberi sedekah

Teruk sekali perangai orang-orang munafik itu, mereka telah mencela para sahabat yang mengeluarkan sedekah atau zakat. Mereka suka mencela golongan sahabat yang memberi infak secara sukarela dalam sedekah atau zakat. Jika diperhatikan kalimah يَلمِزونَ itu di dalam fi’il mudhari’ yang bermaksud mereka selalu melakukannya dan terus berlaku sampai sekarang.

Kalimah المُطَّوِّعينَ bermaksud mereka yang buat lebih daripada yang sepatutnya – mereka yang bersedekah dengan cara sukarela. Buat perkara yang lebih daripada yang wajib (extra). Daripada kata yang sama, dikeluarkan lafaz tatawwu’. Oleh itu, solat sunat yang bukan solat fardhu dipanggil Solat Tatawwu’.

Orang munafik akan mengutuk orang yang bersedekah itu tidak ikhlas, hanya hendak menunjuk-nunjuk sahaja. Pandai-pandai sahaja mereka berkata begitu, macamlah mereka tahu apa yang dalam hati manusia. Dalam ayat sebelum ini, Allah ﷻ beritahu, hanya Dia sahaja yang tahu rahsia hati manusia. Maka sekarang Allah ﷻ kutuk mereka yang sengaja mahu mengutuk orang yang sudah mengeluarkan infak, kononnya mereka tahu isi hati manusia dalam infak itu ikhlas atau tidak.

Janganlah begitu, kita bukannya tahu orang lain ikhlas atau tidak. Kalau mereka ikhlas, maka Allah ﷻ akan beri pahala; kalau mereka tidak ikhlas, maka mereka tidak dapat pahala. Tidak perlu kita menghakim, menentukan orang lain ikhlas atau tida. Tidak ada kena mengena dengan kita pun. TIdak perlu sibuk memikirkan apa yang di dalam hati dan perasaan manusia. Sebenarnya jikalau kita kata mereka tidak ikhlas semasa infak, kemungkinan besar kita sedang mengata diri sendiri. Sebab kita sedang bayangkan kalau kita yang infak. Kita tahu kalau kita infak tidak ikhlas, maka orang itu pun tentu tidak ikhlas. Maka perbuatan menuduh orang tidak ikhlas ini memalukan diri kita sendiri sahaja.

 

وَالَّذينَ لا يَجِدونَ إِلّا جُهدَهُم فَيَسخَرونَ مِنهُم

orang-orang yang tidak apa-apa selain sekadar usaha mereka sahaja, maka orang-orang munafik itu menghina mereka.

Sebelum ini telah disebut yang kalau orang mukmin infak, mereka kutuk; sekarang disebut mereka mencela golongan mukmin yang tidak ada apa-apa untuk diberi dari segi harta. Namun begitu walaupun orang mukmin itu tidak ada apa-apa sangat, mereka beri juga sekadar yang mampu. Kalimah جُهدَهُم bermaksud kesungguhan dan kemampuan mereka. Itu pun puak munafik kutuk sebab mereka kata beri sedikit sangat, baik tidak payah bagi.

Ada yang langsung tidak ada apa-apa untuk diberi, maka mereka sumbangkan usaha mereka. Mereka hulurkan bantuan melalui tulang empat kerat atau sumbangan idea dan pandangan mereka. Ini mengajar kita yang kalau tidak boleh hulur wang, maka boleh hulur bantuan dalam jihad atau dakwah. Namun itu pun tetap dipersenda juga dengan golongan Munafik itu.

Pada pandangan mata lalat munafik itu ada sahaja yang tidak kena: mukmin yang kaya dan dapat banyak bersedekah, mereka kata tidak ikhlas; mukmin yang miskin mereka kutuk juga kerana beri sedikit. Jika ada yang bantu dengan usaha sahaja, mereka hina juga.

Sikap munafik sebegini tidak jauh beza dengan orang kitalah juga, ada sahaja perkara yang mahu dikutuk tentang orang lain. Patutnya diam sahajalah, biarkan sahaja apa yang orang lain hendak beri. Sepatutnya yang tidak berbuat apa-apa itu, sebaiknya diamlah sahaja daripada berkata apa-apa yang hanya boleh mengundang dosa sahaja.

Asbabun Nuzul ayat ini adalah seperti yang diriwayatkan di dalam Sahih Bukhari,

عَنْ أَبِي مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ لَمَّا نَزَلَتْ آيَةُ الصَّدَقَةِ كُنَّا نُحَامِلُ فَجَاءَ رَجُلٌ فَتَصَدَّقَ بِشَيْءٍ كَثِيرٍ فَقَالُوا مُرَائِي وَجَاءَ رَجُلٌ فَتَصَدَّقَ بِصَاعٍ فَقَالُوا إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنْ صَاعِ هَذَا فَنَزَلَتْ { الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنْ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ وَالَّذِينَ لَا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ } الْآيَةَ
Daripada [Abu Mas’ud رضي الله عنه] dia berkata; “Ketika ayat sadaqah turun, kami berlumba-lumba, lalu datanglah seseorang dengan membawa sadaqah yang banyak dan orang-orang berkata, dia orang yang hendak menunjuk. Kemudian datanglah seseorang lalu dia bersadaqah dengan satu sha’. Orang-orang berkata; “Sesungguhnya Allah lebih kaya daripada satu sha’ ini”. Maka turunlah ayat At-Taubah ayat: “Alladziina yalmizuunal muththawwi’iina minal mu’miniina fishshadaqati walladziina laa yajiduuna illa juhdahum”. (“Orang-orang (munafik itu) yang mencela orang-orang beriman yang memberi sedekah dengan sukarela dan (mencela) orang-orang yang tidak memperoleh (untuk disedekahkan) selain sekadar kesanggupannya”).
(Sahih Bukhari (1326))

Namun golongan Mukmin akan beri apa sahaja yang mereka boleh beri. Begitulah para sahabat berlumba-lumba bersedekah kerana hendak mengejar gandaan pahala yang Allah ﷻ janjikan seperti disebut dalam Baqarah:261

مَثَلُ الَّذينَ يُنفِقونَ أَموٰلَهُم في سَبيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَت سَبعَ سَنابِلَ في كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّهُ يُضٰعِفُ لِمَن يَشاءُ ۗ وَاللَّهُ وٰسِعٌ عَليمٌ
Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi Meliputi ilmu pengetahuan-Nya.

Namun berapa jumlah sedekah itu tidaklah ditetapkan. Maka kita infaq sahaja apa yang kita mampu. Ini banyak disebut di dalam beberapa hadith. Antaranya, seperti sabda Rasulullah ﷺ:

فَاتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَبِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ
“Jagalah diri kalian dari neraka meskipun hanya dengan sedekah setengah biji kurma. Barangsiapa yang tidak mendapatkannya, maka ucapkanlah perkataan yang baik.”
(Bukhari No. 1413, 3595 dan Muslim No. 1016)

Rasulullah ﷺ juga bersabda,

مَنْ تَصَدَّقَ بِعَدْلِ تَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ وَلاَ يَقْبَلُ اللهُ إِلاَّ الطَّيِّبَ وَإِنَّ اللهَ يَتَقَبَّلُهَا بِيَمِيْنِهِ ثُمَّ يُرَبِّيْهَا لِصَاحِبِهَا كَمَا يُرَبِّيْ أَحَدُكُمْ فُلُوَّهُ حَتَّى تَكُوْنَ مِثْلَ الْجَبَلِ
“Barangsiapa yang bersedekah dengan sebutir kurma hasil daripada usahanya sendiri yang baik, sedangkan Allah tidak menerima kecuali yang baik saja, maka sungguh Allah akan menerimanya dengan tangan kanan-Nya lalu mengembangkannya untuk pemiliknya sebagaimana seseorang merawat anak kudanya hingga ia menjadi seperti gunung yang besar.”
(Bukhari No. 1410 dan Muslim No. 1014)

Orang Mukmin akan sentiasa mencari peluang untuk bersedekah kerana ia adalah bukti keimanan. Ini seperti disebut dalam hadith,

عَنْ أَبِي مَالِكٍ الْأَشْعَرِيِّ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الطُّهُورُ شَطْرُ الْإِيمَانِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ تَمْلَأُ الْمِيزَانَ وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ تَمْلَآَنِ أَوْ تَمْلَأُ مَا بَيْنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالصَّلَاةُ نُورٌ وَالصَّدَقَةُ بُرْهَانٌ وَالصَّبْرُ ضِيَاءٌ وَالْقُرْآنُ حُجَّةٌ لَكَ أَوْ عَلَيْكَ كُلُّ النَّاسِ يَغْدُو فَبَايِعٌ نَفْسَهُ فَمُعْتِقُهَا أَوْ مُوبِقُهَا
Daripada [Abu Malik al-Asy’ari رضي الله عنه] dia berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda: “Bersuci adalah setengah daripada iman, alhamdulillah memenuhi timbangan, subhanallah dan alhamdulillah keduanya memenuhi, atau salah satunya memenuhi apa yang ada antara langit dan bumi, solat adalah cahaya, sedekah adalah bukti, kesabaran adalah sinar, dan Al-Qur’an adalah hujjah untuk amal kebaikanmu dan hujjah atas amal kejelekanmu. Setiap manusia berusaha, maka ada orang yang menjual dirinya sehingga membebaskannya atau menghancurkannya.”
(Sahih Muslim (328))

سَخِرَ اللَّهُ مِنهُم وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

Allah akan membalas penghinaan mereka itu, dan untuk mereka azab yang pedih.

Allah ﷻ beritahu yang golongan yang suka mencela itu, Allah ﷻ akan balas celaan mereka itu. Maksud literal kalimat ini adalah Allah ﷻ menghina mereka. Maksudnya Allah ﷻ akan beri balasan kepada mereka kerana penghinaan mereka. Mereka akan mendapat azab pedih daripada kata-kata mereka itu. Waktu itu, kita lihat siapakah yang digelakkan nanti.

---

 

Tawbah Ayat 80: Golongan Munafik itu telah dijanjikan azab. Akan tetapi kalaulah Rasulullah ﷺ mendoakan keampunan untuk mereka, adakah ia akan diterima?

استَغفِر لَهُم أَو لا تَستَغفِر لَهُم إِن تَستَغفِر لَهُم سَبعينَ مَرَّةً فَلَن يَغفِرَ اللَّهُ لَهُم ۚ ذٰلِكَ بِأَنَّهُم كَفَروا بِاللَّهِ وَرَسولِهِ ۗ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Ask forgiveness for them, [O Muḥammad], or do not ask forgiveness for them. If you should ask forgiveness for them seventy times – never will Allāh forgive them. That is because they disbelieved in Allāh and His Messenger, and Allāh does not guide the defiantly disobedient people.

(MALAY)

Kamu memohonkan ampun bagi mereka atau tidak kamu mohonkan ampun bagi mereka (adalah sama saja). Walaupun kamu memohonkan ampun bagi mereka tujuh puluh kali, namun Allah sekali-kali tidak akan memberi ampunan kepada mereka. Yang demikian itu adalah karena mereka kafir kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.

 

استَغفِر لَهُم أَو لا تَستَغفِر لَهُم

Kamu memohonkan ampun bagi mereka atau tidak kamu mohonkan ampun bagi mereka

Ayat ini khitab (ditujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ. Kalimah استَغفِر asalnya dalam bentuk fi’il amr (kata suruhan) (hendaklah engkau memohon ampun buat mereka) tetapi ia adalah berbentuk khabar. Baginda seorang yang berhati halus dan mahukan kebaikan untuk umat baginda. Oleh kerana sayang, baginda ada memohon ampun bagi pihak puak Munafik itu.

Namun Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini yang istighfar baginda itu tidak ada gunanya. Ada jumlah muqaddar dalam ayat ini: kalau mereka itu telah ditakdirkan kafir, kamu istighfar atau tidak untuk mereka, Allah ﷻ tidak akan maafkan.

 

إِن تَستَغفِر لَهُم سَبعينَ مَرَّةً

Walaupun kamu memohonkan ampun bagi mereka sampai tujuh puluh kali, 

Allah ﷻ kata, jika baginda meminta ampun untuk mereka sebanyak 70 kali sehari pun, ia tidak bermanfaat bagi mereka. Akan tetapi kenapa dikhususkan bilangan 70 pula? Sebenarnya di dalam bahasa Arab, mereka menggunakan bilangan 7 sebagai tanda banyak.

Oleh itu menurut satu pendapat, kalimat ‘tujuh puluh kali’ dalam ayat ini hanya disebutkan sebagai batas maksima daripada bilangan istighfar buat mereka, kerana sesungguhnya dalam percakapan orang-orang Arab, bilangan tujuh puluh disebutkan untuk menunjukkan pengertian mubalaghah dan bukan sebagai batasan, tidak pula bilangan yang lebih daripada tujuh puluh memberikan pengertian yang sebaliknya.

Maka bukanlah ia bermakna 70 secara literal, tetapi ia bermaksud banyak kerana bagaimanakah pula kalau Rasulullah ﷺ istighfar bagi pihak mereka sebanyak 71 kali, adakah diterima? Tidak juga.

 

فَلَن يَغفِرَ اللَّهُ لَهُم

namun Allah sekali-kali tidak akan memberi ampunan kepada mereka.

Allah ﷻ sekali-kali tidak akan mengampuni mereka kerana dalam takdir Allah ﷻ, mereka itu Munafik (dan kafir) dan mereka akan dimasukkan ke dalam neraka.

Menurut pendapat lainnya lagi, sebenarnya bilangan tujuh puluh ini mempunyai pengertian sesuai dengan bilangannya (memang dimaksudkan 70 secara literal). Seperti apa yang disebutkan di dalam riwayat Al-Aufi, daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“أَسْمَعُ رَبِّي قَدْ رَخَّصَ لِي فِيهِمْ، فَوَاللَّهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً، لَعَلَّ اللَّهَ أَنْ يَغْفِرَ لَهُمْ! فَقَالَ اللَّهُ مِنْ شِدَّةِ غَضَبِهِ عَلَيْهِمْ: {سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ}
Ketika ayat ini diturunkan, aku mendengar Tuhanku memberikan, kemurahan kepadaku sehubungan dengan mereka. Maka demi Allah, aku benar-benar akan memohonkan ampun bagi mereka lebih daripada tujuh puluh kali. Mudah-mudahan Allah memberikan ampunan-Nya bagi mereka. Maka Allah berfirman kerana kemurkaan-Nya yang sangat terhadap mereka: Kamu mohonkan ampun bagi mereka atau tidak kamu mohonkan ampun bagi mereka (adalah sama saja). (At-Taubah: 80), hingga akhir ayat.
Menurut pentahqiq Tafsir Ibnu Katsir sanad ini ada syawahid daripada Ibnu Umar

 

Di dalam riwayat yang lain,

عن قَتادةَ قال : لما نزلتْ { اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ} قال النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ : لأزيدنَّ على السبعينَ ، فأنزل اللهُ تعالى { سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ }
Daripada Qatadah beliau berkata: Apabila diturunkan ayat { اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ} Nabi ﷺ telah berkata: “Aku akan tambah lebih lagi daripada 70 kali”, maka Allah turunkan ayat { سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ }.
Diriwayatkan oleh Ibn Hajar Asqalani di dalam Fathul Bari.
Status: para perawinya tsiqah

Oleh itu kalau dilihat daripada hadith ini, seolah-olah Rasulullah ﷺ berpegang yang memang 70 itu 70 lah juga. Sebab itu baginda hendak meminta ampun bagi pihak mereka lebih lagi daripada 70 kali supaya moga-moga Allah ﷻ terima.

Mungkin timbul persoalan, kenapa baginda beriya-iya pula untuk meminta ampun bagi pihak mereka? Bukankah mereka itu telah lama menyusahkan baginda? Maka untuk menjawabnya maka kita kena kenal sifat baginda yang amat prihatin kepada umat baginda. Dengan musuh pun baginda berharap mereka selamat. Sedangkan golongan Munafik ini sentiasa mencari peluang untuk menjatuhkan baginda. Sebagai contoh mereka tuduh isteri baginda (A’isyah رضي الله عنها) telah berzina untuk menjatuhkan kedudukan baginda. Akan tetapi baginda tetap juga mendoakan kebaikan untuk mereka. Maka jangan bandingkan dengan diri kita yang kalau boleh hendak sangat musuh kita masuk neraka! Hati seperti kita ini pastinya selama-lamanya tidak akan dapat faham kenapa baginda memohon keampunan untuk mereka.

Maka ini sebenarnya mengajar kita untuk cuba mendidik hati kita supaya menjadi lembut kepada orang lain. Pandanglah orang lain dengan pandangan rahmah (kasih sayang). Kalau sesama Muslim itu hendaklah kita jaga hubungan dengan mereka. Kalau ada berbeza pendapat pun, jangan jadikan itu sebagai punca untuk bermusuh. Malah kalau dengan musuh pun, jangan kita berlaku zalim kepada mereka. Kalau kita maafkan mereka, itu lebih baik bagi kita. Jangan ada rasa dengki, cemburu, benci dan dendam kepada sesiapa pun termasuklah musuh kita yang paling ketat!

 

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم كَفَروا بِاللَّهِ وَرَسولِهِ

Yang demikian itu adalah karena mereka kafir kepada Allah dan Rasul-Nya.

Mereka tidak akan diampunkan adalah kerana mereka kufur ingkar dengan arahan Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ. Macam-macam kesalahan yang mereka telah lakukan. Mereka telah menyakiti hati Nabi ﷺ dan hendak menyusahkan baginda sahaja malah berkali-kali telah menghina baginda. Mereka hendak menjatuhkan Islam lebih dahsyat lagi sehingga ada cubaan untuk membunuh Nabi ﷺ!

 

وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ

Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.

Apakah maksud ‘fasik’? Imam Abu Ja’far At-Thabari رحمه الله menerangkan:

“Makna kata ‘fasiq’ secara bahasa, dalam dialek masyarakat Arab adalah الخروجُ عن الشيء: keluar daripada sesuatu. Kerana itu, tikus gurun dinamakan fuwaisiqah [Arab: فُوَيْسِقة] kerana dia sering keluar dari tempat persembunyiannya. Demikian pula orang munafik dan orang kafir disebut orang fasik kerana dua jenis manusia ini telah keluar daripada ketaatan kepada Allah ﷻ. Kerana itulah, Allah ﷻ menyifati iblis dengan firman-Nya:

إِلا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ
“Kecuali iblis (tidak mahu sujud), dia termasuk golongan jin, dan dia berbuat fasik terhadap perintah Tuhannya.” (Kahfi: 50)

Maksud kalimat “dia berbuat fasik” keluar daripada ketaatan kepada-Nya dan tidak mengikuti perintahnya. (Tafsir At-Thabari)

Fasik itu ada dua jenis:

1. Fasik Akbar (besar), iaitu kufur

2. Fasik Asghar (kecil), iaitu keluar daripada ketaatan tetapi tidaklah sampai melakukan dosa.

Oleh kerana golongan Munafik itu fasik jenis yang kufur, maka mereka tidak diberikan hidayah lagi. Ini adalah kerana hati mereka ditutup oleh Allah ﷻ. Ini dinamakan Khatmul Qalbi iaitu kufur peringkat keempat, di mana mereka tidak ada peluang lagi untuk mendapat hidayah.

Apabila sudah ditetapkan Khatmul Qalbi ke atas mereka, walau apa pun dakwah dan ajaran yang diberikan kepada mereka, mereka tidak akan mampu menerimanya. Hati mereka telah ditutup rapat daripada menerima hidayah lagi. Namun ingatlah yang mereka dikenakan dengan hukuman ini kerana mereka sendiri yang ingkar. Bukanlah Allah ﷻ tentukan dari awal lagi yang mereka itu tidak akan mendapat hidayah.

Akan tetapi bukanlah semua mereka itu tidak mendapat hidayah langsung kerana ada juga golongan yang asalnya munafik tetapi telah berubah menjadi orang yang benar-benar beriman. Ini adalah kerana mereka telah mengubah sikap mereka setelah membaca ayat-ayat Al-Qur’an yang menegur mereka. Ini bagi mereka yang belum mencapai kufur peringkat ke empat.

Ternyata yang menyebabkan mereka tidak mendapat hidayah adalah kerana perbuatan fasik mereka. Apabila mereka berhenti daripada membuat kefasikan, maka Allah ﷻ boleh sahaja memberi hidayah kepada mereka.

Habis Ruku’ 10 daripada16 ruku’ dalam surah ini.

---

 

ALASAN PALSU (3) KEPANASAN

Tawbah Ayat 81: Ayat zajrun kepada munafikin yang tidak menyertai jihad.

فَرِحَ المُخَلَّفونَ بِمَقعَدِهِم خِلٰفَ رَسولِ اللَّهِ وَكَرِهوا أَن يُجٰهِدوا بِأَموٰلِهِم وَأَنفُسِهِم في سَبيلِ اللَّهِ وَقالوا لا تَنفِروا فِي الحَرِّ ۗ قُل نارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا ۚ لَّو كانوا يَفقَهونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who remained behind rejoiced in their staying [at home] after [the departure of] the Messenger of Allāh and disliked to strive with their wealth and their lives in the cause of Allāh and said, “Do not go forth in the heat.” Say, “The fire of Hell is more intense in heat” – if they would but understand.

(MALAY)

Orang-orang yang ditinggalkan (tidak ikut perang) itu, merasa gembira dengan tinggalnya mereka di belakang Rasulullah, dan mereka tidak suka berjihad dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah dan mereka berkata: “Janganlah kamu berangkat (pergi berperang) dalam panas terik ini”. Katakanlah: “Api neraka jahannam itu lebih sangat panas(nya)” jika mereka mengetahui.

 

فَرِحَ المُخَلَّفونَ بِمَقعَدِهِم خِلٰفَ رَسولِ اللَّهِ

Orang-orang yang ditinggalkan (tidak ikut perang) itu, merasa gembira dengan tinggalnya mereka di belakang Rasulullah,

Berasa gembira sungguh orang munafik yang memang ditinggalkan oleh Allah ﷻ dengan tidak diberikan taufik untuk menyertai jihad. Allah ﷻ sedang menceritakan psikologi mereka, perasaan mereka kerana Rasulullah ﷺ dan orang Mukmin tidak boleh membaca isi hati manusia. Maka ini adalah ciri-ciri orang Munafik yang bodoh dan telah rosak hati mereka.

Kalimah المُخَلَّفونَ adalah dalam bentuk pasif yang bermaksud ‘mereka yang ditinggalkan’. Ini kerana walaupun mereka sendiri tidak mahu pergi berperang, tetapi sebenarnya Allah ﷻlah yang menyebabkan mereka tertinggal kerana Allah ﷻ tidak suka mereka membuat onar dalam kalangan para mukminin lain yang pergi berperang. Kalau mereka pergi, mereka akan timbulkan kekacauan. Baik mereka tidak payah pergi kalau begitu. Sebab itu Allah ﷻ tinggalkan mereka di Madinah.

Boleh juga bermaksud, yang menyebabkan mereka tertinggal di belakang adalah kerana iblis dan syaitan (dalam kalangan jin dan manusia) yang menghasut mereka supaya jangan ikut serta.

Akan tetapi kerana mereka bodoh, mereka gembira kerana dapat duduk di belakang sahaja tidak keluar jihad selepas Nabi ﷺ keluar berjihad dengan para sahabat yang lain. Mereka berasa mereka selamat sebab tidak pergi berjihad. Mereka berasa mereka pandai kerana dapat menyelamatkan diri mereka daripada susah dan dapat mengelakkan kematian dalam perang.

Berat sekali masalah mereka ini sampai boleh gembira pula apabila ditinggalkan, tidak pergi berjihad. Orang Mukmin yang sebenar akan bersedih kalau tidak dapat melakukan ibadah. Contohnya orang yang biasa solat berjemaah akan berasa ralat sangat kalau tidak dapat pergi kerana terhalang. Akan tetapi golongan Munafik ini suka pula apabila mereka membuat dosa dan meninggalkan ketaatan kepada Allah ﷻ dan Rasul.

Bagaimana pula dengan kita? Ramai dalam kalangan orang kita yang membuat dosa kemudian mereka menceritakan semula dosa-dosa mereka itu tanpa segan silu, bukan? Contohnya semalam mereka berikhtilat dengan wanita kemudian ceritakan kepada kawan-kawan mereka dengan rasa bangga. Mereka ini amatlah malang kerana tidak akan diampunkan dosa mereka seperti sabda Rasulullah ﷺ. Gelaran mereka adalah Mujahir.

عن سالم بن عبد اللّه قال: سمعت أبا هريرة يقول سمعت رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم- يقول: كلّ أمّتي معافى إلّا المجاهرين، وإنّ من المجاهرة أن يعمل الرّجل باللّيل عملا، ثمّ يصبح وقد ستره اللّه فيقول: يا فلان عملت البارحة كذا وكذا، وقد بات يستره ربّه، ويصبح يكشف ستر اللّه عنه
Daripada Salim bin Abdullah, dia berkata, aku mendengar Abu Hurairah رضي الله عنه bercerita bahawa beliau pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda, ‘Setiap umatku akan mendapat ampunan, kecuali mujahirin (orang-orang yang terang-terangan berbuat dosa). Dan yang termasuk terang-terangan berbuat dosa adalah seseorang berbuat (dosa) pada malam hari, kemudian pada pagi hari dia menceritakannya, padahal Allah ﷻ telah menutupi perbuatannya tersebut, yang mana dia berkata, ‘Hai Fulan, tadi malam aku telah berbuat begini dan begitu.’ Sebenarnya pada malam hari Rabb-nya telah menutupi perbuatannya itu, tetapi pada pagi harinya dia menyingkap perbuatannya sendiri yang telah ditutupi oleh Allah ﷻ tersebut.”
(Sahih Bukhari (6069) dan Sahih Muslim (2990))

Mereka itu suka pula apabila perbuatan mereka yang خِلٰفَ رَسولِ اللَّهِ yang boleh bermaksud,

1. 1. Tinggal di belakang Rasulullah ﷺ (tidak ikut serta)
   2. Menyelisihi Rasulullah ﷺ (sesuatu yang Rasulullah ﷺ tidak suka)

Ini berbeza dengan golongan Mukmin yang Allah ﷻ sebut tentang mereka di dalam Hujurat:7

وَلٰكِنَّ اللهَ حَبَّبَ إِلَيكُمُ الإيمٰنَ وَزَيَّنَهُ في قُلوبِكُم وَكَرَّهَ إِلَيكُمُ الكُفرَ وَالفُسوقَ وَالعِصيانَ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الرّٰشِدونَ
tetapi Allah menjadikan kamu “cinta” kepada keimanan dan menjadikan keimanan itu indah di dalam hatimu serta menjadikan kamu benci kepada kekafiran, kefasikan, dan kederhakaan. Mereka itulah orang-orang yang mengikuti jalan yang lurus,

Ternyata berbeza sekali golongan Munafik dan golongan Mukmin. Boleh pula mereka berasa gembira apabila tidak menjalankan apa yang Rasulullah ﷺ suka. Maka ini jugalah sikap orang yang mengamalkan bid’ah kerana sanggup beramal dengan amalan yang bukan daripada Rasulullah ﷺ. Amat bahaya sekali kalau umat Islam mengamalkan amalan yang bid’ah yang tidak ada asalnya daripada baginda kerana ia juga termasuk perkara yang mengingkari Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ sudah melarang membuat amalan bid’ah tetapi ramai yang selamba sahaja melakukannya. Berbangga pula ketika melakukannya, berasa terpaling soleh dan beriman semasa mereka melakukannya!

Allah ﷻ telah memberi ancaman kepada mereka yang berani menyelisihi Rasulullah ﷺ di dalam Nur: 63,

فَليَحذَرِ الَّذينَ يُخالِفونَ عَن أَمرِهِ أَن تُصيبَهُم فِتنَةٌ أَو يُصيبَهُم عَذابٌ أَليمٌ
maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah Rasul takut akan ditimpa cubaan atau ditimpa azab yang pedih.

 

وَكَرِهوا أَن يُجٰهِدوا بِأَموٰلِهِم وَأَنفُسِهِم في سَبيلِ اللَّهِ

dan mereka tidak suka berjihad dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah

Ini adalah sifat mereka lagi: mereka tidak sekali-kali suka untuk berjuang pada jalan Allah ﷻ dengan harta dan diri mereka kerana mereka takut mati dan kedekut untuk infak. Hati mereka tidak suka susah kerana agama. Oleh itu mereka tidak mahu korbankan diri mereka, dan mereka tidak mahu korbankan harta mereka untuk infak. Pada jalan Allah ﷻ mereka tidak suka, tetapi pada jalan syaitan dan orang kafir mereka suka pula.

Lalu bagaimana dengan kita? Adakah kita selamat kerana tidak ada jihad sekarang? Jangan lagi berasa senang ya…. kerana kita dinilai daripada isi hati kita. Kalau kita sendiri tidak ada niat untuk berjihad, maka kita pun termasuk orang Munafik juga seperti disebut dalam hadith riwayat Abu Hurairah bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ مَاتَ وَلَمْ يَغْزُ، وَلَمْ يُحَدِّثْ بِهِ نَفْسَهُ، مَاتَ عَلَى شُعْبَةٍ مِنْ نِفَاقٍ
Barangsiapa yang mati sedangkan dia tidak pernah berperang, dan tidak pernah berniat dalam hatinya untuk berperang, maka dia mati dalam satu cabang daripada kemunafikan.
(Sahih Muslim No. 158))

Berkata Qadhi Iyyadh: “Hadith ini menerangkan bahawa apabila seseorang dihalang oleh suatu penghalang daripada melaksanakan suatu kefarduan dalam agama atau dihalang daripada bersegera melaksanakan satu rukun daripada rukun-rukun Syarak atau perkara Sunnah yang masyhur, bahawa dia akan diberi ganjaran berdasarkan niatnya selama mana dia dapat melaksanakan perkara tersebut. Adapun keazaman untuk melakukan sesuatu ialah pengganti bagi perlakuan tersebut sekiranya tidak dapat ditentukan waktu perlaksanaannya.” (Rujuk Ikmal al-Mu`lim (6/170)).

Maka adakah anda ada niat untuk berjihad? Sepatutnya kena ada dan kena simpan dalam hati kita: “Aku sokong jihad dan jikalau ada jihad, pasti aku akan menyertainya!” Namun bagaimana mungkin anda ada perasaan ini jikalau anda tidak belajar tentang jihad daripada ilmu tafsir Al-Qur’an sehingga anda memahaminya?

Antara surah yang menyebut tentang jihad adalah Surah Tawbah ini namun malangnya ia bukanlah surah yang selalu diperkatakan orang, bukan? Orang kita hanya tahu Surah Yaasin, Surah Mulk, Surah Dhuha, Surah Sajdah dan lain-lain surah yang digelar ‘Surah Lazim’ oleh mereka. Bilakah pula mereka hendak faham tentang jihad jika hanya surah-surah itu sahaja yang diulang-ulang sampai mati?

 

وَقالوا لا تَنفِروا فِي الحَرِّ

dan mereka berkata: “Janganlah kamu berangkat dalam panas terik ini”.

Yang lebih teruk, mereka bukan sahaja sesat sendiri, malah mereka hendak menyesatkan orang lain pula. Sudahlah mereka malas, penakut dan kedekut, mereka hasut pula orang lain supaya jadi seperti mereka! Kerana itu mereka kata kepada Muslim yang lain, tidak perlu kamu keluar pada jalan Allah ﷻ dalam musim panas. Sememangnya pada waktu Perang Tabuk itu, musim panas dan perjalanan pula amat jauh. Mereka sanggup berkata, “Jangan susah-susahkan diri, kan panas tu?”

Mereka tidak mahu orang lain pergi, kerana kalau ramai yang tidak pergi, maka tidaklah nampak sangat yang mereka tidak pergi. Kalau semua pergi dan mereka sahaja tidak pergi, nampak sangat mereka lain daripada orang lain. Oleh itu, mereka akan kempen orang lain pun tidak pergi juga. Busuk sekali hati mereka.

 

قُل نارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا ۚ لَّو كانوا يَفقَهونَ

Katakanlah: “Api neraka jahannam itu lebih sangat panas(nya)” kalaulah mereka mengetahui.

Allah ﷻ suruh beritahu kepada mereka, api neraka jahannam lebih panas daripada terik di dunia ini. Allah ﷻ suruh beritahu kerana Allah ﷻ tidak mahu bercakap sendiri dengan mereka (kerana terlalu marah dengan mereka). Oleh itu, Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ yang sampaikan. Kepanasan Neraka kita tidak akan dapat tahu selama kita hidup di dunia ini tetapi Allah ﷻ ada beri isyaratnya seperti Mukminoon:104

تَلفَحُ وُجوهَهُمُ النّارُ وَهُم فيها كٰلِحونَ
Muka mereka dibakar api neraka, dan mereka di dalam neraka itu dalam keadaan cacat.

Allah ﷻ berfirman di dalam Kahf:29

إِنّا أَعتَدنا لِلظّٰلِمينَ نارًا أَحاطَ بِهِم سُرادِقُها ۚ وَإِن يَستَغيثوا يُغاثوا بِماءٍ كَالمُهلِ يَشوِي الوُجوهَ ۚ بِئسَ الشَّرابُ وَساءَت مُرتَفَقًا
Kerana Kami telah menyediakan bagi orang-orang yang berlaku zalim itu api neraka, yang meliputi mereka laksana khemah; dan jika mereka meminta pertolongan kerana dahaga, mereka diberi pertolongan dengan air yang seperti tembaga cair yang membakar muka; amatlah buruknya minuman itu, dan amatlah buruknya neraka sebagai tempat bersenang-senang.

Kalaulah mereka boleh memahami yang agama boleh memadamkan api neraka, tentulah mereka akan keluar berjihad. Tentulah mereka tidak kisah kalau terpaksa bersusah sedikit, kalau kena keluar dalam panas terik musim panas. Semua kesusahan itu adalah teramatlah kurang kalau dibandingkan dengan api neraka yang entah berapa juta darjah panasnya!

قَالَ الْإِمَامُ مَالِكٌ، عَنْ أَبِي الزِّناد، عَنِ الْأَعْرَجِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “نَارُ بَنِي آدَمَ الَّتِي يُوقِدُونَ بِهَا جزءٌ مِنْ سَبْعِينَ جُزْءًا [مِنْ نَارِ جَهَنَّمَ” فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنْ كَانَتْ لَكَافِيَةٌ. قَالَ إِنَّهَا فُضِّلَتْ عَلَيْهَا بِتِسْعَةٍ وَسِتِّينَ جُزْءًا]
Imam Malik رحمه الله telah meriwayatkan daripada Abuz Zanad, daripada Al-A’raj, daripada Abu Hurairah, bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Api manusia yang biasa kalian nyalakan itu merupakan sepertujuh puluh daripada panasnya api neraka Jahannam.” Mereka (para sahabat bertanya), “Wahai Rasulullah ﷺ, sekalipun panas api itu sudah cukup.” Rasulullah ﷺ bersabda, “Api neraka Jahannam lebih panas enam puluh sembilan kali lipat daripada api di dunia.”
(Imam Bukhari dan Imam Muslim mengetengahkannya)

Maka hujah kepada mereka adalah, kalau panas terik di dunia pun kamu tidak mampu hadap, maka adakah kamu sangka kamu boleh tahan azab panasnya api neraka? Fikir-fikirkanlah tentang hal ini.

Hujah ini ternyata hujah yang kuat. Katakanlah ada yang tidak berpuasa kerana beralasan panas dan tidak tahan haus, maka cakap kepadanya: “Panas? Azab Neraka lagi panas, tau!”; atau kalau ada yang tidak memakai tudung tutup aurat dengan beralasan panas dan rimas, maka sama sahaja hujah balas kepada mereka, “Panas? Azab Neraka lagi panas, tau!”. Hujah ini boleh digunapakai dalam banyak perkara. Semoga mereka fikir-fikirkan dan banding-bandingkan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

 

GOLONGAN YANG TIDAK BERSYUKUR

Tawbah Ayat 75: Sekarang kita lihat pula apabila orang munafik berjanji.

‎وَمِنهُم مَّن عٰهَدَ اللَّهَ لَئِن ءآتٰنا مِن فَضلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكونَنَّ مِنَ الصّٰلِحينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And among them are those who made a covenant with Allāh, [saying], “If He should give us from His bounty, we will surely spend in charity, and we will surely be among the righteous.”

(MALAY)

Dan diantara mereka ada orang yang telah berikrar kepada Allah: “Sesungguhnya jika Allah memberikan sebahagian karunia-Nya kepada kami, pastilah kami akan bersedekah dan pastilah kami termasuk orang-orang yang soleh.

 

وَمِنهُم مَّن عٰهَدَ اللَّهَ

Dan di antara mereka ada orang yang telah buat perjanjian kepada Allah: 

Allah ﷻ menceritakan lagi sifat golongan Munafik kepada kita supaya kita tidak menjadi seperti mereka. Bandingkan sifat-sifat mereka dengan diri kita sendiri sahaja (bukannya untuk menuding jari melabel orang lain pula).

Ada antara mereka yang berjanji kepada Allah ﷻ. Mereka ini adalah golongan faqir daripada Munafiqin. Mereka berjanji untuk membuat amal kebaikan kalau Allah ﷻ beri mereka sesuatu. Asbabun Nuzul ayat ini tentang salah seorang munafik bernama ibn Jamil atau Tsa’labah (bukan yang ahli Badr). Namanya Tsa’labah ibnu Hatib Al-Ansari. Allahu a’lam (semoga Allah ﷻ tunjukkan mana yang benar, kerana ada polemik tentang kisah ini).

Oleh kerana ada kecacatan tentang kisah ini, maka sebaiknya kita berhenti daripada menyebut namanya. Jangan kita nisbahkan kisah ini kepada dirinya, walaupun kisah itu terdapat dalam kitab tafsir muktabar seperti Tafsir Ibn Kathir sekali pun. Lagi pun nama siapakah orangnya tidak penting, yang penting adalah pengajaran yang kita boleh ambil daripadanya.

 

لَئِن ءآتٰنا مِن فَضلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ

“Sesungguhnya jika Allah memberikan sebahagian kurnia-Nya kepada kami, pastilah kami akan bersedekah

Mereka berjanji dengan Allah ﷻ, sekiranya Allah ﷻ berikan harta yang banyak kepada mereka, pasti mereka akan bersedekah. Sebelum itu mereka tidak bersedekah. Padahal sedekah itu adalah perkara yang amat baik.

Sepatutnya manusia sentiasa bersedekah, tolong orang yang susah. Akan tetapi ada juga yang buat syarat dengan Allah ﷻ, kononnya hanya jika Allah ﷻ beri kurniaan-Nya kepada mereka, baru mereka mahu bersedekah. Perbuatan begini tidak patut sekali. Ini adalah janji orang yang kedekut, kalau dapat sesuatu baru mereka hendak berbuat amal kebaikan. Kalau tidak dapat, mereka tidak buat lah?

 

وَلَنَكونَنَّ مِنَ الصّٰلِحينَ

dan pastilah kami termasuk orang-orang yang soleh.

Mereka kata kalau mereka dapat kurniaan daripada Allah ﷻ, pasti mereka menjadi golongan saleh. Ini juga tidak patut dan inilah cara munafik. Jangan kita buat begini. Mereka berjanji hendak buat kebaikan hanya jika mendapat kelebihan. Kalau orang mukmin, mereka tidak akan berjanji begitu. Mereka tetap akan buat kebaikan tanpa menunggu sesuatu. Buat sahaja kebaikan tanpa syarat.

Kita tidak boleh hanya menunggu untuk mendapat kelebihan dalam dunia baru hendak membuat kebaikan. Ramai yang buat seperti ini tanpa sedar yang sifat ini adalah sifat munafik. Sebagai contoh, ada yang kata ‘kalau ada duit’, ‘kalau menang projek’, baru hendak buat Haji. Padahal, duit dari tempat lain sudah ada mencukupi.

Memang kita boleh berusaha untuk mendapatkan kelebihan dunia, namun jangan diletakkan syarat dan membuat perjanjian dengan Allah ﷻ. Selalunya mereka yang membuat janji begini, memang tidak akan memenuhi janji yang mereka telah katakan itu pun. Ini adalah kerana mereka meletakkan agama itu lebih rendah dari dunia. Mereka melebihkan dunia dan menghinakan agama.

Bagaimana pula dengan nazar? Ramai juga yang bernazar dalam masyarakat kita. Bernazar memang dibolehkan namun tidak digalakkan kerana konsep yang sama. Iaitu berjanji hanya akan membuat amal ibadah sekiranya Allah ﷻ beri kurniaan-Nya. Sedangkan kita memang telah disuruh beramal, bukan? Kenapa perlu diletakkan syarat-syarat pula? Hebat sangatkah kita ini sehingga mahu membuat syarat dengan Allah ﷻ? Itu adalah tanda orang yang kedekut. Sebenarnya ia bukanlah sesuatu yang baik dan Rasulullah ﷺ telah sebut tentang hal ini.

نَهَى النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – عَنِ النَّذْرِ قَالَ « إِنَّهُ لاَ يَرُدُّ شَيْئًا ، وَإِنَّمَا يُسْتَخْرَجُ بِهِ مِنَ الْبَخِيلِ »
“Nabi ﷺ melarang untuk bernazar, baginda bersabda: ‘Nazar sama sekali tidak boleh menolak sesuatu. Nazar hanyalah dikeluarkan daripada orang yang bakhil’.”
(Sahih Bukhari No. 6693 dan Muslim No. 1639)

Cuma dari segi hukum, kalau sudah bernazar dan apa yang kita letak sebagai syarat itu Allah ﷻ sudah penuhi, maka wajib kita jalankan nazar kita. Cuma sepatutnya janganlah buat nazar itu sejak dari mula lagi. Buatlah amal ibadah tanpa bersyarat yang Allah ﷻ kena beri kita pula dulu. Allah ﷻ telah beri kita banyak nikmat pun selama ini, kenapa hendak tunggu dapat nikmat baru, baru hendak beramal?

Maka orang Melayu kita pun ramai yang bernazar. Ini semua berpunca daripada jahil tidak ada ilmu tentang perkara ini. Hanya ikut-ikut cakap orang sahaja. Bernazar dengan harapan Allah ﷻ pasti mengabulkan hajat mereka. Namun kemudian apabila dapat apa yang mereka nazarkan itu, mulalah kelam kabut cari ustaz. Bukannya apa, tetapi hendak tanya adakah boleh mereka elak daripada membuat perkara yang telah dinazarkan itu? Kerana semasa bernazar itu macam-macam mereka janji, kemudian bila dapat, tidak sanggup pula. Maka para ustaz pula lah yang sibuk untuk selesaikan masalah mereka.

Sepatutnya apakah yang mereka perlu lakukan untuk mereka yang berhajat besar dalam hidup mereka? Mereka sepatutnya membuat amal yang baik seperti sedekah contohnya, kemudian selepas melakukannya, berdoalah kerana doa yang dilakukan selepas melakukan amal kebaikan itu lebih tinggi kemungkinan akan dimakbulkan oleh Allah ﷻ. Yang benarnya buatlah amal kebaikan itu ‘sebelum’ berdoa dan sebelum mendapat apa yang mereka hajati itu. Bukannya janji kononnya hendak buat hanya sekiranya Allah ﷻ makbulkan.

---

 

Tawbah Ayat 76:

‎فَلَمّا ءآتىٰهُم مِّن فَضلِهِ بَخِلوا بِهِ وَتَوَلَّوا وَّهُم مُعرِضونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But when He gave them from His bounty, they were stingy with it and turned away while they refused.

(MALAY)

Maka setelah Allah memberikan kepada mereka sebahagian dari kurnia-Nya, mereka kedekut dengan kurnia itu, dan berpaling, dan mereka memanglah orang-orang yang selalu membelakangi (kebenaran).

 

فَلَمّا ءآتىٰهُم مِّن فَضلِهِ بَخِلوا بِهِ

Maka setelah Allah memberikan kepada mereka sebahagian dari kurnia-Nya, mereka kedekut dengan kurnia itu, 

Allah ﷻ beritahu, kalau mereka diberi sepertimana yang mereka harapkan itu, mereka tetap akan bersikap kedekut juga. Kalau Allah ﷻ beri rezeki yang banyak kepada mereka pun, mereka tidak keluar zakat, tidak akan bersedekah kepada orang lain pun. Maka janji mereka itu adalah janji kosong sahaja. Allah ﷻ sudah tahu apa yang dalam hati mereka dan kerana itu Allah ﷻ sampaikan kepada kita sekarang.

Hadith tanda munafik:

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, ia berkata bahwa Rasulullah ﷺ bersabda,
مِنْ عَلاَمَاتِ الْمُنَافِقِ ثَلاَثَةٌ إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ وَإِذَا ائْتُمِنَ خَانَ
“Di antara tanda munafik ada tiga: jika berbicara, dusta; jika berjanji, tidak menepati; jika diberi amanat, ia khianat.”
(HR. Muslim No. 59)

Manusia ada sedikit sebanyak sifat bakhil di dalam dirinya. Sebab itu Allah ﷻ memberikan janji balasan yang hebat untuk sedekah seperti yang disebut  dalam Hadid:11

مَّن ذَا الَّذي يُقرِضُ اللهَ قَرضًا حَسَنًا فَيُضٰعِفَهُ لَهُ وَلَهُ أَجرٌ كَريمٌ
Siapakah yang mahu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, maka Allah akan melipat-gandakan (balasan) pinjaman itu untuknya, dan dia akan memperoleh pahala yang banyak.

Maka bayangkan ayat ini Allah ﷻ bercakap kepada orang Islam yang kedekut yang tidak mahu mengeluarkan harta sampaikan Allah ﷻ kata berilah pinjaman kepada Dia dan Dia berjanji akan membayar balik pinjaman itu. Janganlah takut tidak mendapat pulangan semula kerana yang berjanji ini adalah Allah ﷻ sendiri.

Maka ini merupakan teguran yang teramat pedas daripada Allah ﷻ. Dia yang berikan harta itu kepada kita, Dia yang beri segala yang lain bagi kita, dan sekarang seolah-olah Allah ﷻ ‘merayu’ meminta pinjaman daripada kita!

 

وَتَوَلَّوا وَّهُم مُعرِضونَ

dan berpaling, dan mereka memanglah orang-orang yang selalu membelakangi 

Kalau mereka mendapat apa yang mereka kehendaki, mereka akan berpaling daripada agama, dan mereka akan terus menerus menentang agama. Juga mereka berpaling daripada janji mereka sebelum itu. Mereka akan lupakan tentang janji mereka untuk berbuat amal kebaikan itu. Inilah sifat orang munafik itu.

---

 

Tawbah Ayat 77: Sekarang disebut akibat dari sikap mereka itu.

فَأَعقَبَهُم نِفاقًا في قُلوبِهِم إِلىٰ يَومِ يَلقَونَهُ بِما أَخلَفُوا اللَّهَ ما وَعَدوهُ وَبِما كانوا يَكذِبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So He penalized them with hypocrisy in their hearts until the Day they will meet Him – because they failed Allāh in what they promised Him and because they [habitually] used to lie.

(MALAY)

Maka Allah menimbulkan kemunafikan pada hati mereka sampai kepada waktu mereka menemuiNya, kerana mereka telah memungkiri terhadap Allah apa yang telah mereka ikrarkan kepada-Nya dan juga kerana mereka selalu berdusta.

 

فَأَعقَبَهُم نِفاقًا في قُلوبِهِم إِلىٰ يَومِ يَلقَونَهُ

Maka Allah menimbulkan kemunafikan pada hati mereka sampai kepada waktu mereka menemuiNya, 

Ini adalah natijah daripada sikap mereka yang tidak memenuhi janji kepada Allah ﷻ: Allah ﷻ akan campakkan sifat munafik ke dalam hati mereka. Kalau dahulu sedikit sahaja, sekarang sudah menjadi mantap dan padu dalam diri mereka.

Maknanya sifat nifak ini adalah masalah hati. Sebab itulah manusia lain tidak boleh nampak dan tidak boleh tahu dan kita tidak boleh hendak tuduh sesiapa pun Munafik. Apabila ia adalah masalah hati, maka hati itu yang kena dibersihkan. Hati yang kotor menjadi punca kesalahan-kesalahan serta dosa yang kita lakukan.

Daripada An Nu’man bin Basyir رضي الله عنهما, Nabi ﷺ bersabda,
أَلاَ وَإِنَّ فِى الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ . أَلاَ وَهِىَ الْقَلْبُ
“Ingatlah bahawa di dalam jasad itu ada segumpal daging. Jika ia baik, maka baik pula seluruh jasad. Jika ia rosak, maka rosak pula seluruh jasad. Ketahuilah bahawa ia adalah hati (jantung)”
(Sahih Bukhari No. 52 dan Sahih Muslim No. 1599)

Kalimat أَعقَبَ daripada lafaz عقبَ yang bermaksud kesan dan akibat, tapi ia juga bermaksud ‘mengikuti dengan dekat’. Maksudnya, sifat nifak itu akan ikut dan melekat dengan mereka. Sifat itu akan melekat dengan mereka, sehingga hari mereka berjumpa dengan Allah ﷻ, tidak dicabut sifat itu. Maknanya, mereka mati dalam munafik.

Maka kita jangan lupa untuk infaq. Kena ingat yang ubat nifaq adalah infaq. Dengan melakukan infaq maka Allah ﷻ akan tetapkan hati kita di atas iman yang teguh.

 

بِما أَخلَفُوا اللَّهَ ما وَعَدوهُ

kerana mereka telah memungkiri terhadap Allah apa yang telah mereka ikrarkan kepada-Nya

Ini adalah kerana mereka mungkir dengan janji mereka. Mereka telah berikrar dengan Allah ﷻ kalau mereka dapat rahmat, mereka akan buat amal kebaikan, tetapi mereka tidak buat. Maka tidaklah Allah ﷻ tetapkan mereka terus menjadi orang Munafik tetapi sebaliknya ia adalah kerana salah mereka sendiri. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Saf:5

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka;

 

وَبِما كانوا يَكذِبونَ

dan juga kerana mereka selalu berdusta.

Dan juga kerana mereka mendustakan syariat. Sudahlah berdusta dalam janji mereka, mereka dusta pula dengan syariat yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka melalui Rasulullah ﷺ. Telah banyak kali disebut sifat golongan Munafik yang berdusta apabila mereka bercakap. Maka sifat-sifat inilah yang menyebabkan Allah ﷻ tanam sifat Nifaq itu di dalam hati mereka. Janganlah kita melakukan perkara-perkara begini supaya kita selamat daripada sifat Nifaq ini.

Hadith yang masyhur tentang tiga sifat orang Munafik. Dua daripada sifat itu disebut di dalam hadith ini:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ وَإِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ
Daripada [Abu Hurairah رضي الله عنه] daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Tanda-tanda munafiq ada tiga; jika berbicara dusta, jika berjanji mengingkari dan jika diberi amanat dia khianat”.
(Sahih Bukhari (32))

Maka jangan biasakan berdusta walaupun tujuan untuk bergurau dan melawak sahaja. Kadang-kadang kita buat jenaka untuk buat orang gelak, bukan? Boleh, tetapi jangan reka benda yang tidak ada kerana ada larangan daripada Nabi ﷺ tentang perkara ini:

عَنْ بَهْزِ بْنِ حَكِيمٍ قَالَ حَدَّثَنِي أَبِي عَنْ أَبِيهِ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ وَيْلٌ لِلَّذِي يُحَدِّثُ فَيَكْذِبُ لِيُضْحِكَ بِهِ الْقَوْمَ وَيْلٌ لَهُ وَيْلٌ لَهُ
Daripada [Bahz bin Hakim] dia berkata; telah menceritakan kepadaku [Bapaku] daripada [Bapanya] dia berkata, “Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Celakalah bagi orang yang berbicara lalu berdusta untuk membuat orang lain tertawa. Celakalah dia, celakalah dia.”
(Sunan Abu Dawud (4338))
Status: Hasan

Hadith ini amat menakutkan kerana sampai tiga kali Rasulullah ﷺ melaknat! Namun malang sekali ramai orang kita buat, bukan?

Rasulullah ﷺ memberitahu kita hanya tiga perkara sahaja yang dibenarkan menipu seperti disebut di dalam sebuah hadith,

عَنْ أَسْمَاءَ بِنْتِ يَزِيدَ، قَالَتْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ” لاَ يَحِلُّ الْكَذِبُ إِلاَّ فِي ثَلاَثٍ يُحَدِّثُ الرَّجُلُ امْرَأَتَهُ لِيُرْضِيَهَا وَالْكَذِبُ فِي الْحَرْبِ وَالْكَذِبُ لِيُصْلِحَ بَيْنَ النَّاسِ “
Daripada ‘Asma bt Yazid رضي الله عنها, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: Tidak halal berbohong kecuali dalam tiga keadaan: Perkataan seorang suami kepada isterinya agar isterinya gembira, berbohong ketika perang, dan berbohong untuk mendamaikan manusia.
(Jami’ at-Tirmizi, Kitab al-Birr wa al-Silah, No. 1939)
Status: hasan

Di dalam riwayat yang lain,

قَالَ ابْنُ شِهَابٍ وَلَمْ أَسْمَعْ يُرَخَّصُ فِي شَىْءٍ مِمَّا يَقُولُ النَّاسُ كَذِبٌ إِلاَّ فِي ثَلاَثٍ الْحَرْبُ وَالإِصْلاَحُ بَيْنَ النَّاسِ وَحَدِيثُ الرَّجُلِ امْرَأَتَهُ وَحَدِيثُ الْمَرْأَةِ زَوْجَهَا .
Ibn Syihab berkata: Aku tidak mendengar sebarang keringanan dalam sesuatu untuk berdusta kecuali tiga perkara: Peperangan, mendamaikan manusia, dan perkataan seorang suami kepada isteri dan isteri kepada suami.
(Sahih Muslim, Kitab al-Birr wa al-Silah wa al-Adab, hadith No. 2605)

Namun ini bukanlah ‘bohong sunat’ seperti yang selalu disebut orang kita kerana tiada istilah itu di dalam syarak. Akan tetapi apa yang dimaksudkan dengan berbohong antara pasangan? Ini kena dijelaskan kerana kalau tidak, ramai pula yang ambil kesempatan.

Imam an-Nawawi رحمه الله menerangkan dalam Syarah Sahih Muslim:

وَأَمَّا كَذِبُهُ لِزَوْجَتِهِ وَكَذِبُهَا لَهُ فَالْمُرَادُ بِهِ فِي إِظْهَارِ الْوُدِّ وَالْوَعْدِ بِمَا لَا يَلْزَمُ وَنَحْوُ ذَلِكَ ، فَأَمَّا الْمُخَادَعَةُ فِي مَنْعِ مَا عَلَيْهِ أَوْ عَلَيْهَا ، أَوْ أَخْذِ مَا لَيْسَ لَهُ أَوْ لَهَا فَهُوَ حَرَامٌ بِإِجْمَاعِ الْمُسْلِمِينَ . وَاَللَّهُ أَعْلَمُ .
Adapun berbohongnya suami kepada isterinya dan berbohongnya isteri kepada suaminya; yang dimaksudkan di sini ialah berbohong untuk menzahirkan rasa cinta untuk sesuatu yang sebenarnya tidak ada atau seumpamanya. Adapun menipu untuk menghalang haknya atau mengambil apa yang bukan haknya, maka itu merupakan perbuatan yang haram menurut kesepakatan ulama.

‘Bohong’ yang dimaksudkan di sini bukanlah menipu isteri untuk kepentingan diri. Sebaliknya ia lebih kepada aspek bergaul dan bergurau senda dengan isteri. Contohnya, si isteri bertanya:

‘Abang, sedap tak lauk hari ini saya masak?’

Lalu kita pun menjawab: ‘Masya-Allah, sedap sangat. Pandai sayang masak’. Walaupun hakikatnya lauk itu mungkin masin sebab terlebih garam. Jadi, kita menjawab sebegitu rupa untuk menggembirakan isteri.

Begitu juga si isteri, boleh jadi si suami akan bertanya selepas dia memasak nasi goreng untuk si isteri:

‘Macam mana rasa nasi goreng abang?’.

Lalu si isteri menjawab: ‘Masya-Allah, sedap, macam Chef Wan’ walaupun sebenarnya tawar sebab si suami tidak pandai campur bahan.

Adapun membohongi isteri untuk kepentingan diri sendiri, adalah terlarang.

 

Tauriah (تورية)

Tauriah dari sudut istilah balaghah bermaksud mendatangkan makna yang hampir serta zahir tetapi tidak dimaksudkan manakala makna yang jauh serta tersembunyi tetapi itu yang dimaksudkan. Tauriah mestilah didatangkan bersamanya qorinah (petunjuk) yang mengisyaratkan bahawa makna yang jauh itu lah yang dimaksudkan. Secara mudahnya, tauriah ialah menggunakan makna yang jauh menggantikan makna yang hampir.

Sebagai contoh, Ahmad melarikan diri daripada pembunuh upahan dan sedang bersembunyi di rumah anda. Kemudian si pembunuh bertanyakan pada anda jika anda ada ternampak Ahmad. Anda pun menjawab “Ahmad tiada di sini” sambil tangan anda berada dalam poket seluar dan menunjuk ke arah dalam poket. Jika kita perhatikan situasi tersebut, makna yang hampir serta zahir ialah Ahmad tiada di dalam rumah anda namun bukan itu yang anda maksudkan. Sebaliknya makna yang jauh serta tersembunyi ialah Ahmad tiada dalam poket seluar anda dan inilah makna yang dimaksudkan. Ini merupakan contoh penggunaan tauriah dalam seni bicara.

Saidina Abu Bakar As-Siddiq رضي الله عنه pernah menggunakan tauriah dalam bicaranya ketika peristiwa hijrah beliau bersama Rasulullah ﷺ. Ketika beliau berhijrah bersama baginda Nabi ﷺ, tiba-tiba mereka bertemu dengan seorang pemuda Quraisy di pertengahan jalan. Kemudian pemuda Quraisy tersebut bertanya “Wahai Abu Bakar! Siapakah gerangan lelaki di sisimu?” Lalu Saidina Abu Bakar As-Siddiq رضي الله عنه pun menjawab, “هاد يهديني السبيل (Dia ialah penunjuk jalanku)”. Maka pemuda tersebut pun berlalu meninggalkan mereka. Secara literal, apa yang difahami oleh pemuda Quraish tersebut ialah penunjuk jalan ke sesuatu destinasi. Namun apa yang dimaksudkan oleh Abu Bakar رضي الله عنه ialah penunjuk jalan kebenaran. Di sini Saidina Abu Bakar رضي الله عنه telah menggunakan tauriah bagi melepaskan dirinya daripada berbohong sesuai dengan gelaran beliau iaitu As-Siddiq.

Antara contoh lain ialah kisah di zaman kerajaan Abbasiyah di mana pemerintah ketika itu berfahaman muktazilah. Ketika itu berlaku masalah Al-Qur’an itu makhluk atau qadim. Apabila para ulama dipanggil dan ditanya soalan tersebut, ada dalam kalangan mereka yang menjawab sambil mengira dengan menutup jarinya. Mereka berkata “Taurat, Zabur, Injil dan Al-Qur’an (kemudian diam seketika), empat ini (sambil menunjukkan keempat empat jari) ialah makhluk“. Apabila ditanya “Apa yang engkau maksudkan ini Tuan Guru?” Mereka menjawab “Aku tidak maksudkan yang makhluk itu Al-Qur’an atau Injil atau selainnya tetapi yang aku maksudkan empat itu ialah jari aku”. Perbuatan ini disebutkan tauriah atau helah yang mereka lakukan kerana bimbang dihukum oleh khalifah.

Tauriah merupakan unsur balaghah yang menyerikan lagi keindahan bahasa. Ia juga boleh digunakan sebagai helah dalam perbicaraan seperti yang dilakukan oleh Abu Bakar As-Siddiq رضي الله عنه dan ulama’ di zaman kerajaan Abbasyiah. Tauriah sesuai digunakan untuk melepaskan diri daripada dianggap menipu.

Hukum tauriah pula adalah harus dan ia tidak dikira sebagai berbohong dan tidak dicela jika menepati syaratnya sebagaimana disebutkan oleh Imam al-Nawawi رحمه الله di dalam Kitab al-Azkar iaitu:

1. 1. Mengatakan sesuatu yang benar walaupun berniat untuk menyembunyikan sesuatu.
   2. Dilakukan kerana hajat dan keperluan mendapat sesuatu kemaslahatan yang jelas atau untuk menolak kemudaratan yang pasti seperti mendamaikan suami dan isteri. Hukumnya adalah makruh jika tiada hajat dan keperluan seperti di atas atau kemaslahatan dan kemudaratan itu tidak pasti.
   3. Bukan bertujuan untuk membenarkan sesuatu yang batil atau sebaliknya dan juga bukan untuk menghalalkan sesuatu yang haram atau sebaliknya. Jika tidak, maka hukumnya adalah haram.
   4. Tidak menzalimi seseorang sama ada dengan mengambil hak orang lain atau menafikan hak orang lain ke atas kita. Jika sebaliknya, maka jatuh hukum haram.

---

 

Tawbah Ayat 78:

‎أَلَم يَعلَموا أَنَّ اللَّهَ يَعلَمُ سِرَّهُم وَنَجوىٰهُم وَأَنَّ اللَّهَ عَلّٰمُ الغُيوبِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Did they not know that Allāh knows their secrets and their private conversations and that Allāh is the Knower of the unseen?

(MALAY)

Tidakkah mereka tahu bahawasanya Allah mengetahui rahsia dan bisikan mereka, dan bahawasanya Allah amat mengetahui segala yang ghaib.

 

أَلَم يَعلَموا أَنَّ اللَّهَ يَعلَمُ سِرَّهُم وَنَجوىٰهُم

Tidakkah mereka tahu bahawasanya Allah mengetahui rahsia dan bisikan mereka,

Kalimah سرر bermaksud rahsia dalam hati manusia yang tidak disampaikan kepada orang lain. Kalimah نَجو adalah apabila mereka berbisik sesama mereka untuk buat rancangan jahat mereka. Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang Dia tahu rahsia hati mereka dan tidak boleh menipu Allah ﷻ.

Allah ﷻ hendak beritahu yang Dia tahu rancangan jahat yang mereka rancangan sesama mereka untuk menjatuhkan Nabi Muhammad ﷺ dan juga Islam.

Allah ﷻ dengar segalanya termasuk bisikan antara manusia yang dua orang sahaja tahu. Golongan Munafik sangka rancangan mereka itu selamat kerana mereka berbisik sesama mereka sahaja, tetapi di sini Allah ﷻ hendak memberitahu yang Dia tahu rancangan mereka.

Di sini Allah ﷻ tidak perlu sebut Dia tahu kata-kata mereka yang zahir kerana kalau itu sahaja, makhluk biasa pun tahu.

Sebut tentang bisik, ada satu peringatan yang Rasulullah ﷺ sampaikan kepada kita, iaitu jangan berbisik berdua jikalau ada orang ketiga.

وَعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ – رضي الله عنه -قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم: «إِذَا كُنْتُمْ ثَلَاثَةً فَلَا يَتَنَاجَى اثْنَانِ دُونَ الْآخَرِ حَتَّى تَخْتَلِطُوا بِالنَّاسِ، مِنْ أَجْلِ أَنَّ ذَلِكَ يُحْزِنُهُ». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ، وَاللَّفْظُ لِمُسْلِمٍ.
Daripada Ibnu Mas’ūd رضي الله عنه, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda, “Jika kalian bertiga, maka janganlah dua orang berbicara/berbisik-bisik berduaan sementara yang ketiga tidak diajak, sampai kalian berbaur kembali dengan manusia kerana perbuatan ini akan membuat orang yang ketiga tadi bersedih.”
(Bukhari No. 6288 dan Muslim No. 2184)

Hadith yang mulia ini menunjukkan salah satu sisi keagungan Islam. Hadith ini menunjukkan bahawa Islam adalah agama yang sempurna, yang mengatur segala hal sampai kepada hal-hal yang bahkan oleh sebahagian manusia dianggap remeh, seperti adab makan, adab minum, dan lain-lain, termasuk di antaranya adab bergaul. Kita mungkin anggap ia perkara kecil namun Allah ﷻ sebut ia adalah perkara besar yang digunakan oleh syaitan untuk menyusahkan hati manusia seperti disebut dalam Mujadilah:10

إِنَّمَا النَّجوىٰ مِنَ الشَّيطٰنِ لِيَحزُنَ الَّذينَ ءآمَنوا
Sesungguhnya pembicaraan rahsia itu adalah daripada syaitan, supaya orang-orang yang beriman itu berduka cita

 

وَأَنَّ اللَّهَ عَلّٰمُ الغُيوبِ

dan bahawasanya Allah amat mengetahui segala yang ghaib.

Kalimah عَلّٰمُ bukan di dalam wazan biasa, tetapi ia di dalam wazan yang bermaksud sangat-sangat tahu. Oleh itu hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu perkara yang ghaib. Ini adalah haq Allah ﷻ sahaja. Tidak ada manusia lain yang tahu melainkan apa yang Allah ﷻ pilih untuk beritahu sahaja. Maka kerana Allah ﷻ tahu apa yang di dalam hati mereka, maka Allah ﷻ boleh beritahu kepada kita.

Ini juga adalah dalil bahawa manusia tidak boleh dikatakan tahu isi hati manusia lain kerana ia adalah rahsia ghaib yang hanya dimiliki oleh Allah ﷻ sahaja. Maka jangan kita kata mana-mana tok guru yang boleh baca isi hati manusia. Itu adalah fahaman yang syirik iaitu shirk fil ilmi.

Di sini Allah ﷻ tidak perlu sebut Dia tahu perkara yang zahir kerana itu makhluk pun tahu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an