Category: Surah 002: al-Baqarah Juzuk 2 dan 3

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 216 (Perintah Jihad)

JIHAD MEMPERTAHANKAN DIRI

Baqarah Ayat 216: Sekarang kita masuk semula ke topik jihad selepas disebut ayat tentang infak. Ini kerana infak yang utama adalah kepada jihad fi sabilillah. Jihad adalah salah satu perkara yang penting di dalam agama Islam dan ia adalah perkara yang perlu dilakukan bagi mereka teringin dan bercita-cita masuk ke dalam syurga.

كُتِبَ عَلَيكُمُ القِتالُ وَهُوَ كُرهٌ لَّكُم ۖ وَعَسىٰ أَن تَكرَهوا شَيئًا وَهُوَ خَيرٌ لَّكُم ۖ وَعَسىٰ أَن تُحِبّوا شَيئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُم ۗ وَاللَّهُ يَعلَمُ وَأَنتُم لا تَعلَمونَ

SAHIH INTERNATIONAL
Fighting has been enjoined upon you while it is hateful to you. But perhaps you hate a thing and it is good for you; and perhaps you love a thing and it is bad for you. And Allah Knows, while you know not.

MALAY
Kamu diwajibkan berperang sedang peperangan itu ialah perkara yang kamu benci; dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.

كُتِبَ عَلَيكُمُ القِتالُ

Telah diwajibkan ke atas kalian peperangan

Umat Islam diwajibkan berperang untuk menegakkan agama Allah di dunia ini. Ayat ini diturunkan di Madinah sedangkan semasa Rasulullah ﷺ dan umat Islam di Mekah dahulu, mereka dilarang daripada berperang; walaupun ketika itu mereka teruk sekali ditindas. Ini disebut di dalam Nisa’: 77

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ
Tidakkah engkau (hairan) melihat (wahai Muhammad), akan orang-orang yang (pernah) dikatakan kepada mereka: “Tahanlah tangan kamu (daripada bertindak melancarkan perang yang belum diizinkan), dan dirikanlah sembahyang serta berikanlah zakat”.

Umat Islam dilarang untuk berperang walaupun untuk mempertahankan diri kerana pada waktu itu Islam baru tumbuh dan masih sangat lemah. Sikap yang tergopoh-gopoh dan hanya memperturutkan semangat bernyala-nyala sahaja, nescaya akan membawa malapetaka yang tidak diingini. Jikalau mereka membalas dengan kekerasan, mereka boleh sahaja dituduh sebagai pemberontak oleh golongan Quraisy dan akan terus dibunuh secara beramai-ramai dan mereka tentu tidak dapat mempertahankan diri.

Akan tetapi setelah kaum Muhajirin mendapat sokongan yang amat besar daripada kaum Ansar di Madinah, maka masyarakat Islam di Madinah mula tumbuh dengan kuatnya. Sekarang arahan perang jihad sudah dibenarkan. Namun begitu, tentunya dengan syarat-syarat yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan. Ayat ini sebagai dalil bahawa jihad perang ini adalah wajib. Kadangkala kita tidak suka sesuatu perkara itu kerana kita menggunakan akal dan emosi kita. Sebagai contoh, pada akal kita, mungkin kita rasa tidak elok kalau berperang. Begitulah pencapaian akal kita terhad sahaja dan tidak dapat memahami dengan penuh tentang hakikat sesuatu perkara itu. Ini adalah ujian keimanan untuk kita: adakah kita sanggup taat kepada suruhan dan percaya kepada hikmah yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita? Adakah kita faham atau tidak?

Namun begitu, kenapakah jihad diwajibkan sedangkan mereka sudah selamat di Madinah? Kenapa mencari musuh pula sedangkan mereka sudah selamat? Ini kerana pihak yang memusuhi tidaklah akan duduk diam membiarkan masyarakat Islam di Madinah itu terus bertumbuh. Kian besar pengaruh Islam di Madinah, lalu kian besar pulalah kemurkaan musuh-musuh itu. Bahkan bertambah besar pula jumlahnya. Bukan sahaja musuh daripada golongan Quraisy yang telah mengusir mereka, malahan sudah bertambah musuh daripada suku-suku Arab di sekeliling tanah Arab yang selalu mengikuti jejak kaum Quraisy. Ditambah pula dengan musuh daripada golongan Yahudi di Madinah yang sentiasa sahaja mencari peluang untuk menghasut orang Quraisy dan Arab yang lain tadi supaya menentang Islam. Manakala di sebelah utara pula terdapat bangsa Romawi yang telah lama berdaulat dan aktif menjajah penduduk-penduduk Arab dan menguasai negeri-negeri itu. Sementara di sebelah timur ada kerajaan Persia yang besar, yang tidak merasa senang jikalau bangkit kekuatan baru di Arabia. Maka perang tidak dapat dielakkan bagi umat Islam. Mahu ataupun tidak, mereka perlu melakukannya. Kekuatan yang telah tumbuh ini mesti dipertahankan. Kadang-kadang bertahan itu ialah dengan menyerang, atau mendahului serangan sebelum diserang.

Setelah umat Islam berhijrah ke Madinah, umat Islam telah dibenarkan untuk berjihad mempertahankan diri dan ini disebut di dalam Hajj: 39

أُذِنَ لِلَّذينَ يُقٰتَلونَ بِأَنَّهُم ظُلِموا ۚ وَإِنَّ اللهَ عَلىٰ نَصرِهِم لَقَديرٌ
Telah diizinkan (berperang) bagi orang-orang yang diperangi, kerana sesungguhnya mereka telah dianiaya. Dan sesungguhnya Allah, benar-benar Maha Kuasa menolong mereka itu,

Sekarang di dalam ayat Baqarah: 216 ini Allah ‎ﷻ telah mewajibkan jihad kepada umat Islam. Malah ada banyak ayat yang menyebut kepentingan jihad yang kebanyakannya ada disebut di dalam Surah Anfal dan Tawbah. Selain daripada itu, terdapat beberapa hadith yang menyebut tentang jihad fi sabilillah:

أَبِي هُرَيْرَةَ رَ ضِيَ اَللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم ( مَنْ مَاتَ وَلَمْ يَغْزُ, وَلَمْ يُحَدِّثْ نَفْسَهُ بِهِ, مَاتَ عَلَى شُعْبَةٍ مِنْ نِفَاقٍ ) رَوَاهُ مُسْلِمٌ
“Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Barangsiapa mati, sedangkan dia tidak pernah berjihad dan tidak mempunyai keinginan untuk jihad, maka dia mati dalam satu cabang kemunafikan.” (Muttafaq Alaihi.)

Dalam hadith keutamaan jihad yang lain:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا هِجْرَةَ بَعْدَ الْفَتْحِ وَلَكِنْ جِهَادٌ وَنِيَّةٌ وَإِذَا اسْتُنْفِرْتُمْ فَانْفِرُوا
Daripada Ibnu ‘Abbas رضي الله عنهما berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada lagi hijrah setelah kemenangan (Mekah) akan tetapi yang tetap ada adalah jihad dan niat. Maka sekiranya kalian diperintahkan berangkat berjihad, berangkatlah”.
(Hadith Bukhari No. 2575)

Bilakah jihad itu wajib/fardhu ain? Ada beberapa keadaan yang ia menjadi wajib:

1. Ketika seseorang itu berada di dalam peperangan. Sudah tidak boleh lari daripada perang dan ia termasuk dosa besar jika dilakukan,

2. Apabila diwajibkan oleh pemimpin Islam/Khalifah

3. Apabila negara Islam diserang orang kafir

4. Apabila seseorang itu diwajibkan berperang kerana kepakaran dan kemahirannya di dalam bidang yang diperlukan.

Selain daripada 4 keadaan ini, perang jihad adalah fardhu kifayah. Maknanya walaupun ayat ini memberitahu kita bahawa jihad telah difardhukan, akan tetapi setakat ayat ini, ia adalah fardhu kifayah. Kalau ada yang telah melakukannya, maka semua umat Islam selamat dan dikira telah menunaikannya. Jikalau tidak ada, maka seluruh umat Islam telah berdosa. Kelebihan jihad itu paling banyak akan didapati oleh orang yang melakukannya seperti firman Allah ‎ﷻ di dalam Nisa’: 95

لا يَستَوِي القٰعِدونَ مِنَ المُؤمِنينَ غَيرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالمُجٰهِدونَ في سَبيلِ اللهِ بِأَموٰلِهِم وَأَنفُسِهِم ۚ فَضَّلَ اللَهُ المُجٰهِدينَ بِأَموٰلِهِم وَأَنفُسِهِم عَلَى القٰعِدينَ دَرَجَةً ۚ وَكُلًّا وَعَدَ اللَهُ الحُسنىٰ ۚ وَفَضَّلَ اللَهُ المُجٰهِدينَ عَلَى القٰعِدينَ أَجرًا عَظيمًا
Tidaklah sama keadaan orang-orang yang duduk (tidak turut berperang) dalam kalangan orang-orang yang beriman – selain daripada orang-orang yang ada keuzuran – dengan orang-orang yang berjihad (berjuang) pada jalan Allah (untuk membela Islam) dengan harta dan jiwanya. Allah melebihkan orang-orang yang berjuang dengan harta benda dan jiwa mereka atas orang-orang yang tinggal duduk dengan kelebihan satu darjat. Dan tiap-tiap satu (daripada dua golongan itu) Allah menjanjikan dengan balasan yang baik (Syurga), dan Allah melebihkan orang-orang yang berjuang atas orang-orang yang tinggal duduk dengan pahala yang amat besar;

Bukan semua umat Islam perlu untuk berjihad fi sabilillah kerana kanak-kanak, wanita dan golongan yang sakit dikecualikan; ada juga yang harus tinggal untuk menyampaikan ilmu seperti disebut di dalam Tawbah: 122

وَما كانَ المُؤمِنونَ لِيَنفِروا كافَّةً ۚ فَلَولا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرقَةٍ مِّنهُم طائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهوا فِي الدّينِ وَلِيُنذِروا قَومَهُم إِذا رَجَعوا إِلَيهِم لَعَلَّهُم يَحذَرونَ
Tidak sepatutnya bagi mukminin itu pergi semuanya (ke medan perang). Mengapa tidak pergi daripada tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya.

Namun begitu sekiranya seorang khalifah mewajibkan semua rakyatnya yang mampu berjihad untuk keluar berjihad, maka ia menjadi fardhu ain kepada semua orang. Ini seperti terjadi semasa Perang Tabuk di zaman Nabi ﷺ dan ia disentuh di dalam ayat Tawbah: 38 kerana ada umat Islam yang memberi alasan ketika itu.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا ما لَكُم إِذا قيلَ لَكُمُ انفِروا في سَبيلِ اللَّهِ اثّاقَلتُم إِلَى الأَرضِ ۚ أَرَضيتُم بِالحَيَوٰةِ الدُّنيا مِنَ الآخِرَةِ ۚ فَما مَتاعُ الحَيَوٰةِ الدُّنيا فِي الآخِرَةِ إِلّا قَليلٌ
Hai orang-orang yang beriman, apakah sebabnya bila dikatakan kepadamu: “Berangkatlah (untuk berperang) pada jalan Allah” kamu merasa berat dan ingin tinggal di tempatmu? Apakah kamu puas dengan kehidupan di dunia sebagai ganti kehidupan di akhirat? Padahal kenikmatan hidup di dunia ini (dibandingkan dengan kehidupan) di akhirat hanyalah sedikit.

Begitu pun, jihad perang itu hendaklah dijalankan mengikuti syari’at. Bukannya kita terus sahaja menyerang orang kafir tidak tentu arah, tanpa hala tuju yang jelas. Mestilah ada protokol yang perlu dipatuhi. Antaranya, jihad perang itu mestilah diarahkan oleh Khalifah. Akan tetapi sekarang kita tidak ada sistem khalifah maka usaha jihad terbantut sebenarnya.

Di samping itu juga, bukanlah semua rakyat kena pergi ke medan perang. Ada yang hanya diperlukan untuk memberikan sokongan; ada yang menerima bantuan kewangan; ada yang tugasnya mengajar; ada yang menjaga keluarga. Semua itu ada syarat-syarat dan peraturan yang telah ditetapkan.

Oleh sebab itu, jihad perang ini adalah fardhu kifayah, bukanlah fardhu ain. Kenalah ada pihak yang menjalankan jihad perang itu dan jika tidak ada, maka kewajipan itu masih jatuh kepada semua orang Islam. Kalau tidak dijalankan, maka seluruh umat Islam berdosa.

Walaupun begitu terdapat juga keadaan di mana setiap Muslim perlu mengangkat senjata untuk berperang apabila negara diserang musuh. Maka, pada waktu itu, semua diwajibkan untuk berperang.

وَهُوَ كُرهٌ لَّكُم

sedangkan peperangan itu ialah perkara yang kalian benci

Peperangan ini sememangnya adalah perkara yang manusia biasa tidak suka. Allah ‎ﷻ tahu tentang hal ini dan Allah ‎ﷻ sebut di sini sebagai pengakuan akan emosi manusia terhadap peperangan. Manusia membencinya kerana ia adalah naluri biasa manusia. Sebab tidak ada sesiapa pun yang suka mati dan suka membunuh orang lain. Perang bukanlah sekadar berjalan-jalan santai di taman sebaliknya ia adalah sesuatu yang amat berat untuk dilakukan dalam keadaan yang tidak selesa.

Ada golongan munafik yang mempersoalkan kenapa perlu jihad sedangkan Islam itu agama yang aman. Begitulah orang-orang zaman sekarang pun menggunakan alasan yang sama juga. Ini adalah kata-kata dan hujah yang tidak tepat. Seperti yang kita telah bahaskan sebelum ini, memang ada keperluan untuk melakukan jihad itu. Hujah yang melarangnya adalah daripada mereka yang tidak faham tentangnya sahaja. Ini adalah kerana mereka tidak belajar apakah yang dimaksudkan dengan jihad dan kerana itu mereka salah faham. Mereka tidak taat 100% kepada arahan Allah ‎ﷻ. Mereka masih hendak menggunakan akal mereka yang terhad juga lagi.

وَعَسىٰ أَن تَكرَهوا شَيئًا وَهُوَ خَيرٌ لَّكُم

dan boleh jadi kalian benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kalian,

Allah ‎ﷻ beritahu yang mungkin ada perkara yang kita benci tetapi sebenarnya ia adalah baik untuk kita. Kalimah عَسىٰ diterjemahkan ‘boleh jadi’ yang mengandungi makna ketidakpastian, bukan? Akan tetapi bukanlah Allah ‎ﷻ tidak pasti, sebaliknya manusia yang tidak pasti. Ketika Allah ﷻ telah arahkan sesuatu yang hati mereka tidak suka, maka manusia hendaklah bersikap optimis dan melihat kebarangkalian عَسىٰ yang perkara itu ada kebaikannya yang mereka tidak nampak.

Antaranya jihad. Jihad ini penting dan diwajibkan kepada kita kerana jihad fi sabilillah ini akan mendekatkan kita kepada Allah ‎ﷻ. Tidak akan ada orang yang membuat maksiat semasa sedang berjihad di jalan Allah ‎ﷻ. Waktu itu iman kita sedang diuji dengan hebat sekali dan waktu itu tidak terfikir hendak buat maksiat. Kalau kita dapat menjalankan jihad, maka kita telah dapat melepasi banyak sekali ujian sebelum sampai ke peringkat jihad.

Agama Islam bukanlah agama yang suka berperang kerana perang itu sendiri tetapi perang jihad itu perlu untuk menegakkan agama Allah. Bila jihad tidak ada, maka kebanyakan manusia akan duduk dalam keadaan lalai dan leka. Begitulah walaupun kita benci kepada peperangan dan pembunuhan tetapi jihad fi sabilillah adalah baik untuk kita kerana ia akan membuatkan hati kita begitu rapat sekali dengan Allah ‎ﷻ. Selalunya suasana yang merangsang perasaan kita boleh mengubah apa yang ada dalam diri kita. Ini kerana apabila sedang berperang, kita sebenarnya berada dalam keadaan di mana kita tahu bahawa bila-bila masa sahaja kita boleh mati maka tentunya kita akan sentiasa ingat kepada Allah ‎ﷻ dan tidak berani untuk lalai dan membuat dosa disebabkan terdapat kemungkinan yang amat besar yang kita akan mati.

Memang perang itu berat tetapi ini sama seperti seorang ibu yang memaksa anaknya untuk memakan ubat kerana ubat itu baik untuk anak itu dan ibu itu memaksa anak itu untuk memakan ubat kerana dia sayangkan anaknya. Sememangnya anaknya tidak suka dan meronta-ronta namun ibu itu akan melakukan apa yang perlu untuk anaknya. Ini kerana ibu itu tahu apa yang baik untuk anaknya, akan tetapi anaknya yang tidak faham kerana umurnya yang masih muda dan akalnya yang pendek lagi. Begitulah Allah ‎ﷻ mewajibkan jihad bagi kita.

Dengan jihad ini juga dapat menegakkan agama Islam. Namun kita kena faham yang bukanlah Islam disebarkan dengan perang. Ini adalah sangkaan banyak pihak – sama ada yang kafir atau Muslim sekali – dan ternyata ini tidak benar. Umat Islam tidak pernah memaksa manusia memeluk Islam dengan perang. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam Baqarah: 256

لا إِكراهَ فِي الدّينِ
Tidak ada paksaan dalam ugama

Ini kerana tidak ada nilainya iman kalau ia dipaksa. Jikalau dipaksa mereka masuk Islam dan mereka masuk tanpa rela, maka mereka itu akan menjadi munafik. Orang munafik tidak menambah kekuatan umat Islam sebaliknya melemahkan kedudukan Islam. Jadi kenapakah Islam ditegakkan dengan jihad?

Ini kerana kita membuka ruang untuk manusia beriman. Kita serang tempat yang tidak membenarkan Islam didakwahkan. Sekiranya pemimpin mana-mana negara membenarkan kita berdakwah, maka mereka dibiarkan sahaja. Sebaliknya jikalau dakwah Islam dihalang, maka kita akan jatuhkan pemimpin itu. Walaupun setelah negara itu dijajah, tidaklah kita memaksa umat yang baru dijajah itu masuk Islam. Mereka boleh sahaja kekal di dalam agama mereka, asalkan duduk di bawah takluk negara Islam dan membayar jizyah. Banyak negara yang dijajah dan penduduk negara itu tidak masuk Islam pun. Sepanjang sejarah, tentera Islam telah menakluk beberapa wilayah, tetapi bukanlah semua penduduknya serta-merta masuk Islam. Banyak faktor yang mempengaruhi perkara ini, seperti kebebasan beragama yang diberikan oleh Islam, kepercayaan asal penduduk, serta hubungan politik dan sosial. Berikut adalah beberapa contoh wilayah yang pernah berada di bawah pemerintahan Islam tetapi penduduknya tidak semuanya masuk Islam:

1. Sepanyol (Al-Andalus)

- Ditakluk oleh: Bani Umayyah (711M)
- Status agama penduduk: Sebahagian besar penduduknya tetap Kristian, terutama di utara, walaupun ada yang masuk Islam. Kristian tetap menjadi agama dominan, terutama selepas kejatuhan kerajaan Islam di Sepanyol (Reconquista, 1492).

- Penduduk Kristian dan Yahudi diberikan status “Dhimmi” (orang bukan Islam yang dilindungi).

2. India

- Ditakluk oleh: Kesultanan Delhi, Empayar Mughal
- Status agama penduduk: Majoriti kekal Hindu walaupun India diperintah oleh kerajaan Islam selama berabad-abad.
- Sebab tidak semua masuk Islam:
  - Hindu mempunyai sistem keagamaan yang sangat kuat dan berakar dalam budaya mereka.
  - Maharaja Mughal seperti Akbar mengamalkan toleransi beragama, membenarkan Hindu mengekalkan agama mereka.

3. Balkan (Bosnia, Serbia, Bulgaria, Greece, Albania, dll.)

- Ditakluk oleh: Empayar Uthmaniyyah (abad ke-14 hingga 20)
- Status agama penduduk: Kebanyakan kekal Kristian Ortodoks, kecuali Albania dan Bosnia yang memiliki populasi Muslim yang lebih besar.
- Sebab tidak semua masuk Islam:
  - Uthmaniyyah membenarkan sistem Millet, di mana Kristian boleh mengamalkan agama dan adat mereka sendiri.
  - Gereja Ortodoks memainkan peranan besar dalam mengekalkan identiti Kristian.

4. Itali (Sicily)

- Ditakluk oleh: Aghlabid dan Fatimiyyah (abad ke-9 hingga 11)
- Status agama penduduk: Kekal Kristian selepas penaklukan oleh Norman.
- Sebab tidak semua masuk Islam:
  - Islam hanya bertahan selama lebih kurang dua abad sebelum Sicily ditawan kembali oleh Kristian.

5. China

- Ditakluk oleh: Dinasti Mongol yang memeluk Islam (Yuan) dan hubungan dengan kerajaan Islam
- Status agama penduduk: Kekal Buddha, Taoisme, dan Konfusianisme.
- Sebab tidak semua masuk Islam:
  - Islam hanya berkembang dalam komuniti kecil seperti etnik Hui dan Uighur.
  - Kebudayaan China yang sangat kuat dan berpengaruh menyebabkan Islam tidak menjadi agama dominan.

وَعَسىٰ أَن تُحِبّوا شَيئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُم

dan boleh jadi kalian suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kalian.

Namun di sebaliknya, mungkin ada perkara yang kita suka sangat, tetapi ia adalah tidak baik untuk kita. Jangan kita sedang suka dengan sesuatu, kita langsung lupa diri dan Allah ‎ﷻ. Kena ingat ada kemungkinan perkara yang kita suka itu tidak baik bagi kita. Begitulah, ada larangan daripada Allah ‎ﷻ dan Nabi ﷺ terhadap kita, maka hendaklah kita menahan diri kita daripada melakukannya, walaupun hati kita suka dan akal kita pun tidak nampak salahnya.

Begitulah, akal tidak akan dapat memahami mana yang baik dan tidak untuk diri kita. Allah ‎ﷻ yang Maha Tahu dan kerana itu Dia telah menetapkan hukum untuk kita patuhi. Maka patuhilah sahaja dan yakinlah yang ia baik bagi kita. Serahkan diri kita kepada ketetapan dan larangan daripada Allah ‎ﷻ.

Kedua-dua potongan ayat ini walaupun di dalam ayat perang dan sikap manusia terhadap perang, akan tetapi ia juga boleh berbentuk umum, bukan hanya mengenai perang sahaja. Ayat ini boleh diaplikasi di dalam segenap kehidupan kita. Ada perkara dalam kehidupan kita yang kita mahu sangat tetapi ia tidak baik kepada kita. Manakala ada perkara yang kita hendak elakkan sangat tetapi terkena juga kepada kita. Namun begitu kemudiannya kita dapati yang ia baik untuk kita. Sebagai contoh, ada yang kena buang kerja, dia amat sedih dan tidak suka. Namun disebabkan dia dibuang kerjalah, dia akhirnya telah mendapat kerja yang lebih baik daripada kerja yang sebelumnya yang dia tidak akan dapat kerja baru itu seandainya dia tidak dibuang kerja asalnya itu. Atau, kerana dibuang kerja, maka dia terpaksa memulakan perniagaan yang ternyata menguntungkan bagi dirinya.

Ia juga mengajar kita bahawa motivasi itu bukanlah kena ada. Motivasi itu daripada emosi kita, tetapi akal kita yang sepatutnya memandu kita. Sebagai contoh, ada orang tidak beriadah kerana tidak ada motivasi. Mereka tidak ada semangat langsung (seperti kebanyakan orang) dan kerana itu mereka tidak bersukan. Namun akal mereka tahu yang ia adalah baik dan bagi orang yang ada masalah kesihatan, itulah salah satu perkara yang boleh mengembalikan kesihatannya. Maka dia kena buat sahaja, tidak perlu tunggu pun motivasi datang kerana ia mungkin tidak datang-datang.

Begitulah juga dengan ibadah. Kadangkala kita semangat hendak solat, hendak sedekah tetapi selalunya semangat itu tidak ada. Waktu itulah iman kita diuji – adakah kita melakukan ibadah itu kerana kita suka atau kerana kita tahu yang ia adalah perintah Allah ﷻ? Walaupun kita tidak ada semangat ketika itu, mungkin sedang penat atau sibuk sangat, maka iman kita waktu itu sedang diuji. Malah ada yang mengatakan ketika inilah solat kita paling ikhlas kerana waktu inilah kita tetap melakukan solat walaupun kita tidak ada motivasi untuk melakukannya.

وَاللَّهُ يَعلَمُ وَأَنتُم لا تَعلَمونَ

Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.

Allah ‎ﷻ sajalah yang tahu hakikat dan keadaan sebenar sesuatu perkara itu dan manusia sebagai makhluk yang hina, tidak tahu. Maka kita kenalah ikut arahan daripada Allah ‎ﷻ. Kita kena sedar kedudukan kita. Siapa kita yang hendak mempersoalkan hukum dan arahan Allah ‎ﷻ?

Ingatlah, kalau kita layan akal kita sangat, syaitan akan ambil peluang untuk membisikkan perkara-perkara yang salah dan berdosa. Begitulah bahayanya akal yang tidak dipandu oleh wahyu. Memang kita boleh guna akal, tetapi hendaklah dipandu oleh wahyu.

Kalau kita faham perkara ini, maka kita akan senang untuk serahkan urusan hidup kita kepada Allah ‎ﷻ. Kita akan selalu doa istikharah kepada Allah ‎ﷻ untuk memberi panduan dalam membuat keputusan hidup.

Kita juga akan senang untuk bersabar kerana kita yakin bahawa apa sahaja yang Allah ‎ﷻ telah takdirkan untuk kita adalah untuk kebaikan kita dan ada hikmahnya. Mungkin kita masih tidak nampak lagi apakah kebaikan daripada musibah yang ditimpakan kepada kita, namun di sini kena ada kepercayaan kepada ketentuan Allah ﷻ. Maka kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ untuk tunjukkan hikmah itu kepada kita supaya kita lebih senang untuk menerima takdir-Nya itu.

Contoh perkara yang kita tidak tahu ada kebaikan di sebalik rupa yang buruk adalah kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr di dalam Surah Kahf. Ada tiga kisah kecil di dalam surah itu tentang perjalanan mereka berdua. Perbuatan Khadr nampak buruk sekali pada pandangan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, akan tetapi tanpa baginda sedari, ada kebaikan di sebaliknya.

Lihat juga kisah Saidatina A’isyah رضي الله عنها yang dituduh telah berzina oleh golongan munafik. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Nur: 11

إِنَّ الَّذينَ جاءو بِالإِفكِ عُصبَةٌ مِّنكُم ۚ لا تَحسَبوهُ شَرًّا لَّكُم ۖ بَل هُوَ خَيرٌ لَّكُم
Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita bohong itu adalah daripada golongan kamu juga. Janganlah kamu kira bahawa berita bohong itu buruk bagi kamu bahkan ia adalah baik bagi kamu.

Ringkasnya insiden itu amat berat bagi A’isyah رضي الله عنها, Rasulullah ﷺ, keluarga mereka dan orang mukmin. Akan tetapi Allah ‎ﷻ kata kejadian itu baik bagi mereka. Hasil daripada kejadian itu terdapat pengajaran yang amat besar. Ia juga memberi kesan yang besar kepada orang mukmin dan pengajaran sepanjang masa bagi umat Islam kerana kita sentiasa membaca kisah ini.

Perhatikan juga kisah ibu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang terpaksa melontar anaknya Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang masih bayi ke dalam sungai! Bagaimana perasaan beliau pada ketika itu? Allah ‎ﷻ memujuk hati ibu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu seperti disebut di dalam Qasas: 7

وَأَوحَينا إِلىٰ أُمِّ موسىٰ أَن أَرضِعيهِ ۖ فَإِذا خِفتِ عَلَيهِ فَأَلقيهِ فِي اليَمِّ وَلا تَخافي وَلا تَحزَني ۖ إِنّا رادُّوهُ إِلَيكِ وَجاعِلوهُ مِنَ المُرسَلينَ
Dan kami ilhamkan kepada ibu Musa; “Susuilah dia, dan apabila kamu khuatir terhadapnya maka jatuhkanlah dia ke sungai (Nil). Dan janganlah kamu khuatir dan janganlah (pula) bersedih hati, kerana sesungguhnya Kami akan mengembalikannya kepadamu, dan menjadikannya (salah seorang) daripada para rasul.

Permulaan hayat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ amat menyayat hati ibunya namun kita pun tahu bagaimana pengakhirannya. Semasa ibu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melontarnya ke dalam air, beliau tidak tahu apakah kebaikan daripada perlakuannya itu namun akhirnya beliau dikurniakan anak yang menjadi seorang Rasul yang amat hebat.

Dalam kehidupan kita, biasa kita dengar seseorang itu benci sungguh kepada seseorang. Segala benda dia tidak suka tentang orang itu tetapi tiba-tiba kita dengar dia sudah berkahwin dengan lelaki itu. Sebab itu kita nasihat jangan benci sangat kepada seseorang, entah dia itu baik sebenarnya bagi kita. Bagaimana dengan pemimpin kita? Ada yang kita benci sangat, tetapi kita tidak tahu entah dia sebenarnya bawa kebaikan kepada negara kita, secara sengaja ataupun tidak. Maka pengajarannya: janganlah membenci sangat kepada seseorang.

Begitulah juga jangan mencintai dan suka secara berlebihan. Orang dan benda yang kita suka itu entah bagus atau tidak kepada kita, kita pun tidak tahu. Boleh sahaja suka, tetapi jangan berlebihan sangat dan jangan terlebih puji sangat. Kita tenang-tenang sahaja kerana kita tidak tahu di masa hadapan dan hakikat di sebalik satu-satu perkara itu.

Sekian Ruku’ 26 daripada 40 surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 Mac 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 214 – 215 (Anjuran jihad)

IMAN DIKUATKAN DENGAN DUGAAN

Baqarah Ayat 214: Ayat 214 – 218 adalah tentang infak dan jihad. Disebut kali ketiga tentang hal ini kerana ia amat penting.

Ayat ini adalah dorongan/targhib jihad yang ketujuh. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa syurga itu tidak diberikan secara percuma. Syurga itu mahal dan mestilah berkorban untuk mendapatkannya. Mereka yang mahukan syurga akan diuji semasa di dunia. Oleh itu jihad hendaklah dijalankan kerana ia adalah salah satu daripada jalan untuk masuk syurga dan ia merupakan ujian yang amat besar.

أَم حَسِبتُم أَن تَدخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمّا يَأتِكُم مَّثَلُ الَّذينَ خَلَوا مِن قَبلِكُم ۖ مَّسَّتهُمُ البَأساءُ وَالضَّرّاءُ وَزُلزِلوا حَتّىٰ يَقولَ الرَّسولُ وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ مَتىٰ نَصرُ اللَّهِ ۗ أَلا إِنَّ نَصرَ اللَّهِ قَريبٌ

SAHIH INTERNATIONAL
Or do you think that you will enter Paradise while such [trial] has not yet come to you as came to those who passed on before you? They were touched by poverty and hardship and were shaken until [even their] messenger and those who believed with him said, “When is the help of Allah ?” Unquestionably, the help of Allah is near.

MALAY
Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum sampai kepada kamu (ujian dan cubaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang yang terdahulu daripada kamu? Mereka telah ditimpa kepapaan (kemusnahan harta benda) dan serangan penyakit, serta digoncangkan (oleh ancaman bahaya musuh), sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman yang ada bersamanya: Bilakah (datangnya) pertolongan Allah?” Ketahuilah sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat (asalkan kamu bersabar dan berpegang teguh kepada ugama Allah).

أَم حَسِبتُم أَن تَدخُلُوا الجَنَّةَ

Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga,

Adakah kamu sangka kamu dapat masuk syurga dengan mudah? Syurga itu mahal dan ada bayaran untuk memasukinya. Jadi hilangkan daripada fikiran kita yang kita ini sudah Muslim dan akan senang-senang masuk syurga. Takkan begitu! Kita kalau layak dimasukkan ke dalam syurga, pasti akan diuji. Antara ujian yang besar itu adalah ujian untuk berjihad dan bersabar dalam setiap ujian. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Ali Imran: 142

أَم حَسِبتُم أَن تَدخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمّا يَعلَمِ اللَّهُ الَّذينَ جٰهَدوا مِنكُم وَيَعلَمَ الصّٰبِرينَ
Adakah kamu menyangka bahawa kamu akan masuk Syurga padahal belum lagi nyata kepada Allah (wujudnya) orang-orang yang berjihad (yang berjuang dengan bersungguh-sungguh) di antara kamu, dan (belum lagi) nyata (wujudnya) orang-orang yang sabar (tabah dan cekal hati dalam perjuangan)?

Semakin beriman kita, maka semakin banyak ujiannya, seperti disebut di dalam hadith,

أَشَدُّ النَّاسِ بَلاَءً الأَنْبِيَاءُ ، ثُمَّ الصَّالِحُونَ، ثُمَّ الأَمْثَلُ فَالأَمْثَلُ
“Manusia yang paling berat ujiannya adalah para nabi, lalu orang-orang soleh dan seterusnya.”
(Sunan An-Nasaei No. 7440)

Rasulullah ﷺ juga bersabda di dalam hadith yang lain:

يُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ، فَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ صَلَابَةٌ زِيدَ فِي بَلَائِهِ
“Seseorang diuji sesuai dengan kadar keagamaannya. Apabila agamanya sedang kuat, maka ujiannya akan ditambah.”
(Musnad Ahmad No. 1481)

Jangan sangka mudah sahaja masuk syurga: asal baca Yasinan malam Jumaat, masuk syurga; asal ikut tok guru itu dan ini syurga sudah pasti; asal amalkan doa ini dan zikir itu, pasti masuk syurga; dan berbagai-bagai lagi angan-angan kosong manusia.

وَلَمّا يَأتِكُم مَّثَلُ الَّذينَ خَلَوا مِن قَبلِكُم

padahal belum sampai kepada kamu (ujian dan cubaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang yang terdahulu daripada kamu?

Ini adalah ayat yang menakutkan sekali. Allah ‎ﷻ kata untuk masuk syurga, kita mesti akan diuji seperti umat-umat Islam yang terdahulu juga. Kalimah لَمّا bermaksud sesuatu yang belum lagi datang akan tetapi ia akan datang. Inilah pentingnya kita belajar sejarah umat-umat terdahulu supaya fikiran kita sudah dapat terima bahawa ujian itu pasti datang dan kita akan berfikir: Kalau umat terdahulu telah diuji, takkan kita tidak diuji?

Kita akan membaca kisah golongan ahli sihir yang beriman dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ashabul ukhdud dan lain-lain lagi yang diuji oleh Allah ﷻ dengan serangan daripada penentang kebenaran. Semua itu memberi kesan dan semangat kepada kita untuk meneruskan usaha dakwah dan tidak hiraukan segala macam ujian yang mendatang.

Menurut riwayat daripada Ibnul Mundzir dan Ibnu Jarir dan Abdurrazak, bahawa Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ menerangkan bahawasanya ayat ini turun ialah ketika kaum sekutu dan yang terdiri daripada kaum musyrikin Quraisy dan Yahudi Bani Quraizhah dan kabilah-kabilah Arab mengepung Madinah, yang terkenal juga dengan nama “Perang Khandaq”. Nyaris Madinah jatuh ke tangan musuh, nyaris kota itu diserbu dan Islam dipadamkan sebelum menyala. Memang umat Islam yang sedang berjuang pada waktu itu sedang diuji dengan amat teruk sekali. Akhirnya Allah ﷻ telah bantu mereka dan kisah ini disebut dengan panjang lebar di dalam Surah Ahzab. Perhatikan ayat 10-11 surah itu,

إِذ جاءوكُم مِّن فَوقِكُم وَمِن أَسفَلَ مِنكُم وَإِذ زاغَتِ الأَبصٰرُ وَبَلَغَتِ القُلوبُ الحَناجِرَ وَتَظُنّونَ بِاللهِ الظُّنونا
(Iaitu) ketika mereka datang kepadamu dari atas dan dari bawahmu, dan ketika tidak tetap lagi penglihatan(mu) dan hatimu naik menyesak sampai ke tenggorokan dan kamu menyangka terhadap Allah dengan bermacam-macam sangkaan.

هُنالِكَ ابتُلِيَ المُؤمِنونَ وَزُلزِلوا زِلزالًا شَديدًا
Disitulah diuji orang-orang mukmin dan digoncangkan dengan goncangan yang sangat.

Memang asbabun nuzul surah ini adalah tentang Perang Ahzab. Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ berkata: “Ayat ini turun pada hari Perang Ahzab, pada hari itu Nabi ﷺ dan para sahabatnya tertimpa bala dan pengepungan.“

Umat terdahulu telah diuji dengan tiga perkara:

مَّسَّتهُمُ البَأساءُ

Mereka telah ditimpa kepapaan

Kesusahan harta benda demi menegakkan agama. Ini adalah ujian dari segi harta. Mereka dahulu miskin-miskin belaka namun mereka tetap juga memperjuangkan agama dengan apa sahaja yang mereka ada. Kalau zaman sekarang pun dugaan untuk menegakkan sunnah amat mencabar, sampaikan ada yang diboikot dan dibuang kerja kerana orang tidak suka.

وَالضَّرّاءُ

dan serangan penyakit,

Iaitu jenis ujian pada tubuh fizikal seperti sakit dan penyakit. Sama ada kepada diri mereka atau keluarga mereka seperti kematian yang menimpa kaum kerabat. Memang perjuangan memerlukan batang tubuh kita untuk hadir dalam perjuangan itu. Tidak boleh hantar wakil. Kadangkala penyakit atau gangguan fizikal akan diberikan. Kesedihan yang dialami oleh kematian ahli keluarga juga adalah ujian yang perlu dihadapi oleh para pejuang agama.

Kalau zaman sekarang, para pendakwah sunnah ada yang sampai dipukul oleh golongan bid’ah yang hendak menegakkan kebatilan mereka. Mereka tidak ada hujah, jadi kekerasan yang mereka gunakan untuk menentang golongan sunnah.

وَزُلزِلوا

serta digoncangkan

Sekarang pula ujian dari segi emosi dan perasaan. Mereka digoncangkan dengan ancaman daripada musuh mereka. Ini termasuk dengan ujian-ujian lain seperti sekatan, tohmahan, serangan, cacian dan macam-macam lagi. Ini semua adalah ujian selain ujian harta dan tubuh. Mereka yang sebelum kita telah digegarkan dengan teruk sekali. Maka kalau kita diuji daripada orang lain zaman sekarang, itu biasa sahaja. Jangan dirisaukan sangat tentang perkara itu. Setakat dituduh sebagai Wahabi, apalah sangat.

حَتّىٰ يَقولَ الرَّسولُ وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ مَتىٰ نَصرُ اللَّهِ

sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman yang ada bersamanya: Bilakah (datangnya) pertolongan Allah?”

Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم sampai bertanya bilakah datangnya pertolongan Allah ‎ﷻ itu kerana Allah ‎ﷻ memang telah berjanji akan memberikan bantuan tetapi tidak ditentukan waktu bila ia akan diberi. Oleh kerana sudah lama tidak sampai-sampai, maka ada Nabi-nabi dan para sahabat mereka yang sudah bertanya. Mereka cuma bertanya kenapa lama sangat. Ini bermakna ujian itu sudah sangat terasa. Bukanlah para Nabi dan para sahabat mereka sangsi kepada pertolongan Allah ‎ﷻ, cuma tertanya-tanya bilakah akan sampai pertolongan itu. Ini kerana mereka sudah tidak tahan lagi kerana teruk sangat ujian yang mereka kena. Manakala kalau ada yang sangsi pun bukanlah para Rasul yang sangsi, akan tetapi mereka yang di sekeliling para Rasul itu.

قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا { حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا } خَفِيفَةً ذَهَبَ بِهَا هُنَاكَ وَتَلَا { حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ } فَلَقِيتُ عُرْوَةَ بْنَ الزُّبَيْرِ فَذَكَرْتُ لَهُ ذَلِكَ فَقَالَ قَالَتْ عَائِشَةُ مَعَاذَ اللَّهِ وَاللَّهِ مَا وَعَدَ اللَّهُ رَسُولَهُ مِنْ شَيْءٍ قَطُّ إِلَّا عَلِمَ أَنَّهُ كَائِنٌ قَبْلَ أَنْ يَمُوتَ وَلَكِنْ لَمْ يَزَلْ الْبَلَاءُ بِالرُّسُلِ حَتَّى خَافُوا أَنْ يَكُونَ مَنْ مَعَهُمْ يُكَذِّبُونَهُمْ فَكَانَتْ تَقْرَؤُهَا { وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِّبُوا } مُثَقَّلَةً
Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata mengenai firman Allah: ” Sehingga apabila para rasul tidak mempunyai harapan lagi (tentang keimanan mereka) dan telah menyakini bahawa mereka telah didustakan…” (Yusuf: 110). Perlahan-lahan Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا pergi sambil memikirkan ayat itu seraya membaca ayat; Sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya: “Bilakah datangnya pertolongan Allah?” Ingatlah, sesungguhnya pertolongan Allah itu amat dekat”. (Al-Baqarah: 214). Lalu aku bertemu dengan Urwah, maka aku sebutkan tentang ayat tersebut kepadanya; dia pun menjawab; Aisyah berkata; demi Allah, tidaklah Allah berjanji kepada Rasul-Nya sedikit pun kecuali hal itu akan diketahui olehnya sebelum dia meninggal. Namun ujian demi ujian bagi para Rasul akan senantiasa ada hingga mereka merasa khuatir orang-orang yang bersama mereka akan ada yang mendustakannya. Aisyah رضي الله عنها seraya membaca; Mereka (para rasul) itu menyangka mereka akan didustakan.
(Sahih Bukhari No. 4162)

Perhatikan kalimat وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ. Ia mengajar kita bahawa orang yang beriman akan sentiasa bersama para Rasul mereka dan berjuang bersama-sama. Walaupun Rasulullah ﷺ tidak lagi bersama kita, namun apabila kita meneruskan usaha dakwah baginda dan menegakkan agama ini, maka kita juga dikira bersama baginda.

Ayat ini juga memberitahu kepada kita yang sedang membaca dan mempelajari Al-Qur’an ini, bahawa untuk dapat pertolongan Allah ‎ﷻ, hendaklah duduk terlebih dahulu dalam kepayahan yang panjang. Dakwah kepada agama Islam ini bukan mudah dan kita kena bersedia. Kita kena ada persediaan mental untuk menghadapinya.

Kalau kita sudah tahu yang ia bukan senang, maka kalau kita diuji dengan segala halangan dan dugaan ini, kuranglah sedikit rasa kesusahan itu. Ini kerana kita sudah bersedia. Kita memang sudah agak yang dakwah ini bukan kerja senang. Sebaliknya kalau kita sangka ia kerja senang, dan kemudian dikenakan ujian, tentu ia lebih sukar kepada kita. Ini kerana mental kita tidak bersedia.

Memang pendakwah agama akan menerima ujian daripada Allah ‎ﷻ. Kalau kita melakukan tugas dakwah kita, kita akan diuji kerana Allah ‎ﷻ telah beritahu yang Dia telah siap sediakan musuh untuk orang Mukmin dalam kalangan jin dan manusia.

Kalau kita tidak menjalankan tugas kita dalam dakwah, Allah ‎ﷻ akan uji kita dengan kita ditundukkan oleh agama lain supaya kita sedar kembali. Jadi, dalam dua keadaan itu, memang pasti kita akan diuji. Maka terima sahajalah ujian yang Allah ﷻ berikan kepada kita dalam apa jua bentuk. Juga diingatkan supaya jangan berputus asa. Ingatlah bahawa balasan untuk kesabaran kita itu adalah syurga.

أَلا إِنَّ نَصرَ اللَّهِ قَريبٌ

Ketahuilah sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat

Allah ‎ﷻ beritahu bahawa pertolongan-Nya akan pasti tiba dan tidak lama lagi. Mereka cuma perlu bersabar sedikit sahaja lagi. Kesabaran mereka menunggu pertolongan itu akan dibalas dengan pahala dan syurga yang tentunya lebih tinggi nilainya daripada susah payah dan penat jerih manusia yang berdakwah untuk menegakkan agama-Nya. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Muhammad: 7

يَـٰٓأَيُّہَا الَّذينَ ءآمَنوا إِن تَنصُرُوا اللهَ يَنصُركُم وَيُثَبِّت أَقدامَكُم
Hai orang-orang mukmin, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kakimu.

Ayat ini juga memberi isyarat yang Allah ‎ﷻ dekat dengan kita. Memang Dia telah memberitahu perkara yang sama kepada kita dalam ayat 186.

وَإِذا سَأَلَكَ عِبادي عَنّي فَإِنّي قَريبٌ
Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka);

Maka jangan berputus asa daripada rahmat dan pertolongan Allah ﷻ. Betapa pun lemahnya kita, Allah ﷻ amat kuat dan boleh beri pertolongan dari arah yang tidak disangka-sangka.

Yang paling penting adalah sabar. Ada hadith tentang sahabat yang mengadu kepada Nabi Muhammad ﷺ dan lihatlah bagaimana jawapan baginda.

عَنْ خَبَّابِ بْنِ الْأَرَتِّ قَالَ شَكَوْنَا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ مُتَوَسِّدٌ بُرْدَةً لَهُ فِي ظِلِّ الْكَعْبَةِ قُلْنَا لَهُ أَلَا تَسْتَنْصِرُ لَنَا أَلَا تَدْعُو اللَّهَ لَنَا قَالَ كَانَ الرَّجُلُ فِيمَنْ قَبْلَكُمْ يُحْفَرُ لَهُ فِي الْأَرْضِ فَيُجْعَلُ فِيهِ فَيُجَاءُ بِالْمِنْشَارِ فَيُوضَعُ عَلَى رَأْسِهِ فَيُشَقُّ بِاثْنَتَيْنِ وَمَا يَصُدُّهُ ذَلِكَ عَنْ دِينِهِ وَيُمْشَطُ بِأَمْشَاطِ الْحَدِيدِ مَا دُونَ لَحْمِهِ مِنْ عَظْمٍ أَوْ عَصَبٍ وَمَا يَصُدُّهُ ذَلِكَ عَنْ دِينِهِ وَاللَّهِ لَيُتِمَّنَّ هَذَا الْأَمْرَ حَتَّى يَسِيرَ الرَّاكِبُ مِنْ صَنْعَاءَ إِلَى حَضْرَمَوْتَ لَا يَخَافُ إِلَّا اللَّهَ أَوْ الذِّئْبَ عَلَى غَنَمِهِ وَلَكِنَّكُمْ تَسْتَعْجِلُونَ
Daripada Khabbab bin Al Arat رضي الله عنه berkata; “Kami mengadu kepada Rasulullah ﷺ ketika baginda sedang berbantalkan kain selimut baginda di bawah naungan Ka’bah; “Tidakkah baginda memohon pertolongan buat kami? Tidakkah baginda berdoa memohon kepada Allah ‎ﷻ untuk kami?” Baginda bersabda: “Ada seorang lelaki daripada umat sebelum kalian, lantas digalikan lubang untuknya dan dia diletakkan di dalamnya, lalu diambil gergaji, kemudian diletakkan gergaji itu di kepalanya lalu dia dibelah menjadi dua bahagian namun hal itu tidak menghalangnya daripada agamanya. Tulang dan urat di bawah dagingnya disisir dengan sisir besi namun hal itu tidak menghalangnya daripada agamanya. Demi Allah ‎ﷻ, sungguh urusan (Islam) ini akan sempurna hingga ada seorang yang mengendarai kuda berjalan dari Shana’a menuju Hadramaut tidak ada yang ditakutinya melainkan Allah ‎ﷻ atau (tidak ada) kekhuatiran kepada serigala atas kambingnya. Akan tetapi kalian sangat tergesa-gesa”.
(Sahih Bukhari No. 3343)

INFAK BERMULA DI RUMAH

Baqarah Ayat 215: Sekarang kita masuk ke tajuk baharu iaitu tentang infak. Selepas ini akan diselang-selikan dengan tajuk Jihad dan Infak supaya umat Islam bersedia dengan kedua-dua perkara itu. Memang Islam tidak sepatutnya lari jauh daripada infak dan jihad. Jihad tidak dapat dijalankan jika tidak ada orang yang infak. Di dalam ayat ini disebut infak secara umum dahulu.

يَسأَلونَكَ ماذا يُنفِقونَ ۖ قُل ما أَنفَقتُم مِّن خَيرٍ فَلِلوٰلِدَينِ وَالأَقرَبينَ وَٱليَتَـٰمَىٰ وَٱلمَسَـٰكِينِ وَابنِ السَّبيلِ ۗ وَما تَفعَلوا مِن خَيرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَليمٌ

SAHIH INTERNATIONAL
They ask you, [O Muhammad], what they should spend. Say, “Whatever you spend of good is [to be] for parents and relatives and orphans and the needy and the traveler. And whatever you do of good – indeed, Allah is Knowing of it.”

MALAY
Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): apakah yang akan mereka belanjakan (dan kepada siapakah)? Katakanlah: “Apa jua harta benda (yang halal) yang kamu belanjakan maka berikanlah kepada: Kedua ibu bapa, dan kaum kerabat, dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, dan orang-orang yang terlantar dalam perjalanan. Dan (ingatlah), apa jua yang kamu buat daripada jenis-jenis kebaikan, maka sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui-Nya (dan akan membalas dengan sebaik-baiknya).

يَسأَلونَكَ ماذا يُنفِقونَ

Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): apakah yang akan mereka belanjakan

Dalam ayat ini umat Islam zaman Nabi ﷺ telah bertanya kepada baginda apakah yang mereka perlu infakkan. Beginilah sifat para sahabat yang prihatin kepada agama. Selepas diberitahu kelebihan infak, mereka ingin tahu apakah yang perlu mereka infakkan. Ini kerana akidah sudah tertancap kemas di dalam diri mereka, maka sekarang ia tercermin pada soalan mereka untuk mengetahui apakah tuntutan Allah ﷻ dalam hidup mereka. Kerana itulah selepas ini kita akan melihat soalan-soalan para sahabat.

Ini mengajar kita yang di dalam urusan agama, hendaklah ia berdasarkan ilmu. Kalau tidak tahu, hendaklah ditanya kepada yang tahu, jangan memandai-mandai. Jangan reka perkara baru di dalam agama mengikut nafsu kehendak sendiri. Kita perhatikan sekarang ramai yang membuat rekaan fahaman sendiri tentang agama tanpa berdasarkan dalil tetapi logik akal sahaja. Perkara ini amat bahaya sedangkan semua urusan agama telah ada dalilnya.

Allah ﷻ memuji soalan mereka dengan menggunakan kalimah يَسأَلونَكَ yang di dalam fi’il mudhari‘. Tentunya soalan itu telah ditanya dan sepatutnya di dalam fi’il madhi. Akan tetapi dengan menggunakan fi’il mudhari‘ maka ia seakan-akan sedang terjadi dialog itu lagi dan segar dalam fikiran kita seolah-olah ia sedang berlaku dan kita sedang menyaksikan dialog mereka dengan Rasulullah ﷺ.

Ini adalah salah satu daripada 13 soalan daripada para sahabat yang disebut di dalam Al-Qur’an. Maknanya tidak banyak soalan mereka. Ini kerana mereka ini ada adab. Mereka tidak main-main bertanya tapi bertanya benda yang perlu sahaja. Zaman sekarang kita perhatikan, umat sikit-sikit bertanya dan soalan itu kadangkala mengarut sahaja.

Ada satu lagi soalan yang sama disebut di dalam ayat 219 (وَيَسأَلونَكَ ماذا يُنفِقونَ) akan tetapi jawapan di dalam ayat itu berlainan daripada jawapan di dalam ayat ini. Ini kerana ayat 215 berlainan daripada asbabun nuzul ayat 219. Ayat 215 ini diriwayatkan oleh Ibnul Mundzir daripada Abu Hayyan, bahawasanya Amru bin al-Jamuh رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bertanya kepada Nabi ﷺ, “Apa yang kami nafkahkan daripada harta-harta kami? Kepada siapa kami patut berikan?“ Ini kerana Amru bin al-Jamuh رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mempunyai harta yang banyak. Sedangkan di dalam ayat 219, kisahnya adalah apabila Rasulullah ﷺ menyuruh para sahabat untuk infak fi sabilillah, mereka meminta penjelasan tambahan daripada baginda. Jadi ayat 215 tentang ‘apa’ dan ‘kepada siapa’ sedangkan ayat 219 tentang ‘apa’ sahaja. Di dalam ayat 215, penjelasan tentang kepada siapa yang harta itu perlu diinfakkan telah diberikan penjelasan yang lebih panjang.

Kedua-dua ayat 215 dan 219 ini adalah tentang sedekah yang sunat dan bukannya infak zakat kerana infak zakat adalah kadar khusus yang telah ditetapkan. Sedangkan ayat 215 dan 219 tidak menetapkan had. Lagi pun zakat tidak diberikan kepada ibu bapa seperti disebut di dalam ayat 215 ini, jadi ini menguatkan pendapat yang mengatakan ia bukan berkenaan zakat.

قُل ما أَنفَقتُم مِّن خَيرٍ

Katakanlah: apa jua harta benda yang baik yang kamu infakkan

Allah ‎ﷻ jawab mereka boleh infakkan apa sahaja asalkan ia mempunyai nilai. خَيرٍ bermaksud apa sahaja yang bernilai. Di dalam ayat 180 (كُتِبَ عَلَيكُم إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ ٱلمَوتُ إِن تَرَكَ خَيرًا) sebelum ini, ia ditafsirkan sebagai harta. Akan tetapi oleh kerana ia di dalam bentuk nakirah (umum) ia boleh jadi apa-apa sahaja. Seeloknya benda yang kita pun suka, kita pun mahu lagi. Ia juga bukan dalam bentuk benda sahaja, tetapi ia juga boleh jadi bantuan, ilmu dan juga nasihat.

Malah kalimah خَيرٍ juga memberi isyarat yang ia hendaklah digunakan untuk tujuan yang baik. Maknanya jangan ia dibazirkan pada perkara yang tidak bermanfaat.

Manakala barang yang diberikan itu mesti yang baik-baik. Janganlah beri benda yang orang lain tidak selera hendak pakai. Sebagai contoh, selalunya bila kita kemaskan almari baju kita, kita jumpa baju-baju lama yang kita pun tidak ingin hendak pakai lagi. Maka selalunya kita beri baju yang buruk-buruk itu kepada orang lain. Ini tidak patut. Kalau hendak beri pun, kenalah yang masih elok lagi.

فَلِلوٰلِدَينِ

maka berikanlah kepada: kedua ibu bapa,

Yang lebih penting daripada ‘apa’ yang perlu diinfakkan adalah kepada ‘siapa’kah infak itu perlu diberikan. Itu yang mereka lebih patut tanya. Kita manusia memang selalu mengeluarkan duit kita tetapi persoalannya adalah ke manakah sepatutnya kita keluarkan duit kita itu. Memang soalan para sahabat adalah ‘apa’ yang perlu mereka infakkan. Namun jawapan di dalam ayat ini ada dua, iaitu ‘apa’ dan ‘kepada siapa’. Kita boleh faham jawapan ‘kepada siapa’ itu jikalau kita melihat kepada asbabun nuzul seperti yang telah disebut di atas.

Ini adalah contoh uslub al-hakim (gaya bahasa yang bijaksana) ayat Al-Qur’an. Iaitu jawapan yang lebih daripada yang diminta. Ini kerana jikalau tidak ditanya pun lagi, soalan itu akan datang juga nanti. Maka dijawab siap-siap di sini. Di dalam hadith juga ada contoh sebegini seperti hadith tentang laut. Pernah satu ketika soalan ini ditanya kepada Nabi ﷺ:

إنا نركب البحر ، ونحمل معنا القليل من الماء ، فإن توضأنا به عطشنا ، أفنتوضأ من ماء البحر
“Kadang-kala kami berlayar di lautan, ketika itu kami membawa sedikit sahaja air (air tawar), jika kami berwudhu’ dengan air yang kami bawa sudah tentu kami akan kehausan, apakah boleh kami berwudhu’ dengan air laut?” Lalu Nabi ﷺ menjawab: “Laut itu, boleh bersuci dengan airnya dan halal bangkainya.”
(HR. Abu Daud No. 83; Tirmidzi No. 69; An-Nasai 1:50; Ibnu Majah No. 386)

Perhatikan soalan sahabat tentang wudhu’ sahaja, tetapi jawapan Nabi ﷺ ada dua perkara yang disebut: tentang wudhu’ dan makanan dari laut. Maka ayat yang kita sedang pelajari ini memberi penjelasan tambahan, bukan hanya apa yang diinfakkan (itu dijawab dengan lafaz مِّن خَيرٍ) dan sekarang kita pun tahu kepada siapa siapa infak itu perlu diberikan.

Oleh itu, pertama yang kita perlu infakkan harta kita yang berharga itu ialah kepada ibubapa kita yang susah. Kenalah kita tolong ibubapa kita yang telah banyak berjasa kepada kita. Kerana merekalah kita ini wujud. Jangan kita banyak tolong orang lain, tetapi ibubapa kita sendiri tidak pula kita kisahkan susah senang mereka. Kadangkala ada ibubapa yang susah di kampung tetapi anak tidak tolong sedikit pun. Ada yang senang di ibukota tetapi ibu di kampung, merempat.

Ada pendapat yang mengatakan bahawa yang perlu ditolong adalah ibubapa yang susah. Namun ada juga yang berpendapat tidak perlu dikhususkan kepada ibubapa yang susah sahaja kerana walaupun mereka senang, apabila kita beri sumbangan kepada mereka, mereka amat suka.

Kita juga jangan lupa bahawa infak bukan sahaja dalam bentuk harta benda sahaja tetapi dalam bentuk pertolongan dan lain-lain. Maka tolonglah menyenangkan hidup ibubapa kita dalam apa-apa cara. Kalau mereka sakit, kitalah yang bawa mereka ke klinik dan hospital. Kadangkala ya kita sendiri pun tidak cukup serba serbi dari segi kewangan, tetapi kita masih tetap boleh berkhidmat kepada mereka, bukan?

Melalui ayat ini mengajar kita bahawa sedekah dan beri bantuan kepada ahli keluarga adalah termasuk perkara ibadah. Maka jangan kedekut dengan ahli keluarga. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَدَقَتُكَ عَلَى الْمِسْكِينِ صَدَقَةٌ وَعَلَى ذِي الْقُرْبَى الرَّحِمِ ثِنْتَانِ صَدَقَةٌ وَصِلَةٌ
Rasulullah ﷺ bersabda: “Sedekahmu pada orang-orang miskin bernilai satu sedekah, sedangkan sedekahmu pada kerabatmu bernilai dua iaitu; (1) sedekah dan (2) menyambung silaturahim.”
(Musnad Ahmad No. 17197) Isnad Hasan

Di sini juga kita boleh tahu bahawa ada susunan keutamaan di dalam infak. Apabila disebut ibubapa dahulu, maka kepada mereka lah yang perlu kita sedekahkan dan beri bantuan yang utama sekali. Di dalam hadith ada disebut,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ تَصَدَّقُوا ‏”‏ ‏.‏ فَقَالَ رَجُلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ عِنْدِي دِينَارٌ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى نَفْسِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى زَوْجَتِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى وَلَدِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى خَادِمِكَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِنْدِي آخَرُ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ أَنْتَ أَبْصَرُ ‏”‏ ‏
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata; Nabi ﷺ memerintahkan untuk bersedekah. Kemudian seorang lelaki berkata; wahai Rasulullah, aku memiliki satu dinar. Kemudian baginda bersabda: “Sedekahkan kepada dirimu!” Dia berkata; aku memiliki yang lain. Baginda bersabda: “Sedekahkan kepada anakmu!” Dia berkata; aku memiliki yang lain. Baginda bersabda: “Sedekahkan kepada isterimu!” Dia berkata; aku memiliki yang lain. Baginda bersabda: “Sedekahkan kepada pembantumu!” Dia berkata; aku memiliki yang lain. Baginda bersabda: “Engkau lebih tahu.”
(Sunan Nasa’i No. 2535) Hasan menurut Darussalam

Akan tetapi kenapakah hadith ini berlainan pula dengan susunannya dengan ayat yang kita sedang baca ini? Kena tahu bahawa hadith ini tentang sedekah yang wajib, iaitu untuk ahli keluarga yang menjadi kewajipan kita untuk menyarai mereka. Sedangkan ayat 215 ini pula adalah tentang sedekah sunat.

وَالأَقرَبينَ

dan kaum kerabat,

Selepas bantu ibubapa, kita kena lihat pula kepada kaum kerabat yang susah. Kenalah kita tolong mereka yang berdekatan dengan kita terlebih dahulu kerana tentu mereka akan terasa hati kalau kita tolong orang lain tetapi tidak menolong mereka sedangkan mereka saudara mara kita. Termasuk di dalam kaum kerabat adalah anak kandung dan adik beradik. Mereka yang susah itu juga memerlukan bantuan daripada kita.

Ini selalunya ada masalah. Masyarakat kita ada sahaja masalah dengan saudara mara mereka. Ada adik beradik yang terasa dengan adik beradik sendiri dan sudah bermasam muka. Anak-anak mereka pun menyambung ‘permusuhan’ ibubapa mereka dan berterusanlah perkelahian ini. Ini amat-amat memalukan. Bayangkan, seteruk-teruk Arab Jahiliyah itu, mereka amat menjaga hubungan sesama kabilah mereka, tetapi kita pula berkelahi sesama ahli keluarga kita?

وَٱليَتَـٰمَىٰ

dan anak-anak yatim

Kemudian anak yatim yang susah. Mereka ini adalah golongan yang selalu diabaikan kerana mereka sudah tidak ada ibu bapa. Maka kita kena cari mereka untuk tolong mereka.

Jangan kita sangka kita hanya boleh tolong mereka dengan wang sahaja kerana kita bukan semua ada wang. Sebenranya kita boleh sahaja bantu mereka dengan cara yang lain. Kalau kita pandai memasak, kita boleh masak untuk mereka. Kalau kita pandai akademik, kita boleh beri tuisyen kepada mereka. Atau apa-apa sahaja. Kenalah kreatif sedikit bagaimana hendak tolong mereka. Jangan hadkan kepada bantuan berbentuk kewangan sahaja.

وَٱلمَسَـٰكِينِ

dan orang-orang miskin,

Keutamaan infak seterusnya diberikan kepada mereka yang susah kerana mereka yang memerlukan pertolongan itu. Kalau ibu bapa kita kaya-raya, atau saudara mara kita memang sudah kaya ataupun anak yatim lebih banyak duit daripada kita, maka tidaklah perlu kita berikan kepada mereka. Maka apabila hendak infakkan kita perlu melihat kepada keadaan. Walaupun begitu, ada juga yang kata bahawa untuk ibubapa, tidak perlu tunggu mereka susah. Kena sentiasa tolong mereka.

وَابنِ السَّبيلِ

dan anak perjalanan

Maksudnya orang musafir yang putus bekalan dalam perjalanan. ini kerana ada musafir yang cukup bekalan mereka dan tidak memerlukan pertolongan.

Berinfak kepada musafir ini lebih-lebih lagi perlu diberikan kepada mereka yang bermusafir kerana hendak menegakkan agama Allah ‎ﷻ. Mereka memerlukan pertolongan kerana mereka berada di tempat yang baru dan susah untuk mereka mendapatkan pertolongan kerana mereka tidak kenal orang lain. Kalau kita tolong mereka, pahala mereka membawa orang ke jalan yang benar akan sampai juga kepada kita.

وَما تَفعَلوا مِن خَيرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَليمٌ

Dan apa jua yang kamu buat daripada jenis-jenis kebaikan, maka sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui-Nya

Allah ‎ﷻ tahu apa sahaja yang kita infakkan, tidak perlu beritahu orang lain. Tidak perlulah hendak masukkan ke dalam Facebook atau Instagram segala infak yang kita lakukan. Di sini Allah ‎ﷻ mengingatkan yang penting adalah ikhlas dalam hati semasa infak. Allah ‎ﷻ tahu isi hati kita dan sama ada kita ikhlas atau tidak semasa memberinya. Kalau tidak ikhlas maka tidaklah dapat pahala.

Untuk jaga ikhlas, jangan beritahu kepada orang lain segala kebaikan atau infak yang kita lakukan. Ini kerana takut-takut kalau orang lain tahu, maka akan timbul rasa bangga dan riak di dalam diri kita. Maka jangan beri alasan macam-macam untuk kita war-warkan dalam media. Sebagai contoh, ada yang beri alasan dengan mereka buat begitu, mereka ajak dan menggalakkan orang lain juga. Masalah dengan hal ini adalah, takut hati kita tidak cukup kuat untuk menolak riak yang syaitan akan timbulkan dalam diri kita. Kalau belajar Talbis Iblis (belitan iblis), ini memang salah satu cara syaitan hendak menipu kita.

Apabila kita tahu yang Allah ‎ﷻ tahu segala infak dan perbuatan baik kita, sepatutnya ia menjadi motivasi kepada kita untuk berbuat baik banyak-banyak. Ini kerana kalau Allah ‎ﷻ tahu, Dia akan balas dengan berkali ganda. Tidak akan ada mana-mana perbuatan baik kita yang akan tertinggal untuk dibalas Allah ‎ﷻ. Jangan kita pandang kecil besarnya kerana Rasulullah ﷺ telah bersabda,

عَنْ عَدِيِّ بْنِ حَاتِمٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ اتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَبِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ
Daripada Adi bin Hatim رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Takutlah kepada Neraka walaupun hanya dengan sebelah kurma. Jika tidak kalian dapatkan, maka dengan perkataan yang baik.”
(Sahih Bukhari No. 1598)

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Mac 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Kitab Asbabun Nuzul oleh Imam As-Suyuthi

Tafsir Surah Baqarah Ayat 213 (Manusia asalnya di atas Tauhid)

TUJUAN PARA NABI DIUTUS

Baqarah Ayat 213: Ini adalah dorongan/targhib jihad yang ke-enam. Sebelum ini telah disebut bahawa dunia yang banyak menyesatkan manusia. Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu yang setiap masa, Allah ‎ﷻ tidak membiarkan manusia begitu sahaja akan tetapi telah Dia bangkitkan Rasul dalam kalangan mereka dan juga diberikan kitab wahyu sebagai panduan. Cuma memang manusia itu memang suka berselisih sesama mereka dan menolak kebenaran kecuali mereka yang suci hatinya.

كانَ النّاسُ أُمَّةً وٰحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيّينَ مُبَشِّرينَ وَمُنذِرينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ ٱلكِتَـٰبَ بِالحَقِّ لِيَحكُمَ بَينَ النّاسِ فيمَا اختَلَفوا فيهِ ۚ وَمَا اختَلَفَ فيهِ إِلَّا الَّذينَ أوتوهُ مِن بَعدِ ما جاءَتهُمُ ٱلبَيِّنَـٰتُ بَغيًا بَينَهُم ۖ فَهَدَى اللَّهُ الَّذينَ ءَامَنُواْ لِمَا اختَلَفوا فيهِ مِنَ الحَقِّ بِإِذنِهِ ۗ وَاللَّهُ يَهدي مَن يَشاءُ إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

SAHIH INTERNATIONAL
Mankind was [of] one religion [before their deviation]; then Allah sent the prophets as bringers of good tidings and warners and sent down with them the Scripture in truth to judge between the people concerning that in which they differed. And none differed over the Scripture except those who were given it – after the clear proofs came to them – out of jealous animosity among themselves. And Allah guided those who believed to the truth concerning that over which they had differed, by His permission. And Allah guides whom He wills to a straight path.

MALAY
Pada mulanya manusia itu ialah umat yang satu (menurut ugama Allah yang satu, tetapi setelah mereka berselisihan), maka Allah mengutuskan Nabi-nabi sebagai pemberi khabar gembira (kepada orang-orang yang beriman dengan balasan Syurga, dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar dengan balasan azab neraka); dan Allah menurunkan bersama Nabi-nabi itu Kitab-kitab Suci yang (mengandungi keterangan-keterangan yang) benar, untuk menjalankan hukum di antara manusia mengenai apa yang mereka perselisihkan dan (sebenarnya) tidak ada yang melakukan perselisihan melainkan orang-orang yang telah diberi kepada mereka Kitab-kitab Suci itu, iaitu sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata, – mereka berselisih semata-mata kerana hasad dengki sesama sendiri. Maka Allah memberikan petunjuk kepada orang-orang yang beriman ke arah kebenaran yang diperselisihkan oleh mereka (yang derhaka itu), dengan izin-Nya. Dan Allah sentiasa memberi petunjuk hidayah-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya ke jalan yang lurus (menurut undang-undang peraturan-Nya).

كانَ النّاسُ أُمَّةً وٰحِدَةً

Pada mulanya manusia itu ialah umat yang satu

Ini adalah satu dasar ilmu sosiologi yang ditanamkan oleh Islam, untuk difikir panjang oleh fikiran yang cerdas dan mahu menyelidik. Manusia seluruhnya ini pada hakikatnya adalah ummat yang satu. Ertinya, walaupun berbeza warna kulitnya, berlainan bahasa yang digunakannya, tinggal di berbagai benua dan pulau, namun dalam peri-kemanusiaan mereka itu satu. Ini kerana seluruh manusia sama-sama menggunakan akal untuk menjalani hidup ini. Hanya manusia sahaja di antara makhluk yang hidup di dalam bumi ini yang mempunyai akal. Semua manusia itu bersatu dalam kehendak mencari yang manfaat dan menjauhi yang mudharat. Jadi kita ini semua sama sahaja sebenarnya. Allah ﷻ juga telah sebut tentang hal ini di dalam Yunus: 19

وَما كانَ النّاسُ إِلّا أُمَّةً وٰحِدَةً فَاختَلَفوا ۚ وَلَولا كَلِمَةٌ سَبَقَت مِن رَّبِّكَ لَقُضِيَ بَينَهُم فيما فيهِ يَختَلِفونَ
Dan (ketahuilah bahawa) manusia pada mulanya tidak memeluk melainkan ugama yang satu (ugama Allah), kemudian (dengan sebab menurut hawa nafsu dan Syaitan) mereka berselisihan. Dan kalau tidaklah kerana telah terdahulu Kalimah ketetapan daripada Tuhanmu (untuk menangguhkan hukuman hingga hari kiamat), tentulah telah diputuskan hukuman di antara mereka (dengan segeranya di dunia) mengenai apa yang mereka perselisihkan itu.

Mungkin kerana perbezaan geografi, iklim dan bahasa telah menyebabkan manusia berpecah dan berkelompok-kelompok. Akan tetapi sesekali akan nampak persamaan antara kesemuanya. Kerana itu jika dilihat penindasan ke atas mana-mana bangsa di dunia terutama sekali kanak-kanak yang tidak berdosa, satu dunia akan bersatu dan sama-sama mengutuk penindasan itu. Lihatlah apa yang terjadi di Palestin sekarang; walaupun orang kafir sekali pun di dalam solidariti yang satu mengutuk rejim Zionis.

Begitu juga walaupun manusia telah terbahagi kepada banyak agama, akan tetapi kepercayaan kepada Tuhan sudah ada di dalam setiap tamadun. Kerana itulah jikalau digali arkeologi lama, maka akan didapati kesan-kesan kepercayaan kepada Tuhan yang ada pada setiap bangsa purbakala. Lupakan siapakah Tuhan yang mereka sembah itu, yang penting mereka sudah ada kepercayaan kepada Kuasa yang lebih besar daripada mereka. Inilah yang dinamakan fitrah. Jika kita pergi lebih jauh sampai kepada Tok Adam kita, tentulah kita akan dapati bahawa kepercayaan agama adalah kepada satu Tuhan iaitu Allah ﷻ. Cuma lama kelamaan manusia telah terpesong dan sesat sangat jauh.

Maka kita mestilah menjalankan jihad ini kerana asalnya seluruh umat manusia adalah Muslim belaka dan kita mesti kembalikan manusia kepada agama Tauhid itu. Sebagaimana Allah ﷻ telah mengajak manusia di dalam Anbiya’: 92

إِنَّ هٰذِهِ أُمَّتُكُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَأَناْ رَبُّكُم فَاعبُدونِ
Sesungguhnya (agama Tauhid) ini adalah agama kamu semua; agama yang satu dan Aku adalah Tuhanmu, maka sembahlah Aku.

Perkataan واحِدَةً dalam ayat ini bermaksud ‘tauhid’. Semua umat manusia asalnya berpegang kepada fahaman tauhid yang sama sahaja. Fahaman kafir ini adalah fahaman yang baru sebenarnya kerana umat manusia pada zaman Nabi Nuh عليه السلام yang kafir semuanya telah mati belaka. Selepas kejadian Banjir Besar itu, semua umat adalah Muslim belaka dan tidak ada orang kafir di dunia ini selepas itu.

Lagi satu hujah yang membuktikan umat manusia ini asalnya adalah atas akidah tauhid kerana Nabi Adam عليه السلام memang sudah berada di atas akidah tauhid. Kekafiran itu datangnya kemudian. Maknanya, bapa kita yang pertama adalah atas pegangan tauhid sebenarnya. Perpecahan manusia kepada yang berpegang dengan tauhid dan yang syirik itu datangnya kemudian. Syaitanlah yang membisikkan fahaman kesyirikan kepada manusia supaya manusia duduk bersama dengan mereka di dalam neraka. Maka ada manusia yang menerima pujukan syaitan dan menjadi kafir dan musyrik dan sesetengahnya lagi kekal di atas akidah tauhid.

Jelas sekali telah menjadi tugas kita untuk menjadikan umat manusia itu semuanya di atas akidah tauhid kembali. Untuk menghapuskan orang kafir di atas muka bumi ini ataupun supaya berkurangnya orang kafir di dunia ini, bermaksud jihad perlu dijalankan. Jikalau jihad dijalankan, insya Allah umat Islam akan semakin ramai dan orang kafir akan berkurangan. Tentulah terbatas kepada cara-cara dan syaratnya. Tidaklah terus dibunuh orang kafir itu.

فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيّينَ مُبَشِّرينَ وَمُنذِرينَ

maka Allah mengutuskan Nabi-nabi sebagai pemberi khabar gembira dan pemberi amaran

Tiba-tiba Allah ﷻ sebut diutuskan para Rasul. Memang tidak disebut tentang perpecahan umat di sini akan tetapi kita telah sebut di dalam Yunus: 19 bahawa manusia memang berpecah dan meninggalkan agama yang benar. Untuk memperbetulkan keadaan yang telah kacau bilau ini maka Allah ‎ﷻ telah membangkitkan para Rasul untuk mengajarkan semula akidah tauhid kepada manusia dan menjadikan umat manusia umat yang satu kembali. Walaupun tidak disebut di dalam ayat ini tentang perpecahan umat kepada fahaman yang sesat, tetapi kita tahu bahawa ia telah berlaku. Ia telah banyak disebut di dalam ayat-ayat yang lain seperti Taghabun: 2

هُوَ الَّذي خَلَقَكُم فَمِنكُم كافِرٌ وَمِنكُم مُّؤمِنٌ
Dialah yang menciptakan kamu maka di antara kamu ada yang kafir dan di antaramu ada yang mukmin.

Setiap bangsa telah diberikan Nabi mereka seperti firman-Nya di dalam Fatir: 24

إِنّا أَرسَلنٰكَ بِالحَقِّ بَشيرًا وَنَذيرًا ۚ وَإِن مِّن أُمَّةٍ إِلّا خَلا فيها نَذيرٌ
Sesungguhnya Kami mengutus kamu dengan membawa kebenaran sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan. Dan tidak ada suatu umat pun melainkan telah ada padanya seorang pemberi peringatan.

Entah berapa banyaklah para Nabi itu yang kita tidak kenal kisahnya. Mungkin ada yang kata takkanlah Allah ﷻ beri kepada setiap bangsa itu Nabi, tidak pernah dengar pun. Namun memang begitulah kerana Allah ﷻ berfirman di dalam Nisa’: 164

وَرُسُلًا قَد قَصَصنٰهُم عَلَيكَ مِن قَبلُ وَرُسُلًا لَّم نَقصُصهُم عَلَيكَ
Dan (Kami telah mengutuskan) beberapa orang Rasul yang telah Kami ceritakan kepadamu dahulu sebelum ini, dan Rasul-rasul yang tidak Kami ceritakan hal mereka kepadamu.

Tugas para Rasul itu adalah memberi berita gembira kepada mereka yang taat dan memberi ancaman kepada mereka yang tidak taat. Ini seperti disebut di dalam Kahf: 2

قَيِّمًا لِّيُنذِرَ بَأسًا شَديدًا مِّن لَّدُنهُ وَيُبَشِّرَ المُؤمِنينَ الَّذينَ يَعمَلونَ الصّٰلِحٰتِ أَنَّ لَهُم أَجرًا حَسَنًا
(Bahkan keadaannya) tetap benar lagi menjadi pengawas turunnya Al-Qur’an untuk memberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar) dengan azab yang seberat-beratnya dari sisi Allah, dan memberi berita gembira kepada orang-orang yang beriman yang mengerjakan amal-amal soleh, bahawa mereka akan beroleh balasan yang baik.

Oleh kerana para Rasul sudah tiada lagi pada zaman sekarang, maka tugas itu terbeban ke atas kita umat Islam ini.

Kemudian, orang yang sudah belajar tentulah kena menjalankan tugas tegur menegur ini. Akan tetapi memang sudah menjadi kebiasaan manusia yang ditegur akan melenting. Maka ini biasa sahaja. Ini adalah kerana sifat degil manusia sahaja. Kita tetap kena tegur sahaja. Jangan takut dengan kata-kata manusia.

وَأَنزَلَ مَعَهُمُ ٱلكِتَـٰبَ بِالحَقِّ

dan Allah menurunkan bersama Nabi-nabi itu Kitab-kitab Suci yang yang mengandungi kebenaran,

Allah ‎ﷻ tidak menurunkan para Rasul itu dengan tangan kosong tetapi mereka diberikan dengan Kitab Kalam Allah. Perhatikan sebelum ini disebut ramainya para Nabi النَّبِيّينَ akan tetapi apabila menyebut tentang kitab, hanya digunakan kata mufrad (tunggal) sahaja ٱلكِتَـٰبَ. Sedangkan kita tahu ada banyak kitab-kitab diberikan kepada pelbagai Rasul. Allah ﷻ gunakan dalam bentuk mufrad kerana walaupun ia memang banyak, tetapi kandungannya tentang Tauhid adalah sama sahaja seolah-olah ia adalah satu kitab sahaja.

Pada zaman kita ini, kita telah diberikan dengan Al-Qur’an. Maka, oleh kerana para Rasul itu berdakwah dengan kitab Wahyu, maka kita pun mestilah menggunakan Al-Qur’an ini untuk berdakwah kepada manusia.

Jangan tinggalkan Al-Qur’an dalam metode dakwah sama sekali. Malangnya, ramai yang menggunakan bermacam-macam cara tetapi tidak menggunakan Al-Qur’an. Kita kena belajar tafsir Al-Qur’an ini supaya kita boleh sampaikan kepada manusia. Bagaimana kita hendak sampaikan kepada manusia kalau kita sendiri tidak tahu tafsir Al-Qur’an?

لِيَحكُمَ بَينَ النّاسِ فيمَا اختَلَفوا فيهِ

untuk menjalankan hukum di antara manusia mengenai apa yang mereka perselisihkan

Tujuan kitab-kitab wahyu itu diturunkan bukanlah untuk disorok tetapi digunakan sebagai sumber hukum kepada manusia. Kitab daripada Allah ‎ﷻ itu menjadi kayu ukur untuk membezakan manakah fahaman yang benar dan manakah fahaman yang salah. Ia digunakan untuk menentukan mana yang benar dan mana yang tidak. Manusia secara umum mengetahui bahawa ada Tuhan. Akan tetapi yang menjadi perbezaan adalah tentang Siapakah Dia, apakah sifat-Nya, Satu atau banyak? Maka perbezaan manusia yang terbesar adalah antara Tauhid dan syirik.

Ternyata wahyu Ilahilah yang menentukan mana yang benar. Kerana itu kalau ada perbezaan pendapat, mestilah dirujuk kepada wahyu. Banyak sekali perbezaan pendapat dalam kalangan umat, tetapi ramainya tidak rujuk pun kepada wahyu sebagai kata putus. Ini kerana ramai yang jahil tentang ilmu wahyu ini. Sedangkan ia amat jelas kepada mereka yang belajar. Yang tidak jelas hanyalah kepada mereka yang tidak belajar atau mereka yang degil setelah mengetahuinya.

Zaman berzaman manusia telah menjadi sesat dan kemudian Allah ﷻ bangkitkan Rasul baru dan turunkan kitab yang baru. Kemudian manusia sesat lagi dan perkara yang sama Allah ﷻ lakukan. Akan tetapi setelah manusia menjadi semakin maju, maka cukup Allah ﷻ berikan manusia dengan Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul terakhir dan Al-Qur’an sebagai kitab panduan yang terakhir. Ini kerana Allah ﷻ telah menjadikan manusia mampu menyampaikan ajaran Nabi Muhammad ﷺ dan memastikan Al-Qur’an terpelihara daripada ditukar-tukar oleh manusia. Walaupun tidak ada Rasul yang baru, akan tetapi pasti ada dalam kalangan manusia yang berada di atas jalan yang benar yang boleh menjadi panduan dan ikutan. Rasulullah ﷺ telah bersabda tentang hal ini:

لاَ يَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ حَتَّى يَأْتِيَهُمْ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ ظَاهِرُونَ ‏
“Akan sentiasa ada satu kelompok daripada umatku yang menegakkan (kebenaran) hingga datang kepada mereka perintah Allah (Hari Kiamat) dan mereka masih dalam keadaan menegakkan (kebenaran).”
(Riwayat al-Bukhari No. 7311)

Kalimat لِيَحكُمَ بَينَ juga bermaksud kita mesti menjadikan Al-Qur’an sebagai panduan hidup kita. Bagaimana cara kita buat keputusan dalam kehidupan kita, bagaimana kita bekerja, mendidik keluarga dan sebagainya, semua hendaklah dirujuk Al-Qur’an. Bukan hanya dibaca sahaja oleh kebanyakan umat Islam tanpa difahami. Kalau tidak difahami, bagaimana kita hendak jadikan ia sebagai panduan hidup? Kalau kita tidak jadikan Al-Qur’an sebagai panduan hidup kita, kita bukanlah hamba yang baik, bukan pencinta Al-Qur’an.

Malah bukan sahaja Al-Qur’an akan tetapi hadith Nabi pun perlu dijadikan sebagai panduan kerana hadith menjelaskan ayat-ayat Al-Qur’an. Lihat Nisa’: 65

فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤمِنونَ حَتّىٰ يُحَكِّموكَ فيما شَجَرَ بَينَهُم ثُمَّ لا يَجِدوا في أَنفُسِهِم حَرَجًا مِّمّا قَضَيتَ وَيُسَلِّموا تَسليمًا
Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan daripada apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.

Semua ini memerlukan pembelajaran yang bukan sekejap. Maka sebagai hamba yang baik, hidupnya adalah belajar, belajar dan belajar sepanjang hidup. Jangan hidup hendak suka-suka berjalan-jalan dan bergembira tunggu mati sahaja.

وَمَا اختَلَفَ فيهِ إِلَّا الَّذينَ أوتوهُ مِن بَعدِ ما جاءَتهُمُ ٱلبَيِّنَـٰتُ

tidaklah mereka berselisih padanya melainkan orang-orang yang telah diberi kepada mereka Kitab-kitab Suci itu, iaitu sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata,

Walaupun telah diutuskan Rasul dan telah diberikan kepada mereka kitab wahyu, manusia tetap juga berpecah. Perpecahan yang terjadi itu bukanlah sebelum kedatangan para Nabi ataupun sebelum kitab Allah diturunkan, tetapi ia berlaku selepas adanya para Nabi dan kitab wahyu disampaikan kepada mereka. Lihatlah apa yang terjadi kepada bangsa Bani Israil yang kita telah tahu dengan pasti yang mereka itu telah mendapat banyak Rasul/Nabi dan telah diberikan dengan kitab wahyu (Taurat dan Injil). Maknanya perpecahan itu terjadi selepas manusia telah diberitahu manakah yang salah dan manakah yang benar. Mereka berselisih bukan kerana jahil tetapi mereka berselisih kerana mereka degil.

Daripada ayat ini kita dapat tahu bahawa antara yang memesongkan agama ini adalah orang yang tahu tentang agama. Kerana mereka tahu lah yang menyebabkan mereka tahu selok belok di mana boleh dilakukan penipuan. Mereka menggunakan agama untuk kepentingan dan kedudukan mereka. Mereka nampak agama boleh digunakan untuk mendapat keuntungan duit, boleh dapat kedudukan dan sebagainya. Maka ramai yang ambil peluang. Mereka itulah yang dinamakan ulama’ suu‘ – ulama yang jahat. Jangan sangka semua ulama’ atau ustaz itu sama sahaja. Ramai yang menyalahgunakan agama untuk kepentingan mereka sahaja.

Ataupun kerana mereka memang jahil kerana walaupun kitab wahyu sudah ada, tetapi mereka tidak mempelajarinya. Samalah juga dengan masyarakat kita yang tidak faham maksud yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an.

Jangan kata masyarakat awam sahaja, malah ada guru-guru agama yang banyak mengajar sekarang pun tidak tahu pun tafsir Al-Qur’an kerana mereka tidak pernah belajar tafsir Al-Qur’an lagi. Kita sahaja yang sangka mereka mahir tentang Al-Qur’an, tetapi cubalah tanya guru-guru anda, adakah mereka telah belajar tafsir Al-Qur’an? Jangan terkejut dengan jawapan yang diberikan nanti.

بَغيًا بَينَهُم

kerana hasad dengki sesama sendiri.

Perpecahan itu terjadi kerana ada sifat dengki dalam diri mereka yang tidak mahu orang lain menjadi baik. Mereka hendak mereka sahaja yang nampak baik pada mata masyarakat. Mereka hendak tunjukkan mereka itulah yang hebat dan mereka mahu disanjung-sanjung oleh masyarakat. Ataupun mereka dengki kalau orang lain lebih tinggi kedudukannya daripada mereka kerana mereka nampak kedudukan mereka akan jatuh dan mereka sudah tidak dapat mengawal masyarakat lagi. Inilah yang dilakukan oleh ulama’-ulama’ jahat yang menggunakan agama untuk kepentingan mereka.

Ulama’-ulama’ sebeginilah yang tidak mahu masyarakat faham agama kerana jikalau masyarakat bodoh, maka senanglah untuk mereka mengawal masyarakat itu. Sudahlah mereka itu ada yang jahil, dan mereka membodohkan masyarakat lagi dengan menggunakan hujah dan dalil yang batil di dalam membolehkan mereka mengajar ajaran yang salah. Inilah golongan agamawan seperti ustaz yang sudah lama disanjung di dalam masyarakat dengan ajaran daripada pemahaman mereka yang salah. Tiba-tiba apabila datang golongan Sunnah yang bawa ajaran daripada Al-Qur’an dan Sunnah, kedudukan mereka ini tergugat, jadi mereka akan tentang dan halang habis-habisan. Antaranya mereka tuduh golongan Sunnah ini sebagai Wahabi.

Kerana itu ajaran Sunnah ini lebih mudah disampaikan kepada golongan yang tidak belajar agama lagi. Mereka tidak ada prejudis yang menghalang mereka daripada menerima kebenaran. Kalau orang yang sudah ada pemahaman agama dari mana-mana institusi agama, selalunya mereka sudah ada prejudis. Mereka sudah ada pemahaman yang mereka ambil daripada guru-guru mereka yang tidak semestinya berlandaskan Sunnah. Kerana itu sekarang kita lihat golongan profesional seperti peguam, jurutera, doktor yang ada kapasiti minda yang kuat, mudah untuk menerima ajaran Sunnah. Mereka itu sendiri sudah bijak otaknya dan apabila dibawakan kepada mereka hujah dalil daripada Al-Qur’an dan Sunnah (hadith sahih), mereka senang terima. Sedangkan bagi golongan seperti yang sudah belajar di pondok, mereka susah untuk terima ajaran sunnah kerana mereka sudah ada pemahaman sendiri yang berbeza dengan Sunnah.

فَهَدَى اللَّهُ الَّذينَ ءَامَنُواْ لِمَا اختَلَفوا فيهِ مِنَ الحَقِّ بِإِذنِهِ

Maka Allah memberikan petunjuk kepada orang-orang yang beriman ke arah kebenaran yang diperselisihkan oleh mereka, dengan izin-Nya.

Allah ‎ﷻ tetap memberi pimpinan hidayah kepada orang yang mahu beriman. Kalau manusia hendak beriman, Allah ‎ﷻ akan memperjelaskan mana yang benar antara perselisihan manusia itu. Yang penting kena ada inabah (kecondongan) kepada kebenaran di dalam hati. الَّذينَ ءَامَنُواْ adalah orang-orang yang hendak beriman dan mereka berusaha untuk meningkatkan iman mereka dengan belajar. Hidayah yang Allah ﷻ beri di dalam ayat فَهَدَى اللَّهُ adalah taufik atau hidayah amal. Iaitu kekuatan untuk mengamalkan hidayah. Berapa ramai yang sudah mendapat hidayah ilmu akan tetapi tidak dapat hidayah amal. Mereka setakat tahu sahaja tetapi tidak amalkan.

Hendak dapat hidayah pun mestilah بِإِذنِهِ dengan izin Allah ﷻ. Maka kita berdoa dan berharap kepada Allah ﷻ untuk memberi hidayah dan taufik kepada kita. Allah ﷻ pasti akan beri kepada mereka yang mahu dan mereka yang layak. Hendak masuk universiti pun kena ada kelayakan, bukan? Maka kelayakan mendapat hidayah adalah dengan belajar.

وَاللَّهُ يَهدي مَن يَشاءُ إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Dan Allah sentiasa memberi petunjuk hidayah-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya ke jalan yang lurus.

Persoalan yang banyak timbul dalam masyarakat awam sekarang adalah: manakah pihak yang benar? Masyarakat awam amat keliru kerana terlalu ramai ahli agama yang berlainan pendapat. Mereka tertanya-tanya manakah pihak yang benar sebenarnya?

Inilah jawapan Allah ‎ﷻ kepada kita semua. Kalau kita mahu beriman kepada Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ akan tunjukkan kebenaran itu kepada kita. Oleh itu hendaklah kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya tunjukkan kebenaran itu walaupun ia berada di pihak yang lain daripada kita. Ikhlaskan dalam doa kita, katakan kita betul-betul mahukan kebenaran. Berdoalah: “Tolonglah tunjukkan kepada aku, Ya Allah”. Malangnya ramai dalam kalangan kita yang menutup kebenaran daripada sampai kepada kita apabila kita hanya mahu melihat kebenaran daripada pihak kita sahaja. Sekiranya kita ikhlas mahukan kebenaran, Allah‎ ﷻ pasti akan tunjukkan kebenaran itu kepada kita.

Sebahagian besar tentang agama ini adalah tentang akhlak. Malah ia lebih penting daripada ilmu sebenarnya. Ini kerana kita menambah ilmu agama supaya akhlak kita semakin baik. Bukannya kita belajar ilmu agama ini untuk kita menghentam pihak-pihak yang lain dengan mengatakan mereka salah dan kita benar. Jikalau kita mahukan kebenaran maka hendaklah kita menjaga akhlak kita.

Allah ﷻ akan memberi hidayah bukan kepada semua orang akan tetapi مَن يَشاءُ. Kalau kita terjemahkan مَن itu kepada Allah ﷻ, maka hidayah itu Allah ﷻ sendiri tentukan siapa yang Dia mahu berikan. Maka kita kena minta kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ akan beri kepada sesiapa yang mahu. Jadi مَن itu juga boleh bermaksud ‘sesiapa’. Iaitu sesiapa yang mahu hidayah, pasti Allah ﷻ akan beri. Akan tetapi sekiranya seseorang itu yang buat tidak endah sahaja dengan agama, maka Allah ﷻ pun buat tidak endah sahaja dengan orang itu. Allah ﷻ sebut di dalam Kahf: 29

فَمَن شاءَ فَليُؤمِن وَمَن شاءَ فَليَكفُر
maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya

Yang kita mahukan adalah bimbingan jalan ke صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ. Inilah jalan lurus dan tegak yang setiap hari kita pohon di dalam solat kita di dalam Surah Fatihah. Namun kita kena faham dahulu apakah صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ itu dahulu. Ini telah diterangkan dengan panjang lebar di dalam tafsir Surah Fatihah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 22 Februari 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah Baqarah Ayat 212 (Dunia diperindahkan sebagai ujian)

KEHIDUPAN ADALAH UJIAN

Baqarah Ayat 212: Ini adalah dorongan kepada jihad (targhib) yang kelima. Allah ‎ﷻ hendak beritahu kedudukan orang yang bertaqwa. Mereka itu lebih tinggi kedudukan daripada orang kafir.

Allah ‎ﷻ juga hendak mengingatkan kita bahawa dunia ini sementara sahaja, maka jangan tertipu dengan godaan dunia. Manusia menjadi kafir dan sesat kerana terpukau dengan kilauan dunia, maka banyak ayat Al-Qur’an yang menjelaskan hakikat dunia ini kepada kita.

زُيِّنَ لِلَّذِيْنَ كَفَرُوا الْحَيٰوةُ الدُّنْيَا وَيَسْخَرُوْنَ مِنَ الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا ۘ وَالَّذِيْنَ اتَّقَوْا فَوْقَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۗ وَاللّٰهُ يَرْزُقُ مَنْ يَّشَاۤءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ

SAHIH INTERNATIONAL
Beautified for those who disbelieve is the life of this world, and they ridicule those who believe. But those who fear Allah are above them on the Day of Resurrection. And Allah gives provision to whom He wills without account.

MALAY
Kehidupan dunia (dan kemewahannya) diperhiaskan (dan dijadikan amat indah) pada (pandangan) orang-orang kafir, sehingga mereka (berlagak sombong dan) memandang rendah kepada orang-orang yang beriman. Padahal orang-orang yang bertaqwa (dengan imannya) lebih tinggi (martabatnya) daripada mereka (yang kafir itu) pada hari kiamat kelak. Dan (ingatlah), Allah memberi rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dengan tidak terkira (menurut undang-undang peraturan-Nya).

زُيِّنَ لِلَّذِيْنَ كَفَرُوا الْحَيٰوةُ الدُّنْيَا

Dunia diperhiaskan pada (pandangan) orang-orang kafir,

Kalimah الدُّنيا daripada katadasar د ن و yang bermaksud dekat; lebih rendah; kurang; lebih berkemungkinan; dalam jangkauan; dunia ini. Maka dunia ini sebenarnya rendah jika hendak dibandingkan dengan akhirat. Ia adalah dalam jangkauan, senang didapati kerana di depan mata kita sahaja.

Namun, begitu ramai manusia salah faham dengan dunia. Orang kafir, orang munafik dan orang yang ingkar itu amat suka dan bergembira dengan nikmat yang mereka dapat di dunia ini. Mereka sangka mereka itu orang terpilih, sedangkan hakikat sebenarnya pemberian yang mereka dapat itu adalah istidraj daripada Allah ﷻ – bukan mendekatkan mereka kepada Allah ﷻ, malah menjauhkan lagi daripada Allah ﷻ. Ini kita dapat faham melalui firman-Nya:

أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَل لَا يَشْعُرُونَ
Apakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa) Kami bersegera memberikan kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.
(Al-Mu’minun: 55-56)

Dunia dengan segala keindahannya telah menghalang orang kafir daripada beriman. Dunia telah dinampakkan indah kepada mereka. Kalimah زُيِّنَ ialah di dalam bentuk mabni majhul (pasif) maka tidak tahu siapakah yang memperindahkan dunia itu kepada orang kafir. Mungkin Allah ‎ﷻ dan mungkin juga syaitan. Mereka telah tertipu dengan bisikan syaitan yang memperindahkan dunia kepada mata mereka. Kalau kita katakan yang menjadikan dunia ini indah adalah Allah ‎ﷻ, mungkin ada bertanya kenapa begitu pula? Kerana jadikan dunia ini indah sampaikan ramai manusia menjadi sesat pula? Kerana dunia ini adalah ujian. Kalau dunia hendak dijadikan sebagai tempat ujian, kenalah indah; kalau tidak indah, tiada pulalah ujiannya, bukan?

Sementara kalimah زُيِّنَ bermaksud diperindahkan yang tidak indah. Sebenarnya dunia ini tidak indah dan tidak bernilai pun tetapi hanya dinampakkan indah dan cantik. Bagaimanakah maksud dunia ini indah? Apakah yang dikejar-kejar oleh manusia dalam dunia ini? Allah ‎ﷻ telah jelaskan di dalam Ali Imran: 14

زُيِّنَ لِلنّاسِ حُبُّ ٱلشَّهَوٰتِ مِنَ النِّساءِ وَالبَنينَ وَالقَنٰطيرِ المُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالفِضَّةِ وَالخَيلِ المُسَوَّمَةِ وَالأَنعٰمِ وَالحَرثِ ۗ ذٰلِكَ مَتٰعُ ٱلحَيَوٰةِ الدُّنيا ۖ وَاللَّهُ عِندَهُ حُسنُ المَآبِ
Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, daripada emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih; dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia. Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga).

Ini menjawab syubhah kepada mereka yang memandang rendah umat Islam. Orang kafir bertanggapan masuk Islam ini tidak ada kepentingan keduniaan kerana melihat orang Islam yang hidupnya susah. Maka Allah ‎ﷻ jawab yang dunia ini tidak indah, tetapi dinampakkan sahaja indah.

Siapakah pula yang tertipu itu? لِلَّذينَ كَفَرُوا iaitu orang kafir sahaja yang tertipu. Ini kerana mereka tidak ada iman dan mereka tidak percaya kepada akhirat. Mereka hanya nampak dan beriman kepada dunia sahaja. Mereka tidak tahu hakikat dunia ini hanyalah ujian semata kerana itulah yang mereka kejar. Mereka menolak kebenaran wahyu yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ kerana:

Amalan Riba’ terhalang

Pemuka-pemuka Quraisy menolak Islam kerana ikatan adat lama pusaka usang, dan mereka terkemuka dalam hal itu. Orang kaya-kaya mereka menolak masuk kesatuan akidah kerana riba dihalangi, sedang kehidupan mereka ialah daripada menghisap darah si miskin.

Dengki

Pemuka-pemuka Yahudi di Madinah tidak mahu masuk Islam meski pun kebenaran yang dibawa Muhammad ﷺ terang-terang sesuai dengan isi Taurat, iaitu Tauhid, ialah kerana dengki mengapa sekarang Nabi tidak datang dari Bani Israil, dan pendeta-pendeta mereka keberatan masuk, sebab kedudukan mereka menjadi pemuka agama sudah menjadi suatu kemegahan duniawi.

Hilang pengaruh

Kaum munafik di bawah pimpinan Abdullah bin Ubai tidak mahu masuk, serba benci kepada Rasulullah ﷺ dan orang beriman, kerana sejak Nabi Muhammad ﷺ datang, kepemimpinannya terhadap orang Madinah telah hilang oleh kerana cahaya Nubuwat Nabi Muhammad ﷺ.

*Sebenarnya kalau diperhatikan sebab-sebab tiga puak ini memusuhi kebenaran, sama sahaja dengan puak-puak ahli bid’ah yang mempeloporkan dan mempertahankan amalan bid’ah mereka.

Orang kafir dan juga orang-orang yang ingkar dengan wahyu kalau kita perhatikan mendapat nikmat keduniaan yang banyak. Soalan yang mungkin timbul di benak fikiran orang Islam adalah: kenapa mereka yang dikatakan derhaka kepada Allah ‎ﷻ telah diberikan dengan nikmat dunia yang berganda-ganda? Semenjak dahulu sampailah sekarang, kita boleh lihat bagaimana orang kafir itu sentiasa sahaja lebih kaya, lebih maju daripada orang Islam. Mungkin ada yang kata, nampak macam Allah ‎ﷻ lebihkan mereka pula. Adakah mereka itu dalam puak yang benar dan Allah ‎ﷻ sayangkan mereka? Akan tetapi dikatakan mereka derhaka kepada Allah ‎ﷻ pula? Kenapa jadi begini? Nampak macam tidak logik pula, bukan?

Allah ‎ﷻ beritahu bahawa kekayaan dan kesenangan yang mereka dapati itu bukanlah kayu ukur atau sebagai tanda yang Allah ‎ﷻ sayang kepada mereka atau kedudukan mereka lebih tinggi. Sebenarnya dunia ‘diperlihatkan’ indah kepada orang-orang kafir dan kerana itu mereka bersusah payah dan berusaha bersungguh-sungguh hanya kepada hal-hal keduniaan sahaja.

Orang-orang Islam bukanlah tidak memandang keindahan dan kesenangan dunia, tetapi dalam masa yang sama, kita juga nampak kepentingan akhirat. Orang kafir nampak hanya dunia sahaja yang penting dan indah. Orang Mukmin pula mementingkan akhirat (tanpa menolak dunia). Kalau ada percanggahan antara dunia dan akhirat, akhiratlah yang lebih diutamakan. Amat bahaya sekali sekiranya kita mengaku Muslim, nama pun ada bau-bau Islam, tetapi kita ada sifat-sifat mereka. Amat bahaya sekali kerana perkara ini ada dalam hati kita dan kita kena selidik dan tanya diri kita sendiri. Kalau kita ada perasaan dan kecenderungan begitu, maka itu sudah menjadi satu masalah besar dan kita perlu ubah diri kita. Allah ﷻ mengingatkan kita di dalam Tawbah: 55

فَلا تُعجِبكَ أَموٰلُهُم وَلا أَولٰدُهُم ۚ إِنَّما يُريدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم بِها فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَتَزهَقَ أَنفُسُهُم وَهُم كٰفِرونَ
Maka janganlah harta benda dan anak-anak mereka menarik hatimu. Sesungguhnya Allah menghendaki dengan (memberi) harta benda dan anak-anak itu untuk menyeksa mereka dalam kehidupan di dunia dan kelak akan melayang nyawa mereka, sedang mereka dalam keadaan kafir.

Oleh kerana orang kafir nampak hanya dunia sahaja yang penting (dan hanya dunia sahaja yang ada), maka mereka berusaha dengan sekeras-kerasnya untuk mendapatkan kesenangan dunia itu dan sanggup untuk melakukan apa sahaja demi mendapatkannya walaupun terpaksa menipu, menganiaya, melanggar hukum dan sebagainya. Tumpuan mereka hanya pada dunia sahaja. Oleh kerana itu sahaja yang mereka tumpukan dan usahakan, maka mereka dapatlah dunia itu kerana mereka berusaha keras untuk mendapatkannya. Disebabkan mereka berkehendakkan sangat dunia, maka Allah ‎ﷻ boleh berikan kepada mereka dan menjadikan dunia itu sebagai ujian buat mereka.

Akan tetapi orang Islam tidak boleh buat begitu, maka adalah kekurangan di sana sini dari segi keduniaan. Namun sebagai seorang mukmin, dia akan redha dengan apa sahaja pemberian daripada Allah ‎ﷻ kerana mereka sedar yang dunia ini sementara sahaja. Apalah yang hendak dikisahkan sangat dengan kekurangan dunia ini. Rasulullah ﷺ bersabda tentang hal ini,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمرو أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ ورُزق كَفَافًا، وقَنَّعه اللَّهُ بِمَا آتَاهُ
Daripada Abdullah ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Sesungguhnya beruntunglah orang yang telah masuk Islam dan diberi rezeki secukupnya serta Allah menganugerahkan kepadanya sifat qana’ah (cukup) terhadap apa yang diberikan kepadanya. Sahih Muslim (1746)

Ramai yang kalah dengan keindahan dunia. Mereka hanya nampak semuanya dunia, dunia, dunia. Mereka tidak nampak akhirat kerana jauh sangat daripada pandangan mata (malah tidak nampak pun kecuali melalui berita wahyu sahaja). Maka kerana itu Allah ﷻ berulang-ulang menerangkan hakikat dunia ini seperti disebut dalam Hadid: 20

اعلَموا أَنَّمَا الحَيَوٰةُ الدُّنيا لَعِبٌ وَلَهوٌ وَزينَةٌ وَتَفاخُرٌ بَينَكُم وَتَكاثُرٌ فِي الأَموٰلِ وَالأَولٰدِ ۖ كَمَثَلِ غَيثٍ أَعجَبَ الكُفّارَ نَباتُهُ ثُمَّ يَهيجُ فَتَرٰهُ مُصفَرًّا ثُمَّ يَكونُ حُطٰمًا
Ketahuilah, bahawa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur.

Kita telah banyak diperingatkan oleh Rasulullah ﷺ tentang hakikat dunia, jadi janganlah tertipu.

حَدَّثَنَا قَيْسٌ قَالَ سَمِعْتُ مُسْتَوْرِدًا أَخَا بَنِي فِهْرٍ يَقُولُا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاللَّهِ مَا الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مِثْلُ مَا يَجْعَلُ أَحَدُكُمْ إِصْبَعَهُ هَذِهِ وَأَشَارَ يَحْيَى بِالسَّبَّابَةِ فِي الْيَمِّ فَلْيَنْظُرْ بِمَ تَرْجِعُ
[Qais] berkata: Aku mendengar [Mustaurid] salah seorang daripada bani Fihr berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Demi Allah, tidaklah dunia di akhirat kecuali seperti sesuatu yang dijadikan oleh jari salah seorang daripada kalian -Yahya (perawi) berisyarat dengan jari telunjuk di laut- maka perhatikanlah apa yang dibawa.”
(Sahih Muslim No. 5101)

Kenapa hendak dikejar sangat benda yang tidak bernilai?

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ كَانَتْ الدُّنْيَا تَعْدِلُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى كَافِرًا مِنْهَا شَرْبَةَ
Daripada [Sahl bin Sa’ad] dia berkata bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Seandainya dunia itu di sisi Allah sebanding dengan sayap nyamuk tentu Allah tidak mahu memberi orang orang kafir walaupun hanya seteguk air.”
(Jami’ Tirmidzi No. 2242). Status: Sahih

Di dalam hadith yang lain Rasulullah ﷺ bersabda,

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ بِالسُّوقِ دَاخِلًا مِنْ بَعْضِ الْعَالِيَةِ وَالنَّاسُ كَنَفَتَهُ فَمَرَّ بِجَدْيٍ أَسَكَّ مَيِّتٍ فَتَنَاوَلَهُ فَأَخَذَ بِأُذُنِهِ ثُمَّ قَالَ أَيُّكُمْ يُحِبُّ أَنَّ هَذَا لَهُ بِدِرْهَمٍ فَقَالُوا مَا نُحِبُّ أَنَّهُ لَنَا بِشَيْءٍ وَمَا نَصْنَعُ بِهِ قَالَ أَتُحِبُّونَ أَنَّهُ لَكُمْ قَالُوا وَاللَّهِ لَوْ كَانَ حَيًّا كَانَ عَيْبًا فِيهِ لِأَنَّهُ أَسَكُّ فَكَيْفَ وَهُوَ مَيِّتٌ فَقَالَ فَوَاللَّهِ لَلدُّنْيَا أَهْوَنُ عَلَى اللَّهِ مِنْ هَذَا عَلَيْكُمْ
Daripada [Jabir bin Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا], Rasulullah ﷺ melintas masuk ke pasar selepas pergi dari tempat-tempat tinggi sementara orang-orang berada di sisi baginda. Baginda melintasi bangkai anak kambing dengan telinga melekat, baginda mengangkat telinganya lalu bersabda: “Siapa diantara kalian yang mahu membeli ini seharga satu dirham?” Mereka menjawab: Kami tidak mahu memilikinya, untuk apa? Baginda bersabda: “Apa kalian mahu (bangkai) ini milik kalian?” Mereka menjawab: Demi Allah, andai masih hidup pun ada cacatnya kerana telinganya menempel, lalu bagaimana halnya dalam keadaan sudah mati? Baginda bersabda: “Demi Allah, dunia lebih hina bagi Allah melebihi (bangkai) ini bagi kalian.”
(Sahih Muslim No. 5257)

Orang mukmin senang menolak dunia dan mementingkan akhirat kerana mereka selalu mendengar ayat-ayat tentang perbezaan dunia dan akhirat. Hasilnya, mereka telah tahu kebenaran. Kerana itulah para sahabat رضي الله عنهم apabila disuruh hijrah, mereka hijrah, disuruh jihad mereka akur. Ini kerana mereka faham ayat-ayat tentang dunia dan akhirat yang tidak sama. Antaranya mereka pegang dengan ayat A’la: 17

وَالآخِرَةُ خَيرٌ وَأَبقىٰ
Sedang kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal.

وَيَسخَرونَ مِنَ الَّذينَ ءَامَنُواْ‌ۘ

mereka terus merendah-rendahkan orang-orang yang beriman.

Oleh kerana mereka hanya nampak kejayaan dunia sahaja, maka mereka memperkecilkan dan merendah-rendahkan orang-orang beriman yang tidak ada kedudukan dan kekayaan dalam dunia. Ini adalah kerana mereka hanya memandang kejayaan itu dari segi kedudukan keduniaan sahaja. Itu adalah pandangan yang amat silap. Jika kita menilai kejayaan manusia dengan melihat pencapaian mereka dalam hal keduniaan sahaja, itu adalah salah. Lihatlah para Nabi, kebanyakan daripada mereka miskin-miskin belaka. Maka ini mengajar kita jangan memandang hina orang-orang miskin.

Begitulah, kedudukan di dalam dunia juga menjadi penghalang kepada manusia untuk beriman. Lihatlah kes pemuka-pemuka Musyrikin Mekah yang tidak mahu duduk bersama Nabi ﷺ jikalau ada orang yang lemah dan miskin ada bersama sampaikan Nabi Muhammad ﷺ dilarang daripada menghalau golongan yang lemah itu seperti disebut di dalam An’am: 52

وَلا تَطرُدِ الَّذينَ يَدعونَ رَبَّهُم بِالغَدوٰةِ وَالعَشِيِّ يُريدونَ وَجهَهُ ۖ ما عَلَيكَ مِن حِسابِهِم مِّن شَيءٍ وَما مِن حِسابِكَ عَلَيهِم مِّن شَيءٍ فَتَطرُدَهُم فَتَكونَ مِنَ الظّٰلِمينَ
Dan janganlah engkau usir orang-orang yang beribadat dan berdoa kepada Tuhan mereka pagi dan petang, sedang mereka menghendaki keredhaan-Nya semata-mata. Tiadalah engkau bertanggungjawab sesuatu pun mengenai hitungan amal mereka, dan mereka juga tidak bertanggungjawab sesuatu pun mengenai hitungan amalmu. Maka (sekiranya) engkau usir mereka, nescaya menjadilah engkau daripada orang-orang yang zalim.

Memang inilah yang terjadi zaman berzaman. Sebagai contoh perhatikan penghinaan Firaun kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, seperti disebut di dalam Zukhruf: 52

أَم أَناْ خَيرٌ مِّن هٰذَا الَّذي هُوَ مَهينٌ وَلا يَكادُ يُبينُ
“Bahkan bukankah aku lebih baik daripada orang yang hina keadaannya ini, dan yang hampir-hampir tidak dapat menjelaskan perkataannya?

Orang kafir kata orang Islam itu bodoh sebab hidup kita tersekat dengan berbagai sekatan agama. Macam-macam tidak boleh buat. Sebagai contoh, pakaian kena jaga aurat, hari-hari mesti mengerjakan solat, bercakap perlu dijaga sebab tidak boleh cakap sebarangan, pergi kelab malam tidak boleh, tidak boleh minum arak, merokok, tidak boleh makan riba dan macam-macam kekangan lagi. Mereka kata kita hidup dalam kerugian. Begitulah Nabi ﷺ telah bersabda bahawa dunia ini adalah penjara kepada orang beriman.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَجَنَّةُ الْكَافِرِ
Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Dunia ini adalah penjara orang mukmin dan syurga orang kafir.”
(Hadith Sahih Muslim No. 5256)

Allah ‎ﷻ beritahu mereka yang nampak dunia itu indah hanyalah orang kafir sahaja. Malangnya, ada orang Islam pun begitu juga, bukan? Mereka yang mengajak kita buat maksiat, ajak pergi majlis bid’ah, buat benda yang salah dan macam-macam lagi. Lalu siapakah mereka itu sebenarnya?

Melalui ayat ini juga kita tahu yang orang kafir memang memandang rendah umat Islam dan mereka juga suka mempermain-mainkan kita dan memperolokkan kita. Ini kerana kalimah يَسخَرونَ boleh bermaksud mempermain-mainkan. Juga kalimah يَسخَرونَ di dalam bentuk fi’il mudhari’, jadi bermakna ia sentiasa sahaja berlaku sampai sekarang. Oleh sebab itu, jika kita sudah maklum tentang hal ini, kenapa perlu kita terkejut kalau ia terjadi di media sosial? Memang itu pun kerja mereka . Tidak perlulah kita melompat walaupun mereka hina Rasulullah ﷺ dengan membuat kartun dan sebagainya. Ya, memang kita marah, tetapi tidaklah perlu sampai melompat dan memalukan diri kita pula. Jangan sampai mengugut bunuh dan sebagainya kerana itu hanya merendahkan nama Islam sahaja. Akibatnya orang kafir seluruh dunia melihat kita sebagai orang yang senang diganggu emosinya pula. Yang penting, kita mesti menjalankan usaha untuk menaikkan nama Islam dan menyampaikan keindahan agama Islam kepada mereka. Yang mereka hina dan kutuk itu adalah kerana mereka tidak nampak keindahan Islam. Sebaliknya kita perlu tanya diri kita sendiri: Bolehkah kita salahkan mereka 100%? Bukankah tindakan kebanyakan umat Islam itu sendiri memang tidak mencerminkan agama Islam?

وَالَّذينَ اتَّقَوا فَوقَهُم يَومَ ٱلقِيَـٰمَةِ‌ۗ

Padahal orang-orang yang bertaqwa lebih tinggi daripada mereka pada hari kiamat kelak.

Inilah berita gembira kepada orang yang bertaqwa: Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa mereka yang bertaqwa, iaitu mereka yang menjaga hukum Allah ‎ﷻ, lebih tinggi kedudukan daripada orang-orang kafir itu di akhirat kelak. Mungkin di dunia orang bertaqwa itu nampak rendah dan hina, namun di akhirat kelak orang bertaqwa yang lebih tinggi kedudukan mereka. Mungkin di dunia, orang bertaqwa itu nampak hina (pada pandangan orang kafir) akan tetapi di akhirat kelak mereka yang akan berada di atas. Buat apa hebat di dunia namun hina di akhirat?

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan ‘orang-orang bertaqwa’ kerana beriman sahaja tidak cukup. Kerana taqwa adalah peringkat yang lebih tinggi selepas beriman. Kerana beriman itu maksudnya ‘percaya’ dan ‘taqwa’ adalah menjaga hukum dan perintah Allah ‎ﷻ selepas percaya. Orang-orang yang bertaqwa akan masuk ke dalam syurga dan orang kafir itu akan masuk ke dalam neraka. Apabila masuk ke dalam syurga, maka kedudukan ahli syurga memang akan lebih tinggi daripada kedudukan mereka yang di neraka. Waktu itu orang bertaqwa pula yang akan mentertawakan orang kafir itu.

وَاللَّهُ يَرزُقُ مَن يَشاءُ بِغَيرِ حِسابٍ

Allah memberi rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dengan tidak terkira

Sama ada rezeki lebih atau kurang itu adalah daripada takdir Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang menentukan siapa yang akan dapat berapa. Tidak boleh kita persoalkan kepada siapa Allah ‎ﷻ hendak beri. Kalau Allah ‎ﷻ hendak beri lebih banyak kepada orang kafir, bukan hak kita untuk persoalkan. Bukan semua orang kafir kaya pun. Semuanya adalah atas kehendak Allah ‎ﷻ untuk menguji hamba-Nya. Allah ﷻ boleh sahaja tanpa berkira, tanpa had kerana semua rezeki di Tangan-Nya. Kalau kita kerja dengan orang, tidak akan ada yang boleh bayar sejuta ringgit sehari kerana manusia tidak mampu tetapi Allah ﷻ mampu.

Kenapa sebut tentang rezeki dalam ayat ini? Kerana orang-orang kafir itu pada mereka mudah sahaja mereka rasa untuk dapat harta – boleh kerja macam-macam tanpa halangan, boleh makan riba, boleh menipu dan sebagainya. Maka Allah ‎ﷻ hendak beritahu bahawa Allah ‎ﷻ boleh beri rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Kalau orang kafir itu mementingkan harta dan kekayaan, boleh sahaja Allah ﷻ beri kepada mereka. Harta itu akan menyebabkan mereka terus bergelumang dengan dunia. Harta itu menjadi ujian bagi mereka. Malah, kepada orang Islam pun, diberikan dengan ujian ini. Ramai yang beriman ketika susah, namun apabila senang sedikit, sudah lupa untuk ibadah dan melakukan kebaikan. Asalnya orang yang baik-baik, sudah mula buat perkara yang salah kerana sudah terkesan dengan kesenangan dunia.

Melalui ayat ini juga kita diingatkan lagi yang rezeki itu daripada Allah ﷻ, bukan daripada kerja kita. Memang kita bekerja dan ada orang yang beri gaji kepada kita, tetapi rezeki itu tetap daripada Allah ﷻ. Rezeki bukan datang daripada manusia. Malah kalau kita bertaqwa, Allah ‎ﷻ masih juga akan beri rezeki yang kadang-kadang kita tidak sangka. Allah ‎ﷻ akan beri jalan keluar. Seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Talaq: 3

وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
Serta memberinya rezeki dari jalan yang tidak terlintas di hatinya. Dan (ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya.

Maka ini mengajar kita supaya tidak perlu kita melanggar hukum Allah ‎ﷻ untuk mendapatkan rezeki. Kita masih boleh memperolehi rezeki kalau kita menjaga hukum-hukum-Nya. Allah ‎ﷻ masih lagi boleh beri rezeki yang banyak. Kita juga jangan sampai abaikan persediaan kita untuk akhirat semata-mata kerana dunia. Kenapa perlu mengejar dunia dan lupakan Allah ﷻ sedangkan Allah ﷻ yang beri rezeki kepada kita? Amat pelik apabila kita abaikan Pemberi Rezeki itu sendiri iaitu Allah ﷻ!

Namun begitu, dalam masa yang sama, janganlah hanya beramal kerana hendakkan rezeki sahaja. Ada orang ajar kalau jaga agama, Allah ﷻ akan murahkan rezeki. Kadangkala bila tanya kepada orang yang hidupnya senang, mulalah dia cerita amalan-amalan dia seperti jaga solat Tahajjud, jaga zikir dan sebagainya. Seolah-olahnya kalau orang miskin itu tidak beramallah pula kalau kita ikut logik ini. Kalau dikira begitu, tentulah para sahabat kaya raya semuanya kerana mereka paling banyak beramal. Sebenarnya tidak; rezeki itu daripada ketentuan Allah ﷻ, Dia yang tentukan berapa banyak seseorang itu akan dapat. Bukannya ditentukan dengan banyaknya amal ibadah kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Februari 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)