Hashr Ayat 21: Sekarang Allah ﷻ ajar cara untuk mendapat taqwa, iaitu dengan mempelajari dan mengamalkan apa yang diajar dalam Al-Qur’an. Oleh kerana Al-Qur’an itu amat penting, maka sekarang Allah ﷻ memberitahu tentang kehebatan Al-Qur’an.

لَو أَنزَلنا هٰذَا القُرءآنَ عَلىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيتَهُ خٰشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّن خَشيَةِ اللهِ ۚ وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If We had sent down this Qur’ān upon a mountain, you would have seen it humbled and splitting from fear of Allāh. And these examples We present to the people that perhaps they will give thought.

(MELAYU)

Kalau sekiranya Kami turunkan Al-Qur’an ini kepada sebuah gunung, pasti kamu akan melihatnya tunduk terpecah belah disebabkan ketakutannya kepada Allah. Dan perumpamaan-perumpamaan itu Kami buat untuk manusia supaya mereka berfikir.

 

 

لَو أَنزَلنا هٰذَا القُرءآنَ عَلىٰ جَبَلٍ

Kalau sekiranya Kami turunkan Al-Qur’an ini kepada sebuah gunung,

Al-Qur’an ini amat hebat dan Allah ﷻ buat perbandingan, kalaulah ia diturunkan kepada gunung. Dalam Surah A’raf ada disebut bagaimana Nabi Musa عليه السلام minta untuk lihat wajah Allah ﷻ. Dalam ayat itu diberitahu bagaimana Allah ﷻ telah tajalli (menampakkan diri) pada gunung dan gunung itu hancur dan Nabi Musa عليه السلام pun pengsan.

 

لَّرَأَيتَهُ خٰشِعًا مُّتَصَدِّعًا

pasti kamu akan melihatnya tunduk terpecah belah 

Maka, begitulah juga kalau Al-Qur’an ini diturunkan kepada gunung, ia akan pecah juga. Padahal gunung ganang itu kita lihat sekarang tegak dan kukuh, bukan? Tetapi ia pun boleh pecah kalau diturunkan Al-Qur’an kepadanya.

Kalimah ‘khusyuk’ itu bermaksud tidak bergerak, kaku tunduk kerana takut. Kerana itulah dalam solat, apabila kita khusyuk, kita akan tegak sahaja tidak bergerak tubuh kita. Kerana kita sedang mengadap Allah ﷻ dalam keadaan takut kepada Allah ﷻ.

Maka, ia bermaksud hati manusia yang keras pun boleh tunduk kepada Allah ﷻ dengan meneliti ayat-ayat Al-Qur’an yang mengandungi ajaran yang senang diterima oleh akal yang waras. Kerana itu banyak orang yang berubah sikap mereka menjadi mukmin yang baik setelah mereka mengenali Al-Qur’an. Ini kerana Al-Qur’an ini adalah mukjizat yang dapat mengubah hati dan minda manusia.

Kalimah مُّتَصَدِّعًا pula daripada kalimah ص د ع yang bermaksud ‘pecah’. Kerana takut sangat kepada tanggungjawab Al-Qur’an itu, gunung itu akan pecah. Juga bermaksud hati-hati para penentang kebenaran boleh pecah dan jatuh tunduk mengikuti ajaran Al-Qur’an apabila mereka memahami ayat-ayat Al-Qur’an.

Ini kerana hujah-hujah yang digunakan dalam Al-Qur’an adalah mantap dan selesa dengan minda manusia yang waras. Ia juga tidak ada kontradiksi antara ayat-ayatnya yang menjadi hujah bahawa ia pasti datang daripada Allah ﷻ, Tuhan semesta alam. Kerana manusia tidak akan mampu menulisnya.

Namun bukankah gunung itu bukan makhluk bernyawa? Bagaimana ia boleh tunduk dan takut pula? Ini adalah perumpamaan sahaja, iaitu kalau Allah ﷻ beri mereka dengan hati, minda dan perasaan seperti manusia. Kalau mereka ada semua itu, pasti mereka takut dan tunduk. Tetapi mengapa manusia yang memang sudah ada hati, minda dan perasaan tidak tunduk takut kepada Allah ﷻ?

 

 

مِّن خَشيَةِ اللهِ

disebabkan ketakutannya kepada Allah. 

Kenapa gunung itu pecah? Kerana gunung itu takut kepada Allah ﷻ. Lebih-lebih lagi kerana takut tentang hukuman yang Allah ﷻ boleh kenakan kepada mereka. Kerana di dalam Al-Qur’an ada ayat-ayat tentang hukuman dan kerana hebatnya Al-Qur’an yang diturunkan kepadanya. Ini adalah kerana dalam Al-Qur’an itu memberitahu tentang Allah ﷻ dan gunung takut kepada Allah ﷻ.

Gunung takut kalau diberikan dengan tanggungjawab menanggung Al-Qur’an itu dan kerana itu ia akan pecah. Ia tidak akan sanggup seperti yang disebut dalam Ahzab: 72

 

إِنّا عَرَضنَا الأَمانَةَ عَلَى السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَالجِبالِ فَأَبَينَ أَن يَحمِلنَها وَأَشفَقنَ مِنها وَحَمَلَهَا الإِنسٰنُ ۖ إِنَّهُ كانَ ظَلومًا جَهولًا

Sesungguhnya Kami telah mengemukakan amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung, maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khuatir akan mengkhianatinya, dan dipikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh,

 

Akan tetapi mungkin timbul persoalan: kenapa Al-Qur’an yang kita selalu dengar dan malah dibaca seharian ini tidak memberi kesan dan rasa apa-apa kepada kita? Kenapa hati kita tidak pecah dan tidak menangis?

Kita tidak menangis dan tidak terkesan kerana kita pun tidak sedar kehebatan Al-Qur’an ini. Kita lalai tentang perkara ini. Tambahan pula kebanyakan daripada kita tidak faham pun apa yang kita baca, maka selamba sahaja kita baca ayat-ayat Al-Qur’an itu.

Oleh kerana itu, Al-Qur’an mahu mengingatkan manusia dalam ayat ini tentang diri kita sendiri yang jauh daripada Al-Qur’an dan tidak menghargainya. Al-Qur’an ada bersama kita, tetapi kita tidak sedar apa yang kita ada ini. Oleh kerana jauh daripada Al-Qur’an, maka kita tidak sedar tentang kebesarannya dan kehebatannya.

 

 

وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ

Dan itulah perumpamaan-perumpamaan yang Kami buat untuk manusia supaya mereka berfikir.

Inilah salah satu misalan yang Allah ﷻ berikan kepada kita untuk beri kita faham tentang kehebatan Al-Qur’an ini. Bayangkan, sekeras-keras dan sebesar-besar gunung itu pun boleh tunduk dan terkesan dengan Al-Qur’an. Tetapi, bagaimana dengan kita manusia? Ramai yang buat tidak kisah sahaja, baca ayat-ayat Al-Qur’an itu biasa-biasa sahaja.

Allah ﷻ berikan cara perbandingan atau misalan ini supaya kita dapat faham. Inilah salah satu daripada cara pembelajaran yang digunakan oleh Allah ﷻ untuk mengajar kita. Memang cara perbandingan seperti ini memberi kesan kepada mereka yang memahaminya.

Begitu malang sekali kita ini apabila kita tidak memandang Al-Qur’an ini sebagai yang sepatutnya. Lihatlah apa yang sepatutnya sikap kita terhadap Al-Qur’an.

 

Ibnu Abbas mengatakan bahawa Allah berfirman, “Seandainya Aku turunkan Al-Qur’an ini kepada gunung untuk dipikulnya, nescaya akan terpecah belahlah dan tunduk kerana beratnya Al-Qur’an dan kerana takut kepada Allah.” Maka Allah memerintahkan kepada manusia apabila diturunkan kepada mereka Al-Qur’an, hendaklah mereka menerimanya dengan takut yang sangat (kepada Allah) dan tunduk. Kemudian Allah Swt. berfirman: Dan perumpamaan-perumpamaan itu Kami buat untuk manusia supaya mereka berpikir. (Al-Hasyr: 21)

 

Dan peringatan ini bukan kepada orang mukmin sahaja tetapi kepada keseluruhan manusia. Oleh kerana orang bukan Islam tidak kenal dengan Al-Qur’an, maka kitalah yang kena sampaikan ajaran Al-Qur’an ini kepada mereka.

Mungkin ada yang hairan, bagaimana pula gunung yang kaku itu boleh kenal Al-Qur’an pula? Jangan kita sangka yang makhluk tidak bernyawa ini tidak ada apa-apa. Kita sahaja tidak nampak hal itu kerana kita hidup di alam dunia yang biasa sahaja.

Di dalam sebuah hadis mutawatir telah disebutkan bahawa ketika dibuatkan untuk Rasulullah ﷺ sebuah mimbar, dan sebelumnya bila Nabi ﷺ berkhutbah baginda selalu berdiri di sebelah salah satu daripada batang pohon kurma yang menjadi tiang-tiang masjid.

Setelah mimbar diletakkan pada yang pertama kali, lalu Nabi ﷺ datang untuk berkhutbah, maka baginda melewati batang kurma itu menuju ke mimbarnya, dan ketika itu batang kurma tersebut menangis dan merintih sebagaimana anak-anak merintih kerana rindu kepada zikir dan wahyu yang biasa ia dengar di sisinya, maka Nabi ﷺ mendiamkannya.

 

 

Menurut sebahagian riwayat hadith ini, disebutkan bahawa Al-Hasan Al-Basri sesudah mengetengahkan hadith ini mengatakan, “Kalian seharusnya lebih merindukan Rasulullah ﷺ daripada batang kurma itu.”

Demikianlah bunyi ayat yang mulia ini, bahawa apabila gunung-gunung yang merupakan benda mati, seandainya ia mendengar Kalamullah dan memahaminya, nescaya tunduklah ia dan berpecah belahlah ia kerana takut kepada Allah ﷻ. Maka bagaimanakah dengan kalian (manusia), padahal kalian telah mendengarnya dan memahaminya? Dalam ayat lain telah disebutkan melalui firman-Nya:

 

{وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الأرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى} الْآيَةَ

Dan sekiranya ada suatu bacaan (kitab suci) yang dengan bacaan itu gunung-gunung dapat digoncangkan atau bumi jadi terbelah atau oleh kerananya orang-orang yang sudah mati dapat berbicara, (tentulah kitab itu adalah Al-Qur’an). (Ar-Ra’d: 31), hingga akhir ayat.

---

 

Hashr Ayat 22: Ini adalah Dakwa Surah ini. Seperti yang kita mungkin sudah perasan, dalam surah-surah musabbihaat ini Allah ﷻ hendak mengingatkan manusia tentang Diri-Nya. Maka di hujung surah ini ada banyak asma’-Nya yang disebut-sebut supaya kita kenal Dia dengan lebih mendalam lagi.

Dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang kehebatan Al-Qur’an dan tanggungjawab menanggung Al-Qur’an. Sekarang Allah ﷻ beritahu kepada kita siapakah yang telah menurunkan Al-Qur’an itu kepada kita. Ia bukan daripada manusia, tetapi daripada Allah ﷻ dan sekarang Allah ﷻ tekankan yang Dialah yang menurunkan Al-Qur’an itu, maka kenalah kita ambil peduli.

Kita kena sedar yang isi penting Al-Qur’an adalah tentang Allah ﷻ. Kita kena gunakan Al-Qur’an ini untuk kenal Allah ﷻ. Oleh kerana ayat ini menceritakan tentang Diri-Nya, maka ia boleh dijadikan bacaan amalan harian. Ini adalah rentetan ayat-ayat yang banyak menyebut nama Allah ﷻ selain daripada Ayat Kursi.

هُوَ اللهُ الَّذي لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ عٰلِمُ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ ۖ هُوَ الرَّحمٰنُ الرَّحيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He is Allāh, other than whom there is no deity, Knower of the unseen and the witnessed. He is the Entirely Merciful, the Especially Merciful.

(MELAYU)

Dialah Allah Yang tiada Tuhan selain Dia, Yang Mengetahui yang ghaib dan yang nyata, Dialah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

 

 

هُوَ اللهُ الَّذي لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

Dialah Allah Yang tiada Tuhan selain Dia,

Allah ﷻ menyebut tentang Tauhid. Inilah Kesimpulan Wahyu – Hanya Allah ﷻ sahaja ilah yang satu, tidak ada ilah yang lain. Hanya sembah Allah ﷻ sahaja, doa kepada Dia sahaja. Maka jangan jadikan selain Allah ﷻ sebagai ilah kerana itu semua tidak layak menjadi ilah.

Allah ﷻlah sahaja tempat pengharapan. Maka kena faham maksud ilah ini, barulah dapat memahami syahadah yang kita bacakan setiap hari. Ringkasnya, ilah adalah tempat sandaran hati kita, tempat kita berharap. Dan kerana kita berharap kepadanya, kita berdoa kepadanya. Ini hanya boleh dilakukan kepada Allah ﷻ sahaja. Maka kalau kita meminta kepada selain Allah ﷻ, maka kita telah melakukan syirik. Walaupun kita tidak menjadikannya tuhan pun.

Maka jikalau kita berharap kepada Nabi, wali, malaikat atau jin, maka itu pun sudah syirik. Itu telah menjadikan mereka sebagai ilah selain Allah ﷻ. Malangnya ramai yang tidak faham tentang hal ini dan telah melakukan syirik tanpa mereka sedari.

 

 

عٰلِمُ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ

Yang Mengetahui yang ghaib dan yang nyata, 

Selepas menyebut tentang kalimah tauhid, Allah ﷻ menyebut sifat-sifat-Nya. Hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu dan ada ilmu ghaib. Manusia tidak ada ilmu ghaib melainkan yang diberitahu sahaja. Dan ini adalah satu salah faham dalam masyarakat yang kata ada manusia yang tahu ilmu ghaib.

Ini adalah fahaman syirik kerana hanya Allah ﷻ sahaja yang ada ilmu ghaib. Yang manusia ada ilmu ghaib itu adalah kerana Allah ﷻ beri sedikit pengetahuan kepada para Nabi. Namun setakat yang diberitahu itu sahaja. Tidaklah manusia atau mana-mana makhluk tahu semua ilmu ghaib.

Allah ﷻ tentu sekali nampak yang zahir juga. Kita pun ada juga nampak yang zahir, tetapi itu pun tidaklah semuanya.

Maka Allah ﷻ tahu segala-galanya dan Allah ﷻ tidak perlu sesiapa pun untuk memberitahu kepada-Nya. Kalau kita ada maklumat apa-apa, kita memerlukan orang untuk memberitahu kepada kita, bukan? Namun tidak dengan Allah ﷻ kerana Allah ﷻ tahu dari mula lagi, malah sebelum ia terjadi lagi Allah ﷻ sudah tahu.

 

 

هُوَ الرَّحمٰنُ الرَّحيمُ

Dialah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

Dua sifat Allah ﷻ yang selalu sebut-sebut adalah sifat Rahman dan Raheem ini. Kita sudah bincangkan dalam tafsir Surah Fatihah dengan panjang lebar. Begitu banyak sekali nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada makhluk kerana Allah ﷻ kasih dan penyayang kepada makhluk-Nya.

Sebelum ini telah diberitahu yang Allah ﷻ segala-galanya; termasuklah diri kita. Walaupun Allah ﷻ tahu segala-galanya tentang diri kita luar dan dalam, tetapi Allah ﷻ masih tetap sayang kepada kita kerana kita hamba-Nya.

---

 

Hashr Ayat 23:

هُوَ اللهُ الَّذي لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ المَلِكُ القُدّوسُ السَّلٰمُ المُؤمِنُ المُهَيمِنُ العَزيزُ الجَبّارُ المُتَكَبِّرُ ۚ سُبحٰنَ اللهِ عَمّا يُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He is Allāh, other than whom there is no deity, the Sovereign, the Pure, the Perfection,¹ the Bestower of Faith,² the Overseer, the Exalted in Might, the Compeller, the Superior. Exalted is Allāh above whatever they associate with Him.

• Literally, “Free” from any imperfection or “the Security.”
• Or “of Safety.”

(MELAYU)

Dialah Allah Yang tiada Tuhan selain Dia, Raja, Yang Maha Suci, Yang Maha Sejahtera, Yang Mengurniakan Keamanan, Yang Maha Memelihara, Yang Maha Perkasa, Yang Maha Kuasa, Yang Memiliki segala Keagungan, Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.

 

 

هُوَ اللهُ الَّذي لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

Dialah Allah Yang tiada Tuhan selain Dia,

Allah ﷻ ulang lagi kalimah tauhid seperti dalam ayat yang sebelum ini sebagai penekanan. Ini kerana ia adalah amat penting. Kerana salah faham tentang ilah inilah yang menyebabkan banyak kesyirikan yang terjadi dalam masyarakat.

 

 

هُوَ المَلِكُ

Dialah Raja

Allah ﷻ sebenar-benar Raja yang memiliki segala-galanya. Dialah sahaja al-Malikul Muluk. Walaupun manusia ada yang jadi raja di dunia, tetapi tidaklah sama kedudukan itu dengan Allah ﷻ. Allah ﷻlah yang sebenar-benar Raja.

Raja di dunia itu adalah kerana Allah ﷻ sahaja yang benarkan orang itu jadi raja. Namun tidaklah dia berkuasa penuh sedangkan Allah ﷻ berkuasa penuh. Allah ﷻ bebas untuk mengurus dan mentadbir alam ini tanpa ada sekatan apa-apa pun.

 

 

القُدّوسُ

Yang Maha Suci,

Ini adalah kalimah dalam bentuk mubalaghah. Allah ﷻ yang Maha Suci daripada kekurangan atau keburukan. Tidak mungkin kita boleh memikirkan perkara yang buruk tentang Allah ﷻ. Maka Allah ﷻ tidak jahat, tidak menjelekkan. Allah ﷻ Maha Suci dan Allah ﷻ sahaja yang boleh menyucikan kita.

Ada pendapat lain mengatakan yang Allah ﷻ nama ini menjadi isyarat bahawa tidak akan menzalimi hamba-Nya.

 

 

السَّلٰمُ

Yang Maha Sejahtera,

Allah ﷻ tidak mungkin mengalami kepayahan atau kesusahan kerana Allah ﷻ sentiasa sejahtera. Iaitu Maha sejahtera daripada segala bentuk cela dan kekurangan, kerana kesempurnaan Dzat, sifat, dan perbuatan-Nya.

 

 

المُؤمِنُ

Yang Mengurniakan Keamanan,

Maksud ‘mukmin’ adalah yang memberikan keamanan. Iaitu keamanan daripada ketakutan. Allah ﷻ yang memberi keselamatan kepada manusia, yang memberi perlindungan kepada makhluk-Nya.

Ia juga bermaksud selamat daripada kezaliman-Nya kerana Allah ﷻ tidak pernah dan tidak akan zalim. Makhluk-Nya selamat daripada takut Allah ﷻ berlaku zalim kepada mereka, tidak memberikan hak-hak mereka, tidak membalas kebaikan yang dilakukan semasa di dunia, tidak menepati janji-Nya.

Ada juga yang mentafsirkan maksudnya ‘memberi iman’. Maksudnya Allah ﷻ sahaja yang boleh beri iman kepada manusia. Hidayah iman itu milik Allah ﷻ dan bukan kita boleh beri kepada orang lain, termasuklah yang di bawah kita seperti anak-anak kita sendiri. Kita boleh sampaikan sahaja dakwah iman tetapi untuk memberi orang itu beriman, itu adalah dalam kuasa takluk Allah ﷻ.

Pendapat lain mengatakan ia bermaksud Allah ﷻ membenarkan para Rasul-Nya dengan memberikan mereka mukjizat. Mukjizat diberikan kepada Para Nabi sebagai tanda bahawa mereka itu adalah utusan Allah ﷻ. Ini kerana mereka membawa berita yang besar dan menentang golongan yang ramai. Maka mereka dibekalkan dengan mukjizat sebagai bukti bahawa mereka itu benar-benar seorang Rasul.

 

 

المُهَيمِنُ

Yang Maha Memelihara,

Kalimah المُهَيمِنُ berasal daripada katadasar ه م ن yang bermaksud meletakkan sesuatu di dalam dompet, ketua sesuatu pertubuhan, yang mengetuai dan menguruskan perbendaharaan, tentera atau manusia. Oleh itu, kalimah Muhaimin ada tiga maksud dari segi bahasa:

1. Penjaga dan pengawal
2. Pemerhati yang memerhatikan segala yang dilakukan oleh orang lain
3. Seorang yang mengambil kedudukan untuk memenuhi keperluan orang lain.

Ketiga-tiga sifat ini boleh digunakan dalam konteks ayat ini. Oleh itu Allah ﷻlah yang menjaga dan memelihara semua makhluk-Nya; Dia memerhatikan segala kelakuan dan perbuatan kita semua; Dia juga yang bertanggungjawab memberikan segala keperluan kita. Tanpa-Nya kita tidak mungkin dapat hidup dan terus hidup.

Dan kalau kita sambungkan daripada sifat sebelum ini, ia mengajar kita yang Allah ﷻ sahaja yang ada kuasa untuk menjaga manusia supaya tidak sesat selepas diberikan dengan iman. Sudahlah Dia yang beri iman, hendak mengekalkan iman itu juga dalam kuasa-Nya.

 

 

العَزيزُ

Yang Maha Perkasa,

Allah ﷻ maha berkuasa dan tidak dapat dikalahkan oleh sesiapa pun. Tidak ada sesiapa pun yang berani angkat muka dengan Allah ﷻ. Maka Allah ﷻ boleh beri apa sahaja azab kepada manusia kalau mereka menentang kebenaran dan tidak mahu beriman.

 

 

الجَبّارُ

Yang Maha Kuasa,

Kalimah ‘jabbar’ bermaksud yang membetulkan sesuatu dengan menggunakan kekuatan. Ini adalah seperti membetulkan tulang yang terkehel supaya masuk semula di tempatnya. Maka ini mengajar kita yang kadang-kadang Allah ﷻ menggunakan kekerasan untuk membetulkan kita.

Qatadah رحمه الله mengatakan bahawa makna al-jabbar ialah Tuhan Yang menundukkan makhluk-Nya menurut apa yang dikehendaki-Nya. Ibnu Jarir رحمه الله mengatakan, al-jabbar ertinya Tuhan Yang memperbaiki urusan-urusan makhluk-Nya. Yang mengatur mereka sesuai dengan apa yang menjadi kemaslahatan bagi mereka.

Kerana itu ada orang yang setelah ditimpa musibah dan masalah yang besar, barulah dia menjadi orang yang baik. Semoga kita bukanlah jenis orang menunggu dikenakan dengan azab barulah hendak menjadi baik. Kerana perit kalau diingatkan dengan musibah. Maka hendaklah kita ingat dan taat kepada Allah ﷻ dalam keadaan senang.

 

 

المُتَكَبِّرُ

Yang Memiliki segala Keagungan, 

Allah ﷻ sahaja yang ada kebesaran. Maka kita tidak boleh takabbur. Allah ﷻ sahaja yang layak membesarkan Diri-Nya. Kita ini tidak ada apa-apa sebenarnya. Segala apa yang kita ada adalah daripada Allah ﷻ. Maka kenapa hendak sombong dan berasa besar diri?

Allah ﷻ tidak suka kepada makhluk yang kibr, sebagaimana yang telah disebutkan di dalam sebuah hadith sahih (hadith Qudsi) yang mengatakan:

 

“العَظَمة إِزَارِي، وَالْكِبْرِيَاءُ رِدَائِي، فَمَنْ نَازَعَنِي وَاحِدًا مِنْهُمَا عَذَّبته”.

Kebesaran adalah (bagaikan) kain-Ku dan Keagungan adalah (bagaikan) selendang-Ku; maka barang siapa yang menyaingi-Ku pada salah satu daripada keduanya, nescaya Kuazab dia.

 

Oleh itu, sifat kibr adalah satu sifat buruk kalau ia ada pada makhluk kerana makhluk tidak ada apa-apa yang hendak disombongkan; tetapi bagi Allah ﷻ, sifat ini adalah layak bagi Dia, jadi tidak salah kalau Allah ﷻ bersifat mutakabbir.

 

 

سُبحٰنَ اللهِ عَمّا يُشرِكونَ

Maha Suci Allah daripada apa yang mereka persekutukan.

Ramai manusia yang mengatakan perkara yang salah tentang Allah ﷻ. Antaranya, ada manusia yang kata Allah ﷻ ada anak, Allah ﷻ ada sekutu dalam pentadbiran alam ini, Allah ﷻ memerlukan wasilah dalam doa, dan macam-macam lagi fahaman salah dan syirik.

Allah ﷻ memberitahu yang Dia suci daripada segala salah faham itu.

---

 

Hashr Ayat 24:

هُوَ اللهُ الخٰلِقُ البارِئُ المُصَوِّرُ ۖ لَهُ الأَسماءُ الحُسنىٰ ۚ يُسَبِّحُ لَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He is Allāh, the Creator, the Inventor, the Fashioner; to Him belong the best names.¹ Whatever is in the heavens and earth is exalting Him. And He is the Exalted in Might, the Wise.

• Refer to the final paragraphs of the “Introduction” for a brief discussion of these attributes.

(MELAYU)

Dialah Allah Yang Menciptakan, Yang Mengadakan, Yang Membentuk Rupa, Yang Mempunyai Asmaaul Husna. Bertasbih kepada-Nya apa yang di langit dan bumi. Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

 

 

هُوَ اللهُ الخٰلِقُ

Dialah Allah Yang Menciptakan,

Allah ﷻ sahaja yang menciptakan sesuatu yang tidak ada kepada ada. Tidak ada sesiapa selain Allah ﷻ yang boleh melakukannya. Musyrikin Mekah pun kenal Allah ﷻ dan tahu bahawa pencipta itu hanya Allah ﷻ sahaja.

 

ا

لبارِئُ

Yang Mengadakan,

Allah ﷻ yang mengadakan sesuatu yang tidak ada kepada ada. Selepas Allah ﷻ rancang untuk menjadikan sesuatu, Allah ﷻ akan menjadikannya. al-Bari’ adalah daripada katadasar ب ر ئ yang bermaksud ‘putus’ atau ‘bebas’. Maksudnya Allah ﷻ menjadikan makhluk bebas daripada kekurangan.

Maknanya Allah ﷻ merealisasikan apa yang telah direncanakan dan ditetapkan ke alam wujud dan alam nyata. Tiada seorang pun yang merencanakan sesuatu dapat melaksanakan dan merealisasikannya selain hanya Allah ﷻ.

 

 

المُصَوِّرُ

Yang Membentuk Rupa, 

Segala rupabentuk adalah dalam kehendak Allah ﷻ. Segala bentuk dalam alam ini tidaklah terjadi sendiri tetapi ia telah ditentukan oleh Allah ﷻ untuk jadi sebegitu rupa.

Allah ﷻ yang menjadikan kita dalam rupa kita sekarang ini. Maka tidak boleh hendak marahkan Allah ﷻ dan kritik kerja Allah ﷻ. Kalau kita tidak cantik, maka jangan marah ketidakcantikan kita itu. Kerana kalau kita marah, bermaksud kita kutuk Allah ﷻ yang menjadikan rupa kita begitu.

Tiga kalimah awal yang menceritakan sifat Allah ﷻ ini adalah tentang kejadian dalam tiga bentuk atau proses:

Pertama, Allah ﷻ sebagai al-Khaaliq. Ini adalah sifat perancang. Ini adalah seperti arkitek yang sebelum menjadikan sesuatu bangunan, ia akan merancang bagaimana bentuk bangunan itu.

Kedua, pada peringkat kejadian ini kalau diumpamakan seperti pembinaan bangunan, ia seperti menjadikan tapak, menaikkan dinding dan membentuk bangunan itu sehingga ia terbina.

Ketiga, pada peringkat memberi bentuk yang sempurna kepada kejadian itu seperti mengemaskan bentuk bangunan sampai menjadi sempurna.

Namun tidaklah kita samakan penciptaan manusia dan Allah ﷻ. Dalam manusia mencipta dan menjadikan sesuatu, tentulah ada contoh sebelumnya. Akan tetapi Allah menjadikan alam ini tidak ada contohnya. Allah ﷻ cipta sendiri.

 

 

لَهُ الأَسماءُ الحُسنىٰ

Yang Mempunyai Nama yang Terbaik

Nama-nama Allah ﷻ itu adalah dalam bentuk terbaik. Allah ﷻ sahaja ada yang nama yang memberi kesan apabila diseru. Nama-nama lain tidak memberi kesan apabila diseru. Ini adalah kerana nama-nama Allah ﷻ itu memang benar dan bertepatan dengan Dia.

Sebagai contoh, kalau seorang lelaki bernama Rahman, tidaklah bermakna itu seorang yang pemurah. Tetapi apabila dikatakan Allah ﷻ itu ar-Rahman, memang Allah ﷻ bersifat Maha Pemurah. Maka kita gunakan nama-nama Allah ﷻ ini untuk kita menyeru-Nya dalam doa kita.

Nama-nama itu semua al-husna, iaitu terbaik. Tidak ada nama yang memburukkan Allah ﷻ. Nama-nama itu melambangkan kesempurnaan Allah ﷻ.

Asmaul Husna adalah salah satu perkara yang rapat dengan masyarakat kita. Selalu ia dinyanyikan oleh anak-anak kecil malah orang tua turut menghafalnya. Sebenarnya tidak ditemukan hadith yang sahih yang menyebutkan dan mengumpulkan sembilan puluh sembilan Al-Asmâ-ul-Husna. Adapun hadith yang diriwayatkan di dalam Sunan At-Tirmidzi, Mustadrak Al-Hakim dan yang lainnya, para ulama’ mendhaifkannya.

At-Tirmidzi setelah menyebutkan hadîth yang terdapat di dalamnya Al-Asmâ-ul-Husna tersebut, beliau mengatakan, “Hadîth ini gharîb…hadîth ini diriwayatkan dengan jalan lain daripada Abu Hurairah dan kami tidak mengetahui pada sebahagian besar riwayat-riwayat tersebut yang menyebutkan nama-nama ini kecuali di hadîth ini…”

Banyak orang yang menyangka bahawa Allah ﷻ hanya memiliki sembilan puluh sembilan nama, dengan dalil yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah رضي الله عنه bahawasanya Rasulullah ﷺ bersabda:

( إِنَّ ِلِِلهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا مِائَةً إِلَّا وَاحِدًا مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّة )

“Sesungguhnya Allah memiliki sembilan puluh sembilan nama/seratus dikurangi satu. Barangsiapa yang dapat menghitung atau menghafalnya maka dia akan masuk syurga.”

(HR Al-Bukhâri no. 2736 dan Muslim no. 6/2677)

Ihshâ’ (menghitung/menghapal) Al-Asmâ-il-Husnâ di dalam hadîth tersebut memiliki empat tingkatan, iaitu:

1. Menghitung dan menghafal nama-nama tersebut.

2. Memahami makna yang terkandung di dalamnya

3. Berdoa dengan menggunakan nama-nama tersebut, seperti: Ya Razzâq (Yang Maha Memberi Rezeki)! Berilah aku rezeki, Ya Ghafûr (Yang Maha Pengampun)! Ampunilah dosa-dosaku.

4. Menyembah Allah dengan seluruh kandungan nama-nama tersebut. Jika kita tahu bahawa Allah Ar-Rahîm (Maha Pemberi Rahmat), maka kita selalu mengharapkan rahmat atau kasih sayang-Nya. Jika kita tahu bahawa Allah Al-Ghafûr (Maha Pemberi Ampun), maka kita selalu memohon ampun kepadanya. Jika kita tahu bahawa Allah As-Samî’ (Maha Mendengar), maka kita selalu menjaga perkataan kita, jangan sampai membuat Dia marah. Jika kita tahu bahawa Allah Al-Bashîr (Yang Maha Melihat), maka kita selalu menjaga perbuatan kita agar tidak mengerjakan sesuatu yang tidak diredhainya.

Benarkah Allah hanya ada 99 nama sahaja? Padahal, Allah ﷻ memiliki banyak nama yang tidak kita ketahui dan disembunyikan di sisi-Nya. Sebagaimana Rasulullah ﷺ pernah berdoa,

 

( …أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ …)

“… Aku memohon dengan seluruh nama yang Engkau miliki, yang Engkau menamakan diri-Mu dengannya, yang Engkau ajarkan kepada salah seorang daripada makhluk-Mu, yang Engkau turunkan di dalam Kitab-Mu atau yang Engkau sembunyikan di ilmu ghaib di sisi-Mu…”

(HR Ahmad no. 3712, Al-Hâkim no. 1877 dan yang lainnya. Syaikh Al-Albâni berkata di Ash-Shahîhah no. 199) “Hadîth ini sahîh.”

 

 

Hadith di atas sangat jelas menyatakan bahawa nama Allah ﷻ tidak hanya sembilan puluh sembilan, kerana ada nama-nama yang disembunyikan di sisi-Nya. Maka apabila Allah ﷻ kata Dia ada 99 nama, tidaklah bermaksud tepat 99 nama. Ini sebagaimana ada orang yang kata dia ada ‘seratus ringgit untuk disedekahkan’. Tidaklah itu bermaksud dia hanya ada seratus ringgit itu sahaja, tetapi seratus ringgit itulah yang dia niatkan untuk disedekahkan.

Maka, Allah ﷻ ada lebih lagi daripada 99 nama dan bilangan itu tidak terkira. Cuma Allah ﷻ hadkan, kalau beramal dengan 99 nama itu, maka itu akan memasukkan orang yang mengamalkannya ke dalam syurga.

Bilangan nama Allah ﷻ ini tidak disepakati. Al-Qurthubi berkata, “Telah kami sebutkan bahawa nama-nama Allah ada yang telah disepakati oleh para ulama dan ada yang masih diperselisihkan. Yang kami dapatkan di buku-buku para imam kami, (nama-nama tersebut) mencapai lebih daripada dua ratus nama.”

 

 

يُسَبِّحُ لَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Bertasbih kepada-Nya apa yang di langit dan bumi. 

Surah ini dimulai dengna tasbih dan diakhiri dengan tasbih sama seperti permulaannya. 10 surah yang kita sedang baca sekarang dinamakan Surah-surah Musabbihaat kerana ada tasbih di dalam surah-surah itu.

Allah ﷻ  menekankan tentang tasbih dan memberitahu bahawa semua makhluk di langit dan di bumi bertasbih kepada-Nya. Maka Allah hendak perli di dalam surah-surah ini: mana tasbih kamu? Kenapa kamu tidak bertasbih?

 

 

وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Allah ﷻ bersifat al-Aziz bermaksud Allah ﷻ boleh mengenakan azab kepada mana-mana makhluk dengan apa-apa cara pun dan tidak ada sesiapa yang boleh menghalang-Nya.

Namun dalam masa yang sama Allah ﷻ juga bersifat al-Hakeem. Maksudnya tidaklah Allah ﷻ terus beri azab kepada manusia setiap kali manusia buat salah. Allah ﷻ beri tangguh kepada manusia untuk mengubah sifat mereka. Dan ini adalah kerana Allah ﷻ bersifat al-Hakeem. Semua perbuatan Allah ﷻ itu adalah di atas kebijaksanaan-Nya.

Sekian ayat-ayat tentang sifat Allah ﷻ. Ketiga-tiga ayat ini adalah antara wirid-wirid yang boleh diamalkan.

Allahu a’lam. Sambung ke surah seterusnya, Surah Mumtahanah.

Tarikh: 19 Ogos 2021

Ringkasan Peta Minda Surah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Hashr Ayat 17:

فَكانَ عٰقِبَتَهُما أَنَّهُما فِي النّارِ خٰلِدَينِ فيها ۚ وَذٰلِكَ جَزاءُ الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So the outcome for both of them is that they will be in the Fire, abiding eternally therein. And that is the recompense of the wrongdoers.

(MELAYU)

Maka adalah kesudahan keduanya, bahawa sesungguhnya keduanya (masuk) ke dalam neraka, mereka kekal di dalamnya. Demikianlah balasan orang-orang yang zalim.

 

 

فَكانَ عٰقِبَتَهُما أَنَّهُما فِي النّارِ

Maka adalah kesudahan keduanya, bahawa sesungguhnya keduanya (masuk) ke dalam neraka,

Dua golongan yang dimaksudkan adalah golongan Munafik dan Yahudi. Atau ia merujuk kepada Syaitan dan manusia. Syaitan itu kerana mereka menghasut, dan manusia itu kerana taat kepada pujukan syaitan. Oleh kerana penolakan mereka kepada agama yang benar, maka mereka akan dimasukkan ke dalam neraka.

 

 

خٰلِدَينِ فيها

mereka kekal di dalamnya.

Kerana mereka menentang agama Allah ﷻ, maka mereka akan kekal dalam neraka itu. Tidak ada peluang untuk keluar sampai bila-bila.

 

 

وَذٰلِكَ جَزاءُ الظّٰلِمينَ

Demikianlah balasan orang-orang yang zalim.

Itulah balasan yang layak bagi mereka. Allah ﷻ tidak zalim kerana mengekalkan mereka dalam neraka kerana kesalahan yang mereka lakukan itu amat besar.

Sekian Ruku’ 2 daripada 3 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Hashr Ayat 18: Sekarang Allah ﷻ bekalkan kita dengan petunjuk. Ayat 18 – 24 ini adalah nasihat yang diberikan kepada orang munafik itu. Ia adalah Perenggan Makro Keempat dan terakhir. Allah ﷻ suruh perbetulkan aqidah tentang Hari Akhirat dan Sifat-sifat Allah ﷻ.

Teguran diberikan kepada manusia termasuk kita supaya sedar. Ada dalam kalangan munafik itu yang lemah iman sahaja dan ada harapan untuk berubah. Maka mereka kena tadabbur ayat ini.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَلتَنظُر نَفسٌ مّا قَدَّمَت لِغَدٍ ۖ وَاتَّقُوا اللهَ ۚ إِنَّ اللهَ خَبيرٌ بِما تَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, fear Allāh. And let every soul look to what it has put forth for tomorrow – and fear Allāh. Indeed, Allāh is Acquainted with what you do.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

 

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اتَّقُوا اللهَ

Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah

‘Orang-orang beriman’ yang dimaksudkan di sini adalah golongan munafik. Bukanlah ia bermaksud sudah beriman benar lagi. Ini boleh dilihat dalam ayat-ayat yang menggunakan kalimah الذين ءامنوا di dalam Al-Qur’an. Kalau benar-benar sudah beriman, kalimah yang digunakan adalah المؤمنون.

Maka maksudnya yang diseru dalam ayat ini adalah mereka yang belum benar-benar beriman lagi, termasuklah golongan munafik itu. Mereka itu masih ada harapan lagi untuk beriman kerana mereka sanggup untuk duduk bersama Nabi ﷺ dan para sahabat lagi. Mereka tidaklah menentang dengan jelas, maknanya mereka tidaklah menentang dengan kuat lagi maka mereka masih ada harapan untuk kembali ke jalan yang benar. Maka mereka hendaklah mengambil pengajaran ini supaya mereka dapat memperbaiki keadaan iman mereka supaya menjadi benar-benar beriman.

Maksud ‘taqwa’ itu adalah taat kepada Allah ﷻ dan mengikut syariat yang Allah ﷻ telah berikan. Dalam segala perbuatan kita, kena sedar yang Allah ﷻ sedang memerhatikan kita. Kerana kalau sedar Allah ﷻ sedang memerhatikan kita, maka kita takut untuk melakukan kesalahan kerana Allah ﷻ akan balas perbuatan yang jahat.

Maka dengan taqwa itu kena buat apa yang Allah ﷻ suruh dan tinggalkan apa yang Allah ﷻ larang. Maka kena belajar dan tahu apakah hukum melakukan sesuatu perkara itu.

 

 

وَلتَنظُر نَفسٌ مّا قَدَّمَت لِغَدٍ

dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok

‘Hari esok’ yang dimaksudkan adalah Hari Akhirat. ‘Hari ini’ adalah kehidupan di dunia dan nanti yang menyusul adalah esok, iaitu ‘akhirat’. Sebagaimana kita digalakkan untuk menabung untuk hari esok, maka kita pun kenalah bersedia untuk ‘menabung’ untuk hari akhirat. Kena hantar pahala dan amal kita siap-siap ke akhirat. Apabila kita hantar amalan kita, ia akan menunggu kita di akhirat kelak.

Kalimah نظر bermaksud berjaga-jaga dan memerhati dalam kadar yang lama (memikirkan dengan mendalam). Allah ﷻ suruh kita lihat kepada apa dilaburkan untuk akhirat. Kerana segala perbuatan kita selama di dunia ini adalah sebagai saham untuk akhirat. Kalau amal baik, dapat saham yang baik; kalau amal yang buruk, maka akan dapat amal yang buruk.

Maka ini adalah arahan Allah ﷻ untuk kita berfikir tentang akhirat. Sebelum ini telah disebut tentang taqwa dan taqwa tidak akan ada tanpa fikir akhirat. Kerana orang yang tidak hiraukan akhirat tidak akan mahu taat kepada Allah ﷻ. Maka jangan fikirkan tentang dunia sahaja, tetapi hendaklah lebih banyak berfikir tentang akhirat kerana itu yang lebih kekal, bukan?

Maka ini adalah ayat tentang muhasabah diri kita. Kena lihat apa amalan kita, fahaman kita, ilmu kita; adakah menuju ke syurga atau menuju ke neraka? Kita memanglah tidak tahu tempat kita di syurga atau di neraka, tetapi bila kita lihat amalan kita pun, kita sudah boleh agak-agak, bukan?

 

 

وَاتَّقُوا اللهَ

dan bertaqwalah kepada Allah,

Diulang sekali lagi arahan untuk taqwa sebagai penekanan. Ini adalah kerana taqwa ini adalah amat penting sekali. Yang selamat dan masuk syurga adalah mereka yang bertaqwa. Taqwa ini mestilah dilakukan walaupun dalam kalangan orang ramai atau pun di kala sepi, semasa bersendirian sahaja. Kerana kadang-kadang kita baik sahaja apabila di hadapan orang, namun berperangai buruk apabila berseorangan.

 

 

إِنَّ اللهَ خَبيرٌ بِما تَعمَلونَ

sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

Kita kena sedar yang Allah ﷻ sentiasa memerhatikan dan tahu apa sahaja yang kita lakukan. Kalau kita dapat hayati maksud ayat ini, maka kita akan dapat mencapai tahap taqwa.

Apabila Allah ﷻ tahu apa sahaja yang kita lakukan, maksudnya Allah ﷻ akan balas. Yang baik dibalas baik, dan yang buruk dibalas buruk. Tidak akan terlepas dan tidak akan ada yang tidak dibalas.

---

 

Hashr Ayat 19: Sekarang diberikan ayat yang menyentuh tentang psikologi manusia. Ini adalah ayat Zajrun (ayat teguran) dan contoh lalai leka yang manusia selalu lakukan. Sepatutnya manusia segerakan amal kebaikan, namun ada yang lengahkan. Maka Allah ﷻ beri teguran dalam ayat ini.

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ نَسُوا اللهَ فَأَنسٰهُم أَنفُسَهُم ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And be not like those who forgot Allāh, so He made them forget themselves. Those are the defiantly disobedient.

(MELAYU)

Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik.

 

 

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ نَسُوا اللهَ

Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah,

Allah ﷻ mengingatkan supaya jangan lupa Dia. Maksud lupa itu adalah rosak akidah dan rosak amal. Kalau lupa Allah ﷻ, mereka itu yang tidak kisah tentang Allah ﷻ dan mudah sahaja melanggar arahan dan larangan-Nya. Mereka lupa hak-hak Allah ﷻ ke atas mereka. Oleh itu mereka tidak kisah untuk memperbetulkan akidah dan amal.

Kita memang kena ingat kepada Allah ﷻ sentiasa, kena sedar yang Allah ﷻ sedang memerhatikan kita. Kalau kita lupa Allah ﷻ di saat kita senang, maka Allah ﷻ akan lupakan kita di saat susah. Tidakkah begitu yang terjadi kepada kebanyakan manusia? Mereka hanya ingat Allah ﷻ semasa susah sahaja. Namun kalau kita hanya ingat di kala susah, Allah ﷻ boleh sahaja tidak layan kepada kita di saat kita memerlukan-Nya. Macam kita hendak minta tolong kepada seseorang, takkan minta tolong hanya apabila susah sahaja? Namun kalau waktu kita senang pun kita tetap berhubungan dengan dia, maka senanglah dia hendak tolong kita nanti di kala susah.

 

 

فَأَنسٰهُم أَنفُسَهُم

lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada mereka sendiri. 

Apabila mereka lupa kepada Allah ﷻ dan kewajipan dalam agama, maka Allah ﷻ jadikan mereka lupa diri mereka. Bukanlah hilang ingatan sampai lupa nama, lupa alamat rumah. Maksud lupa itu adalah ‘lupa’ untuk selamatkan diri sendiri. Lupa untuk membuat persediaan kepada hari akhirat. Iaitu mereka yang hanya ingat tentang dunia sahaja sepanjang masa.

Mereka juga lupa kepada kedudukan mereka sebagai ‘hamba Allah’. Bila lupa yang diri mereka itu hamba yang kena taat kepada Allah ﷻ, maka mereka akan ada masalah nanti. Mereka tidak takut untuk membuat dosa kerana mereka tidak rasa mereka kena taat kepada Allah ﷻ.

Mereka juga lupa tentang roh. Kita kena sedar yang diri kita ini ada fizikal dan ada roh. Diri kita sebenarnya adalah roh yang berada dalam fizikal kita. Itulah ‘diri’ kita yang sebenarnya dan bukannya tubuh kita yang akan rosak bila kita sudah mati. Roh kita ini ada, tetapi kita hendak tunjukkan pun tidak boleh. Inilah yang dinamakan ‘nafs’ atau ‘roh’.

Maka satu lagi maksud ‘mereka lupa’ adalah mereka lupa kepada elemen roh mereka. Mereka yang lupa Allah ﷻ akan ingat yang fizikal sahaja. Maka mereka akan puaskan fizikal mereka sahaja seperti hanya akan makan, tidur, jaga badan nak selesa sentiasa, bersuka-ria. Hendaklah kita ingat yang itu semua tidaklah salah tetapi itu semua untuk badan fizikal sahaja. Ia hanya adalah satu elemen daripada diri kita sahaja.

Kalau kita hanya mementingkan kehendak fizikal sahaja, maka Allah ﷻ telah menjadikan kita macam binatang sahaja kerana binatang itu hanya ikut kehendak fizikal sahaja. Maknanya kalau tidak mementingkan roh, maka orang itu hanya tunggu untuk mati sahaja. Mereka hanya akan guna sahaja apa dalam dunia ini. Allah ﷻ telah beri peringatan dalam ayat yang lain:

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ}

Hai orang-orang yang beriman, janganlah harta-hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu daripada mengingat Allah. Barang siapa yang membuat demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi. (Al-Munafiqun:9)

 

Jangan jadi seperti binatang yang tahu hendak makan sahaja sedangkan apa yang mereka makan itu akhirnya akan menjadi najis sahaja. Akan tetapi kalau menjaga kehendak roh dan apabila dimasukkan makanan roh itu, ia akan mengeluarkan perkara baik. Dan kita telah sebutkan dalam perbincangan di tempat lain, makanan roh kita adalah wahyu. Orang yang ingat kepada roh akan sentiasa berikan makanan roh, iaitu ayat-ayat Al-Qur’an. Maka mereka akan selalu baca Al-Qur’an, selalu tadabbur Al-Qur’an dan akan selalu cuba amalkan apa yang ada di dalamnya.

Maka jangan lupa kepada kepentingan roh kita. Dan begitu pentingnya roh itu, sampaikan malaikat disuruh sujud kepada Adam عليه السلام apabila sudah ada roh dalam tubuh baginda.

 

 

أُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ

Mereka itulah orang-orang yang fasik.

Mereka yang lupa kepada Allah ﷻ dan kemudian lupa kepada rohnya, mereka itu adalah orang yang fasik. Orang yang fasik adalah orang yang sudah rosak. Orang yang fasik adalah orang yang sentiasa melakukan dosa. Ini adalah kerana mereka tidak menghargai roh yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka. Semoga kita tidak termasuk dalam golongan ini.

---

 

Hashr Ayat 20: Allah ﷻ meningatkan tentang hari esok iaitu akhirat, yang ada syurga dan neraka. Kena pilih hendak masuk ke mana dari sekarang. Kerana pilihan itu akan menentukan jalan kehidupan mereka.

لا يَستَوي أَصحٰبُ النّارِ وَأَصحٰبُ الجَنَّةِ ۚ أَصحٰبُ الجَنَّةِ هُمُ الفائِزونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Not equal are the companions of the Fire and the companions of Paradise. The companions of Paradise – they are the attainers [of success].

(MELAYU)

Tidaklah sama penghuni-penghuni neraka dengan penghuni-penghuni jannah; penghuni-penghuni jannah itulah orang-orang yang beruntung.

 

 

لا يَستَوي أَصحٰبُ النّارِ وَأَصحٰبُ الجَنَّةِ

Tidaklah sama penghuni-penghuni neraka dengan penghuni-penghuni jannah;

Tidak sama langsung antara dua golongan ini. Balasan yang mereka dapat di sana tidak sama. Amat berbeza sangat kerana penghuni neraka mendapat azab sedangkan penghuni syurga mendapat nikmat. Ini adalah kesan daripada cara mereka menjalani kehidupan mereka di dunia.

Mereka yang malang adalah mereka yang lupa roh mereka, sebenarnya mereka sudah ada dalam neraka walaupun mereka itu di dunia. Hidup mereka memang tidak keruan kerana mereka tidak tenang semasa di dunia ini. Kehidupan mereka bergelumang dengan dosa. Mereka itu hanya menunggu mati sahaja untuk menerima azab daripada Allah ﷻ yang bermula dari dalam kubur. Dan mereka akan dimasukkan ke dalam neraka yang sebenarnya nanti.

Sedangkan mereka yang ingat kepada roh dan membuat persediaan kepada akhirat, mereka akan tenang sentiasa. Dalam dunia lagi mereka telah hidup dalam syurga dunia. Amalan mereka juga adalah amalan yang soleh dan mereka berpegang dengan akidah yang benar.

 

 

أَصحٰبُ الجَنَّةِ هُمُ الفائِزونَ

penghuni-penghuni jannah itulah orang-orang yang beruntung.

Orang yang berjaya menyelamatkan diri mereka dari neraka adalah orang yang beruntung sungguh. Mereka itulah orang yang sebenar-benarnya yang berjaya. Mereka berjaya kerana selamat daripada azab api neraka.

Oleh itu kalau amalan dan fahaman tidak sama, maka balasan di akhirat pun tentu tidak sama. Ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

 

{أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ}

Apakah orang-orang yang membuat kejahatan itu menyangka bahawa Kami akan menjadikan mereka seperti orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang saleh, iaitu sama antara kehidupan dan kematian mereka? Amat buruklah apa yang mereka sangka itu. (Al-Jatsiyah: 21)

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 29 Julai 2021

Ringkasan Peta Minda Surah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

TafsirWeb

Hashr Ayat 13: Ini adalah sambungan sifat orang munafik yang disebut sebelum ini.

لَأَنتُم أَشَدُّ رَهبَةً في صُدورِهِم مِّنَ اللهِ ۚ ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَفقَهونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

You [believers] are more fearful within their breasts than Allāh. That is because they are a people who do not understand.

(MELAYU)

Sesungguhnya kamu dalam hati mereka lebih ditakuti daripada Allah. Yang demikian itu kerana mereka adalah kaum yang tidak mengerti.

 

 

لَأَنتُم أَشَدُّ رَهبَةً في صُدورِهِم مِّنَ اللهِ

Sesungguhnya kamu, dalam hati mereka lebih ditakuti daripada Allah.

Golongan munafik itu (dan juga orang Yahudi) tidak takut dengan Allah ﷻ tetapi mereka takut orang mukmin tahu apa yang ada dalam hati mereka. Sepatutnya mereka takut kepada Allah ﷻ tetapi mereka tidak takut kerana mereka tidak beriman sebenarnya. Maka mereka tidak kisah pun tentang Allah ﷻ.

Namun yang mereka takut adalah orang mukmin kerana mereka takut kalau orang mukmin tahu hati mereka, maka mereka akan dihalau dari Madinah atau takut dipulau.

Mereka juga takut kepada golongan mukmin itu kerana mereka nampak orang mukmin itu sangat takut kepada Allah ﷻ dan tidak takut kepada manusia. Memang nampak jelas kewibawaan mereka, dan kerana itulah golongan munafik dan Yahudi itu takut kepada golongan mukmin. Maka apabila orang mukmin berperang, mereka berperang sungguh-sungguh kerana mereka bukan cari kepentingan keduniaan, tetapi akhirat. Mereka tidak takut berperang kerana kalau mereka mati pun mereka tidak kisah kerana mereka mahu mati syahid.

Satu lagi maksud ayat ini: para sahabat yang mukmin itu lebih takut kepada Allah ﷻ. Bukannya macam golongan Yahudi dan munafik itu yang tidak takut kepada Allah ﷻ.

 

 

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَفقَهونَ

Yang demikian itu kerana mereka adalah kaum yang tidak mengerti.

Adakah patut manusia yang lebih ditakuti? Ini tidak sepatutnya berlaku kerana tidak boleh takut lebih kepada makhluk daripada takut kepada Allah ﷻ. Mereka sepatutnya tahu yang Allah ﷻlah yang berkuasa ke atas mereka. Namun oleh kerana orang munafik itu tidak beriman dan tidak berfikir, maka mereka tidak mengamalkan agama seperti yang sepatutnya. Mereka hanya nampak kepentingan duniawi sahaja.

Puak munafik takut kepada manusia kerana mereka tidak sedar yang manusia tidak ada kuasa apa-apa tanpa Allah ﷻ berikan kuasa itu. Memang mereka tidak mengerti hakikat ini.

Ayat ini mengajar kita supaya mesti ada rasa lebih takut kepada Allah ﷻ. Jangan takut kepada manusia atau kata-kata manusia. Sebagai contoh, mungkin ada yang takut hendak dakwah ajaran Sunnah kepada manusia kerana takut dikatakan sebagai Wahabi pula. Ini tidak patut.

---

 

Hashr Ayat 14: Allah ﷻ menceritakan lagi kelemahan golongan munafik itu.

لا يُقٰتِلونَكُم جَميعًا إِلّا في قُرًى مُّحَصَّنَةٍ أَو مِن وَراءِ جُدُرٍ ۚ بَأسُهُم بَينَهُم شَديدٌ ۚ تَحسَبُهُم جَميعًا وَقُلوبُهُم شَتّىٰ ۚ ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will not fight you all except within fortified cities or from behind walls. Their violence [i.e., enmity] among themselves is severe. You think they are together, but their hearts are diverse. That is because they are a people who do not reason.

(MELAYU)

Mereka tidak akan memerangi kamu dalam keadaan bersatu padu, kecuali dalam kampung-kampung yang berbenteng atau di balik tembok. Permusuhan antara sesama mereka adalah sangat hebat. Kamu kira mereka itu bersatu, sedang hati mereka berpecah belah. Yang demikian itu kerana sesungguhnya mereka adalah kaum yang tidak mengerti.

 

 

لا يُقٰتِلونَكُم جَميعًا

Mereka tidak akan memerangi kamu dalam keadaan bersatu padu,

Orang Mukmin telah menerima desas desus yang golongan munafik akan membantu Bani Nadhir semasa puak Islam mengepung mereka. Mereka kata mereka ada 2 ribu orang dan ditambah pula dengan bantuan daripada Yahudi daripada Bani Quraizah dan Bani Ghatafan.

Tentu golongan mukmin ada terkesan juga maka Allah ﷻ beritahu yang golongan munafik dan Yahudi itu tidak akan bersatu untuk melawan orang Islam secara berdepan. Tidak perlu risau kepada mereka kerana mereka itu tidak akan datang menolong Bani Nadhir pun.

Ini kerana mereka sendiri takut untuk berperang dan mereka tidak bersatu padu sesama mereka. Semua ada agenda masing-masing. Mereka bukannya ada objektif yang sama, tetapi semuanya hanya sama-sama tidak suka kepada Nabi Muhammad ﷺ dan orang Mukmin sahaja. Mereka semua mahu menaikkan kedudukan masing-masing dan kerana itu mereka tidak akan bersatu. Sesama mereka pun ada perpecahan dan tidak percaya satu sama lain.

 

 

إِلّا في قُرًى مُّحَصَّنَةٍ

kecuali dalam kampung-kampung yang berbenteng 

Kalau mereka hendak lawan pun, mereka akan lawan di tempat yang mereka rasa mereka selamat. Iaitu tempat mereka dan mereka ada banyak tempat perlindungan.

 

 

أَو مِن وَراءِ جُدُرٍ

atau di balik tembok.

Atau mereka akan berperang dari sebalik tembok. Ini adalah kerana senang mereka hendak lari dan sembunyi.

Kenapa sebut tentang cara mereka yang penakut ini? Kerana pada zaman itu peperangan dilakukan di padang terbuka. Namun mereka takkan berani untuk berlawan dari tempat terbuka dan lapang. Maknanya mereka itu sendiri takkan berperang tetapi mereka akan hasut sahaja orang lain untuk berperang bagi pihak mereka.

 

بَأسُهُم بَينَهُم شَديدٌ

Permusuhan antara sesama mereka adalah sangat hebat. 

Mereka sebenarnya tidak bersatu. Permusuhan antara mereka sangat teruk kerana Allah ﷺ kucar kacirkan hati mereka sampai ada dendam dengki sesama sendiri.

Namun sekarang nampak macam mereka bersatu menentang Islam. Sebenarnya permusuhan antara mereka itu akan nampak secara zahir apabila umat Islam sudah berpegang dengan wahyu.

 

 

تَحسَبُهُم جَميعًا وَقُلوبُهُم شَتّىٰ

Kamu kira mereka itu bersatu, sedang hati mereka berpecah belah. 

Mereka nampak sahaja seperti bersatu tetapi hati mereka berpecah. Ada sahaja perkara yang membezakan mereka dan mereka akan besarkan perbezaan itu. Kalimah شَتّىٰ berasal daripada katadasar ش ت ت yang bermaksud dipisahkan, berpecah belah, dibahagikan.

 

 

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَعقِلونَ

Yang demikian itu kerana sesungguhnya mereka adalah kaum yang tidak mengerti.

Itu semua terjadi kerana mereka tidak mengerti hal agama. Mereka tidak fikir bahawa Islam adalah terbaik bagi mereka. Ini adalah kerana mereka tidak belajar agama dengan betul. Mereka berpegang kepada fahaman yang sesat.

---

 

Hashr Ayat 15:

كَمَثَلِ الَّذينَ مِن قَبلِهِم قَريبًا ۖ ذاقوا وَبالَ أَمرِهِم وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Theirs is] like the example of those shortly before them: they tasted the bad consequence of their affair, and they will have a painful punishment.

(MELAYU)

(Mereka adalah) seperti orang-orang Yahudi yang belum lama sebelum mereka telah merasai akibat buruk dari perbuatan mereka, dan bagi mereka azab yang pedih.

 

 

كَمَثَلِ الَّذينَ مِن قَبلِهِم قَريبًا

(Mereka adalah) seperti orang-orang yang belum lama sebelum mereka

Allah ﷻ beritahu yang perbandingan mereka itu seperti Yahudi yang terdahulu sama sahaja macam Bani Qainuqa’ yang telah dihalau sebelum itu. Juga sama seperti kekalahan yang dialami oleh puak Quraish dalam Perang Badr. Mereka lebih kuat daripada Muslim dari segi kekuatan tetapi mereka tetap kalah juga.

Bani Qainuqa’ telah dihalau 2 tahun sebelum itu.
Quraish pula telah dikalahkan dalam Perang Badr 6 bulan sebelum itu.

 

 

ذاقوا وَبالَ أَمرِهِم

mereka telah merasai akibat buruk daripada perbuatan mereka,

Kalimah وبال bermaksud akibat buruk daripada kesalahan besar yang mereka lakukan kerana menentang Rasulullah ﷺ dan umat Islam. Kalau yang dimaksudkan adalah Quraish Mekah, mereka itu semua telah merasai akibat buruk daripada perbuatan mereka seperti Perang Badr. Mereka telah dikalahkan dan ramai ketua mereka telah dibunuh.

Dan kalau yang dimaksudkan adalah Bani Qainuqa’, mereka telah dihalau pada tahun 2H. Kejadian itu masih baru lagi dan sekarang Bani Nadhir yang dihalau pada tahun 4H.

 

 

وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

dan bagi mereka azab yang pedih.

Mereka mendapat kehinaan di dunia tetapi di akhirat mereka akan mendapat azab yang lebih buruk. Mereka akan dikenakan dengan azab neraka yang tentu berkali-kali ganda lagi teruk daripada azab di dunia.

---

 

Hashr Ayat 16:

كَمَثَلِ الشَّيطٰنِ إِذ قالَ لِلإِنسٰنِ اكفُر فَلَمّا كَفَرَ قالَ إِنّي بَريءٌ مِّنكَ إِنّي أَخافُ اللهَ رَبَّ العٰلَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[The hypocrites are] like the example of Satan when he says to man, “Disbelieve.” But when he disbelieves, he says, “Indeed, I am disassociated from you. Indeed, I fear Allāh, Lord of the worlds.”

(MELAYU)

(Pujukan orang-orang munafik itu adalah) seperti (pujukan) syaitan ketika dia berkata kepada manusia: “Kafirlah kamu”, maka tatkala manusia itu telah kafir, maka ia berkata: “Sesungguhnya aku berlepas diri dari kamu, kerana sesungguhnya aku takut kepada Allah, Rabb semesta Alam”.

 

 

كَمَثَلِ الشَّيطٰنِ إِذ قالَ لِلإِنسٰنِ اكفُر

seperti (pujukan) syaitan ketika dia berkata kepada manusia: “Kafirlah kamu”,

Ini adalah bandingan golongan munafiqin yang hendak bersekongkol dengan Yahudi. Sebelum ini telah disebut bagaimana mereka berjanji hendak membantu golongan Yahudi kalau mereka dihalau atau diperangi.

Allah ﷻ hendak beritahu yang janji mereka itu sama sahaja seperti janji syaitan kepada Musyrikin Mekah ketika Perang Badr 6 bulan sebelum itu. Ini seperti yang disebut dalam Anfal: 48 

 

وَإِذ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيطانُ أَعمالَهُم وَقالَ لا غالِبَ لَكُمُ اليَومَ مِنَ النّاسِ وَإِنّي جارٌ لَكُم ۖ فَلَمّا تَراءَتِ الفِئَتانِ نَكَصَ عَلىٰ عَقِبَيهِ وَقالَ إِنّي بَريءٌ مِنكُم إِنّي أَرىٰ ما لا تَرَونَ إِنّي أَخافُ اللَّهَ ۚ وَاللَّهُ شَديدُ العِقابِ

Dan ketika syaitan menjadikan mereka memandang baik pekerjaan mereka dan mengatakan: “Tidak ada seorang manusia pun yang dapat menang terhadapmu pada hari ini, dan sesungguhnya aku ini adalah pelindungmu”. Maka tatkala kedua pasukan itu telah dapat saling lihat melihat (berhadapan), syaitan itu balik ke belakang seraya berkata: “Sesungguhnya saya berlepas diri daripada kamu, sesungguhnya aku dapat melihat apa yang kamu sekalian tidak dapat melihat; sesungguhnya aku takut kepada Allah”. Dan Allah sangat keras seksa-Nya.

 

 

فَلَمّا كَفَرَ قالَ إِنّي بَريءٌ مِّنكَ

maka tatkala manusia itu telah kafir, maka ia berkata: “Sesungguhnya aku berlepas diri daripada kamu,

Semasa syaitan berjanji kepada manusia, syaitan janjikan macam-macam pertolongan. Namun bila manusia sudah menjadi kufur, mereka akan tinggalkan sahaja manusia itu begitu sahaja. Kerana kerja mereka sudah selesai.

Munafik itu macam syaitan juga yang kata mereka berkawan dengan puak Yahudi itu. Mereka berjanji mahu keluar bersama-sama, membantu dalam peperangan dan lain-lain lagi janji mereka. Akan tetapi selepas mereka bercakap, mereka akan melarikan diri kemudiannya. Begitulah yang mereka janjikan kepada puak Yahudi Bani Nadhir. Mereka berjanji akan tolong tetapi kemudian mereka akan melarikan diri. Sama sahaja dengan janji syaitan.

 

 

إِنّي أَخافُ اللهَ رَبَّ العٰلَمينَ

kerana sesungguhnya aku takut kepada Allah, Rabb semesta Alam”.

Kenapa syaitan meninggalkan golongan yang kafir? Kerana syaitan takut apabila mereka di medan perang. Ini adalah kerana Allah ﷻ akan suruh para malaikat untuk pukul syaitan. Mereka nampak para malaikat sedangkan manusia tidak nampak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 22 Julai 2021

Ringkasan Peta Minda Surah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi