Hashr Ayat 21: Sekarang Allah ajar cara untuk dapat taqwa, iaitu dengan mempelajari dan mengamalkan apa yang diajar dalam Al-Qur’an. Maka oleh kerana Al-Qur’an itu amat penting, maka sekarang Allah memberitahu tentang kehebatan Al-Qur’an.

لَو أَنزَلنا هٰذَا القُرءآنَ عَلىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيتَهُ خٰشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّن خَشيَةِ اللهِ ۚ وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If We had sent down this Qur’ān upon a mountain, you would have seen it humbled and splitting from fear of Allāh. And these examples We present to the people that perhaps they will give thought.

(MELAYU)

Kalau sekiranya Kami turunkan Al-Qur’an ini kepada sebuah gunung, pasti kamu akan melihatnya tunduk terpecah belah disebabkan ketakutannya kepada Allah. Dan perumpamaan-perumpamaan itu Kami buat untuk manusia supaya mereka berfikir.

لَو أَنزَلنا هٰذَا القُرءآنَ عَلىٰ جَبَلٍ

Kalau sekiranya Kami turunkan Al-Qur’an ini kepada sebuah gunung,

Al-Qur’an ini amat hebat dan Allah buat perbandingan, kalaulah ianya diturunkan kepada gunung. Dalam Surah A’raf ada disebut bagaimana Nabi Musa minta untuk lihat wajah Allah. Dalam ayat itu diberitahu bagaimana Allah telah tajalli (menampakkan diri) pada gunung dan gunung itu hancur dan Nabi Musa pun pengsan.

لَّرَأَيتَهُ خٰشِعًا مُّتَصَدِّعًا

pasti kamu akan melihatnya tunduk terpecah belah 

Maka, begitulah juga kalau Al-Qur’an ini diturunkan kepada gunung, ia akan pecah juga. Padahal gunung ganang itu kita lihat sekarang tegak dan kukuh, bukan? Tapi ia pun boleh pecah kalau diturunkan Al-Qur’an kepadanya.

Kalimah ‘khusyuk’ itu bermaksud tidak bergerak, kaku tunduk kerana takut. Kerana itulah dalam solat, apabila kita khusyuk, kita akan tegak sahaja tidak bergerak tubuh kita. Kerana kita sedang mengadap Allah dalam keadaan takut kepada Allah.

Jadi, ia bermaksud hati manusia yang keras pun boleh tunduk kepada Allah dengan meneliti ayat-ayat Al-Qur’an yang mengandungi ajaran yang senang diterima oleh akal yang waras. Kerana itu banyak orang yang berubah sikap mereka menjadi mukmin  yang baik setelah mereka mengenali Al-Qur’an. Ini kerana Al-Qur’an ini adalah mukjizat yang dapat mengubah hati dan minda manusia.

Kalimah مُّتَصَدِّعًا pula dari kalimah ص د ع yang bermaksud ‘pecah’. Kerana takut sangat kepada tanggungjawab Al-Qur’an itu, gunung itu akan pecah. Juga bermaksud hati-hati para penentang kebenaran boleh pecah dan jatuh tunduk mengikuti ajaran Al-Qur’an apabila mereka memahami ayat-ayat Al-Qur’an.

Ini kerana hujah-hujah yang digunakan dalam Al-Qur’an adalah mantap dan selesa dengan minda manusia yang waras. Ia juga tidak ada kontradiksi antara ayat-ayatnya yang menjadi hujah bahawa ia pasti datang dari Allah, Tuhan semesta alam. Kerana manusia tidak akan mampu menulisnya.

Tapi bukankah gunung itu bukan makhluk bernyawa? Bagaimana ia boleh tunduk dan takut pula? Ini adalah perumpamaan sahaja, iaitu kalau Allah beri mereka dengan hati, minda dan perasaan seperti manusia. Kalau mereka ada semua itu, pasti mereka takut dan tunduk. Tapi mengapa manusia yang memang sudah ada hati, minda dan perasaan tidak tunduk takut kepada Allah?

مِّن خَشيَةِ اللهِ

disebabkan ketakutannya kepada Allah. 

Kenapa gunung itu pecah? Kerana gunung itu takut kepada Allah. Lebih-lebih lagi kerana takut tentang hukuman yang Allah boleh kenakan kepada mereka. Kerana di dalam Al-Qur’an ada ayat-ayat tentang hukuman dan kerana hebatnya Al-Qur’an yang diturunkan kepadanya. Ini adalah kerana dalam Al-Qur’an itu memberitahu tentang Allah dan gunung takut kepada Allah.

Gunung takut kalau diberikan dengan tanggungjawab menanggung Al-Qur’an itu dan kerana itu ia akan pecah. Ia tidak akan sanggup seperti yang disebut dalam Ahzab:72

إِنّا عَرَضنَا الأَمانَةَ عَلَى السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَالجِبالِ فَأَبَينَ أَن يَحمِلنَها وَأَشفَقنَ مِنها وَحَمَلَهَا الإِنسٰنُ ۖ إِنَّهُ كانَ ظَلومًا جَهولًا

Sesungguhnya Kami telah mengemukakan amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung, maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khawatir akan mengkhianatinya, dan dipikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh,

Tapi mungkin timbul persoalan: kenapa Al-Qur’an yang kita selalu dengar dan malah dibaca seharian ini tak memberi kesan dan rasa apa-apa kepada kita? Kenapa hati kita tidak pecah dan tak menangis?

Kita tak menangis dan tidak terkesan kerana kita pun tidak sedar kehebatan Al-Qur’an ini. Kita lalai tentang perkara ini. Tambahan pula kebanyakan dari kita tidak faham pun apa yang kita baca, jadi selamba sahaja kita baca ayat-ayat Al-Qur’an itu.

Oleh kerana itu, Al-Qur’an nak ingatkan manusia dalam ayat ini tentang diri kita sendiri yang jauh dari Al-Qur’an dan tidak menghargainya. Al-Qur’an ada bersama kita, tapi kita tak sedar apa yang kita ada ini. Kerana jauh dari Al-Qur’an, maka kita tidak sedar tentang kebesarannya dan kehebatannya.

وَتِلكَ الأَمثٰلُ نَضرِبُها لِلنّاسِ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ

Dan itulah perumpamaan-perumpamaan yang Kami buat untuk manusia supaya mereka berfikir.

Inilah salah satu misalan yang Allah berikan kepada kita untuk beri kita faham tentang kehebatan Al-Qur’an ini. Bayangkan, sekeras-keras dan sebesar-besar gunung itu pun boleh tunduk dan terkesan dengan Al-Qur’an. Tapi, bagaimana dengan kita manusia? Ramai yang buat tidak kisah sahaja, baca ayat-ayat Al-Qur’an itu biasa-biasa sahaja.

Allah berikan cara perbandingan atau misalan ini supaya kita dapat faham. Inilah salah satu dari cara pembelajaran yang digunakan oleh Allah untuk mengajar kita. Memang cara perbandingan seperti ini memberi kesan kepada mereka yang memahaminya.

Begitu malang sekali kita ini apabila kita tidak memandang Al-Qur’an ini sebagai yang sepatutnya. Lihatlah apa yang sepatutnya sikap kita terhadap Al-Qur’an.

Ibnu Abbas mengatakan bahawa Allah berfirman, “Seandainya Aku turunkan Al-Qur’an ini kepada gunung untuk dipikulnya, nescaya akan terpecah belahlah dan tunduk kerana beratnya Al-Qur’an dan kerana takut kepada Allah.” Maka Allah memerintahkan kepada manusia apabila diturunkan kepada mereka Al-Qur’an, hendaklah mereka menerimanya dengan takut yang sangat (kepada Allah) dan tunduk. Kemudian Allah Swt. berfirman: Dan perumpamaan-perumpamaan itu Kami buat untuk manusia supaya mereka berpikir. (Al-Hasyr: 21)

Dan peringatan ini bukan kepada orang mukmin sahaja tapi kepada keseluruhan manusia. Jadi, kerana orang bukan Islam tidak kenal dengan Al-Qur’an, maka kitalah yang kena sampaikan ajaran Al-Qur’an ini kepada mereka.

Mungkin ada yang hairan, bagaimana pula gunung yang kaku itu boleh kenal Al-Qur’an pula? Jangan kita sangka yang makhluk tidak bernyawa ini tidak ada apa-apa. Kita sahaja tidak nampak hal itu kerana kita hidup di alam dunia yang biasa sahaja.

Di dalam sebuah hadis mutawatir telah disebutkan bahawa ketika dibuatkan untuk Rasulullah sebuah mimbar, dan sebelumnya bila Nabi Saw. berkhutbah baginda selalu berdiri di sebelah salah satu dari batang pohon kurma yang menjadi tiang-tiang masjid.

Maka setelah mimbar diletakkan pada yang pertama kali, lalu Nabi Saw. datang untuk berkhutbah, maka baginda melewati batang kurma itu menuju ke mimbarnya, dan ketika itu batang kurma tersebut menangis dan merintih sebagaimana anak-anak merintih kerana rindu kepada zikir dan wahyu yang biasa ia dengar di sisinya, maka Nabi Saw. mendiamkannya.

Menurut sebahagian riwayat hadis ini, disebutkan bahwa Al-Hasan Al-Basri sesudah mengetengahkan hadis ini mengatakan, “Kalian seharusnya lebih merindukan Rasulullah Saw. daripada batang kurma itu.”

Demikianlah bunyi ayat yang mulia ini, bahawa apabila gunung-gunung yang merupakan benda mati, seandainya ia mendengar Kalamullah dan memahaminya, nescaya tunduklah ia dan berpecah belahlah ia kerana takut kepada Allah. Maka bagaimanakah dengan kalian (manusia), padahal kalian telah mendengarnya dan memahaminya? Dalam ayat lain telah disebutkan melalui firman-Nya:

{وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الأرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى} الْآيَةَ

Dan sekiranya ada suatu bacaan (kitab suci) yang dengan bacaan itu gunung-gunung dapat digoncangkan atau bumi jadi terbelah atau oleh kerananya orang-orang yang sudah mati dapat berbicara, (tentulah kitab itu adalah Al-Qur’an). (Ar-Ra’d: 31), hingga akhir ayat.

Hashr Ayat 22: Ini adalah Dakwa Surah ini. Seperti yang kita mungkin sudah perasan, dalam surah-surah musabbihaat ini Allah hendak ingatkan manusia tentang DiriNya. Maka di hujung surah ini ada banyak asma’Nya yang disebut-sebut supaya kita kenal Dia dengan lebih mendalam lagi.

Dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang kehebatan Al-Qur’an dan tanggungjawab menanggung Al-Qur’an. Sekarang Allah beritahu kepada kita siapakah yang telah menurunkan Al-Qur’an itu kepada kita. Ia bukan dari manusia, tapi dari Allah dan sekarang Allah tekankan yang Dialah yang menurunkan Al-Qur’an itu, maka kenalah kita ambil peduli.

Kita kena sedar yang isi penting Al-Qur’an adalah tentang Allah. Kita kena gunakan Al-Qur’an ini untuk kenal Allah. Oleh kerana ayat ini menceritakan tentang DiriNya, maka ia boleh dijadikan bacaan amalan harian. Ini adalah rentetan ayat-ayat yang banyak menyebut nama Allah selain dari Ayat Kursi.

هُوَ اللهُ الَّذي لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ عٰلِمُ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ ۖ هُوَ الرَّحمٰنُ الرَّحيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He is Allāh, other than whom there is no deity, Knower of the unseen and the witnessed. He is the Entirely Merciful, the Especially Merciful.

(MELAYU)

Dialah Allah Yang tiada Tuhan selain Dia, Yang Mengetahui yang ghaib dan yang nyata, Dialah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

هُوَ اللهُ الَّذي لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

Dialah Allah Yang tiada Tuhan selain Dia,

Allah menyebut tentang Tauhid. Inilah Kesimpulan Wahyu – Hanya Allah sahaja ilah yang satu, tidak ada ilah yang lain. Hanya sembah Allah sahaja, doa kepada Dia sahaja. Maka jangan jadikan selain Allah sebagai ilah kerana itu semua tidak layak menjadi ilah.

Allahlah sahaja tempat pengharapan. Maka kena faham maksud ilah ini, barulah dapat memahami syahadah yang kita bacakan setiap hari. Ringkasnya, ilah adalah tempat sandaran hati kita, tempat kita berharap. Dan kerana kita berharap kepadanya, kita berdoa kepadanya. Ini hanya boleh dilakukan kepada Allah sahaja. Maka kalau kita meminta kepada selain dari Allah, maka kita telah melakukan syirik. Walaupun kita tidak menjadikannya tuhan pun.

Jadi jikalau kita berharap kepada Nabi, wali, malaikat atau jin, maka itu pun sudah syirik. Itu telah menjadikan mereka sebagai ilah selain Allah. Malangnya ramai yang tidak faham tentang hal ini dan telah melakukan syirik tanpa mereka sedari.

عٰلِمُ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ

Yang Mengetahui yang ghaib dan yang nyata, 

Selepas menyebut tentang kalimah tauhid, Allah menyebut sifat-sifatNya. Hanya Allah sahaja yang tahu dan ada ilmu ghaib. Manusia tidak ada ilmu ghaib melainkan yang diberitahu sahaja. Dan ini adalah satu salah faham dalam masyarakat yang kata ada manusia yang tahu ilmu ghaib.

Ini adalah fahaman syirik kerana hanya Allah taala sahaja yang ada ilmu ghaib. Yang manusia ada ilmu ghaib itu adalah kerana Allah beri sedikit pengetahuan kepada para Nabi. Tapi setakat yang diberitahu itu sahaja. Tidaklah manusia atau mana-mana makhluk tahu semua ilmu ghaib.

Allah tentu sekali nampak yang zahir juga. Kita pun ada juga nampak yang zahir, tapi itu pun tidaklah semuanya.

Jadi Allah tahu segala-galanya dan Allah tidak perlu sesiapa pun untuk memberitahu kepadaNya. Kalau kita ada maklumat apa-apa, kita memerlukan orang untuk memberitahu kepada kita, bukan? Tapi tidak dengan Allah kerana Allah tahu dari mula lagi, malah sebelum ianya terjadi lagi Allah sudah tahu.

هُوَ الرَّحمٰنُ الرَّحيمُ

Dialah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

Dua sifat Allah yang selalu sebut-sebut adalah sifat Rahman dan Raheem ini. Kita sudah bincangkan dalam tafsir Surah Fatihah dengan panjang lebar. Begitu banyak sekali nikmat yang Allah berikan kepada makhluk kerana Allah kasih dan penyayang kepada makhlukNya.

Sebelum ini telah diberitahu yang Allah segala-galanya; termasuklah diri kita. Walaupun Allah tahu segala-galanya tentang diri kita luar dan dalam, tapi Allah masih tetap sayang kepada kita kerana kita hambaNya.

Hashr Ayat 23:

هُوَ اللهُ الَّذي لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ المَلِكُ القُدّوسُ السَّلٰمُ المُؤمِنُ المُهَيمِنُ العَزيزُ الجَبّارُ المُتَكَبِّرُ ۚ سُبحٰنَ اللهِ عَمّا يُشرِكونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He is Allāh, other than whom there is no deity, the Sovereign, the Pure, the Perfection,¹ the Bestower of Faith,² the Overseer, the Exalted in Might, the Compeller, the Superior. Exalted is Allāh above whatever they associate with Him.

• Literally, “Free” from any imperfection or “the Security.”
• Or “of Safety.”

(MELAYU)

Dialah Allah Yang tiada Tuhan selain Dia, Raja, Yang Maha Suci, Yang Maha Sejahtera, Yang Mengurniakan Keamanan, Yang Maha Memelihara, Yang Maha Perkasa, Yang Maha Kuasa, Yang Memiliki segala Keagungan, Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.

هُوَ اللهُ الَّذي لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

Dialah Allah Yang tiada Tuhan selain Dia,

Allah ulang lagi kalimah tauhid seperti dalam ayat yang sebelum ini sebagai penekanan. Ini kerana ia adalah amat penting. Kerana salah faham tentang ilah inilah yang menyebabkan banyak kesyirikan yang terjadi dalam masyarakat.

هُوَ المَلِكُ

Dialah Raja

Allah sebenar-benar Raja yang memiliki segala-galanya. Dialah sahaja al-Malikul Muluk. Walaupun manusia ada yang jadi raja di dunia, tapi tidaklah sama kedudukan itu dengan Allah. Allah lah yang sebenar-benar Raja.

Raja di dunia itu adalah kerana Allah sahaja yang benarkan orang itu jadi raja. Tapi tidaklah dia berkuasa penuh sedangkan Allah berkuasa penuh. Allah bebas untuk urus dan tadbir alam ini tanpa ada sekatan apa-apa pun.

القُدّوسُ

Yang Maha Suci,

Ini adalah kalimah dalam bentuk mubalaghah. Allah yang Maha Suci dari kekurangan atau keburukan. Tidak mungkin kita boleh memikirkan perkara yang buruk tentang Allah. Maka Allah tidak jahat, tidak menjelekkan. Allah Maha Suci dan Allah sahaja yang boleh menyucikan kita.

Ada pendapat lain mengatakan yang Allah nama ini menjadi isyarat bahawa tidak akan menzalimi hambaNya.

السَّلٰمُ

Yang Maha Sejahtera,

Allah tidak mungkin mengalami kepayahan atau kesusahan kerana Allah sentiasa sejahtera. Iaitu Maha sejahtera dari segala bentuk cela dan kekurangan, kerana kesempurnaan Dzat, sifat, dan perbuatan-Nya.

المُؤمِنُ

Yang Mengurniakan Keamanan,

Maksud ‘mukmin’ adalah yang memberikan keamanan. Iaitu keamanan dari ketakutan. Allah yang memberi keselamatan kepada manusia, yang memberi perlindungan kepada makhlukNya.

Ia juga bermaksud selamat dari kezalimanNya kerana Allah tidak pernah dan tidak akan zalim. MakhlukNya selamat dari takut Allah berlaku zalim kepada mereka, tidak memberikan hak-hak mereka, tidak membalas kebaikan yang dilakukan semasa di dunia, tidak menepati janjiNya.

Ada juga yang mentafsirkan maksudnya ‘memberi iman’. Maksudnya Allah sahaja yang boleh beri iman kepada manusia. Hidayah iman itu milik Allah dan bukan kita boleh beri kepada orang lain, termasuklah yang di bawah kita seperti anak-anak kita sendiri. Kita boleh sampaikan sahaja dakwah iman tapi untuk memberi orang itu beriman, itu adalah dalam kuasa takluk Allah.

Pendapat lain mengatakan ia bermaksud Allah membenarkan para RasulNya dengan memberikan mereka mukjizat. Mukjizat diberikan kepada Para Nabi sebagai tanda bahawa mereka itu adalah utusan Allah. Ini kerana mereka membawa berita yang besar dan menentang golongan yang ramai. Maka mereka dibekalkan dengan mukjizat sebagai bukti bahawa mereka itu benar-benar seorang Rasul.

المُهَيمِنُ

Yang Maha Memelihara,

Kalimah المُهَيمِنُ dari katadasar ه م ن yang bermaksud meletakkan sesuatu di dalam dompet, ketua sesuatu pertubuhan, yang mengetuai dan menguruskan perbendaharaan, tentera atau manusia. Oleh itu, kalimah Muhaimin ada tiga maksud dari segi bahasa:

1. Penjaga dan pengawal
2. Pemerhati yang memerhatikan segala yang dilakukan oleh orang lain
3. Seorang yang mengambil kedudukan untuk memenuhi keperluan orang lain.

Ketiga-tiga sifat ini boleh digunakan dalam konteks ayat ini. Oleh itu Allahlah yang menjaga dan memelihara semua makhlukNya; Dia memerhatikan segala kelakuan dan perbuatan kita semua; Dia juga yang bertanggungjawab memberikan segala keperluan kita. TanpaNya kita tidak mungkin dapat hidup dan terus hidup.

Dan kalau kita sambungkan dari sifat sebelum ini, ia mengajar kita yang Allah sahaja yang ada kuasa untuk menjaga manusia supaya tak sesat selepas diberikan dengan iman. Sudahlah Dia yang beri iman, hendak mengekalkan iman itu juga dalam kuasaNya.

العَزيزُ

Yang Maha Perkasa,

Allah maha berkuasa dan tidak dapat dikalahkan oleh sesiapa pun. Tidak ada sesiapa pun yang berani angkat muka dengan Allah. Maka Allah boleh beri apa sahaja azab kepada manusia kalau mereka menentang kebenaran dan tidak mahu beriman.

الجَبّارُ

Yang Maha Kuasa,

Kalimah ‘jabbar’ bermaksud yang membetulkan sesuatu dengan menggunakan kekuatan. Ini macam membetulkan tulang yang terkehel supaya masuk balik di tempatnya. Maka ini mengajar kita yang kadang-kadang Allah gunakan kekerasan untuk membetulkan kita.

Qatadah mengatakan bahawa makna al-jabbar ialah Tuhan Yang menundukkan makhluk-Nya menurut apa yang dikehendaki-Nya. Ibnu Jarir mengatakan, al-jabbar ertinya Tuhan Yang memperbaiki urusan-urusan makhluk-Nya. Yang mengatur mereka sesuai dengan apa yang menjadi kemaslahatan bagi mereka.

Kerana itu ada orang yang setelah ditimpa musibah dan masalah yang besar, barulah dia jadi orang yang baik. Semoga kita bukanlah jenis orang menunggu dikenakan dengan azab baru nak jadi baik. Kerana perit kalau diingatkan dengan musibah. Maka hendaklah kita ingat dan taat kepada Allah dalam keadaan senang.

المُتَكَبِّرُ

Yang Memiliki segala Keagungan, 

Allah sahaja yang ada kebesaran. Maka kita tidak boleh takabbur. Allah sahaja yang layak membesarkan DiriNya. Kita ini tidak ada apa-apa sebenarnya. Segala apa yang kita ada adalah dari Allah. Maka kenapa nak sombong dan rasa besar diri?

Allah tidak suka kepada makhluk yang kibr, sebagaimana yang telah disebutkan di dalam sebuah hadis sahih (hadis Qudsi) yang mengatakan:

“العَظَمة إِزَارِي، وَالْكِبْرِيَاءُ رِدَائِي، فَمَنْ نَازَعَنِي وَاحِدًا مِنْهُمَا عَذَّبته”.

Kebesaran adalah (bagaikan) kain-Ku dan Keagungan adalah (bagaikan) selendang-Ku; maka barang siapa yang menyaingi-Ku pada salah satu dari keduanya, niscaya Kuazab dia.

Jadi sifat kibr adalah satu sifat buruk kalau ianya ada pada makhluk kerana makhluk tidak ada apa-apa yang hendak disombongkan; tapi bagi Allah, ianya layak bagi Dia, jadi tidak salah kalau Allah bersifat mutakabbir.

سُبحٰنَ اللهِ عَمّا يُشرِكونَ

Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.

Ramai manusia yang mengatakan perkara yang salah tentang Allah. Antaranya, ada manusia yang kata Allah ada anak, Allah ada sekutu dalam pentadbiran alam ini, Allah memerlukan wasilah dalam doa, dan macam-macam lagi fahaman salah dan syirik.

Allah memberitahu yang Dia suci dari segala salah faham itu.

Hashr Ayat 24:

هُوَ اللهُ الخٰلِقُ البارِئُ المُصَوِّرُ ۖ لَهُ الأَسماءُ الحُسنىٰ ۚ يُسَبِّحُ لَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He is Allāh, the Creator, the Inventor, the Fashioner; to Him belong the best names.¹ Whatever is in the heavens and earth is exalting Him. And He is the Exalted in Might, the Wise.

• Refer to the final paragraphs of the “Introduction” for a brief discussion of these attributes.

(MELAYU)

Dialah Allah Yang Menciptakan, Yang Mengadakan, Yang Membentuk Rupa, Yang Mempunyai Asmaaul Husna. Bertasbih kepada-Nya apa yang di langit dan bumi. Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

هُوَ اللهُ الخٰلِقُ

Dialah Allah Yang Menciptakan,

Allah sahaja yang menciptakan sesuatu yang tidak ada kepada ada. Tidak ada sesiapa selain Allah yang boleh melakukannya. Musyrikin Mekah pun kenal Allah dan tahu bahawa pencipta itu hanya Allah sahaja.

البارِئُ

Yang Mengadakan,

Allah yang mengadakan sesuatu yang tidak ada kepada ada. Selepas Allah rancang untuk menjadikan sesuatu, Allah akan menjadikannya. al-Bari’ adalah dari katadasar ب ر ئ yang bermaksud ‘putus’ atau ‘bebas’. Maksudnya Allah menjadikan makhluk bebas dari kekurangan.

Maknanya Allah merealisasikan apa yang telah direncanakan dan ditetapkan ke alam wujud dan alam nyata. Tiada seorang pun yang merencanakan sesuatu dapat melaksanakan dan merealisasikannya selain hanya Allah taala.

المُصَوِّرُ

Yang Membentuk Rupa, 

Segala rupabentuk adalah dalam kehendak Allah. Segala bentuk dalam alam ini tidaklah terjadi sendiri tapi ia telah ditentukan oleh Allah untuk jadi sebegitu rupa.

Maka Allah juga yang jadikan kita dalam rupa kita sekarang ini. Maka tidak boleh nak marah Allah dan kritik kerja Allah. Kalau kita tidak cantik, maka jangan marah ketidakcantikan kita itu. Kerana kalau kita marah, bermaksud kita kutuk Allah yang menjadikan rupa kita begitu.

Tiga kalimah awal yang menceritakan sifat Allah ini adalah tentang kejadian dalam tiga bentuk atau proses:

Pertama, Allah sebagai al-Khaaliq. Ini adalah sifat perancang. Ini macam arkitek yang sebelum menjadikan sesuatu bangunan, ia akan merancang bagaimana bentuk bangunan itu.

Kedua, pada peringkat kejadian ini kalau diumpamakan seperti pembinaan bangunan, ia seperti menjadikan tapak, naikkan dinding dan membentuk bangunan itu sehingga ia terbina.

Ketiga, pada peringkat memberi bentuk yang sempurna kepada kejadian itu seperti mengemaskan bentuk bangunan sampai menjadi sempurna.

Tetapi tidaklah kita samakan penciptaan manusia dan Allah. Dalam manusia mencipta dan menjadikan sesuatu, tentulah ada contoh sebelumnya. Tapi Allah menjadikan alam ini tidak ada contohnya. Allah cipta sendiri.

لَهُ الأَسماءُ الحُسنىٰ

Yang Mempunyai Nama yang Terbaik

Nama-nama Allah itu adalah dalam bentuk terbaik. Allah sahaja ada yang nama yang memberi kesan apabila diseru. Nama-nama lain tidak memberi kesan apabila diseru. Ini adalah kerana nama-nama Allah itu memang benar dan bertepatan dengan Dia.

Sebagai contoh, kalau seorang lelaki bernama Rahman, tidaklah bermakna itu seorang yang pemurah. Tetapi apabila dikatakan Allah itu ar-Rahman, memang Allah bersifat Maha Pemurah. Maka kita gunakan nama-nama Allah ini untuk kita menyeruNya dalam doa kita.

Nama-nama itu semua al-husna, iaitu terbaik. Tidak ada nama yang memburukkan Allah. Nama-nama itu melambangkan kesempurnaan Allah taala.

Asmaul Husna adalah salah satu perkara yang rapat dengan masyarakat kita. Selalu ianya dinyanyikan oleh anak-anak kecil malah orang tua yang menghafalnya. Sebenarnya tidak ditemukan hadits yang sahih yang menyebutkan dan mengumpulkan sembilan puluh sembilan Al-Asmâ-ul-Husna dalam satu hadîts. Adapun hadits yang diriwayatkan di dalam Sunan At-Tirmidzi, Mustadrak Al-Hakim dan yang lainnya, para ulama mendhaifkannya.

At-Tirmidzi setelah menyebutkan hadîts yang terdapat di dalamnya Al-Asmâ-ul-Husna tersebut, beliau mengatakan, “Hadîts ini gharîb…hadîts ini diriwayatkan dengan jalan lain dari Abu Hurairah dan kami tidak mengetahui pada sebagian besar riwayat-riwayat tersebut yang menyebutkan nama-nama ini kecuali di hadîts ini…”

Banyak orang yang menyangka bahawa Allah hanya memiliki sembilan puluh sembilan nama, dengan dalil yang diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiallâhu ‘anhu bahwasanya Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam bersabda:

( إِنَّ ِلِِلهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا مِائَةً إِلَّا وَاحِدًا مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّة )

Artinya: “Sesungguhnya Allah memiliki sembilan puluh sembilan nama/seratus dikurangi satu. Barang siapa yang dapat menghitung atau menghafalnya maka dia akan masuk syurga.” HR Al-Bukhâri no. 2736 dan Muslim no. 6/2677.

Ihshâ’ (menghitung/menghapal) Al-Asmâ-il-Husnâ di dalam hadîts tersebut memiliki empat tingkatan, yaitu:

1. Menghitung dan menghafal nama-nama tersebut.

2. Memahami makna yang terkandung di dalamnya

3. Berdoa dengan menggunakan nama-nama tersebut, seperti: Ya Razzâq (Yang Maha Memberi Rezeki)! Berilah aku rezeki, Ya Ghafûr (Yang Maha Pengampun)! Ampunilah dosa-dosaku.

4. Menyembah Allah dengan seluruh kandungan nama-nama tersebut. Jika kita tahu bahwa Allah Ar-Rahîm (Maha Pemberi Rahmat), maka kita selalu mengharapkan rahmat atau kasih sayang-Nya. Jika kita tahu bahwa Allah Al-Ghafûr (Maha Pemberi Ampun), maka kita selalu memohon ampun kepadanya. Jika kita tahu bahawa Allah As-Samî’ (Maha Mendengar), maka kita selalu menjaga perkataan kita, jangan sampai membuat Dia marah. Jika kita tahu bahawa Allah Al-Bashîr (Yang Maha Melihat), maka kita selalu menjaga perbuatan kita agar tidak mengerjakan sesuatu yang tidak diridhainya.

Benarkah Allah hanya ada 99 nama sahaja? Padahal, Allah memiliki banyak nama yang tidak kita ketahui dan disembunyikan di sisi-Nya. Sebagaimana Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam pernah berdoa, :

( …أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ …)

Artinya: “… Aku memohon dengan seluruh nama yang Engkau miliki, yang Engkau menamakan diri-Mu dengannya, yang Engkau ajarkan kepada salah seorang dari makhluk-Mu, yang Engkau turunkan di dalam Kitab-Mu atau yang Engkau sembunyikan di ilmu ghaib di sisi-Mu…” HR Ahmad no. 3712, Al-Hâkim no. 1877 dan yang lainnya. Syaikh Al-Albâni berkata di Ash-Shahîhah no. 199, “Hadîst ini shahîh.”

Hadis di atas sangat jelas menyatakan bahawa nama Allah ta’ala tidak hanya sembilan puluh sembilan, kerana ada nama-nama yang disembunyikan di sisi-Nya. Jadi apabila Allah kata Dia ada 99 nama, tidaklah bermaksud tepat 99 nama. Ini sebagaimana ada orang yang kata dia ada ‘seratus ringgit untuk disedekahkan’. Tidaklah itu bermaksud dia hanya ada seratus ringgit itu sahaja, tapi seratus ringgit itulah yang dia niatkan untuk disedekahkan.

Maka, Allah ada lebih lagi dari 99 nama dan bilangan itu tidak terkira. Cuma Allah hadkan, kalau beramal dengan 99 nama itu, maka itu akan memasukkan orang yang mengamalkannya ke dalam syurga.

Jadi bilangan nama Allah ini tidak disepakati. Al-Qurthubi berkata, “Telah kami sebutkan bahawa nama-nama Allah ada yang telah disepakati oleh para ulama dan ada yang masih diperselisihkan. Yang kami dapatkan di buku-buku para imam kami, (nama-nama tersebut) mencapai lebih dari dua ratus nama.”

يُسَبِّحُ لَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Bertasbih kepada-Nya apa yang di langit dan bumi. 

Surah ini dimulai dengna tasbih dan diakhiri dengan tasbih macam permulaannya. 10 surah yang kita sedang baca sekarang dinamakan Surah-surah Musabbihaat kerana ada tasbih di dalam surah-surah itu.

Allah tekankan tentang tasbih dan memberitahu bahawa semua makhluk di langit dan di bumi bertasbih kepadaNya. Maka Allah nak perli di dalam surah-surah ini: mana tasbih kamu? Kenapa kamu tidak bertasbih?

وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Allah bersifat al-Aziz bermaksud Allah boleh kenakan azab kepada mana-mana makhluk dengan apa-apa cara pun dan tidak ada sesiapa yang boleh menghalangNya.

Tapi Allah juga bersifat al-Hakeem. Maksudnya tidaklah Allah terus beri azab kepada manusia setiap kali manusia buat salah. Allah beri tangguh kepada manusia untuk mengubah sifat mereka. Dan ini adalah kerana Allah bersifat al-Hakeem. Semua perbuatan Allah itu adalah di atas kebijaksanaanNya.

Sekian ayat-ayat tentang sifat Allah. Ketiga-tiga ayat ini adalah antara wirid-wirid yang boleh diamalkan.

Allahu a’lam. Sambung ke surah seterusnya, Surah Mumtahanah.

Tarikh: 19 Ogos 2021

Ringkasan Peta Minda Surah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Hashr Ayat 17:

فَكانَ عٰقِبَتَهُما أَنَّهُما فِي النّارِ خٰلِدَينِ فيها ۚ وَذٰلِكَ جَزاءُ الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So the outcome for both of them is that they will be in the Fire, abiding eternally therein. And that is the recompense of the wrongdoers.

(MELAYU)

Maka adalah kesudahan keduanya, bahawa sesungguhnya keduanya (masuk) ke dalam neraka, mereka kekal di dalamnya. Demikianlah balasan orang-orang yang zalim.

فَكانَ عٰقِبَتَهُما أَنَّهُما فِي النّارِ

Maka adalah kesudahan keduanya, bahawa sesungguhnya keduanya (masuk) ke dalam neraka,

Dua golongan yang dimaksudkan adalah golongan Munafik dan Yahudi. Atau ia merujuk kepada Syaitan dan manusia. Syaitan itu kerana mereka menghasut, dan manusia itu kerana taat kepada pujukan syaitan. Kerana penolakan mereka kepada agama yang benar, maka mereka akan dimasukkan ke dalam neraka.

خٰلِدَينِ فيها

mereka kekal di dalamnya.

Kerana mereka menentang agama Allah, maka mereka akan kekal dalam neraka itu. Tidak ada peluang untuk keluar sampai bila-bila.

وَذٰلِكَ جَزاءُ الظّٰلِمينَ

Demikianlah balasan orang-orang yang zalim.

Itulah balasan yang layak bagi mereka. Allah tidak zalim kerana mengekalkan mereka dalam neraka kerana kesalahan yang mereka lakukan itu amat besar.

Sekian Ruku’ 2 dari 3 ruku’ dalam surah ini.

Hashr Ayat 18: Sekarang Allah bekalkan kita dengan petunjuk. Ayat 18 – 24 ini adalah nasihat yang diberikan kepada orang munafik itu. Ia adalah Perenggan Makro Keempat dan terakhir. Allah suruh perbetulkan aqidah tentang Hari Akhirat dan Sifat-sifat Allah.

Teguran diberikan kepada manusia termasuk kita supaya sedar. Ada di kalangan munafik itu yang lemah iman sahaja dan ada harapan untuk berubah. Maka mereka kena tadabbur ayat ini.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَلتَنظُر نَفسٌ مّا قَدَّمَت لِغَدٍ ۖ وَاتَّقُوا اللهَ ۚ إِنَّ اللهَ خَبيرٌ بِما تَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, fear Allāh. And let every soul look to what it has put forth for tomorrow – and fear Allāh. Indeed, Allāh is Acquainted with what you do.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اتَّقُوا اللهَ

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah

‘Orang-orang beriman’ yang dimaksudkan di sini adalah golongan munafik. Bukanlah ia bermaksud sudah beriman benar lagi. Ini boleh dilihat dalam ayat-ayat yang menggunakan kalimah الذين ءامنوا di dalam Al-Qur’an. Kalau benar-benar sudah beriman, kalimah yang digunakan adalah المؤمنون.

Jadi yang diseru dalam ayat ini adalah mereka yang belum benar-benar beriman lagi, termasuklah golongan munafik itu. Mereka itu masih ada harapan lagi untuk beriman kerana mereka sanggup untuk duduk bersama Nabi dan para sahabat lagi. Mereka tidaklah menentang dengan jelas, maknanya mereka tidaklah menentang dengan kuat lagi maka mereka masih ada harapan untuk kembali ke jalan yang benar. Maka mereka hendaklah mengambil pengajaran ini supaya mereka dapat baiki keadaan iman mereka supaya jadi benar-benar beriman.

Maksud ‘taqwa’ itu adalah taat kepada Allah dan ikut syariat yang Allah telah berikan. Dalam segala perbuatan kita, kena sedar yang Allah sedang memerhatikan kita. Kerana kalau sedar Allah sedang memerhatikan kita, maka kita takut untuk melakukan kesalahan kerana Allah akan balas perbuatan yang jahat.

Maka dengan taqwa itu kena buat apa yang Allah suruh dan tinggalkan apa yang Allah larang. Maka kena belajar dan tahu apakah hukum melakukan sesuatu perkara itu.

وَلتَنظُر نَفسٌ مّا قَدَّمَت لِغَدٍ

dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok

‘Hari esok’ yang dimaksudkan adalah Hari Akhirat. ‘Hari ini’ adalah kehidupan di dunia dan nanti yang menyusul adalah esok, iaitu ‘akhirat’. Sebagaimana kita digalakkan untuk menabung untuk hari esok, maka kita pun kenalah bersedia untuk ‘menabung’ untuk hari akhirat. Kena hantar pahala dan amal kita siap-siap ke akhirat. Apabila kita hantar amalan kita, ianya akan menunggu kita di akhirat kelak.

Kalimah نظر bermaksud berjaga-jaga dan tengok dalam kadar yang lama (memikirkan dengan mendalam). Allah suruh kita tengok kepada apa dilaburkan untuk akhirat. Kerana segala perbuatan kita selama di dunia ini adalah sebagai saham untuk akhirat. Kalau amal baik, dapat saham yang baik; kalau amal yang buruk, maka akan dapat amal yang buruk.

Maka ini adalah arahan Allah untuk kita berfikir tentang akhirat. Sebelum ini telah disebut tentang taqwa dan taqwa tidak akan ada tanpa fikir akhirat. Kerana orang yang tidak hiraukan akhirat tidak akan mahu taat kepada Allah. Maka jangan fikirkan tentang dunia sahaja, tapi hendaklah lebih banyak berfikir tentang akhirat kerana itu yang lebih kekal, bukan?

Jadi ini adalah ayat tentang muhasabah diri kita. Kena tengok apa amalan kita, fahaman kita, ilmu kita; adakah menuju ke syurga atau menuju ke neraka? Kita memanglah tidak tahu tempat kita di syurga atau di neraka, tapi kita tengok amalan kita pun, kita sudah boleh agak-agak, bukan?

وَاتَّقُوا اللهَ

dan bertakwalah kepada Allah,

Diulang sekali lagi arahan untuk taqwa sebagai penekanan. Ini adalah kerana taqwa ini adalah amat penting sekali. Yang selamat dan masuk syurga adalah mereka yang bertaqwa. Taqwa ini mestilah dilakukan walaupun di kalangan orang ramai atau pun dikala sepi, semasa bersendirian sahaja. Kerana kadang-kadang kita baik sahaja apabila di hadapan orang, tapi berperangai buruk apabila berseorangan.

إِنَّ اللهَ خَبيرٌ بِما تَعمَلونَ

sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

Kita kena sedar yang Allah sentiasa memerhatikan dan tahu apa sahaja yang kita lakukan. Kalau kita dapat hayati maksud ayat ini, maka kita akan dapat mencapai tahap taqwa.

Apabila Allah tahu apa sahaja yang kita lakukan, maksudnya Allah akan balas. Yang baik dibalas baik, dan yang buruk dibalas buruk. Tidak akan terlepas dan tidak akan ada yang tidak dibalas.

Hashr Ayat 19: Sekarang diberikan ayat yang menyentuh tentang psikologi manusia. Ini adalah ayat Zajrun (ayat teguran) dan contoh lalai leka yang manusia selalu lakukan. Sepatutnya manusia segerakan amal kebaikan, tapi ada yang lengahkan. Maka Allah beri teguran dalam ayat ini.

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ نَسُوا اللهَ فَأَنسٰهُم أَنفُسَهُم ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And be not like those who forgot Allāh, so He made them forget themselves. Those are the defiantly disobedient.

(MELAYU)

Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik.

وَلا تَكونوا كَالَّذينَ نَسُوا اللهَ

Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah,

Allah ingatkan supaya jangan lupa Dia. Maksud lupa itu adalah rosak akidah dan rosak amal. Kalau lupa Allah, mereka itu yang tidak kisah tentang Allah dan apalah arahan dan laranganNya. Mereka lupa hak-hak Allah ke atas mereka. Oleh itu mereka tak kisah nak betulkan akidah dan amal.

Kita memang kena ingat kepada Allah sentiasa, kena sedar yang Allah sedang memerhatikan kita. Kalau kita lupa Allah di saat kita senang, maka Allah akan lupakan kita di saat susah. Tidakkah begitu yang terjadi kepada kebanyakan manusia? Mereka hanya ingat Allah semasa susah sahaja. Tapi kalau kita hanya ingat di kala susah, Allah boleh buat tidak layan kepada kita di saat kita memerlukanNya. Macam kita hendak minta tolong kepada seseorang, takkan minta tolong hanya apabila susah sahaja? Tapi kalau waktu kita senang pun kita tetap berhubungan dengan dia, maka senanglah dia hendak tolong kita nanti di kala susah.

فَأَنسٰهُم أَنفُسَهُم

lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada mereka sendiri. 

Apabila mereka lupa kepada Allah dan kewajipan dalam agama, maka Allah jadikan mereka lupa diri mereka. Bukanlah hilang ingatan sampai lupa nama, lupa alamat rumah. Maksud lupa itu adalah ‘lupa’ nak selamatkan diri sendiri. Lupa nak buat persediaan kepada hari akhirat. Iaitu mereka yang hanya ingat tentang dunia sahaja sepanjang masa.

Mereka juga lupa kepada kedudukan mereka sebagai ‘hamba Allah’. Bila lupa yang diri mereka itu hamba yang kena taat kepada Allah, maka mereka akan ada masalah nanti. Mereka tidak takut untuk buat dosa kerana mereka tidak rasa mereka kena taat kepada Allah.

Mereka juga lupa tentang roh. Kita kena sedar yang diri kita ini ada fizikal dan ada roh. Diri kita sebenarnya adalah roh yang berada dalam fizikal kita. Itulah ‘diri’ kita yang sebenarnya dan bukannya tubuh kita yang akan rosak bila kita sudah mati. Roh kita ini ada, tapi kita nak tunjukkan pun tak boleh. Inilah yang dinamakan ‘nafs’ atau ‘roh’.

Maka satu lagi maksud ‘mereka lupa’ adalah mereka lupa kepada elemen roh mereka. Mereka yang lupa Allah akan ingat yang fizikal sahaja. Maka mereka akan puaskan fizikal mereka sahaja seperti hanya akan makan, tidur, jaga badan nak selesa sentiasa, bersuka-ria. Hendaklah kita ingat yang itu semua tidaklah salah tapi itu semua untuk badan fizikal sahaja. Ianya hanya satu elemen dari diri kita sahaja.

Kalau kita hanya mementingkan kehendak fizikal sahaja, maka Allah telah menjadikan kita macam binatang sahaja kerana binatang itu hanya ikut kehendak fizikal sahaja. Maknanya kalau tidak mementingkan roh, maka orang itu hanya tunggu untuk mati sahaja. Mereka hanya akan guna sahaja apa dalam dunia ini. Allah telah beri peringatan dalam ayat yang lain:

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ}

Hai orang-orang yang beriman, janganlah harta-hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barang siapa yang membuat demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi. (Al-Munafiqun:9)

Jangan jadi seperti binatang yang tahu nak makan sahaja sedangkan apa yang mereka makan itu akan jadi tahi sahaja. Tapi kalau jaga kehendak roh dan apabila masukkan makanan roh itu, ia akan mengeluarkan perkara baik. Dan kita telah telah sebutkan dalam perbincangan di tempat lain, makanan roh kita adalah wahyu. Orang yang ingat kepada roh akan sentiasa berikan makanan roh, iaitu ayat-ayat Al-Qur’an. Maka mereka akan selalu baca Al-Qur’an, selalu tadabbur Al-Qur’an dan akan selalu cuba amalkan apa yang ada di dalamnya.

Maka jangan lupa kepada kepentingan roh kita. Dan begitu pentingnya roh itu, sampaikan malaikat disuruh sujud kepada Adam apabila sudah ada roh dalam tubuh baginda.

أُولٰئِكَ هُمُ الفٰسِقونَ

Mereka itulah orang-orang yang fasik.

Mereka yang lupa kepada Allah dan kemudian lupa kepada rohnya, mereka itu adalah orang yang fasik. Orang yang fasik adalah orang yang sudah rosak. Orang yang fasik adalah orang yang sentiasa melakukan dosa. Ini adalah kerana mereka tidak menghargai roh yang Allah telah berikan kepada mereka. Semoga kita tidak termasuk dalam golongan ini.

Hashr Ayat 20: Allah ingatkan tentang hari esok iaitu akhirat, yang ada syurga dan neraka. Kena pilih nak masuk ke mana dari sekarang. Kerana pilihan itu akan menentukan jalan kehidupan mereka.

لا يَستَوي أَصحٰبُ النّارِ وَأَصحٰبُ الجَنَّةِ ۚ أَصحٰبُ الجَنَّةِ هُمُ الفائِزونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Not equal are the companions of the Fire and the companions of Paradise. The companions of Paradise – they are the attainers [of success].

(MELAYU)

Tidaklah sama penghuni-penghuni neraka dengan penghuni-penghuni jannah; penghuni-penghuni jannah itulah orang-orang yang beruntung.

لا يَستَوي أَصحٰبُ النّارِ وَأَصحٰبُ الجَنَّةِ

Tidaklah sama penghuni-penghuni neraka dengan penghuni-penghuni jannah;

Tak sama langsung antara dua golongan ini. Balasan yang mereka dapat di sana tidak sama. Amat berbeza sangat kerana penghuni neraka dapat azab sedangkan penghuni syurga dapat nikmat. Ini adalah kesan dari cara mereka menjalani kehidupan mereka di dunia.

Mereka yang malang adalah mereka yang lupa roh mereka, sebenarnya mereka sudah ada dalam neraka walaupun mereka itu di dunia. Hidup mereka memang tidak keruan kerana mereka tidak tenang semasa di dunia ini. Kehidupan mereka bergelumang dengan dosa. Mereka itu hanya tunggu mati sahaja untuk menerima azab dari Allah yang bermula dari dalam kubur. Dan mereka akan dimasukkan ke dalam neraka yang sebenarnya nanti.

Sedangkan mereka yang ingat kepada roh dan buat persediaan kepada akhirat, mereka akan tenang sentiasa. Dalam dunia lagi mereka telah hidup dalam syurga dunia. Amalan mereka juga adalah amalan yang soleh dan mereka berpegang dengan akidah yang benar.

أَصحٰبُ الجَنَّةِ هُمُ الفائِزونَ

penghuni-penghuni jannah itulah orang-orang yang beruntung.

Orang yang berjaya menyelamatkan diri mereka dari neraka adalah orang yang beruntung sungguh. Mereka itulah orang yang sebenar-benarnya yang berjaya. Mereka berjaya kerana selamat dari azab api neraka.

Jadi kalau amalan dan fahaman tidak sama, maka balasan di akhirat pun tentu tidak sama. Ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ}

Apakah orang-orang yang membuat kejahatan itu menyangka bahawa Kami akan menjadikan mereka seperti orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang saleh, iaitu sama antara kehidupan dan kematian mereka? Amat buruklah apa yang mereka sangka itu. (Al-Jatsiyah: 21)

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 29 Julai 2021

Ringkasan Peta Minda Surah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

TafsirWeb

Hashr Ayat 13: Ini adalah sambungan sifat orang munafik yang disebut sebelum ini.

لَأَنتُم أَشَدُّ رَهبَةً في صُدورِهِم مِّنَ اللهِ ۚ ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَفقَهونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

You [believers] are more fearful within their breasts than Allāh. That is because they are a people who do not understand.

(MELAYU)

Sesungguhnya kamu dalam hati mereka lebih ditakuti daripada Allah. Yang demikian itu kerana mereka adalah kaum yang tidak mengerti.

لَأَنتُم أَشَدُّ رَهبَةً في صُدورِهِم مِّنَ اللهِ

Sesungguhnya kamu, dalam hati mereka lebih ditakuti daripada Allah.

Golongan munafik itu (dan juga orang Yahudi) tak takut dengan Allah tapi mereka takut orang mukmin tahu apa yang ada dalam hati mereka. Sepatutnya mereka takut kepada Allah tapi mereka tak takut kerana mereka tidak beriman sebenarnya. Jadi mereka tidak kisah pun tentang Allah.

Tapi yang mereka takut adalah orang mukmin. Kerana mereka takut kalau orang mukmin tahu hati mereka, maka mereka akan kena halau dari Madinah atau kena pulau.

Mereka juga takut kepada golongan mukmin itu kerana mereka nampak orang mukmin itu sangat takut kepada Allah dan tidak takut kepada manusia. Memang nampak jelas kewibawaan mereka, dan kerana itulah golongan munafik dan Yahudi itu takut kepada golongan mukmin. Jadi apabila orang mukmin berperang, mereka berperang sungguh-sungguh kerana mereka bukan cari kepentingan keduniaan, tapi akhirat. Mereka tak takut berperang kerana kalau mereka mati pun mereka tidak kisah kerana mereka mahu mati syahid.

Satu lagi maksud ayat ini: para sahabat yang mukmin itu lebih takut kepada Allah. Bukannya macam golongan Yahudi dan munafik itu yang tidak takut kepada Allah.

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَفقَهونَ

Yang demikian itu kerana mereka adalah kaum yang tidak mengerti.

Adakah patut manusia yang lebih ditakuti? Ini tidak sepatutnya berlaku kerana tak boleh takut lebih kepada makhluk daripada takut kepada Allah. Mereka sepatutnya tahu yang Allah lah yang berkuasa ke atas mereka. Tapi kerana orang munafik itu tidak beriman dan tidak berfikir, maka mereka tidak mengamalkan agama seperti yang sepatutnya. Mereka hanya nampak kepentingan duniawi sahaja.

Puak munafik takut kepada manusia kerana mereka tidak sedar yang manusia tidak ada kuasa apa-apa tanpa Allah berikan kuasa itu. Memang mereka tidak mengerti hakikat ini.

Ayat ini mengajar kita supaya takut kepada Allah kena lebih. Jangan takut kepada manusia atau kata-kata manusia. Sebagai contoh, mungkin ada yang takut hendak dakwah ajaran Sunnah kepada manusia kerana takut dikatakan sebagai Wahabi pula. Ini tidak patut.

Hashr Ayat 14: Allah menceritakan lagi kelemahan golongan munafik itu.

لا يُقٰتِلونَكُم جَميعًا إِلّا في قُرًى مُّحَصَّنَةٍ أَو مِن وَراءِ جُدُرٍ ۚ بَأسُهُم بَينَهُم شَديدٌ ۚ تَحسَبُهُم جَميعًا وَقُلوبُهُم شَتّىٰ ۚ ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They will not fight you all except within fortified cities or from behind walls. Their violence [i.e., enmity] among themselves is severe. You think they are together, but their hearts are diverse. That is because they are a people who do not reason.

(MELAYU)

Mereka tidak akan memerangi kamu dalam keadaan bersatu padu, kecuali dalam kampung-kampung yang berbenteng atau di balik tembok. Permusuhan antara sesama mereka adalah sangat hebat. Kamu kira mereka itu bersatu, sedang hati mereka berpecah belah. Yang demikian itu kerana sesungguhnya mereka adalah kaum yang tidak mengerti.

لا يُقٰتِلونَكُم جَميعًا

Mereka tidak akan memerangi kamu dalam keadaan bersatu padu,

Orang Mukmin telah menerima desas desus yang golongan munafik akan membantu Bani Nadhir semasa puak Islam mengepung mereka. Mereka kata mereka ada 2 ribu orang dan ditambah pula dengan bantuan dari Yahudi dari Bani Quraizah dan Bani Ghatafan.

Tentu golongan mukmin ada terkesan juga maka Allah beritahu yang golongan munafik dan Yahudi itu tidak akan bersatu untuk melawan orang Islam secara berdepan. Tak perlu risau kepada mereka kerana mereka itu tidak akan datang menolong Bani Nadhir pun.

Ini kerana mereka sendiri takut untuk berperang dan mereka tidak bersatu padu sesama mereka. Semua ada agenda masing-masing. Mereka bukannya ada objektif yang sama, tapi semuanya hanya sama-sama tidak suka kepada Nabi Muhammad dan orang Mukmin sahaja. Mereka semua nak menaikkan kedudukan masing-masing dan kerana itu mereka tidak akan bersatu. Sesama mereka pun ada perpecahan dan tidak percaya satu sama lain.

إِلّا في قُرًى مُّحَصَّنَةٍ

kecuali dalam kampung-kampung yang berbenteng 

Kalau mereka nak lawan pun, mereka akan lawan di tempat yang mereka rasa mereka selamat. Iaitu tempat mereka dan mereka ada banyak tempat perlindungan.

أَو مِن وَراءِ جُدُرٍ

atau di balik tembok.

Atau mereka akan berperang dari sebalik tembok. Ini adalah kerana senang mereka nak lari dan nak sembunyi.

Kenapa sebut tentang cara mereka yang penakut ini? Kerana pada zaman itu peperangan dilakukan di padang terbuka. Tapi mereka takkan berani nak berlawan dari tempat terbuka dan lapang. Maknanya mereka itu sendiri takkan berperang tapi mereka akan hasut sahaja orang lain untuk berperang bagi pihak mereka.

بَأسُهُم بَينَهُم شَديدٌ

Permusuhan antara sesama mereka adalah sangat hebat. 

Mereka sebenarnya tidak bersatu. Permusuhan antara mereka sangat teruk kerana Allah kucar kacirkan hati mereka sampai ada dendam dengki sesama sendiri.

Tapi sekarang nampak macam mereka bersatu menentang Islam. Sebenarnya permusuhan antara mereka itu akan nampak secara zahir apabila umat Islam sudah berpegang dengan wahyu.

تَحسَبُهُم جَميعًا وَقُلوبُهُم شَتّىٰ

Kamu kira mereka itu bersatu, sedang hati mereka berpecah belah. 

Mereka nampak sahaja seperti bersatu tetapi hati mereka berpecah. Ada sahaja perkara yang membezakan mereka dan mereka akan besarkan perbezaan itu. Kalimah شَتّىٰ dari katadasar ش ت ت yang bermaksud dipisahkan, berpecah belah, dibahagikan.

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قَومٌ لّا يَعقِلونَ

Yang demikian itu kerana sesungguhnya mereka adalah kaum yang tidak mengerti.

Itu semua terjadi kerana mereka tidak mengerti hal agama. Mereka tak fikir bahawa Islam adalah terbaik bagi mereka. Ini adalah kerana mereka tak belajar agama dengan betul. Mereka berpegang kepada fahaman yang sesat.

Hashr Ayat 15:

كَمَثَلِ الَّذينَ مِن قَبلِهِم قَريبًا ۖ ذاقوا وَبالَ أَمرِهِم وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Theirs is] like the example of those shortly before them: they tasted the bad consequence of their affair, and they will have a painful punishment.

(MELAYU)

(Mereka adalah) seperti orang-orang Yahudi yang belum lama sebelum mereka telah merasai akibat buruk dari perbuatan mereka, dan bagi mereka azab yang pedih.

كَمَثَلِ الَّذينَ مِن قَبلِهِم قَريبًا

(Mereka adalah) seperti orang-orang yang belum lama sebelum mereka

Allah beritahu yang perbandingan mereka itu seperti Yahudi yang terdahulu macam Bani Qainuqa’ yang telah dihalau sebelum itu. Juga sama seperti kekalahan yang dialami oleh puak Quraish dalam Perang Badr. Mereka lebih kuat dari Muslim dari segi kekuatan tapi mereka tetap kalah juga.

Bani Qainuqa’ telah dihalau 2 tahun sebelum itu.
Quraish pula telah dikalahkan dalam Perang Badr 6 bulan sebelum itu.

ذاقوا وَبالَ أَمرِهِم

mereka telah merasai akibat buruk dari perbuatan mereka,

Kalimah وبال bermaksud akibat buruk dari kesalahan besar yang mereka lakukan kerana menentang Rasulullah dan umat Islam. Kalau yang dimaksudkan adalah Quraish Mekah, mereka itu semua telah merasai akibat buruk dari perbuatan mereka seperti Perang Badr. Mereka telah dikalahkan dan ramai dari ketua mereka telah dibunuh.
Dan kalau yang dimaksudkan adalah Bani Qainuqa’, mereka telah dihalau pada tahun 2H. Kejadian itu masih baru lagi dan sekarang Bani Nadhir yang kena halau pada tahun 4H.

وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

dan bagi mereka azab yang pedih.

Mereka mendapat kehinaan di dunia tapi di akhirat mereka akan mendapat azab yang lebih buruk. Mereka akan dikenakan dengan azab neraka yang tentu berkali-kali ganda lagi teruk dari azab di dunia.

Hashr Ayat 16:

كَمَثَلِ الشَّيطٰنِ إِذ قالَ لِلإِنسٰنِ اكفُر فَلَمّا كَفَرَ قالَ إِنّي بَريءٌ مِّنكَ إِنّي أَخافُ اللهَ رَبَّ العٰلَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[The hypocrites are] like the example of Satan when he says to man, “Disbelieve.” But when he disbelieves, he says, “Indeed, I am disassociated from you. Indeed, I fear Allāh, Lord of the worlds.”

(MELAYU)

(Pujukan orang-orang munafik itu adalah) seperti (pujukan) syaitan ketika dia berkata kepada manusia: “Kafirlah kamu”, maka tatkala manusia itu telah kafir, maka ia berkata: “Sesungguhnya aku berlepas diri dari kamu, kerana sesungguhnya aku takut kepada Allah, Rabb semesta Alam”.

كَمَثَلِ الشَّيطٰنِ إِذ قالَ لِلإِنسٰنِ اكفُر

seperti (pujukan) syaitan ketika dia berkata kepada manusia: “Kafirlah kamu”,

Ini adalah bandingan golongan munafiqin yang hendak bersekongkol dengan Yahudi. Sebelum ini telah disebut bagaimana mereka berjanji nak bantu golongan Yahudi kalau mereka dihalau atau diperangi.

Allah nak beritahu yang janji mereka itu sama sahaja macam janji syaitan kepada Musyrikin Mekah semasa Perang Badr 6 bulan sebelum itu. Ini seperti yang disebut dalam Anfal:48

وَإِذ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيطانُ أَعمالَهُم وَقالَ لا غالِبَ لَكُمُ اليَومَ مِنَ النّاسِ وَإِنّي جارٌ لَكُم ۖ فَلَمّا تَراءَتِ الفِئَتانِ نَكَصَ عَلىٰ عَقِبَيهِ وَقالَ إِنّي بَريءٌ مِنكُم إِنّي أَرىٰ ما لا تَرَونَ إِنّي أَخافُ اللَّهَ ۚ وَاللَّهُ شَديدُ العِقابِ

Dan ketika syaitan menjadikan mereka memandang baik pekerjaan mereka dan mengatakan: “Tidak ada seorang manusia pun yang dapat menang terhadapmu pada hari ini, dan sesungguhnya aku ini adalah pelindungmu”. Maka tatkala kedua pasukan itu telah dapat saling lihat melihat (berhadapan), syaitan itu balik ke belakang seraya berkata: “Sesungguhnya saya berlepas diri daripada kamu, sesungguhnya aku dapat melihat apa yang kamu sekalian tidak dapat melihat; sesungguhnya aku takut kepada Allah”. Dan Allah sangat keras siksa-Nya.

فَلَمّا كَفَرَ قالَ إِنّي بَريءٌ مِّنكَ

maka tatkala manusia itu telah kafir, maka ia berkata: “Sesungguhnya aku berlepas diri dari kamu,

Semasa syaitan berjanji kepada manusia, syaitan janjikan macam-macam pertolongan. Tapi bila manusia sudah jadi kufur, mereka akan tinggalkan sahaja manusia itu begitu sahaja. Kerana kerja mereka sudah selesai.

Munafik itu macam syaitan juga yang kata mereka berkawan dengan puak Yahudi itu. Mereka berjanji nak keluar bersama-sama, membantu dalam peperangan dan lain-lain lagi janji mereka. Tapi selepas mereka bercakap, mereka akan larikan diri kemudiannya. Begitulah yang mereka janjikan kepada puak Yahudi Bani Nadhir. Mereka berjanji akan tolong tapi kemudian mereka akan larikan diri. Sama sahaja dengan janji syaitan.

إِنّي أَخافُ اللهَ رَبَّ العٰلَمينَ

kerana sesungguhnya aku takut kepada Allah, Rabb semesta Alam”.

Kenapa syaitan meninggalkan golongan yang kafir? Kerana syaitan takut apabila mereka di medan perang. Ini adalah kerana Allah akan suruh para malaikat untuk pukul syaitan. Mereka nampak para malaikat sedangkan manusia tidak nampak.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 22 Julai 2021

Ringkasan Peta Minda Surah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ayat 10: Ini pula ayat untuk kita semua selepas disebut tentang Muhajirin dan Ansar. Kita juga boleh ikut jejak langkah mereka walaupun kita tidak hidup zaman mereka.

Para sahabat dari Muhajireen dan Ansar itu mendapat kedudukan yang tinggi di sisi Allah. Boleh rujuk Tawbah:100

وَالَّذينَ جاءوا مِن بَعدِهِم يَقولونَ رَبَّنَا اغفِر لَنا وَلِإِخوانِنَا الَّذينَ سَبَقونا بِالإيمانِ وَلا تَجعَل في قُلوبِنا غِلًّا لِلَّذينَ آمَنوا رَبَّنا إِنَّكَ رَءوفٌ رَحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [there is a share for] those who came after them, saying, “Our Lord, forgive us and our brothers who preceded us in faith and put not in our hearts [any] resentment toward those who have believed. Our Lord, indeed You are Kind and Merciful.”

(MELAYU)

Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Ansar), mereka berdoa: “Ya Rabb kami, beri ampunlah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dulu dari kami, dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman; Ya Rabb kami, Sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang”.

وَالَّذينَ جاءوا مِن بَعدِهِم

Dan orang-orang yang datang sesudah mereka

Iaitu golongan yang ikut jejak langkah golongan Muhajirin dan Ansar itu dalam menegakkan agama. Ini termasuklah kita juga jikalau kita pun bersifat seperti mereka. Jikalau kita pun ada usaha dalam menegakkan agama Allah ini dengan berdakwah dan mengamalkannya, maka kita pun termasuk juga, aameen.

Dan jikalau ayat ini dibaca dari ayat-ayat pembahagian harta Fai sebelum ini, maka golongan yang datang selepas Muhajireen dan Ansar juga boleh mendapat harta Fai itu. Jadi ada tiga golongan yang boleh mendapat harta fai:

1. Muhajireen
2. Ansar
3. Golongan Muslimin lain yang mengikut jejak langkah mereka

Tetapi bagaimanakah pembahagiannya? Kita telah belajar yang harta Ghanimah adalah harta yang didapati setelah ada peperangan dan harta Fai itu didapati tanpa peperangan. Lalu bagaimana dengan tanah dan bangunan negara yang ditawan dalam peperangan?

Ada sahabat yang mengatakan kalau tanah tempat musuh telah didapati dari peperangan, maka ianya hendaklah dibahagikan mengikut harta Ghanimah (dibahagikan kepada 5 bahagian dan 4/5 dari bahagian itu diberikan kepada para tentera).

Akan tetapi ini tidak dilakukan oleh Saidina Umar setelah kerajaan Islam menakluk Iraq, Syria and Mesir pada zaman pemerintahannya. Beliau telah meletakkan tanah dan hartanah negara-negara itu dalam tangan Baitulmal untuk digunakan untuk kepentingan negara Islam dan rakyatnya secara umum.

Dan ini ada sunnahnya dalam perbuatan Rasulullah. Kita tahu bagaimana dalam peperangan Khaibar, umat Islam telah menang. Tapi baginda tidak membahagikan harta dan tanah Khaibar ikut 5 bahagian. Tapi dibahagikan kepada 2 bahagian: satu bahagian diberikan kepada negara Islam dan separuh lagi diberikan kepada para tentera.

Dan apabila umat Islam menakluk Mekah, baginda tidak juga membahagikan tanah Mekah itu kepada 5 bahagian. Sebaliknya baginda telah memulangkan kembali tanah Mekah itu kepada penduduknya.

Maka ini menjadi hujjah bagi khalifah untuk menggunakan kebijaksanaannya untuk membahagikan tanah yang didapati dari peperangan mengikut keperluan semasa. Terpulang kepada khalifah Islamiah untuk membahagikannya dan rakyat dan tentera kena ikut.

Kerana itulah Saidina Umar tidak membahagikan tanah Iraq, Syria and Mesir kepada para pejuang tapi diletakkan di bawah jagaan BaitulMal. Kerana kalau diberikan kepada para tentera, itu akan mencipta satu golongan yang terlalu kaya. Dan kemudian keturunan mereka akan dapat kekayaan itu dan ianya akan berterusan dan akan menyebabkan negara Islam akan rosak kerana ada kasta yang tinggi dan rendah.

Memang ada yang tidak puas hati dengan pendapat Umar itu dan akhirnya beliau telah mengadakan syura di kalangan para sahabat yang masih ada. Perbincangan itu berlangsung selama dua tiga hari, hinggalah Saidina Umar membacakan ayat-ayat dalam Surah Hashr ini sebagai dalil. Iaitu jikalau ianya dibahagikan kepada para tentera, maka ia akan menyebabkan kekayaan tersimpan di tangan beberapa golongan sahaja. Maka selepas itu semuanya bersetuju dan taat kepada pendapat Umar.

Baik, kembali kepada golongan umat Islam sepanjang zaman selepas golongan Muhajireen dan Ansar. Apakah sifat mereka yang memasukkan mereka dalam pujian Allah taala?

يَقولونَ رَبَّنَا اغفِر لَنا

mereka berdoa: “Ya Rabb kami, beri ampunlah kami 

Dan alamat mereka yang ikut golongan terdahulu itu akan berdoa begini. Mereka meminta ampun kepada Allah kerana mereka takut bertemu Allah dengan bawa dosa mereka.

Maka doa ini amat molek kalau kita hafal dan doa. Kerana ayat ini adalah ayat doa. Dan doa terbaik adalah kalau diambil dari Al-Qur’an sendiri.

وَلِإِخوانِنَا الَّذينَ سَبَقونا بِالإيمانِ

dan beri ampunlah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dulu dari kami, 

Mereka juga minta ampun bagi pihak golongan terdahulu. Dan yang dimaksudkan adalah golongan  Muhajirin dan Ansar. Ini menunjukkan mereka sayang kepada golongan yang beriman. Mereka mendoakan golongan yang beriman sahaja kerana ada golongan sebelum kita yang tidak beriman.

Ini mengajar kita untuk minta ampun bagi pihak orang yang kita kasihi. Maknanya kalau kita minta ampun untuk mereka, itu sebagai tanda kita kasih kepada mereka.

Ayat ini sebagai dalil kita boleh minta ampun bagi pihak orang yang telah mati, asalkan mereka tidak musyrik. Jadi bila nak tolong orang yang telah mati, maka minta ampun untuk mereka, bukannya sedekah pahala. Kerana sedekah pahala seperti majlis tahlil itu tidak ada dalilnya.

وَلا تَجعَل في قُلوبِنا غِلًّا لِلَّذينَ آمَنوا

dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman

Ghil bermaksud iri hati. Iaitu perasaan tak senang kepada orang lain. Contohnya terdetik dalam hatinya: “Kenapa dia dapat dan aku tak dapat?” Ia di bawah hasad, kerana kalau hasad itu lebih teruk kerana dia mahu supaya apa yang orang lain itu ada ditarik darinya. Tapi kalau ghil ini tidak dihapuskan dari hati, ia lama-lama boleh menjadi hasad.

Maka hendaklah kita berdoa kepada Allah supaya tiada perasaan ini terutama kepada orang beriman. Kerana ghil ini membawa kepada bahaya. Sakit hati menyebabkan kita tidak berlaku adil, menyebabkan kita benci kepada orang lain sedangkan mereka baik, dan banyak lagi bahayanya.

Ayat ini mengajar kita untuk sayang kepada orang-orang Islam sebelum kita. Kita diajar untuk minta ampun bagi pihak mereka. Maka bukanlah kita mencari-cari salah mereka, tapi sebaliknya kita disuruh menyayangi mereka. Kena memandang manusia lain dengan pandangan rahmah, kasih sayang sesama manusia.

Maka bukan sahaja kita menyayangi orang yang telah meninggal dunia, tapi di kalangan kita juga. Kerana itu ada hadis dalam Riwayat Nasa’i di mana Rasulullah memberitahu akan datang seorang lelaki ahli syurga. Dan yang datang itu adalah seorang lelaki dari Ansar. Tiga hari perkara ini berlaku. Sampaikan Abdullah bin Amr al As teringin hendak melihat apakah amalan lelaki itu. Abdullah minta untuk tinggal sementara di rumah lelaki itu. Ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad:

حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، حَدَّثَنَا مَعْمَر، عَنِ الزُّهْرِيِّ، عَنْ أَنَسٍ قَالَ: كُنَّا جُلوسًا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: “يَطَّلِعُ عَلَيْكُمُ الْآنَ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ”. فَطَلَعَ رَجُلٌ مِنَ الْأَنْصَارِ تَنظُف لِحْيَتُهُ مِنْ وُضُوئِهِ، قَدْ تَعَلَّق نَعْلَيْهِ بِيَدِهِ الشِّمَالِ، فَلَمَّا كَانَ الْغَدُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِثْلَ ذَلِكَ، فَطَلَعَ ذَلِكَ الرَّجُلُ مِثْلَ الْمَرَّةِ الْأُولَى. فَلَمَّا كَانَ الْيَوْمُ الثَّالِثُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِثْلَ مَقَالَتِهِ أيضًا، فطلع ذَلِكَ الرَّجُلُ عَلَى مِثْلِ حَالَتِهِ الْأُولَى فَلَمَّا قَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَبِعَهُ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ، فَقَالَ: إِنِّي لَاحَيْتُ أَبِي فَأَقْسَمْتُ أَلَّا أَدْخُلَ عَلَيْهِ ثَلَاثًا، فَإِنْ رَأَيْتَ أَنْ تُؤْوِيَنِي إِلَيْكَ حَتَّى تَمْضِيَ فعلتُ. قَالَ: نَعَمْ. قَالَ أَنَسٌ: فَكَانَ عَبْدُ اللَّهِ يُحَدِّثُ أَنَّهُ بَاتَ مَعَهُ تِلْكَ الثَّلَاثَ اللَّيَالِي فَلَمْ يَرَهُ يَقُومُ مِنَ اللَّيْلِ شَيْئًا، غَيْرَ أَنَّهُ إِذَا تَعارّ تَقَلَّبَ عَلَى فِرَاشِهِ، ذَكَرَ اللَّهَ وَكَبَّرَ، حَتَّى يَقُومَ لِصَلَاةِ الْفَجْرِ. قَالَ عَبْدُ اللَّهِ: غَيْرَ أَنِّي لَمْ أَسْمَعْهُ يَقُولُ إِلَّا خَيْرًا، فَلَمَّا مَضَتِ الثَّلَاثُ لَيَالٍ وَكِدْتُ أَنْ أَحْتَقِرَ عَمَلَهُ، قُلْتُ: يَا عَبْدَ اللَّهِ، لَمْ يَكُنْ بَيْنِي وَبَيْنَ أَبِي غَضَب وَلَا هَجْر وَلَكِنْ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَكَ ثَلَاثَ مرَار يَطْلُعُ عَلَيْكُمُ الْآنَ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ”. فَطَلَعْتَ أَنْتَ الثَّلَاثَ الْمِرَارَ فَأَرَدْتُ أَنْ آوِيَ إِلَيْكَ لِأَنْظُرَ مَا عملكَ فَأَقْتَدِيَ بِهِ، فَلَمْ أَرَكَ تَعْمَلُ كَثِيرَ عَمَلٍ، فَمَا الَّذِي بَلَغَ بِكَ مَا قَالَ رسولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قَالَ: مَا هُوَ إِلَّا مَا رَأَيْتَ. فَلَمَّا وَلَّيْتُ دَعَانِي فَقَالَ: مَا هُوَ إِلَّا مَا رَأَيْتَ، غَيْرَ أَنِّي لَا أجدُ فِي نَفْسِي لِأَحَدٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ غِشّا، وَلَا أحسدُ أَحَدًا عَلَى خَيْرٍ أَعْطَاهُ اللَّهُ إِيَّاهُ. قَالَ عَبْدُ اللَّهِ: هَذِهِ الَّتِي بَلَغَتْ بِكَ، وَهِيَ الَّتِي لَا تُطَاقُ

telah menceritakan kepada kami Abdur Razzaq, telah menceritakan kepada kami Ma’mar, dari Az-Zuhri, dari Anas, bahawa ketika kami sedang duduk bersama Rasulullah Saw., lalu beliau Saw. bersabda: Sekarang akan muncul kepada kalian seorang lelaki calon penghuni syurga. Maka muncullah seorang lelaki dari kalangan Ansar yang janggutnya masih meneteskan air bekas air wudunya, dia menjinjing kedua terompahnya dengan tangan kirinya. Pada keesokan harinya Rasulullah Saw. mengucapkan kata-kata yang sama. Lalu muncullah lelaki itu seperti pada yang pertama kali. Dan pada hari yang ketiganya Rasulullah Saw. mengucapkan kata-kata yang sama lagi, lalu muncullah lelaki itu dalam keadaan seperti pada yang pertama kali. Ketika Rasulullah Saw. bangkit, maka lelaki itu diikuti oleh Abdullah ibnu Amr ibnul As, lalu dia berkata kepadanya, “Sesungguhnya aku telah bertengkar dengan ayahku, maka aku bersumpah tidak akan pulang kepadanya selama tiga hari. Jika engkau sudi, bolehkah aku menginap di rumahmu, maka aku akan merasa senang sekali.” Lelaki itu menjawab, “Silakan.” Anas melanjutkan kisahnya, bahawa Abdullah telah menceritakan kepadanya bahawa dia menginap di rumah lelaki Ansar itu selama tiga malam, dan dia tidak melihatnya bangun malam untuk mengerjakan sesuatu dari solat sunat, hanya saja bila dia berbalik di tempat peraduannya di tengah malam, dia berzikir kepada Allah dan mengucapkan takbir, hingga dia bangun dari peraduannya untuk mengerjakan solat fajar (subuh). Abdullah ibnu Amr mengatakan bahawa hanya saja dia tidak mendengarnya mengatakan sesuatu kecuali hanya kebaikan belaka. Dan setelah tiga malam berlalu dan hampir saja aku memandang remeh amal perbuatannya, maka aku berterus terang kepadanya, “Hai hamba Allah, sebenarnya tidak ada pertengkaran antara aku dan ayahku dan tidak ada pula saling mendiamkan dengannya, tetapi aku telah mendengar Rasulullah Saw. bersabda kepada kami sebanyak tiga kali: Sekarang akan muncul kepada kalian seorang lelaki calon penghuni syurga. Ketika kulihat, ternyata engkau sebanyak tiga kali. Maka aku bermaksud untuk menginap di rumahmu untuk menyaksikan apa yang engkau perbuat, lalu aku akan menirunya. Tetapi ternyata aku tidak melihatmu melakukan amal yang istimewa, lalu apakah yang menyebabkan engkau sampai kepada kedudukan seperti apa yang dikatakan oleh Rasulullah Saw.?” Lelaki itu menjawab, “Tiada yang kulakukan selain dari apa yang telah engkau lihat sendiri.” Ketika aku pergi darinya, dia memanggilku dan berkata, “Tiada lain amal itu kecuali seperti yang engkau lihat, hanya saja dalam hatiku tidak terdapat rasa iri terhadap seorang pun dari kaum Muslim dan tidak pula rasa dengki terhadap seorang pun atas kebaikan yang telah diberikan oleh Allah kepadanya.” Abdullah ibnu Amr berkata, “Rupanya amal itulah yang menghantarkan dirimu mencapai tingkatan itu, amal tersebut sulit untuk dilakukan dan amatlah berat.”

Tapi Abdullah melihat amalan lelaki itu tidaklah banyak. Maka dia bertanya. Lelaki itu kata dia tidak ada rasa dengki atau sakit hati terhadap sesama Muslim. Setiap malam sebelum tidur dia akan memaafkan orang yang ada salah dengannya.

Jadi bagaimana dengan puak Syiah yang menghina bukan sahaja orang Islam tapi para sahabat baginda yang mulia. Mereka kata hanya beberapa sahabat sahaja yang terus beriman selepas kewafatan Nabi; selebihnya murtad belaka. Yang hairannya, masih ada lagi orang yang termakan dengan diayah dan penipuan mereka. Ini adalah kerana kejahilan, sampaikan senang tertipu dengan Syiah yang memang pandai menipu.

Jadi kena jaga hati kita. Memang perasaan ghil ini akan dihilangkan di syurga nanti seperti disebut dalam A’raf:43. Akan tetapi kalau kita dapat hilangkan semasa di dunia lagi, maka ini lebih baik.

وَنَزَعنا ما في صُدورِهِم مِن غِلٍّ

Dan Kami cabutkan segala dendam dan hasad dengki dari hati mereka

رَبَّنا إِنَّكَ رَءوفٌ رَحيمٌ

Ya Rabb kami, Sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang”.

Allah Maha Penyantun kepada hambaNya dan bersifat Raheem. Maka kita memuji Allah dengan menyebut dua sifat ini supaya memakbulkan doa kita. Begitulah cara tawasul dengan nama-nama Allah.

Sekian Ruku’ 1 dari 3 ruku’ dalam surah ini.

Ayat 11: Ayat 11 – 17 adalah Perenggan Makro Ketiga di mana Allah suruh putuskan hubungan dengan Kaum Yahudi.

Ayat ini tentang orang munafiq. Salah satu sifat buruk mereka adalah berbaik dengan golongan Yahudi. Mereka mahukan kelebihan dari puak Yahudi yang kaya dan berpengaruh itu sampaikan mereka berjanji nak bantu puak Yahudi jikalau ada pertembungan dengan puak Muslim.

۞ أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ نافَقوا يَقولونَ لِإِخوٰنِهِمُ الَّذينَ كَفَروا مِن أَهلِ الكِتٰبِ لَئِن أُخرِجتُم لَنَخرُجَنَّ مَعَكُم وَلا نُطيعُ فيكُم أَحَدًا أَبَدًا وَإِن قوتِلتُم لَنَنصُرَنَّكُم وَاللهُ يَشهَدُ إِنَّهُم لَكٰذِبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Have you not considered those who practice hypocrisy, saying to their brothers [i.e., associates] who have disbelieved among the People of the Scripture, “If you are expelled, we will surely leave with you, and we will not obey, in regard to you, anyone – ever; and if you are fought, we will surely aid you.” But Allāh testifies that they are liars.

(MELAYU)

Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang munafik yang berkata kepada saudara-saudara mereka yang kafir di antara ahli kitab: “Sesungguhnya jika kamu diusir nescaya kami pun akan keluar bersamamu; dan kami selama-lamanya tidak akan patuh kepada siapapun untuk (menyusahkan) kamu, dan jika kamu diperangi pasti kami akan membantu kamu”. Dan Allah bersaksi bahawa sesungguhnya mereka benar-benar pendusta.

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ نافَقوا

Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang munafik

Orang munafik pada zaman Nabi adalah mereka yang hanya tunjuk beriman sahaja di luar tapi sebenarnya mereka tidak percaya kepada Islam. Tubuh mereka bersama dengan orang mukmin tapi hati mereka condong kepada golongan Yahudi, iaitu musuh Islam waktu itu di Madinah.

يَقولونَ لِإِخوٰنِهِمُ الَّذينَ كَفَروا مِن أَهلِ الكِتٰبِ

mereka berkata kepada saudara-saudara mereka yang kafir di antara ahli kitab:

Puak Munafik itu bersekongkol dengan golongan Yahudi sampaikan mereka ada perjumpaan rahsia dengan puak Yahudi. Dari konteks ayat ini, ulama tafsir mengatakan mesej mereka kepada Yahudi Bani Nadhir itu mereka sampaikan setelah Rasulullah mengeluarkan arahan kepada Bani Nadhir untuk meninggalkan Madinah dalam masa 10 hari.

Ketua puak munafik iaitu Abdullah bin Ubay telah memberikan mesej rahsia seperti yang disebut dalam ayat ini kepada Bani Nadhir. Maka Allah turunkan ayat ini sebagai komen terhadap mesej mereka itu.

Allah kata ‘saudara-saudara’ mereka,  kerana mereka itu sefahaman di dalam hendak menjatuhkan Islam.

لَئِن أُخرِجتُم لَنَخرُجَنَّ مَعَكُم

“Sesungguhnya jika kamu diusir nescaya kami pun akan keluar bersamamu; 

Mereka itu sanggup berjanji kepada golongan Yahudi, yang kalau puak Yahudi itu kena halau keluar dari Madinah, maka mereka pun akan keluar juga untuk menjadi teman mereka. Ini kerana mereka kata mereka bersama-sama bertolongan. Kononnya kalau susah, biar sama-sama susah. Ini dakwaan kosong sahaja sebenarnya.

وَلا نُطيعُ فيكُم أَحَدًا أَبَدًا

dan kami selama-lamanya tidak akan patuh kepada siapapun untuk (menyusahkan) kamu,

Puak Munafik itu juga berjanji yang mereka takkan ikut arahan untuk serang puak Yahudi itu. Mereka kata kalau Rasulullah suruh serang puak Yahudi, mereka takkan taat untuk serang.

Atau ia bermaksud, mereka takkan taat kepada sesiapa yang menghalang mereka untuk keluar sekali bersama golongan Yahudi itu (kalau mereka dihalau).

وَإِن قوتِلتُم لَنَنصُرَنَّكُم

dan jika kamu diperangi pasti kami akan membantu kamu”. 

Malah, puak munafik itu berjanji yang kalau golongan Yahudi itu kena serang oleh puak Muslim, mereka akan datang untuk mempertahankan puak Yahudi itu. Begitulah hebat janji puak Munafik itu kepada puak Yahudi. Puak Munafik cakap begitu kerana hendak berbaik sahaja dengan golongan Yahudi.

وَاللهُ يَشهَدُ إِنَّهُم لَكٰذِبونَ

Dan Allah bersaksi bahawa sesungguhnya mereka benar-benar pendusta.

Tapi Allah yang tahu apakah dalam hati mereka sekarang memberitahu yang golongan Munafik itu takkan berperang untuk mempertahankan golongan Yahudi itu. Ini adalah kerana mereka tak suka untuk berperang. Maka ini adalah kebenaran kerana Allah sendiri yang bersaksi.

Ayat 12:

لَئِن أُخرِجوا لا يَخرُجونَ مَعَهُم وَلَئِن قوتِلوا لا يَنصُرونَهُم وَلَئِن نَّصَروهُم لَيُوَلُّنَّ الأَدبٰرَ ثُمَّ لا يُنصَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If they are expelled, they will not leave with them, and if they are fought, they will not aid them. And [even] if they should aid them, they will surely turn their backs; then [thereafter] they will not be aided.

(MELAYU)

Sesungguhnya jika mereka diusir, orang-orang munafik itu tidak akan keluar bersama mereka, dan sesungguhnya jika mereka diperangi, nescaya mereka tidak akan menolongnya; sesungguhnya jika mereka menolongnya, nescaya mereka akan berpaling lari ke belakang; kemudian mereka tidak akan mendapat pertolongan.

لَئِن أُخرِجوا لا يَخرُجونَ مَعَهُم

Sesungguhnya jika mereka diusir, orang-orang munafik itu tidak akan keluar bersama mereka,

Golongan Munafik itu menipu sahaja dalam kata-kata mereka. Kalaulah golongan Yahudi itu dihalau, mereka takkan ikut keluar sekali pun. Mereka tidak akan tinggalkan tanahair mereka.

وَلَئِن قوتِلوا لا يَنصُرونَهُم

dan sesungguhnya jika mereka diperangi, nescaya mereka tidak akan menolongnya; 

Dan kalaulah puak Yahudi itu diperangi, golongan munafik itu tidak akan membantu pun.

وَلَئِن نَّصَروهُم لَيُوَلُّنَّ الأَدبٰرَ ثُمَّ لا يُنصَرونَ

sesungguhnya jika mereka menolongnya, nescaya mereka akan berpaling lari ke belakang; kemudian mereka tidak akan mendapat pertolongan.

Dan kalaulah nampak macam mereka nak bantu pun, mereka bukan bantu sangat pun. Mereka mungkin akan buat kumpul anggota untuk bantu golongan Yahudi itu, tapi ia seumpama sebagai datang ambil nama sahaja. Kemudian mereka akan lari.

Dan mereka semua tidak akan mendapat pertolongan dari sesiapa pun. Kerana Allah sudah buat keputusan untuk mengalahkan mereka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 15 Julai 2021

Ringkasan Peta Minda Surah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Hashr Ayat 7:

مّا أَفاءَ اللهُ عَلىٰ رَسولِهِ مِن أَهلِ القُرىٰ فَلِلَّهِ وَلِلرَّسولِ وَلِذِي القُربىٰ وَاليَتٰمىٰ وَالمَسٰكينِ وَابنِ السَّبيلِ كَي لا يَكونَ دولَةً بَينَ الأَغنِياءِ مِنكُم ۚ وَما ءآتٰكُمُ الرَّسولُ فَخُذوهُ وَما نَهٰكُم عَنهُ فَانتَهوا ۚ وَاتَّقُوا اللهَ ۖ إِنَّ اللهَ شَديدُ العِقابِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And what Allāh restored to His Messenger from the people of the towns – it is for Allāh and for the Messenger and for [his] near relatives¹ and orphans and the [stranded] traveler² – so that it will not be a perpetual distribution among the rich from among you. And whatever the Messenger has given you – take; and what he has forbidden you – refrain from. And fear Allāh; indeed, Allāh is severe in penalty.

• Those of Banū Hāshim and Banū Muṭṭalib, whom he (ṣ) had prohibited from accepting zakāh.
• This ruling concerning properties abandoned by an enemy without a war effort differs from that in Sūrah al-Anfāl, verse 41, which refers to spoils of war in which four fifths is distributed among those who fought in Allāh’s cause.

(MELAYU)

Apa saja harta rampasan (fai-i) yang diberikan Allah kepada Rasul-Nya (dari harta benda) yang berasal dari penduduk kota-kota maka adalah untuk Allah, untuk Rasul, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan orang-orang yang dalam perjalanan, supaya harta itu jangan beredar di antara orang-orang kaya sahaja di antara kamu. Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah amat keras hukumannya.

مّا أَفاءَ اللهُ عَلىٰ رَسولِهِ مِن أَهلِ القُرىٰ

Apa saja harta rampasan (fai-i) yang diberikan Allah kepada Rasul-Nya (dari harta benda) yang berasal dari penduduk kota-kota

Yang dimaksudkan adalah harta rampasan dari penduduk Kota Bani Nadhir itu. Ayat ini menjadi dalil bagi pembahagian harta Fai selepas ini.

فَلِلَّهِ وَلِلرَّسولِ

maka adalah untuk Allah dan untuk Rasul,

Apakah yang dimaksudkan dengan diberikan kepada Rasul? Ianya adalah untuk diberikan dan dibahagikan oleh Rasulullah kepada mereka yang memerlukan. Keputusan itu adalah keputusan muktamad dari Nabi. Kenapa  jadi begitu?

Kerana Nabi atau pemerintah akan melihat kepada keperluan umat. Oleh itu maksud ‘kepada Allah’ adalah seperti pembinaan masjid, persediaan untuk jihad dan sebagainya. Iaitu keperluan umum masyarakat Islam.

Memang Nabi ada mengambil sebahagian untuk keperluan hidup baginda dan keluarga baginda cukup untuk kegunaan selama setahun, dan selebihnya diberikan kepada keperluan umum.

وَلِذِي القُربىٰ

dan untuk kaum kerabat,

Dan untuk ahli keluarga Nabi, ada satu bahagian. Jangan salah sangka pula, kerana kita kena faham bahawa ahli keluarga Rasulullah tidak boleh mendapat harta zakat dan harta sedekah, maka mereka hanya boleh mendapat harta  Fai dan juga Ghanimah. Maka ini adalah salah satu pendapatan rezeki bagi mereka. Tapi tentulah yang diberikan kepada yang miskin dan fakir sahaja (yang memerlukan). Tujuannya adalah untuk menjaga kemuliaan mereka.

Malah keturunan Nabi tidak boleh menerima sedekah. Yang dimaksudkan adalah keturunan Bani Hashim dan Bani al-Muttalib. Dengan ini, baginda dapat membantu ahli keluarga baginda.

Apabila Nabi Muhammad sudah tiada, maka bahagian ini diberikan kepada BaitulMal. BaitulMallah yang bertanggungjawab untuk menyampaikannya kepada ahli keluarga baginda. Tentang perkara ini, banyaklah pendapat para ulama. Kita cuba ringkaskan:

1. Kena diberikan dua bahagian pertama ini (kepada Allah dan Rasul) kepada keturunan Bani Hashim dan Bani al-Muttalib.
2. Pada zaman Abu Bakr dan Umar, dua bahagian ini tidak diberikan kepada mereka.
3. Saidina Ali berpendapat bahagian itu layak diberikan kepada Bani Hashim dan Bani al-Muttalib, tetapi kerana Abu Bakr dan Umar tidak melakukannya, maka beliau tidak membahagikan kepada Bani Hashim dan Bani al-Muttalib.
4. Ada yang berpendapat bahagian pertama diberikan kepada Khalifah dan bahagian kedua diberikan kepada ahli keluarga Khalifah.
5. Bahagian pertama dan kedua ini digunakan untuk keperluan jihad.
6. Pada zaman pemerintahan Umar abd Aziz, beliau mula memberikan bahagian kepada keluarga Bani Hashim.
7. Imam Syafie berpendapat keturunan Bani Hashim dan Bani al-Muttalib yang miskin atau kaya, layak mendapat bahagian ini.
8. Imam Abu Hanifah berpendapat hanya keturunan Bani Hashim dan Bani al-Muttalib yang miskin sahaja layak mendapatnya.
9. Imam Malik berpendapat Khalifah boleh buat keputusan tetapi yang sebaiknya diberikan juga kepada keturunan Bani Hashim dan Bani al-Muttalib.

وَاليَتٰمىٰ وَالمَسٰكي

dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin

Rasulullah juga akan membahagikan harta itu kepada anak yatim dan orang miskin. Maka pemerintahan khalifah Islam juga kena melakukan perkara yang sama.

وَابنِ السَّبيلِ

dan orang-orang yang dalam perjalanan,

Bagi yang terputus bekalan dalam perjalanan. Kadangkala musafir itu kaya tapi waktu dalam musafir itu yang dia keputusan bekalan. Maka baitulmal kena bantu.

Jadi, kalau kita ringkaskan, harta fai ini adalah untuk:

1. Nabi dan keluarga baginda.
2. Ahli keluarga baginda yang dari keturunan Bani Hashim dan Bani al-Muttalib.
3. Anak yatim
4. Orang Miskin
5. Musafir

Mengikut pendapat Imam Syafie, harta fai dibahagikan kepada 5 bahagian dulu dan barulah dibahagikan sama rata. Maknanya setiap 5 bahagian itu mendapat bahagian masing-masing. Bahagian pertama diberikan kepada umat Islam secara umum, bahagian kedua diberikan kepada Bani Hashim dan Bani al-Muttalib. Dan kemudian tiga bahagian yang seterusnya.

Tetapi bagi Imam Hanifah, Imam Malik dan Imam Ahmad, kesemua harta fai itu diberikan untuk kepentingan umat Islam secara umum.

Maka, kita boleh lihat yang banyak pendapat dalam perkara ini. Dan ini adalah bidang pada ahli fiqh dan pemimpinlah yang kena keputusan dan membahagikannya. Ini adalah tugas yang berat dan mereka kena belajar perkara ini. Kena lihat pendapat-pendapat yang ada.

كَي لا يَكونَ دولَةً بَينَ الأَغنِياءِ مِنكُم

supaya harta itu jangan beredar di antara orang-orang kaya saja di antara kamu. 

Harta dibahagikan kepada orang yang ramai supaya tidaklah yang kaya terus semakin kaya dan yang miskin berterusan miskin. Kalimah دولَةً dari katadasar د و ل yang bermaksud sentiasa berpusing, berubah. Dalam ayat ini bermaksud harta yang berpusing, berpindah tangan sentiasa.

Ini adalah polisi ekonomi di dalam Islam. Supaya harta tidak berpusing-pusing di antara orang yang kaya sahaja, supaya orang-orang yang susah dan miskin pun boleh mendapat harta itu.

Tidaklah jadi orang kaya semakin kaya dan orang miskin semakin miskin. Dan ini memang akan berlaku kerana boleh dilihat dari sejarah. Iaitu apabila orang kaya semakin kaya maka kesannya adalah orang miskin akan menjadi semakin miskin. Iaitu apabila jurang kehidupan antara kaya dan miskin amat berbeza.

Syah Waliyullah walaupun hidup berkurun yang lalu, tapi dia sudah memberitahu apa yang akan terjadi zaman sekarang. Dia kata nanti akan ada golongan yang sangat-sangat kaya dan ada golongan yang sangat-sangat miskin. Dan ia akan menjadi masalah kepada masyarakat.

Kerana yang kaya akan disibukkan dengan kekayaannya dan sudah tidak ada masa untuk agama. Begitulah yang terjadi kepada kebanyakan orang kaya. Sibuk nak pergi ke sana sini, beli itu dan ini. Mana nak sempat amal ibadat lagi sebab sibuk nak habiskan duit yang tak habis-habis.

Dan orang yang sangat miskin pun akan ada masalah kerana mereka sudah sibuk memikirkan hidup mereka yang tidak menentu. Mereka memikirkan bagaimana mereka nak makan hari itu, nak tinggal di mana, anak nak sekolah macam mana dan sebagai.

Oleh kerana sibuk hendak mencari kehidupan, mereka  pun tidak teringat nak datang belajar agama dan buat amalan lebih, kerana banyak benda yang mereka rasa lebih penting dan perlu difikirkan. Antaranya nak cari sesuap nasi dan bayar sewa rumah. Itu belum campur hutang yang semakin berkepuk.

Dan lebih teruk lagi, dua golongan ini tidak baik sesama sendiri. Yang  kaya akan pandang rendah kepada orang miskin dan rasa mereka itu tidak ada harga. Dan orang miskin pula pandang dengan rasa benci kepada orang kaya kerana nampak semua harta dan kesenangan dibolot oleh orang kaya dan mereka yang miskin tidak ada apa. Mereka dengki kepada orang kaya dan ada ketidakpuasan dalam hati mereka. Dan ini boleh menyebabkan class society yang tidak bagus. Mungkin istilah ‘kasta’ ramai lebih faham.

Ayat ini digunakan oleh Saidina Umar semasa pemerintahannya apabila umat Islam telah menjajah negara-negara luar seperti kerajaan Parsi. Waktu itu jikalau negara itu tanahnya dibahagikan kepada mereka yang berperang, maka ia akan mewujudkan satu kelas bangsawan di mana mereka itu menjadi terlalu kaya.

Maka kalau dibiarkan ia akan menjadikan suasana yang bahaya dalam kerajaan Islam kerana akan ada orang yang terlalu kaya kalau dibandingkan dengan orang-orang lain.

Maka Umar telah menggunakan kebijaksanaannya untuk mengatakan yang para tentera boleh mendapat harta rampasan perang yang ada ditinggalkan dalam medan peperangan sahaja, tetapi tanah-tanah kepunyaan mereka walaupun telah dijajah oleh tentera tapi ia menjadi harta kerajaan. Ia tidak menjadi harta persendirian anggota mujahideen.

Dan inilah pertama kali di dalam sejarah dunia kerajaan memiliki tanah-tanah yang telah dijajah. Maka hasil daripada tanah-tanah itu diberikan kepada kerajaan Islam dan kerajaan membahagikan hasil-hasil itu kepada seluruh rakyat dalam Negara Islam. Maka ramailah yang mendapat manfaat. Inilah polisi yang bersesuaian dengan ayat ini.

Dan ini tidak terjadi sebelum itu kerana jikalau dulu, apabila satu-satu tanah itu dijajah oleh mana-mana negara maka ada badan-badan persendirian yang membeli tanah-tanah itu dan menggunakan hasil daripada tanah itu untuk terus mengkayakan mereka. Macam Melaka dahulu apabila dijajah ia menjadi milik syarikat, bukan? Iaitu Syarikat Hindia-Timur British (British East India Company). Bukanlah kerajaan British yang menguruskan, tapi syarikat persendirian.

Dan Islam memang telah ada sistem di mana kekayaan itu tidak hanya tertumpu kepada satu-satu keluarga sahaja kerana selepas orang kaya mati, maka harta pusaka itu dibahagikan kepada anak-anaknya dan mungkin kepada adik beradik dia dan mereka itu akan berkahwin dengan orang lain dan sebagainya. Maka harta itu dibahagi kepada ramai orang dan tidak semuanya pergi kepada seorang anak sahaja.

Dan di dalam Islam juga ada institusi zakat di mana harta itu perlu dikongsi dengan orang-orang yang miskin. Maka tidaklah harta itu jadi milik orang kaya sahaja keseluruhannya akan tetapi orang miskin pun akan dapat bahagian dari harta orang kaya itu. Maka memang dari dulu lagi harta umat Islam dibahagikan kepada umum.

Dan Al-Qur’an dan juga hadis banyak menganjurkan untuk memberi sedekah kepada yang memerlukan. Allah dan RasulNya menjanjikan berbagai-bagai balasan termasuk yang disebut dalam Surah-surah Musabbihaat ini.

Sifat-sifat bakhil juga dikutuk dalam Islam. Maka ini untuk mengajak manusia untuk ringan tangan memberikan bantuan kepada orang yang memerlukan. Maka memang ajaran agama Islam telah ada sistem supaya harta orang kaya tidak hanya di tangan orang kaya sahaja.

Kerana itulah juga riba diharamkan kerana riba itu mengkayakan orang yang memang sudah kaya dan memiskinkan lagi orang yang sudah miskin. Kerana yang miskin memerlukan wang dan bila kena pinjam kepada orang kaya dan kena bayar dengan lebih, itu menyebabkan orang miskin itu makin susah dan orang kaya itu lagi kaya dengan cara yang  mudah.

وَما ءآتٰكُمُ الرَّسولُ فَخُذوهُ

Dan apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. 

Maka umat Islam kena terima apa yang diberikan oleh Rasulullah kepada mereka. Asbabun Nuzul ayat ini adalah tentang harta Fai; apabila Allah dan Rasul telah tetapkan, maka kena terima dan kena taat. Jangan mempersoalkan keputusan Nabi.

Dan kerana potongan ayat ini dalam bentuk umum, ia bukanlah terhad kepada harta Fai sahaja, tapi dalam perkara syariat sekali. Kita kena terima syariat yang diajar oleh baginda. Sama ada faham atau tidak, itu perkara kedua. Kena ikut dulu barulah datang kefahaman. Jangan melawan syariat yang disampaikan oleh baginda.

Bagaimana kita tahu ayat ini dalam bentuk umum? Kerana ayat ini menyebut: apa sahaja yang ‘diberikan’ oleh Rasulullah. Kalau ia hanya untuk harta Fai, maka tidaklah digunakan ayat ini kerana ramai yang ‘tidak dapat’ harta itu, bukan?

Maka inilah hujah golongan sunnah untuk mengajak manusia beramal dengan amalan sunnah. Kena tengok apa yang Nabi ajar dan amalkan. Bukannya ambil dari tempat dan sumber lain. Jangan kata: ada dalam kitab ini dan itu… ada ustaz sebut… ada ulama kata boleh… takkan tak boleh kalau ianya baik… dan macam-macam lagi alasan.

وَما نَهٰكُم عَنهُ فَانتَهوا

Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah. 

Dan jikalau ada yang baginda tidak berikan, maka mereka tidak boleh ambil. Dan jangan mereka mengutuk atau mengata yang tidak patut kepada Nabi Muhammad kerana pembahagian itu adalah keputusan penuh atas baginda.

Termasuk juga dengan ajaran Nabi. Kalau Nabi larang, jangan sekali-kali dilakukan. Dan ini termasuklah amalan bidaah kerana Nabi sudah pernah larang.

Ikutlah apa yang Nabi suruh dan tinggalkanlah apa yang Nabi larang, kerana sesungguhnya yang diperintahkan oleh Rasul itu hanyalah kebaikan belaka, dan sesungguhnya yang dilarang olehnya hanyalah keburukan belaka. Di dalam kitab Sahihain telah disebutkan pula melalui Abu Hurairah, bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda:

“إِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَائْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ، وَمَا نَهَيْتُكُمْ عَنْهُ فَاجْتَنِبُوهُ”.

Apabila aku perintahkan kalian dengan sesuatu, maka kerjakanlah ia menurut kemampuan kalian; dan apa yang aku larang kalian mengerjakannya, maka tinggalkanlah ia.

وَاتَّقُوا اللهَ

Dan bertakwalah kepada Allah.

Yang penting kena bertaqwa kepada Allah. Iaitu takut kepada Allah dan kerana takut kepada Allah, maka manusia akan menjaga amalan mereka sepanjang hari. Ini kerana mereka sedar yang Allah sentiasa memerhatikan mereka.

Antara sifat taqwa itu adalah taat kepada arahan dan larangan Rasulullah kerana baginda menyampaikan apa yang Allah kehendaki. Sanggup menerima arahan dan tidak melakukan larangan Nabi memerlukan taqwa. Kalau tidak ada taqwa, semuanya dilanggar.

إِنَّ اللهَ شَديدُ العِقابِ

Sesungguhnya Allah amat keras hukumannya.

Allah ingatkan yang kalau tidak ikut syariat seperti yang disampaikan oleh Rasulullah, maka bersedialah untuk menerima azab di akhirat. Dan azab itu amat keras dan tidak akan mampu ditanggung oleh sesiapa pun.

Hashr Ayat 8: Ini adalah takhsis (pengkhususan) pembahagian harta fai.

لِلفُقَراءِ المُهٰجِرينَ الَّذينَ أُخرِجوا مِن دِيٰرِهِم وَأَموٰلِهِم يَبتَغونَ فَضلًا مِّنَ اللهِ وَرِضوٰنًا وَيَنصُرونَ اللهَ وَرَسولَهُ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الصّٰدِقونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For the poor emigrants who were expelled from their homes and their properties, seeking bounty from Allāh and [His] approval and supporting Allāh and His Messenger, [there is also a share]. Those are the truthful.

(MELAYU)

(Juga) bagi orang fakir yang berhijrah yang diusir dari kampung halaman dan dari harta benda mereka (kerana) mencari kurnia dari Allah dan keredhaan-Nya dan mereka menolong Allah dan Rasul-Nya. Mereka itulah orang-orang yang benar.

لِلفُقَراءِ المُهٰجِرينَ الَّذينَ أُخرِجوا مِن دِيٰرِهِم وَأَموٰلِهِم

(Juga) bagi orang fakir yang berhijrah yang diusir dari kampung halaman dan dari harta benda mereka

Dari harta Fai itu, ada bahagian khusus yang perlu diberikan kepada golongan Muhajireen. Ini adalah kerana mereka memerlukan bantuan kewangan kerana mereka datang dari Mekah dan mereka tidak ada pendapatan yang tetap. Mereka meninggalkan kampung halaman dan harta benda mereka.

Ini adalah arahan Allah tapi dalam ayat ini Allah beritahu kenapa mereka mendapat bahagian yang besar. Ini kerana mereka telah meninggalkan tanah dan juga kekayaan mereka. Mereka terpaksa meninggalkan segala harta mereka kerana mereka dipaksa keluar dengan cara zalim. Kalau mereka tinggal lagi di Mekah, mereka akan dikenakan dengan seksaan.

Atau, kalau mereka tinggal lagi di Mekah, mereka tidak dapat mengamalkan agama Islam dengan sebenarnya kerana mereka akan ditahan. Maka mereka telah terpaksa meninggalkan tanah air mereka sendiri hanya kerana hendak mengamalkan agama.

Maka pengorbanan mereka amat besar. Segala harta dan tanah mereka telah diambil oleh golongan Musyrikin.

يَبتَغونَ فَضلًا مِّنَ اللهِ وَرِضوٰنًا

mencari kurnia dari Allah dan keredhaan-Nya 

Kenapa mereka sanggup meninggalkan tanah air yang mereka sayangi dan segala harta mereka? Allah beritahu keikhlasan hati mereka. Mereka melakukan semua itu hanya kerana mencari redha Allah. Kerana kalau mereka tidak ikhlas, mereka tidak akan mampu untuk melakukannya.

وَيَنصُرونَ اللهَ وَرَسولَهُ

dan kerana mereka menolong Allah dan Rasul-Nya. 

Ini adalah jumlah Muqaddar. Mereka berhijrah itu kerana hendak membantu agama Allah. Mereka hendak menghidupkan agama Allah. Kalau mereka terus kekal di Mekah, mereka tidak akan boleh menghidupkan agama Allah kerana amat banyak kekangan di Mekah.

Oleh kerana itulah juga, kalau di tempat tinggal kita tidak memungkinkan kita mengamalkan agama dengan sepenuhnya, maka hendaklah kita berusaha untuk berhijrah ke negara Islam.

أُولٰئِكَ هُمُ الصّٰدِقونَ

Mereka itulah orang-orang yang benar.

Allah beritahu yang golongan Muhajireen itu adalah golongan yang benar dan jujur. Dan kerana kelebihan dan keikhlasan mereka itu, maka mereka telah diberikan dengan bahagian yang besar dari harta Fai Bani Nadhir itu. Mereka tidak minta tetapi Allah yang berikan kepada mereka.

Ayat ini bukan sahaja untuk muhajireen dari Mekah sahaja. Kalau ada pada zaman sekarang sampai ke hari Kiamat nanti ada golongan yang terpaksa meninggalkan tanah air dan harta mereka kerana hendak menjaga agama, maka negara Islam kena bantu mereka dengan memberi bantuan kewangan dan harta.

Hashr Ayat 9: Kemudian untuk mengubat hati golongan Ansar, Allah memuji mereka.

وَالَّذينَ تَبَوَّءُوا الدّارَ وَالإيمٰنَ مِن قَبلِهِم يُحِبّونَ مَن هاجَرَ إِلَيهِم وَلا يَجِدونَ في صُدورِهِم حاجَةً مِّمّا أوتوا وَيُؤثِرونَ عَلىٰ أَنفُسِهِم وَلَو كانَ بِهِم خَصاصَةٌ ۚ وَمَن يوقَ شُحَّ نَفسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [also for] those who were settled in the Home [i.e., al-Madīnah] and [adopted] the faith before them.¹ They love those who emigrated to them and find not any want in their breasts of what they [i.e., the emigrants] were given but give [them] preference over themselves, even though they are in privation. And whoever is protected from the stinginess of his soul – it is those who will be the successful.

• Before the settlement of the emigrants (Muhājireen) among the Anṣār, for whom a share is delegated as well.

(MELAYU)

Dan orang-orang yang telah menempati kota Madinah dan telah beriman (Ansar) sebelum (kedatangan) mereka (Muhajirin), mereka (Ansar) ‘mencintai’ orang yang berhijrah kepada mereka (Muhajirin). Dan mereka (Ansar) tiada menaruh keinginan dalam hati mereka terhadap apa-apa yang diberikan kepada mereka (Muhajirin); dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin), atas diri mereka sendiri, sekali pun mereka dalam kesusahan. Dan siapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, mereka itulah orang orang yang beruntung

وَالَّذينَ تَبَوَّءُوا الدّارَ

Dan orang-orang yang telah menempati kota Madinah 

Allah sekarang memuji orang-orang Ansar. Mereka itu adalah penduduk asal Kota Madinah. Mereka yang mula duduk di situ tapi mereka telah membenarkan pihak muhajireen menempati kampung halaman mereka.

Mereka juga ada yang  menerima bahagian dari harta Fai itu tetapi tidak ramai. Ini adalah kerana bahagian besar diberikan kepada puak Muhajireen kerana mereka lebih memerlukan. Disebut tiga nama sahaja: Abu Dujanah, Sahl bin Hunaif dan Harith bin as-Simmah.

وَالإيمٰنَ مِن قَبلِهِم

dan telah beriman (Ansar) sebelum (kedatangan) mereka (Muhajirin),

Allah kata mereka itu telah beriman sebelum Nabi dan para sahabat datang ke Madinah pun. Ini kerana ada wakil-wakil mereka yang telah datang ke Mekah dan berjumpa Rasullullah dan mereka telah beriman dan telah membawa iman ke Madinah. Golongan Madinah waktu itu ramai-ramai masuk Islam.

Mereka menyediakan tempat hijrah kepada pihak muhajireen. Mereka berhati baik kerana mereka bersedia membantu.

يُحِبّونَ مَن هاجَرَ إِلَيهِم

mereka (Ansar) ‘mencintai’ orang yang berhijrah kepada mereka (Muhajirin). 

Allah juga beritahu yang hati golongan Ansar itu cinta kepada golongan muhajireen.

Selalunya pada mana-mana zaman, selalunya penduduk asal tidak suka kepada pendatang kerana mereka rasa pendatang itu mengambil tanah dan juga kerja-kerja mereka. Tetapi Allah puji golongan Ansar itu kerana hati mereka sayang kepada golongan Muhajireen yang datang ke tempat mereka.

وَلا يَجِدونَ في صُدورِهِم حاجَةً مِّمّا أوتوا

Dan mereka (Ansar) tiada menaruh keinginan dalam hati mereka terhadap apa-apa yang diberikan kepada mereka (Muhajirin); 

Orang-orang Ansar itu walaupun mereka bukannya orang senang tetapi mereka sanggup berkongsi apa sahaja harta sedikit yang mereka ada dengan golongan Muhajireen itu kerana golongan Muhajireen itu memang langsung tidak ada apa-apa.

Haajatan dalam ayat ini dengan maksud hasadan. Maksudnya mereka tidak iri hati dengan apa yang diberikan kepada golongan muhajireen itu dari harta Fai itu. Hati mereka begitu mulia kerana mereka tidak sakit hati apabila Allah dan Rasul buat keputusan untuk memberi bahagian besar dari harta Fai itu kepada golongan Muhajireen itu. Mereka redha dengan keputusan Allah dan Rasul.

Akan tetapi ada juga golongan yang tidak suka, iaitu golongan munafik kerana mereka itu mahukan kekayaan sahaja dan apabila mereka tidak dapat harta maka mereka tentunya benci kepada golongan Muhajirin.

Mereka memang tidak suka berperang dan apabila dapat harta tanpa berperang maka mereka rasa mereka pun patut dapat juga. Maka mereka tentu sudah berharap dapat harta dari Bani Nadhir itu. Tiba-tiba bila tidak dapat, maka memang marah sangatlah mereka.

Allah tidak memuji mereka kerana mereka itu golongan munafik dan golongan yang hasad. Yang Allah puji dalam ayat ini adalah golongan Ansar yang baik hati.

وَيُؤثِرونَ عَلىٰ أَنفُسِهِم وَلَو كانَ بِهِم خَصاصَةٌ

dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin), atas diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam kesusahan.

Mereka يُؤثِرونَ (mengutamakan) golongan muhajireen atas diri mereka. Allah kata orang Ansar itu lebihkan golongan Muhajirin itu di atas diri mereka sendiri walaupun mereka sendiri tidak ada makanan dan harta.

Maknanya mereka pun memerlukan harta itu, bukannya mereka ada terlebih pun. Kalau bagi semasa banyak atau bagi benda yang tidak diperlukan lagi, itu biasa sahaja. Tapi mereka ada ithar (keinginan) dan keperluan juga. Tapi mereka tidak kisah. Mereka sanggup memberikan harta yang mereka sendiri sayangi dan ini seperti yang Allah sebut dalam ayat yang lain:

{وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ}

dan memberikan harta yang dicintainya. (Al-Baqarah: 177)

Maka ini adalah pujian yang melambung tinggi untuk golongan Ansar. Ini semua adalah hasil dari tarbiyah Nabi. Kedudukan mereka terpelihara dalam Islam dan terkenal sampai bila-bila. Umar mengatakan,

“Aku berwasiat kepada khalifah sesudahku agar memperhatikan kaum Muhajirin yang pertama, hendaknya hak mereka tetap diberikan kepada mereka dan kehormatan mereka tetap dipelihara. Aku juga berwasiat agar orang-orang Ansar diperlakukan dengan baik, yaitu mereka yang telah menempati kota Madinah dan telah beriman sebelum kedatangan mereka (Muhajirin). Hendaklah orang-orang yang baik dari mereka diterima, dan orang-orang yang berbuat buruk dari mereka dimaafkan.”

Demikianlah menurut apa yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dalam tafsir ayat ini.

Begitulah hebatnya sifat mereka, sampaikan pernah air minum yang ditawarkan kepada Ikrimah dan teman-temannya pada Perang Yarmuk; masing-masing dari mereka memerintahkan agar diberikan kepada temannya, padahal Ikrimah sendiri dalam keadaan luka berat dan sangat memerlukan air minum, lalu temannya menyerahkan air itu kepada orang yang ketiga, dan belum sampai air itu ke tangan orang yang ketiga. Akhirnya mereka mati semua dan tiada seorang pun dari mereka yang meminum air itu. Semoga Allah meredhai mereka dan membuat mereka puas dengan balasan pahala-Nya.

Imam Bukhari mengatakan, dari Abu Hurairah yang mengatakan bahawa seorang lelaki datang kepada Rasulullah Saw., lalu berkata, “Wahai Rasulullah, aku lapar.” Maka Rasulullah Saw. menyuruh seseorang ke rumah isteri-isteri baginda, dan ternyata tidak dijumpai makanan apa pun pada mereka. Maka Nabi Saw. bersabda, “Adakah seseorang yang mahu menjamu orang ini malam ini, semoga Allah merahmatinya?” Maka berdirilah seorang lelaki dari kalangan Ansar berkata, “Akulah yang akan menjamunya, wahai Rasulullah.” Kemudian lelaki itu pulang ke rumah keluarganya dan berkata kepada isterinya, “Orang ini adalah tamu Rasulullah Saw., maka jangan engkau simpan apa pun untuknya.” Isterinya menjawab, “Demi Allah, aku tidak mempunyai makanan apa pun selain makanan untuk anak-anak.” Suaminya berkata, “Jika anak-anak ingin makan malam, tidurkanlah mereka, lalu kemarilah dan matikanlah lampu, biarlah kita menahan lapar untuk malam ini.” Isterinya melakukan apa yang diperintahkan suaminya itu. Kemudian pada pagi harinya lelaki itu menemui Rasulullah Saw., maka Rasulullah Saw. bersabda:

“لَقَدْ عَجِبَ اللهُ، عَزَّ وَجَلَّ – أَوْ: ضَحِكَ – مِنْ فُلَانٍ وَفُلَانَةٍ”

Sesungguhnya Allah merasa kagum atau redha dengan apa yang telah dilakukan oleh si Fulan dan si Fulanah.

وَمَن يوقَ شُحَّ نَفسِهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

Dan siapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, mereka itulah orang orang yang beruntung

Kalimah شُحَّ bermaksud kedekut. Mereka yang diselamatkan dari sifat kedekut adalah orang yang berjaya. Sifat pemurah adalah sifat yang amat mulia.

Untuk mendapat sifat ini, kena tidak ada sifat tamak. Iaitu kena ada zuhud dalam hati. Iaitu tidak memandang dan mengejar-ngejar dunia. Oleh kerana itulah golongan Ansar sanggup melebihkan golongan muhajireen kerana mereka lebih nampak balasan pahala dari Allah. Mereka nampak balasan di akhirat yang lebih utama dan kerana itu mereka tidak tamak dunia.

Mereka sanggup berkongsi apa sahaja dengan puak muhajireen itu, harta, tanah, malah para isteri mereka pun (bagi yang ada lebih dari satu).

Dan kadangkala ianya memang perlu untuk kelangsungan hidup kita. Kalau semua harta kita berikan kepada orang lain, bagaimana kita nak makan dan anak isteri kita nak makan pula? Maka yang tidak boleh adalah tamak berlebihan sahaja.

Maka jikalau manusia itu diselamatkan daripada perasaan tamak yang berlebihan seperti golongan Ansar itu, maka mereka itulah orang-orang yang benar-benar mendapat kejayaan besar kerana dapat lawan sifat yang buruk. Kerana sifat tamak ini bahaya seperti yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad:

قَالَ أَحْمَدُ: عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “إِيَّاكُمْ وَالظُّلْمَ، فَإِنَّ الظُّلم ظلماتٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَاتَّقُوا الشُحَّ، فَإِنَّ الشّحَّ أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ، حَمَلَهُمْ عَلَى أَنْ سَفَكُوا دِمَاءَهُمْ واستَحلُّوا مَحَارِمَهُمْ”.

Imam Ahmad mengatakan, dari Jabir ibnu Abdullah, bahawa Rasulullah Saw. telah bersabda: Jauhilah perbuatan aniaya, kerana sesungguhnya perbuatan aniaya itu adalah kegelapan kelak di hari kiamat; dan takutlah kalian terhadap sifat kikir, kerana sesungguhnya sifat kikir itu telah membinasakan orang-orang terdahulu sebelum kalian. Kerana sifat kikir mendorong mereka untuk mengalirkan darah mereka dan menghalalkan kehormatan mereka.

Maka ini adalah kelebihan lagi kepada puak Ansar. Kalimat yang digunakan dalam ayat ini adalah bentuk pasif: وَمَن يوقَ (sesiapa yang dipelihara). Maksudnya untuk mendapat sifat ini, memerlukan bantuan Allah juga. Bukannya boleh buat sendiri. Makanya, kita kena berharap kepada Allah taala. Ini adalah doa yang baik untuk diminta kepada Allah.

Sufyan As-Sauri telah meriwayatkan dari Tariq ibnu Abdur Rahman, dari Sa’id ibnu Jubair, dari Abul Hayyaj Al-Asadi yang mengatakan bahawa ketika dia sedang tawaf di Baitullah, dia melihat seorang lelaki mengucapkan doa, “Ya Allah, peliharalah diriku dari kekikiran diriku.” Hanya itu doa yang dibacanya, tidak lebih. Lalu aku bertanya kepadanya, “Mengapa demikian?” Dia menjawab, “Jika aku dipelihara dari kekikiran diriku, bererti aku tidak akan mencuri, tidak berzina, dan tidak berbuat macam-macam dosa.” Dan ternyata lelaki itu adalah sahabat Abdur Rahman ibnu Auf r.a. Demikianlah menurut riwayat Ibnu Jarir.

Jadi kena berdoa dan melatih sifat ini di dalam diri kita. Antaranya dengan menunaikan tanggungjawab zakat, juga dengan menunaikan hak orang lain. Kemudian biasakanlah diri untuk bersedekah kecil-kecilan dan jangan tinggalkan amalan qurban setiap tahun.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 Julai 2021

Ringkasan Peta Minda Surah

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi