Talaq Ayat 4: Allah ‎ﷻ memberikan hukum iddah kepada wanita yang tertentu:

وَاللّٰئي يَئِسنَ مِنَ المَحيضِ مِن نِّسائِكُم إِنِ ارتَبتُم فَعِدَّتُهُنَّ ثَلٰثَةُ أَشهُرٍ وَاللّٰئي لَم يَحِضنَ ۚ وَأُولٰتُ الأَحمالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعنَ حَملَهُنَّ ۚ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مِن أَمرِهِ يُسرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who no longer expect menstruation among your women – if you doubt, then their period is three months, and [also for] those who have not menstruated. And for those who are pregnant, their term is until they give birth.¹ And whoever fears Allāh – He will make for him of his matter ease.

• The ruling concerning pregnancy applies also in the case of the husband’s death.

(MELAYU)

Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (monopause) di antara perempuan-perempuanmu jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya), maka masa iddah mereka adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya. Dan barang siapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Allah menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya.

وَاللّٰئي يَئِسنَ مِنَ المَحيضِ مِن نِّسائِكُم

Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (menopaus) di antara perempuan-perempuanmu

Kalimah يَئِسنَ berasal daripada katadasar ي أ س yang bermaksud putus asa, terdesak, putus asa. Dalam ayat ini ia bermaksud wanita yang tidak ada harapan untuk datang haid lagi. Atau, putus asa daripada mendapat anak lagi kerana wanita yang putus haid, memang tidak boleh dapat anak lagi, bukan?

Jika ada wanita yang diceraikan tetapi dia tidak ada haid lagi (kerana sudah menopaus) ataupun haidnya tidak teratur, maka tentu susah untuk dikira kitaran haid yang biasa (tiga kali suci). Maka Allah ‎ﷻ sekarang memberikan jalan keluar untuk mengira masa iddah mereka.

Ada sebuah hadith untuk rujukan jalan keluar permasalahan ini:

عَنْ أُبَىِّ بْنِ كَعْبٍ رَضِىَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الآيَةُ الَّتِى فِى سُورَةِ الْبَقَرَةِ فِى عِدَدٍ مِنْ عِدَدِ النِّسَاءِ قَالُوا: قَدْ بَقِىَ عِدَدٌ مِنْ عِدَدِ النِّسَاءِ لَمْ يُذْكَرْنَ الصِّغَارُ وَالْكِبَارُ اللاَّئِى انْقَطَعَ عَنْهُنَّ الْحَيْضُ وَذَوَاتُ الأَحْمَالِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ الآيَةَ الَّتِى فِى النِّسَاءِ (وَاللاَّئِى يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِنْ نِسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلاَثَةُ أَشْهُرٍ وَالَّلائِى لَمْ يَحِضْنَ وَأُولاَتُ الأَحْمَالِ أَجَلَهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ).)

إِنِ ارتَبتُم فَعِدَّتُهُنَّ ثَلٰثَةُ أَشهُرٍ

jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya), maka masa iddah mereka adalah tiga bulan;

Iddah sepatutnya dikira berdasarkan kepada kitaran haid. Akan tetapi bagi mereka yang tidak ada haid lagi (atau tidak pernah ada haid) maka mereka dalam keraguan tentang pengiraan iddah mereka. Dijawab di dalam ayat ini yang pengiraan iddah untuk mereka adalah selama 3 bulan iaitu 90 hari. Perkiraan tersebut kenalah dikira mengikut bulan Qamariah (bulan Islam orang panggil). Maka tidak perlu dikira daripada kitaran haid lagi, tetapi terus kira mengikut hari. Ini lebih mudah bagi mereka yang haid tidak teratur. 

Yang menjadi masalah kalau selepas dicerai, baru terjadi haidnya tidak teratur. Sebagai contoh, dua bulan pertama dia datang haid tetapi selepas itu haidnya tidak datang pula. Maka menurut ijtihad Saidina Umar رضي الله عنه, wanita itu haruslah menunggu selama 9 bulan untuk memastikan yang dia mengandung atau tidak. Selepas 9 bulan itu, kena tunggu lagi tiga bulan dan selepas itu barulah dia boleh menikah dengan orang lain.

وَاللّٰئي لَم يَحِضنَ

dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. 

Perkiraan 90 hari ini juga untuk mereka yang tidak ada haid semenjak awal lagi kerana ada wanita yang dilahirkan tidak ada haid. Ini jarang berlaku tetapi ada juga yang sebegitu.

Atau, mereka menikah sebelum haid mereka datang lagi. Ini menjadi dalil bahawa wanita itu boleh dikahwini walaupun mereka belum lagi datang haid. Bukan sahaja mereka boleh dikahwini, tetapi jimak dengan mereka juga dibenarkan.

وَأُولٰتُ الأَحمالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعنَ حَملَهُنَّ

Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya.

Manakala jikalau seorang perempuan itu diceraikan semasa mengandung, maka masa iddah mereka adalah apabila mereka melahirkan anak. Oleh itu, kelahiran anak itu adalah penentu habisnya masa iddah di mana tidak dikira sama ada masa itu sehari ataupun 8 bulan. Maka bagi mereka, tempoh iddah boleh menjadi panjang atau boleh menjadi pendek. Perhatikan hadith di bawah ini:

و حَدَّثَنِي أَبُو الطَّاهِرِ وَحَرْمَلَةُ بْنُ يَحْيَى وَتَقَارَبَا فِي اللَّفْظِ قَالَ حَرْمَلَةُ حَدَّثَنَا و قَالَ أَبُو الطَّاهِرِ أَخْبَرَنَا ابْنُ وَهْبٍ حَدَّثَنِي يُونُسُ بْنُ يَزِيدَ عَنْ ابْنِ شِهَابٍ حَدَّثَنِي عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُتْبَةَ بْنِ مَسْعُودٍ أَنَّ أَبَاهُ كَتَبَ إِلَى عُمَرَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْأَرْقَمِ الزُّهْرِيِّ يَأْمُرُهُ أَنْ يَدْخُلَ عَلَى سُبَيْعَةَ بِنْتِ الْحَارِثِ الْأَسْلَمِيَّةِ فَيَسْأَلَهَا عَنْ حَدِيثِهَا وَعَمَّا قَالَ لَهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ اسْتَفْتَتْهُ فَكَتَبَ عُمَرُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ إِلَى عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُتْبَةَ يُخْبِرُهُ أَنَّ سُبَيْعَةَ أَخْبَرَتْهُ أَنَّهَا كَانَتْ تَحْتَ سَعْدِ بْنِ خَوْلَةَ وَهُوَ فِي بَنِي عَامِرِ بْنِ لُؤَيٍّ وَكَانَ مِمَّنْ شَهِدَ بَدْرًا فَتُوُفِّيَ عَنْهَا فِي حَجَّةِ الْوَدَاعِ وَهِيَ حَامِلٌ فَلَمْ تَنْشَبْ أَنْ وَضَعَتْ حَمْلَهَا بَعْدَ وَفَاتِهِ فَلَمَّا تَعَلَّتْ مِنْ نِفَاسِهَا تَجَمَّلَتْ لِلْخُطَّابِ فَدَخَلَ عَلَيْهَا أَبُو السَّنَابِلِ بْنُ بَعْكَكٍ رَجُلٌ مِنْ بَنِي عَبْدِ الدَّارِ فَقَالَ لَهَا مَا لِي أَرَاكِ مُتَجَمِّلَةً لَعَلَّكِ تَرْجِينَ النِّكَاحَ إِنَّكِ وَاللَّهِ مَا أَنْتِ بِنَاكِحٍ حَتَّى تَمُرَّ عَلَيْكِ أَرْبَعَةُ أَشْهُرٍ وَعَشْرٌ قَالَتْ سُبَيْعَةُ فَلَمَّا قَالَ لِي ذَلِكَ جَمَعْتُ عَلَيَّ ثِيَابِي حِينَ أَمْسَيْتُ فَأَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَأَلْتُهُ عَنْ ذَلِكَ فَأَفْتَانِي بِأَنِّي قَدْ حَلَلْتُ حِينَ وَضَعْتُ حَمْلِي وَأَمَرَنِي بِالتَّزَوُّجِ إِنْ بَدَا لِي قَالَ ابْنُ شِهَابٍ فَلَا أَرَى بَأْسًا أَنْ تَتَزَوَّجَ حِينَ وَضَعَتْ وَإِنْ كَانَتْ فِي دَمِهَا غَيْرَ أَنْ لَا يَقْرَبُهَا زَوْجُهَا حَتَّى تَطْهُرَ

Telah menceritakan kepada kami Abu Ath Thahir dan Harmalah bin Yahya sedangkan lafaz hadithnya hampir sama, Harmalah mengatakan; Telah menceritakan kepada kami, sedangkan Abu Thahir mengatakan; Telah mengabarkan kepada kami Ibnu Wahb telah menceritakan kepadaku Yunus bin Yazid dari Ibnu Syihab telah menceritakan kepadaku Ubaidullah bin Abdillah bin ‘Utbah bin Mas’ud bahwa ayahnya pernah menulis kepada Umar bin Abdullah bin Arqam Az Zuhri dan memerintahkannya untuk menemui Subai’ah binti Al Harits Al Aslamiyah untuk menanyakan tentang riwayat hadithnya dan mengenai permasalahan apa Rasulullah ﷺ pernah bersabda kepadanya ketika dia meminta fatwa. Umar bin Abdillah menulis surat kepada Abdullah bin ‘Utbah dan mengabarkan kepadanya bahwa Suba’iah pernah mengabarkan kepadanya; Bahawa dia adalah isteri Sa’ad bin Khaulah daripada suku ‘Amir bin Lu’ai. Sedangkan Sa’ad adalah salah seorang sahabat yang ikut berperang dalam peperangan Badar, beliau meninggal dunia ketika Haji Wada’ di saat istrinya hamil tua. Beberapa hari setelah beliau wafat, isterinya pun melahirkan. Setelah isterinya suci daripada nifas, dia pun berhias diri kerana mengharap supaya dia dilamar orang. Tidak lama kemudian datanglah Abu Sanabil bin Ba’kak -seorang laki-laki daripada Bani Abdid Dar- dia berkata kepadanya; Saya melihatmu berhias diri, barang kali kamu berharap untuk menikah lagi. Demi Allah, kamu belum boleh menikah lagi sebelum tempoh empat bulan sepuluh hari. Kata Subai’ah; Setelah dia berkata demikian kepadaku, lalu saya terus mengemaskan pakaianku dan pergi menemui Rasulullah ﷺ, kutanyakan masalah tersebut kepada baginda. Kemudian baginda berfatwa kepadaku bahawa sebenarnya saya sudah halal untuk menikah setelah melahirkan anakku, bahkan baginda menyuruhku menikah lagi jika saya berkenan. Ibnu Syihab mengatakan; Maka saya berpendapat bolehnya seorang wanita menikah setelah melahirkan, meskipun ia masih mengeluarkan darah, asal suaminya tidak menyetubuhinya hingga ia suci.

(Sahih Muslim 2728)

Ayat ini juga menjadi perbahasan juga berkenaan wanita yang mengandungkan anak luar nikah. Dia tidak ada suami, maka bolehlah dia dikahwini pada waktu dia sedang mengandung?

Perkara ini khilaf dalam kalangan ulama’. Dalam mazhab al-Syafi’iy pernikahan itu sah:

“Jika seorang lelaki mengahwini seorang perempuan yang hamil daripada perbuatan zina sahlah nikahnya di sisi Abu Hanifah dan Muhammad (bin Hasan al-Syaibani), tetapi tidak dibenarkan dia menyetubuhi isterinya itu sehingga dia melahirkan anak, supaya dia tidak menjadikan airnya mengalir atas ladang orang lain (maksudnya ialah jimak), berdasarkan sabda Rasulullah ﷺ tidak dihalalkan bagi seorang yang beriman dengan Allah ‎ﷻ dan Hari Akhirat untuk mengalirkan air atas ladang orang lain dan sabda Baginda ﷺ bahawa jangan disetubuhi orang hamil sehingga dia bersalin maka inilah dalil menunjukkan larangan menyetubuhi isteri itu sehingga dia bersalin. Berbeza dengan mazhab Syafi’iy yang mengatakan bolehnya bernikah dan bersetubuh bagi perempuan yang hamil daripada zina menurut pendapat yang asah.”

Rujuk Kitab Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (29/338)

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مِن أَمرِهِ يُسرًا

Dan barang siapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Allah menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya.

Sekali lagi disebut tentang taqwa di dalam ayat ini di mana Allah ‎ﷻ memberitahu yang apa-apa hal pun kena bertaqwa kepada Allah ‎ﷻ. Sesiapa yang bertaqwa kepada Allah ‎ﷻ maka Allah ‎ﷻ akan memudahkan penyelesaian masalah dan urusan mereka. Maka kena serahkan kepada Allah ‎ﷻ dan redha dengan ketentuan Allah ‎ﷻ.

Talaq Ayat 5:

ذٰلِكَ أَمرُ اللَّهِ أَنزَلَهُ إِلَيكُم ۚ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّر عَنهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُعظِم لَهُ أَجرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is the command of Allāh, which He has sent down to you; and whoever fears Allāh – He will remove for him his misdeeds and make great for him his reward.

(MELAYU)

Itulah perintah Allah yang diturunkan-Nya kepada kamu, dan barangsiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Dia akan menghapus kesalahan-kesalahannya dan akan melipat gandakan pahala baginya.

ذٰلِكَ أَمرُ اللَّهِ أَنزَلَهُ إِلَيكُم

Itulah perintah Allah yang diturunkan-Nya kepada kamu,

Sebagai Muslim, kita mestilah ikut hukum Allah ‎ﷻ yang telah ditetapkan oleh-Nya. Kita kena sedar yang kita ini hamba dan kena taat kepada arahan Tuan. Kita kena sedar yang segala penetapan hukum daripada Allah ‎ﷻ ini ada hikmahnya. Kalau kita dapat faham konsep hamba ini, maka akan mudah bagi kita untuk menerima dengan rela segala hukum yang Allah ﷻ telah tetapkan. Orang yang berat hati dengan hukum daripada Allah ‎ﷻ adalah kerana mereka tidak faham bagusnya hukum-hukum itu untuk mereka.

Maka sebagai suami yang telah menceraikan isterinya, dan isteri yang telah diceraikan oleh suaminya, hendaklah taat kepada hukum-hukum yang telah disebut sebelum ini dan dalam ayat-ayat lain.

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّر عَنهُ سَيِّئَاتِهِ

dan barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Dia akan menghapus kesalahan-kesalahannya 

Sekali lagi Allah ‎ﷻ berfirman tentang taqwa. Sekiranya bertaqwa kepada Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ akan menghapuskan dosa orang itu. Allah ‎ﷻ boleh mengampunkan semua dosa tidak kira banyaknya. Khususnya ayat ini tentang perhubungan antara suami isteri. Oleh kerana mereka rapat dan hidup berdekatan, maka tentulah ada salah silap sesama mereka. Maka Allah ‎ﷻ boleh ampunkan kesalahan mereka itu.

Masalah suami itu kadang-kadang boleh berbaik dengan semua orang tetapi kalau dengan isteri, tidak pula begitu. Kerana itu kita ada dengar orang yang baik di luar tetapi garang dengan isterinya sendiri. Kadangkala terdapat golongan isteri pun begitu juga. Mereka lebihkan orang lain daripada suami mereka sendiri.

وَيُعظِم لَهُ أَجرًا

dan akan menghebatkan pahala baginya.

Bukan sahaja Allah ‎ﷻ akan mengampunkan dosa orang yang bertaqwa itu, malahan Allah ‎ﷻ akan bagi pahala yang berganda-ganda. Ayat sebelum ini disebut kebaikan taqwa untuk kebaikan di dunia dan sekarang dah mula sebut kebaikan di akhirat pula. Maknanya taqwa dapat kebaikan dunia dan akhirat.

Telah disebut beberapa kelebihan taqwa setakat ini. Kesimpulannya boleh kita ringkaskan:

1. Akan diberi jalan keluar daripada masalah dan kesusahan
2. Akan diberi rezeki dan keperluan daripada sumber yang tidak disangka-sangka
3. Allah ﷻ akan mudahkan urusan
4. Dosa akan dihapuskan
5. Pahala yang hebat akan diberikan

Talaq Ayat 6:

أَسكِنوهُنَّ مِن حَيثُ سَكَنتُم مِّن وُجدِكُم وَلا تُضارّوهُنَّ لِتُضَيِّقوا عَلَيهِنَّ ۚ وَإِن كُنَّ أُولٰتِ حَملٍ فَأَنفِقوا عَلَيهِنَّ حَتّىٰ يَضَعنَ حَملَهُنَّ ۚ فَإِن أَرضَعنَ لَكُم فَئآتوهُنَّ أُجورَهُنَّ ۖ وَأتَمِروا بَينَكُم بِمَعروفٍ ۖ وَإِن تَعاسَرتُم فَسَتُرضِعُ لَهُ أُخرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Lodge them¹ [in a section] of where you dwell out of your means and do not harm them in order to oppress them.² And if they should be pregnant, then spend on them until they give birth. And if they breastfeed for you, then give them their payment and confer among yourselves in the acceptable way; but if you are in discord, then there may breastfeed for him [i.e., the father] another woman.³

• During their waiting period (referring to wives whose divorce has been pronounced).
• So that they would be forced to leave or to ransom themselves.
• See 2:233.

(MELAYU)

Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan (hati) mereka. Dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalaq) itu sedang hamil, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin, kemudian jika mereka menyusukan (anak-anak)mu untukmu maka berikanlah kepada mereka upahnya, dan musyawarahkanlah di antara kamu (segala sesuatu) dengan baik; dan jika kamu menemui kesulitan maka perempuan lain boleh menyusukan (anak itu) untuknya.

​

أَسكِنوهُنَّ مِن حَيثُ سَكَنتُم مِّن وُجدِكُم

Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu

Ayat ini adalah pengulangan tentang jangan keluarkan isteri yang telah dilafazkan talaq itu dari rumah. Mereka masih lagi berstatus isteri yang sah. Maka kena benarkan mereka tinggal di tempat biasa mereka tinggal, iaitu tempat tinggal yang sama dengan suaminya. Maknanya duduk tinggal bersama.

Kalimah وُجدِكُم berasak daripada katadasar و ج د yang bermaksud menjumpai sesuatu yang hilang; sesuatu yang didapati. Maksudnya ikut kemampuan suami yang dia boleh dapat.

Maknanya ikut kemampuan, jangan paksa diri beri lebih daripada kemampuan diri; dan jangan pula beri kurang. Mungkin ada yang mampu beri lebih baik, tetapi sengaja diberikan tempat tinggal yang buruk. Ayat ini menunjukkan yang Allah ﷻ menekankan hak wanita itu.

Begitulah Islam yang sangat menjaga kepentingan dan hak wanita. Allah ﷻ sebut kerana selalunya kalau suami sudah ceraikan, tentu selalunya sebab sudah benci. Bila sudah benci, tentu susah untuk beri yang terbaik sebab rasa sayang sudah tidak ada. Allah ﷻ ajar, walaupun sudah tidak sayang, tetap kena beri yang sepatutnya.

Beberapa hukum yang telah dibincangkan oleh ulama’ tentang perkara ini:

1. Bagi isteri yang ditalaq dan talaq itu jenis boleh dirujuk, maka isteri itu layak mendapat nafkah dan tempat tinggal dalam masa iddah.

2. Bagi isteri yang ditalaq semasa mengandung, maka suami mesti memberikan tempat tinggal dan nafkah sehinggalah bayi itu dilahirkan. Ini tidak kira sama ada talaq itu boleh dirujuk atau tidak.

3. Ada khilaf jikalau isteri yang ditalaq tanpa rujuk itu berhak kepada tempat tinggal dan nafkah. Ini jika tidak mengandung. Ada tiga pendapat dalam hal ini:

a. Pendapat yang pertama mengatakan isteri itu berhak kepada tempat tinggal dan juga nafkah. Ini adalah pendapat Saidina Umar, ‘Abdullah bin Mas’ud, ‘Ali bin Husain (Imam Zain al-‘Abidin), Qadi Shuraih and Ibrahim Nakha’i. Pendapat ini juga dipegang oleh mazhab Hanafi.

b. Golongan ulama’ kedua berpendapat bahawa para isteri itu berhak kepada tempat tinggal tetapi tidak berhak kepada nafkah. Pendapat ini dipegang oleh Sa’id bin al-Musayyab, Suleman bin Yasar, ‘Ata`, Sha`bi, Auza’i, Laith and Abu ‘Ubaid, dan juga Imam Shafi’ i y dan Imam Malik.

c. Golongan ulama’ ketiga berpendapat yang para isteri yang tidak boleh dirujuk itu tidak layak kepada tempat tinggal dan nafkah. Pendapat ini dipegang oleh Hasan Basri, Hammad Ibn Laila, ‘Amr bin Dinar, Ta’us, Ishaq bin Rahawaih and Abu Thaw.

Hujah kumpulan ini menggunakan dalil hadith riwayat Fatimah bint Qais. رضي الله عنها. Tetapi hadith ini ditolak oleh golongan pertama. Saidina Umar رضي الله عنه menolak pendapat Fatimah bint Qais رضي الله عنها itu. Pendapat Umar رضي الله عنه itu dikeluarkan semasa para sahabat masih ada lagi dan tiada yang menentang beliau.

Dan ada juga pendapat yang mengatakan keluarga bekas suami Fatimah رضي الله عنها tidak membenarkan tempat tinggal kepada beliau kerana masalah yang ada pada Fatimah رضي الله عنها itu sendiri. Ini adalah kerana mulutnya yang jahat. Allahu a’lam. Walau bagaimanapun terdapat hadith Bukhari meriwayatkan tentang kisah ini:

حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ عَبَّاسٍ حَدَّثَنَا ابْنُ مَهْدِيٍّ حَدَّثَنَا سُفْيَانُ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ الْقَاسِمِ عَنْ أَبِيهِ قَالَ عُرْوَةُ بْنُ الزُّبَيْرِ لِعَائِشَةَ أَلَمْ تَرَيْ إِلَى فُلَانَةَ بِنْتِ الْحَكَمِ طَلَّقَهَا زَوْجُهَا الْبَتَّةَ فَخَرَجَتْ فَقَالَتْ بِئْسَ مَا صَنَعَتْ قَالَ أَلَمْ تَسْمَعِي فِي قَوْلِ فَاطِمَةَ قَالَتْ أَمَا إِنَّهُ لَيْسَ لَهَا خَيْرٌ فِي ذِكْرِ هَذَا الْحَدِيثِ وَزَادَ ابْنُ أَبِي الزِّنَادِ عَنْ هِشَامٍ عَنْ أَبِيهِ عَابَتْ عَائِشَةُ أَشَدَّ الْعَيْبِ وَقَالَتْ إِنَّ فَاطِمَةَ كَانَتْ فِي مَكَانٍ وَحْشٍ فَخِيفَ عَلَى نَاحِيَتِهَا فَلِذَلِكَ أَرْخَصَ لَهَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Telah menceritakan kepada kami Amru bin Abbas Telah menceritakan kepada kami Ibnu Mahdi Telah menceritakan kepada kami Sufyan daripada Abdurrahman bin Al Qasim dari bapaknya bahwa Urwah bin Az Zubair berkata kepada Aisyah, “Tidakkah kamu melihat Fulanah binti Hakam yang telah diceraikan oleh suaminya.” Maka Aisyah رضی اللہ عنھا pun keluar seraya berkata, “Alangkah buruk apa yang telah diperbuatnya.” Urwah bin Zubair berkata, “Tidakkah Anda mendengar ungkapan Fathimah?” Ia berkata, “Sesungguhnya dalam ungkapan itu tidak ada kebaikan baginya.” Ibnu Abu Zinad menambahkan daripada Hisyam, daripada bapanya; Aisyah رضی اللہ عنھا mencela dengan celaan yang sangat dan berkata, “Sesungguhnya Fathimah saat itu berada di tempat yang tandus, lalu keberadaannya pun dikhuatirkan. Oleh kerana itu, Nabi ﷺ memberikan rukhshah padanya.”

(HR Bukhari: 4911)

Maka jelas di sini, isteri yang telah ditalaq tetapi masih belum lagi habis iddahnya hendaklah diberi tinggal bersama dengan suami. Akan tetapi bagaimana dengan auratnya? Kalau talaq itu talaq raj’i (yang boleh dirujuk) maka isteri itu tidak perlu menjaga auratnya. Akan tetapi kalau talaq bain (tidak boleh dirujuk) sama bain sughra (masih boleh menikah semula) atau bain kubra (tidak boleh menikah langsung sampai bila-bila) maka hendaklah menjaga batas auratnya. Maka tempat tinggal itu mestilah tempat tinggal yang boleh isteri itu menjaga auratnya. ​

وَلا تُضارّوهُنَّ لِتُضَيِّقوا عَلَيهِنَّ

dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan mereka

Jangan sakiti mereka semasa dalam menghabiskan iddah itu. Jangan seksa mereka dan gunakan kata-kata yang menyakitkan hati mereka. Kena kawal kata-kata dan jangan bermulut lepas sahaja. Jangan biarkan hati mereka sempit dan semput kerana kata-kata suami.

Antaranya perbuatan jahat yang suami biasa lakukan adalah layan isterinya dengan teruk sampaikan isterinya sendiri hendak keluar dari rumah kerana tidak tahan. Dia sengaja berbuat begitu supaya dia boleh kata: “Eh bukan aku halau dia…dia yang nak keluar sendiri la…” Contohnya suami beri rumah, tetapi buat pula peraturan: jangan buka kipas. Atau bawa saudara mara yang lain dengan tujuan agar isteri berasa tidak selesa sampai dia berkeinginan keluar sendiri dari rumah itu. Atau diberi rumah tempat tinggal tetapi tidak diberi makan secukupnya. Janganlah buat begitu kerana Allah ‎ﷻ tahu apa yang terjadi walaupun orang lain tidak tahu.

As-Sauri telah meriwayatkan daripada Mansur, daripada Abud Duha sehubungan dengan makna firman-Nya: dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan hati mereka. (At-Talaq: 6) Misalnya si suami menceraikan isterinya; dan apabila iddahnya tinggal dua hari, lalu dia merujukinya. Ini juga adalah perbuatan buruk yang menyeksa isterinya itu.

Oleh kerana itu, hendaklah dijaga tingkahlaku dan perkataan kita. Ini memang memerlukan hati yang baik dan emosi yang terkawal. Kalau tidak pandai hendak jaga hati dan hendak ikut emosi sahaja, maka kata-kata kesat yang akan keluar dari mulut suami atau isteri itu.

Kena sedar yang kata-kata ini boleh menyebabkan sakit hati sampai ke mati. Kesakitan tubuh badan selalunya akan hilang sesudah sekian lama. Namun sakit hati disebabkan oleh kata-kata yang dilafazkan akan disimpan dalam hati.

​

وَإِن كُنَّ أُولٰتِ حَملٍ فَأَنفِقوا عَلَيهِنَّ حَتّىٰ يَضَعنَ حَملَهُنَّ

Dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalaq) itu sedang hamil, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin, 

Ini adalah dalil bahawa suami yang telah melafazkan talaq kepada isterinya tetap kena menanggung isterinya itu semasa hamil. Ini kerana wanita itu masih lagi isterinya dan anak dalam kandungan itu adalah anaknya. Oleh sebab itu adalah tanggungjawab suami itu untuk menanggung isteri dan anaknya itu. Seperti yang kita tahu, iddah bagi wanita mengandung itu adalah setelah dia melahirkan. Maka, tempoh iddahnya boleh menjangkau sehingga 9 bulan.

Maka ini juga menunjukkan yang Allah ﷻ sayang kepada anak yang di dalam kandungan ibunya itu. Kerana makanan yang diberi kepada ibu itu tentunya akan pergi juga kepada anak itu, bukan?

Ulama’ menggunakan dalil ini untuk mengatakan bahawa isteri yang telah ditalaq itu berhak kepada tempat tinggal dan nafkah sehinggalah dia bersalin. Hukum ini tertakluk sama ada talaq itu boleh dirujuk atau tidak. Ini adalah ijmak dalam kalangan ulama’.

​

فَإِن أَرضَعنَ لَكُم فَئآتوهُنَّ أُجورَهُنَّ

kemudian jika mereka menyusukan (anak-anak)mu untukmu maka berikanlah kepada mereka upahnya,

Bukan sahaja kena tanggung semasa dalam hamil. Apabila bekas isteri itu sudah melahirkan anak pun masih ada lagi tanggungjawab lelaki itu. Lihatlah bahasa yang digunakan لكم (untuk kamu); ini kerana isteri itu melahirkan untuk suaminya itu. Oleh kerana itu bekas suami masih kena beri upah kepada ibu kepada anaknya itu (bekas isteri dia) walaupun sudah bercerai.

Bekas suami tetap kena bayar upah penyusuan itu kerana anak yang disusui itu adalah anak lelaki itu. Sememangnya seorang bapa mesti menanggung anaknya sendiri. Bukannya atas tanggungan ibu. Oleh kerana ibu itu yang menyusukan, maka kena dibayar upah. Sekiranya ibu itu tidak menyusukan, maka perlu dicari ibu susu yang lain dan dibayarkan upah juga.

Ini kerana menyusu itu bukanlah kerja senang ya. Ia akan menyebabkan seorang ibu itu menjadi lemah disebabkan anak itu akan mengambil zat-zat daripada badan ibu itu. Disebabkan perkara itulah untuk wanita menyusu anak, mereka dibolehkan untuk tidak berpuasa dan dikenakan fidyah sahaja.

Ini juga mengajar kita yang susu itu adalah milik bekas isteri itu. Susu ibu ini kalau kita hendak beli di kedai pun tidak ada. Sebab itu dia berhak mendapat upah apabila menyusukan anaknya sendiri. Ini kerana walaupun itu anaknya, tetapi tanggungan nafkah untuk anak itu terletak di atas bapanya. Menurut hukum, anak itu adalah anak suaminya. Maka para suami semua janganlah lari daripada tanggungjawab.

Oleh kerana itu, walaupun itu adalah anaknya sendiri, tetapi ibu itu tidak wajib menyusukan anaknya. Maka kalau dia diminta oleh bekas suaminya untuk menyusui anaknya dan dia pun setuju, maka dia perlu dibayar.

​

وَأتَمِروا بَينَكُم بِمَعروفٍ

dan musyawarahkanlah di antara kamu dengan baik;

I’timar adalah berbincang baik-baik. Berbincang seperti orang yang ada tamadun dan ada akal (akal yang sihat, bukan tidak cukup). Berbincanglah tentang urusan susuan, urusan anak siapa yang hendak jaga dan sebagainya. Perbincangan memang akan jadi susah kalau ada orang yang tidak pakai otak tetapi pakai emosi sahaja. Maka kena ada kawalan emosi antara lelaki dan bekas isterinya itu. Jangan hendak ada maki hamun pula.

Berbincanglah dengan baik supaya tidak ada pihak yang menanggung kerugian. Cari “win-win solution”. Sebagaimana yang disebutkan di dalam surat Al-Baqarah melalui firman-Nya:

Janganlah seorang ibu menderita kesengsaraan kerana anaknya dan juga seorang ayah kerana anaknya. (Al-Baqarah: 233)

Antara perkara yang perlu dibincangkan adalah berapa kadar bayaran upah penyusuan itu kerana agama tidak menetapkan bayaran secara tetap maka perlulah dibincangkan bayaran yang sesuai dan diterima oleh kedua-dua pihak. Agama hanya menyebut ma’ruf sahaja. Iaitu yang diterima pakai di dalam masyarakat. Maka kena lihat apakah upah yang sesuai.

Akan tetapi bayaran ini hanya untuk wanita diceraikan. Jangan pula nanti ada isteri meminta bayaran penyusuan susu anak walaupun masih berkahwin. Ini kerana memang sudah menjadi tanggungjawab bagi ibu menyusukan anaknya (Rujuk Baqarah: 233) dan tidak ada upah bagi tanggungjawab itu.

​

وَإِن تَعاسَرتُم فَسَتُرضِعُ لَهُ أُخرىٰ

dan jika kamu menemui kesulitan maka perempuan lain boleh menyusukan (anak itu) untuknya.

Sekiranya tidak berjaya mencapai kata putus daripada perbincangan itu (antara suami dan bekas isteri), maka bolehlah diberikan kepada orang lain untuk menyusukan anak itu. Ini dinamakan ‘ibu susuan’ dan biasa diamalkan pada zaman dahulu di Tanah Arab. Bapa si bayi yang perlu fikirkan dan menyelesaikan masalah ini kerana itu adalah hak si bapa.

Ibunya adalah insan yang paling tepat untuk menyusukan anak itu. Akan tetapi kalau tidak dapat mencapai persetujuan maka bolehlah diberikan kepada orang lain untuk menyusukan anak itu. Mungkin kerana ibunya tidak mahu atau minta bayaran yang terlalu banyak. Ini menunjukkan yang ibu ada hak untuk tidak mahu menyusukan anaknya sendiri. Mahkamah pun tidak boleh paksa dia untuk susukan anaknya.

Walau bagaimanapun, di sini ada sedikit unsur celaan terhadap wanita yang tidak mahu menyusukan anak sendiri. Kalau kamu tidak mahu susukan anak sendiri, ada wanita lain yang boleh susukan. Atau, kita boleh katakan sebagai teguran daripada Allah ﷻ: Kenapa pula kamu tidak mahu susukan anak kamu sendiri? Maka si ibu itu berdosa jikalau dia tidak mempunyai alasan yang munasabah. Kalau dia sakit contohnya, maka ini dimaafkan. Akan tetapi kalau sengaja tidak mahu, maka dia berdosa. Namun begitu dia tetap tidak boleh dipaksa untuk menyusukan, walaupun oleh mahkamah sendiri.

Apabila bayi itu diberikan kepada ibu susuan lain, maka bayaran upah dikenakan juga kepada ibu susuan itu. Bayaran upah itu hendaklah dikeluarkan oleh bapa bayi itu. Akan tetapi jikalau tidak dijumpai wanita yang boleh menyusukan anak itu, maka ulama’ mengatakan kewajipan itu jatuh kepada ibunya kembali.

Daripada bahasa yang digunakan dalam ayat ini, mengandungi teguran kepada suami dan bekas isteri itu. Kenapalah benda kecil untuk menyusukan anak pun tidak boleh mencapai kata putus? Allah ‎ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini, kalau kamu tidak mahu susukan anak itu, ada orang lain yang boleh susukan. Bukan kamu seorang sahaja yang boleh susukan. Sepatutnya kamu sebagai ibu dan bapa patut uruskan perkara kecil begini dan menjadi manusia yang baik, tetapi kalau kamu tidak mengambil peluang ini, maka kenalah diberikan kepada orang lain.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 21 Jun 2022

Ringkasan Surah Talaq

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solah

Maariful Qur’an

Pengenalan: 

Surah Talaq ini dan surah selepas ini iaitu Surah Tahreem menyentuh tentang perhubungan suami isteri. Maka ia mengandungi ayat-ayat umur munazimah iaitu Allah ‎ﷻ mengajar kita bagaimana berurusan dengan sesama manusia. Suami isteri adalah pasangan yang paling banyak sekali berhubungan maka kenalah ada panduan bagaimana cara yang baik untuk menjaga keharmonian suami isteri. Perjanjian pernikahan antara suami isteri bukanlah semudah perjanjian perniagaan. Ada banyak lagi perkara yang perlu diperhatikan. Kerana itulah perjanjian secara umum disebut sepintas lalu sahaja di dalam Al-Qur’an, akan tetapi perjanjian pernikahan disebut secara lebih mendalam.

Di dalam Surah Taghabun sebelum ini telah diajar bagaimana seorang suami dan isteri hendaklah melayani pasangannya dengan baik untuk menjaga keharmonian. Namun kita kena terima hakikat bahawa kadangkala perceraian tidak dapat dielakkan akan terjadi. Kenalah terima walaupun pahit kerana ini adalah realiti kehidupan. 

Kalimat ‘talaq’ dari segi bahasa bermaksud ‘melepaskan’ iaitu perceraian. Iaitu apabila sesuatu itu tidak dapat dipegang lagi kerana ada ketegangan (tension). Ini seperti melepaskan busur panah setelah ditarik talinya yang menjadi tegang.

Di dalam Al-Qur’an pun ada disebut tentang perceraian. Ini mengajar kita bahawa semua perkara telah diajar di dalam agama ini, tidak perlu kita susah-susah pecah kepala fikirkan. Begitulah hebatnya agama ini dan malang sekali jika seorang muslim sendiri tidak mempelajarinya. Oleh kerana institusi perkahwinan amat penting, maka penekanan telah diberikan di dalam Al-Qur’an tentangnya. Surah Nisa’ membincangkan tentang perkahwinan dan Surah Talaq ini pula membincangkan tentang perceraian. Sampaikan Surah Talaq ini juga dikenali sebagai Surah Nisa’ Sughra (Surah Nisa’ Kecil).

Surah ini termasuk Surah Madaniyah dan ia diturunkan selepas Surah al-Baqarah di mana di dalam Surah al-Baqarah telah disebut hukum perceraian dan ada beberapa perkara yang tidak disentuh maka ditambah di dalam Surah at-Talaq ini. 

Surah ini dan surah selepas ini juga adalah termasuk dalam surah-surah musabbihaat (yang dimulakan dengan tasbih) tetapi kalau surah-surah yang lain ada dimulai dengan tasbih tetapi kedua-dua surah ini dimulai dengan seruan kepada Nabi Muhammad ﷺ.

Surah at-Talaq ini juga adalah surah kelapan daripada rentetan 10 buah surah berkenaan jihad dan infak di dalam surah-surah musabbihat.  Sebelum ini Surah at-Taghabun tentang infak dan sekarang diteruskan tema infak dalam surah ini. Ringkasannya:

1. Hadid – Infak & Jihad
2. Mujadilah – Jihad
3. Hashr – Jihad
4. Mumtahanah – Jihad
5. Saff – Jihad
6. Jumuah – Infak
7. Munafiqun – Infak
8. Taghabun – Infak
9. Talaq – Infak
10. Tahreem – Jihad & Infak

Di dalam Surah Talaq ini juga kita akan belajar yang marah bagaimana sekalipun, infak (nafkah) kepada isteri tetap kena diberi dan dijaga.

​

Talaq Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 2 perenggan makro. Ayat 1 – 7 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia mengandungi hukum syariat berkenaan perceraian.

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ إِذا طَلَّقتُمُ النِّساءَ فَطَلِّقوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ وَأَحصُوا العِدَّةَ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ رَبَّكُم ۖ لا تُخرِجوهُنَّ مِن بُيوتِهِنَّ وَلا يَخرُجنَ إِلّا أَن يَأتينَ بِفٰحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ ۚ وَتِلكَ حُدودُ اللَّهِ ۚ وَمَن يَتَعَدَّ حُدودَ اللَّهِ فَقَد ظَلَمَ نَفسَهُ ۚ لا تَدري لَعَلَّ اللَّهَ يُحدِثُ بَعدَ ذٰلِكَ أَمرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Aṭ-Ṭalāq: Divorce.

O Prophet, when you [Muslims] divorce women, divorce them for [the commencement of] their waiting period and keep count of the waiting period,¹ and fear Allāh, your Lord. Do not turn them out of their [husbands’] houses, nor should they [themselves] leave [during that period] unless they are committing a clear immorality. And those are the limits [set by] Allāh. And whoever transgresses the limits of Allāh has certainly wronged himself. You know not; perhaps Allāh will bring about after that a [different] matter.²

• See rulings in 2:228–233. A wife should not be divorced except after the completion of her menstrual period but before sexual intercourse has occurred, or else during a confirmed pregnancy. The pronouncement of divorce begins her waiting period (‘iddah).
• Such as regret or renewed desire for the wife.

(MELAYU)

Hai Nabi, apabila kamu menceraikan isteri-isterimu maka hendaklah kamu ceraikan mereka pada waktu mereka dapat (menghadapi) iddahnya (yang wajar) dan hitunglah waktu iddah itu serta bertakwalah kepada Allah Tuhanmu. Janganlah kamu keluarkan mereka dari rumah mereka dan janganlah mereka (diizinkan) ke luar kecuali mereka mengerjakan perbuatan keji yang terang. Itulah hukum-hukum Allah dan barangsiapa yang melanggar hukum-hukum Allah, maka sesungguhnya dia telah berbuat zalim terhadap dirinya sendiri. Kamu tidak mengetahui barangkali Allah mengadakan sesudah itu sesuatu hal yang baru.

​

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ

Hai Nabi, 

Ayat ini dimulai dengan seruan kepada Nabi Muhammad ﷺ tetapi selepas itu terus berubah kepada pemberitahuan kepada manusia. Maknanya ia bukanlah arahan dan ajaran kepada Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Imam Qurtubi رحمه الله mengatakan kalau ia khusus kepada Nabi ﷺ sahaja, maka kata seruan yang digunakan adalah ya ayyuhal Rasul.

Kalimah أَيُّهَا adalah usluubut takreem , iaitu panggilan dalam bentuk penghormatan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Juga أَيُّهَا digunakan sebagai penekanan kerana hendak menarik perhatian pembaca. 

Kenapa tidak seru kepada orang mukmin sahaja? Kenapa permulaan ayat ini diseru kepada Nabi ﷺ pula? Ini sebagai penekanan kepada Nabi ﷺ untuk sampaikan dengan lebih kuat lagi kerana walaupun tidak ada panggilan ini pun Nabi Muhammad ﷺ kena sampaikan juga, bukan? Akan tetapi apabila diseru Nabi ﷺ dahulu maka baginda kena ambil perkara ini dengan lebih serius dan kena betul-betul sampaikan kepada manusia dan juga mesti beri pengajaran yang lebih kepada manusia.

Oleh kerana itu ulama’ mengatakan ada penambahan sebenarnya di dalam ayat ini, iaitu: Wahai Nabi, SAMPAIKAN KEPADA UMAT.

​

إِذا طَلَّقتُمُ النِّساءَ

apabila kamu menceraikan isteri-isterimu

Kalimah إذا dalam ayat maksudnya ‘jika’. Bukan mengambil maksudnya yang biasa iaitu ‘apabila’. Maknanya bukanlah ia pasti akan terjadi. Ia boleh terjadi kepada sesiapa sahaja tetapi tidaklah semestinya terjadi kepada kita. Semasa berkahwin, tidak sangka akan bercerai kerana hendak kekal sampai ke mati; namun perkara ini bukanlah di dalam tangan kita. Kita tidak tahu apa yang akan terjadi di masa hadapan.

Perceraian ini memang kebanyakan pasangan tidak sangka dan tidak mahu ia akan berlaku kepada mereka kerana itu mereka amat bersedih apabila ia terjadi. Walaupun ia sesuatu yang amat menyedihkan, tetapi harus juga disentuh jika berlaku. 

Ilmu tentang perceraian ini bukan hanya diberitahu kepada mereka yang sudah mahu bercerai tetapi hendaklah disampaikan kepada semua orang dari awal lagi supaya mereka sudah tahu dan janganlah bila hendak bercerai baru hendak bertanya tentang hukum cerai.

Dibenarkan perceraian di dalam Islam juga adalah satu rahmat kerana bukan semua perkahwinan itu harmonis dan patut diteruskan. Bayangkan ada agama lain yang tidak membenarkan perceraian, maka pasangan itu terpaksa terus duduk berterusan di dalam situasi yang menyakitkan mereka. Perkahwinan yang seharusnya menjadi syurga dunia untuk pasangan berkahwin boleh bertukar menjadi neraka jika tiada persefahaman malah ada yang lebih teruk apabila terjadi keganasan rumahtangga di mana anak-anak isteri boleh menjadi mangsa.

Kita juga hendak memberitahu yang tidak ada masalah sangat dengan perceraian. Para sahabat dulu pun ramai yang bercerai. Allah ﷻ tidak melarang perceraian. Terdapat hadith popular yang selalu digembar-gemburkan yang mengatakan Arasy bergegar kalau bercerai itu adalah palsu.

‘Dikatakan’ bahawa Nabi ﷺ bersabda:

تَزَوَّجُوْا وَلَا تُطَلِّقُوْا، فَإِنَّ الطَّلَاقَ يَهْتَزُّ مِنْهُ العَرْشُ

“Berkahwinlah dan janganlah kamu bercerai. Maka sesungguhnya talak (bercerai) itu akan menggegarkan ‘arasy.”

Beberapa orang ulama’ yang faqih dalam ilmu hadith contohnya Imam Ibnu al-Jauzi, Imam al-Saghani, Imam al-Sakhawi dan Imam al-Suyuthi رحمهم الله telah memberi komen tentang hadith tersebut dan mengatakan bahawa hadith ini adalah tidak sahih, palsu serta sanad hadithnya dhaif.

Selain daripada hadith di atas, ada sebuah lagi hadith yang agak terkenal juga berlegar dalam kalangan masyarakat Islam berkenaan talaq.

Daripada Ibn Umar رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

أَبْغَضُ الْحَلَالِ إِلَى اللَّهِ الطَّلَاقِ

 “Perkara halal yang paling dimurkai Allah adalah talak.”

(Riwayat Abu Daud (2178) dan Ibn Majah (2018))

Hadith ini telah diperselisihkan dalam kalangan ulama’ dalam menentukan kesahihannya. Sebahagian ulama’ hadith mengatakan bahawa hadith ini sahih dan sanadnya bersambung dan sebahagian lagi mengatakan bahawa sanadnya tidak bersambung (disebabkan gugurnya nama sahabat yang menjadi perawi dalam hadis ini).

Kalau hadith ini, tidaklah ada masalah sangat di mana ia bermaksud cerai masih halal, tetapi tidaklah disukai. Maknanya, mengajar kita ia bukanlah perkara yang senang-senang dilakukan. Hanya kalau ia terpaksa, barulah diambil sebagai jalan dan langkah terakhir.

​

فَطَلِّقوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ

maka hendaklah kamu ceraikan mereka pada waktu mereka dapat (menghadapi) iddahnya (yang wajar) 

Ceraikan mereka bersesuaian dengan iddah mereka. Daripada ayat ini ulama’ mengambil isyarat bahawa jika hendak menceraikan isteri maka pastikan waktu cerai itu boleh terus dikira iddah bagi wanita itu. Ini bermaksud ceraikan mereka semasa mereka di dalam suci dan bukannya semasa mereka di dalam haid. 

Maka Islam menganjurkan talaq dilafazkan semasa isteri dalam keadaan suci. Iaitu bukan di dalam haid dan belum lagi digauli oleh suaminya. Ini kerana apabila mereka dalam haid, masa iddah belum boleh kira bermula lagi dan mereka kena tunggu lebih lama. Sepatutnya mereka kena tunggu tiga kali suci, tetapi kalau diceraikan semasa mereka dalam haid, mereka kena tunggu empat kali suci pula. 

Lagi satu, kalau diceraikan dalam masa haid, entah-entah perangai isteri itu kurang rasional kerana waktu itu mungkin dia sedang mengalami PMS (pre-menstrual syndrome) yang selalunya menyebabkan mereka tidak berapa betul sedikit. Mungkin perkara yang menyebabkan perceraian itu kerana marahkan isteri yang sedang tidak keruan. Maka tunggulah dahulu waktu mereka sudah lepas waktu itu di mana mereka sedang dalam keadaan normal kerana kalau sedang normal, senang sedikit hendak berbincang, bukan?

Lagi satu, sebaik-baik waktu untuk menceraikan isteri adalah selepas mereka baru suci daripada haid kerana waktu mereka sedang suci dan tidak ada jimak lagi antara mereka. Oleh kerana selepas haid, maka kita tahulah yang tidak ada isi kandungan dalam perut mereka. Apabila waktu suci itu tidak ada jimak lagi, maka kebarangkalian untuk ada benih dalam perut isteri itu adalah tipis sekali. Oleh itu waktu cerai yang terbaik adalah semasa isteri telah suci dan kita tidak jimak lagi dengan mereka.

Namun begitu, adakah sah kalau talaq dilafazkan semasa isteri di dalam haid? Jumhur ulama’ mengatakan ia tetap sah. Akan tetapi ada pendapat seperti pandangan Ibnu Qayyim al-Jauziyyah رحمه الله yang mengatakan ia tidak sah.

Pertama sekali ayat ini mengingatkan kepada para lelaki supaya jangan terlalu mudah hendak menceraikan isteri dan melafazkan talaq. Jangan kerana marah sahaja hendak ceraikan isteri. Ia adalah satu tindakan akhir setelah segala usaha dilakukan untuk meneruskan perkahwinan itu. Bukanlah terdetik sahaja, terus lafazkan talaq. Ada banyak lagi cara lain yang boleh dilakukan untuk menyelesaikan sesuatu masalah. Seseorang yang terkesan dengan perasaan marah itu bukanlah orang yang pandai kerana orang yang bijak pandai boleh mengawal amarah dan nafsunya dan tidak terikut-ikut dengan emosi.

Kesimpulannya, ayat ini memberitahu para lelaki:

1. Jangan lafaz talaq semasa isteri dalam haid. Maka suami kenalah tahu aturan haid isteri mereka.

2. Cerai mereka dengan talaq satu sahaja, jangan terus beri talaq tiga pula. Biarlah talaq satu sahaja dahulu dan tunggulah masa itu habis kerana mungkin ada peluang lagi untuk kembali rujuk. Sekiranya sudah ditalaq tiga terus, maka harapan untuk kembali memang tipis kerana tidak ada iddah lagi.

Jika tidak rujuk dalam masa iddah pun, maka suami isteri itu masih boleh lagi menikah kalau mereka mahu. Kalau terus beri talaq tiga, maka isteri itu tidak boleh dikahwini lagi sehinggalah dia menikah dengan orang lain terlebih dahulu dan kemudian bercerai. Itu adalah kemungkinan yang amat rendah.

Kalau wanita itu mengandung pun masih boleh dilafazkan cerai lagi. Ini kerana sudah diketahui ada anak dalam perut isteri itu (maka tidak ada isu siapakah bapa anak itu). Namun kalau dilafazkan cerai selepas ada percampuran benih, maka tidak tahu sama ada dia akan mengandung atau tidak. Maka ini tidak bagus kerana ada elemen ketidaktahuan.

Semua cara perlafazan talaq selain dari waktu suci itu, walaupun tidak mengikut sunnah, tetapi ia tetap juga sah. Isteri itu tetap juga tercerai. Cuma suami itu telah berdosa kerana tidak mengikut cara yang sunnah.

​

وَأَحصُوا العِدَّةَ

dan hitunglah waktu iddah itu

Dalam ayat Baqarah: 228 telah diberitahu bahawa masa iddah itu adalah tiga quru’ dan Imam Syafi’iy رحمه الله berpegang yang ia bermaksud ‘tiga kali suci’. Oleh itu, seandainya seorang isteri itu ditalaq semasa suci maka masa iddah itu adalah apabila dia datang haid kali ketiga.

Kiraannya begini: suci (lafaz cerai) – haid pertama – suci kedua – haid kedua – suci ketiga – haid ketiga (habis iddah). Masuk haid sahaja, iddah sudah tamat. Waktu ini suami tidak boleh rujuk isterinya lagi.

Kalau isteri itu dicerai semasa dalam haid, maka masanya menjadi panjang: haid pertama (lafaz cerai) [kiraan tidak bermula lagi] – suci pertama – haid kedua – suci kedua – haid ketiga – suci ketiga – haid keempat (tamat iddah). Jelas di sini, masa menunggu sudah bertambah.

Kalimah العِدَّةَ diambil daripada katadasar ع د د yang bermaksud mengira, nombor, agak-agak, jangkamasa, bilangan. Bilangan iddah ini perlu dikira dan diperhatikan dengan tepat kerana Islam amat menjaga nasab keturunan. Amat penting diketahui siapakah bapa kepada anak itu (dibinkan kepada siapa). Iddah hendaklah dijaga kerana kita hendak memastikan bahawa isteri itu ada anak ataupun tidak di dalam perutnya. Ini kerana perkara ini memberi kesan yang besar tentang siapa yang akan menjaga anak itu.

Takut kalau wanita itu bernikah dengan orang lain dan sebenarnya sudah mengandung, takut nanti disangkakan bayi itu adalah anak suami baru pula sedangkan bukan. Akibatnya suami baru kena tanggung anak orang lain pula nanti. Atau dibinkan kepada orang lain (selain ayahnya yang sebenar).

Tambahan lagi, mungkin juga jikalau suami itu tahu isteri dia mengandung dia mungkin tidak sampai hati untuk menceraikan dia ataupun hati dia mungkin berubah daripada benci kepada sayang kembali. Ini kerana kebiasannya kalau kita tahu isteri kita mengandung, kita semakin sayang kepadanya dan timbul perasaan belas terhadapnya.

Kalimah yang digunakan dalam ayat ini ditujukan kepada lelaki (para suami) akan tetapi ia juga perlu dikira oleh wanita. Dua-dua kena kira kerana entah mungkin isteri itu terlalai.

​

وَاتَّقُوا اللَّهَ رَبَّكُم

serta bertaqwalah kepada Allah Tuhanmu. 

Allah ‎ﷻ mengingatkan kita kepada Diri-Nya tetapi digunakan kalimah Rabb di dalam ayat ini kerana Rabb bermaksud ‘tuan’ yang menguruskan hal kita. Segala serba serbi dalam kehidupan kita ditentukan oleh Allah ‎ﷻ, maka kena ingat perkara ini.

Satu perkara menarik yang kita boleh lihat apabila Allah ‎ﷻ memperkatakan tentang perceraian, di dalam ayat-ayat itu pasti ada menyebut tentang Taqwa dan juga memberitahu yang Allah ‎ﷻ melihat. Berulangkali kita boleh lihat begitu. Kenapa begitu?

Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak tekankan kena ada taqwa dalam keadaan seperti ini. Jika tiada taqwa maka senang sahaja pasangan hendak bercerai kerana waktu itu sudah tidak ingat Allah ‎ﷻ sangat. Ini kerana waktu itu hanya ingat kepada marah dan benci kepada pasangan masing-masing sahaja. Waktu itu pasangan hanya fikir diri sendiri sahaja. Kerana itulah taqwa banyak disebut sebagai peringatan. Ingatlah kepada Allah ‎ﷻ dan kenanglah hukum agama. Jangan ikut perasaan sangat. Kena fikir: Allah suka ‎ﷻ atau tidak hal ini?.

Di dalam Allah ‎ﷻ memberi nasihat tentang perhubungan suami isteri dan juga perceraian, jika tidak ada taqwa maka ia tidak bermakna kerana mereka tidak mahu mendengar nasihat yang diberikan. Maka ramai yang ikut kehendak sendiri sahaja kerana waktu itu tengah marah sangat.

Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada kita yang kita hendaklah berjaga-jaga dan ambil berat tentang arahan yang diberikan di dalam ayat ini. Kalau ada taqwa dalam diri, hukum hakam yang Allah ‎ﷻ berikan akan bermakna dan takut untuk dilanggari. Akan tetapi kalau tidak ada taqwa, semua ikut sedap hati sahaja.

Di dalam ayat yang lain Allah ‎ﷻ telah memberi penekanan bahawa kontrak perkahwinan ini adalah perkara yang besar dan perkara yang besar ini tidak boleh diputuskan begitu sahaja dan kenalah mengikut proses-proses yang tertentu. Hendak menikah ada prosesnya, maka untuk bercerai pun kenalah ikut proses juga, bukan?

​

لا تُخرِجوهُنَّ مِن بُيوتِهِنَّ

Janganlah kamu keluarkan mereka dari rumah mereka

Allah ‎ﷻ berkata dalam ayat ini jangan keluarkan mereka dari ‘rumah mereka’ dan bukannya dari ‘rumah kamu’. Ini adalah kerana selagi iddahnya ada lagi berbaki, maka rumah itu masih lagi rumah mereka. Mereka memang layak lagi duduk tinggal di situ. Maknanya, suami jangan halau isteri mereka keluar dari rumah walaupun lafaz talaq sudah dilafazkan.

Isteri itu walaupun telah diceraikan, tetapi selagi masih dalam iddah hendaklah suami itu menanggungnya isterinya lagi kerana dia tetap isterinya lagi dan nafkah masih lagi wajib ke atas suami itu. Oleh itu jika dia keluarkan isterinya dari rumah, maka suami itu telah berdosa.

Perkara ini amat penting kerana ramai yang tidak tahu bahawa selepas dilafazkan talaq itu mereka masih lagi suami isteri dan ada masa untuk mereka berbaik semula. Waktu ini, senang sahaja suami hendak rujuk isterinya semula dengan mudah (aku hendak rujuk kamu baliklah….). Bila masih lagi bersuami isteri, maka sepatutnya mereka masih lagi tinggal bersama-sama. Maka janganlah dikeluarkan mereka dari rumah dan tinggallah bersama-sama. Namun tidaklah duduk dalam bilik tidur yang sama dan di katil yang sama lagi.

Selagi masih ada iddah, maka suami masih boleh rujuk isterinya. Oleh itu eloklah kalau mereka duduk bersama supaya perkara ini dimudahkan. Selalunya apabila mereka terus berpisah dan tinggal berasingan selepas talaq dilafazkan, maka harapan untuk bersama kembali adalah tipis kerana mereka sudah ada fikiran yang macam-macam tentang bekas isteri ataupun suami itu. Kalau depan mata, mungkin masih ada sayang lagi. Namun apabila jauh di mata, maka selalunya jauh di hati.

Maka tinggallah bersama dahulu kerana ada banyak terjadi lafaz cerai disebut kerana sedang marah dan selepas itu lelaki ataupun wanita itu mula sejuk hati dan mahu rujuk kembali. Mungkin sudah rasa menyesal dan sudah terbayang-bayang kalau tidak tinggal bersama lagi. Kerana itulah ada ruang masa untuk dibenarkan rujuk kepada mereka yang telah melafazkan talaq itu. Jikalau tidak ada peluang itu ataupun mereka sudah keluar dan berpisah tempat tinggal, maka tidak ada harapan yang kuat. 

Selalunya orang kita akan hantar isterinya balik ke rumah ibubapa. Kemudiannya suami hendak turut pun sudah susah kerana sudah duduk dengan orang lain. Sudah segan hendak turut isterinya di rumah keluarga dia. Kadangkala apabila sudah di rumah ibubapa dan jumpa pakcik makcik dan orang-orang kampung, sudah ada orang yang meracuni fikiran wanita itu. Biasalah kerana kebanyakan orang hendak pisahkan sahaja pasangan yang masih ada harapan untuk kembali bersama.

Padahal, mereka bukan tahu pun isu sebenar, tetapi hendak juga bagi nasihat (nasihat yang tidak diminta). Maka ini nasihat untuk orang luar: jangan menyibuk dengan hal pasangan yang kita tidak tahu hujung pangkal. Boleh beri nasihat, tetapi kena orang yang pandai sedikit dan tahu apakah yang terjadi terlebih dahulu. Bukan semua orang boleh dipakai nasihatnya.

Isteri yang telah diceraikan masih boleh tinggal di rumah suaminya selagi ada ruang untuk rujuk. Kalau cerai itu jenis tidak boleh dirujuk, maka isteri memang tidak ada hak lagi di rumah itu. Ini berdasarkan hadith Fatimah binti Qais رضي الله عنها.

Imam Ahmad رحمه الله telah meriwayatkan, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Sa’id, telah menceritakan kepada kami Mujalid, telah menceritakan kepada kami Amir yang mengatakan bahawa aku tiba di Madinah, lalu aku mengunjungi Fatimah binti Qais رضي الله عنها. Maka beliau mencerita­kan kepadaku bahawa suaminya telah menceraikannya di masa Rasulullah ﷺ dan baginda mengirimkan suaminya bersama suatu pasukan khusus.

Fatimah binti Qais رضي الله عنها melanjutkan kisahnya, bahawa lalu saudara lelaki suaminya berkata kepadaku, “Keluarlah kamu dari rumah (saudaraku) ini.” Maka aku menjawab, “Sesungguhnya aku berhak mendapat nafkah dan tempat tinggal hingga masa iddahku habis.” Saudara suamiku berkata, “Tidak.” Fatimah binti Qais رضي الله عنها melanjutkan kisahnya, bahawa lalu aku menghadap Rasulullah ﷺ dan kukatakan kepadanya, “Sesungguhnya si Fulan telah menceraikanku, dan saudara lelakinya mengusirku dari rumah suamiku, dia tidak memberiku tempat tinggal dan nafkah.”

Maka Rasulullah ﷺ menanyakan saudara suaminya, “Mengapa kamu dan anak perempuan keluarga Qais ini?” Dia menjawab, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya saudaraku telah menceraikannya tiga kali seluruhnya.” Fatimah binti Qais رضي الله عنها melanjutkan, bahawa lalu Rasulullah ﷺ bersabda kepadanya:

“انْظُرِي يَا بِنْتَ آلِ قَيْسٍ، إِنَّمَا النَّفَقَةُ وَالسُّكْنَى لِلْمَرْأَةِ عَلَى زَوْجِهَا مَا كَانَ لَهُ عَلَيْهَا رَجْعَةٌ، فَإِذَا لَمْ يَكُنْ لَهُ عَلَيْهَا رَجْعَةٌ فَلَا نَفَقَةَ وَلَا سُكْنَى. اخْرُجِي فَانْزِلِي عَلَى فُلَانَةٍ”. ثُمَّ قَالَ: “إِنَّهُ يُتحَدّث إِلَيْهَا، انْزِلِي عَلَى ابْنِ أُمِّ مَكْتُومٍ، فَإِنَّهُ أَعْمَى لَا يَرَاكِ”

Perhatikanlah, hai anak perempuan keluarga Qais, sesungguhnya nafkah dan tempat tinggal bagi isteri dibebankan pada suaminya selama si suami masih punya hak untuk merujuknya. Dan apabila si suami tidak punya hak lagi untuk merujuknya, maka tiada nafkah dan tiada tempat tinggal lagi. Sekarang keluarlah engkau dan tinggallah di rumah si Fulanah. Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda lagi kepadanya: Tinggallah kamu di rumah Ibnu Ummi Maktum, kerana sesungguhnya dia adalah seorang yang sangat tua dan tidak dapat melihatmu. hingga akhir hadith.

(Hadith Sunan An-Nasa’iy  Jilid 3 No 3410)

​

وَلا يَخرُجنَ

dan janganlah mereka keluar 

Bukan sahaja para suami tidak dibenarkan mengeluarkan mereka, tetapi para isteri itu sendiri pun tidak patut keluar. Jangan mereka pula yang angkat kaki kerana mereka sepatutnya mesti tinggal di situ bersama dengan suaminya kerana dia masih lagi bergelar isteri orang.

Maka kena duduk di rumah itu lagi, tambahan pula kalau suaminya tidak beri kebenaran untuk keluar. Suami masih ada hak untuk menahan isterinya itu kerana isterinya itu masih lagi di bawah jagaannya. Isteri itu kena taat kepada arahan suami. Malah dia kena minta izin daripada suaminya kalau hendak keluar ke mana-mana. Kalau isterinya keluar juga, maka isteri itu telah berdosa. Dia tidak layak mendapat nafkah semasa di dalam iddah itu lagi.

Cuma biasanya kita dengar kalau isteri sudah marah kepada suami, atau dia telah diceraikan, selalunya para isteri itu akan minta dihantar ke rumah ibubapanya. Ini mungkin kerana mereka tidak tahu ayat ini. Biasalah kalau tidak belajar, tidak akan tahu tentang perkara ini. Kerana itu ramai sahaja yang langgar.  

Akan tetapi, kalaulah rasa tidak selamat duduk dengan suaminya itu, maka bolehlah isteri itu keluar. Situasi ini hendaklah dinilai sendiri.

​

إِلّا أَن يَأتينَ بِفٰحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ

kecuali mereka mengerjakan perbuatan keji yang terang.

Kecuali kalau para isteri itu telah melakukan perbuatan terkutuk dan jelas. Perbuatan ini mestilah sesuatu yang jelas dan kerana itu ada kalimah مُبَيِّنَةٍ di sini.

Ada ulama’ yang memberi maksud mereka telah melakukan zina tetapi ada juga ulama’ yang mengatakan jika mereka telah melakukan perbuatan yang buruk seperti memukul anak dan sebagainya. Juga termasuk mereka yang bersikap membangkang atau bersikap menghina keluarga suami dan menyakiti mereka dengan lisannya dan juga dengan perbuatannya.

Kenapakah ini penting?

Kerana tadi telah disebut yang pasangan suami isteri itu patut tinggal bersama lagi selagi tempoh iddah masih berjalan. Mereka patut tinggal bersama di dalam satu rumah supaya ada kemungkinan untuk mereka bersama kembali. Akan tetapi jikalau kemungkinan itu memang tidak ada, maka tidak perlu untuk mereka tinggal bersama lagi.

Sebagai contoh, kalau suami itu menceraikan isterinya kerana isterinya itu telah berzina, maka tentulah dia tidak mahu hendak rujuk kembali. Maka mereka patut tinggal berasingan bermula daripada terlafaznya talaq.

Ada juga berpendapat, potongan ayat ini adalah sambungan daripada ayat-ayat yang sebelumnya. Maksudnya kalau menghalau isteri keluar dari rumah atau isteri keluar dari rumah tanpa izin suami, itu adalah perbuatan yang termasuk perbuatan keji (fahishah yang jelas).

​

وَتِلكَ حُدودُ اللَّهِ

dan itulah hukum-hukum Allah 

Itulah yang kita telah sampaikan hukum Allah ﷻ yang patut kita tahu dan ikuti. Ramai yang tidak ikut kerana ramai yang tidak tahu, maka tugas kitalah sekarang untuk sampaikan.

Allah ‎ﷻ kata itu ‘Hudud Allah’. Kalimah ‘hudud’ seringkali hanya dikaitkan dengan potong tangan, rotan di khalayak ramai dan rejam sahaja. Itulah sahaja fahaman masyarakat kita. Namun sekarang kita sudah tahu yang ‘hudud’ ini ada banyak sebenarnya dan ada di beberapa tempat dalam Al-Qur’an.

Maksud ‘hudud’ adalah ‘had’ atau penetapan had daripada Allah ‎ﷻ. Ia tidak boleh dilampaui kerana Allah ‎ﷻ telah tetapkan sendiri. Maka kita mestilah tahu had-had ini supaya kita tidak melampau. Perkara ini kalau tidak dipelajari, maka akan ada masalah kerana tidak tahu apakah kehendak Allah ‎ﷻ. Terdapat jenis hukum hudud yang ada hukuman di dunia seperti potong tangan kalau mencuri; akan tetapi ada juga jenis hudud yang tidak ada hukuman di dunia. Namun beitu hukuman tetap ada di akhirat kelak.

​

وَمَن يَتَعَدَّ حُدودَ اللَّهِ فَقَد ظَلَمَ نَفسَهُ

dan barangsiapa yang melanggar hukum-hukum Allah, maka sesungguhnya dia telah berbuat zalim terhadap dirinya sendiri.

Jangan main-main dengan hukum Allah ‎ﷻ kerana akan mengakibatkan bahaya kepada diri sendiri. Sebagai contoh, mungkin ada suami yang hendak menyakiti isterinya itu maka dia suruh isterinya terus tinggal dengan dia supaya dia boleh menyeksa emosi isterinya itu.

Maka ini pun termasuk dalam mempermainkan agama Allah ‎ﷻ. Suami itu mungkin rasa dia menyusahkan isterinya itu tetapi dia tidak sedar yang dia sebenarnya menyusahkan ‘dirinya sendiri’ kerana dia akan ditanya oleh Allah ‎ﷻ di atas perbuatannya itu.

Allah ﷻ sedang mengubah cara fikir kita sekarang. Jangan kita nampak kita menzalimi orang sahaja, tetapi kena ingat yang kita sebenarnya menzalimi diri kita sendiri. Selalunya kalau kita tidak nampak bahaya kepada diri kita, maka kita buat tidak kisah sangat. Maka sekarang Allah ﷻ suruh fikirkan balik: ‘Kau sebenarnya menyusahkan diri kau sahaja.’

​

لا تَدري لَعَلَّ اللَّهَ يُحدِثُ بَعدَ ذٰلِكَ أَمرًا

Kamu tidak mengetahui barangkali Allah mengadakan sesudah itu sesuatu hal yang baru.

Maka jelas yang isteri itu kena terus tinggal di rumah suaminya itu dan jangan keluar kerana terdapat kemungkinan selepas suaminya itu telah melafazkan talaq, akan timbul perasaan lain di mana timbul kembali rasa sayang terhadap isterinya itu. Seringkali pula terjadi, apabila pasangan bercerai itu berbaik semula, kasih sayang antara mereka itu lebih baik daripada yang sebelum itu.

Kita kena ada harapan ini kerana Allah ‎ﷻ boleh mengubah hati manusia daripada benci kepada sayang. Kalau-kalau dia menyesal melafazkan talaq itu, mungkin dia hendak rujuk terus kepada isterinya itu. Maka kalau isterinya di tempat lain, sudah susah pula, bukan?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 9 Jun 2022

Ringkasan Surah Talaq

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solah