Tafsir Surah Tahreem Ayat 9 – 12 (Isteri ustaz belum tentu selamat)

Tahreem Ayat 9: Sekarang kita masuk ke bahagian kedua surah ini iaitu tentang Jihad.

Ayat 9 ini adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia mengajar kita yang pentohmah rumahtangga mestilah disekat. Kadangkala rumahtangga menjadi kucar kacir akibat campurtangan orang luar yang mengganggu dan merosakkan. Allah ‎ﷻ memberikan perumpamaan pengganggu itu dengan memberi isyarat kepada orang kafir dan orang munafik.

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ جٰهِدِ الكُفّارَ وَالمُنٰفِقينَ وَاغلُظ عَلَيهِم ۚ وَمَأوٰهُم جَهَنَّمُ ۖ وَبِئسَ المَصيرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O Prophet, strive against the disbelievers and the hypocrites and be harsh upon them. And their refuge is Hell, and wretched is the destination.

(MELAYU)

Hai Nabi, perangilah orang-orang kafir dan orang-orang munafik dan bersikap keraslah terhadap mereka. Tempat mereka adalah jahannam dan itu adalah seburuk-buruknya tempat kembali.

 

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ

Hai Nabi, 

Ini adalah arahan kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda yang diwajibkan untuk menjalankan jihad. Maka baginda hendaklah mengajak orang-orang Muslim untuk berjihad bersama baginda ﷺ.

Walaupun ayat ini khitab kepada Nabi ﷺ, akan tetapi ia juga tertuju kepada kita kerana mengikut kaedah: arahan kepada ketua adalah juga arahan kepada anak buah. Oleh kerana kita adalah umat baginda, maka arahan ini terjatuh kepada kita juga.

 

جٰهِدِ الكُفّارَ وَالمُنٰفِقينَ

perangilah orang-orang kafir dan orang-orang munafik 

Di dalam ayat ini Allah ﷻ memerintahkan Nabi Muhammad ﷺ memerangi orang-orang kafir yang memang jelas nyata mereka itu kafir. Tetapi Allah ﷻ juga suruh perangi orang munafik dan ini adalah susah kerana kita tidak kenal orang munafik. Lalu bagaimana kita hendak berperang dengan mereka? Tidakkah nanti akan dikatakan perang saudara pula sesama Muslim?

Maka kita kena faham yang jihad dengan orang kafir adalah menggunakan pedang dan jihad dengan orang munafik adalah dengan menggunakan lidah; iaitu  dakwah, ajak dan ajar mereka dengan agama yang benar.

Oleh hal yang demikian, jangan diterjemahkan semua jihad itu dengan maksud mesti lawan dengan pedang. Ini kerana kita tidak boleh melawan orang munafik dengan pedang. Pertama, kita tidak boleh pastikan yang mereka itu munafik; dan kedua, kita tidak boleh serang orang yang pada zahirnya menunjukkan keislamannya. 

Oleh itu, kenalah dakwah dan ajar kepada golongan yang kita rasa mereka itu munafik. Ini kita boleh kenal daripada sifat-sifat mereka yang telah banyak disebut dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Mereka itu mendakwa sahaja bahawa mereka Muslim, tetapi mempunyai sifat-sifat munafik. Mereka itu adalah orang-orang yang tidak kisah untuk memperbaiki agama mereka dan juga anak isteri mereka. Mereka hidup dengan melihat dunia sahaja dan tidak kisah tentang akhirat. 

Oleh kerana itu orang-orang munafik sebenarnya adalah kafir sebenarnya. Kerana itu kena perangi dengan dakwah kepada mereka. Mereka ini lebih bahaya daripada orang kafir yang nampak jelas kekafiran mereka. Oleh kerana orang munafik tidak nampak jelas kekafiran mereka, maka mereka boleh menyebabkan orang Muslim yang lain terikut-ikut dengan cara hidup dan fahaman sesat mereka.

Yang paling penting adalah kita mestilah mendidik isteri kita dahulu kerana dengan adanya isteri yang faham agama, maka anak-anak pun akan terdidik sekali. Mereka itu penting kerana anak-anak selalu bersama dengan mereka. Maka kena biasakan majlis agama di rumah dengan anak isteri. Sekali sekala duduk bersama dan berbincanglah hal agama.

Tetapi kadang-kadang kita pun tidak mendapat isteri yang baik, yang tidak kisah tentang agama. Nanti akan disebut yang isteri para Nabi pun bukanlah semua orang yang baik (Isteri Nabi Nuh عليه السلام dan Nabi Luth عليه السلام) walaupun mereka telah berkahwin dengan para Nabi. Oleh itu, jika isteri kita tidak kisah tentang agama pun, ini bukanlah perkara yang pelik.

 

وَاغلُظ عَلَيهِم

dan bersikap keraslah terhadap mereka.

Dengan orang mukmin, kita berlembut dan jaga akhlak kita dengan mereka. Tetapi akhlak kita dengan orang kafir dan munafik adalah keras dan tegas. Kita tidak boleh berlembut dengan mereka. Kalau kita berlembut, mereka pun naik lemak dan kita pula nanti terikut-ikut dengan cara hidup dan fahaman mereka. 

Maksudnya tidak ada kompromi dengan orang munafik dan kafir. Sebagai contoh, pernah pemuka Musyrikin Mekah hendak melakukan kompromi dengan Rasulullah ﷺ. Mereka sanggup terima agama baginda asalkan baginda sanggup juga terima agama mereka; tahun ini ikut Rasulullah ﷺ dan seterusnya tahun depan ikut mereka pula. Cadangan ini telah ditolak mentah-mentah oleh Rasulullah ﷺ dengan membacakan Surah al-Kaafiruun kepada mereka.

 

وَمَأوٰهُم جَهَنَّمُ ۖ وَبِئسَ المَصيرُ

Tempat mereka adalah jahannam dan itu adalah seburuk-buruknya tempat kembali.

Ingatlah yang tempat orang kafir dan munafik adalah di neraka. Maka kita kena berusaha untuk selamatkan mereka.

Pertama, kena selamatkan diri kita daripada kufur dan nifak. Dan kemudian barulah dilihat orang lain pula. Jangan fikir hanya untuk selamatkan orang lain sahaja sedangkan diri kita pula terabai. Dan jangan fikirkan diri sendiri sahaja untuk selamat. Kena juga fikirkan orang lain, terutama ahli keluarga kita.


 

Tahreem Ayat 10: Ayat 10 – 12 adalah Perenggan Makro Keempat dan terakhir surah ini. Ia mengajar kita yang suami isteri akan mendapat balasan di atas peranan dan amalan masing-masing.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ membandingkan di antara isteri yang jahat dan isteri yang baik. Ada disebut tentang 4 orang wanita selepas ini. 2 orang yang tidak baik dan 2 lagi yang baik. Nanti kita akan belajar tidak semestinya seorang isteri kepada Nabi itu sudah selamat. Maka isteri kepada wali dan kepada ustaz pun belum tentu selamat lagi. Semua kena ada usaha sendiri dan tidak boleh tumpang kedudukan pasangan masing-masing.

Ini mengajar kita yang walaupun duduk sekali di dunia namun di akhirat belum tentu duduk bersama-sama lagi. Maka kena ajak pasangan kita ke arah iman. Kena ajar anak isteri tentang agama supaya mereka pun selamat juga. Supaya mereka juga dapat masuk ke dalam syurga dan bersama dengan kita di dalam syurga. Ini amat indah sekali.

Ayat ini mengajar kita yang isteri Nabi pun ada yang munafik juga tetapi mereka tetap duduk bersama dengan Nabi itu dan tidak diceraikan kerana tidak ada nusyuz yang jelas. Namun tidaklah bermakna mereka itu automatik selamat lagi. Allah ﷻ tidak menilai siapa pasangan hidup seseorang tetapi melihat kepada orang itu sendiri. 

Sebelum ini kita telah belajar kisah dua isteri Rasulullah ﷺ dan sekarang kita akan belajar kisah dua isteri kepada Nabi yang lain pula. Ia sebagai pengajaran yang kalau isteri Nabi pun belum tentu selamat lagi. Jadi jangan berharap kepada kedudukan rapat dengan orang yang baik.

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذينَ كَفَرُوا امرَأَتَ نوحٍ وَامرَأَتَ لوطٍ ۖ كانَتا تَحتَ عَبدَينِ مِن عِبادِنا صٰلِحَينِ فَخانَتاهُما فَلَم يُغنِيا عَنهُما مِنَ اللَّهِ شَيئًا وَقيلَ ادخُلَا النّارَ مَعَ الدّٰخِلينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh presents an example of those who disbelieved: the wife of Noah and the wife of Lot. They were under two of Our righteous servants but betrayed them,¹ so they [i.e., those prophets] did not avail them from Allāh at all, and it was said, “Enter the Fire with those who enter.”

  • In the matter of religion.

(MELAYU)

Allah membuat isteri Nuh dan isteri Luth sebagai perumpamaan bagi orang-orang kafir. Keduanya berada di bawah pengawasan dua orang hamba yang saleh di antara hamba-hamba Kami; lalu kedua isteri itu berkhianat kepada suaminya (masing-masing), maka suaminya itu tiada dapat membantu mereka sedikit pun dari (seksa) Allah; dan dikatakan (kepada keduanya): “Masuklah ke dalam jahannam bersama orang-orang yang masuk (jahannam)”.

 

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذينَ كَفَرُوا امرَأَتَ نوحٍ وَامرَأَتَ لوطٍ

Allah membuat isteri Nuh dan isteri Luth sebagai perumpamaan bagi orang-orang kafir.

Sekarang Allah ﷻ mula memberi contoh bandingan bagi para isteri. Semoga menjadi pengajaran kepada kita semua terutama kepada para isteri. Pertama, kita lihat contoh isteri yang kafir. Tapi sebelum itu kita hendaklah menerima hakikat yang ada daripada isteri para Nabi yang kafir iaitu mereka itu termasuk dalam golongan munafik. Mereka tidaklah menzahirkan kekafiran mereka, jadi mereka itu adalah ‘munafik’.

Maka ayat ini adalah pukulan kepada orang kafir dan orang munafik. Walaupun mereka itu duduk bersama dengan orang Islam, mereka tidak akan selamat kerana ada isteri para Nabi pun tidak selamat.

Maka ada dua isteri Nabi yang tidak selamat. Isteri Nabi Nuh عليه السلام dikatakan bernama Waghilah dan isteri Nabi Luth عليه السلام dikatakan bernama Walihah. Akan tetapi nama mereka tidak penting. Sebelum ini kita telah belajar kisah dua isteri Rasulullah, sekarang kita dengar kisah dua isteri Nabi yang lain pula.

 

كانَتا تَحتَ عَبدَينِ مِن عِبادِنا صٰلِحَينِ

Keduanya berada di bawah dua orang hamba yang soleh di antara hamba-hamba Kami;

Mereka hidup di bawah jagaan hamba Allah ‎ﷻ  yang soleh dan soleh pula adalah peringkat tertinggi iaitu kedudukan Nabi lagi Rasul. Mereka makan sekali, tidur sekali, berkeluarga dan bersosial sekali. Sememangnya itu sudah hebat sebenarnya. Namun itu pun belum tentu mereka selamat lagi. Maka menjadi pasangan orang yang baik bukanlah penentu bagi keselamatan kita di akhirat kelak. 

Syiah mengatakan isteri Nabi Nuh عليه السلام dan Nabi Luth عليه السلام telah berzina tetapi sebenarnya tidaklah begitu kerana mereka itu sebenarnya tidak menyokong perjuangan suami-suami mereka sahaja. Dan mereka telah berlaku khianat dengan membocorkan rahsia kepada orang-orang kafir yang lain.

Kalaulah mereka itu telah berzina dengan orang lain, maka tentu mereka telah diceraikan oleh para Nabi itu. Sebenarnya Allah ﷻ tidak membenarkan seorang Nabi ada isteri yang penzina. Syiah sebenarnya reka cerita itu kerana hendak mengatakan Aisyah dan Hafsah رضي الله عنهما telah berzina (Syiah memang jahat sampaikan ibu-ibu kita pun mereka hina sampai begitu sekali).

Nabi Nuh عليه السلام dan Nabi Luth عليه السلام tentunya manusia yang soleh dan sempurna kerana kedudukan mereka sebagai Nabi. Tetapi kenapa Allah ‎ﷻ tekankan sifat mereka di sini? Kerana hendak menekankan teruknya isteri-isteri mereka. Walaupun ada suami yang baik, tetapi mereka tetap juga degil untuk menerima kebenaran.

 

فَخانَتاهُما

lalu kedua isteri itu berkhianat kepada suaminya (masing-masing),

Mereka mengkhianati suami mereka dari segi akidah dan dalam dakwah. Dalam hal lain, mereka tidak menentang dengan cara zahir. Mereka juga tidaklah curang. Kerana itulah mereka terus menjadi isteri kedua Nabi itu dan tidak diceraikan. Inilah pegangan ahli sunnah. Maknanya, mereka itu khianat dari segi agama. 

Sufyan As-Sauri telah meriwayatkan daripada Musa ibnu Abu Aisyah, daripada Sulaiman ibnu Qarm, bahawa dia pernah mendengar Ibnu Abbas رضي الله عنه mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: lalu kedua isteri itu berkhianat kepada kedua suaminya. (At-Tahrim: 10) Bahawa keduanya tidak berbuat serong (zina). Adapun pengkhianatan yang dilakukan oleh isteri Nuh عليه السلام ialah kerana dia memberitahukan (kepada kaumnya) bahawa Nuh عليه السلام gila. Sedangkan pengkhianatan yang dilakukan oleh isteri Luth عليه السلام ialah kerana dia memberi tahu kaumnya akan tamu-tamu lelaki suaminya.

Al-Aufi telah meriwayatkan daripada Ibnu Abbas رضي الله عنه yang telah mengatakan bahawa pengkhianatan yang dilakukan oleh kedua isteri tersebut kerana keduanya tidak seagama dengan suaminya masing-masing. Isterinya Nuh عليه السلام selalu mengintip rahsia Nuh عليه السلام; apabila ada seseorang daripada kaumnya yang beriman, maka isterinya memberitahukan hal itu kepada orang-orang yang bertindak sewenang-wenang dalam kalangan kaumnya. Dan isterinya Luth عليه السلام, apabila Luth عليه السلام kedatangan seorang tetamu lelaki, maka dia memberitahukan kepada penduduk kota yang senang dengan perbuatan keji (liwat).

Ad-Dahhak telah meriwayatkan daripada Ibnu Abbas رضي الله عنه, bahawa tiada seorang wanita pun daripada isteri seorang Nabi yang berbuat serong (zina), melainkan pengkhianatan yang dilakukannya hanyalah dalam masalah agama. Hal yang sama dikatakan oleh Ikrimah, Sa’id ibnu Jubair, Ad-Dahhak, dan lain-lainnya. Ini kerana Allah ﷻ menjaga nama baik suami-suami mereka.

فَلَم يُغنِيا عَنهُما مِنَ اللَّهِ شَيئًا

maka suaminya itu tiada dapat membantu mereka sedikit pun daripada Allah; 

Kedudukan mereka sebagai isteri kepada para Nabi tidaklah dapat menyelamatkan mereka daripada seksaan Allah ﷻ di akhirat kelak. Para suami mereka pun tidak dapat menyelamatkan mereka nanti.

Oleh itu, sebenarnya kesalahan mereka adalah dengan tidak memberi bantuan kepada suami mereka dalam hal agama dan untuk menegakkan ajaran agama. Dan mereka telah salah anggap dengan menyangka dengan kedudukan mereka itu akan menyelamatkan mereka. Padahal tidak sama sekali. Jadi kalau isteri seorang ustaz pun belum tentu selamat lagi kalau diri sendiri tidak beriman.

 

وَقيلَ ادخُلَا النّارَ مَعَ الدّٰخِلينَ

dan dikatakan (kepada keduanya): “Masuklah ke dalam jahannam bersama orang-orang yang masuk (jahannam)”.

Akhirnya nanti mereka itu akan dimasukkan ke dalam neraka. Itulah tempat yang layak bagi mereka, walaupun mereka itu isteri para Nabi. Maka janganlah rasa kita akan selamat dengan kedudukan kita berkeluarga dengan orang alim dan warak.


 

Tahreem Ayat 11: Bandingan kedua tentang isteri yang beriman. Jika tadi isteri yang jahat, sekarang diberikan dua contoh isteri yang baik pula. 

وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذينَ ءآمَنُوا امرَأَتَ فِرعَونَ إِذ قالَت رَبِّ ابنِ لي عِندَكَ بَيتًا فِي الجَنَّةِ وَنَجِّني مِن فِرعَونَ وَعَمَلِهِ وَنَجِّني مِنَ القَومِ الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Allāh presents an example of those who believed: the wife of Pharaoh, when she said, “My Lord, build for me near You a house in Paradise and save me from Pharaoh and his deeds and save me from the wrongdoing people.”

(MELAYU)

Dan Allah ﷻ membuat isteri Fir’aun perumpamaan bagi orang-orang yang beriman, ketika dia berkata: “Ya Rabbku, bangunkanlah untukku sebuah rumah di sisi-Mu dalam firdaus, dan selamatkanlah aku dari Fir’aun dan perbuatannya, dan selamatkanlah aku dari kaum yang zalim.

 

وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذينَ ءآمَنُوا امرَأَتَ فِرعَونَ

Dan Allah membuat isteri Fir’aun perumpamaan bagi orang-orang yang beriman, 

Allah ﷻ memberi perumpamaan isteri yang baik kepada orang-orang beriman pula. Allah ﷻ ceritakan supaya beliau menjadi contoh kepada para isteri dan memberi semangat kepada para wanita untuk mengikut jejak langkah yang baik ini.

Ini merupakan perumpamaan yang dibuat oleh Allah ﷻ untuk kaum mukmin bahawa pergaulan mereka dengan orang-orang kafir tidaklah membahayakan mereka, jika mereka mempunyai keperluan dengan orang-orang kafir, sebagaimana yang disebutkan dalam firman-Nya:

{لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ إِلا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً}

Janganlah orang-orang mukmin mengambil orang-orang kafir menjadi wali dengan meninggalkan orang-orang mukmin. Barang siapa berbuat demikian, nescaya lepaslah dia daripada pertolongan Allah kecuali kerana (siasat) memelihara diri daripada sesuatu yang ditakuti daripada mereka.

[ Ali Imran: 28 ]

Isteri Fir’aun itu adalah Asiah binti Muzahim dan beliau adalah isteri kepada seorang pemerintah yang besar di dunia pada waktu itu. Hebat sekali Mesir itu sampaikan sekarang pun negeri Mesir itu masih ada lagi peninggalannya yang hebat-hebat.

Waktu kegemilangannya itu ia menjadi contoh dan diikuti oleh negara-negara yang lain kerana Mesir pada waktu itu hebat sekali. Anak raja kerajaan yang lain menghantar anak-anak mereka belajar di Mesir. Ini kerana sistem pendidikan di istana Mesir itu amat hebat.

Sampai sekarang pun negara Amerika meletakkan gambar piramid di dalam wang kertas dan logo-logo mereka kerana mereka hendak mencontohi kejayaan yang ada pada pemerintahan Fir’aun pada zaman itu. 

Oleh itu Asiah ini adalah permaisuri kepada kerajaan itu. Maka kalau beliau mahu hidup mewah, memang beliau boleh dapat. Beliau boleh lakukan apa-apa saja dan boleh menikmati kesenangan hidup di dunia. Namun begitu tidaklah kedudukannya itu menjadikannya sebagai seorang yang kafir. Beliau adalah seorang yang mukminah. Di dalam Kitab Maariful Qur’an disebut yang beliau telah beriman apabila Nabi Musa عليه السلام mengalahkan golongan ahli sihir di dalam pertandingan. Maka Allah ﷻ memuji beliau dalam surah ini.

 

إِذ قالَت رَبِّ ابنِ لي عِندَكَ بَيتًا فِي الجَنَّةِ

ketika dia berkata: “Ya Rabbku, bangunkanlah untukku di sisi-Mu sebuah rumah dalam syurga, 

Asiah hidup di istana yang hebat, dalam kerajaan yang besar, tetapi beliau tidak memandang kepada kesenangan dunia itu. Beliau tahu itu semua adalah benda dunia sahaja dan tidak ada nilainya. Kerana itu beliau meminta supaya Allah ﷻ memasukkan dirinya ke dalam syurga dan diberikan rumah di dalam syurga. Kerana itulah yang beliau mahu dan damba-dambakan.

Lihatlah cara doa Asiah ini. Beliau mulakan dengan kalimah عندك (di sisi Engkau) sebelum meminta rumah (istana). Ini kerana yang lebih penting adalah duduk di sisi Allah ﷻ.  Seperti pepatah Arab الجار قبل الدر (jiran sebelum rumah). Lihatlah siapa jiran kamu sebelum kamu lihat rumahnya.

Maka ini mengajar kita tidak salah meminta kedudukan yang tinggi atau syurga yang paling tinggi, walaupun kita rasa kita tidak beriman mana. Lihatlah yang Asiah ini baru sahaja beriman dan mungkin ibadah tidak banyak. Tapi beliau tetap meminta sesuatu yang hebat. Maka jangan malu untuk meminta masuk ke dalam syurga yang tertinggi sekali.

Bagaimana kisahnya Asiah beriman?

Abu Ja’far Ar-Razi telah meriwayatkan dariada Ar-Rabi’ ibnu Anas, daripada Abul Aliyah yang mengatakan bahawa imannya isteri Fir’aun melalui iman isteri bendahara Fir’aun. Kisahnya bermula ketika isteri bendahara duduk menyisiri rambut anak perempuan Fir’aun, lalu sisir yang digunakannya itu terjatuh, dan dia berkata, “Celakalah orang yang kafir kepada Allah ﷻ.”

Maka anak perempuan Fir’aun bertanya kepadanya, “Apakah engkau punya Tuhan selain ayahku?” Isteri bendahara menjawab, “Tuhanku, Tuhan ayahmu dan Tuhan segala sesuatu adalah Allah ﷻ.” Maka anak perempuan Fir’aun menamparnya dan memukulnya, lalu dia melaporkan hal itu kepada ayahnya.

Fir’aun memerintahkan agar isteri bendahara ditangkap, lalu dia menanyainya, “Apakah engkau menyembah Tuhan lain selain aku?” Isteri bendahara menjawab, “Ya. Tuhanku, Tuhanmu, dan Tuhan segala sesuatu adalah Allah ﷻ, dan hanya kepada-Nya aku menyembah.”

Lalu Fir’aun menyeksanya dengan mengikat kedua tangan dan kedua kakinya pada pasak-pasak dan melepaskan ular-ular berbisa untuk mengerumuninya. Isteri bendahara dalam keadaan demikian hingga pada suatu hari Fir’aun datang dan berkata, “Apakah kamu mahu menghentikan keyakinanmu itu?” Tetapi isteri bendahara itu terus menjawab, “Tuhanku, Tuhanmu, dan Tuhan segala sesuatu adalah Allah ﷻ.”

Fir’aun berkata kepadanya, “Sesungguhnya aku akan menyembelih anak laki-lakimu yang terbesar di hadapanmu jika kamu tidak mahu melakukan apa yang kuperintahkan.” Dia menjawab, “Laksanakanlah apa yang ingin engkau putuskan.” Akhirnya Fir’aun menyembelih anak laki-lakinya di hadapannya; dan sesungguhnya roh anak laki-lakinya menyampaikan berita gembira kepadanya dan mengatakan, “Hai Ibu, bergembiralah, sesungguhnya bagimu di sisi Allah ﷻ ada pahala anu dan anu.” Akhirnya dia tetap bersabar dan teguh dalam menghadapi seksaan itu.

Di hari yang lain Fir’aun datang, lalu mengatakan hal yang sama seperti sebelumnya, maka dia menjawabnya dengan kata-kata yang sama. Kemudian Fir’aun menyembelih lagi puteranya yang lain di hadapannya. Dan roh puteranya itu menyampaikan berita gembira pula kepada ibunya seraya berkata, “Hai Ibu, bersabarlah, kerana sesungguhnya bagimu di sisi Allah ﷻ ada pahala yang besar sekali.”

Ternyata isteri Fir’aun mendengar pembicaraan roh kedua putera isteri bendahara itu, akhirnya dia beriman. Lalu Allah ﷻ mencabut nyawa isteri bendahara Fir’aun itu dan menampakkan pahala dan kedudukannya serta kemuliaannya di sisi Allah ﷻ di mata isterinya Fir’aun, sehingga keimanan isteri Fir’aun bertambah kuat dan begitu pula keyakinannya.

Lalu Allah ﷻ menampakkan keimanan isteri Fir’aun kepada suaminya, maka Fir’aun berkata kepada para pemimpin kaumnya, “Bagaimanakah pengetahuan kalian tentang Asiah binti Muzahim?” Ternyata mereka memujinya. Maka Fir’aun berkata kepada mereka, “Sesungguhnya dia sekarang menyembah selainku.” Mereka berkata kepada Fir’aun, “Kalau begitu, bunuh saja dia.” Maka dibuatkanlah untuknya empat buah pasak, kemudian kedua tangan dan kaki Asiah diikatkan pada masing-masing pasak, lalu Asiah berdoa kepada Allah ﷻ seperti daam firman-Nya: Ya Tuhanku, bangunlah untukku sebuah rumah di sisi-Mu dalam syurga. (At-Tahrim: 11)

Fir’aun datang menyaksikan ucapannya itu, lalu Asiah tertawa ketika menyaksikan rumahnya di syurga. Maka Fir’aun berkata, “Tidakkah kalian hairan dengan kegilaannya ini. Sesungguhnya kita menyeksanya, sedangkan dia tertawa.” Maka Allah ﷻ mencabut nyawa Asiah dan menempatkannya di dalam syurga, semoga Allah ﷻ melimpahkan redha-Nya kepadanya.

Nota: selalu orang kita sangka nama tukang sisir rambut itu namanya Mashitah. Maka ramailah orang kita yang namanya Mashitah. Ini tidak benar dan salah terjemahan. Sebab Mashitah maksudnya tukang sisir. Namanya tentulah ada nama lain.

 

وَنَجِّني مِن فِرعَونَ وَعَمَلِهِ

dan selamatkanlah aku daripada Fir’aun dan perbuatannya, 

Asiah sedar yang apa yang dilakukan Fir’aun dalam pemerintahan dan kehidupannya adalah kesalahan besar. Oleh itu Asiah berdoa supaya beliau diselamatkan daripada Fir’aun dan kesan daripada perbuatan Fir’aun. Asiah berlepas diri daripada segala perbuatan Fir’aun yang berdosa dan kejam.

Kerana beliau tahu yang Fir’aun akan mendapat kesan yang buruk daripada perbuatannya itu dan Asiah tidak mahu kena mengena dengan dia. Asiah meminta diselamatkan daripada akibat buruk itu, walaupun beliau adalah isteri Fir’aun itu.

Ini juga mengajar kita supaya jangan jadikan orang lain sebagai penghalang kita untuk beriman. Lihatlah yang Asiah ini suaminya Firaun, namun ia tidaklah menghalangnya untuk beriman.

Ini juga mengingatkan kepada para isteri sekarang, janganlah keras sangat dengan suami anda. Seburuk-buruk suami anda, tidaklah seburuk Firaun. Sedangkan Asiah pun boleh bersabar dengan Firaun, kenapa tidak anda? Semoga ini menjadi semangat kepada para isteri untuk bersabar dengan para suami mereka.

 

وَنَجِّني مِنَ القَومِ الظّٰلِمينَ

dan selamatkanlah aku daripada kaum yang zalim.

Dan Asiah minta diselamatkan daripada kaum Qibti yang menjadi pengikut Fir’aun yang juga zalim. Oleh kerana itu jugalah Asiah berdoa supaya diselamatkan daripada mereka. Dan apakah kezaliman mereka? Kita tahu yang mereka itu teruk sekali sehingga sanggup membunuh anak-anak lelaki sementara anak-anak perempuan pula dijadikan hamba. Akan tetapi jangan lupa yang kezaliman mereka yang paling besar adalah syirik.

Allah ﷻ telah menerima doa Asiah ini. Jadi beliau memang menjadi isteri kepada Fir’aun sampai dia mati (dibunuh oleh Fir’aun sendiri) tetapi Allah ﷻ selamatkan akidahnya. 

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ismail ibnu Hafs Al-Aili, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ja’far, dari Sulaiman At-Taimi, dari Abu Usman An-Nahdi, dari Salman yang menceritakan bahawa isteri Fir’aun diseksa di bawah terik matahari; apabila Fir’aun beranjak meninggalkannya, maka para malaikat menaunginya dengan sayap mereka, dan tersebutlah bahawa dalam seksaan yang dialaminya itu beliau dapat melihat rumahnya di dalam syurga.

 

Tahreem Ayat 12: Contoh wanita beriman yang kedua.

وَمَريَمَ ابنَتَ عِمرٰنَ الَّتي أَحصَنَت فَرجَها فَنَفَخنا فيهِ مِن رّوحِنا وَصَدَّقَت بِكَلِمٰتِ رَبِّها وَكُتُبِهِ وَكانَت مِنَ القٰنِتينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [the example of] Mary, the daughter of ‘Imrān, who guarded her chastity, so We blew into [her garment] through Our angel [i.e., Gabriel], and she believed in the words of her Lord and His scriptures and was of the devoutly obedient.

(MELAYU)

dan (ingatlah) Maryam binti Imran yang memelihara kehormatannya, maka Kami tiupkan ke dalam rahimnya sebahagian dari ruh (ciptaan) Kami, dan dia membenarkan kalimat Rabbnya dan Kitab-Kitab-Nya, dan dia adalah termasuk orang-orang yang taat.

 

وَمَريَمَ ابنَتَ عِمرانَ

dan Maryam binti Imran

Beliau adalah ibu kepada Nabi Isa عليه السلام. Beliau adalah daripada keturunan orang yang baik-baik. Imran adalah orang yang baik yang kisahnya ada di dalam Surah Ali Imran. Beliau bukan isteri sesiapa (kerana kita tidak ada maklumat beliau bernikah) tetapi kisah hidupnya tetap menjadi pengajaran bagi kita terutama kepada para wanita.

 

الَّتي أَحصَنَت فَرجَها

yang memelihara kehormatannya,

Maryam رضي الله عنها seorang yang menjaga maruah dan kehormatan dirinya. Allah ﷻ memuliakan diri Maryam رضي الله عنها ini dengan mengatakan yang beliau adalah seorang yang suci, bukan penzina. Ini menolak tuduhan Yahudi yang mengatakan Nabi Isa عليه السلام lahir daripada penzinaan ibunya. Tidak diketahui dengan jelas sama ada Maryam رضي الله عنها berkahwin dengan sesiapa selepas kelahiran Nabi Isa عليه السلام.

 

فَنَفَخنا فيهِ مِن رّوحِنا

maka Kami tiupkan ke dalam (rahim)nya daripada roh (ciptaan) Kami, 

Allah ﷻ telah memasukkan roh Nabi Isa عليه السلام ke dalam rahimnya. Oleh itu, walaupun beliau merupakan seorang anak dara, namun beliau telah mengandung.

Roh itu ditiup melalui Malaikat Jibril, di mana Allah ﷻ mengutuskan Jibril عليه السلام kepadanya menyerupai seorang manusia yang sempurna, dan memerintahkan kepada Jibril عليه السلام agar meniupkan ke dalam baju kurungnya sekali tiup dengan mulutnya. Maka tiupan itu turun ke bawah dan memasuki farjinya, lalu terjadilah kehamilan Maryam رضي الله عنها dengan izin Allah ﷻ.

 

وَصَدَّقَت بِكَلِمٰتِ رَبِّها وَكُتُبِهِ

dan dia membenarkan kalimat Rabbnya dan Kitab-Kitab-Nya, 

Maryam رضي الله عنها telah membenarkan dan menerima takdir Allah ﷻ ke atas dirinya apabila diberitahu yang beliau akan melahirkan anak tanpa bapa. Dan kemudian apabila anaknya Nabi Isa عليه السلام itu menyampaikan ajaran agama, beliau telah percaya kepada apa yang disampaikan oleh anaknya itu.

Maryam رضي الله عنها juga beriman dengan takdir Allah ﷻ (inilah maksud kitab dalam ayat ini – penetapan daripada Allah ﷻ). Atau, ia bermaksud beliau beriman dengan wahyu daripada Allah dan juga kitab-kitab daripada Allah.

 

وَكانَت مِنَ القٰنِتينَ

dan dia adalah termasuk orang-orang yang taat. 

Beliau beriman dengan ajaran Allah ﷻ dan Rasul-Nya. Beliau seorang yang mempunyai sifat yang taat. 

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا يُونُسُ، حَدَّثَنَا دَاوُدُ بْنُ أَبِي الْفُرَاتِ، عَنْ عِلْباء، عَنْ عِكْرِمة، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: خَطّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْأَرْضِ أَرْبَعَةَ خُطُوطٍ، وَقَالَ: “أَتُدْرُونَ مَا هَذَا؟ ” قَالُوا: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “أَفْضَلُ نِسَاءِ أَهْلِ الْجَنَّةِ: خَدِيجَةُ بِنْتُ خُوَيْلِدٍ، وَفَاطِمَةُ بِنْتُ مُحَمَّدٍ، وَمَرْيَمُ ابْنَةُ عِمْرَانَ، وَآسِيَةُ بِنْتُ مُزَاحِمٍ امْرَأَةُ فِرْعَوْنَ”
Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Yunus, telah menceritakan kepada kami Daud ibnu Abul Furat, daripada Alba, daripada Ikrimah, daripada Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa Rasulullah  membuat suatu garis di tanah sebanyak empat garis, lalu bertanya, “Tahukah kalian apakah ini?” Mereka menjawab, “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.” Rasulullah bersabda: (ini menggambarkan) wanita-wanita ahli syurga yang paling utama. (iaitu) Khadijah binti Khuwailid, Fatimah binti Muhammad, Maryam binti Imran, dan Asiah binti Muzahim bekas isteri Fir’aun

 

Maka kita telah belajar tentang empat orang wanita dalam surah ini. Ada empat jenis wanita semua sekali:

1. Ada yang teruk dan kufur tetapi suami mereka baik.

2. Ada yang ditakdirkan berkahwin dengan suami yang teruk tetapi dia seorang yang baik dan beriman dengan sebenar-benarnya.

3. Ada wanita baik dalam suasana yang baik. Contoh mereka itu para isteri Nabi Muhammad ﷺ. Suami mereka baik dan mereka pun baik juga.

4. Ada isteri yang teruk dan suami mereka pun jahat juga. Ini ada dalam Surah Masad berkenaan isteri Abu Jahal.

Dalam keluarga yang sihat dan harmoni, ketua keluarga adalah suami dan juga bapa di mana dia yang membuat keputusan. Dia yang mesti menguruskan keluarga itu dengan baik supaya keluarga kecil itu dapat hidup dalam menegakkan agama Islam. 

Seorang suami dan bapa mestilah menjaga keluarganya dengan baik, bukannya dengan kuku besi dan sentiasa memaksa seperti diktator. Kita sudah lihat Allah ﷻ mengajar di awal surah ini yang jikalau isteri itu mengambil peluang daripada kebaikan suaminya maka Allah ﷻ tidak suka. 

Bakal pasangan isteri dan suami hendaklah menghormati sesama sendiri dan juga jangan ambil peluang daripada sifat baik dan mulia suami ataupun isteri itu. Sebaliknya kenalah hidup dengan harmoni. 

Dan keharmonian di antara suami dan isteri dapat dikecapi dan diamalkan jika ada mesyuarat di antara kedua-duanya dan tidak ada pemerintahan kuku besi. Begitulah manusia tidak suka apabila diberi arahan untuk melakukan perkara yang mereka tidak suka atau apabila kita mengajak kepada kebaikan. Maka hendaklah kita bermesyuarat dan menjelaskan kenapa isteri kita ataupun suami kita kena buat begini dan begitu. Yang amat kita pentingkan adalah supaya masing-masing masuk syurga. 

 

Allahu a’lam. Tamat tafsir Surah Tahreem ini dan Juz 28. Sambung ke surah seterusnya, Surah Mulk.

Tarikh: 25 Ogos 2022

Ringkasan Surah Tahreem


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Maulana Asri

Tafsir Surah Tahreem Ayat 6 – 8 (Jihad dengan golongan munafik)

Tahreem Ayat 6: Sekarang ayat ini ditujukan untuk semua orang pula. Ini adalah ayat yang berat dalam Al-Qur’an. Ayat 6 – 8 adalah Perenggan Makro Kedua. Allah ﷻ mengajar kita untuk mengambil perhatian kepada urusan ahli keluarga sebagaimana dia menjaga dirinya sendiri.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا قوا أَنفُسَكُم وَأَهليكُم نارًا وَقودُهَا النّاسُ وَالحِجارَةُ عَلَيها مَلٰئِكَةٌ غِلاظٌ شِدادٌ لّا يَعصونَ اللَّهَ ما أَمَرَهُم وَيَفعَلونَ ما يُؤمَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, protect yourselves and your families from a Fire whose fuel is people and stones, over which are [appointed] angels, harsh and severe; they do not disobey Allāh in what He commands them but do what they are commanded.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang beriman, 

Dengarlah semua wahai orang-orang yang mengaku beriman. Dengar dan amalkanlah.

 

قوا أَنفُسَكُم وَأَهليكُم نارًا

peliharalah dirimu dan keluargamu daripada api neraka 

Allah ﷻ mengajar kita dalam ayat ini yang setiap orang mempunyai tanggungjawab kepada orang lain. Sebelum ini kita telah belajar kisah rumahtangga Rasulullah ﷺ; tetapi kita juga ada rumahtangga kita sendiri, bukan? Kita bukanlah hanya bertanggungjawab ke atas diri kita sahaja, tetapi ada tanggungjawab ke atas orang lain, iaitu keluarga yang berada dalam jagaan kita. Maka, arahan ini ditujukan terutamanya kepada para suami dan bapa. Kita mestilah selamatkan mereka daripada api neraka dengan sedaya upaya kita.

Qatadah mengatakan bahawa engkau perintahkan mereka untuk taat kepada Allah dan engkau cegah mereka daripada perbuatan derhaka terhadap­-Nya. Dan hendaklah engkau tegakkan terhadap mereka perintah Allah dan engkau anjurkan mereka untuk mengerjakannya serta engkau bantu mereka untuk mengamalkannya.

Dan apabila engkau melihat dalam kalangan mereka terdapat suatu perbuatan maksiat terhadap Allah, maka engkau harus cegah mereka daripadanya dan engkau larang mereka melakukannya.

Hal yang sama telah dikatakan oleh Ad-Dahhak dan Muqatil, bahawa sudah merupakan suatu kewajipan bagi seorang Muslim mengajarkan kepada keluarganya—baik dalam kalangan kerabatnya ataupun budak-budaknya — hal-hal yang difardukan oleh Allah dan mengajarkan kepada mereka hal-hal yang dilarang oleh Allah yang harus mereka jauhi.

Semakna dengan ayat ini adalah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Imam Abu Daud, dan Imam Turmuzi melalui hadith Abdul Malik ibnur Rabi’ ibnu Sabrah, daripada ayahnya, daripada datuknya yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“مُرُوا الصَّبِيَّ بِالصَّلَاةِ إِذَا بَلَغَ سَبْعَ سِنِينَ، فَإِذَا بَلَغَ عَشْرَ سِنِينَ فَاضْرِبُوهُ عَلَيْهَا”

Perintahkanlah kepada anak untuk mengerjakan solat apabila usianya mencapai tujuh tahun; dan apabila usianya mencapai sepuluh tahun, maka pukullah dia kerana meninggalkannya.

Api neraka itu amat menakutkan. Maka lakukanlah semampu kita untuk menyelamatkan diri kita dan bukan sahaja untuk selamatkan diri sendiri sahaja, tetapi cubalah selamatkan ahli keluarga juga. Kita kena ada usaha.

Selalunya apabila kita disuruh untuk menyelamatkan diri daripada sesuatu, ia menunjukkan yang kita ada kemungkinan akan dikenakan dengan perkara tersebut. Di sini ia bermaksud kita orang Islam berkemungkinan juga akan dimasukkan ke dalam neraka. Akan tetapi ayat ini ditujukan kepada orang Islam dan bukannya kepada orang-orang kafir, bukan? Kenapakah ada nasihat tentang neraka pula?

Oleh sebab itu, ini memberi isyarat kepada kita bahawa orang-orang Islam belum tentu selamat lagi daripada api neraka. Jangan kita berangan yang apabila kita ini orang Islam, kita pasti selamat. Tidak sama sekali. Tidak ada sesiapa yang pasti selamat lagi. Maka kenalah ada usaha untuk menyelamatkan diri kita.

Ini meletakkan kita pada tempatnya (sedar diri sikit) iaitu kita kena sedar bahawa kita dan ahli keluarga kita belum tentu selamat lagi daripada api neraka. Oleh itu kita kena berusaha untuk menyelamatkan diri kita kerana jikalau kita tidak buat apa-apa, maka kita akan masuk ke dalam neraka.

Dan Allah ﷻ menyuruh kita menyelamatkan diri kita dahulu kerana jikalau kita tidak menyelamatkan diri kita maka tentu kita tidak boleh menyelamatkan ahli keluarga kita. Sebagaimana sebelum pesawat berlepas, kita sering diingatkan oleh kru kabin untuk mengenakan topeng oksigen untuk diri kita sendiri terlebih dahulu sebelum mengenakannya kepada orang lain contohnya anak kita sekiranya berlaku sebarang kejadian tidak diingini. Selamatkan diri sendiri terlebih dahulu sebelum menyelamatkan diri orang lain kerana kalau kita terus berikan topeng oksigen kepada anak kita kerana kita sayangkan dia tetapi kita tidak pula tidak cukup oksigen dan pengsan pula, bagaimana mahu selamatkan anak kita?

Malangnya kadang-kadang kita tahu ada ibu bapa yang menghantar anaknya ke Sekolah Agama supaya anaknya boleh menjadi baik dan kenal agama sedikit. Memang perbuatan itu elok tetapi dia sendiri tidak tahu apa-apa pun tentang agama. Ada yang hantar anak dan tunggu sahaja di luar. Bukan mahu mendengar apa yang diajar di dalam pun.

Maka di dalam hal ini kita kena pentingkan diri sendiri juga di mana kita kena pastikan yang kita selamat dahulu dan jangan sibuk tentang hal orang lain sahaja. Kerana kalau hal kita sendiri pun tidak selesai maka bagaimana kita hendak sibuk bagi nasihat kepada orang lain?

Para sahabat telah bertanya dengan Nabi ﷺ bagaimana cara untuk menyelamatkan diri daripada api neraka dan baginda menjawab dengan mengajar agama. Maka kita kena ajar agama kepada keluarga kita. Kita sendiri kenalah belajar agama terlebih dahulu. Menyelamatkan diri itu pertamanya dengan belajar agama dengan fahami wahyu.

Ibu bapa kena tahu tentang agama dan mahir menyampaikan kepada mereka sehingga boleh bercakap kepada anak-anaknya tentang agama dan memberi nasihat kepada mereka. Dan ini dimulai dengan seorang suami mengajar kepada isterinya. Dan perkara ini bukannya perlu dibuat di dalam bentuk ceramah kepada anak isteri tetapi hendaklah disebut dalam keadaan santai sahaja seperti ketika sedang makan ataupun tengah berjalan-jalan atau pun tengah bersembang-sembang. Selitkan pelajaran agama dalam kehidupan kita. 

Maka ibu bapa hendaklah menjaga akhlak dan juga agama mereka kerana anak-anak bukannya tidak nampak apa yang mereka lakukan. Jikalau kita hanya memberi nasihat sahaja tetapi kita tidak mengamalkannya, maka ia akan menjadi sesuatu yang tidak bererti kepada anak-anak itu dan mereka pun tidak mahu ikut. Jika kita mahukan anak-anak suka membaca Al-Qur’an, maka kenalah kita sendiri selalu baca Al-Qur’an di hadapan mereka, bukan?

Nota: ada yang menggunakan ayat ini sebagai dalil untuk melakukan Majlis Tahlil. Kononnya majlis sedekah pahala itu boleh menyelamatkan si mati dari neraka. Dalil yang sebenar memang tidak ada, maka mereka terpaksa cedok mana-mana ayat Al-Qur’an yang boleh dipusing menjadi dalil untuk membuat perkara bid’ah. Namun kita yang belajar wahyu ini tahu yang tidak ada dalil langsung untuk mengadakan Majlis Tahlil yang bid’ah itu.

Sebenarnya bagaimana hendak menyelamatkan diri kita dan ahli keluarga kita daripada api neraka? Ringkasnya adalah dengan mengikut arahan Allah ‎ﷻ dan meninggalkan larangan Allah ‎ﷻ semua sekali. Dan asasnya adalah ilmu. Maka kena belajar agama berlandaskan wahyu dan ajarkanlah wahyu kepada ahli keluarga.

 

وَقودُهَا النّاسُ وَالحِجارَةُ

yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; 

Sekarang Allah ‎ﷻ menakutkan kita dengan neraka pula. Allah ‎ﷻ memberitahu kita serba sedikit gambaran neraka supaya kita boleh bayangkan sedikit.

Kita mahu supaya ahli keluarga kita selamat daripada api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu-batu. Dan apabila Allah ﷻ sebut manusia dahulu sebelum disebut ‘batu’, maksudnya lebih banyak manusia daripada batu yang akan menjadi bahan bakar api neraka. Maka ini amat menakutkan sekali.

Manusia dibakar dalam neraka seperti kita membakar sampah yang tidak ada harga dan nilai. Oleh kerana manusia juga menjadi bahan bakar dalam neraka, maka semakin ramai ahli dalam neraka, semakin panas keadaan dalam neraka. Kerana itu ahli neraka tidak suka apabila ada ahli neraka baru. Kerana lagi ramai, lagi panas.

Menurut suatu pendapat, yang dimaksudkan dengan ‘batu’ adalah berhala-berhala yang dahulunya dijadikan sembahan, kerana ada firman Allah ﷻ yang mengatakan:

{إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ}

Sesungguhnya kamu dan apa yang kamu sembah selain Allah adalah umpan Jahanam. [ Al-Anbiya: 98 ]

Apabila diberitahu yang batu itu menjadi bahan bakar, maka kita dapat tahu yang api itu sangatlah panas sampaikan batu pun boleh terbakar. Oleh itu, kita kena ada usaha untuk menyelamatkan anak isteri kita kerana kita tentu tidak mahu ahli keluarga kita dibakar dalam api neraka, bukan?

 

عَلَيها مَلٰئِكَةٌ غِلاظٌ شِدادٌ

penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, 

Allah ﷻ takutkan kita lagi dengan memberitahu sifat malaikat-malaikat penjaga Neraka itu. Neraka itu dijaga oleh para malaikat yang garang dan mereka tidak ada perasaan belas kasihan kepada ahli neraka. Maka mereka tidak kisah untuk menyeksa ahli neraka itu dan kalau ahli neraka merayu apa saja pun mereka tidak akan terkesan.

Ini adalah kerana mereka lebih taat kepada Allah ﷻ. Mereka tidak boleh ada belas kasihan lagi kerana di dalam neraka itu adalah tempat azab. Dan tugas mereka adalah untuk mengazab ahli neraka maka takkan mereka akan tinggalkan tugas mereka yang telah diberikan oleh Allah ﷻ itu?

 

لّا يَعصونَ اللَّهَ ما أَمَرَهُم

dan tidak menderhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka

Dan para malaikat itu taat kepada Allah ﷻ dan Allah ﷻ telah beri arahan kepada mereka untuk menyeksa ahli neraka, maka mereka pasti akan melakukannya tanpa lengah dan tanpa belas kasihan. Mereka tidak akan ingkar dengan arahan yang telah diberikan kepada mereka. Maka jangan harap ada sesiapa lagi yang akan kasihan kepada kita.

Kalau ada penjara di dunia, mungkin ada warden penjara yang agak-agak kasihan kepada banduan dalam penjara. Namun begitu jangan ada pengharapan ini di dalam neraka kerana kalau ada, maka akan jadi sia-sia sahaja. Maka untuk selamatkan diri kita adalah semasa di dunia lagi, bukannya mahu mencuba nasib di akhirat kelak. 

 

وَيَفعَلونَ ما يُؤمَرونَ

dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.

Malaikat itu akan tetap menyeksa ahli neraka. Kalau seganas-ganas tentera yang paling ganas di dunia seperti Tentera Israel pun, masih ada yang tidak boleh terus menyeksa para tawanan kerana mereka masih ada sifat kemanusiaan lagi. Kerana itu kita selalu dengar ada tentera Israel yang membocorkan rahsia perbuatan kejam rejim Zionis.

Namun begitu jangan harap ada para malaikat itu ada sifat kemanusiaan kerana mereka bukan manusia pun. Mereka akan tetap jalankan tugas mereka menyeksa ahli neraka. 


 

Tahreem Ayat 7: Ayat Takhwif Ukhrawi

يٰأَيُّهَا الَّذينَ كَفَروا لا تَعتَذِرُوا اليَومَ ۖ إِنَّما تُجزَونَ ما كُنتُم تَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have disbelieved, make no excuses that Day. You will only be recompensed for what you used to do.

(MELAYU)

Hai orang-orang kafir, janganlah kamu mengemukakan uzur pada hari ini. Sesungguhnya kamu hanya diberi balasan menurut apa yang kamu kerjakan.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ كَفَروا

Hai orang-orang kafir,

Ini adalah satu-satunya ayat di dalam Al-Qur’an yang Allah ﷻ bercakap terus kepada orang-orang kafir. Tidak seperti di dalam ayat-ayat Al-Qur’an lain yang apabila bercakap kepada orang kafir, Allah ﷻ akan suruh Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang cakapkan.

Ini nampak seperti iltifad (perubahan orang yang dihadap bercakap) kerana ayat sebelumnya Allah ﷻ bercakap kepada orang beriman dan ayat selepasnya Allah ﷻ bercakap kepada orang beriman kembali dan tiba-tiba pada ayat ini ada penukaran di mana Allah ﷻ bercakap dengan orang kafir pula. Namun sebenarnya Allah ﷻ bercakap kepada orang yang sama sahaja. Cuma sekarang Allah ﷻ bercakap dengan keras kerana terus panggil mereka sebagai ‘orang kafir’ sahaja. 

Maka mereka ini sebenarnya adalah orang Islam yang tidak berjaya melepaskan diri mereka daripada api neraka ataupun setelah diberikan nasihat mereka tetap juga tidak mengambil pengajaran. Mereka sekarang berada di dalam neraka dan waktu itu Allah ﷻ bercakap dengan mereka dengan gelaran ‘orang kafir’ terus. Kerana kalau sudah masuk di dalam neraka takkan hendak digelar orang beriman lagi?

Apa yang Allah ﷻ kata kepada mereka?

 

لا تَعتَذِرُوا اليَومَ

janganlah kamu mengemukakan uzur pada hari ini. 

Ayat ini dikatakan kepada orang-orang Islam yang dimasukkan ke dalam neraka dan waktu itu mereka supaya tidak dibenarkan untuk memberi alasan lagi. Mereka akan cuba untuk menyelamatkan diri mereka dengan memberi berbagai-bagai alasan dan hujah, tetapi Allah ﷻ beritahu yang waktu itu hujah dan alasan mereka tidak laku langsung.

Allah ﷻ menolak percubaan mereka untuk menyelamatkan diri dengan alasan. Allah ﷻ berkata: jangan buang masa beri alasan kamu. 

 

إِنَّما تُجزَونَ ما كُنتُم تَعمَلونَ

Sesungguhnya kamu hanya diberi balasan menurut apa yang kamu kerjakan.

Antara alasan yang cuba diberikan nanti adalah mereka tidak tahu bahawa apa yang mereka lakukan selama di dunia itu salah. Maka dalam ayat ini Allah ﷻ hendak memberitahu yang alasan itu tidak boleh diterimapakai kerana Allah ﷻ telah memberi nasihat di dalam Al-Qur’an dan telah diajar dalam sunnah.

Semua itu telah ada dan kalau ada manusia yang tidak mengamalkannya, itu adalah salah mereka kerana tidak belajar dan mengambil pengajaran daripada Al-Qur’an. Maka ini adalah ancaman keras kepada manusia yang mengaku Muslim tetapi tidak mengamalkan amalan Islam seperti yang sepatutnya.  

Di sini ditekankan yang kita hanya dikenakan balasan atas amalan yang kita buat sendiri, bukan atas amalan orang lain.

Habis Ruku’ 1 dari 2 ruku’ dalam surah ini.


 

Tahreem Ayat 8:

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا توبوا إِلَى اللَّهِ تَوبَةً نَّصوحًا عَسىٰ رَبُّكُم أَن يُكَفِّرَ عَنكُم سَيِّئَاتِكُم وَيُدخِلَكُم جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ يَومَ لا يُخزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ ۖ نورُهُم يَسعىٰ بَينَ أَيديهِم وَبِأَيمٰنِهِم يَقولونَ رَبَّنا أَتمِم لَنا نورَنا وَاغفِر لَنا ۖ إِنَّكَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, repent to Allāh with sincere repentance. Perhaps¹ your Lord will remove from you your misdeeds and admit you into gardens beneath which rivers flow [on] the Day when Allāh will not disgrace the Prophet and those who believed with him. Their light will proceed before them and on their right; they will say, “Our Lord, perfect for us our light and forgive us. Indeed, You are over all things competent.”

  • i.e., it is expected or promised.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubatan nasuhaa (taubat yang semurni-murninya). Mudah-mudahan Rabbmu akan menutupi kesalahan-kesalahanmu dan memasukkanmu ke dalam jannah yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, pada hari ketika Allah tidak menghinakan Nabi dan orang-orang mukmin yang bersama dia; sedang cahaya mereka memancar di hadapan dan di sebelah kanan mereka, sambil mereka mengatakan: “Ya Rabb kami, sempurnakanlah bagi kami cahaya kami dan ampunilah kami; Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas segala sesuatu”.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang beriman,

Di dalam ayat sebelum ini adalah ayat yang mengejutkan kerana orang-orang Islam yang tidak aktif menyelamatkan diri mereka daripada api neraka akan dimasukkan ke dalam neraka; dan mereka akan dipanggil dengan panggilan “orang-orang kafir!”.

Maka di dalam ayat ini Allah ﷻ mengajar kepada mereka yang terkejut supaya bertaubat kepada-Nya dan hendaklah mengubah cara hidup mereka. Jangan terus berada dalam kegelapan kejahilan dan ditipu oleh kehidupan dunia sahaja. Bukankah kamu mengaku yang kamu sekarang orang beriman? Maka beramallah seperti orang beriman. Kena lihat apa yang perlu dilakukan kalau kamu betul-betul orang beriman.

 

توبوا إِلَى اللَّهِ تَوبَةً نَّصوحًا

bertaubatlah kepada Allah dengan taubatan nasuhaa (taubat yang semurni-murninya).

Sebentar tadi telah diseru orang beriman, dan sekarang disuruh bertaubat kepada Allah ‎ﷻ. Ini mengajar kita yang orang beriman pun ada juga dosa, bukan tidak ada. Maka hendaklah selalu bertaubat kepada Allah ‎ﷻ, iaitu dengan mengubah diri kita. Kalau dulu membuat dosa, tinggalkan dosa. Kalau dulu tidak belajar, maka hendaklah mula belajar.

Kita selalu dengar kalimat ‘Taubat Nasuha’ dan sekarang kita sudah jumpa ayat tentangnya. ‘Taubat Nasuha’ itu ringkasnya adalah ‘taubat yang ikhlas’. Kerana bukan semua taubat itu ikhlas, bukan? Ada yang dilakukan sambil lewa sahaja.

Dari segi bahasa, kalimah نصح bererti sesuatu yang bersih atau murni (tidak bercampur dengan sesuatu yang lain). Sesuatu disebut (الناصح) (an-naashih), jika sesuatu tersebut tidak bercampur atau tidak bercampur dengan sesuatu yang lain, misalnya madu murni atau sejenisnya. Di antara turunan kata نصح adalah  النصيحة (an-nashiihah). (Lihat Lisaanul ‘Arab, 2/615-617).

Ada tiga syarat untuk mendapat Taubat Nasuha ini:

1. Betul-betul menyesal kerana telah melakukan kesalahan dosa sebelum itu. Mesti menyesali perbuatan itu kerana telah ingkar dengan Allah ﷻ. (bukan kerana perbuatan itu membuang masa dan membuang duit). Maknanya dia sudah menjadi benci kepada perbuatan dosa yang dulu dia suka lakukan.

2. Berazam tidak akan mengulangi sampai bila-bila lagi dosa-dosa itu kerana kalau ada lagi keinginan hendak buat lagi, maka itu taubat yang main-main sahaja. 

3. Dari segi perbuatan, hendaklah terus berhenti serta-merta daripada membuat dosa-dosa itu lagi. Jangan lengahkan lagi. Jangan tunggu masa yang ‘sesuai’ kononnya. 

Selain daripada tiga syarat ini, ditambah satu lagi syarat: jikalau dosa itu ada hubungan kesalahan dengan hamba yang lain, maka mesti minta maaf dengan orang itu. Dan kalau ada barang mereka yang telah diambil atau curi, maka kena pulangkan semula. Jika barang itu telah hilang atau telah dipakai/dimakan, maka hendaklah diganti. 

Saidina Ali رضي الله عنه pula senaraikan 6 perkara untuk Tauba Nasuhat:

1. Menyesal dengan perbuatan dosa yang dahulu
2. Kembali taat dalam ibadah yang ditinggalkan
3. Memperbetulkan hak yang telah diambil
4. Meminta maaf kepada orang yang telah dizalimi
5. Berazam untuk meninggalkan dosa itu
6. Terus berada dalam taat kepada suruhan Allah ‎ﷻ

Satu lagi sifat Taubat Nasuha ialah ia adalah satu perbuatan taubat yang mengubah diri seseorang. Ini kerana maksud ‘nasuha’ itu ada elemen ‘ikhlas’ di dalamnya. Kerana itulah maksud ‘nasihat’ sebenarnya adalah ‘ikhlas’.

Bagaimana pula ia membawa maksud ikhlas? Kita mungkin agak-agak faham maksud nasihat, bukan? Dan kita pun pernah dengar hadith yang berbunyi الدِّينُ النَّصِيحَةُ (agama itu adalah nasihat). Namun bagaimana pula dengan sambungan hadith tersebut: النَّصِيحَةُ لِلَّهِ وَلِرَسُولِهِ وَلِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ (Agama itu ialah nasihat kepada Allah ‎ﷻ, kepada Rasul-Nya, dan kepada pemimpin-pemimpin orang-orang Islam dan kepada orang awam). Kalau nasihat kepada pemimpin dan orang awam, kita boleh faham bab nasihat itu tetapi bagaimana ‘nasihat’ kepada Allah ‎ﷻ dan Rasul pula? Itulah makna asal nasihah adalah ‘ikhlas’.

Maka Taubat Nasuha adalah taubat yang serius, bukan main-main. Oleh kerana itu satu lagi maksud ‘Taubat Nasuha’ adalah selepas kita bertaubat, kita membaiki diri kita menjadi lebih baik, sampaikan menjadi ‘nasihat’ kepada orang lain. Orang lain lihat kita pun mereka teringin mahu ikut menjadi baik.

Kita kena selalu bertaubat kepada Allah ﷻ kerana kita sebagai manusia memang akan ada membuat salah. Ini biasa sahaja tetapi pelaku kesilapan yang baik adalah mereka yang bertaubat. Rasulullah ﷺ bersabda:

كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ

“Seluruh anak Adam berdosa, dan sebaik-baik orang yang berdosa adalah yang bertaubat.”

(HR Ibnu Majah (4241), dihasankan oleh Syeikh Al-Albani)

 

عَسىٰ رَبُّكُم أَن يُكَفِّرَ عَنكُم سَيِّئَاتِكُم

Mudah-mudahan Rabbmu akan menutupi kesalahan-kesalahanmu

Selalulah bertaubat, mudah-mudahan Allah ﷻ akan memaafkan semua dosa kita. Dikatakan ‘mudah-mudahan’ kerana mungkin kita belum bertaubat lagi dan mungkin kita telah bertaubat tetapi taubat itu taubat yang tidak ikhlas dan main-main sahaja (maka tidak diterima lagi oleh Allah ﷻ). Allah ‎ﷻ tidak wajib menerima taubat kita, ia terpulang kepada-Nya untuk terima atau tidak.

Atau mungkin ada orang yang walaupun telah bertaubat tetapi kemudian dia mengulang kembali dosa yang sama. (Dia memang berniat dan ikhlas bertaubat, tetapi malangnya dia gagal di kemudian hari). Maka kerana itu Allah ﷻ tidak berikan janji yang dosa itu akan pasti diampunkan. Kerana tidak semestinya semua taubat akan diterima. Ada yang masih lagi melakukan dosa yang sama (kerana kita ini sememangnya manusia yang lemah).

Namun jangan berputus asa dalam bertaubat. Walaupun masih melakukan dosa yang sama, jangan putus asa bertaubat. Jangan tertipu dengan syaitan dalam hal ini seperti ramai orang yang tertipu. Syaitan akan hasut kita (“Kamu asyik buat dosa yang sama sahaja, baik jangan bertaubat! Kau ingat Tuhan nak terima ke taubat kau yang banyak kali ni?”) Jangan termakan dengan hasutan syaitan ini, kerana syaitan memang tidak suka kita bertaubat.

Oleh hal yang demikian, tidaklah wajib Allah ﷻ mengampunkan dosa kita. Ia adalah hak Allah ﷻ. Maka, jangan buat dosa dan dalam hati kita berkata: “alaah… nanti aku taubat lah”. Ini bahaya kerana tidak pasti Allah ﷻ akan ampunkan.

Salah faham dalam sesetengah orang yang berkata: kalau bertaubat, Allah ﷻ pasti terima. Ini tidak benar kerana kita tidak pasti sama ada taubat kita diterima atau tidak. Maka kita kenalah selalu bertaubat dan selalu berharap Allah ﷻ terima taubat kita itu. Kena berharap betul-betul dan takut kalau-kalau Allah ‎ﷻ tidak terima taubat kita. Jadi kita berharap dalam keadaan takut.

Jangan tinggalkan taubat walaupun kita melakukan dosa yang sama setiap kali. Jangan putus asa dengan rahmat Allah ﷻ. Jangan kita ragu-ragu dengan Allah ﷻ sampai kita tidak taubat pula.

Yang penting, kita teruskan bertaubat. Kalau bertaubat, mungkin Allah ﷻ terima dan mungkin tidak. Tetapi kalau tidak bertaubat langsung, memang langsung lah Allah ﷻ tidak terima, bukan?

 

وَيُدخِلَكُم جَنّٰتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ

dan memasukkanmu ke dalam taman yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, 

Mudah-mudahan Allah ﷻ terima taubat kita dan kerana kita tidak ada dosa lagi, maka itu menyebabkan Allah ﷻ masukkan kita ke dalam syurga. Inilah motivasi bagi kita untuk bertaubat. Sebab kita kena takut sangat dengan neraka itu dan hendak sangat masuk syurga.

Dan sebagai motivasi lagi, Allah ﷻ berikan perumpamaan syurga itu. Akan ada sungai di bawah istana syurga. Dan ini adalah motivasi yang hebat dan selalu disebut dalam Al-Qur’an kerana manusia memang suka tinggal di kawasan ada air. Sebab itu ada yang suka duduk di kawasan pantai, di tasik; dan ramai yang suka pergi berkelah di sungai dan air terjun.

Tambah hebat lagi kalau rumah itu ada air di dalamnya (atau rumah di atas air). Maka Allah ﷻ beritahu yang rumah di syurga amat hebat sampaikan ada ‘sungai’ di dalamnya. Dan sungai-sungai itu berjenis-jenis pula sebagaimana disebut dalam ayat yang lain.

 

يَومَ لا يُخزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذينَ ءآمَنوا مَعَهُ

pada hari ketika Allah tidak menghinakan Nabi dan orang-orang mukmin yang bersamanya;

Allah ﷻ cerita lagi kelebihan di akhirat kelak bagi orang yang mukmin. Allah ﷻ beritahu yang di Mahsyar nanti Allah ﷻ tidak malukan Nabi ﷺ dan mereka yang bersama dengan baginda ﷺ. Dan yang ‘bersama’ dengan baginda ﷺ adalah mereka yang meneruskan tugas Nabi ﷺ iaitu menjalankan kerja dakwah

Kalimah مع  (bersama) digunakan di dalam ayat ini kerana ada orang yang mengaku beriman dengan agama Allah ﷻ dan beriman dengan Rasul, tetapi mereka tidak berterusan mengamalkan ajaran Rasulullah ﷺ maka mereka tidak termasuk dalam golongan ini. Mereka tidaklah ‘bersama’ dengan Rasulullah ﷺ. Kalau ingin bersama dengan Rasulullah ﷺ, maka hendaklah ada usaha untuk berdakwah dan menegakkan agama ini di atas muka bumi. Tentunya dengan menjalankan kerja dakwah.

Apabila Rasul dan pengikutnya tidak dihinakan, maka ini mengajar kita yang ada orang yang akan dihinakan iaitu golongan kafir dan golongan munafik. Namun apakah maksud dihinakan? Dihinakan itu adalah dengan dimasukkan ke dalam neraka dan diberikan azab. Kita telah lihat sebelum ini disebut mereka dibakar seperti sampah sahaja dalam neraka. Dimasukkan ke dalam neraka adalah satu penghinaan seperti disebut dalam Ali Imran: 192

رَبَّنَا إِنَّكَ مَن تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ

Wahai Tuhan kami! Sebenarnya sesiapa yang Engkau masukkan ke dalam neraka maka sesungguhnya Engkau telah menghinakannya

 

نورُهُم يَسعىٰ بَينَ أَيديهِم وَبِأَيمٰنِهِم

cahaya mereka memancar di hadapan dan di sebelah kanan mereka, 

Allah ﷻ terus menceritakan keadaan di Titian Sirat nanti. Ia adalah satu tempat ujian yang amat hebat dan kita amat memerlukan bantuan semasa di Sirat itu.

Semasa berjalan di atas Sirat itu, waktu itu keadaan sangat gelap dan mereka yang ada cahaya sahaja boleh melintas. Sebagaimana dalam kegelapan malam, tentu kita susah untuk berjalan kerana kita tidak nampak jalan dan tidak nampak halangan. Di akhirat, tentu keadaan lebih gelap lagi. Maka tentu akan memerlukan ‘lampu suluh’. Oleh kerana itu kena ada cahaya di hadapan untuk menunjukkan jalan bagi kita.

Inilah yang diberikan kepada orang mukmin. Dan cahaya mereka itu bergantung kepada amal-amal mereka semasa di dunia. Semakin banyak amal, maka semakin bercahaya dan besar cahaya mereka itu. Kerana itu disebut ada cahaya di sebelah kanan, kerana ia memberi isyarat kepada amal kebaikan yang mereka lakukan. Ada juga pendapat yang mengatakan cahaya di kanan itu merujuk kepada pahala infaq. Ada juga pendapat yang mengatakan cahaya di kanan itu kerana kita menerima kitab amalan kita di tangan kanan.

Orang Islam akan diberikan cahaya tetapi orang munafik akan ditarik cahaya daripada mereka dan mereka akan berada dalam kegelapan. Namun mereka ada usaha hendak mendapatkan cahaya itu. Seperti disebut dalam Hadid: 13, mereka mengejar-ngejar orang mukmin untuk berkongsi cahaya orang mukmin itu, tetapi mereka akan ditinggalkan juga.

يَومَ يَقولُ المُنٰفِقونَ وَالمُنٰفِقٰتُ لِلَّذينَ ءآمَنُوا انظُرونا نَقتَبِس مِن نّورِكُم قيلَ ارجِعوا وَراءَكُم فَالتَمِسوا نورًا فَضُرِبَ بَينَهُم بِسورٍ لَّهُ بابٌ باطِنُهُ فيهِ الرَّحمَةُ وَظٰهِرُهُ مِن قِبَلِهِ العَذابُ

Pada hari ketika orang-orang munafik laki-laki dan perempuan berkata kepada orang-orang yang beriman: “Tunggulah kami supaya kami dapat mengambil sebahagian daripada cahayamu”. Dikatakan (kepada mereka): “Kembalilah kamu ke belakang dan carilah sendiri cahaya (untukmu)”. Lalu diadakan di antara mereka dinding yang mempunyai pintu. Di sebelah dalamnya ada rahmat dan di sebelah luarnya dari situ ada seksa.

Apabila orang mukmin nampak cahaya orang-orang munafik ditarik daripada mereka, maka mereka terus berdoa kepada Allah ﷻ:

 

يَقولونَ رَبَّنا أَتمِم لَنا نورَنا

sambil mereka mengatakan: “Ya Rabb kami, sempurnakanlah bagi kami cahaya kami

Ini adalah doa orang mukmin yang sudah ada cahaya. Mereka telah ada cahaya tetapi mereka tetap berdoa kepada Allah ﷻ supaya cahaya itu diteruskan kepada mereka sampai mereka tiba ke syurga. Ini kerana mereka nampak yang cahaya orang-orang munafik ditarik daripada mereka. Orang beriman takut cahaya mereka ditarik seperti telah ditarik cahaya orang-orang munafik.

Atau, cahaya mereka itu sedikit sahaja kerana amal mereka tidak banyak semasa di dunia. Ya memang ada cahaya, tetapi sedikit sahaja. Sebagai contoh, hanya ada di kaki sahaja, jadi tidak nampak jalan di hadapan sangat.

 

وَاغفِر لَنا

dan ampunilah kami;

Dan mereka juga berdoa kepada Allah ﷻ semoga dosa-dosa mereka diampunkan kerana cahaya itu boleh dihilangkan kerana dosa yang mereka pernah lakukan. Dan jikalau Allah ﷻ ampunkan maka cahaya itu akan berterusan.

 

إِنَّكَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas segala sesuatu”.

Allah ﷻ boleh buat apa sahaja yang Dia hendak. Jadi kita mestilah mengiktiraf kekuasaan Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ hendak membuat apa-apa sahaja, kita tidak dapat hendak menghalangnya. Maka kita berharap kepada ehsan Allah ﷻ sahaja. Sentiasalah berdoa dan berharap kepada Allah ﷻ di dunia dan juga di akhirat.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 15 Ogos 2022

Ringkasan Surah Tahreem


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Maulana Asri

Tafsir Surah Tahreem Ayat 3 – 5 (Selamatkan keluarga)

Tahreem Ayat 3: Ini adalah kisah kedua pula dan ada bersangkutan dengan kisah pertama.

وَإِذ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِلىٰ بَعضِ أَزوٰجِهِ حَديثًا فَلَمّا نَبَّأَت بِهِ وَأَظهَرَهُ اللَّهُ عَلَيهِ عَرَّفَ بَعضَهُ وَأَعرَضَ عَن بَعضٍ ۖ فَلَمّا نَبَّأَها بِهِ قالَت مَن أَنبَأَكَ هٰذا ۖ قالَ نَبَّأَنِيَ العَليمُ الخَبيرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [remember] when the Prophet confided to one of his wives a statement; and when she informed [another] of it and Allāh showed it to him, he made known part of it and ignored a part. And when he informed her about it, she said, “Who told you this?” He said, “I was informed by the Knowing, the Acquainted.”

(MELAYU)

Dan ingatlah ketika Nabi membicarakan secara rahsia kepada salah seorang isterinya (Hafsah) suatu peristiwa. Maka tatkala (Hafsah) menceritakan peristiwa itu (kepada Aisyah) dan Allah memberitahukan hal itu (pembicaraan Hafsah dan Aisyah) kepada Muhammad lalu Muhammad memberitahukan sebahagian (yang diberitakan Allah kepadanya) dan menyembunyikan sebahagian yang lain (kepada Hafsah). Maka tatkala (Muhammad) memberitahukan pembicaraan (antara Hafsah dan Aisyah) lalu (Hafsah) bertanya: “Siapakah yang telah memberitahukan hal ini kepadamu?” Nabi menjawab: “Telah diberitahukan kepadaku oleh Allah yang Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal”.

وَإِذ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِلىٰ بَعضِ أَزوٰجِهِ حَديثًا

Dan ketika Nabi membicarakan secara rahsia kepada salah seorang isterinya suatu peristiwa.

Ini adalah kisah Nabi ﷺ memberitahu sesuatu kepada salah seorang isterinya dan diingatkan supaya tidak diberitahu kepada orang lain. Akan tetapi kemudian isteri itu telah memberitahu kepada isteri yang lain. Maknanya, dia telah membocorkan rahsia. Kebanyakan tafsir mengatakan yang dimaksudkan adalah Hafsah.

Asas bagi perhubungan suami isteri adalah kepercayaan suami isteri. Oleh kerana itu suami kena simpan rahsia isteri dan isteri kena simpan rahsia suami. Jangan pasangan pula yang bocorkan rahsia kepada orang lain. Ini tidak patut berlaku.

فَلَمّا نَبَّأَت بِهِ

Maka tatkala (Hafsah) menceritakan peristiwa itu (kepada Aisyah)

Bayangkan Nabi Muhammad ﷺ telah dengar cakap Hafsah itu yang madu itu berbau busuk. Nabi ﷺ kata baginda tidak akan memakannya lagi tapi baginda ﷺ beritahu Hafsah jangan cakap kepada sesiapa. Akan tetapi Hafsah tidak pegang kata Nabi Muhammad ﷺ yang menghalangnya untuk membocorkan rahsia itu kepada sesiapa pun.

Seperti yang kita telah sebut, salah satu kisah yang dikatakan sebagai asbabun nuzul ayat ini adalah tentang Mariyah Qibtiyyah. Kisahnya begini:

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Sa’id ibnu Yahya, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ishaq, dari Az-Zuhri, dari Ubaidillah ibnu Abdullah, dari Ibnu Abbas yang menceritakan bahawa dia pernah bertanya kepada Umar ibnul Khattab, “Siapakah kedua wanita itu?” Umar ibnul Khattab menjawab, “Keduanya adalah Aisyah dan Hafsah.” Permulaan kisahnya ialah berkenaan dengan ibu Ibrahim (iaitu Mariyah Al-Qibtiyyah). Nabi Saw. menggaulinya di rumah Hafsah di hari gilirannya, maka Hafsah mengetahuinya, lalu berkata, “Hai Nabi Allah, sesungguhnya engkau telah melakukan terhadapku suatu perbuatan yang belum pernah engkau lakukan terhadap seorang pun dari isteri-isterimu. Engkau melakukannya di hari giliranku dan di atas peraduanku.” Maka Nabi SAW menjawab: Puaskah engkau bila aku mengharamkannya atas diriku dan aku tidak akan mendekatinya lagi? Hafsah menjawab, “Baiklah.” Maka Nabi pun mengharamkan dirinya untuk menggauli Mariyah, Nabi SAW bersabda, “Tetapi jangan kamu ceritakan hal ini kepada siapa pun.” Hafsah tidak tahan, akhirnya dia menceritakan kisah itu kepada Aisyah. Maka Allah SWT menampakkan (memberitahukan) hal itu kepada Nabi SAW, dan Allah SWT menurunkan firman-Nya: Hai Nabi, mengapa kamu mengharamkan apa yang Allah menghalalkannya bagimu; kamu mencari kesenangan hati isteri-isterimu? (At-Tahrim:1) hingga beberapa ayat sesudahnya. Maka telah sampai kepada kamu suatu berita yang menyebutkan bahawa Rasulullah SAW membayar kifarat sumpahnya dan kembali menggauli budak perempuannya itu.

Ada juga pendapat yang mengatakan ada rahsia lain. Iaitu ada yang Rasulullah ceritakan satu rahsia kepada salah seorang isteri Nabi. Dan isteri itu tanya kepada isteri lain: “Rasulullah ada cerita tak?”. Ini kerana dia bangga dia dapat tahu rahsia yang isteri lain tidak tahu. Menyebabkan isteri yang lagi satu itu rasa rendah diri atau tidak sedap hati kerana tidak tahu perkara itu.

 

وَأَظهَرَهُ اللَّهُ عَلَيهِ

dan Allah memberitahukan hal itu (pembicaraan Hafsah dan Aisyah) kepada Muhammad

Kemudian Allah ﷻ telah memberitahu kepada baginda ﷺ bahawa kisah itu sudah terbongkar. Yang Nabi Muhammad ﷺ telah suruh rahsiakan, Hafsah telah bocorkan. Allah ﷻ ceritakan tentang hal ini kerana ada pengajaran yang Allah ﷻ hendak sampaikan kepada kita. 

Ini juga menafikan yang Nabi Muhammad tahu perkara ghaib. Kerana kejadian itu Nabi tidak tahu kalau bukan Allah yang beritahu kepada baginda.

Ada riwayat yang mengatakan apabila Nabi dapat tahu perkara ini, baginda mahu menceraikan Hafsah. Akan tetapi Jibril datang dan menahan baginda. Jibril beritahu yang Hafsah banyak mengerjakan solat dan puasa dan nama beliau termasuk di dalam senarai isteri baginda di syurga. Allahu a’lam.

عَرَّفَ بَعضَهُ وَأَعرَضَ عَن بَعضٍ

lalu Muhammad memberitahukan sebahagian (yang diberitakan Allah kepadanya) dan menyembunyikan sebahagian yang lain (kepada Hafsah). 

Kemudian Nabi Muhammad ﷺ telah memberi isyarat kepada isterinya itu yang baginda ﷺ sudah tahu apa yang telah berlaku tetapi tidaklah baginda menceritakan semuanya sekali. Baginda ﷺ hanya cakap dengan cara isyarat sahaja dan tidaklah menceritakan semuanya.

Nabi ﷺ cuma cakap sebegini: “bocor juga rahsia”. Nabi ﷺ tidak cakap pun siapa yang membocorkan rahsia kepada siapa (dan setakat apa yang telah dibocorkan) kerana bukan itu yang penting. Nabi ﷺ cuma hendak menegur sahaja kerana kesalahan isterinya itu. Dan ia menjadi pengajaran bagi kita.

Ada dua perkara tentang rahsia itu: tentang Nabi tidak mahu lagi makan madu dan satu lagi, yang Nabi bersumpah. Nabi ceritakan yang telah bocor tentang Nabi tidak mahu makan madu itu lagi. Tapi Nabi tidak ceritakan tentang pembocoran sumpah itu. Kerana Nabi tidak mahu bagi Hafsah susah hati sangat. Yang penting supaya Hafsah rasa bersalah dan bertaubat.

Ada pengajaran di dalam ayat ini. Kalau beritahu perkara kepada para isteri,  kena jaga-jaga. Ada keadaan tidak perlu beritahu semua. Kerana ada juga berahsia dengan isteri kerana takut dia salah faham pula. Cuma beritahu perkara yang perlu diberitahu sahaja. Begitu juga dengan isteri, bukan semua kena beritahu kepada suami.

فَلَمّا نَبَّأَها بِهِ قالَت مَن أَنبَأَكَ هٰذا

Maka tatkala (Muhammad) memberitahukan pembicaraan (antara Hafsah dan Aisyah) lalu (Hafsah) bertanya: “Siapakah yang telah memberitahukan hal ini kepadamu?”

Sepatutnya jikalau kita telah membocorkan sesuatu rahsia dan telah diketahui oleh pemberi maklumat itu, maka sepatutnya kita kenalah minta maaf tetapi sebaliknya isteri ini mahu tahu pula siapa yang memberitahu rahsia itu.

Nampaknya isteri itu hendak menyalahkan orang yang membocorkan rahsia itu  pula. Ini macam orang kita akan tanya balik: “siapa yang cakap?”, “siapa dah bocorkan rahsia ni!?”

قالَ نَبَّأَنِيَ العَليمُ الخَبيرُ

Nabi menjawab: “Telah diberitahukan kepadaku oleh Allah yang Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal”.

Maka Nabi Muhammad ﷺ telah marah dan memberitahu bahawa maklumat itu disampaikan oleh Allah ﷻ, bukan oleh orang lain. Maka tidak perlu nak salahkan sesiapa pula.

Kisah yang terjadi ini sebenarnya adalah perlakuan antara suami dan isteri dan ini perkara biasa sahaja sebenarnya dalam kehidupan manusia, tetapi kita kena ingat kembali bahawa Nabi Muhammad ﷺ dan juga para isteri baginda menjadi contoh kepada manusia, maka kerana itu Allah ﷻ menceritakan apa yang terjadi sebagai pengajaran untuk kita.

Nabi ﷺ adalah manusia yang penting dan baginda ada misi yang perlu dijalankan. Kalau rahsia dibocorkan kepada orang lain, maka tentulah ini akan membahayakan misi itu. Sekarang memanglah pembocoran rahsia itu perkara kecil sahaja. Tapi perkara kecil ini pun Allah ﷻ sudah tegur kerana nak mengingatkan jangan sampai terjadi kebocoran rahsia yang besar pula.

Maka ini mengajar kepada para isteri yang menjadi isteri kepada pemimpin masyarakat dan mereka yang ada tugas penting. Para isteri itu ada tanggungjawab menyimpan rahsia suami mereka. Mereka bukan orang biasa lagi kerana mereka pun ada tugas untuk masyarakat. Jangan senang-senang nak cerita apa yang terjadi di rumah kepada orang lain pula. Kenalah pandai simpan rahsia. Kerana kita tidak tahu mana rahsia yang bahaya dibocorkan atau tidak.

Apakah beza antara العَليمُ dan الخَبيرُ? Dua-dua bermaksud ‘mengetahui’, tetapi apabila diletakkan bersebelahan, tentu ada bezanya. Imam Ibnul Qayyim رحمه الله menjelaskan al-‘ilmu itu zahir (bahagian luar dari pengetahuan), sedangkan al-khibrah merupakan batin (bahagian dalam yang tersembunyi). Dan merupakan kesempurnaan ilmu adalah ketika mampu menyingkap al-khibrah tersebut. Dengan begitu al-khibrah merupakan bahagian dalam dari ilmu serta kesempurnaannya.” Di sini hendak memberitahu yang Allah tahu segalanya: zahir dan batin.


 

Tahreem Ayat 4: Oleh kerana pembohongan mereka itu bukan jenis yang dibenarkan, maka Allah ﷻ telah menegur mereka berdua. Dan kemudian Allah ﷻ suruh mereka bertaubat. 

إِن تَتوبا إِلَى اللَّهِ فَقَد صَغَت قُلوبُكُما ۖ وَإِن تَظٰهَرا عَلَيهِ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَولٰهُ وَجِبريلُ وَصٰلِحُ المُؤمِنينَ ۖ وَالمَلٰئِكَةُ بَعدَ ذٰلِكَ ظَهيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If you two [wives] repent to Allāh, [it is best], for your hearts have deviated. But if you cooperate against him – then indeed Allāh is his protector, and Gabriel and the righteous of the believers and the angels, moreover, are [his] assistants.

(MELAYU)

Jika kamu berdua bertaubat kepada Allah, maka sesungguhnya hati kamu berdua telah condong (untuk menerima kebaikan); dan jika kamu berdua bantu-membantu menyusahkan Nabi, maka sesungguhnya Allah adalah Pelindungnya dan (begitu pula) Jibril dan orang-orang mukmin yang baik; dan selain dari itu malaikat-malaikat adalah penolongnya pula.

 

إِن تَتوبا إِلَى اللَّهِ

Jika kamu berdua bertaubat kepada Allah, 

Sekarang Allah ﷻ sedang bercakap kepada kedua-dua isteri Nabi ﷺ dengan menganjurkan mereka bertaubat. Ini kerana mereka telah bersalah. Maksud taubat adalah ‘kembali’ iaitu tukar perbuatan yang tidak baik kepada yang baik.

 

فَقَد صَغَت قُلوبُكُما

maka sesungguhnya hati kamu berdua telah condong

Ada muqaddar di dalam ayat ini: Allah ﷻ hendak memberitahu yang jikalau mereka bertaubat maka itu adalah baik bagi mereka. Jikalau mereka bertaubat maka memang hati mereka pun telah rasa bersalah dan condong untuk bertaubat pun, maka teruskanlah niat untuk bertaubat dan minta maaf itu.

Atau ayat ini juga bermaksud teguran Allah ﷻ kepada mereka kerana hati mereka telah condong kepada perkara yang tidak baik di dalam penipuan mereka. Hati mereka jadi suka kerana dapat yang mereka hendak dan telah menyusahkan Nabi. Maka ini adalah teguran dari Allah ﷻ. Kena bertaubat cepat-cepat, jangan buat lagi.

Kalau kita perhatikan, perbuatan mereka ini adalah kerana terlalu sayang kepada baginda, bukannya kerana benci. Akan tetapi cara mereka telah menyebabkan baginda jadi susah pula. Dan ini adalah perbuatan dosa dan kerana itu mereka kena bertaubat.

Tapi kena ingat yang mereka telah menyusahkan ‘suami’ mereka, bukan menyusahkan ‘Rasul’. Kerana lagi bahaya kalau menyusahkan seorang Rasul. Tapi kes sekarang ini tentang kedudukan Nabi sebagai seorang suami mereka.

Ada pengajaran tentang suami isteri di sini. Antara suami isteri, kenalah suka untuk buat benda-benda baik, benda yang menyenangkan sesama sendiri. Jangan menyusahkan pasangan masing-masing. Contohnya ketika bercakap, boleh tanya dengan elok, kenapa nak cakap kasar atau menyindir? Zahirkanlah kasih sayang suami isteri.

Soalan: adakah perkara ini mengaibkan Aisyah dan Hafsah? Bayangkan kisah mereka tersebut di dalam Al-Qur’an dan dibaca sehingga ke Hari Kiamat. Tidakkah mereka dimalukan dengan perkara ini?

Kita kena sedar yang melakukan dosa bukanlah perkara yang memalukan sangat. Kerana kita semua berdosa. Bezanya dosa mereka disebut di dalam Al-Qur’an. Akan tetapi yang lebih penting adalah taubat. Allah suka kalau kita bertaubat setelah melakukan dosa.

Dan walaupun kisah mereka disebut di dalam Al-Qur’an, tapi kita yang membacanya mendapat manfaat dari kisah mereka. Maka mereka berterusan mendapat pahala kerana kisah mereka ini memberi manfaat kepada umat. Maka sebenarnya mereka beruntung.

 

وَإِن تَظٰهَرا عَلَيهِ

dan jika kamu berdua bantu-membantu menyusahkan Nabi, 

Allah ﷻ menegur mereka kerana menyusahkan hati Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ beritahu yang jikalau mereka bekerjasama sesama mereka untuk menyusahkan Nabi Muhammad ﷺ, mereka sendiri yang akan susah. Maka hentikanlah, bertaubatlah kerana akan jadi malang bagi mereka kalau terus melakukannya.

 

فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَولٰهُ وَجِبريلُ وَصٰلِحُ المُؤمِنينَ

maka sesungguhnya Allah adalah Pelindungnya dan (begitu pula) Jibril dan orang-orang mukmin yang baik;

Allah ﷻ mengingatkan kepada mereka berdua yang jikalau mereka menyusahkan baginda lagi, maka kenalah ingat yang Allah ﷻ, Malaikat Jibril dan juga seluruh orang mukmin akan menjadi pembantu kepada Baginda ﷺ. Maksudnya mereka takkan menang. Maka berhentilah. Kena ingat yang Nabi ada kedudukan di sisi Allah.

 

وَالمَلٰئِكَةُ بَعدَ ذٰلِكَ ظَهيرٌ

dan selain dari itu malaikat-malaikat adalah penolongnya pula.

Para malaikat selain Jibrail pun akan tolong Nabi Muhammad ﷺ. Tetapi tadi telah disebut Jibril secara khusus, kenapa pula? Ini adalah kerana kedudukan Jibril yang lebih tinggi dari para malaikat yang biasa.

Maknanya, para isteri baginda diingatkan dengan perkara ini kerana baginda bukan sahaja seorang suami kepada mereka tetapi baginda juga seorang Rasul yang kena menjalankan tugas yang amat berat untuk menyampaikan agama kepada umat. Maka baginda ﷺ tidak ada masa nak melayan kerenah mereka dengan perkara remeh sebegitu.

Dan jikalau mereka menyusahkan hati baginda maka tentunya ini akan menyusahkan tugas pengajaran Baginda dan usaha baginda untuk menyampaikan agama. Baginda ﷺ memang seorang yang sensitif dan terkesan dengan perasaan orang lain. Maka tentulah apa yang mereka lakukan itu menyesakkan fikiran baginda. 

Dan jikalau kamu tidak sedar juga maka ketahuilah bahawa kamu tidak akan menang kerana kamu tidak boleh melawan Allah ﷻ, Jibril, para malaikat lain dan juga orang mukmin seluruhnya kerana kedudukan Nabi Muhammad ﷺ itu tinggi dan baginda pasti akan dibantu. Ayat ini bukan hanya ditujukan kepada Aisyah dan Hafsah sahaja tetapi sesiapa sahaja. Kalau hendak mengalahkan Nabi, kamu pasti akan kalah.

Jadi di mana dalil yang mengatakan dua orang yang disebut dalam ayat ini merujuk kepada Aisyah dan Hafsah? Kerana di dalam Al-Qur’an hanya disebut secara umum sahaja. Kita tahu kerana ada hadis yang panjang tentang perkara ini:

Syaikhain (Bukhari dan Muslim) telah meriwayatkannya melalui hadis Yahya ibnu Sa’id Al-Ansari, dari Sa’id ibnu Jubair, dari Ibnu Abbas yang menceritakan bahawa dia tinggal selama satu tahun (di Madinah) dengan tujuan akan menanyakan kepada Umar ibnul Khattab tentang makna suatu ayat yang dia tidak mampu menanyakannya secara langsung kerana segan kepadanya (Umar). Hinggalah Umar berangkat untuk menunaikan ibadah haji, dan Ibnu Abbas pun ikut berangkat bersamanya. Ketika kami berada dalam perjalanan pulang ke Madinah, di tengah jalan Umar turun di sebuah pohon Arak untuk menunaikan hajatnya.

Ibnu Abbas melanjutkan kisahnya: lalu aku berdiri menunggunya sampai menyelesaikan hajatnya. Setelah selesai, aku berjalan bersamanya, maka kutanyakan kepadanya, “Wahai Amirul Mu’minin, siapakah dua orang wanita yang membangkang terhadap Nabi?”

Berikut ini menurut lafaz Imam Bukhari dan Imam Muslim, bahawa siapakah kedua wanita yang disebutkan dalam firman-Nya: dan jika kamu berdua bantu-membantu menyusahkan Nabi. (At-Tahrim: 4) Umar menjawab, “Aisyah dan Hafsah,” kemudian disebutkan hingga akhir hadis dengan panjang lebar, dan sebahagian dari mereka ada yang meringkasnya.

Imam Muslim mengatakan pula, telah menceritakan kepadaku Zuhair ibnu Harb, telah menceritakan kepada kami Umar ibnu Yunus Al-Hanafi, telah menceritakan kepada kami Ikrimah ibnu Ammar, dari Sammak ibnul Walid Abu Zamil, telah menceritakan kepadaku Abdullah ibnu Abbas, telah menceritakan kepadaku Umar ibnul Khattab yang mengatakan bahawa ketika Nabi Allah memisahkan diri dari isteri-isterinya, aku masuk ke dalam masjid, tiba-tiba kulihat orang-orang sedang diam menundukkan pandangan mereka, lalu mereka berkata bahawa Rasulullah telah menceraikan isteri-isterinya. Demikian itu terjadi sebelum ada perintah untuk berhijab. Maka aku berkata pada diriku sendiri, “Aku benar-benar akan memberitahukan (masalah hijab itu) kepada beliau hari ini.” Kemudian disebutkan dalam hadis ini kisah masuknya Umar menemui Aisyah dan Hafsah serta nasihat Umar kepada keduanya.

Kemudian dilanjutkan bahawa aku (Umar) masuk dan aku bersua dengan Rabah (pelayan Rasulullah SAW.) sedang berdiri di depan pintu ruangan tamu. Maka aku panggil dia dan kukatakan kepadanya, “Hai Rabah, mintakanlah izin masuk kepada Rasulullah SAW untukku.” Lalu disebutkan kisah seperti yang terdapat pada hadis sebelumnya. Hingga sampai pada perkataan Umar yang mengatakan, “Wahai Rasulullah, apakah yang memberatkanmu tentang urusan isteri-isterimu itu. Jika engkau ceraikan mereka, maka sesungguhnya Allah bersamamu, dan juga para malaikat-Nya, Jibril, Mikail, aku sendiri, Abu Bakar, dan semua orang mukmin bersamamu.” Setiap kalimat yang kukatakan selalu berharap semoga Allah menurunkan wahyu yang membenarkan perkataanku. Pada akhirnya turunlah ayat ini, iaitu ayat Takhyir: Jika Nabi menceraikan kamu, boleh jadi Tuhannya akan memberi ganti kepadanya dengan isteri-isteri yang lebih baik daripada kamu. (At-Tahrim: 5) Dan firman-Nya: dan jika kamu berdua bantu-membantu menyusahkan Nabi, maka sesungguhnya Allah adalah Pelindungnya dan (begitu pula) Jibril dan orang-orang mukmin yang baik; dan selain dari itu malaikat-malaikat adalah penolongnya pula. (At-Tahrim: 4)

Maka kukatakan kepada beliau, “Apakah engkau telah menceraikan mereka?” Rasulullah Saw. menjawab, “Tidak.” Maka aku berdiri di pintu masjid, dan aku serukan dengan sekuat suaraku bahawa Nabi SAW tidak menceraikan isteri-isterinya. Dan turunlah pula ayat ini, iaitu firman-Nya:

{وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الأمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الأمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ}

Dan apabila datang kepada mereka suatu berita tentang keamanan ataupun ketakutan, mereka lalu menyiarkannya. Dan kalau mereka menyerahkannya kepada Rasul dan Ulil Amri di antara mereka, tentulah orang-orang yang ingin mengetahui kebenarannya (akan dapat) mengetahuinya dari mereka (Rasul dan Ulil Amri). (An-Nisa: 83)

Maka aku adalah orang yang mengulas berita peristiwa tersebut.


 

Tahreem Ayat 5: Maka hendaklah mereka segera minta ampun. Jangan berlengah-lengah lagi.

Atau, ini ada kemungkinan yang lain. Iaitu Nabi Muhammad ﷺ mungkin menceraikan mereka.

عَسىٰ رَبُّهُ إِن طَلَّقَكُنَّ أَن يُبدِلَهُ أَزوٰجًا خَيرًا مِّنكُنَّ مُسلِمٰتٍ مُؤمِنٰتٍ قٰنِتٰتٍ تٰئِبٰتٍ عٰبِدٰتٍ سٰئِحٰتٍ ثَيِّبٰتٍ وَأَبكارًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Perhaps his Lord, if he divorced you [all], would substitute for him wives better than you – submitting [to Allāh], believing, devoutly obedient, repentant, worshipping, and traveling¹ – [ones] previously married and virgins.

  • Emigrating for the cause of Allāh.

(MELAYU)

Jika Nabi menceraikan kamu, boleh jadi Tuhannya akan memberi ganti kepadanya dengan isteri yang lebih baik daripada kamu, yang patuh, yang beriman, yang taat, yang bertaubat, yang mengerjakan ibadat, yang berpuasa, yang janda dan yang perawan.

 

عَسىٰ رَبُّهُ إِن طَلَّقَكُنَّ أَن يُبدِلَهُ أَزوٰجًا خَيرًا مِّنكُنَّ

Jika Nabi menceraikan kamu, boleh jadi Tuhannya akan memberi ganti kepadanya dengan isteri yang lebih baik daripada kamu,

Ini adalah ayat untuk menakutkan para isteri Nabi kerana Nabi ﷺ mungkin ceraikan mereka. Tentu mereka terkejut kalau terbayang baginda ceraikan mereka. Kerana mereka sedar yang kedudukan mereka waktu itu adalah di dalam kedudukan yang mulia sebagai isteri Rasulullah ﷺ. Dan kalau mereka dicerai, tentu itu adalah pertanda yang amat buruk bagi mereka. 

Allah ﷻ beritahu jangan rasa hebat sangat jadi isteri Nabi kerana Dia ﷻ boleh sahaja ganti mereka dengan isteri yang lebih baik dari mereka. Ini satu lagi tempelak bagi mereka: ada wanita yang lebih baik bagi mereka. Tentu apabila mereka dengar ayat ini, ia menjadi satu tamparan yang hebat bagi mereka. 

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Al-Ansari, telah menceritakan kepada kami Humaid, dari Anas, bahawa Umar ibnul Khattab pernah mengatakan bahawa telah sampai kepadanya suatu berita yang terjadi di antara Ummahatul Mu’minin dan Nabi SAW. Maka dia menasihati mereka seorang demi seorang. Umar mengatakan kepada mereka, “Sungguh kamu harus menghentikan sikap kamu terhadap Rasulullah SAW yang demikian, atau benar-benar Allah akan memberikan ganti kepadanya dengan isteri-isteri lain yang lebih baik daripada kamu.” Hingga sampailah Umar kepada Ummahatul Mu’minin yang terakhir, tetapi dia disanggahnya dengan ucapan, “Hai Umar, ingatlah, Rasulullah SAW sendiri tidak menasihati isteri-isterinya terlebih kamu.” Akhirnya Umar diam, dan turunlah firman-Nya: Jika Nabi menceraikan kamu, boleh jadi Tuhannya akan memberi ganti kepadanya dengan isteri-isteri yang lebih baik daripada kamu, yang patuh, yang beriman, yang taat, yang bertaubat, yang mengerjakan ibadat, yang berpuasa, yang janda, dan yang perawan. (At-Tahrim: 5)
Wanita yang menyanggah Umar dalam riwayat ini saat Umar menasihatinya adalah Ummu Salamah r.a. Sebagaimana yang disebutkan di dalam kitab Sahih Bukhari.

مُسلِمٰتٍ مُؤمِنٰتٍ

yang patuh, yang beriman, 

Tiada huruf و antara sifat-sifat yang disebut dalam ayat ini, maksudnya ia adalah mawsuf sifah. Maksudnya ia adalah sifat kepada pengganti isteri Nabi (jika ada). Semua sifat itu ada pada pengganti mereka (para isteri Nabi waktu itu). 

Yang pertama, mereka itu ‘muslimah’ iaitu menyerah diri kepada Allah ﷻ sepenuhnya. Dan kedua, mereka itu mukminah yang bermaksud benar-benar beriman. Bukan setakat ‘muslimah’ sahaja.

Apabila ada kalimah ‘muslim’ dan ‘mukmin’ dalam satu ayat, maka:

Muslim: bermaksud orang yang mengamalkan agama dengan benar. Jadi ini adalah dari segi amalan.

Mukmin: yang beriman sungguh. Jadi ini adalah dalam bentuk akidah.

 

قٰنِتٰتٍ

yang taat, 

Mereka adalah orang yang taat. Taat itu ada dua perkara: 

1. Taat kepada Allah ﷻ dan Rasul
2. Taat kepada suami mereka. Dalam surah ini telah disebut tentang masalah yang ada dengan mereka.

 

تٰئِبٰتٍ

yang bertaubat,

Mereka sentiasa bertaubat, dan dari kalimah yang digunakan ini, ia bermaksud bukan sekali sahaja tapi mereka selalu melakukannya. Maka maknanya mereka itu adalah orang yang ‘taubat dalam taat’. Maksudnya walaupun mereka beriman dan taat dalam melaksanakan ibadat, tapi mereka tetap juga bertaubat. Kerana mereka tidak tahu manakah amalan mereka yang diterima (dan entah ada kekurangan dalam amal perbuatan mereka).

Dan entah ada salah mereka kepada Allah ﷻ yang mereka tidak perasan. Maka mereka terus membanyakkan taubat kepada Allah ﷻ. Maka mereka yang jenis ini tidaklah rasa bangga dan rasa selamat dengan amalan mereka. Mereka sentiasa merendahkan diri dan sentiasa berusaha untuk menjaga amalan dan iman mereka. Ingatlah yang orang yang rasa selamat itulah yang tidak selamat.

 

عٰبِدٰتٍ

yang mengerjakan ibadat, 

Mereka kuat melakukan ibadat. Apabila kuat melakukan ibadat, maka orang itu tidaklah leka dengan dunia dan sebaliknya mereka sentiasa mendekatkan diri dengan Allah ﷻ. Maka mereka akan terjaga dari melakukan dosa kerana apabila bila seseorang itu banyak buat ibadat, tidaklah dia melakukan dosa, bukan?

 

سٰئِحٰتٍ

yang berpuasa, 

Mereka juga kerap berpuasa. Kalimah ini dari kata dasar س ي ح yang bermaksud ‘mengalir di daratan’, ‘bergerak ke depan dan ke belakang’, ‘bermusafir’. Ia membawa maksud ‘puasa’ dalam ayat ini kerana pada zaman dahulu, rahib bergerak dalam perjalanan mereka dan tidak ada makanan sampailah mereka sampai ke sesuatu tempat yang ada makanan.

Apabila dikatakan puasa dalam ayat ini, para wanita itu bukanlah setakat puasa di bulan Ramadhan yang wajib sahaja, tapi mereka selalu melakukan puasa sunat.

Inilah kualiti yang kena ada pada setiap wanita muslimah. Maka sifat-sifat ini hendaklah cuba disematkan dalam diri wanita (dan juga lelaki). 

 

ثَيِّبٰتٍ وَأَبكارًا

yang janda dan yang perawan.

Wanita yang Allah ﷻ kata boleh dijadikan sebagai pengganti isteri Nabi itu boleh sahaja janda atau anak dara. Allah ﷻ boleh gantikan dengan mana-mana wanita sahaja.

Tapi sebenarnya, selepas ayat ini diturunkan, Allah ﷻ tidak tukar pun para isteri baginda dengan orang lain. Maksudnya isteri Nabi sebenarnya sudah ada semua sifat-sifat itu. Termasuk ada dari kalangan mereka yang bernikah dengan Nabi ﷺ semasa anak dara dan lebih ramai yang janda semasa menikah dengan baginda. Maka para isteri Nabi waktu itu pun sudah ada sifat-sifat itu, kerana kalau tidak, tentu sudah kena tukar. 

Maka bukanlah ayat ini hendak mengatakan yang para isteri Nabi itu tidak ada sifat-sifat yang telah disebut ini; tapi Allah ﷻ hendak mereka meninggalkan perbuatan mereka yang salah dan menyusahkan Nabi ﷺ itu dan tumpukan perhatian mereka dengan meneruskan perbuatan baik mereka. Tinggalkan yang buruk dan teruskan dengan kebaikan yang mereka memang telah lakukan pun.

Bukanlah ayat ini hendak kata yang ada wanita lain yang lebih baik dari mereka. Mungkin tidak ada pun pada masa itu. Akan tetapi kalaulah Allah mahu, Allah boleh adakan wanita yang lebih dari mereka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 16 Ogos 2022

Ringkasan Surah Tahreem


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Maulana Asri

Tafsir Surah Tahreem Ayat 1 – 2 (Nabi ﷺ nak jaga hati isterinya)

Pengenalan: 

Surah ini boleh dikatakan sebagai kembar kepada Surah Talaq sebelum ini. Dalam Surah Talaq kita telah belajar bagaimana apabila cinta sudah tidak ada antara suami dan isteri (atau sebab-sebab lain), maka mereka boleh bercerai. Dan sekarang kita akan belajar bahawa di waktu yang lain pula ada orang yang terlalu sayang kepada isteri sampai ia boleh mengganggu agama. Ini pun tidak bagus. Maka Allah ﷻ beri nasihat kepada kita. Allah mengajar para suami bagaimana mendidik para isteri yang senang cemburu.

Adakah salah untuk cemburu? Tentu tidak, kerana ini adalah sifat semulajadi manusia. Tapi jangan sampai teruk sangat sampai menyusahkan diri dan mengganggu amalan agama dan ibadah.

Isi utama surah ini sama dengan Surah Hadid kerana ada disebut tentang infak dan juga jihad. Surah Hadid adalah pembuka kepada Surah-surah Musabbihaat dan Surah Tahrim ini adalah penutupnya. Ada 10 surah berangkai semua sekali.

Dan kerana ia sebagai penutup maka ia kembali membincangkan kedua-dua topik infak dan jihad yang penting dalam Surah-surah Musabbihaat ini. Ringkasannya:

1. Hadid – Infak & Jihad
2. Mujadilah – Jihad
3. Hashr – Jihad
4. Mumtahanah – Jihad
5. Saff – Jihad
6. Jumuah – Infak
7. Munafiqun – Infak
8. Taghabun – Infak
9. Talaq – Infak
10. Tahreem – Jihad & Infak

Dalam Surah Tahreem ini Allah ﷻ menegur Nabi Muhammad ﷺ supaya jangan mencari dan mengejar keredhaan manusia dan menepikan keredhaan Allah ﷻ. Maka ia mengajar kita supaya jangan utamakan redha manusia dibandingkan dengan keredhaan Allah ﷻ. Jadi setiap masa di dalam hidup kita hendaklah kita mencari redha Allah ﷻ dan jika kita tidak perhatikan perkara ini, maka kita boleh tersasar dari apa yang sepatutnya kita lakukan. 

Kerana itulah ramai yang tidak mampu nak amalkan agama Islam dengan benar kerana takut pandangan masyarakat. Takut ada yang terasa dan takut digelar sebagai Wahabi pun ada. Maka ingatlah jangan takut kepada golongan yang jahil. Kerana kalau mereka menuduh seseorang itu sebagai Wahabi, maka itu sudah menjadi tanda kejahilan mereka. Maka tak perlu layan dan risau. Biarkan sahaja mereka.

Walaupun ayat ini ditujukan kepada Nabi ﷺ tetapi ianya ada pengajaran buat kita di mana Allah ﷻ mengajar jikalau hidup kita ini ada perjuangan untuk menegakkan agama, maka perkara-perkara lain perlulah diletak sebagai nombor 2 sahaja. Mesti utamakan perjuangan menegakkan agama Islam. 

Ada kisah tentang Nabi Muhammad ﷺ dan para isteri baginda dalam surah ini. Seperti yang kita tahu, Nabi ﷺ ada isteri yang ramai tetapi ada isterinya yang dia lebih kasih kalau dibandingkan dengan isteri-isteri yang lain. Ini biasa sahaja dan bukanlah satu kekurangan pada diri baginda ﷺ. Baginda ﷺ boleh beri nafkah yang sama banyak kepada semua isteri baginda dan menggilir hari dengan mereka, tetapi kecintaan baginda ﷺ tidak boleh sama. Kerana perasaan cinta tidak dapat dikawal (walaupun bagi Nabi). 

Maka kalau ada di kalangan kita yang beristeri lebih dari satu, maka memang akan ada salah seorang yang dia lebih sayang lebih dari yang lain. Maka ini adalah normal.

Yang kedua, berkenaan kesukaan baginda di mana salah satunya baginda suka makan madu. Memang makan madu adalah Sunnah Nabi. Kerana untuk rawat hati adalah dengan baca Al-Qur’an dan untuk rawat fizikal adalah dengan madu. Ini seperti disebut dalam banyak hadis antaranya hadis dari Abu Sa’id radhiyallahu ‘anhu. Beliau radhiyallahu ‘anhu menceritakan,

جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- فَقَالَ إِنَّ أَخِى اسْتَطْلَقَ بَطْنُهُ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « اسْقِهِ عَسَلاً ». فَسَقَاهُ ثُمَّ جَاءَهُ فَقَالَ إِنِّى سَقَيْتُهُ عَسَلاً فَلَمْ يَزِدْهُ إِلاَّ اسْتِطْلاَقًا. فَقَالَ لَهُ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ ثُمَّ جَاءَ الرَّابِعَةَ فَقَالَ « اسْقِهِ عَسَلاً ». فَقَالَ لَقَدْ سَقَيْتُهُ فَلَمْ يَزِدْهُ إِلاَّ اسْتِطْلاَقًا. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « صَدَقَ اللَّهُ وَكَذَبَ بَطْنُ أَخِيكَ ». فَسَقَاهُ فَبَرَأَ.

“Sesungguhnya ada seorang laki-laki yang mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dia berkata, ’Saudaraku sakit perut.’ Rasulullah berkata, ’Minumkanlah madu kepadanya.’ Laki-laki itu lalu meminumkan madu kepada saudaranya. Kemudian laki-laki itu datang lagi, dan berkata, ’Aku telah memberinya madu, namun penyakitnya semakin bertambah.’ Maka Rasulullah berkata lagi kepadanya untuk yang ketiga kalinya. Kemudian laki-laki itu datang lagi untuk yang keempat kalinya. Rasulullah tetap berkata, ’Minumkanlah madu kepadanya.’ Laki-laki tersebut datang lagi dan berkata, ’Sungguh sudah saya beri minum madu, namun penyakitnya semakin bertambah.’ Maka Rasulullah bersabda,  ’Maha benar Allah, dan dustalah perut saudaramu’. Laki-laki itu lalu meminumkan madu kepada saudaranya, dan akhirnya sembuh.” (HR. Bukhari no. 5684)

Nota: ini mengajar kita untuk yakin dengan pengubatan madu. Cuma kenalah cari madu yang asli.

Dan di dalam kisah ini ada kisah berkenaan isteri baginda yang bernama Zainab bint Jahshy di mana beliau seorang yang rapat dengan baginda dari segi kekeluargaan kerana baginda adalah sepupu kepada Rasulullah ﷺ. Pernikahan Zainab agak lewat kerana asalnya beliau telah menikah dengan Zaid bin Harithah iaitu anak angkat Rasulullah.

Zainab pandai melihat apa yang Nabi ﷺ suka dan dia dapat kesan yang Nabi ﷺ suka madu maka dia pun cari madu untuk diberikan kepada Baginda ﷺ. Zainab cari madu yang paling bagus untuk dijamu kepada baginda ﷺ. 

Nabi ﷺ kebiasaannya akan melawat setiap isterinya setiap hari (selepas waktu Asar) walaupun bukanlah menjadi kewajipan ke atas baginda ﷺ. Tujuan baginda adalah bertanya khabar kepada mereka. Semua akan dilawati tetapi tidakkah baginda ﷺ bermalam dengan mereka semua tetapi hanya melawat sahaja. Dan baginda selalu pergi rumah Zainab untuk makan madu dan perkara ini telah diketahui oleh Aisyah dan juga Hafsah رضي الله عنهما. Kerana apabila baginda di sana, baginda akan lama di sana.

Di kalangan isteri Nabi boleh dikatakan terbahagi kepada dua ‘kumpulan’ iaitu satu kumpulan mengikut Aisyah dan satu kumpulan mengikut Zainab رضي الله عنهما. Aisyah anak Saidina Abu Bakr dan Hafsah anak Saidina Umar, maka dua-dua anak orang yang hebat. Jadi macam dua kem pula. Dan Hafsah rapat dengan Aisyah رضي الله عنهما maka mereka tahu yang Nabi ﷺ selalu makan madu di rumah Zainab رضي الله عنها. Mereka jadi agak cemburu kerana baginda lama di rumah Zainab رضي الله عنها, maka mereka telah buat satu rancangan. 

Mereka buat rancangan yang kalau baginda pergi rumah mereka dari rumah Zainab, mereka akan kata yang mulut baginda berbau busuk. Tujuannya supaya baginda ﷺ rasa bersalah dan tidak lagi pergi untuk makan madu yang disediakan oleh Zainab di rumahnya. Mereka merancang untuk kata yang bau mulut baginda ﷺ seperti bau pokok Magafir.

Selain dari A’isyah dan Hafsah, ada juga riwayat yang mengatakan dua isteri lagi yang terlibat adalah Sawdah dan Safiyyah رضي الله عنهما. Allahu a’lam.

Imam Bukhari رحمه الله mengatakan bahawa magafir itu mirip dengan getah yang terdapat pada batang kayu, dan getah ini rasanya manis. Bila dikatakan agfarar ramsu ertinya batang kayu itu mengeluarkan getahnya. Bentuk tunggalnya ialah magfur, ada juga yang mengatakan magafir. 

Dalam riwayat Imam Muslim disebutkan bahawa Siti Aisyah رضي الله عنها mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ adalah seorang yang merasa sangat tidak enak (tidak suka) bila dari dirinya tercium bau yang tidak enak. Kerana itulah apabila mereka mengatakan, “Engkau telah makan magafir”, ia untuk merujuk kepada bau magafir yang tidak enak.

Dan ketika Nabi ﷺ menjawab, “Tidak, aku hanya minum madu.” Mereka (isteri-isteri beliau) menjawab, “Barangkali lebahnya menghisap getah pohon ‘urfut,” yang getahnya menghasilkan magafir. Kerana itulah maka baunya terasa di madu yang diminumnya.

Oleh kerana Rasulullah ﷺ memang tidak suka bau busuk dan setelah mereka berkata begitu, maka baginda bersumpah untuk tidak pergi ke rumah Zainab untuk makan madu lagi. Baginda beritahu hal ini kepada Hafsah dan pesan supaya jangan beritahu sesiapa pun tentang sumpah baginda itu. Ini kerana baginda tidak mahu Zainab tahu dan terasa hatinya tentang perkara itu. Atau, baginda bersumpah untuk tidak makan madu lagi. Itulah perbuatan tahreem (mengharamkan yang halal) yang dijadikan nama surah ini.

Walaupun Nabi ﷺ suruh rahsiakan tetapi Hafsah tetap juga memberitahu tentang sumpah baginda itu kepada Aisyah رضي الله عنها kerana rancangan mereka sudah berjaya. Kemudian Allah ﷻ telah memberitahu kepada Nabi ﷺ tentang pembocoran rahsia dari Hafsah kepada Aisyah itu.

Dari ayat ini, kita dapat belajar yang tidak salah untuk kita berahsia. Ini perkara biasa sahaja kerana bukan semua perkara kita kena beritahu kepada orang lain. Tapi wajib bagi orang yang menerima rahsia itu untuk menjaga rahsia itu.

Kenapa disebut kisah ini dengan agak panjang lebar? Ini kerana madu adalah makanan yang halal tetapi sekarang baginda ﷺ telah bersumpah untuk tidak memakannya kerana baunya yang baginda ﷺ sangka busuk. Sepatutnya Rasulullah ﷺ kena periksa dulu dakwaan isterinya itu kerana baru sekali sahaja diberitahu begitu.

Satu lagi insiden dalam surah ini adalah baginda ﷺ telah memberitahu satu rahsia kepada salah seorang isterinya dan isteri itu telah berkongsi rahsia itu dengan isteri yang lain. Ini kita akan jelaskan nanti di dalam tafsir ayat berkenaan. 


Tahreem Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 4 perenggan makro. Ayat 1 – 5 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia mengajar kita yang hak Allah ﷻ mengatasi rasa kasih kepada isteri. Jangan halalkan yang haram dan jangan haramkan yang halal.

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ ۖ تَبتَغي مَرضاتَ أَزوٰجِكَ ۚ وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

At-Taḥreem: Prohibition.

O Prophet, why do you prohibit [yourself from] what Allāh has made lawful for you, seeking the approval of your wives? And Allāh is Forgiving and Merciful.

(MELAYU)

Hai Nabi, mengapa kamu mengharamkan apa yang Allah halalkan bagimu; kamu mencari kesenangan hati isteri-isterimu? Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ

Hai Nabi,

Ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad yang mengandungi teguran sebenarnya. Oleh kerana baginda paling disayangi oleh Allah, maka panggilan yang digunakan adalah lembut sekali. Kerana itu kita lihat yang digunakan adalah panggilan pangkat baginda (Nabi) dan tidak disebut nama.

Asbabun nuzul ayat ini berkenaan Nabi Muhammad ﷺ sendiri di mana baginda ﷺ telah meluangkan masa dengan salah seorang isterinya (Saidatina Zainab) dan selepas itu baginda ﷺ telah pergi ke rumah para isterinya yang lain.

Di rumah Zainab baginda telah makan madu dan apabila sampai ke rumah isterinya yang satu lagi, isteri itu tidak suka baginda ﷺ telah meluangkan masa yang lama dengan isteri yang sebelum itu (Zainab). Maka dia kata bahawa ada bau tidak enak pada baginda ﷺ dan kerana sayang kepada isterinya itu maka baginda ﷺ telah bersumpah untuk tidak makan madu itu lagi. Ini ada disebut dalam hadis:

Disebutkan bahawa telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibnu Musa, telah menceritakan kepadaku Hisyam ibnu Yusuf, dari Ibnu Juraij, dari Ata, dari Ubaid ibnu Umair, dari Aisyah yang mengatakan bahawa dahulu Nabi SAW suka minum madu (putih) di rumah Zainab binti Jahsy, lalu tinggal bersamanya di rumahnya. Maka aku (Aisyah) dan Hafsah sepakat untuk melakukan suatu tindakan, bahawa kepada sesiapa pun di antara kami berdua baginda SAW masuk, maka hendaklah dia mengatakan kepadanya, “Engkau telah makan magafir (madu putih yang rasanya enak, tetapi baunya tidak enak), kerana sesungguhnya aku mencium bau magafir darimu.” Maka Nabi SAW bersabda:

“لَا وَلَكِنِّي كُنْتُ أَشْرَبُ عَسَلًا عِنْدَ زَيْنَبَ بِنْتِ جَحش، فَلَنْ أَعُودَ لَهُ، وَقَدْ حَلَفْتُ لَا تُخْبِرِي بِذَلِكَ أَحَدًا”، {تَبْتَغِي مَرْضَاةَ أَزْوَاجِكَ}

Tidak, tetapi aku baru saja meminum madu biasa di rumah Zainab binti Jahsy, maka aku tidak akan meminumnya lagi; dan sesungguhnya aku telah bersumpah untuk itu, maka janganlah engkau ceritakan hal ini kepada siapa pun. Maka Allah menurunkan firman-Nya: kamu mencari kesenangan hati isteri-isterimu. (At-Tahrim: 1)

Nota: Demikianlah menurut riwayat Imam Bukhari dalam tafsir ayat ini dengan lafaz sebagaimana yang tersebut di atas.

Satu lagi asbabun nuzul ayat ini yang juga dibincangkan adalah berkenaan Mariyah Qibtiyyah, seorang hamba kepada Nabi Muhammad ﷺ. Beliau telah melahirkan salah seorang anak baginda, iaitu Ibrahim (kemudian mati semasa kanak-kanak).

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepadaku Ibnu Abdur Rahim Al-Burfi, telah menceritakan kepada kami Ibnu Abu Maryam, telah menceritakan kepada kami Abu Gassan, telah menceritakan kepadaku Zaid ibnu Aslam, bahawa Rasulullah SAW menggauli ibu Ibrahim di rumah salah seorang isteri baginda SAW Maka isteri baginda SAW berkata, “Hai Rasulullah, teganya engkau melakukan itu di rumahku dan di atas ranjangku.” Maka Nabi SAW mengharamkan ibu Ibrahim itu atas dirinya. Lalu isteri beliau SAW bertanya, “Hai Rasulullah, mengapa engkau haramkan atas dirimu hal yang halal bagimu?” Dan Nabi SAW bersumpah kepada isterinya itu bahawa dia tidak akan menggauli budak perempuannya itu lagi. Maka Allah menurunkan firman-Nya: Hai Nabi, mengapa kamu mengharamkan apa yang Allah menghalalkannya atas dirimu? (At-Tahrim: 1)

​nota: kisah ini terjadi kerana satu hari Hafsah telah meminta izin kepada Nabi untuk keluar berjumpa dengan ayahnya. Nabi benarkan. Ketika Nabi di rumah Hafsah ketika itu, baginda telah memanggil Mariyah Qibtiyyah (hamba baginda) dan menggaulinya di rumah Hafsah. Tiba-tiba Hafsah balik dan melihat kejadian itu. Beliau telah marah dan baginda memujuk perkara itu.

 

لِمَ تُحَرِّمُ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ

mengapa kamu mengharamkan apa yang Allah halalkan bagimu; 

Dari kalimah تحرم inilah diambil nama surah ini. Ini kerana perbuatan Nabi  yang telah diceritakan sebelum ini. Baginda ﷺ bukannya mengharamkan makan madu itu kepada semua umat tetapi cuma kepada diri baginda sendiri sahaja. Tapi ini pun telah ditegur oleh Allah ﷻ. Dan baginda bersumpah takkan makan itu pun bukannya kerana baginda tidak suka madu, tapi kerana hendak memuaskan hati isterinya sahaja.

Allah terus tegur kesilapan Nabi itu kerana apa sahaja perbuatan dan percakapan baginda menjadi syariat agama dan ikutan bagi umat Islam. Maka Allah tidak mahu manusia mengamalkan perkara yang salah. Maka kerana itu teguran kepada baginda Allah tidak tunggu beberapa hari tapi terus ditegur. Ada beberapa teguran Allah kepada baginda yang ada di dalam Al-Qur’an selain dari di dalam surah ini.

Perkara ini penting untuk diperbaiki kerana jika tidak, maka  mungkin akan ada masalah kerana segala perbuatan Nabi ﷺ menjadi Sunnah kepada para sahabat dan umat Islam. Takut nanti ada yang ikut secara terperinci apa yang  baginda ﷺ lakukan tanpa mengetahui sebabnya.

Maka ditakuti ada yang haramkan makan madu kepada diri mereka pula. Sedangkan madu itu halal lagi baik bagi kesihatan. Kerana ada orang yang tidak tengok pun sebab apa sesuatu perkara itu diharamkan, tapi mereka terus ikut sahaja. Begitulah memang ramai di kalangan kita yang ikut tanpa periksa, ikut tanpa ilmu.

Hak untuk mengharamkan sesuatu makanan adalah hak Allah ﷻ. Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun tidak boleh mengharamkan makanan kalau tidak kerana wahyu dari Allah ﷻ. Tapi dalam kes ini, Nabi ﷺ tidak mengharamkan kepada semua tapi baginda sahaja yang bersumpah untuk tidak makan untuk dirinya sendiri. Tapi kerana Nabi ﷺ bukanlah orang biasa, maka itu pun tidak dibenarkan.

Ini penting kerana ia sudah pernah terjadi kepada bangsa Yahudi apabila Nabi Ya’kub عليه السلام tidak makan daging unta kerana tidak suka (atau atas sebab kesihatan) maka umat baginda (Yahudi) telah mengharamkan daging unta itu padahal baginda tidak suka makan sahaja (atau kerana sebab kesihatan), bukan haramkan kepada umat baginda.

Jadi para Nabi kena berhati-hati dengan perlakuan mereka kerana kadang-kadang ia boleh disalah anggap oleh manusia. Kerana manusia terlalu sayang kepada  Nabi mereka dan mereka akan  cuba ikut segala perbuatan  para Nabi walaupun kadang-kadang ia bukanlah berkenaan syariat. 

Kisah Nabi Muhammad ﷺ ini sebenarnya kecil sahaja dan dalam kehidupan seharian manusia ada benda yang lebih besar lagi yang berlaku dan tidak dimasukkan di dalam Al-Qur’an pun. Akan tetapi oleh kerana Nabi Muhammad ﷺ ini membawa tugas yang besar, maka titah baginda dan perbuatan baginda ini dijadikan sebagai tauladan dan mengajar kepada kita bahawa untuk kita mencapai cita-cita kita yang penting di dalam agama, maka keluarga kita hendaklah dalam keadaan baik dan harmoni. 

Jadi kita kena ingat tujuan utama kita di atas muka bumi ini adalah untuk menegakkan agama Allah ﷻ supaya kita boleh masuk ke dalam syurga. Dalam masa yang sama, kita juga ada keluarga dan kita mahu keluarga itu baik dan dalam keadaan harmoni. Tetapi itu bukanlah tujuan asal kerana tujuan asal kita adalah agama dan kita kena gunakan keluarga kita untuk mencapai tujuan agama kita. Maka jangan lebihkan keluarga atas perjuangan. 

Jadi di dalam ayat ini Allah ﷻ menegur Nabi Muhammad ﷺ kerana telah mengharamkan untuk dirinya apa yang Allah ﷻ telah halalkan iaitu madu, hanya kerana hendak puaskan hati isteri baginda.

تَبتَغي مَرضاتَ أَزوٰجِكَ

kerana kamu mencari kesenangan hati isteri-isterimu?

Allah ﷻ menegur Nabi Muhammad ﷺ: adakah baginda mengharamkan madu itu kerana hendak mencari redha isterinya? Baginda ﷺ bukannya tidak suka madu itu tapi hanya kerana nak puaskan hati isterinya sahaja.

Perbuatan Nabi ﷺ itu adalah kerana hendak mencari redha isterinya yang tidak suka dengan madu itu (kerana baginda luangkan masa dengan isteri yang lain semasa memakannya). Kadang-kadang para isteri kita bukan fikir halal dan haram tetapi mereka mahu apa yang mereka hendak sahaja tanpa memikirkan kesannya terhadap jangka masa panjang. Maka jangan terkesan sangat dengan kehendak mereka. Kena nilaikan balik apa yang mereka kata. Bukanlah perlu ikut semua kehendak mereka. 

Kalau nak tegur Nabi ﷺ kerana mengharamkan sesuatu sudah cukup dengan potongan awal ayat ini. Tapi kenapa nak sebut tentang sebab kejadian pengharaman itu?

Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak menegur para isteri baginda yang menyebabkan kejadian ini berlaku. Mereka sebagai isteri Nabi patutnya janganlah melakukan perkara yang sampai terjadi pengharaman ini. Kerana mereka buat rancangan kononnya madu itu bau busuklah yang sampai menyebabkan baginda ﷺ mengharamkannya ke atas diri baginda.

وَاللَّهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang

Apabila Nabi Muhammad ﷺ ditegur sebegini maka baginda amat takut tetapi Allah ﷻ beritahu yang Allah ﷻ Maha pengampun dan Maha mengasihani. Ini memberi isyarat yang Allah ﷻ telah ampunkan kesilapan Nabi ﷺ. Kerana baginda bersumpah tidak mahu makan sesuatu makanan kerana hendak menggembirakan hati itu tidaklah berdosa, cuma tidak sesuai bagi kedudukan Nabi ﷺ sahaja. Jadi Allah ﷻ boleh ampunkan.

Ini penting supaya jangan ada anggapan dalam fikiran kita yang Nabi ada melakukan dosa. Kita pun tahu yang para Nabi adalah maksum (tidak berdosa) maka yang dimaksudkan dalam ayat ini bukanlah dosa, tapi kesilapan sahaja.

Walaupun di dalam ayat ini ada teguran tetapi sebenarnya ia ada juga pujian kepada baginda ﷺ. Ini adalah kerana baginda hendak menjaga hati isterinya maka baginda sampai sanggup untuk meninggalkan sesuatu yang baginda suka. Maksudnya baginda ﷺ sanggup berkorban kerana isteri.

Bayangkan kalau isteri kita tidak suka kita makan makanan yang kita suka makan, tentulah kita sukar untuk meninggalkannya, bukan? Tapi lihatlah baginda ﷺ sanggup tinggalkan. Maka kadangkala sebagai suami, kena ada pengorbanan sedikit. Kalau isteri tidak suka bau petai contohnya, janganlah makan lagi petai itu.

Jadi apakah hukum mengharamkan sesuatu ke atas diri sendiri? Ada tiga jenis hukum di sini:

1. Jikalau seseorang mengharamkan sesuatu yang halal, ini adalah perbuatan kufur dan berdosa besar.

2. Jikalau seseorang itu tahu yang perkara itu tidak haram dalam agama, tapi dia mengharamkan juga ke atas dirinya tanpa ada sebab, maka ini berdosa. Dan dia perlu melakukan kafarah sumpah. Tapi kalau bersebab, mungkin kerana menjaga kesihatan, maka ini dibenarkan.

3. Jikalau seseorang hanya tidak mahu makan sesuatu, tidak bersumpah, ia bergantung. Kalau dia mengharamkan pahala atas perbuatannya itu, maka ini adalah bidaah. Tapi kalau ada sebab, maka ini dibenarkan.


Tahreem Ayat 2:

قَد فَرَضَ اللَّهُ لَكُم تَحِلَّةَ أَيمٰنِكُم ۚ وَاللَّهُ مَولٰكُم ۖ وَهُوَ العَليمُ الحَكيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh has already ordained for you [Muslims] the dissolution of your oaths.¹ And Allāh is your protector, and He is the Knowing, the Wise.

  • By means of a kaffārah (expiation). This is required when one is unable to fulfill an oath or when one has taken an oath which would not be pleasing to Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā).

(MELAYU)

Sesungguhnya Allah telah mewajibkan kepadamu sekalian membebaskan diri dari sumpahmu dan Allah adalah Pelindungmu dan Dia Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

قَد فَرَضَ اللَّهُ لَكُم تَحِلَّةَ أَيمٰنِكُم

Sesungguhnya Allah telah mewajibkan kepadamu sekalian membebaskan diri dari sumpahmu

Kalimah تحلة dari katadasar ح ل ل yang bermaksud ‘merungkai ikatan tali’ (kalimah halal diambil juga dari katadasar ini). Kalau dalam ibadah Haji, ada perbuatan ‘tahallul’ yang bermaksud setelah itu, dihalalkan untuk melakukan perkara yang diharamkan semasa di dalam Ihram. Maksud Allah ﷻ di dalam ayat ini telah mewajibkan kepada baginda ﷺ untuk melepaskan sumpah baginda itu. Jangan terus haramkan madu itu ke atas baginda.

Dan selalunya kalau untuk merungkai sumpah kena bayar kaffarah (seperti yang diajar dalam Maidah:89) tetapi dalam hal ini tidak perlu kerana ianya adalah arahan daripada Allah ﷻ. Tapi ada juga pendapat yang mengatakan baginda ﷺ telah membayar kaffarah juga iaitu dengan memerdekakan seorang hamba. Kaffarah sumpah ada banyak jenis, tapi baginda pilih yang paling tinggi iaitu membebaskan hamba.

Jadi ini juga adalah tanda cinta Allah ﷻ kepada semua manusia yang jikalau mereka bersumpah yang tidak kena cara, mereka boleh batalkan. Tidaklah mereka kena teruskan juga kerana terpaksa. Allah ﷻ beri jalan keluar untuk melepaskan diri.

Allah ﷻ telah berikan syariat yang siap sempurna maka kita kenalah ikut. Maka jangan kita suka-suka nak haramkan perkara yang Allah ﷻ telah halalkan. Maka kerana itu dalam kes ini Allah ﷻ ajar, kena batalkan sumpah itu.

Walaupun asal surah ini adalah ditujukan kepada Nabi Muhammad ﷺ tetapi dhomir ayat ini adalah kepada umum (لكم); bermaksud pengajaran ayat ini kepada semua orang di mana kita dinasihatkan supaya jangan berjanji atas sesuatu perkara yang menyusahkan diri kita hanya kerana hendak memuaskan hati orang lain.

Kerana jikalau kita berjanji ataupun bersumpah untuk buat tetapi kita tidak mampu untuk melakukannya maka tidakkah  itu akan menyusahkan diri kita? Kerana selepas itu kena bayar kaffarah sumpah pula.

Ini termasuk juga dengan perbuatan bernazar yang banyak dilakukan oleh masyarakat kita. Nazar itu tidaklah bagus (kerana ia dikira kedekut dengan Allah), tapi apabila sudah bernazar, wajib ditunaikan. Tapi banyak yang terjadi, orang menyesal kerana bernazar kerana mereka tidak sanggup nak tunaikan. Maknanya, mereka telah menyusahkan diri mereka.

وَاللَّهُ مَولٰكُم

dan Allah adalah Pelindungmu

Allah ﷻ pasti menjadi pelindung kita jika kita beriman kepada-Nya. Allah ﷻ tahu apa yang baik untuk kita, maka kalau Allah ﷻ sudah halalkan sesuatu perkara, ianya baik untuk kita.

Apabila kita terima Allah ﷻ sebagai Pelindung kita, maka kita mesti terima syariat dari Allah ﷻ. Mana yang Allah ﷻ halalkan, maka gunakanlah; mana yang Allah ﷻ haramkan, maka tinggalkanlah.

Apakah beza antara mawla dan wali? Wali adalah orang yang hendak bantu dan lindung seseorang. Dia mungkin hendak melakukannya, tapi mungkin dia tidak berjaya. Akan tetapi hanya Allah sahaja yang boleh menjadi mawla. Kerana mawla lebih tinggi dari wali. Kerana mawla mampu untuk membantu dan melindungi.

وَهُوَ العَليمُ الحَكيمُ

dan Dia Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah ﷻ mengetahui segala perkara. Dan hukum yang Allah ﷻ berikan kepada kita adalah atas kebijaksanaan-Nya. Memang ia pasti ada kebaikan bagi kita.

Maknanya hukum dalam syariat itu adalah untuk kebaikan kita. Allah ﷻ haramkan yang buruk untuk kita dan halalkan yang baik untuk kita. Semua hukum adalah berdasarkan kebijaksanaan Allah ﷻ, maka kita kena yakin dengan hukum Allah ﷻ. Kita mestilah percaya yang tentu ada kebaikan dalam syariat Allah ﷻ.

Dari sini kita dapat tahu yang Nabi pun ada melakukan kesilapan (bukan dosa). Akan tetapi pintu taubat sentiasa terbuka kepada baginda dan umat baginda. Maka ini adalah berita baik bagi kita. Allah suka menerima taubat hambaNya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 27 Julai 2022

Ringkasan Surah Tahreem


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Maulana Asri