Baqarah Ayat 167: Apa pula kata pengikut mereka yang sesat? Mereka itu telah sesat kerana telah mengikut guru mereka yang sesat. Sekarang disebut penyesalan mereka pula.

وَقالَ الَّذينَ اتَّبَعوا لَو أَنَّ لَنا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنهُم كَما تَبَرَّءوا مِنّا ۗ كَذٰلِكَ يُريهِمُ اللَّهُ أَعمٰلَهُم حَسَرٰتٍ عَلَيهِم ۖ وَما هُم بِخٰرِجينَ مِنَ النّارِ

وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا

Dan berkata orang-orang yang mengikuti;

Kali ini yang berkata adalah mereka yang mengikuti tok guru ajaran salah semasa di dunia. Dulu semasa di dunia, mereka tidak periksa pun sama ada amalan tok guru mereka benar atau salah. Sekarang mereka sudah menyesal.

لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً

“Kalaulah kami ada peluang untuk kembali semula ke dunia”

Ini adalah khayalan semata-mata. Tidak akan ada peluang untuk kembali ke dunia. Banyak sekali ayat-ayat dalam Al-Qur’an berkenaan golongan yang menyesal dan hendak pulang ke dunia kembali. Namun ini tidak mungkin kerana dunia telah hancur. Banyak kali disebut tentang keinginan ahli neraka hendak kembali ke dunia seperti di dalam Sajdah:12

وَلَو تَرىٰ إِذِ المُجرِمونَ ناكِسو رُءوسِهِم عِندَ رَبِّهِم رَبَّنا أَبصَرنا وَسَمِعنا فَارجِعنا نَعمَل صٰلِحًا إِنّا موقِنونَ
Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhan mereka (dalam keadaan malu dan hina, sambil merayu): “Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar dengan sejelas-jelasnya (akan segala yang kami ingkari dahulu); maka kembalikanlah kami ke dunia supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik; sesungguhnya kami sekarang telah yakin”.

Dan di dalam Fatir:37 mereka yang meminta untuk kembali itu dihina,

وَهُم يَصطَرِخونَ فيها رَبَّنا أَخرِجنا نَعمَل صٰلِحًا غَيرَ الَّذي كُنّا نَعمَلُ ۚ أَوَلَم نُعَمِّركُم مّا يَتَذَكَّرُ فيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجاءَكُمُ النَّذيرُ ۖ فَذوقوا فَما لِلظّٰلِمينَ مِن نَّصيرٍ
Dan mereka berteriak di dalam neraka itu: “Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami nescaya kami akan mengerjakan amal yang saleh berlainan dengan yang telah kami kerjakan”. Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berfikir bagi orang yang mahu berfikir, dan (apakah tidak) datang kepada kamu pemberi peringatan? maka rasakanlah (azab Kami) dan tidak ada bagi orang-orang yang zalim seorang penolong pun.

Dan di dalam Mukminoon:106-108 mereka sudah tidak diberi peluang lagi untuk bercakap meminta kembali ke dunia dan disuruh diam

قالوا رَبَّنا غَلَبَت عَلَينا شِقوَتُنا وَكُنّا قَومًا ضالّينَ
Mereka berkata: “Ya Tuhan kami, kami telah dikuasai oleh kejahatan kami, dan adalah kami orang-orang yang sesat.

رَبَّنا أَخرِجنا مِنها فَإِن عُدنا فَإِنّا ظٰلِمونَ
Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami daripadanya (dan kembalikanlah kami ke dunia), maka jika kami kembali (juga kepada kekafiran), sesungguhnya kami adalah orang-orang yang zalim”.

قالَ اخسَئوا فيها وَلا تُكَلِّمونِ
Allah ﷻ berfirman: “Tinggallah dengan hina di dalamnya, dan janganlah kamu berbicara dengan Aku.

Allah ‎ﷻ hendak beritahu, eloklah buat kebaikan dan jaga agama semasa hidup ini lagi, kerana sudah tidak ada peluang kedua di akhirat. Kena berhati-hati tentang ilmu agama. Jangan ambil mudah tentang agama – ada ustaz itu kata ini boleh, itu boleh, kamu terus ikut sahaja. Nanti kamu menyesal tidak sudah.

فَنَتَبَرَّأَ مِنهُم كَما تَبَرَّءوا مِنّا

“tentu kami akan melepaskan diri dari mereka sepertimana mereka sekarang melepaskan diri dari kami pada hari ini”;

Kalau mereka ada peluang kembali, mereka bertekad untuk berlepas diri daripada guru-guru mereka atau ikutan-ikutan salah mereka semasa di dunia dahulu. Sebelum ini telah disebut pemimpin dan tok guru itu yang berlepas diri dari mereka (إِذ تَبَرَّأَ الَّذينَ اتُّبِعوا مِنَ الَّذينَ اتَّبَعوا) maka sekarang disebut yang mengikut pun akan ambil langkah yang sama. Kejadian ini terjadi di Padang Mahsyar. Mereka sangka guru-guru itu akan membela mereka, tetapi tidak. Guru-guru itu pun ada masalah mereka sendiri. Bila mereka tengok mereka telah dilepaskan terkontang kanting, maka mereka pun kata kalau mereka ada peluang, mereka pun hendak berlepas diri dari guru sesat mereka itu.

كَذٰلِكَ يُريهِمُ اللَّهُ أَعمٰلَهُم حَسَرٰتٍ عَلَيهِم

Demikianlah Allah memperlihatkan kepada mereka amalan-amalan mereka itu menjadi bahan penyesalan ke atas mereka;

Allah ‎ﷻ cerita kejadian ini sebab hendak beritahu betapa mereka amat menyesal pada hari akhirat nanti. Amalan-amalan mereka dahulu, mereka amat bangga. Mereka amalkan setiap hari. Mereka rasa bangga sebab mereka dapat belajar amalan-amalan yang guru mereka beri ‘khas’ kepada mereka. Mereka pun tidak tahu dari mana amalan itu asalnya, tetapi bila guru bagi, mereka berasa bangga sungguh. Mereka amalkan sampai tidak tidur malam. Kalau ada orang tegur amalan itu salah, mereka akan melenting. Macam-macam kata nista mereka akan keluarkan untuk mempertahankan amalan salahnya itu.

Namun apa akan jadi dengan amalannya itu? Mereka akan menyesal kerana belajar daripada guru yang salah itu yang telah mengajar mereka amalan-amalan yang salah. Antaranya guru-guru itu mengajar cara melakukan tawassul yang mereka kata baik. Mereka juga akan menyesal kerana mengamalkan amalan-amalan salah dan sesat itu.

Allah ‎ﷻ akan tunjukkan kepada mereka amalan-amalan yang salah semasa di dunia dahulu sebagai salah satu seksa kepada mereka. Sudahlah diseksa dengan bahan api dan pukulan dan sebagainya, sekarang ditambah lagi dengan seksaan mental dengan ditunjukkan apakah perbuatan mereka yang menyebabkan mereka masuk neraka itu.

Perkataan حَسَرَاتٍ itu bukan sahaja bermaksud ‘menyesal’ tetapi menyesal dan menyesal dan menyesal tanpa sudah. Kerana tidak boleh dibaiki lagi.

وَمَا هُمْ بِخٰرِجِينَ مِنَ النَّارِ

Dan mereka tidak akan dikeluarkan dari neraka.

Penyesalan mereka itu tidak akan dapat mengeluarkan mereka dari neraka. Kalau di dunia, ada orang yang buat salah dan menyesal dengan kesalahan mereka, kita akan lembut hati dan beri mereka peluang. Namun ini tidak akan berlaku di neraka nanti. Sesallah macam mana pun, mereka tidak akan diberi peluang untuk kembali ke dunia untuk baiki kesalahan mereka. Jadi untuk selamat, kita kena perbaiki amalan dan akidah kita semasa di dunia ini lagi.

Habis Ruku’ 20 dari 40 surah ini

PERINGATAN TENTANG SYAITAN

Baqarah Ayat 168: Ayat 168 – 176 memberitahu kita yang hukum halal dan haram itu adalah hak Allah ‎ﷻ dan bukan hak makhluk.  Prinsip yang dipegang ialah hukum itu apa yang diturunkan Allah ‎ﷻ. Bukan berdasarkan tradisi atau mengikut nilai masyarakat.

Kita juga diajar yang tidak boleh sembunyikan hukum Allah ‎ﷻ. Kelak nanti diancam dengan azab neraka. Oleh itu ayat ini adalah berkenaan hukum halal dan haram. Termasuk bab berpantang dalam bersalin dan sebagainya. Ia membantah amalan mengamalkan pantang kepada benda yang halal. Ataupun menghalalkan benda yang haram. Itu semua adalah perbuatan yang kufur kerana ia melibatkan perkara akidah. Sebagai contoh, kalau ada yang kata tidak boleh minum susu atas sebab-sebab tertentu, contohnya pantang bersalin, pantang kerana mengamalkan ilmu wirid khas dan sebagainya. Kalau ada sebab yang boleh diterima akal, seperti sebab-sebab kesihatan, tidak mengapa.

Kenapa tiba-tiba Allah menceritakan tentang bab makan pula? Kerana manusia menolak kebenaran kerana menjaga perut. Mereka mementingkan keduniaan supaya perut mereka berisi. Maka manusia diajar supaya apabila mengisi makanan dalam perut, mestilah yang halal dan baik, bukan pakai terima sahaja dan masukkan ke dalam mulut. Jangan makan makanan yang bersumberkan korupsi. Maka sekarang Allah mengajar tentang makanan jasmani setelah sebelum ini disebut tentang makanan rohani.

يَـٰٓأَيُّهَا النّاسُ كُلوا مِمّا فِي الأَرضِ حَلٰلًا طَيِّبًا وَلا تَتَّبِعوا خُطُوٰتِ الشَّيطٰنِ ۚ إِنَّهُ لَكُم عَدُوٌّ مُّبينٌ

يَـٰٓأَيُّهَا النَّاسُ

Wahai manusia semua sekali;

Ayat ini ditujukan kepada semua manusia, tidak kira sama ada orang kafir atau Islam. Ini adalah satu dalil yang mengatakan bahawa Al-Qur’an ini bukan untuk orang Islam sahaja. Ia adalah mesej sejagat kerana kadang-kadang Allah ‎ﷻ bercakap terus kepada manusia keseluruhannya. Kadang-kadang Allah ‎ﷻ bercakap kepada orang beriman, kadang-kadang kepada Bani Israil dan sebagainya.

Tapi persoalannya orang bukan Muslim bukannya baca pun ayat ini, jadi bagaimana mereka akan tahu? Itulah kerja kita sebagai umat Islam yang sepatutnya dijalankan oleh semua dari kita. Tapi seperti biasa, kita tidak buat kerja kita.

Mesej ini juga diberikan kepada mereka yang masih tidak mahu lagi masuk Islam walaupun mereka tahu Islam itu adalah agama yang benar. Mereka takut masuk Islam sebab takut apa yang akan dikatakan oleh keluarga mereka, masyarakat mereka dan mereka tidak mahu meninggalkan kebiasaan yang mereka telah lakukan. Kalau di Malaysia ini ada yang takut nama mereka kena tukar kepada nama Melayu, padahal itu tidak benar kerana mereka boleh sahaja mengenalkan nama bangsa mereka. Malah mereka tidak perlu masuk ‘Melayu’ pun. Jadi umat Islam di negara ini sedang tidak melakukan kerja kerana benda macam ini pun non-Muslim di negara kita tidak tahu.

كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ

Makanlah daripada apa yang ada di bumi

Ayat ini dikeluarkan selepas ayat tentang ikut mengikut orang lain sebelum ini. Ini kerana kalau kita mengikuti orang lain tanpa usul periksa, lama-kelamaan kita akan buat sesuatu yang tidak halal. Mereka sudah tidak hiraukan sempadan yang telah diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Yang mereka kisah adalah apa yang dikatakan oleh kumpulan-kumpulan mereka. Mereka hendak menjadi seperti ketua-ketua atau model-model ikutan mereka. Kita boleh mengikuti orang lain, tetapi jangan melepasi halangan yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan.

Antara masalah besar yang dibuat oleh orang Islam sekarang adalah majlis perkahwinan. Sudah macam majlis perkahwinan agama lain. Kita pun sudah tidak tahu sama ada orang yang berada dalam majlis itu adalah orang Islam atau tidak kerana ada perkara-perkara yang haram di dalamnya. Percampuran lelaki dan perempuan, pakaian yang tidak menutup aurat, muzik yang tidak baik. Itu belum lagi dikira dengan amalan-amalan syirik dalam majlis persandingan. Mereka tidak sedar bahawa apabila mereka bersanding, mereka mengikut apa yang diamalkan oleh agama Hindu. Persandingan itu adalah mengenang perkahwinan Dewa Sri Rama dan Sita Devi. Orang Hindu mengabadikan peristiwa itu dalam bentuk patung yang sama macam persandingan. Orang Hindu mengamalkan bersanding sebagai mengikut perkahwinan dewa mereka itu. Kalau mereka amalkan itu adalah syirik, tidakkah kalau kita pun ikut sama, kita tidak syirik? Adakah Allah ‎ﷻ berat sebelah? – Mereka mengamalkan syirik, tetapi kalau kita amalkan tidak menjadi syirik pula?

Ayat sebelum ini tentang kejadian apa yang akan terjadi kepada mereka yang tidak mengikut ajaran Islam semasa di dunia. Maka, sekarang Allah ‎ﷻ memberikan kita nasihat tentang apakah yang perlu kita lakukan di dunia kalau tidak mahu mendapat nasib yang buruk di akhirat nanti.

Allah ‎ﷻ selalu bertukar daripada menceritakan tentang akhirat dan dunia. Kejap Allah ‎ﷻ akan bercerita tentang akhirat, sekejap Allah ‎ﷻ tukar kepada dunia pula. Supaya kita dapat selamat di dunia dan di akhirat.

Lafaz كُلُوا (makanlah kamu) dalam ayat ini bukanlah arahan untuk kita ‘kena’ makan. Allah ‎ﷻ tidak paksa kita makan. Cuma kita kena ada iktikad yang benda-benda itu boleh dimakan. Mungkin kita tidak suka makan, tidak mengapa kalau kita tidak makan pun. Cuma ulama’ kata kalau pernah kita pantangkan kepada diri kita sebelum ini, maka kena makan sekali untuk membatalkan pantang yang diamalkan sebelum ini.

حَلٰلًا طَيِّبًا

yang halal lagi baik;

Apakah yang dimaksudkan dengan halal lagi baik? Sebagai contoh, kita ambil binatang sembelihan. Lembu itu memang kita tahu halal untuk dimakan. Tidak semua yang ada di dunia- automatik halal dimakan atau digunakan. Allah menciptakan ular berbisa, bukan untuk dimakan, tetapi antara lain untuk digunakan bisanya sebagai ubat. Ada burung-burung yang diciptakan-Nya untuk memakan serangga yang merosak tanaman. Dengan demikian, tidak semua yang ada di bumi menjadi makanan yang halal, kerana bukan semua yang diciptakan untuk dimakan manusia, walaupun semua untuk kepentingan manusia. Karena itu, Allah memerintahkan untuk makan makanan yang halal.

Bagaimana untuk kita tahu sesuatu makanan itu halal? Secara asasnya, di antara kaedah yang diletakkan oleh para fuqaha adalah kaedah “Asal bagi sesuatu perkara adalah harus”. Ini disebutkan oleh beberapa ulama di dalam kitab-kitab  mereka seperti Imam al-Suyuthi yang berkata:

الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإِبَاحَة
Asal bagi sesuatu perkara adalah harus.

Kata Imam al-Suyuthi Rahimahullah apabila menyebutkan kaedah ini: ‘’Inilah mazhab kami (al-Syafi’eyyah)’’. Berdasarkan kepada kaedah di atas, ia menunjukkan bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus. Justeru, ia boleh menyebabkan berlakunya salah faham di sisi sebahagian masyarakat. Ada yang rasa semua makanan adalah halal, tapi kita sepatutnya kena periksa dahulu adakah ia halal atau haram. Sebagai contoh, sebelum memakan daging, kena tanya adakah ia telah disembelih atau tidak? Ini kerana hukum asal bagi sembelihan atau daging adalah haram. Jadi, tidak halal suatu sembelihan itu kecuali kita mengetahui bahawa ia disembelih sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak. Di antara perkataan atau pendapat ulama dalam ketetapan hukum asal ini adalah sebagaimana berikut:

Imam al-Nawawi ada menyatakan bahawa jika timbul suatu syak atau keraguan pada sembelihan yang menghalalkan haiwan itu, maka ia tidak halal untuk dimakan kerana hukum asalnya adalah haram dan perkara ini tidak ada khilaf padanya. (Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 13/78).

Baik, itu serba sedikit tentang maksud ‘halal’. Maksud ‘baik’ itu pula, bermaksud cara mendapatkan makanan itu juga adalah halal, sebagai contoh ia bukan lembu curi. Maknanya pemilikan makanan itu pun kena halal juga. Kalau halal, tetapi barang yang telah dicuri, tidak baik – ia haram juga kerana ia adalah hasil daripada curian.

Bukan sahaja tidak boleh makan makanan yang dicuri, kalau dibeli dengan harta yang cara mendapatnya haram, maka makanan itu juga haram jadinya. Kadang-kadang kita lupa untuk menimbang sama ada rezeki yang kita dapati itu adalah daripada sumber yang halal atau tidak. Walaupun kita makan makanan yang pada dasarnya halal, tetapi kalau cara kita mendapatkannya adalah dengan cara yang haram, maka ia adalah haram untuk kita makan. Contohnya, kita dapat rezeki itu dengan cara menipu hak orang lain. Kalau kita dapat cara menipu, maka ia adalah rezeki yang haram. Atau kalau buat benda haram seperti jual tangkal, cincin azimat; atau mengajar benda yang salah; kalau jadi bomoh hantar santau kepada orang lain. Begitu juga kalau kita membelinya dengan wang hasil riba.

Kalau binatang ternak, cara memakan binatang ternak itu pun kenalah betul – kena sembelih dengan cara yang betul. Kalau kita pakai contoh lembu tadi, memanglah halal, tetapi kalau dimatikan dengan cara diketuk sampai mati, tidak boleh makan juga. Atau setelah disembelih, terus dimakan tanpa dimasak, sakitlah perut nanti kerana ia tidak ‘baik’. Kadang-kadang ada makanan yang halal bagi kita, tapi tidak ‘baik’. Sebagai contoh gula itu halal, tapi kalau dimakan banyak, ia tidak baik. Daging kambing juga halal, tapi bagi sesetengah orang ia tidak baik kerana ia mengandungi banyak lemak dan ia tidak baik bagi orang yang ada penyakit. Jadi ia bergantung kepada individu juga kerana ada makanan yang baik bagi sesetengah orang tapi tidak baik bagi orang lain.

Apakah bahaya kalau bahan makanan yang kita masukkan ke dalam perut kita tidak halal atau tidak baik, atau kedua-duanya sekali? Kesannya adalah doa kita tidak dimakbulkan sedangkan kita berharap sangat doa kita makbul kerana banyak keperluan kita dengan Allah. Kalau Allah tidak beri, bagaimana? Dalil bagi perkara ini adalah dari hadis daripada Sayidina Abu Hurairah r.a, dia berkata:

ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ يَا رَبِّ يَا رَبِّ وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ وَغُذِىَ بِالْحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ
“…Kemudian Nabi saw menceritakan tentang seorang lelaki yang telah menempuh perjalanan jauh (musafir), sehingga rambutnya kusut, masai dan berdebu. Orang itu mengangkat tangannya ke langit seraya berdoa: “Wahai Tuhanku, wahai Tuhanku.” Padahal, makanannya dari barang yang haram, minumannya dari yang haram, pakaiannya dari yang haram dan diberi makan dari yang haram, maka bagaimanakah Allah akan memperkenankan doanya?”
(Sahih Muslim)

Syarah: Berkata Imam Wahab bin Munabbih rahimahullah: “Siapa yang ingin doanya dimakbulkan oleh Allah swt, maka perbaikilah makanannya“.

Negara Islam sepatutnya adalah negara yang memudahkan mencari benda yang halal daripada yang haram. Sepatutnya di negara yang Islam, susah untuk dicari benda yang haram. Namun malangnya, walaupun Malaysia ini dikatakan sebagai negara Islam dan penduduknya ramai yang Muslim, tetapi benda yang haram masih lagi senang didapati. Kita bukan cakap tentang makanan sahaja, tetapi benda-benda lain juga. Banyak hiburan-hiburan yang haram bersepah di negara ini.

Islam mengajak kepada perkara yang halal lagi baik kerana ia adalah baik untuk semua orang. Bukan untuk orang Islam sahaja. Sebab itu ayat ini dimulakan dengan seruan kepada seluruh manusia. Contohnya berkenaan riba. Islam mengharamkan riba kerana ia adalah satu cara perniagaan yang tidak adil. Riba menyusahkan semua orang, bukan orang Islam sahaja. Ekonomi negara runtuh, ada rakyat yang jadi gelandangan adalah kerana riba. Kerana mereka terbelit dengan riba dan tidak dapat keluar dari kancang itu. Kalaulah pakar ekonomi mengkaji dengan jujur, mereka akan nampak bahawa ia adalah buruk untuk ekonomi dunia. Memang sudah ada pakar ekonomi yang mengkaji dan ada yang masuk Islam kerana mereka nampak kebaikan yang dibawa oleh Islam dengan pengharaman riba ini. Pada zaman sekarang, sudah ada institusi kewangan dan bank yang mengamalkan konsep bank tanpa riba walaupun mereka bukan Muslim.

Di awal surah ini kita baca yang ayat ini ditujukan kepada semua manusia, bukan  umat Islam sahaja. Jadi ini memberitahu kita yang non-Muslim juga tidak boleh makan makanan haram. Mereka sahaja sekarang ini setiap hari melakukan perkara haram. Jadi bukanlah bermakna apabila mereka non-Muslim, mereka boleh makan apa sahaja. Jadi salahlah pegangan sesetengah golongan kita. Ada yang jumpa babi di dalam hutan, kemudian jual kepada non-Muslim dengan berkata: “kau bukan orang Islam, jadi bolehlah makan…”. Ini salah! Mereka tetap tidak boleh makan dan kita tidak boleh jual makanan haram kepada mereka!

وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوٰتِ الشَّيْطٰنِ

dan janganlah sekali-kali kamu ikuti jejak langkah syaitan;

Kita diingatkan supaya jangan mengikut jejak langkah syaitan kerana syaitan campur tangan dalam hal halal haram. Mereka mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram. Syaitan suka kalau kita makanan benda yang haram kerana hati akan gelap dan senang mereka menyesatkan kita. Oleh itu jangan kita ikut bisikan daripada mereka. Merekalah yang mengajar sesetengah puak yang mereka tidak boleh makan sesetengah makanan kerana ia tidak akan terjadi sendiri tetapi kerana Syaitan yang membisikkan idea itu kepada mereka. Malah syaitan akan ajar bagaimana hendak jawab kalau kita tegur mereka kenapa haramkan itu dan ini? Adakah hujah-hujah karut dari mereka kerana diajar oleh syaitan.

Kerana syaitanlah yang membisikkan supaya menghalalkan yang haram, dan mengharamkan yang halal. Sebagai contoh, apabila orang Melayu bersalin, mereka diberitahu oleh bidan-bidan bahawa mereka tidak boleh makan ayam. Namun kepada orang Cina, disuruh makan ayam pula supaya badan menjadi kuat semula. Itulah yang sepatutnya dilakukan oleh mereka yang bersalin, tetapi kita orang Melayu, tidak boleh makan benda-benda yang berzat pula. Itu mereka namakan sebagai ‘pantang’. ‘Berpantang’ itu adalah perkara yang syirik kerana ikut cakap tok bidan yang mengharamkan benda-benda makanan. Kita tidak tahu pun kenapa kita tidak boleh makan makanan yang dipantangkan itu. Kita ikut sahaja kata orang-orang tua tanpa usul periksa.

Sepatutnya, yang boleh mengharamkan apakah yang tidak boleh dimakan adalah hanya Allah ‎ﷻ sahaja, tetapi kita terima pula larangan bidan itu, atau kata orang-orang lain. Syaitan amat suka kalau kita mengharamkan yang halal kerana itu sudah perbuatan mengambil kerja Allah ‎ﷻ dan ia adalah syirik. Namun tentu kalau kita mengatakan salah kalau mengamalkan ‘pantang’, kita akan dimarahi dan dikata macam-macam tohmahan. Jadi, kita malu kalau tidak berpantang. Kita takut kepada orang yang jahil.

Contoh lain yang manusia haramkan sesetengah makanan kepada mereka adalah kerana keturunan. Kononnya keturunan mereka tidak boleh makan makanan ini dan itu. Sebagai contoh, ada golongan di Kelantan yang tidak boleh makan Ikan Kacang. Contoh satu lagi adalah golongan-golongan yang mengamalkan wirid-wirid khas. Guru mereka akan ajar anak murid, kalau hendak mengamalkan wirid-wirid itu, tidak boleh makan makanan berdarah, atau ada lagi pantang-pantang mereka yang lain yang pelik-pelik. Itu semua rekaan sahaja.

Mula-mula syaitan hanya boleh membisikkan kepada kita untuk melakukan kesalahan. Kalau kita sudah mula mengikut bisik-bisikan itu, syaitan sudah boleh mengarahkan kita buat sesuatu yang jelas salah. Kita sudah tidak rasa kita buat perkara yang haram kerana kita dari dahulu lagi kita sudah mula membuat perkara-perkara yang salah sedikit demi sedikit. Lama-lama perbuatan dosa itu sudah sebati dengan kita. Kita rasa macam tidak ada apa sahaja kalau buat benda yang salah.

Menurut tafsiran dari Ikrimah, langkah-langkah syaitan ialah segala rayuan syaitan. Menurut Qatadah: “Segala maksiat yang dikerjakan, adalah itu dari langkah-langkah yang ditunjukkan syaitan.” Menurut said bin Jubair ialah segala perbuatan buruk yang dibagus-baguskan oleh syaitan.

Menurut riwayat Abd bin Humaid dari Ibnu Abbas: “Bahkan segala sumpah-sumpah yang timbul kerana sedang marah, adalah termasuk langkah langkah syaitan juga. Kaffarah (denda) sumpah kerana marah itu ialah denda sumpah biasa.”

Malahan menurut Ibnu Mas’ud, misalnya kita haramkan untuk diri kita sendiri suatu makanan yang dihalalkan Allah, itu pun termasuk menuruti langkah-langkah syaitan.

Ibnu Qaiyim menyatakan langkah-langkah syaitan adalah:️

i. mengajak manusia syirik pada Allah
ii. kalau tidak berjaya, mereka akan mengajak manusia jadi ahli bid’ah – amalan sia sia & tidak bertaubat (kerana sangka mereka sedang melakukan perkara yang baik)
iii. kalau tidak berjaya, mereka akan ajak manusia buat dosa besar (contohnya derhaka ibu bapa)
iv. kalau manusia tidak buat dosa besar, mereka akan bisikkan supaya buat dosa kecil secara berterusan (supaya hati manusia itu menjadi keras)
v. kalau tidak berjaya juga, syaitan akan sibukkan manusia dengan buat perkara yang harus dan tinggalkan perkara yang sunat
vi. kalau itu tidak berjaya, mereka akan hasut manusia buat perkara yang kurang afdhal tinggalkan yang lebih afdhal

إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

Sesungguhnya syaitan itu bagi kamu adalah musuh yang jelas nyata;

Kenapa syaitan dikatakan musuh yang nyata sedangkan mereka itu ghaib pada pandangankita? Kerana mereka tidak menyembunyikan kebencian mereka terhadap anak Adam. Kalau musuh kita dari kalangan manusia, kadangkala kita tidak tahu pun mereka musuh kerana mereka menyembunyikannya dan tidak mengaku. Akan tetapi iblis telah berjanji di hadapan Allah ‎ﷻ untuk menyesatkan anak cucu Adam عليه السلام. Manusia pertama pun iblis sudah cuba sesatkan. Dan jangan lupa iblis berjaya sesatkan melalui makanan iaitu memakan buah/pokok yang terlarang. Maka syaitan tidak pernah berhenti berusaha untuk menyesatkan kita dari dahulu sampai sekarang. Sampai kiamat mereka tidak akan berhenti.

Mereka pula lebih banyak bilangannya daripada kita. Syaitan itu sembilan kali ganda bilangan mereka daripada bilangan kita. Kalau kita boleh nampak mereka dengan nyata, kita pun tidak boleh hendak hidup kerana mereka ada di mana-mana.

Mereka lambat mati kalau dibandingkan dengan kita. Kalau umur 300 tahun itu, masih dalam kategori budak lagi dalam alam jin dan syaitan. Jadi, banyak yang mereka boleh buat untuk menyesatkan kita kerana mereka banyak pengalaman.

Jadi bunyi macam hebat pula puak-puak syaitan ini, bukan? Maka bolehkah kita selamat dari mereka? Dengan izin Allah, boleh. Kita kena belajar agama untuk kita kawal diri kita supaya tidak terus terjebak dengan bisikan syaitan. Dan jangan kita anggap mereka kuat kerana Allah telah beritahu yang tipudaya mereka lemah seperti disebut di dalam Nisa’:76

إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطٰنِ كَانَ ضَعِيفًا
sesungguhnya tipu daya syaitan itu adalah lemah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah

MENSYIRIKKAN MAKHLUK DENGAN ALLAH

Baqarah Ayat 165: Ayat zajrun, iaitu ayat ancaman Allah. Ini adalah kepada mereka yang tidak menggunakan akal dan hati mereka untuk berfikir. Ayat yang telah lalu menyatakan dasar untuk mengenal Tuhan Allah dan menanamkan Roh Tauhid di dalam hati sanubari dengan mengenal Allah dari bekas perbuatanNya. Apabila renungan terhadap alam telah mendalam tidaklah mungkin akan ada perasaan bahawa yang lain bersekutu dengan Allah. Maka sekarang datanglah lanjutan ayat menerangkan darihal manusia yang tidak mengerti Tauhid itu, lalu mempersekutukan yang lain dengan Allah.

وَمِنَ النّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دونِ اللَّهِ أَندادًا يُحِبّونَهُم كَحُبِّ اللَّهِ ۖ وَالَّذينَ ءآمَنوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ ۗ وَلَو يَرَى الَّذينَ ظَلَموا إِذ يَرَونَ العَذابَ أَنَّ القُوَّةَ لِلَّهِ جَميعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَديدُ العَذابِ

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا

Ada di antara manusia yang mengambil tandingan-tandingan lain selain dari Allah

Dalam ayat sebelum ini telah disebutkan jasa-jasa Allah ‎ﷻ. Maka, kalau Allah ‎ﷻ sahaja yang berjasa, maka puja Allah ‎ﷻlah sahaja sepatutnya. Namun ada yang puja juga selain Allah ‎ﷻ. Apabila disebut ‘selain Allah’, ada empat perkara yang manusia jahil puja selain Allah ‎ﷻ iaitu: Roh Nabi, Wali, Jin, Malaikat.

Perkataan أَنْدَادًا bermaksud benda yang mereka puja ‘disamakan’ seperti Allah ‎ﷻ. Kalimah أَنْدَادًا adalah jamak kepada نِدٌّ. Kalimah ini maksudnya luas dan asalnya ia bermaksud ‘tandingan’. Kalau bertanding, tentulah yang bertanding itu lebih kurang sahaja kedudukannya, bukan? Maknanya sembahan-sembahan itu menjadi tandingan kepada Allah ‎ﷻ pula seolah-olah sama kedudukan dengan Allah dan layak bertanding dengan Allah pula. Sedangkan Allah ‎ﷻ tidak ada tandingan. Mereka percaya ada sedikit sebanyak kuasa Allah ‎ﷻ yang ada pada pujaan mereka itu. Mereka ganti Allah ‎ﷻ dengan أَنْدَادًا dalam sesetengah perkara. Contohnya mereka menyeru selain Allah dalam berdoa iaitu seperti yang dilakukan oleh ramai manusia yang menyeru Nabi, wali dan malaikat di dalam doa mereka. Ini adalah perbuatan syirik seperti disebut oleh Rasulullah,

عَنْ شَقِيقٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَلِمَةً وَقُلْتُ أُخْرَى قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ مَاتَ وَهْوَ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ نِدًّا دَخَلَ النَّارَ وَقُلْتُ أَنَا مَنْ مَاتَ وَهْوَ لَا يَدْعُو لِلَّهِ نِدًّا دَخَلَ الْجَنَّةَ
Dari Syaqiq dari Abdullah, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda beberapa kalimat yang aku tambahkan. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Barang siapa yang mati, sedangkan dia menyeru selain Allah sebagai tandingannya maka dia masuk neraka.” Sedangkan aku berkata; ‘Barang siapa yang mati dan dia tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu maka dia masuk syurga.’
Sahih Bukhari (4137)

يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ

Mereka cinta kepada pujaan-pujaan mereka itu seperti mereka sayang kepada Allah;

Mereka bukan puja sahaja tetapi mereka kasih kepada pujaan mereka itu. Mula-mula tidak begitu, namun lama kelamaan jadi begitu. Begitulah yang terjadi kepada Musyrikin Mekah dahulu yang jatuh sayang kepada berhala pujaan mereka itu. Malangnya ini juga berlaku di kalangan umat Islam. Sebagai contoh, ibadah iktikaf. Iktikaf di masjid dilakukan adalah ibadah untuk Allah ‎ﷻ di masjid tetapi ada yang bertapa di kubur tok wali, yang tawaf kubur wali pun ada kerana mereka sayang sangat kepada tok wali itu. Itu pun jenis iktikaf juga. Tapi cara iktikaf yang salah.

Maksud كَحُبِّ اللَّهِ boleh jadi dua makna:

1. Mereka cinta kepada sembahan ma’bud bathil mereka itu sama seperti mereka cinta kepada Allah.
2. Mereka tidak cinta kepada Allah tapi cinta mereka kepada sembahan bathil mereka seperti yang mereka sepatutnya cinta kepada Allah.

Antara pujaan yang dimaksudkan adalah tok guru mereka, guru-guru mereka dan ustaz-ustaz mereka. Apabila ayat Al-Qur’an dibawakan kepada mereka, mereka tolak hujah ayat-ayat Al-Qur’an itu dan mereka bawa hujah tok guru mereka. Mereka kata ‘guru kami kata begini dan begitu’.

Ini dipanggil ‘syirik tok guru’. Sebagai contoh, apabila kita beritahu bahawa tauhid itu kena berdoa kepada Allah ‎ﷻ sahaja, mereka akan jawab: “takkanlah tok guru-tok guru itu salah, mereka pun pandai juga”. Mereka kata lagi: “takkan guru itu nak masuk neraka” dan berbagai-bagai lagi alasan yang mereka berikan. Mereka kata ada tok guru yang kata boleh pakai perantaraan (tawassul). Dan apa-apa sahaja yang tok guru cakap, mereka terus terima tanpa melihat kepada dalil-dalil lagi.

Inilah yang terjadi di dalam agama-agama sebelum Islam dan menjadi sebab keruntuhan mereka menjadi kufur. Dalam Islam sekarang pun boleh juga datang keruntuhan agama seperti yang menimpa umat-umat yang dahulu. Kerosakan agama umat yang dahulu ialah kerana aturan agama sudah sangat dicampuri oleh kepala-kepala agama, oleh pendeta, uskup, rabbi dan sebagainya. Pemuka-pemuka agama itu yang menentukan halal-haram, menambah-nambah agama, sehingga hilang yang asli dan dibungkus dengan tambahan. Sehingga berkuasalah pemuka agama mencampakkan orang dari dalam agama, yang dalam agama Kristian Katolik misalnya, disebut pengucilan (excommunicate), ertinya suatu pendapat fikiran yang berbeza dari yang diputuskan oleh gereja, dapatlah hukuman dikeluarkan dari agama. Maka keputusan itu tetaplah berlaku, tidak dapat dibantah. Terkenallah suatu masa ada orang yang dibakar, disula, digunting lidah, dimasukkan ke dalam tong yang dipaku, lalu dbuling-gulingkan sampai mati. Dan semua hukum itu katanya, adalah atas kehendak Tuhan!

Ini juga dinamakan shirk fi hubb (syirik dalam kecintaan). Mereka lebih cintakan benda lain dan makhluk lain lagi daripada Allah ‎ﷻ. Apabila هُمْ dimasukkan dalam perkataan يُحِبُّونَهُمْ itu, ia bermaksud yang dicintai itu adalah benda-benda yang tidak bernyawa dan bernyawa sekali. Kalau hanya merujuk kepada benda-benda yang tidak bernyawa, perkataan yang digunakan adalah يحبونها.

Kita sepatutnya sayang Allah ‎ﷻ dalam hati kita. Asas kepada ibadah antaranya adalah cinta. Dalam kita melakukan ibadah kepada Allah, kena ada rasa cinta, suka untuk melakukan ibadah itu. Allah tidak terima ibadah tanpa rasa cinta. Bayangkan kalau isteri kita memasak tapi memasak dalam marah, berdegang-degang bunyi periuk belanga kerana dia marah, bukan memasak dengan kasih sayang waktu itu. Adakah makanan itu jadi sedap? Kita suami hendak makan pun rasa tak semangat.

Jadi cinta kena ada. Namun masalahnya, banyak antara kita yang membezakan antara intelek dan sayang. Kadangkala kita mungkin sudah tahu sesuatu itu benar, tetapi tidak masuk ke dalam hati kita kalau tidak ada cinta. Sebab itu orientalis yang belajar tentang Allah ‎ﷻ dan agama Islam, tidak masuk Islam. Ini kerana mereka cuma belajar sahaja tentang Islam, tetapi mereka tidak sayang kepada Islam kerana cinta tidak masuk ke dalam hati mereka. Kerana itulah dalam bab ibadah, ia adalah perbuatan yang dilakukan kepada sesuatu yang kita cintai. Maka kita sembah Allah ‎ﷻ dengan perasaan cinta kepada-Nya.

وَالَّذينَ ءآمَنوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ

Sedangkan orang-orang yang beriman lebih sayang kepada Allah;

Bagaimana pula sifat orang mukmin? Tidak ada yang lain yang mereka lebih sayang lebih daripada Allah ‎ﷻ. Apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka dan diterangkan apakah maksudnya, mereka senang untuk terima. Jadi cinta orang Mukmin lebih kuat kerana ia berdasarkan bukti dan dalil yang jelas, bukannya agak-agak sahaja. Sebagai contoh, yang sembah berhala itu adakah mereka yakin yang berhala mereka dapat membantu mereka? Tentu tidak. Mereka reka sahaja dan nama ma’bud bathil mereka itu dan letak sifat-sifat ma’bud bathil itu seperti disebut di dalam Najm:23

إِن هِيَ إِلّا أَسماءٌ سَمَّيتُموها أَنتُم وَءآباؤُكُم مّا أَنزَلَ اللهُ بِها مِن سُلطٰنٍ ۚ إِن يَتَّبِعونَ إِلَّا الظَّنَّ وَما تَهوَى الأَنفُسُ ۖ وَلَقَد جاءَهُم مِّن رَّبِّهِمُ الهُدىٰ
Benda-benda yang kamu sembah itu tidak lain hanyalah nama-nama yang kamu dan datuk nenek kamu menamakannya. Allah sekali-kali tidak menurunkan sebarang bukti yang membenarkannya. Mereka yang berbuat demikian, tidak menurut melainkan sangkaan-sangkaan dan apa yang diingini oleh hawa nafsu mereka. Padahal demi sesungguhnya telah datang kepada mereka petunjuk dari Tuhan mereka.

Apakah tanda cinta? Sesiapa yang mencintai sesuatu/seseorang, mereka akan sentiasa menyebut-nyebutnya. Apakah yang kita selalu sebutkan dalam hidup kita? Adakah sukan, fesyen, filem, politik, teknologi? Apa yang kita selalu sebutkan itulah yang kita sayangkan sangat. Kalau kita sentiasa menyebut-nyebut perkara itu selain dari Allah ‎ﷻ, maka kita sayangkan perkara itu lebih daripada Allah ‎ﷻ.

Dan siapa yang kita sayang, kita akan ikut arahannya atau permintaannya, bukan? Jadi kita mungkin mengaku kita cinta kepada Allah, tapi kalau bertembung dua cinta, bagaimana? Katakanlah isteri (yang kita juga sayang) ajak kita ke Pasar Malam sedangkan kita belum solat lagi, mana satu yang kita ikut? Yang kita ikut itulah yang kita lebih cinta. Bayangkan situasi ini pula: anda terjaga untuk buang air; adakah anda ambil peluang untuk Solat Tahajjud atau anda lebih sayang tidur anda? Di dalam Tawbah:24 Allah menyebut perkara-perkara yang kita cinta dalam dunia ini dan terdapat ancaman kalau kita lebih sayang kepadanya dari taat kepada Allah.

قُل إِن كانَ ءآباؤُكُم وَأَبناؤُكُم وَإِخوٰنُكُم وَأَزوٰجُكُم وَعَشيرَتُكُم وَأَموٰلٌ اقتَرَفتُموها وَتِجٰرَةٌ تَخشَونَ كَسادَها وَمَسٰكِنُ تَرضَونَها أَحَبَّ إِلَيكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسولِهِ وَجِهادٍ في سَبيلِهِ فَتَرَبَّصوا حَتّىٰ يَأتِيَ اللَّهُ بِأَمرِهِ ۗ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ
Katakanlah: “jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu dapati, perniagaan yang kamu khuatiri kerugiannya, dan tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai dari Allah dan Rasul-Nya dan dari berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya”. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik.

Kita lihat contoh Rasulullah yang meninggalkan Mekah yang baginda cintai kerana baginda lebih cinta kepada Allah; lihatlah kepada ahli-ahli sihir Firaun yang meninggalkan khidmat kepada Firaun yang boleh beri upah yang banyak kerana mereka lebih cinta kepada iman dan Allah. Inilah baru cinta sejati. Kita pun telah belajar sebelum ini tentang Nabi Ibrahim yang taat untuk menyembelih anaknya Nabi Ismail. Padahal itu adalah anak pertamanya setelah sekian lama tidak ada anak; anak itu pula sudah besar dan sudah lama baginda tidak berjumpa. Alih-alih kena sembelih pula! Akan tetapi baginda tetap taat kerana cinta baginda kepada Allah melebihi cinta baginda kepada anak kesayangannya itu. Rasulullah telah mengajar kita tentang keutamaan cinta kita di dalam satu hadis,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ أَنْ يَكُونَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ
Daripada Anas bin Malik رضي الله عنه daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Tiga perkara yang apabila ada pada diri seseorang, dia akan mendapat manisnya iman: Dijadikannya Allah dan Rasul-Nya lebih dicintainya daripada selain keduanya. Jika dia mencintai seseorang, dia tidak mencintainya kecuali kerana Allah. Dan dia benci kembali kepada kekufuran seperti dia benci dilempar ke dalam neraka”

(Sahih Bukhari No. 15)

Jangan salah faham pula, bukannya tidak boleh cinta selain Allah. Kita adalah manusia yang ada emosi maka tentulah ada perasaan sayang dan cinta kepada isteri, anak, keluarga, tanahair, hartabenda dan sebagainya. Meskipun orang yang beriman itu mencintai yang lain juga, namun cintanya kepada yang lain itu, tidak lain hanyalah kerana didorong oleh cintanya kepada Allah. Misalnya mereka mencintai tanahair. Mereka mencintai tanahair sebab tanahairnya itu adalah pemberian Allah. Mereka mencintai anak isteri, harta benda dan lain-lain, kerana semuanya itu dipandang sebagai amanat Allah yang tidak boleh disia-siakan. Oleh sebab itu jika ditilik cinta mereka, nyatalah bahawa cinta itu hanya satu jua, tidak terbahagi.

وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ

Dan jika orang-orang yang zalim (buat syirik) itu melihat api neraka

Inilah ayat zajrun (ancaman). Ini adalah ancaman kepada orang yang degil. Kalimat الَّذِينَ ظَلَمُوا bermaksud mereka yang melakukan syirik kerana sembah dan berdoa kepada selain Allah. Kalaulah orang yang membuat syirik itu boleh nampak apa yang mereka akan terima. Kalau mereka terus dengan perbuatan syirik mereka dan lebih cintakan selain Allah dari Allah sendiri, maka mereka akan melihat azab dari kesan perbuatan mereka itu.

أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا

tahulah mereka bahawa kekuatan itu hanya milik Allah semua sekali.

Apabila nampak azab di hadapan mata, barulah nanti orang-orang yang berbuat syirik itu akan nampak kekuatan Allah ‎ﷻ kerana waktu itu tidak ada pelindung lagi selain daripada Allah ‎ﷻ. Pujaan mereka semasa mereka hidup di dunia dahulu, seperti Roh Nabi, wali, jin dan malaikat tidak dapat menolong mereka langsung.

Semasa mereka di dunia, mereka tidak menggunakan akal mereka yang sihat untuk melihat kekuatan Allah ‎ﷻ. Macam seorang budak yang tidak takut kepada polis sebab tidak nampak polis tetapi apabila mereka ditangkap dan dimasukkan ke dalam lokap, barulah mereka nampak takut dan rasa hendak terkincit. Begitulah juga manusia yang melakukan syirik di akhirat kelak. Mereka akan nampak kekuatan Allah ‎ﷻ pada waktu itu. Semua sudah jelas di depan mata.

وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ

dan bahawa Allah itu sangat keras azabNya.

Barulah mereka sedar. Mereka akan dikenakan dengan azab yang amat keras. Namun pada waktu itu sudah terlambat kerana mereka hanya nampak azab itu apabila di akhirat kelak. Waktu itu sudah terlambat untuk melakukan apa-apa. Maka di dunia inilah kita hendak bersedia dan melakukan amal yang benar. Hendaklah belajar supaya kita dapat kefahaman yang tepat seperti kehendak Allah ‎ﷻ.

GOLONGAN YANG RUGI BERPUTUS HUBUNGAN SESAMA SENDIRI

Baqarah Ayat 166: Ini pula adalah berkenaan tok guru yang mengajar ilmu salah. Segala perbuatan salah dalam agama dan amalan selalunya bukanlah anak murid buat sendiri, tetapi diajar oleh guru-guru dan pemimpin yang sesat. Jadi mesti akan ada yang mengajar dan pelajar; yang mengikut dan yang diikut. Kebanyakan manusia hanya mengikut sahaja apa yang diajar kepada mereka tanpa usul periksa. Sekarang Allah ‎ﷻ hendak menceritakan apakah yang pemimpin-pemimpin itu akan kata di akhirat kelak.

إِذ تَبَرَّأَ الَّذينَ اتُّبِعوا مِنَ الَّذينَ اتَّبَعوا وَرَأَوُا العَذابَ وَتَقَطَّعَت بِهِمُ الأَسبابُ

إِذ تَبَرَّأَ الَّذينَ اتُّبِعوا مِنَ الَّذينَ اتَّبَعوا

Ketika mereka (pemimpin-pemimpin ajaran sesat) itu melepaskan diri daripada orang-orang yang mengikuti mereka

Yang dimaksudkan dengan pemimpin-pemimpin itu adalah guru-guru yang mengajar ajaran yang salah kepada anak-anak murid mereka. Apabila di akhirat kelak, mereka akan berlepas diri dari pengikut mereka dan pelajar mereka kerana mereka tidak mahu bertanggungjawab atas ajaran salah yang mereka telah berikan. Mereka mengajar bukan ilmu dari Al-Qur’an dan Sunnah. Banyak yang menggunakan kitab karangan manusia sahaja. Belum tentu betul lagi kitab-kitab itu. Tulisan manusia tentang agama hendaklah disandarkan kepada nas dari Al-Qur’an dan Sunnah. Umat sepatutnya belajar tafsir Al-Qur’an dan Hadith terlebih dahulu baru boleh belajar kitab-kitab yang lain. Ini kerana apabila mereka sudah mahir dengan Al-Qur’an dan Hadith, mereka akan dapat menilai sama ada kata-kata manusia itu betul atau tidak.

Malangnya kita sekarang dalam zaman yang hanya ikut mengikut tanpa usul periksa. Banyak yang pakai terima sahaja apa yang ada disebut dalam kitab (fahaman AADK – Asal Ada Dalam Kitab). Mereka juga melihat kepada penampilan ahli agama itu. Sebagai contoh, hanya apabila seseorang ustaz itu terkenal, ramai pengikut, sudah masuk TV, masyarakat kita akan pandang mereka sebagai hujjah utama mereka. Bukan Al-Qur’an dan Sunnah lagi yang mereka ikut, tetapi manusia. Begitulah golongan sesat yang lebih ikut ajaran dari guru mereka lebih lagi Sunnah Nabi. Sampaikan ada yang mengajar kalau Nabi ikut kanan dan tok guru ikut kiri, mereka akan ikut kiri! Masalahnya orang macam ini ramai pula pengikutnya di negara kita ini, alangkah malangnya.

Masalahnya, mengikut orang ini pun satu masalah yang besar dalam masyarakat kita. Bukan dalam hal agama sahaja. Dalam hal kehidupan pun begitu juga kerana ada yang tidak kisah pun hal agama dan pemimpin mereka bukanlah ikutan-ikutan mereka dalam agama. Sebagai contoh, yang muda hanya menjadikan artis-artis sebagai model kehidupan mereka. Padahal artis-artis itu kebanyakannya tidaklah mempunyai akhlak yang baik untuk diikuti. Namun itulah yang terjadi sekarang. Amat menakutkan apakah yang akan terjadi kepada mereka.

Kadang-kadang yang mengikut orang lain adalah hanya kerana mereka takut mereka dilihat ganjil dalam masyarakat. Sebagai contoh, mereka takut kalau mereka berpakaian lain daripada orang lain. Mereka takut kalau mereka bertudung dan menutup aurat, orang akan melihat mereka pelik. Begitulah juga dalam hal agama. Ramai yang takut kalau mereka tidak pergi kenduri yang ada majlis bersanding, orang akan kutuk mereka. Mereka takut kalau mereka tidak pergi ke Majlis Tahlil, nanti apa orang akan kata. Mereka takut mereka dikatakan tidak bergaul dengan masyarakat. Mereka sampai sanggup melakukan perkara syirik, hanya supaya mereka dianggap sebahagian daripada masyarakat. Itulah sebabnya mereka mengikut ustaz itu, ustaz ini, imam itu dan imam ini. Macam sekarang, yang popular adalah golongan Habib yang entah datang dari mana, sebab dahulu tidak ada. Maka golongan inilah yang mereka ikuti dan sanjungi.

Maka ramai yang mengajar ajaran salah dan nanti mereka tidak mahu bertanggungjawab di akhirat kelak. Nanti orang-orang yang diikuti itu akan berlepas diri dari orang yang ikut mereka. Tok-tok guru yang mereka sanjung semasa di dunia dulu tidak mengaku pun yang mereka pernah mengajar itu dan ini kepada mereka. Iaitu anak-anak murid mereka yang mereka ajar dahulu semasa di dunia. Anak-anak murid itu hanya ikut sahaja membuta-tuli. Guru-guru sesat dan pemimpin itu berlepas diri dari bertanggungjawab. Mereka akan kata yang bukan mereka yang paksa anak-anak murid mereka ikut sesat macam mereka. Mereka akan kata anak-anak murid itu sahaja yang sesat sendiri kerana ada mereka ajak juga orang lain, tetapi orang lain ada yang tidak ikut pun.

وَرَأَوُا الْعَذَابَ

dan mereka melihat api neraka;

Kedua-dua pihak akan melihat api neraka itu – yang mengikut dan juga yang kena ikut. Apabila tengok sahaja api neraka, tok guru itu melepaskan diri daripada anak-anak murid mereka. Masing-masing sudah ketar lutut.

وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ

dan putuslah pertalian antara mereka;

Waktu itu, terputus segala hubungan antara mereka. Tidak ada lagi hubungan mesra dan hormat antara guru dan murid. Putus sudah hubungan kasih sayang antara mereka. Dahulu semasa di dunia, anak murid itu puja dan sanjung guru dia sampai sujud pun ada. Dia puji dan angkat melambung – guru itu cahayalah, boleh buat itu dan inilah, guru dia hafal itu dan ini dan macam-macam lagi yang mereka puji. Namun, sudah tidak berlaku di akhirat nanti. Pada hari itu, bukan sahaja perpisahan antara guru dan murid, tetapi juga antara suami dan isteri. Antara ibu dan anak.

Di dalam ayat ini digunakan kalimah الْأَسْبَابُ iaitu jamak bagi السَّبَبُ. Asalnya ia bermaksud tali, seperti tali yang digantung di pokok. Tali itu berfungsi untuk membantu kita memanjat pokok itu. Oleh itu, mana-mana perkara yang membolehkan kita mencapai sesuatu tujuan kita dipanggil ‘sebab’. Waktu itu sebab-sebab yang menyebabkan manusia rapat, sayang dan sanjung menyanjung akan putus dan hilang.

Kemudian kita hendak bincangkan peranan huruf ب pada kalimah بِهِمُ. Secara asasnya, huruf ب dalam bahasa Arab boleh membawa 14 hingga 18 makna yang berbeza bergantung pada konteksnya. Di sini peranan yang dimainkan oleh huruf ب adalah sebagai Ba’ Mulabasah. Ba’ Mulabasah (ياء المُلابَسَةِ) adalah satu istilah dalam ilmu tatabahasa Arab (Nahwu) yang merujuk kepada salah satu jenis fungsi yang boleh dimainkan oleh huruf Ba’ (ب). Perkataan “Mulabasah” (مُلابَسَة) berasal dari kata akar labisa (لَبِسَ) yang bermaksud memakai, meliputi, atau bercampur/berhubungan. Oleh itu, Ba’ Mulabasah membawa maksud “Ba’ yang menunjukkan hubungan, penggabungan, atau kaitan yang tidak terpisahkan” antara sesuatu. Ia sering diterjemahkan sebagai “yang disertai dengan…” atau “berada dalam keadaan…” Ba’ Mulabasah paling kerap dilihat dalam bentuk Hal (حال) atau sifat (adjective) sesuatu objek atau subjek. Contoh Kalimat:

Terjemahan Harfiah: “Zaid telah datang ‘dengan’ pakaiannya.”

Analisis Ba’ Mulabasah: Dalam contoh ini, Ba’ (بِ) menunjukkan hubungan (mulabasah) yang tidak terpisah antara Zaid dan pakaiannya. Maksud sebenar ayat ini ialah: “Zaid telah datang [dalam keadaan] memakai pakaiannya.” Iaitu keadaan Zaid ketika datang disertai atau terikat dengan pakaiannya. Dan pakaian itu tidak terpisah dengannya.

Di dalam ayat yang kita bincangkan ini, apabila kalimah بِهِمُ mengandungi Ba’ Mulabasah. Mengikut pandangan yang mengaitkan Ba’ di sini sebagai Ba’ Mulabasah, maknanya menjadi: Keadaan di mana semua hubungan dan alat yang mereka gunakan di dunia untuk berhubung atau mencapai tujuan mereka terputus secara total di akhirat. Ketua-ketua dan tok guru mereka tidak akan dapat menolong, malah tok-tok guru itu pun tidak selamat sebenarnya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 Disember 2025

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Baqarah Ayat 164: Dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ telah memberitahu kepada kita bahawa Dialah sahaja Tuhan tempat kita melakukan ibadat dan tempat kita memohon doa. Itu adalah pengulangan semula Dakwa Surah Baqarah ini. Sekarang diberikan dalil kenapa kita kena sembah Allah sahaja dan kena ikut apa yang Allah ‎ﷻ perintah kita. Kali ini Allah ‎ﷻ menyebut tentang tanda-tanda yang Allah ‎ﷻ telah berikan dalam alam ini kepada kita. Dalil jenis ini dinamakan Dalil Aqli Afaqi (dalil dari sesuatu yang kita boleh lihat di dalam alam).

Sebelum ini disebut tentang ayat-ayat Allah ‎ﷻ dalam Al-Qur’an yang memberi hidayah kepada manusia. Kemudian ayat-ayat itu telah disembunyikan oleh mereka yang telah memahaminya. Namun bukan itu sahaja ‘ayat-ayat’ Allah ‎ﷻ. Ada lagi ‘ayat-ayat’ Allah ‎ﷻ dalam alam ini yang selain daripada ayat-ayat Al-Qur’an. Kita kena faham yang maksud asal perkataan ‘ayat’ adalah ‘tanda’. Allah ‎ﷻ telah beri banyak tanda kepada manusia dalam alam tentang kewujudan-Nya. Jadi, kalau ada manusia yang tidak sampai kepada mereka ayat-ayat dalam bentuk Kitab, sepatutnya mereka telah dapat melihat tanda-tanda Allah ‎ﷻ telah ada dalam alam ini.

إِنَّ في خَلقِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَاختِلٰفِ اللَّيلِ وَالنَّهارِ وَالفُلكِ الَّتي تَجري فِي البَحرِ بِما يَنفَعُ النّاسَ وَما أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِن مّاءٍ فَأَحيا بِهِ الأَرضَ بَعدَ مَوتِها وَبَثَّ فيها مِن كُلِّ دابَّةٍ وَتَصريفِ الرِّيٰحِ وَالسَّحابِ المُسَخَّرِ بَينَ السَّماءِ وَالأَرضِ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَعقِلونَ

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Sesungguhnya pada penciptaan tujuh langit-langit dan bumi itu

Dalil aqli pertama kenapa kita kena ibadat dan doa hanya kepada Allah ‎ﷻ adalah Allah ‎ﷻlah yang menjadikan langit dan bumi. Kalimah خَلْقِ yang diterjemahkan di atas dengan penciptaan dapat juga bererti pengukuran yang teliti atau pengaturan. Kerana itu, di samping makna di atas, ia juga dapat bererti pengaturan sistem kerjanya yang sangat teliti. Alam yang begini hebat, tidak mungkin ia terjadi sendiri seperti yang didakwa oleh golongan yang tidak percaya Tuhan. Lihatlah langit itu dengan segala kehebatannya. Teramat luasnya langit itu kita sampai sekarang tidak tahu besarnya. Semakin maju teknologi dan kajian astronomi, semakin luas alam ini dengan entah berapa bilion bintang. Tingginya dan besarnya langit itu akan tetapi Allah jadikan tanpa tiang seperti Allah telah berfirman di dalam Ra’d:2

اللهُ الَّذي رَفَعَ السَّمٰوٰتِ بِغَيرِ عَمَدٍ تَرَونَها
Allah-lah Yang meninggikan langit tanpa tiang (sebagaimana) yang kamu lihat

Begitulah Allah banyak mengajar kita untuk melihat alam ini untuk menyedari kehebatan Allah. Di dalam masa yang sama, sedarlah kita betapa kerdilnya kita ini. Maka kenapa masih lagi degil untuk taat kepada Allah? Kenapa masih sombong untuk hanya sembah dan berdoa kepadaNya sahaja. Maka Allah suruh kita selalu lihat pada alam semesta ini. Sebagai contoh di dalam Yusuf: 105 Allah ﷻ menyebut tentang banyaknya tanda-tanda di dalam alam ini.

وَكَأَيِّن مِن آيَةٍ فِي السَّماواتِ وَالأَرضِ يَمُرّونَ عَلَيها وَهُم عَنها مُعرِضونَ
Dan berapa banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling daripadanya.

Tinggilah sangat langit itu dan banyaklah lapis-lapisnya, sehingga gagallah penglihatan kita untuk melihatnya, oleh kerana sangat jauhnya, yang dapat kita lihat hanyalah warna biru belaka. Langit itu banyak lapis dan kerana itulah kalimah yang digunakan adalah السَّمٰوٰتِ (langit-langit).

Ternyata hebat sangatlah Allah ﷻ ini, maka pengajarannya kita hendaklah taat kepada Allah ﷻ dan ikut arahan-Nya. Kita kenalah takjub kepada Allah ﷻ. Sekiranya seorang guru sesat boleh buat perkara pelik sedikit pun sudah ramai yang mengikut membabi buta, sepatutnya dengan Allah ﷻ lagilah kita kena takjub, bukan? Tujuan kita belajar tentang kehebatan alam ini supaya memberi kesan taat kepada Allah, bukannya Allah hendak beritahu sahaja. Sebagai contoh kalau kita kata di hadapan itu ada polis, bukannya kita hendak beritahu sahaja, tapi sebenarnya kita hendak suruh orang yang kita beritahu itu supaya berhati-hati dan beringat.

Bagaimana pula dengan bumi yang kita diami sekarang? Allah berfirman di dalam Mursalat:25-26

أَلَم نَجعَلِ الأَرضَ كِفاتًا
Bukankah Kami menjadikan bumi (tempat) berkumpul,

أَحياءً وَأَموٰتًا
orang-orang hidup dan orang-orang mati?

Ia merujuk kepada sifat bumi yang memegang dan menyimpan apa sahaja yang Allah letakkan di atas dan di dalamnya. Dalam perut bumi dan di atas bumi itu ia memegang sama ada yang hidup atau yang mati. Asal kita lahir ke dunia ini dalam keadaan hidup tapi akhirnya akan mati. Masa hidup duduk atas bumi dan nanti bila sudah mati akan masuk duduk dalam bumi pula. Sehinggalah sampai satu waktu kita akan dikeluarkan dari bumi. Dan di dalam bumi ini pun kita tidak habis kaji lagi sedangkan kita hidup di atasnya. Berapa banyak spesis baru pun kita tidak tahu kerana asyik ada sahaja spesis binatang yang baru. Dari masa ke semasa akan timbul kajian-kajian dan penemuan baru tentang alam ini. Itu baru bahagian tanah yang hanya 1/5 sahaja dari permukaan bumi. Dengan lautan belum lagi kita kaji betul-betul kerana ia terlalu luas dan kita pun susah untuk tinggal lama di lautan.

Jadi kalau kita baca ayat-ayat ini dan tidak memberi kesan apa-apa, maka kita tidak menghayati ayat-ayat ini dengan sebenarnya. Kalau kita tidak memikirkan dengan menggunakan akal, tentu ia hanya menjadi ayat-ayat biasa sahaja kerana kita lahir-lahir sudah lihat langit dan bumi, bukan? Jadi sudah terbiasa dengan alam ini walaupun sehebat mana pun ia. Jadi apabila kita sedar kebesaran Allah, maka apa-apa sahaja yang Dia sampaikan di dalam Al-Qur’an tidak memberi kesan kerana kita tidak memikirkan siapa penghantarnya. Bayangkan kalau kita dapat surat khas dari Agong, tentu kita akan baca terus, bukan? Kerana kita sedar dia orang besar. Tapi ramai orang tidak hairan dengan kebesaran Allah dan kerana itu Al-Qur’an ini ramai orang buat tidak tahu sahaja.

وَاخْتِلٰفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ

dan pertukaran siang dan malam itu,

Kedua: berselisihnya siang dan malam bersama dengan pergerakan bumi dan bulan. Selepas malam datanglah siang; selepas siang, datanglah malam, tidak pernah berhenti lagi kitaran ini. Ia tetap terjadi tanpa henti dan sempurna entah berapa juta tahun selama bumi dan matahari dijadikan. Ini kerana Allah yang tetapkan jadualnya. Dan hebatnya rahmat Allah kepada kita, pertukaran siang dan malam ini terjadi dengan lembut. Tidaklah tengah siang tiba-tiba gelap jadi malam; tengah sedap tidur tiba-tiba cerah sebab siang. Melainkan Allah buat pertukaran itu bertukar sedikit demi sedikit supaya mata kita boleh menyesuaikan diri dengan pertukaran cahaya itu. Ini seperti disebut dalam Yaasin: 37 di mana Allah kata Dia ‘tanggalkan’.

وَآيَةٌ لَّهُمُ اللَّيلُ نَسلَخُ مِنهُ النَّهارَ فَإِذا هُم مُّظلِمونَ
Dan suatu tanda (kekuasaan Allah yang besar) bagi mereka adalah malam; Kami tanggalkan siang dari malam itu, maka dengan serta merta mereka berada dalam kegelapan.

Allah jadikan pertukaran siang dan malam ini supaya senang hidup kita. Kita memerlukan siang untuk senang bekerja dan gelap untuk memudahkan kita tidur. Allah jadikan keduanya untuk kita seperti disebut dalam Nahl:12

وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيلَ وَالنَّهارَ وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ ۖ وَالنُّجومُ مُسَخَّرٰتٌ بِأَمرِهِ ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَعقِلونَ
Dan Dia menundukkan malam dan siang, matahari dan bulan untukmu. Dan bintang-bintang itu ditundukkan (untukmu) dengan perintah-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar ada tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang memahami(nya),

Juga disebut dalam Yunus:67

هُوَ الَّذي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيلَ لِتَسكُنوا فيهِ وَالنَّهارَ مُبصِرًا ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَسمَعونَ
Dia lah yang menjadikan malam bagi kamu supaya kamu berehat padanya, dan menjadikan siang terang-benderang (supaya kamu berusaha). Sesungguhnya perubahan malam dan siang itu mengandungi tanda-tanda (yang menunjukkan kekuasaan Allah) bagi kaum yang mahu mendengar (keterangan-keterangan yang tersebut dan mengambil pelajaran daripadanya).

Apabila kita melihat alam langit dan bumi dan pertukaran siang dan malam itu menjadikan kita takjub kepada Allah dan kita sedangkan segala penciptaanNya ini tidak sia-sia seperti firmanNya di dalam Ali Imran:190-191

إِنَّ فِي خَلۡقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱخۡتِلَٰفِ ٱلَّيۡلِ وَٱلنَّهَارِ لَأٓيَٰتٖ لِّأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ ١٩٠ ٱلَّذِينَ يَذۡكُرُونَ ٱللَّهَ قِيَٰمٗا وَقُعُودٗا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمۡ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلۡقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ رَبَّنَا مَا خَلَقۡتَ هَٰذَا بَٰطِلٗا سُبۡحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ 
Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal. (iaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): “Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari seksa neraka.

Maka disunatkan kita untuk mengucapkan kalimat رَبَّنَا مَا خَلَقۡتَ هَٰذَا بَٰطِلٗا سُبۡحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ apabila kita melihat kehebatan penciptaan Allah ini.

Dan dengan adanya matahari dan bulan, siang dan malam, maka dapatlah manusia mengira perjalanan masa dari dahulu lagi. Kita sekarang pakai kalender tapi Allah telah letak kalenderNya di langit dari dahulu lagi. Ini Allah telah sebut di dalam Isra’:12

وَجَعَلنَا اللَّيلَ وَالنَّهارَ ءآيَتَينِ ۖ فَمَحَونا ءآيَةَ اللَّيلِ وَجَعَلنا ءآيَةَ النَّهارِ مُبصِرَةً لِّتَبتَغوا فَضلًا مِّن رَّبِّكُم وَلِتَعلَموا عَدَدَ السِّنينَ وَالحِسابَ ۚ وَكُلَّ شَيءٍ فَصَّلنٰهُ تَفصيلًا
Dan Kami jadikan malam dan siang sebagai dua tanda, lalu Kami hapuskan tanda malam dan Kami jadikan tanda siang itu terang, agar kamu mencari kurnia dari Tuhanmu, dan supaya kamu mengetahui bilangan tahun-tahun dan perhitungan. Dan segala sesuatu telah Kami terangkan dengan jelas.

Ingatlah yang malam dan siang tidak terjadi sendiri melainkan dengan Qudrat Allah ‎ﷻ. Memang siang terjadi kerana adanya cahaya matahari, tetapi siapa yang menjadikan matahari dan siapa yang mengatur perjalanan bumi ini?

وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ

dan kapal yang belayar di lautan

Ketiga: lihatlah betapa hebatnya kapal yang berlayar di lautan. Allah ‎ﷻlah yang melayarkan kapal-kapal itu. Allah ‎ﷻ yang ajar bagaimana buat kapal; Allah ‎ﷻ yang menjadikan laut; Allah ‎ﷻ yang bagi kapal itu boleh timbul di atas laut walaupun ia berat. Kalau kita meletakkan besi ke dalam air, tentu ia tenggelam bukan? Namun kenapakah apabila kapal besi yang amat besar, menanggung pula muatan bertan-tan itu tetapi boleh pula timbul? Allah berfirman di dalam Shura:32

Kapal-kapal yang terapung menggunakan konsep daya keapungan (buoyancy force). Daya ini akan menolak kapal itu untuk kekal terapung di atas air. Konsep ini menggunakan prinsip fizik iaitu prinsip Archimedes yang ditemukan oleh Archimedes sendiri yang merupakan seorang ahli fizik yang terkenal. Apakah itu prinsip Archimedes? Prinsip ini menyatakan bahawa apabila sesuatu objek diletakkan ke dalam air atau bendalir, daya apungan yang menolak objek itu adalah sama dengan berat air atau bendalir yang disesarkan. Namun itu hanyalah penjelasan dari sudut sains fizik. Dari sudut hakikatnya, hukum alam (fizik) ini adalah kerana Allah ﷻ yang menentukannya dan begitulah Allah ﷻ tundukkan air laut buat kita. Allah yang buat keputusan untuk menjadikan air itu lembut dan senang kapal terapung dan bergerak. Kalaulah ia keras dan kasar, tidak dapat langsung kapal itu bergerak, bukan?

بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ

dengan membawa faedah bagi manusia yang ramai;

Tuhanlah yang mengajar Nabi Nuh عليه السلام cara membuat kapal. Dari situ, manusia sekarang sudah boleh membuat kapal yang berteknologi tinggi seperti “supertanker”. Dengan kapal-kapal itu, dapat digunakan untuk membawa muatan-muatan untuk kepentingan manusia. Barang dagangan dari satu negara ke negara lain senang dibawa dengan laluan laut. Walaupun ada kapal terbang, tetapi lebih murah kalau pakai kapal laut.

Mungkin kita tidak nampak kepentingan kapal ini kerana kita bukannya menaiki kapal hari-hari. Akan tetapi jasa kapal itu amatlah besar bagi kita kerana banyak keperluan kita dipenuhi dengan adanya pengangkutan kapal di laut. Bayangkan segala barang yang kita perlukan adalah dibawa dari negara yang jauh melalui jalan laut, sama ada makanan, pakaian dan sebagainya. Walaupun ada lagi cara pengangkutan lain, akan tetapi cara pengangkutan laut adalah cara yang paling ekonomik untuk penghantaran barangan sejak zaman berzaman. Maka perhatikanlah nikmat kapal dan laut ini yang Allah ﷻ telah mudahkan untuk kita seperti firman-Nya di dalam Luqman: 31

أَلَم تَرَ أَنَّ الفُلكَ تَجري فِي البَحرِ بِنِعمَتِ اللهِ لِيُرِيَكُم مِّن آيٰتِهِ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآٰيٰتٍ لِّكُلِّ صَبّارٍ شَكورٍ
Tidakkah kamu memperhatikan bahawa sesungguhnya kapal itu berlayar di laut dengan nikmat Allah, supaya diperlihatkan-Nya kepadamu sebahagian daripada tanda-tanda (kekuasaan)-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi semua orang yang sangat sabar lagi banyak bersyukur.

Begitu hebatnya teknologi kapal ini sampaikan tidak kurang 23 kali kapal disebut di dalam Al-Qur’an. Dari kali pertama kapal digunakan pada zaman Nabi Nuh sampailah ke zaman sekarang, ia masih digunakan lagi dan kita masih takjub lagi dengan industri perkapalan. Maka benarlah ayat ini dan lihat satu lagi di dalam Luqman:31

أَلَم تَرَ أَنَّ الفُلكَ تَجري فِي البَحرِ بِنِعمَتِ اللهِ لِيُرِيَكُم مِّن آيٰتِهِ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآٰيٰتٍ لِّكُلِّ صَبّارٍ شَكورٍ
Tidakkah kamu memperhatikan bahawa sesungguhnya kapal itu berlayar di laut dengan nikmat Allah, supaya diperlihatkan-Nya kepadamu sebahagian dari tanda-tanda (kekuasaan)-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi semua orang yang sangat sabar lagi banyak bersyukur.

وَما أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِن مّاءٍ

dan apa yang Allah turunkan dari langit daripada air;

Keempat: kenanglah air hujan yang Allah ‎ﷻ turunkan dari langit. Ia turun dari rahmat dan berkat-Nya, lebih-lebih lagi air yang amat berguna kepada manusia. Kita pun tahu kita amat memerlukan air hujan ini untuk keperluan hidup kita. Dari air yang satu jenis itu, Allah ‎ﷻ telah menghidupkan berbagai-bagai jenis tanaman. Dan turunnya itu pun sedikit demi sedikit; kalaulah Allah turunkan sekaligus dengan banyak, maka rosaklah rumah-rumah dan tanam-tanaman.

Di sini Allah ﷻ hendak mengingatkan kita tentang kehebatan-Nya. Kita mungkin tidak perasan kerana kita hari-hari dapat air. Ia suatu perkara yang mudah diperolehi oleh kita sehingga tidak sedar akan nikmat besar ini. Akan tetapi kalau kita hendak menurunkan air dari langit, tentu kita sesekali tidak mampu. Hebatnya Allah ﷻ turunkan air dari langit tetapi asalnya adalah dari bumi, bukan? Ia diambil dari air laut yang kalau kita terus minum boleh mati kerana ia masin sangat. Memang patut pun air laut itu masin kerana ia adalah tempat kehidupan dan juga kematian banyak kehidupan. Kalaulah air itu tidak masin dan tidak bergelora, tentulah busuk kerana sangat banyak bangkai di dalamnya.

Sebenarnya Allah tidaklah turunkan air hujan itu dari langit, tapi dari awan. Kalimah السَّماءِ tidak semestinya bermaksud langit tapi ia boleh bermaksud ‘atas’ dan awan itu di atas. Dan air itu pun bukannya dari awan, tapi dari bumi juga. Begitulah, Allah ﷻ naikkan air laut ke langit melalui proses penyejatan, lalu Allah ﷻ simpan di dalam awan kemudian gerakkan awan itu ke tempat yang memerlukan air. Perkara ini berlaku setiap hari tanpa susah bagi Allah ﷻ. Tidak perlu mesin atau kilang untuk membersihkan air laut itu untuk digunakan kerana sistem Allah ﷻ itu lebih canggih lagi dan kerana itu air yang kita minum adalah air tawar yang manis seperti disebut dalam Mursalat: 27

وَجَعَلنا فيها رَوٰسِيَ شٰمِخٰتٍ وَأَسقَينٰكُم مّاءً فُراتًا
dan Kami jadikan padanya gunung-gunung yang tinggi, dan Kami beri minum kamu dengan air tawar?

Air yang Allah turunkan dari langit itu diambil dari tasik, sungai dan lautan dan mana-mana sumber air di daratan. Ini adalah mode of transportation  yang Allah sendiri buat. Kalau kita hendak cuba pindahkan air dari satu tempat ke satu tempat yang lain, tak mampu kita melakukannya.

Allah ﷻ suruh kita fikirkan tentang nikmat yang amat hebat ini. Kita mungkin tidak perasan kerana kita dengan mudahnya memperolehi air setiap hari namun jika kita mahu duduk sejenak dan fikirkan nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada kita ini seperti disebut dalam Waqiah: 68-70

أَفَرَأَيتُمُ الماءَ الَّذي تَشرَبونَ
Tidakkah kamu melihat air yang kamu minum?

ءأَنتُم أَنزَلتُموهُ مِنَ المُزنِ أَم نَحنُ المُنزِلونَ
Kamukah yang menurunkannya dari awan (sebagai hujan), atau Kami yang menurunkannya?

لَو نَشاءُ جَعَلنٰهُ أُجاجًا فَلَولا تَشكُرونَ
Kalau Kami kehendaki, Kami akan jadikan ia masin, maka kenapa kamu tidak bersyukur?

Kenapakah Allah ﷻ turunkan dari langit (dari atas)? Kerana kalau Allah ﷻ beri air dari bawah, yang duduk di kawasan tinggi tidak dapat air pula, bukan? Maka Allah ﷻ uruskan supaya air itu diturunkan dari atas supaya yang rendah dapat air, yang duduk di kawasan tinggi pun dapat air juga. Hebat, bukan? Semua kehidupan boleh mendapat air itu seperti manusia, haiwan dan juga tumbuh-tumbuhan. Kita yang duduk di rumah pun boleh dapat air, tidak perlu order di Shopee pun.

فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا

maka Allah menghidupkan dengan bumi selepas matinya dengan air itu

Dengan air hujan itu, Allah ‎ﷻ menghidupkan bumi yang gersang kekeringan kerana lama tidak dapat air. Sebenarnya bukan bumi yang hidup tapi kehidupan yang di dalam bumi itu. Memang kehidupan di dunia memerlukan air untuk kehidupan. Allah telah sebut perkara ini di dalam Anbiya’:30

أَوَلَم يَرَ الَّذينَ كَفَروا أَنَّ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ كانَتا رَتقًا فَفَتَقنٰهُما ۖ وَجَعَلنا مِنَ الماءِ كُلَّ شَيءٍ حَيٍّ ۖ أَفَلا يُؤمِنونَ
Dan apakah orang-orang yang kafir tidak mengetahui bahawasanya langit dan bumi itu keduanya dahulu adalah suatu yang padu, kemudian Kami pisahkan antara keduanya. Dan dari air Kami jadikan segala sesuatu yang hidup. Maka mengapakah mereka tiada juga beriman?

Bumi yang tandus, apabila ada sahaja air, terus timbul kehidupan di atasnya. Tanaman tumbuh, maka hidupan lain pun datang. Allah boleh sahaja hidupkan tanah dan kehidupan tanpa memerlukan air. Ini kerana Allah tidak perlu itu semua. Akan tetapi ini mengajar kepada kita yang makhluk ini bahawa untuk melakukan sesuatu, kena ikut hukum sebab musabbab (cause and effect).

Hebatnya air yang Allah turunkan ini, dengan air satu jenis itu menghidupkan berbagai jenis tumbuh-tumbuhan yang berbagai jenis. Dan dengan tanah yang sama, di tempat yang sama, menghidupkan berbagai jenis tumbuhan.

وَبَثَّ فيها مِن كُلِّ دابَّةٍ

dan Allah membiakkan di atas muka bumi setiap jenis makhluk yang melata;

Kelima: Allah ‎ﷻlah yang membiakkan di bumi setiap binatang bernyawa. Berbagai-bagai jenis binatang termasuklah binatang mamalia, serangga dan sebagainya. Tidak terkira jenis-jenis binatang itu. Sampaikan sekarang pun masih ada spesies dan jenis-jenis binatang yang kita tidak tahu wujud pun baru dijumpai. Dan binatang itu pun berjenis-jenis pula, ada yang bermanfaat bagi kita, ada yang tidak nampak jelas manfaatnya, malah ada yang berbahaya kepada kita seperti harimau dan singa. Dan ada yang tidak berbahaya tapi tidak nampak manfaatnya seperti rama-rama tapi Allah ciptakan untuk menunjukkan kehebatanNya.

وَتَصْرِيفِ الرِّيٰحِ وَالسَّحَابِ

dan mengirimkan angin untuk menggerakkan awan

Keenam: berubahnya perjalanan angin. Sekejap ke sini dan sekejap ke sana. Sekejap kuat, sekejap sepoi sepoi bahasa. Tadi telah disebut tentang kapal yang bergerak di lautan. Pergerakan kapal layar memerlukan angin untuk menggerakkannya. Allah berfirman di dalam Shura:33

Dan sekarang disebut dengan angin ini membawa awan yang mengandungi air hujan, yang menghembus layar kapal untuk bergerak, yang membawa debunga pokok dan bunga. Ada yang pakai angin untuk menggerakkan kincir, untuk menumbuk gandum dan menjana tenaga elektrik. Tadi telah disebut tentang awan dan pergerakan awan itu juga digerakkan oleh angin.

المُسَخَّرِ بَينَ السَّماءِ وَالأَرضِ

yang tunduk di bawah pengawasan di antara langit dan bumi;

Ketujuh: awan yang mengikut arahan Allah ‎ﷻ. Awan itu mengikut tiupan angin dan angin itu tunduk di bawah pengawasan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang mengarahkan angin itu untuk bergerak ke sana dan ke sini.

Seorang manusia sahaja yang pernah diberikan mukjizat untuk menguasai angin iaitu Nabi Sulaiman عليه السلام. Selain daripada baginda, kuasa angin hanya tertakluk di bawah pengurusan Allah ‎ﷻ. Kalau ada tok bomoh hujan boleh tolak hujan, itu karut sahaja. Betapa hebatnya teknologi manusia sekarang, masih tidak akan dapat mengawal angin dan pergerakan awan. Sekali puting beliung datang, bertempiaran manusia lari.

Allah ﷻlah yang menggerakkan angin untuk membawa awan untuk menurunkan hujan di satu-satu tempat. Jadi, kalau ada tempat yang sudah lama tidak turun hujan, sepatutnya kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ, supaya menurunkan hujan. Malangnya masyarakat kita ada pula yang pakai bomoh yang dikatakan boleh turunkan hujan atau lagi hebat boleh menyekat hujan daripada turun. Mereka dipanggil Bomoh Hujan. Padahal, yang sepatutnya kita kena buat kalau datang musim kemarau adalah buat Salat Istisqa’ – Salat memohon hujan. Barulah nampak kekuasaan Tuhan kalau kita buat begitu. Salat itu selalu dibuat oleh orang-orang di tanah Arab kerana mereka mahir agama. Namun jarang sangat kita dengar buat di Malaysia kerana masyarakat kita lambat belajar (belajar wudhu’ sahaja pun bertahun-tahun baru habis). Jadi tidak sempat sampai belajar bab Salat Istisqa’. Untuk mengerjakan salat itu, hendaklah dilakukan di padang luas. Semua kena turun termasuklah bawa ternakan sekali. Pakai baju yang buruk sedikit untuk merendahkan diri di hadapan Allah ‎ﷻ. Kena diimami oleh ketua kampung atau ketua negara. Itulah cara yang benar. Namun di Malaysia, jarang atau tidak pernah kita dengar salat sunat ini dilakukan.

Yang selalu mereka buat adalah Salat Hajat. Padahal Salat Hajat berjamaah itu sendiri adalah bid’ah. Tidak pernah dilakukan oleh Nabi ﷺ dan sahabat. Namun oleh kerana menjadi imam Salat Hajat boleh buat duit, maka ramailah yang buat. Dan kerana orang kita jahil agama, mereka hanya tahu Salah Hajat sahaja. Memang kesian orang Melayu ini, setakat tahu Solat Hajat sahaja tidak habis-habis. Ada masalah sikit, Solat Hajat, sampaikan anak-anak hendak periksa pun disuruh Solat Hajat. Sepatutnya disuruh mereka belajar dan diajar cara belajar kepada mereka. Sedangkan Nabi dan para sahabat hendak berperang pun tidak buat Solat Hajat, kita setakat hendak hadapi peperiksaan sahaja hendak buat Solat Hajat?

لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَعقِلونَ

sebagai dalil-dalil bukti kepada kaum yang boleh berfikir

Lihatlah bagaimana indahnya alam ini dengan flora dan faunanya. Bagaimana cantiknya kerjasama antara makhluk-makhluk dalam alam ini. Mereka memerlukan satu sama lain. Ini semua adalah bukti kekuasaan Allah ‎ﷻ. Pada kalimah لَآيٰتٍ adalah huruf lam taukid sebagai penekanan dan maksudnya ia pasti menjadi tanda. Tanda-tanda itu telah diberikan kepada semua manusia, tetapi tidak semua boleh menggarapnya. Yang boleh memahaminya adalah mereka yang menggunakan akal mereka. Yang sel-sel otak masih berfungsi dan agak cerdik sedikit.

Perkataan عْقِلُ sebenarnya diambil dari perkataan ‘ikat’. Orang-orang Arab dahulu akan menggunakan tali untuk mengikat unta mereka daripada lari. Tali-tali itu apabila tidak digunakan untuk mengikat unta, akan dililit di kepala mereka. Maka, maksud عْقِلُ dalam bahasa Arab sebenarnya adalah ‘mengikat hati’. Iaitu akal fikiran yang dapat mengawal hati. Apabila akal dapat mengawal hati, bermakna akal dapat mengawal nafsu. Apabila nafsu dapat dikawal, manusia dapat berfikir dengan jelas. Barulah nampak ‘ayat-ayat’ Allah ‎ﷻ yang Allah ‎ﷻ telah letakkan dengan jelas di dalam alam ini.

Namun masalahnya, manusia sekarang susah untuk mendapat peringkat pemikiran yang jelas ini. Ini kerana manusia sekarang amat mudah untuk mendapatkan hiburan. Kalau hendak dengar lagu senang sangat, hendak tengok tv, tengok wayang, dan sebagainya. Sampaikan tidak ada peluang untuk berfikir dengan jelas dan mendalam. Untuk melihat tanda-tanda yang telah ada dalam alam ini, memerlukan minda yang dapat berfikir dengan jelas tetapi kalau akal fikiran kita tidak dilatih untuk memikirkan dengan mendalam, maka tidak akan sampai ke tahap itu. Oleh kerana kita tidak melatih fikiran kita kerana sudah sibuk dengan hiburan serta benda-benda ringan yang tidak berfaedah, maka kita tidak dapat memikirkan tentang tanda-tanda Allah ‎ﷻ dalam alam ini.

Dalam Mulk:10, ada disebutkan tentang penyesalan manusia di akhirat nanti. Mereka kata “alangkah baiknya kalau kami semasa di dunia memikirkan.” Itu bermaksud, iman boleh didapati sama ada dengan ayat-ayat Allah ‎ﷻ dalam Kitab, atau ayat-ayat Allah ‎ﷻ dalam alam ini. Iaitu orang yang pakai akal fikiran dia untuk mencapai tahap iman yang tinggi.

وَقالوا لَو كُنّا نَسمَعُ أَو نَعقِلُ ما كُنّا في أَصحٰبِ السَّعيرِ
Dan mereka berkata: “Kalaulah kami dahulu mendengar dan memahami (sebagai orang yang mencari kebenaran), tentulah kami tidak termasuk dalam kalangan ahli neraka”.

Jadi, Islam adalah agama yang menggunakan akal. Maka kita hendaklah menggunakan akal kita dengan melihat alam ini dan menggunakannya untuk meningkatkan iman kita. Barulah kita boleh melihat hidayah dalam alam ini. Orang yang ada ilmu dipanggil ulama’ dan kerana orang alim itu adalah ilmulah yang mereka itu paling takut kepada Allah kerana mereka ada pengetahuan seperti disebut di dalam Fatir:28

وَمِنَ النّاسِ وَالدَّوابِّ وَالأَنعٰمِ مُختَلِفٌ أَلوٰنُهُ كَذٰلِكَ ۗ إِنَّما يَخشَى اللهَ مِن عِبادِهِ العُلَماءُ ۗ إِنَّ اللهَ عَزيزٌ غَفورٌ
Dan demikian (pula) di antara manusia, binatang-binatang melata dan binatang-binatang ternak ada yang bermacam-macam warnanya (dan jenisnya). Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.

Di ayat ini disebutkan ulama’, menurut ertinya yang asli, iaitu orang yang berilmu. Dengan ayat ini dapatlah kita fahamkan bahawasanya mencari Tuhan dalam ajaran Islam ialah dengan memperdalam penyelidikan tentang alam. Maka Tuhan Allah yang didapati dari sebab ilmu itu, jauh lebih mendalam pengaruhnya atas jiwa dan budi daripada apa yang ditentukan ilmu Sifat 20 (setakat main sifat ‘ada’ lawannya ‘tiada’….), atau susunan manusia atau ilmu teologi orang Kristian yang memberi bentuk Tuhan itu sebagai manusia, atau Tuhan menjelmakan diri sebagai manusia. Penyelidikan ilmu-ilmu pengetahuan yang telah demikian tinggi pada abad kita ini rupanya telah membawa para sarjana kepada keimanan akan adanya Tuhan menurut sistem yang diajarkan oleh Al-Qur’an ini (dengan melihat kepada alam).

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 Disember 2024

Ringkasan Surah Baqarah

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah