Ayat 5: Ayat kelima ini dan seterusnya adalah Ayat Dalil – Ayat ini adalah ayat Dalil Aqli Afaqi. Dalil kepada kita kenapa hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh dipuja dan mengapa kita mesti berdoa kepada-Nya sahaja.

Ayat 5 – 20 adalah Perenggan Makro Kedua dan ia mengandungi dalil-dalil Tauhid dan penolakan kepada fahaman syirik.

Kalau ada sesiapa yang kata ada wali yang boleh memberi bantuan kepada mereka selain dari Allah ﷻ, ia dijawab oleh ayat kelima ini. Allah ﷻ beritahu kepada manusia, Dia sahaja yang mencipta langit dan bumi. Kalau sesiapa mengatakan boleh menggugat Allah ﷻ, boleh didesak Allah ﷻ itu dengan Nabi, wali atau malaikat, mereka telah melakukan syirik.

Kena faham, kalau ada yang boleh desak, mestilah hebat, sekurang-kurangnya sama kuasanya dengan Allah ﷻ. Boleh cipta langit sendiri, contohnya.

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ بِالحَقِّ ۖ يُكَوِّرُ اللَّيلَ عَلَى النَّهارِ وَيُكَوِّرُ النَّهارَ عَلَى اللَّيلِ ۖ وَسَخَّرَ الشَّمسَ وَالقَمَرَ ۖ كُلٌّ يَجري لِأَجَلٍ مُّسَمًّى ۗ أَلا هُوَ العَزيزُ الغَفّٰرُ

Dialah yang menciptakan langit dan bumi dengan kebenaran; Ia pula menjadikan malam melingkari siang, dan menjadikan siang melingkari malam; dan Ia menjadikan matahari dan bulan beredar menurut perintahnya, – tiap-tiap satu dari keduanya, beredar untuk suatu masa yang telah ditetapkan. Ingatlah! Dia lah Yang Maha Kuasa, lagi Yang sentiasa Mengampuni.

 

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ

Dia mencipta langit-langit dan bumi untuk menzahirkan kebenaran.

Kebenaran apakah yang perlu dizahirkan? Kebenaran itu adalah Dialah Maha Pencipta. Tidak ada yang lain yang boleh mencipta seperti-Nya. Penciptaan-Nya adalah sempurna. Tidak ada kacau bilau dalam makhluk-Nya. Oleh kerana itu, pujalah Dia sahaja dan seru kepada Dialah sahaja.

 

يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ

Dialah menutup malam ke atas siang.

Iaitu siang ditutup dengan malam. Sedang kita bersuka ria dengan hari siang dengan adanya matahari yang menyinari, tiba-tiba malam datang menutup siang itu. Allah ﷻ  hendak mengingatkan kita bahawa kejadian siang dan malam itu bukan terjadi sendiri tetapi dengan Qudrat Dia. Siang dan malam adalah perbuatan Dia juga.

 

وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ

dan Dia menutup siang ke atas malam.

Sedang kita diulit mimpi di malam hari, siang datang menyingsing.

Panjang malam dan siang berubah mengikut musim. Kita di Malaysia tidak mengalami keadaan ini. Sepanjang tahun sama sahaja siang dan malam. Namun, ada tempat-tempat lain di dunia yang tidak sama malam dan siang sepanjang tahun. Ada masa siang jadi panjang dan di musim yang lain, siang jadi pendek. Semua itu adalah dalam kekuasaan Allah ﷻ.

Ayat ini boleh juga ditafsir begini: apabila Allah ﷻ kata ‘menutup malam ke atas siang’, itu bermaksud malam jadi panjang dan siang jadi pendek. Apabila Allah ﷻ kata: ‘menutup siang ke atas malam’, itu bermaksud siang menjadi panjang.

Nota: Ayat ini juga menjadi bukti bahawa bumi ini berbentuk sfera. Ini kerana kalimah kawwara bermaksud ‘melilit’ dari segi bahasa – seperti serban dililit mengelilingi kepala yang bulat.

 

وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ

dan Dialah yang menundukkan matahari dan bulan 

Perjalanan matahari dan bulan mengikut peraturan yang telah ditetapkan-Nya. Mengikut orbit yang telah ditetapkan. Sudah ribuan malah mungkin jutaan tahun, sama sahaja peredaran matahari dan bulan itu. Matahari akan mengambil masa 365 hari untuk dikelilingi oleh bumi dan bulan akan mengambil masa 354 hari untuk mengelilingi bumi setiap tahun.

Tidak berubah sampaikan manusia boleh menggunakan peredaran matahari dan bulan itu untuk mengira peredaran masa. Kalaulah tidak tetap, susah manusia hendak menentukan masa. Maka, bersyukurlah yang matahari dan bulan itu telah ditetapkan oleh Allah ﷻ.

Ahli astronomi mengkaji bulan, bintang dan planet-planet lain. Namun, adakah mereka mengaitkan perjalanan semua planetari itu kepada Allah ﷻ? Mungkin tidak. Namun, orang Islam sepatutnya melihat kepada alam yang amat luas ini dan kena sedar bahawa semuanya ditentukan oleh Allah ﷻ.

 

كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُّسَمًّى

semua bergerak sehingga ke tempoh yang sudah ditetapkan.

Semua berjalan mengikut ketetapan Allah ﷻ sehingga sampai satu tempoh. Apabila sampai tempoh, akan dibinasakan semua sekali. Bilakah masa itu, kita tidak tahu sama sekali. Setelah semua makhluk diuji, maka langit dan bumi akan dihancurkan iaitu apabila datangnya hari Kiamat. Alam bumi akan dihancurkan kerana tugasnya telah selesai.

Contohnya, apabila kita buat bangunan, kita akan pakai tiang untuk membina rumah itu. Apabila bangunan sudah siap, tiang akan dibuang.

‘Kiamat kecil’ bagi kita adalah ‘mati’. Mati boleh datang bila-bila sahaja. Kiamat sebenar belum tentu lagi bila akan datang. Banyak lagi perkara akan berlaku sebelum berlakunya kiamat itu. Contohnya, Yakjuj Makjud dan Dajjal belum keluar lagi. Walaupun begitu kita kena sedar yang Allah ﷻ itu, Maha Berkuasa. Maknanya, Allah ﷻ boleh jadikan Kiamat bila-bila masa sahaja, tidak perlu tunggu ada segala tanda-tanda itu.

Ayat ini menjadi dalil bahawa bulan dan matahari bergerak. Oleh kerana itu jangan kita kata matahari tidak bergerak pula. Maka kita kenalah terima penemuan sains dan astronomi kerana Al-Qur’an tidak berlawanan dengan kajian sains.

Sekarang ramai yang kata bumi ini leper, tidak sfera. Ini berlawanan dengan kajian sains. Maka kalau ada dalil yang kuat, bolehlah kita kata bumi ini leper tetapi kalau dalil dan hujah tidak kuat, janganlah kita memandai-mandai pula. Jangan malukan agama Islam.

 

أَلَا هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفّٰرُ

Ketahuilah! Dialah Dzat yang Maha Gagah Perkasa, yang Maha Memberi Keampunan

Allah ﷻ itu Maha Gagah Perkasa tidak boleh dikalahkan. Segala dalam alam ini mengikut peraturan yang telah ditetapkan oleh-Nya. Matahari, bulan, penggulungan angin, ombak pada laut, malah semua sekali. Sampai satu masa, semuanya akan hancur dengan arahan-Nya.

Dengan sifat ini, mengajar kita untuk beringat bahawa Hari Kiamat akan tiba tidak lama lagi. Allah ﷻ tidak perlu tunggu apa-apa untuk menghancurkan alam ini. Andai Dia hendak hancurkan sekarang, Dia boleh hancurkan dan kita tidak boleh katakan apa-apa.

Semua dalam alam ini mengikut perintah-Nya tetapi, manusia dan jin yang telah diberi nafsu dan kebolehan memilih jalan yang baik atau buruk. Namun, ramai yang telah terpesong kerana menyembah selain Allah ﷻ, berbuat syirik dan dosa serta macam-macam lagi. Untuk mereka seperti itu, Allah ﷻ akan bersifat Gagah Perkasa dengan mereka. Allah ﷻ akan menghukum mereka apabila sampai hari akhirat kelak.

Namun, Allah ﷻ juga bersifat Maha Pengampun atas dosa yang makhluk lakukan iaitu kepada sesiapa yang hendak meminta keampunanNya. Walaupun dosa itu adalah dosa syirik yang manusia perbuat, Allah ﷻ masih boleh ampunkan asalkan manusia itu sedar dan memohon keampunan dari Allah ﷻ.Oleh itu, kita hendaklah mengambil peluang untuk mendapatkan pengampunan dari Allah ﷻ .

---

 

Ayat 6: Dalil yang kedua kenapa kita kena sembah Allah ﷻ sahaja. Ini adalah jenis Dalil Aqli Anfusi – Allah ﷻ memberi lagi dalil kepada kita, takut-takut kita tidak berpuas hati: iaitu sekarang berkenaan penciptaan manusia pula.

Ayat sebelum ini adalah tentang penciptaan langit dan bumi. Ini pula adalah jenis Dalil Aqli Anfusi – selepas Allah ﷻ suruh lihat alam, Allah ﷻ suruh kita melihat diri kita pula.

خَلَقَكُم مِّن نَّفسٍ وٰحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنها زَوجَها وَأَنزَلَ لَكُم مِّنَ الأَنعٰمِ ثَمٰنِيَةَ أَزوٰجٍ ۚ يَخلُقُكُم في بُطونِ أُمَّهٰتِكُم خَلقًا مِّن بَعدِ خَلقٍ في ظُلُمٰتٍ ثَلٰثٍ ۚ ذٰلِكُمُ اللهُ رَبُّكُم لَهُ المُلكُ ۖ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ فَأَنّىٰ تُصرَفونَ

Dia menciptakan kamu dari diri yang satu (Nabi Adam), kemudian Dia menjadikan daripadanya – isterinya (Hawa); dan Dia mengadakan untuk kamu binatang-binatang ternak lapan ekor: (empat) pasangan (jantan dan betina). Dia menciptakan kamu dalam kandungan ibu kamu (berperingkat-peringkat) dari satu kejadian ke satu kejadian. Dalam tiga kegelapan. Yang demikian ialah Allah Tuhan kamu; bagiNyalah kekuasaan yang mutlak; tiada Tuhan melainkan Dia; oleh itu bagaimana kamu dapat dipesongkan?

 

خَلَقَكُمْ مِّنْ نَفْسٍ وٰحِدَةٍ

Dialah yang menciptakan kamu daripada jiwa yang satu,

Jiwa yang satu itu adalah Nabi Adam عليه السلام yang dicipta dari tanah. Kita pula dicipta dari sperma yang ada dalam air mani.

Apabila kita renungkan yang diri kita ini, asal dari keturunan yang sama, maka kita sepatutnya melihat kepada persamaan antara kita. Jangan kita melihat kepada perbezaan. Maka, sepatutnya kita dapat merasa apakah kesusahan yang dialami oleh orang lain dan bangsa lain. Walaupun mereka dari negara lain, berlainan bangsa, bahasa, agama dan cara hidup, tetapi tentunya masih ada persamaan antara kita semua.

Janganlah kita menindas mereka tidak tentu pasal. Janganlah kita pandang serong kepada mereka. Ini kerana kita semua adalah bersaudara belaka, asal dari punca yang satu: Nabi Adam عليه السلام. Apabila kita faham konsep ini, maka akan timbul sifat perikemanusian yang tinggi dalam diri kita.

Orang Islam sepatutnya mempunyai perikemanusiaan yang tinggi. Kita sepatutnya menjadi contoh tauladan kepada agama lain kerana agama lain mungkin tidak ada diajar perkara begini. Lihatlah bangsa Israel yang tanpa rasa perikemanusian sanggup menindas dan membunuh penduduk Palestin. Mereka seperti berhati binatang.

Maka, jangan pula kita orang Islam pun begitu juga. Ini kerana ada juga orang Islam yang berfikiran begitu. Ada yang mempunyai orang gaji dan melayan orang gaji mereka seperti binatang juga – paksa buat itu dan ini, pukul dan merogol mereka – padahal mereka itu orang Islam. Sikap mereka seperti tidak ada agama pula.

 

ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا

kemudian daripada jiwa yang satu itu, Kami jadikan pasangannya

Yang dimaksudkan adalah Hawa, ibu kita semua. Untuk kita, dijadikan pasangan untuk kita dari bangsa manusia juga. Itulah maksud مِنْهَا dalam ayat ini – dijadikan dari bangsa yang sama. Ini kerana ada fahaman yang kata, Hawa dijadikan dari tulang rusuk Nabi Adam  عليه السلام- ini kurang tepat. Sebenarnya wanita itu dijadikan ‘seperti’ tulang rusuk, bukannya dari tulang rusuk.

Apabila kita sedar yang kita semuanya dijadikan dari satu sumber, maka tidak ada perbezaan yang ketara antara lelaki dan perempuan. Sama sahaja hak untuk keduanya melainkan apa yang telah diperintahkan oleh Allah ﷻ dalam Al-Qur’an dan Hadis Nabi ﷺ. Selain dari itu, mereka juga mempunyai hak yang sama dengan orang lelaki.

Islamlah agama yang menitik beratkan kepentingan menjaga hak wanita kalau dibandingkan dengan agama-agama lain. Dalam agama lain menidakkan hak wanita, Islam telah membela hak mereka dari dulu lagi. Amat menyedihkan kerana sekarang ada yang mengatakan Islam telah menidakkan hak kaum wanita. Kalau agama selain Islam kata macam itu, kita faham tetapi kalau ia datang dari orang Islam sendiri, ini amat menyedihkan.

Lihatlah apa yang dikatakan oleh persatuan ‘Sisters in Islam’ yang dengan jelas telah menolak hukum-hukum yang Allah ﷻ sendiri telah tetapkan. Ini semua kerana mereka tidak belajar agama mengikut sumber yang benar. Mereka terus lihat fahaman barat yang memberi kepentingan kepada wanita sebagai terbaik, sedangkan Islam telah lama memberi kedudukan kepada wanita dari dulu lagi.

Ini kerana kedudukan itu dibahagikan oleh Allah ﷻ, dengan cara Allah ﷻ, maka tentu itu lebih baik dari fahaman yang direka dan dicipta dari orang kafir. Manakah yang lebih baik, dari Allah ﷻ atau dari manusia?

 

وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِّنَ الْأَنْعٰمِ ثَمٰنِيَةَ أَزْوٰجٍ

Dan Dia turunkan untuk kamu daripada binatang-binatang ternak lapan jenis pasangan.

Kalimah أَنْزَلَ bermaksud ‘menurunkan’ dari segi bahasa dan ada ulama kata dalam ayat ini ia bermaksud ‘mempermudahkan’.

Allah ﷻ telah berikan binatang ternak kepada manusia iaitu lapan jenis binatang yang berpasangan (diterangkan dalam Surah al-An’am – iaitu unta jantan betina, lembu jantan betina, domba jantan betina dan kambing jantan betina) sebagai  makanan utama umum seluruh manusia. Memang ada makanan yang lain, tetapi binatang jenis ini di mana-mana seluruh dunia ada dijadikan sebagai makan.

Sepertimana manusia ada lelaki dan perempuan, begitu juga Allah ﷻ jadikan untuk binatang ternak itu, jantan dan betina. Pasangan itu kena ada, kerana dengan ada pasangan, baru boleh membiak ternakan itu. Semua kehidupan ada pasangan masing-masing. Cuma yang tidak ada pasangan hanyalah Allah ﷻ sahaja.

Perkataan أَنْزَلَ dari segi bahasa bermaksud ‘menurunkan’ – tetapi dalam ayat ini ia bermakna ‘menciptakan’. Digunakan lafaz ‘turun’ kerana ia adalah satu rahmat dari Allah ﷻ, seperti juga rahmat Allah ﷻ dalam penurunan hujan. Bukan dalam ayat ini sahaja penggunaan begini digunakan tetapi dalam ayat-ayat lain juga seperti:

A’raf:26 أَنزَلنا عَلَيكُم لِباسًا Kami telah menurunkan kepadamu pakaian

Hadid:25 وَأَنزَلنَا الحَديدَ dan Kami telah menurunkan besi

Allah ﷻ dengan sifat Rahman-Nya telah memberikan binatang-binatang ini sebagai binatang ternak supaya mudah kita mengendalikannya. Kita juga boleh mengambil manfaat dari empat pasangan binatang itu untuk mendapat daging dan susunya, jadikan sebagai kenderaan dan berbagai lagi kegunaan untuk kehidupan kita.

 

يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهٰتِكُمْ خَلْقًا مِّنْ بَعْدِ خَلْقٍ

Dialah yang menciptakan kamu dalam perut ibu-ibu kamu, satu ciptaan ke satu ciptaan lain.

Allah ﷻ boleh sahaja jadikan anak itu terus tanpa melalui proses 9 bulan dalam perut ibunya tetapi bukan begitu cara yang Allah ﷻ pilih. Allah ﷻ jadikan anak itu melalui banyak proses satu persatu daripada air mani, kemudian menjadi darah. Selepas itu, dari darah menjadi daging, dari daging menjadi tulang dan seterusnya menjadi bentuk yang lain. Kemudian baru ditiupkan roh.

Tidak dibuat sekaligus macam malaikat dan bidadari. Kita dijadikan melalui dua ibubapa, disimpan dalam rahim ibu selama 9 bulan. Salah satu hikmahnya supaya seorang ibu dapat melalui proses itu sedikit demi sedikit. Tidaklah terus sahaja anak besar dalam perut tetapi sedikit demi sedikit, dari halus tidak nampak sampailah boleh pegang bentuk bayi itu dari luar.

Dalam ayat lain, disebut bagaimana kejadian berperingkat itu. Kejadian manusia pada mulanya berbentuk nutfah, kemudian beralih bentuk menjadi ‘alaqah, lalu menjadi segumpal daging, kemudian membentuk rupa daging, tulang, dan otot-otot serta urat-urat, lalu ditiupkan roh ke dalam tubuhnya sehingga jadilah dia makhluk yang berbentuk lain.

Ini adalah salah satu mukjizat Al-Qur’an yang menjadi dalil benarnya Al-Qur’an ini dari Allah ﷻ. Ini kerana tidak mungkin seorang lelaki  yang tinggal di Tanah Arab lebih seribu tahun dahulu tahu tentang proses kejadian manusia itu, kalau tidak disampaikan oleh Allah ﷻ.

 

فِي ظُلُمٰتٍ ثَلٰثٍ

dalam tiga kegelapan:

Apakah yang dimaksudkan ‘dalam tiga kegelapan’? Bayi duduk dalam tembuni, tembuni duduk dalam rahim dan rahim pula duduk dalam perut. Tiga-tiga tempat simpan itu adalah gelap.

Allah ﷻ jadikan penciptaan manusia yang hebat dan mulia ini tersimpan dalam tempat yang tersembunyi. Tidaklah macam pembuatan kereta di kilang yang semua orang boleh tengok dan pegang. Ini kerana manusia mulia, maka kejadiannya juga mulia.

Kita sekarang memang tahu perkara ini kerana ilmu sains sudah maju dan kita tahu apa yang terjadi dalam perut ibu mengandung itu. Namun, bayangkan apabila ia pertama kali diberitahu kepada Arab Mekah itu. Ini adalah satu berita baru bagi mereka.

 

ذَٰلِكُمُ اللهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ

Yang berkuasa mencipta segala sesuatu, itulah Allah, Pencipta, pemelihara kamu semua, milikNya segala kerajaan.

Allah ﷻ sahaja yang ada sifat-sifat yang telah disebutkan itu. Oleh itu tidak ada yang patut dipuja, melainkan hanya Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻ lah yang mencipta dan memelihara kita. Selepas Dia cipta kita, Dialah yang akan memberikan segala keperluan untuk kita hidup seperti juga kalau kita tangkap burung dan masukkan dalam sangkar, maka kitalah yang kena beri makan kepada burung itu.

 

لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ

Tiada ilah melainkan Dia

Tidak ada apa-apa entiti yang ada sifat tuhan yang boleh disembah sama ada Nabi, wali, malaikat, benda seperti cincin, keris keramat dan sebagainya. Oleh itu, perlukah kena sembah mereka, puja mereka dan buat ibadat kepada mereka? Adakah mereka boleh mencipta apa-apa? Tentu tidak  kerana hendak mencipta nyamuk seekor pun tidak boleh.

 

فَأَنَّىٰ تُصْرَفُونَ

Maka macam mana lagi kamu boleh terpaling?

Dengan begitu banyak dalil yang diberikan, macam mana lagi manusia tidak mahu puja Allah ﷻ betul-betul? Macam mana lagi boleh terpaling dari akidah yang benar? Macam mana mereka boleh minta tolong kepada selain dari Allah ﷻ? Kenapa ramai yang buat ibadat kepada selain Allah ﷻ? Padahal hanya Allah ﷻ sahaja yang ada sifat Tuhan. Kalau kita menggunakan akal kita yang sihat, tentunya kita akan sampai kepada satu pegangan – hanya Allah ﷻ yang patut disembah.

Tetapi amat malang sekali kerana kadang-kadang ada antara kita yang mengaku Muslim ini, lebih kurang sahaja akidah dengan agama-agama lain. Lebih-lebih lagi dalam hal berdoa – masih lagi meminta kepada selain dari Allah ﷻ. Kita tahu Allah ﷻ itu Tuhan, tetapi kita minta pertolongan kepada selain dari Allah ﷻ. Kita pakai perantaraan (wasilah) makhluk untuk berdoa kepada Allah ﷻ kerana salah faham kita tentang Allah ﷻ.

Maka setelah faham perkara ini, janganlah kita minta tolong kepada selain dari Allah ﷻ, walaupun kepada Nabi Muhammad ﷺ sekalipun. Dia hanyalah manusia seperti kita juga. Beza baginda dengan kita, Allah ﷻ beri wahyu kepada dia. Nabi ﷺ adalah perantaraan antara kita dan Al-Quran – melaluinya kita telah mendapat Al-Quran. Dan tugas baginda menyampaikan Al-Quran itu telah selesai.

Tidaklah sekarang Nabi Muhammad ﷺ menjadi perantaraan antara kita dan Allah ﷻ untuk menyampaikan hajat kita kepada Allah ﷻ pula – tugas baginda sudah selesai buat masa ini. Oleh itu, apa sahaja hajat keperluan kita, terus doa kepada Allah ﷻ sahaja.

---

 

Ayat 7: Takhwif Ukhrawi. Ramai manusia yang walaupun telah diberikan dengan berbagai dalil dan hujah, mereka masih menolak juga ajaran tauhid. Ayat 7 – 20 ini mengandungi ciri-ciri orang bersyukur, orang kufur, ikhlas, yang mendapat hidayah, berakal, berserah diri dan bertaqwa.

إِن تَكفُروا فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنكُم ۖ وَلا يَرضىٰ لِعِبادِهِ الكُفرَ ۖ وَإِن تَشكُروا يَرضَهُ لَكُم ۗ وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ ۗ ثُمَّ إِلىٰ رَبِّكُم مَّرجِعُكُم فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ ۚ إِنَّهُ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

Kalaulah kamu kufur ingkar, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah tidak berhajatkan (iman dan kesyukuran) kamu (untuk kesempurnaanNya); dan Dia tidak redhakan hamba-hambaNya berkeadaan kufur; dan jika kamu bersyukur, Dia meredhainya. Dan (ingatlah) seseorang yang memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja). Kemudian kepada Tuhan kamulah tempat kembalinya kamu, maka Dia akan memberitahu kepada kamu tentang apa yang kamu telah kerjakan. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang terkandung di dalam dada.

 

إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ

Sekiranya kamu masih lagi kufur, sesungguhnya Allah itu Maha Kaya, serba cukup, tidak perlu kekufuran kamu

Kalau manusia kufur, tidaklah merugikan Allah ﷻ sedikit pun. Ibadat kita pun Allah ﷻ tidak perlukan. Kalau satu alam ini tidak menyembahNya, tidaklah berkurang kedudukan Allah ﷻ. Allah ﷻ masih lagi bersifat seperti sifat kemuliaanNya.

Maka, dalam ayat ini, Allah ﷻ telah cabar manusia, buatlah apa pun, Allah ﷻ tidak terjejas dengan kekufuran kita. Allah ﷻ tidak memerlukan kita, tidak memerlukan ibadat kita. Kita sahaja yang memerlukan Dia. Lebih-lebih lagi, Allah ﷻ tidak perlukan ibadat syirik manusia. Maknanya, Allah ﷻ tidak terima pun ibadat syirik manusia dan jin.

Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan melalui salah satu hadisnya yang mengatakan:

“يَا عِبَادِي، لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ، كَانُوا عَلَى أَفْجَرِ قَلْبِ رَجُلٍ مِنْكُمْ، مَا نَقَصَ ذَلِكَ مِنْ مُلْكِي شَيْئًا”

Hai hamba-hamba-Ku, seandainya orang-orang yang pertama dan orang-orang yang terakhir dari kalian, dari jenis manusia dan jin, mereka semuanya durhaka sebagaimana seseorang yang paling durhaka di antara kalian, tidaklah hal tersebut mengurangi kerajaan­Ku barang sedikit pun.

 

وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ

akan tetapi Allah tidak redha hamba-hambaNya yang kufur,

Walaupun Allah ﷻ tidak memerlukan kita dan ibadat kita, tetapi kalau kita kufur engkar, Dia tidak redha. Jangan pula kita kata, kalau Allah ﷻ tidak perlu kepada ibadat kita, Dia tidak kisah sama ada kita buat ibadat atau tidak – ini fahaman yang sesat.

Memang ramai yang kufur, dan Allah ﷻ tidak redha dengan kekufuran mereka itu. Jangan ada salah faham antara ‘kehendak’ dan ‘redha’ Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ benarkan orang kufur, tidaklah bermaksud Allah ﷻ redha.

Tidak akan terjadi apa-apa tanpa qadr Allah ﷻ. Orang jadi kufur pun kerana Allah ﷻ izinkan. Tetapi Allah ﷻ tidak redha. Ini penting untuk difahami kerana ramai yang salah faham tentang perkara ini. Mereka sangka, kalau Allah ﷻ tidak suka, tentulah Allah ﷻ tidak benarkan ia terjadi.

Mereka yang buat kufur, akan tetap tinggal dalam neraka. Allah ﷻ tidak memerlukan ibadat dan iman kita, tetapi Allah ﷻ tidak suka kalau kita tidak beriman. Inilah maksudnya Allah ﷻ tidak redha dengan kekufuran manusia. Allah ﷻ akan balas kekufuran itu.

Oleh kerana itu, Allah ﷻ telah menurunkan kitab, mengutus Rasul-rasul dan Nabi-nabi عليهم السلام dan memberikan pendakwah-pendakwah kepada kita supaya kita menjadi orang yang beriman dan keluar dari kekufuran. Mereka  telah menyampaikan ancaman Allah ﷻ yang akan diberikan kepada mereka yang engkar.

Allah ﷻ beri peringatan kepada manusia dan jin kerana Allah ﷻ tidak suka menyeksa hamba-hambaNya dan Dia tidak suka mereka masuk ke dalam neraka. Allah ﷻ hendak melihat kita selamat, jadi Dia telah berikan amaran siap-siap. Allah ﷻ telah beri nasihat siap-siap. Maka yang derhaka itu adalah kerana degil sahaja.

 

وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ

Sekiranya kamu bersyukur kepada Allah, Allah redha kepada kamu,

Kalau kita bersyukur, Allah ﷻ akan tambah nikmat yang telah diberikan kepada kita kerana Dia redha dan suka dengan kita. Tetapi kena faham balik apakah maksud ‘syukur’ itu.

Maksud ‘bersyukur’ itu bukan sahaja bermaksud mengucapkan ‘alhamdulillah’ sahaja. Tetapi perlulah disertai dengan taat kepada Allah ﷻ. Kerana kalau setakat sebut di mulut sahaja dan tidak diteruskan dengan perbuatan, tidak bermakna. Munafik pun boleh sebut alhamdulillah berkali-kali.

Jadi, kalau tidak taat kepada Allah ﷻ, tidak memberi kesan kepada Allah ﷻ kerana Dia tidak memerlukan ibadat kita. Sebaliknya, kepada sesiapa yang taat kepada arahan Allah ﷻ, beramal seperti yang dikehendakiNya, Allah ﷻ akan redha kepada orang itu.

Apabila Allah ﷻ redha, itu bermaksud Dia akan balas dengan kebaikan: setiap ibadat Dia akan balas dengan pahala, dengan keampunan dan balasan syurga dan macam-macam lagi. Malahan Allah ﷻ akan balas berganda-ganda lebih baik dari amal ibadat itu.

Orang yang bersyukur dengan Allah ﷻ itu bermaksud dia menghargai segala nikmat-nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada dirinya. Sedangkan kalau kita terima kebaikan dari manusia lain pun kita tahu berterima kasih kepada mereka, ikut cakap dia, buat perkara yang orang itu suka; apatah lagi dengan Allah ﷻ yang telah memberi segala-galanya kepada kita.

Maka kenalah kita ikut dan taat kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ telah beri segala-galanya kepada kita. Tanda bersyukur dengan Allah ﷻ itu adalah dengan taat kepada perintahNya dan meninggalkan laranganNya. Yang paling penting adalah terima akidah tauhid seperti yang diajarNya dan disampaikan oleh NabiNya.

Maka Surah Zumar ini adalah berkenaan tauhid dan kerana itu kita tidak boleh lari dari tajuk itu. Maka surah ini adalah antara surah utama yang kena dipelajari oleh manusia.

 

وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ

dan seseorang yang menanggung dosa sendiri, tidak boleh pikul dosa orang lain,

Apabila ada orang yang ikut ajaran Nabi Muhammad ﷺ di Mekah, ada Musyrikin Mekah yang beritahu kepada orang yang beramal tauhid itu, janganlah takut kalau tidak ikut Nabi Muhammad ﷺ itu. Dia kata kalau orang yang kedua itu buat amal syirik dan ada dosa, dia (orang pertama) akan tanggung dosa orang kedua itu.

Zaman sekarang pun ada yang cakap begitu, sama seperti kata orang jahiliah itu. Ada ajaran sesat yang guru kata mereka akan tanggung dosa anak murid. Ini tidak mungkin seperti yang disebut dalam ayat ini.

Semua kita menanggung dosa kita sendiri, takkan kita boleh nak tanggung dosa orang lain pula? Ini adalah sebagai respons kepada orang musyrik yang konon dia kata dia akan tanggung dosa orang lain. Ini tidak mungkin kerana semua manusia sama-sama akan tanggung dosa masing-masing. Sudahlah nak tanggung dosa sendiri pun tidak sanggup, bagaimana pula nak tanggung dosa orang lain?

Walaupun begitu, mereka yang ajak atau mengajar kepada perkara yang salah, memang akan tanggung juga dosa orang lain. Kerana orang itu buat dosa kerana dia. Maknanya, yang mengajak dan mengajar itu pun akan dapat saham juga, tetapi tidaklah sampai habis licin dosa pelaku itu. Orang yang melakukannya tetap berdosa juga. Maka kenalah berhati-hati dalam kita mengajar agama ini, supaya jangan ajar perkara yang boleh bawa dosa pula.

Maka, tidaklah benar seperti yang dikatakan oleh paderi-paderi Kristian yang kata mereka akan pikul dosa orang lain, atau kata Nabi Isa عليه السلام akan pikul dosa mereka. Manusia tidak boleh pikul dosa sesiapa pun, sama ada emak atau ayah kita pun.

Begitu juga, kalau dosa pun tidak boleh dipikul, diberikan kepada orang lain, pahala pun tidak boleh diberikan kepada orang lain. Maka amalan sedekah pahala kepada simati pun tidak ada dalam Islam. Ini memang ajaran yang bidaah.

Ayat ini mengajar kita untuk bertanggungjawab atas perbuatan kita sendiri. Maka, kalau ada ajaran yang mengatakan tok guru boleh tanggung dosa anak murid, itu adalah ajaran sesat namanya. Ini penting kita faham kerana ada ajaran-ajaran seperti ajaran tarekat yang mengatakan guru boleh memikul dosa anak murid mereka.

Keturunan juga tidak boleh menyelamatkan kita. Walaupun kita keturunan Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun. Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun pernah mengingatkan seluruh keluarganya dari Bani Hasyim, Bani Abdul Muttalib dan lain-lain, agar jangan mereka mengharap kepada kedudukan pertalian persaudaraan dengan baginda. Malah kepada anaknya Fatimah dan isteri-isterinya pun diingatkan begitu.

Oleh itu, tidak ada sesiapa yang akan tanggung dosa kita. Ada pengecualian dalam hal ini seperti yang kita telah sebut di atas. Ada dosa orang lain yang kita akan kena pikul juga kalau kita buat salah. Iaitu dosa orang lain yang kita ajar dia perkara yang salah.

Contohnya ada orang yang mengajar anak-anak mereka main sabung ayam dan apabila anak dia berlaga ayam pula, dia juga akan dapat dosa anaknya itu. Lepas itu kalau anak dia ajar pula kepada orang lain, dia pun akan dapat dosa orang lain itu juga. Sampai seterusnya, bertimpa-timpa dosa dia akan dapat. Anak itu berdosa, ayahnya yang mengajarnya juga akan berdosa juga.

Dan sebaliknya, kalau seseorang mengajar kebaikan kepada orang lain, dia pun akan dapat pahala juga dari amalan anak murid yang dia ajar itu. Maka, kalau seorang guru itu mengajar ibadat yang benar, guru itu akan dapat pahala orang yang membuat ibadat itu juga. Maknanya, Nabi kita dapat pahala daripada segala apa ibadat yang kita buat sekarang ini.

Jadi, buat apa lagi nak kirim bacaan al-Fatihah kepada baginda? Nabi ﷺ sudah dapat pahala berkali-kali ganda setiap kali kita buat amal ibadat kerana bagindalah yang mula-mula ajar ibadat itu. Maknanya sesiapa yang kononnya nak ‘hantar pahala’ kepada Nabi ﷺ sebenarnya adalah kerana  ingin membodek dan mendapatkan berkat dari baginda sahaja. Itu adalah perbuatan yang salah.

Begitu juga, kalau seorang guru itu mengajar amalan yang salah, maka dia akan mendapat dosa dari perbuatan anak muridnya yang mengamalkan dosa yang salah itu juga. Sama banyak dengan dosa yang diperolehi oleh anak muridnya itu.

Maka, apabila kita mengajar manusia lain melakukan ibadah yang benar, itulah yang terbaik. Itulah yang dipanggil ‘ilmu berguna yang kita tinggalkan’. Jadi sampaikan kepada orang lain apa yang kita sedang belajar. Jangan simpan sendiri sahaja. Dengan orang lain belajar, kita akan melipat gandakan pahala kita.

Ini juga menolak pemahaman manusia yang kata, seorang ayah akan menanggung dosa anak dia kalau anak dia tidak pakai tudung tutup aurat atau anak dia tidak solat. Atau ada yang kata, seorang suami akan tanggung dosa isteri kalau isteri tidak tutup aurat atau tidak solat. Kalau tiada dalil yang sahih, pemahaman kita dari ayat ini adalah: masing-masing akan tanggung dosa sendiri.

Lainlah kalau ayah itu yang suruh anak dia buat dosa, atau seorang suami larang isteri pakai tudung tutup aurat, barulah dia akan tanggung dosa anak isteri itu. Tetapi kalau dia sudah ajar dan suruh mereka buat apa yang sepatutnya dilakukan, dia tidak tanggung dosa mereka.

 

ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ مَّرْجِعُكُمْ

Kemudian kepada Tuhan kamulah kamu semua akan dikembalikan.

Sama ada kamu buat ibadat atau buat syirik, suka atau tidak, beriman atau tidak, semua sekali akan dikumpulkan di hadapan Allah ﷻ.

Sentiasa Allah ﷻ mengingatkan kita tentang mati dalam Al-Qur’an ini. Kerana ini adalah perkara yang amat penting. Ingatlah bahawa kita hanya tinggal sebentar sahaja di dunia ini. Setelah ajal kita habis, kita semua akan mati. Kehidupan di dunia ini amatlah sedikit dan pendek kalau dibandingkan dengan kehidupan yang kekal abadi di akhirat kelak.

Malangnya, manusia ramai yang leka dengan kehidupan dunia ini sampai mereka lupa bahawa mereka akan mati dan akhirnya akan bertemu mengadap Allah ﷻ juga. Oleh kerana itu, Allah ﷻ sentiasa mengingatkan manusia tentang mati dalam ayat-ayatNya.

Allah ﷻ akan membicarakan banyak perkara dalam Al-Qur’an ini, dan akan diselit tentang kematian kepada pembacanya. Baca beberapa ayat, akan jumpa tentang Kiamat, kemudian baca lagi ayat lain, akan jumpa lagi tentang Kiamat dan kematian – silih berganti berulang-ulang akan disentuh.

 

فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ

Maka Dia akan memberitahu kepada kamu semua tentang apa yang kamu semua telah kerjakan.

Tujuan diceritakan balik itu sebab hendak balas balik perbuatan dia semasa di dunia dahulu. Bukan hendak cerita kosong sahaja. Ini seperti polis baca tuduhan kepada pesalah-pesalah yang dibawa ke hadapan mahkamah, bukan polis itu nak baca novel tetapi sebab nak buat pertuduhan kepada orang yang dituduh itu.

Maka Allah ﷻ akan ceritakan balik satu persatu apa yang dilakukan oleh setiap manusia. Semua perbuatan kita semasa di dunia kita akan dibalas. Amal soleh akan dibalas berkali-kali ganda dengan kebaikan. Dosa pula, untuk satu kesalahan, akan dibalas satu juga, atau kurang dari itu, atau diampunkan terus.

Oleh itu, ingatlah bahawa amalan perbuatan baik kita semasa di dunia ini tidaklah sia-sia. Semuanya akan dibalas dengan selayaknya. Dan perbuatan dosa tidak akan pergi begitu sahaja, tetapi akan ditunjukkan balik kepada kita di akhirat kelak dan akan dibalas.

Allah ﷻ juga akan memberitahu nilai amalan kita itu. Ada amalan baik yang kita lakukan, tetapi sebenarnya tidak ikhlas. Amalan yang seperti itu akan dibuang dan dilemparkan kepada pembuatnya.

Allah ﷻ akan cerita balik kenapa kita buat amal itu, mungkin sebab kita nak menunjuk kepada orang, sebab malu kepada orang, atau kerana nak pulangan duit dan sebagainya. Allah ﷻ sudah beritahu yang Dia tahu isi hati kita dan Dia akan ceritakan balik.

 

إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui apa yang ada dalam lipatan hati manusia.

Maka Tuhan akan balas mengikut keikhlasan hati manusia. Kalau amalan itu dilakukan dengan ikhlas hati kepada Allah ﷻ, maka Allah ﷻ akan balas dengan kebaikan. Kalau dalam hati pun Allah ﷻ tahu, apatah lagi perbuatan fizikal yang kita telah lakukan.

Tapi ingatlah, walaupun niat pelaku amal ibadat itu ikhlas, tapi kalau amalan itu bukan yang ikut sunnah, pun tidak diterima walau bagaimana ikhlas pun perbuatannya itu. Ini menolak pendapat golongan ahli bidaah yang mengatakan ‘kalau kita ikhlas, Allah ﷻ akan terima amal ibadat kita itu’. Ini adalah pandangan yang salah. Jangan kita tertipu dengan kata-kata sebegini. Ini adalah kata-kata orang yang jahil.

Sia-sia sahaja amalan yang bukan datang dari ajaran Allah ﷻ dan Nabi ﷺ. Banyak ayat-ayat Al-Quran akan memperkatakan perkara ini nanti dan banyak hadis-hadis Nabi ﷺ yang memberitahu kita perkara yang sama.

Orang yang kata hanya ikhlas sahaja yang perlu, itu menunjukkan mereka tak belajar tafsir Al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi ﷺ. Tetapi mereka sebenarnya ikut akal fikiran mereka sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat-ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Julai 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 3: Ayat Zajrun. Ayat ini juga dinamakan ayat mufassal: memberi penerangan intisari surah ini. Penerangan ini adalah sampai akhir surah. Ayat ini dan seterusnya adalah untuk menjelaskan maksud ayat 2 tadi. Oleh itu, perlu diingat supaya jangan lari daripada intisari surah ini yang diterangkan tadi iaitu mentauhidkan Allah ﷻ dalam ibadah dan doa.

Ayat ini adalah Zajrun kepada mereka yang jahil. Mereka berhujah bahawa yang mereka seru selain Allah ﷻ itu adalah kerana atas tujuan baik – untuk mendekatkan diri kepada Allah ﷻ, bukannya mereka hendak membuat syirik kepada Allah ﷻ. Ini adalah salah faham tentang agama, dan Allah ﷻ menjelaskan perkara ini.

Ayat ini adalah penukilan semula kata-kata Musyrikin Mekah, tetapi ia tidak lari dari kata-kata masyarakat kita:

أَلا لِلَّهِ الدّينُ الخالِصُ ۚ وَالَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِهِ أَولِياءَ ما نَعبُدُهُم إِلّا لِيُقَرِّبونا إِلَى اللهِ زُلفىٰ إِنَّ اللهَ يَحكُمُ بَينَهُم في ما هُم فيهِ يَختَلِفونَ ۗ إِنَّ اللَّهَ لا يَهدي مَن هُوَ كٰذِبٌ كَفّارٌ

Ingatlah semua! Milik Allah mutlak agama yang tulus. Dan orang-orang yang mengambil selain dari Allah pelindung dan penolong (wali-wali): “Kami tidak menyembah (atau memujanya) melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”, – sesungguhnya Allah akan menghukum di antara mereka tentang apa yang mereka berselisihan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap berdusta lagi sentiasa kufur (dengan melakukan syirik).

 

أَلَا

Ingatlah!

Ambillah perhatian! Ini adalah satu panggilan kepada kita tentang pentingnya apa yang hendak disebutkan. Dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak suruh kita ambil perhatian tentang apa yang Dia hendak sebut lepas ini.

Terutama mereka yang ahli ibadat, yang banyak buat amal ibadat dalam doa dan amalan, sesiapa sahaja yang hendak menghampirkan diri kepada Allah ﷻ. Tak kiralah orang biasa, ahli sufi atau ahli ilmu. Dengar baik-baik apa yang Allah ﷻ firmankan kepada kita.

 

أَلا لِلَّهِ الدّينُ الخالِصُ

Milik Allahlah agama yang tulus ikhlas – yang tulen.

Kepunyaan Allah ﷻ lah agama yang tulen. Agama yang tulen itu maksudnya agama yang Allah ﷻ ajar kita, bukan ditambah dengan amalan-amalan dan fahaman-fahaman yang lain. Juga bermaksud bersih dari syirik.

Kepada Allah ﷻ sahaja tempat tujuan ibadah dan tempat doa. Jangan buat ibadat kepada ilah-ilah yang lain, jangan doa kepada ilah yang lain.

Agama yang tidak tulen yang diamalkan kebanyakan manusia itu, bukan kepunyaan Allah ﷻ , ada ditambah sana dan sini, Allah ﷻ tidak mahu dan tidak suka. Ia seperti yang telah kita sebut dalam ayat di atas, ‘ikhlas’ itu bukanlah bermaksud ikhlas dalam bentuk ikhlas dalam hati sahaja seperti yang kita selalu faham, tetapi ikhlas dalam bentuk tidak dicampur amalan itu dengan amalan selain dari syariat.

Tidak layak kita beribadat mengikut cara selain daripada yang Allah ﷻ syariatkan, selain dari yang diajar oleh Nabi Muhammad ﷺ. Fahaman berkenaan agama hanya daripada Allah ﷻ sahaja, disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Kita kena rujuk Al-Qur’an dan Sunnah sahaja.

Bukannya hanya merujuk ulama-ulama, ustaz-ustaz atau tok-tok guru yang tidak bersumberkan dalil sahih daripada Al-Qur’an dan Sunnah. Ibadat tidak boleh campur aduk dengan mana-mana selain daripada apa yang diajar oleh Allah ﷻ melalui Nabi ﷺ kerana agama Islam ini adalah milik mutlak Allah ﷻ.

 

وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ

Dan orang-orang yang mengambil selain dari Allah, wali-wali (pelindung-pelindung penjamin-penjamin)

Allah ﷻ sekarang hendak memberitahu apakah alasan bagi mereka yang mengambil selain Allah ﷻ sebagai wali. Apabila digunakan kalimah مِنْ دُونِهِ (selain dari-Nya), ia boleh menjadi makna umum. Apa-apa sahaja boleh jadi seperti berhala, Nabi, wali, malaikat, jin, keris, cincin, busut, kubur dan macam-macam lagi.

Jangan sangka ayat ini tidak berkenaan dengan orang kita. Ramai yang langgar ayat ini kerana mereka jahil wahyu. Jadi ayat ini amat perlu difahami oleh orang Islam kita. Jangan sangka ayat ini tentang Musyrikin Mekah dan agama kafir sahaja.

Apakah pula maksud أَوْلِيَاءَ? Pelindung. Musyrikin Mekah beriktikad, aulia’ itu akan membantu mereka kalau ada perkara yang mereka hendak elakkan. Mereka juga rasa aulia’ itu dapat merapatkan diri mereka dengan Allah ﷻ. Hingga hati mereka rasa lega. Perasaan ini kalau dinisbahkan kepada selain Allah ﷻ, boleh membawa kepada kufur. Ini kerana menafikan Allah ﷻ sebagai pelindung. Terutama dalam perkara ‘luar asbab’.

Mereka yang buat begitu sebenarnya telah ada fahaman syirik. Lainlah kalau dia gunakan perkara-perkara ‘dalam asbab’ seperti dia ada bodyguard, CCTV, dan sebagainya, ini tidaklah sampai kepada syirik (tetapi ia tetap melemahkan hubungan dengan Allah ﷻ). Oleh kerana itu Nabi ﷺ mengajar kita untuk berdoa dan minta perlindungan kepada Allah ﷻ walaupun dalam perkara keduniaan.

Kalau kita tengok lafaz zikir itu, ia memang hendak meletakkan pergantungan kita kepada Allah ﷻ (walaupun kita telah lakukan perkara normal seperti tutup pintu, kunci pagar dan sebagainya). Ini kerana pelindung sebenar adalah Allah ﷻ.

Ajaran yang salah mengajar bahawa ada yang boleh menjadi penjamin untuk kita yang mereka jadikan sebagai wali. Untuk menjelaskan apakah yang dimaksudkan dengan ‘mengambil wali’ sebagai pelindung dan penjamin, bayangkan seorang anak ketua balai polis. Ketua balai polis itu boleh memberi naungan kepada anaknya.

Sebelum disaman, dia sudah dilindungi, sampaikan tidak ada yang berani saman dia. Ini sebagai perumpamaan sahaja. Belum tentu terjadi lagi. Jadi dalam agama, ada yang menyangka, ada makhluk yang Allah ﷻ berikan kuasa untuk memberi jaminan kepada mereka di akhirat nanti. Itu adalah tidak benar tetapi ramai yang beranggapan begitu.

Kemungkinan juga mereka merasa bahawa ada makhluk yang boleh memberi pertolongan kepada mereka – dalam Islam dipanggil ‘syafaat’. Mereka mengharapkan supaya makhluk-makhluk atau entiti-entiti itu boleh memberi pertolongan kepada mereka di akhirat semasa mereka disoal oleh Allah ﷻ. Apabila mereka rasa yang mereka akan diselamatkan oleh syafaat para Nabi dan wali, maka mereka rasa senang diri sahaja, rasa selamat sahaja, boleh buat apa sahaja.

Mereka yang mengamalkan ajaran yang salah itu akan mengambil Nabi, wali dan malaikat sebagai pelindung dengan memuja mereka. Dalam dunia masyarakat Melayu, kita panggil mereka yang dipuja ini sebagai tok wali, dewa-dewa, malaikat-malaikat dan nabi-nabi yang kita minta pertolongan kepada mereka bersama dengan Allah ﷻ.

Dewa-dewa yang dipuja itu sebenarnya adalah malaikat seperti yang disebut dalam Al-Qur’an iaitu malaikat yang disalah ertikan sebagai ‘dewa’. Kita sangka mereka yang membawakan doa dan permintaan kita kepada Allah ﷻ.

Bagi agama Buddha pula, aulianya ialah Buddha. Kristian pula kata Nabi Isa عليه السلام itulah wakil yang menghubungkan manusia dengan tuhan. Masyarakat kita pula, ketiga-tiganya kita puja. Ada yang puja malaikat, ada yang puja wali dan ramai pula yang puja Nabi. Pujaan yang dimaksudkan adalah dengan memanggil mereka, seperti kita kata: “Ya Rasulullah”, “Ya Hanana”, “Wahai Sheikh Abdul Qadir Jailani”, “Wahai Wali Songo”, “Wahai Jibril” dan sebagainya. Itu sebenarnya adalah pemujaan kerana Nabi dan wali sudah tiada dan malaikat tidak ditugaskan untuk mendengar seruan manusia.

Allah ﷻ lah yang sebenarnya wali kita, sepertimana yang telah disebut dalam Al-Qur’an. Namun, ramai yang ambil selain dari Allah ﷻ, roh-roh yang sudah mati sebagai wali mereka, dan merasakan bahawa wali-wali itu boleh bantu mereka, dan menjadikan mereka sebagai pendamping setia. Bukan kerana hendak berkawan biasa sahaja, tetapi hendak minta pertolongan khas.

Allah ﷻ mengguna perkataan ‘aulia’ walaupun boleh guna perkataan ‘kawan’. Allah ﷻ  gunakan perkataan itu sebab ‘aulia’ dari segi bahasa Arab, adalah orang yang paling hampir, orang yang paling dekat sekali dengan kita. Macam juga wali bagi perempuan yang hendak bernikah, mestilah seseorang yang rapat dengan perempuan itu.

Asal ayat ini adalah Allah ﷻ hendak mengeji golongan kufar Mekah. Namun, bersesuaian dengan sifat Al-Qur’an yang umum, maka ia sebenarnya adalah untuk kita juga dan masyarakat setiap zaman. Jangan kita sangka hanya dikenakan kepada orang-orang dahulu sahaja. Ayat ini sebenarnya hendak menceritakan kejadian yang berlaku di setiap zaman.

Banyak terjemahan ayat ini menggunakan perkataan ‘aulia’ itu sebagai ‘berhala’. Ini kurang tepat kerana kalau diterhadkan kepada ‘berhala’ sahaja, maka ramai dari kalangan masyarakat kita rasa selamat, kerana mereka tidak sembah patung, berhala, pokok dan sebagainya. Jadi, terjemahan yang sesuai adalah ‘Nabi, wali dan malaikat’. Ini kerana golongan itulah yang selalu dijadikan sebagai aulia kepada manusia yang jahil.

 

مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللهِ زُلْفَىٰ

Golongan itu berkata (dalam hati): tidaklah kami menyeru kepada mereka, melainkan supaya mereka-mereka itu dapat mendekatkan kami kepada Allah. Zulfa: dengan sehampir-hampirnya.

Ayat ini kita kena taqdirkan: iaitu ini adalah kata-kata alasan mereka semasa mereka melakukan pemujaan kepada selain Allah ﷻ itu. Mereka kata tidaklah mereka yang menyembah itu memuja sembahan-sembahan mereka, melainkan mereka hendak mendekatkan diri kepada Allah ﷻ.

Begitu juga orang Islam, mereka tidak memuja Nabi Muhammad ﷺ, Nabi-Nabi, wali-wali, ataupun malaikat-malaikat melainkan hendak mendekatkan diri kepada Allah ﷻ. Niat mereka memang baik, tapi salah. Perkataan زُلْفَىٰ itu bermaksud sehampir-hampirnya. Mereka sangka dengan perbuatan mereka itu, mereka dapat mendekatkan diri kepada Allah ﷻ.

Ini bermakna taqarrub iaitu perbuatan untuk mendekatkan diri kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ memberitahu tentang syubhah atau kekeliruan masyarakat yang beranggapan walaupun mereka melakukan perkara-perkara tidak elok itu, mereka sebenarnya bukan berniat kerana hendak mensyirikkan Allah ﷻ, tetapi sebenarnya berniat baik iaitu hendak mendekatkan diri kepada Allah ﷻ .

Semasa zaman Nabi ﷺ, mereka syirikkan Allah ﷻ dengan memuja malaikat. Mereka mendakwa malaikat-malaikat itu adalah ‘anak-anak perempuan’ Allah ﷻ. Mereka sangka mereka boleh bodek Ayah melalui anak perempuannya. Mereka buat semua itu kononnya untuk lebih memakbulkan lagi doa mereka. Mereka bukan puja sebab hendak puja sangat, tetapi untuk menghampirkan diri kepada Allah ﷻ. Jadi, alasan mereka: “kami sebenarnya berniat baik, untuk mendekatkan diri kepada Allah ﷻ sahaja… takkan salah?”

Kita kena sedar yang Musyrikin Mekah itu pun ada buat ibadat juga. Mereka juga ada berdoa kepada Allah ﷻ, mereka juga tawaf, buat haji dan umrah dan sebagainya. Mereka bukan macam orang Buddha dan Hindu yang tidak kenal Allah ﷻ. Ini adalah kerana mereka dapat ajaran dari turun temurun datuk nenek mereka yang pernah belajar dengan Nabi Ibrahim عليه السلام.

Cuma setelah sekian lama, mereka tambah dengan kalimah-kalimah syirik. Ini kerana itu apabila Nabi Muhammad ﷺ dinaikkan menjadi Rasul, baginda ﷺ telah membersihkan mana amalan dan kalimah yang salah dan membenarkan manakah amalan yang benar.

Musyrikin Mekah itu mendakwa mereka berpegang dengan wali-wali. Contohnya berhala yang bernama Latta, Uzza dan Manaf. Ini semua adalah orang-orang alim zaman lampau. Ada juga yang mengatakan mereka itu nama-nama malaikat yang mereka kata anak perempuan Allah ﷻ.

Penerangan lebih lanjut lagi soal wali-wali ini adalah dalam surah Nuh. Mereka memuja lima wali. Ada dalam ayat 23 dan 24 surah Nuh. “Jangan kamu tolak pujaan kamu itu, khasnya wadda (hingga akhir ayat).“ Mereka ini adalah golongan yang didakwa sebagai wali dan disangka boleh minta kepada mereka atau boleh minta berkat kepada mereka.

Mereka kata wali-wali itu rapat dengan Allah ﷻ dan kerana itu mereka sangka, boleh meminta-minta kepada para wali itu. Tujuan sebenarnya adalah hendak meminta pada Allah ﷻ tetapi mereka rasa ada masalah pula untuk minta terus kepada Allah ﷻ. Maka untuk meminta kepada ‘wali-wali’ itu, mereka akhirnya telah beribadat kepada wali-wali itu. Lihatlah bagaimana daripada zaman Nuh lagi sampailah sekarang manusia telah melakukan syirik.

Pendamping di sini adalah pendamping dalam bentuk tawasul. Ia bermaksud hendak menghubungkan doa kepada Allah ﷻ dengan berkat mereka yang dipuja itu. Mudah-mudahan dengan hubungan itu, dengan darjat mereka, dapat memakbulkan lagi doa. Itulah maksud tawasul, iaitu menggunakan Nabi, wali dan malaikat sebagai perantaraan.

Ada juga tawasul yang betul. Jangan pula kata kita larang semua jenis tawasul seperti contoh, apabila kita berdoa: “Rabbana aamanna”. Makna: “Dengan berkatnya kami beriman ini Ya Tuhan, ampunlah kami”. Itu adalah tawasul dengan iman kita dan itu dibenarkan, malah digalakkan.

Atau menggunakan nama Allah ﷻ dalam doa kita – Ya Rahman, Ya Raheem dan sebagainya. Itu juga adalah tawasul yang dibenarkan. Bertawasul dengan nama Allah ﷻ  lagi hebat sebenarnya daripada menggunakan nama nabi-nabi, wali-wali atau malaikat-malaikat. Kita juga boleh ambil berkat dengan berkat kalimah tauhid. Macam doa Nabi Yunus عليه السلام semasa baginda di dalam perut ikan.

Contoh-contoh begini yang telah ada dalam Al-Qur’an adalah bagaimana Allah ﷻ  mengajarkan cara bertawasul yang betul. Kalau bertawasul dengan menggunakan nabi-nabi, wali-wali atau malaikat-malaikat itu baik, mestilah Allah ﷻ sudah memberi contoh kepada kita dengan meletakkannya dalam Al-Qur’an atau hadis yang sahih tetapi memang tidak ada.

Ada banyak cara-cara berdoa dalam Al-Qur’an. Semua ayat doa boleh digunakan dan diamalkan. Dalam hadis pun ada juga diajarkan cara-cara berdoa yang baik. Maka kenalah kita ikut cara berdoa dalam Al-Qur’an dan hadis Nabi yang sahih.

Apabila tidak faham perkara ini, maka manusia terus bergelumang dalam dosa syirik. Ini bukan perkara kecil, bukan hanya melibatkan soal dosa sahaja, tetapi sudah melibatkan soal kerosakan tauhid.

Satu lagi perkara yang kita nak tambah. Dalil dari Al-Qur’an mengatakan bahawa kita tidak boleh mereka-reka doa kepada Allah ﷻ. Sebab dikhuatiri akan menyebabkan syirik kalau kita salah doa. Kalau tidak syirik, mujurlah berkebetulan apa yang kita minta itu tidak mengandungi perkara syirik. Namun, ditakuti ada kemungkinan akan menyebabkan kita melakukan syirik. Jadi eloklah kalau kita tidak melakukannya. Ia diterangkan di dalam  Hud: 46-47:

قالَ يا نوحُ إِنَّهُ لَيسَ مِن أَهلِكَ ۖ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيرُ صالِحٍ ۖ فَلا تَسأَلنِ ما لَيسَ لَكَ بِهِ عِلمٌ ۖ إِنّي أَعِظُكَ أَن تَكونَ مِنَ الجاهِلينَ

Allah berfirman: “Wahai Nuh! Sesungguhnya anakmu itu bukanlah dari keluargamu (kerana ia telah terputus hubungan denganmu disebabkan kekufurannya); sesungguhnya bawaannya bukanlah amal yang soleh, maka janganlah engkau memohon kepadaKu sesuatu yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya. Sebenarnya Aku melarangmu dari menjadi orang yang jahil”.

قالَ رَبِّ إِنّي أَعوذُ بِكَ أَن أَسأَلَكَ ما لَيسَ لي بِهِ عِلمٌ ۖ وَإِلّا تَغفِر لي وَتَرحَمني أَكُن مِنَ الخاسِرينَ

Nabi Nuh berkata: “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku berlindung kepadaMu daripada memohon sesuatu yang aku tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; dan jika Engkau tidak mengampunkan dosaku, dan memberi rahmat kepadaku, nescaya menjadilah aku dari orang-orang yang rugi”.

Ayat-ayat daripada Surah Hud ini memberitahu kita bahawa cara berdoa pun kita tidak boleh reka. Kita dikira seorang yang jahil kalau berdoa tanpa mengetahui maksud doa itu. Rugi dunia akhirat kalau tersilap. Bukan setakat rugi di dunia sahaja, tetapi di akhirat. Ini kerana kalau rugi di dunia sahaja, tidak mengapa lagi.

Oleh itu, jangan kita berdoa sebarangan. Kita boleh bayangkan kalau kalau raja bagi titah, tidak boleh kita hendak tukar-tukar titah dia. Tentu dipancungnya kita kalau dia dapat tahu kita sudah tukar-tukar perkataannya. Kalau kita buat kesalahan itu dengan Allah ﷻ, lagilah berat, kerana Dia boleh masukkan kita dalam neraka.

Janganlah kita berdegil, masih hendak bertawasul dengan nabi-nabi, wali-wali atau malaikat-malaikat. Sedangkan kita sepatutnya beribadat dan minta hanya kepada Allah ﷻ sahaja seperti dalam surah Fatihah:4, dimulakan dengan perkataan ‘iyyaka’. Maksudnya hanya semata-mata kepada Allah ﷻ. Oleh sebab orang Arab ada juga pakai perkataan na’budu iyyaka, tetapi kalau letak ‘iyyaka’ diawal ayat, maka ia bermakna *hanya* kepada Allah ﷻ sahaja.

Mari kita sambung kepada potongan ayat ini seterusnya. Kalau masih berdegil… maka, 

 

إِنَّ اللهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ

Pasti Allah akan buat keputusan di kalangan mereka

Ini adalah khabar dari Allah ﷻ. Allah ﷻ akan menjadi hakim di antara pendapat-pendapat yang berbeza itu. Ini kerana ada yang kata boleh untuk memuja kepada selain Allah ﷻ dan ada yang kata tidak. Jadi ada pertentangan fahaman dan akidah di situ. Orang yang mengamalkan tawasul itu mengatakan yang perbuatan mereka itu akan menghampirkan mereka dengan Allah ﷻ dan akan menyebabkan mereka kekal dalam syurga.

Namun, di satu pihak yang lain mengatakan amalan tawasul itu adalah amalan syirik dan sesiapa yang mengamalkannya dan tidak minta ampun sebelum mereka meninggal, mereka akan masuk neraka dan kekal di dalamnya.

Jadi, ada perselisihan yang amat besar di sini. Jadi siapakah yang benar sebenarnya? Allah ﷻ lah yang akan memberikan hukuman di akhirat nanti, siapakah yang benar.

 

فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ

Tentang apa yang mereka berselisih padanya.

Pasti Allah ﷻ akan menghukum mereka yang masih berselisih dari kebenaran itu. Namun, keputusan Allah ﷻ ini adalah keputusan ‘amali’, iaitu akan diberikan keputusan dan terus dimasukkan ke dalam neraka.

Secara ‘teori’, sudah diberikan dalil-dalil yang jelas dari Al-Qur’an dan Sunnah, jadi penghakiman sebenarnya telah berlaku di dunia lagi. Cuma di akhirat, akan dilakukan penghukuman yang amali, beritahu yang mereka itu salah, dan terus dimasukkan ke dalam neraka.

Ramai juga yang hendak mempertahankan juga tawasul dengan orang-orang yang telah mati itu. Ada yang kata apa yang guru mereka buat mestilah betul. Kalau salah, tentulah malaikat akan tegur atau roh Nabi akan betulkan. Itu adalah dakwaan dari golongan-golongan yang sesat.

Siapa kita yang Allah ﷻ akan suruh malaikat tegur? Sedangkan Allah ﷻ telah berikan berapa banyak dalil untuk menjelaskan perkara itu dalam Al-Qur’an – tetapi mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an, jadi mereka tidak tahu. Mereka adalah pendusta sebab mendustakan Allah ﷻ dengan menggunakan pendapat sendiri. Allah ﷻ telah tegaskan dalam Al-Qur’an semuanya tetapi mereka tidak mahu belajar.

Perlembagaan akidah telah ada dalam Al-Qur’an. Allah ﷻ sentuh perkara akidah satu persatu sampai habis, diperjelaskan satu persatu sampai tidak tinggal satu pun. Semua ayat dalam Al-Qur’an sebenarnya adalah untuk mentauhidkan Allah ﷻ. Walaupun Allah ﷻ  cerita tentang pokok, langit dan bumi dan banyak lagi perkara lain. Semuanya menjurus kepada mentauhidkan Allah ﷻ juga.

Hadith tidak boleh memansuhkan Al-Qur’an. Ini disebabkan ada yang kata dalam hadith ada yang membenarkan tawasul. Walaupun hadith yang dikeluarkan itu adalah hadith sahih. Memang tiada hadith yang sahih yang mengatakan boleh pakai tawasul dalam peribadatan.

Cuma mereka sahaja yang salah faham kerana mereka baca hadis, tetapi mereka tidak belajar apakah maksud hadis itu. Mereka tidak belajar tetapi mereka tafsir hadis dengan pandangan mereka sendiri. Sepatutnya mereka kena tafsir hadis dan sunnah itu dengan apa yang difahami oleh golongan salafussoleh. Ini kerana golongan itulah yang lebih faham tentang agama kerana mereka lebih dekat dengan Nabi ﷺ.

Jadi, apabila tidak faham dengan tawasul, ramai yang menyeru selain Allah ﷻ. Apa yang dimaksudkan dengan seru? Apabila guna perkataan “ya!“ Seperti ‘Ya Muhammad’, itu sebenarnya adalah perbuatan seru kepada Nabi Muhammad ﷺ. Atau ada yang kata: “Ya Sheikh Abdul Qadir“, “Ya Jibril“ dan sebagainya.

Mereka seru makhluk-makhluk itu bersama Allah ﷻ (mereka sebut juga nama Allah ﷻ, tetapi dalam masa yang sama, sebut nama selain Allah ﷻ). Ini adalah satu perbuatan yang kufur. Seperti yang telah disebutkan dalam Al-Mu’menoon: 117:

وَمَن يَدعُ مَعَ اللهِ إِلٰهًا آخَرَ لا بُرهانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّما حِسابُهُ عِندَ رَبِّهِ ۚ إِنَّهُ لا يُفلِحُ الكافِرونَ

Dan sesiapa yang menyeru ilah yang lain bersama-sama Allah, dengan tidak berdasarkan sebarang bukti mengenainya, maka sesungguhnya hitungannya disediakan di sisi Tuhannya. Sesungguhnya orang-orang yang kafir tidak akan berjaya.

Mereka buat perkara yang salah itu, tetapi dalam masa yang sama, mereka tidak boleh bawa dalil yang mengatakan amalan itu ada dalam Islam. Dan di hujung ayat itu, Allah ﷻ berfirman yang Dia tidak akan memberi kejayaan kepada ‘orang kafir’. Maknanya, buat perkara itu, sudah menjadi kafir. Itulah maksud ayat ini.

Bila kita ada buat, maka kita kena berkata seperti yang Allah ajar dalam Mukminoon:118:

وَقُل رَبِّ اغفِر وَارحَم وَأَنتَ خَيرُ الرّاحِمينَ

Dan berdoalah (wahai Muhammad dengan berkata): “Wahai Tuhanku, berikanlah ampun dan kurniakan rahmat, dan sememangnya Engkaulah sahaja sebaik-baik Pemberi rahmat!”

Kena minta ampun sebab kita tidak tahu yang apa yang kita buat sebelum ini, adalah salah. Sekarang ini baru tahu. Oleh itu semua perkara yang kita lakukan dulu, biarlah ia berlalu, kita tidak dapat mengubah masa. Cuma apa yang boleh kita lakukan, minta ampun, bertaubat kerana telah melakukannya, dan berazam untuk tidak melakukannya lagi.

 

إِنَّ اللهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كٰذِبٌ

Sesungguhnya Allah tidak akan memberi petunjuk kepada seorang yang pendusta

Di dunia lagi, Allah ﷻ tidak akan memberi hidayah kepada orang yang berdusta dalam percakapannya. Setelah diberitahu dengan dalil dan hujah, masih tidak mahu terima juga.

Iaitu mereka yang kata Tuhan perlu perantaraan dalam ibadat doa, dalam ibadah. Kalau mereka ada kata begitu, bermaksud dia berdusta. Mereka inilah yang berkata, boleh minta berkat dengan Nabi Muhammad ﷺ dan Nabi-Nabi yang lain. Dan juga mereka kata boleh memohon melalui malaikat dan wali-wali. Macam Kristian, Hindu, Buddha dan kita sendiri, kalau kita buat juga perkara yang sama, maka kita juga adalah pendusta.

Mereka dikatakan dusta kerana mereka berkata boleh bertawasul, tetapi mereka tidak membawakan dalil yang sahih. Mereka tidak membawakan dalil dari Al-Qur’an dan hadis, tetapi hanya bawa dalil dari akal fikiran mereka sahaja.

 

كَفَّارٌ

Kufur dia,

Kalau dia buat ibadat seperti itu, dia sudah dikira kufur. Iaitu kufur dalaman. Mungkin nampak sebagai orang Islam tetapi sebenarnya dia sudah kafir di mata Allah ﷻ. Orang Islam hanya sembah dan ibadat kepada Allah ﷻ sahaja; kalau sudah sembah dan ibadat kepada selain dari Allah ﷻ, maka itu sudah kufur. Mungkin dia masih Islam pada mata manusia, tetapi belum tentu lagi dalam mata Allah ﷻ.

Kalau sebelum dia beribadat cara yang salah, dia baru cakap sahaja, dia hanya berdusta sahaja. Namun, apabila dia sudah buat, dia sudah buat satu perbuatan kufur.

---

 

Ayat 4: Ayat Zajrun lagi. Ayat ini adalah sebagai jawapan bagi kekeliruan manusia. Soalan mereka adalah: “apa salahnya aku pilih anak Allah ﷻ untuk menghubungkan aku dengan Allah ﷻ? Lagipun, mereka adalah amat dekat dengan Allah ﷻ…”

Jawapannya dalam ayat ini:

لَو أَرادَ اللَهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا لَّاصطَفىٰ مِمّا يَخلُقُ ما يَشاءُ ۚ سُبحٰنَهُ ۖ هُوَ اللهُ الوٰحِدُ القَهّارُ

Kalaulah Allah hendak mempunyai anak, tentulah Dia memilih mana-mana yang dikehendakiNya dari makhluk-makhluk yang diciptakanNya; Maha Suci Dia. Dia lah Allah, Yang Maha Esa, lagi Yang Maha Perkasa.

 

لَوْ أَرَادَ اللهُ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا لَّاصْطَفَىٰ

Kalaulah Allah inginkan anak, pastinya Allah akan pilih sendiri,

Tentulah Allah ﷻ yang pilih sendiri, bukan manusia yang pandai-pandai pilih untuk-Nya pula.

Lafaz وَلَدًا boleh digunakan untuk membawa makna ‘anak angkat’, bukan anak kandung. Tujuan anak angkat itu diangkat adalah sebagai wakil, dan sebagai pemberi bantuan kepada mereka yang menyembah dan menyeru mereka. Contoh seperti golongan Kristian, mereka buat sebegini sebagai perantaraan antara mereka dan Tuhan sebab mereka merasakan mereka banyak dosa.

Jadi mereka sangka yang Allah ﷻ tidak layan mereka dan tidak dengar doa dan seruan mereka. Oleh itu, mereka seperti guna ‘broker’ untuk sampaikan kehendak mereka kepada Tuhan. Oleh kerana itulah mereka akan ‘lantik’ anak untuk Tuhan. Orang Kristian kata Nabi Isa عليه السلام itu ‘anak Tuhan’ dan orang Yahudi pula kata Nabi Uzair عليه السلام  adalah anak Tuhan. Sementara Musyrikin Mekah pula buat cerita kata para malaikat itu adalah ‘anak-anak perempuan’ Allah ﷻ.

Semua orang tahu bahawa Tuhan tidak beranak, orang kafir sendiri pun tahu Tuhan tidak beranak. Kalau orang Islam, lagilah tidak rasa Allah ﷻ ada anak kerana dalam surah al-Ikhlas Allah telah sebut: Lam yalid walam yuulad. Tidak mungkin dulu kini dan selamanya, Allah ﷻ akan beranak. Itulah makna lam: ‘dulu, kini dan selamanya’. Maka ‘anak’ di sini adalah membawa maksud ‘anak angkat’ iaitu anak yang dilantik.

Mereka hendak memohon kepada ‘tugas’ anak angkat tuhan itu iaitu untuk tolong sampaikan permintaan-permintaan mereka kepada Tuhan. Dalam bahawa Arab, ini dipanggil ‘tawasul’. Masalahnya, mereka lantik sendiri pangkat ‘anak angkat’ itu, bukannya Allah ﷻ sendiri yang pilih. Adakah patut begitu?

 

مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ

dari makhlukNya yang Dia cipta, sesiapa yang Dia kehendaki

Allah ﷻ menggunakan perkataan ‘ma’ sebab tidak kira sesiapa dan ‘apa-apa’ sahaja. Bukan Allah ﷻ gunakan perkataan ‘man’ – sesiapa. Kalau Allah ﷻ gunakan perkataan ‘man’ maka itu hanya bermaksud makhluk yang bernyawa sahaja. Maksudnya perantaraan itu termasuklah benda-benda yang tidak bernyawa juga. Allah ﷻ hendak mengeji perbuatan makhluk yang buat kerja salah itu, jadi Allah ﷻ  guna perkataan ma.

Kalau benarlah boleh menggunakan perantaraan, tentulah Allah ﷻ sendiri yang beritahu kepada kita dalam Al-Qur’an atau melalui Nabi-Nya. Bukan seperti yang manusia pandai-pandai sendiri pilih. Bukan manusia yang menjadi pemilih, tetapi Allah ﷻ sendiri. Allah ﷻ lah pencipta, sedangkan semua makhluk adalah yang dicipta dan yang memilih, bukan kamu tetapi Allah ﷻ.

Inilah yang dipanggil tauhid dalam ikhtiar. Segala pilihan mestilah bergantung kepada Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ hendakkan anak, mesti Dia sendiri pilih dan sebut dalam Al-Qur’an. Tambahan pula, semua makhluk dicipta oleh-Nya, oleh itu, tentu Dia tahu siapa yang layak kerana Dia kenal semua makhluk Dia.

Namun, tidak ada dalam Al-Qur’an tentang pelantikan sesiapa. Tidak ada satu ayat pun. Dalam Injil pun tiada juga dan begitu juga dalam Taurat. Jadi, siapa yang memandai melantik ‘anak angkat’ untuk tuhan ini?

Kenapa agaknya manusia melakukan tawasul yang dilarang itu? Ini kerana mereka bandingkan kerajaan Allah ﷻ dengan kerajaan manusia yang lemah. Dalam kerajaan dunia, seorang pemerintah memerlukan sokongan dan orang bawahan untuk membantu dia memerintah. Oleh kerana itu seorang Perdana Menteri ada menteri, ada setiausaha, ada ADUN dan sebagainya. Namun, Allah ﷻ tidak lemah macam manusia, Allah ﷻ tidak perlukan sesiapa pun. Allah ﷻ boleh memerintah dengan sendiri.

 

سُبْحٰنَهُ

Maha suci Allah

Maha Suci Allah daripada dakwaan yang mengatakan Dia ada anak, sama ada anak angkat atau tidak. Maha Suci Allah dari memerlukan anak. Maha Suci Allah dari memerlukan perantaraan untuk berdoa kepada-Nya. Kita sebenarnya mencela Allah ﷻ dengan mengatakan bahawa Allah ﷻ memerlukan perantaraan untuk minta sesuatu dengan Dia.

Subhanallah adalah satu kalimah yang menyucikan sifat Allah ﷻ dari pemahaman yang salah. Orang kafir dan sesat ada banyak persangkaan yang salah tentang Allah ﷻ dan dengan kita menyebut Subhanallah, sebenarnya kita menidakkan semua kesalahan mereka itu.

Perkataan subhanallah ini menyucikan sifat Allah ﷻ daripada pemahaman orang lain yang mensyirikkan Allah ﷻ. Namun, kalau kita yang buat syirik, kita persenda Allah ﷻ pula kalau kita sebut subhanallah. Begitulah ramai manusia yang hari-hari berzikir ‘subhanallah, subhanallah’, tetapi dalam masa yang sama mensyirikkan Allah ﷻ tanpa mereka sedari. Ini adalah kerana mereka sendiri tidak tahu apa yang mereka sebut. Oleh kerana mereka jahil, mereka buat perkara dan kata sesuatu tentang agama yang mereka tidak tahu.

Maha suci Allah dari memerlukan bantuan untuk mentadbir alam ini. Allah ﷻ tidak bersekutu dalam mentadbir alam ini. Tidak pernah Allah ﷻ kata di mana-mana bahawa Dia memerlukan sesiapa dalam pentadbiran alam ini.

 

هُوَ اللهُ الْوٰحِدُ

Dialah Allah, yang Maha Esa, 

Hanya Allah ﷻ sahaja yang mempunyai segala sifat-sifat kesempurnaan. Tidak ada yang sama dengan sifat Allah ﷻ . Dia berdiri sendiri dan tidak memerlukan sesiapa pun. Oleh kerana Dia itu lain dari makhluk, maka Dia sahaja yang layak disembah dan diseru. Itulah konsep Tauhid yang perlu difahami oleh makhluk yang mempunyai akal.

الْقَهَّارُ

Maha Perkasa,

Tidak ada sesiapapun boleh menggugat Allah ﷻ. Ini adalah lanjutan daripada maksud al-Aziz. Allah ﷻ sentiasa dapat mengalahkan selain dari-Nya. Allah ﷻ berkuasa untuk menghukum sesiapa sahaja yang buat syirik.

 

Nota:

Contoh doa yang direka adalah seperti ini: Allahumma inna nas’aluka biNabiyyuka …. (Aku bermohon kepada-Mu dengan berkat kedudukan Nabi Muhammad ﷺ). Cara ini adalah cara doa syirik kepada Allah ﷻ. Sebab kita guna perantaraan dalam doa ini. Mereka rasa kalau mereka menggunakan Nabi Muhammad ﷺ sebagai perantaraan dalam doa mereka, Allah ﷻ kena beri kepada mereka.

Kenapa manusia bertawasul dalam berdoa? Sebab mereka hendak mendekatkan diri dengan Allah ﷻ supaya doa lebih makbul. Lafaz doa imam-imam yang menggunakan perkataan sebegitu adalah salah. Ramai yang tidak faham, maka mereka aminkan sahaja doa imam-imam itu sedangkan imam itu sedang melakukan tawasul yang dilarang. Sebab itu syarat berdoa adalah kena faham makna doa yang dibaca.

Kalau doa-doa tok guru tarekat, kena tanya mereka dapat daripada mana doa itu atau suruh mereka terjemah. Ingatlah apa yang Allah ﷻ telah firmankan dalam surah Hud yang melarang kita berdoa dengan sesuatu yang kita tidak tahu. Minta hanya menggunakan doa yang kita tahu maknanya sahaja. Sebab kalau doa itu baik, pasti Nabi telah ajar.

Bukanlah semua jenis tawasul itu tidak boleh. Ada tawasul yang diajar dan digalakkan oleh Islam. Tawasul dengan amalan dan iman memang boleh. Macam cerita tiga pemuda yang buka batu yang terjatuh dan menutup pada pintu gua. Mereka telah berdoa kepada Allah ﷻ dengan menyebut amalan baik mereka. Ini menunjukkan bahawa bukan semua tawasul tidak boleh.

Daripada Abdullah Bin Umar r.a telah berkata, bahawa aku telah mendengar Rasulullah s.a.w telah bersabda: Dari kalangan umat sebelum kamu ada tiga orang yang telah keluar (bermusafir) bersama-sama. (Mereka berjalan sehingga waktu malam) dan memasuki sebuah gua untuk bermalam di situ. Maka pada waktu itu satu batu besar telah jatuh dari bukit dan telah menutupi pintu gua itu. (Melihatnya mereka telah berkata:) Kita hanya akan terselamat keluar dari batu ini hanya dengan berdoa kepada Allah taala dengan perantaraan amal soleh masing-masing. (Maka mereka telah berdoa dengan perantaraan amalan soleh masing-masing).

Seorang telah berkata dalam doanya: Ya Allah Engkau sememangnya mengetahui bahawa kedua ibu bapaku telah terlalu tua. Aku tidak akan memberi susu kepada ahli keluarga dan hamba-hambaku sebelum mereka. Pada suatu hari aku telah keluar jauh untuk mencari sesuatu. Bila aku pulang maka ibu dan ayah telah tidur. (Pun begitu) aku telah membawa susu mereka untuk petang itu. (Aku telah meletakkannya dalam mangkuk dan membawanya kepada mereka). Aku telah melihat mereka (pada waktu itu) masih lagi tidur. Aku tidak suka mengejutkan mereka dan aku juga tidak sanggup untuk memberi susu itu kepada ahli keluarga dan hamba-hamba ku untuk mereka minum. Lalu aku memegang mangkuk susu dan berdiri berhampiran kepala mereka dan menunggu mereka bangun sehinggalah pagi. Mereka pun bangun (lalu aku telah memberi susu itu). Pada waktu itu, baru lah mereka minum susu untuk malam itu. Ya Allah!, jika aku melakukan perkara ini, untuk keredhaanMu, maka selamatkan lah kami daripada musibah kerana batu ini.

Kerana doa ini, batu itu telah bergeser sedikit, akan tetapi masih tidak memadai untuk mereka keluar.

Rasulullah s.a.w bersabda lagi: Orang kedua telah berdoa; Aku mempunyai seorang saudara sepupu perempuan yang sangat aku sayangi. Aku (pada satu kali) telah ingin melepaskan syahwatku padanya. Akan tetapi dia tidak menyanggupinya, sehinggalah sampai satu masa musim kemarau yang telah mendesaknya datang (kepadaku). Aku telah memberinya 120 dinar dengan syarat dia datang kepadaku berseorangan diri. Dia setuju sehinggalah aku berkuasa penuh kepada dirinya (dan nyaris-nyaris sahaja aku melepaskan nafsu syahwatku) maka dia telah berkata: “aku rasa tidak halal bagi kamu untuk memecahkan mohor tanpa hak“. (Mendengarnya,) aku telah berhenti dari niat jahat ku itu dan aku telah menjauhkan diriku darinya walaupun aku sangat-sangat kasihkannya. Aku juga telah membiarkan 120 dinar yang telah kuberi kepadanya. Ya Allah jika aku mengerjakan ini untuk keredhaanMu maka selamatkan lah kami daripada musibah ini.

Maka batu besar itu bergeser sedikit lagi, tetapi masih tidak memungkinkan lagi untuk mereka keluar.

Orang ketiga telah berdoa: Ya Allah! aku telah mengupah beberapa orang pekerja. Semuanya telah ku berikan upahnya kecuali seorang yang telah pergi tanpa mengambil upahnya. Aku telah memperniagakan wang upahannya itu sehinggakan telah berlaku penambahan harta yang terlalu banyak. Selepas beberapa lama, pada suatu hari orang itu telah datang lalu berkata: Wahai hamba Allah! Berilah upah kepadaku. Aku telah berkata: Unta-unta, lembu-lembu, kambing-kambing dan hamba-hamba yang kamu nampak ini semuanya adalah upah kamu. Yakni wang upahanmu itu aku telah niagakan dan inilah hasilnya. Orang itu berkata:, Wahai hamba Allah!, jangan lah bergurau. Aku berkata: “Aku tidak bergurau, (“aku sedang menceritakan perkara yang sebenar”). Maka (selepas penjelasanku ini) orang itu membawa semua harta itu, sedikit pun tidak ditinggalnya. Ya Allah! jika perkara ini aku lakukan semata-mata untuk redhaMu maka jauhkan lah kami daripada musibah yang menimpa kami ini.

Maka, batu itu terus berganjak (dan pintu gua telah terbuka) dan semuanya telah keluar. (Hadith riwayat Bukhari).

Macam-macam cara amalan ibadat yang direka oleh golongan yang sesat dan tidak berilmu. Ingatlah bahawa matlamat tidak menghalalkan cara. Banyak mana yang niatnya baik, tetapi amalan tidak soleh. Semua agama lain, niat mereka adalah baik dan ikhlas, siap menangis lagi dalam doa dan penyembahan mereka kerana ikhlas dan sifat mengharap dalam diri mereka, tetapi Allah ﷻ tidak terima ibadat mereka itu.

Rugi sahaja amalan-amalan mereka dalam dunia ini. Mereka bersusah payah dalam beramal, tetapi akhirnya, mereka akan masuk ke dalam Neraka. Seperti yang telah disebut dalam surah al-Ghasyiah: 3-4

عامِلَةٌ ناصِبَةٌ

Mereka menjalankan kerja yang berat lagi berpenat lelah,

تَصلىٰ نارًا حامِيَةً

Mereka tetap menderita bakaran neraka yang amat panas (membakar)

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 25 Mac 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani