Tafsir Surah Taha Ayat 1 – 12 (Allah semayam di Arash)

Pengenalan.

Salah satu adab dalam mempelajari tafsir Qur’an adalah mengenali dulu latar belakang surah itu. Ianya akan memberikan kita pemahaman yang lebih mendalam dalam memahami satu-satu surah.

Surah Taha ini telah diturunkan di Mekah, di pertengahan masa Nabi di sana. Jadi Surah Taha ini berkemungkinan diturunkan pada tahun keenam Tahun Kenabian. Diturunkan selepas diturunkan Surah Maryam. Surah Maryam itu diturunkan sejurus sebelum penghijrahan beberapa sahabat ke Abyssinia. Oleh kerana rapatkan masa ia turun, maka ada kesinambungan cerita dari Surah Maryam dalam Surah Taha.

Waktu Surah Taha ini diturunkan, dakwah sudah diberikan secara umum. Seperti kita tahu, permulaan dakwah adalah secara tersembunyi (selama tiga tahun) dan kemudian Allah mengarahkan Nabi untuk memberi dakwah kepada masyarakat umum dan secara terbuka. Oleh itu, kita tahu bahawa penduduk Mekah sudah mula mendengar dakwah daripada Nabi.

Seperti yang kita juga tahu, Musyrikin Mekah tidak suka kepada dakwah yang disampaikan oleh Nabi kerana berlawanan dengan amalan dan fahaman akidah mereka. Untuk beberapa ketika, mereka boleh tahan lagi. Tapi lama kelamaan, mereka sudah tidak tahan. Lama kelamaan, puak Quraish semakin kuat mengganggu orang Islam. Jadi, umat Islam yang hanya sedikit sahaja waktu itu mengalami banyak tekanan dan kesusahan dari orang-orang kafir. Waktu inilah Surah Taha ini diturunkan.

Waktu itu puak Islam telah ditentang dengan keras sekali. Mereka telah dikacau dan ditindas. Mereka juga telah dicaci, ada yang diseksa dan ada yang sampai dibunuh. Mereka tidak ramai bilangan mereka. Sudahlah bilangan tidak ramai, separuh dari mereka telah pergi berhijrah ke Abysinia. Jadi, bilangan mereka boleh dianggarkan ada dalam sedozen.

Waktu itu, Nabi banyak berdakwah siang dan malam. Baginda juga banyak bangun malam untuk berdoa kepada Allah supaya dakwahnya diterima. Sampaikan pada siang harinya, Nabi banyak mengambil sedikit masa untuk berehat dan tidur kerana di sebelah malam baginda solat tanpa tidur.

Surah inilah yang dibaca oleh Umar, dan beliau telah terkesan dengannya, sampai beliau masuk Islam.

Ada beberapa pertalian antara surah Maryam dan surah Taha. Di hujung surah Maryam, Allah menyebut tentang Quran. Dalam ayat itu, Allah menyuruh Nabi untuk menggunakan Quran itu sebagai metod untuk memberi peringatan kepada manusia, sebagai dakwah kepada manusia. Awal surah Taha pula mengatakan Quran tidaklah diturunkan untuk menyusahkan Nabi Muhammad. Ianya untuk menyenangkan hidup, bukan untuk menyusahkan.

Dalam Surah Maryam telah diceritakan tentang kehancuran kaum-kaum dulu. Dan dalam surah Taha diceritakan tentang kehancuran Firaun.

Objektif surah ini:

Untuk menyatakan bahawa Islam itu diturunkan sebagai satu berkat dan bukan satu kesusahan kepada umat Islam. Ianya untuk menyenangkan manusia, bukan hendak menyusahkan.

Juga sebagai berita gembira kepada Nabi Muhammad bahawa agama Islam itu mudah, tidak perlu susah-susah. Tidak perlu beribadat yang menyusahkan sangat. Ibadat yang Allah suruh kita buat tidaklah sampai ke tahap menyusahkan seperti agama-agama yang lain. Waktu itu, Nabi Muhammad berat sangat ibadah yang baginda lakukan pada malam hari, sampaikan baginda tidak tidur.

Surah ini juga menceritakan banyak sekali tentang Nabi Musa. Antaranya, cara baginda berurusan dengan Firaun. Maka surah ini mengajar tentang bagaimana hendak menghadapi tentangan. Memang dalam tentangan itu akan ada dan ia adalah perkara yang menyedihkan hati, tapi Allah hendak menceritakan bahawa dalam tentangan itu pun ada kebaikan.

Surah ini juga menceritakan tentang pengikut-pengikut Nabi Musa. Allah menceritakan balik apakah yang mereka telah hadapi. Tentang kesusahan yang mereka alami dan bagaimana mereka akhirnya diselamatkan.

Sifat Rahman Allah sentiasa disebut dalam surah ini (seperti juga Surah Maryam). Allah menekankan sifat pemurah dan penyayangNya dalam surah ini. Allah suruh kita lihat bagaimana Allah amat sayangkan kita semua. Sayangnya Allah kepada manusia, lebih dari sayangnya emak kepada anak.

Tentang hidayah dan kesesatan.

Tentang hari akhirat.

Tentang kisah Adam dan iblis.

Surah ini menekankan bahawa, walaupun ada banyak dugaan tapi itu adalah sebagai ujian sahaja.

Dalam surah ini juga, kita boleh lihat bagaimana Allah bercakap terus kepada Nabi. Itu menunjukkan bagaimana rapatnya Allah dengan Nabi Muhammad. Perkara itu jelas dalam ayat-ayat dalam surah ini.

Surah Taha ini boleh dibahagikan kepada tiga bahagian:

– Ayat 1-8 sebagai tasliyah (pujukan( kepada Nabi.

– Ayat 9-98 adalah kisah Nabi Musa. Memang ada banyak perkara dan pengajaran dalam bahagian ini tapi secara dasarnya, ianya tentang Nabi Musa. Dalam Surah Maryam, penekanan diberikan kepada Nabi Isa. Kali ini dalam Surah Taha ini ianya banyak berkenaan Nabi Musa pula. Ini secara langsung menarik minat bangsa Yahudi kerana Nabi Musa adalah Nabi mereka yang utama. Dalam masa yang sama, umat Islam juga diperkenalkan dengan kisah Nabi Musa.

– Ayat 99 sehingga akhir ayat adalah tasliyah (pujukan) kepada Nabi dan para sahabat. Menceritakan tentang kesusahan yang dihadapi oleh Nabi Musa dalam menyampaikan dakwahnya. Itu memang sudah sunnah dalam berdakwah. Macam kita juga sekarang, menghadapi tentangan yang berbagai-bagai dalam menyampaikan dakwah kepada manusia.

Kisah Nabi Musa banyak terdapat dalam Qur’an di berbagai tempat. Tapi paling banyak dalam Surah Taha ini. Allah menceritakan tentang Nabi Musa dalam berbagai cara. Dalam surah ini sikit, surah itu sikit. Macam juga dalam filem, kita lihat bagaimana satu karakter dikisahkan dalam berbagai aspek. Kadang-kadang dalam filem itu, pengarah akan patah balik ke permulaan kisah untuk melihat satu-satu karektor dalam elemen yang lain, atau dari pandangan orang lain. Jadi, kita akan semakin kenal dengan karektor itu.

Begitulah juga cara Qur’an menyampaikan kisah tentang Nabi Musa dan lain-lain hal lagi. Jadi kita akan semakin kenal dengan sesuatu perkara yang disebutkan dalam Qur’an itu. Begitulah cara Allah memberi pengajaran kepada kita supaya kita semakin faham.

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 7 Perenggan Makro. Ayat 1 – 8 adalah Perenggan Makro Pertama sebagai penghibur hati kepada Nabi Muhammad.

طه

Ta Ha;

Kita tidak tahu apa makna ayat ini. Ayat-ayat jenis ini dinamakan ayat-ayat Muqattaah. Kita hanya boleh tafsir ayat yang selepas ayat ini sahaja.

Ini menyedarkan kita bahawa, kalau Allah tidak memberitahu apa-apa kepada kita, kita tidak akan tahu apa-apa. Bukanlah huruf-huruf Muqattaah ini tidak ada makna. Memang ada maknanya cuma kita sahaja yang tak tahu. Kerana Allah tidak memberitahu kepada kita. Nabi Muhammad pun tidak pernah menceritakan apakah maknanya.

Kita tahu tidak ada maklumat tentangnya, kerana tidak ada hadis yang Nabi memberitahu maknanya. Ada perkara yang Allah tak beritahu kepada kita, termasuklah kepada Nabi Muhammad. Ini adalah satu ujian kepada orang yang alim. Ujian untuk lihat sama ada mereka boleh kata mereka ‘tidak tahu’. Untuk melihat sama ada mereka boleh mengaku kepada manusia bahawa mereka tidak tahu. Kerana mereka mungkin rasa malu untuk mengaku tidak tahu.

Jadi, ada orang alim yang walaupun mereka tidak tahu dengan pasti, mereka akan jawab juga mengikut agak-agakan mereka, walaupun mereka tahu maklumat itu tidak tepat. Ini mengingatkan kita kepada kisah bagaimana pernah satu rombongan dari jauh datang bertemu Imam Malik dengan membawa 18 soalan. Imam Malik hanya menjawab 3 sahaja soalan-soalan itu dan selainnya, Imam Malik jawab: ‘tidak tahu’.

Kepada kita yang tidak berilmu ini, ayat ini mengajar kita untuk mula belajar dengan ‘tidak tahu’. Dengan mempunyai fikiran yang kosong, bersedia untuk menerima ilmu. Kalau kita mulakan belajar sesuatu dengan idea lain yang sudah ada dalam fikiran kita, itu akan jadi satu gangguan kepada pemahaman kita.

Satu lagi, huruf-huruf Muqattaah ini mungkin diletakkan sebegitu rupa untuk menarik perhatian orang yang mendengar. Bangsa Arab adalah satu bangsa yang amat berbangga dengan penguasaan bahasa mereka. Penggunaan huruf Muqattaah ini tidak pernah mereka dengar.

Jadi, apabila Qur’an menggunakan perkataan sebegini, mereka kehairanan dan mereka akan tertanya-tanya apakah yang hendak dibawa oleh ayat-ayat Qur’an itu. Oleh itu, mereka akan memberi perhatian kepada ayat-ayat yang seterusnya.

Kepada kita, walaupun kita tidak menguasai bahasa Arab, tapi apabila kita baca huruf-huruf Muqattaah ini, ianya adalah satu penggunaan bahasa yang amat menarik perhatian kita. Kita akan rasa terpanggil untuk terus membaca ayat-ayat seterusnya. Begitulah keindahan Qur’an yang Allah telah jadikan untuk kita.

Ayat 2:

مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَىٰ

Tidaklah Kami turunkan kepada kamu (Muhammad) al-Qur’an itu untuk menyusahkan kamu.

مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ

Tidaklah Kami turunkan kepada kamu (Muhammad)

Perkataan أَنْزَلْنَا bermaksud ‘Kami menurunkan’. Iaitu Allah telah menurunkan Qur’an. Kalimah نَزَّلَ bermaksud turun sikit-sikit. أنزَلَ bermaksud turun sekaligus. Kedua-duanya bermakna ‘diturunkan’, tapi ada perbezaan dengan cara penurunan itu.

Kitab-kitab lain selain dari Qur’an telah diturunkan kepada Nabi-nabi tertentu secara sekaligus. Tapi Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad sedikit demi sedikit sepanjang hampir 23 tahun. Tapi dalam masa yang sama, Qur’an juga pernah diturunkan sekaligus – iaitu pada Malam Lailatul Qadr di mana Qur’an telah diturunkan lengkap daripada Luh Mahfuz ke langit pertama. Kemudian, dari langit Pertama itu, Qur’an telah diturunkan sedikit demi sedikit kepada Nabi Muhammad.

Perkataan عَلَيْ (ke atas) digunakan untuk menunjukkan ‘tanggungjawab’ Qur’an yang diberikan kepada Nabi. Ini berbeza dengan penggunaan kata ‘إلى’ (kepada). Kalau ‘إلى’ digunakan, ia menekankan sifat ‘kelebihan’ yang diberikan. Dua-dua elemen itu ada pada Qur’an. Tapi dalam ayat ini, Allah hendak menekankan elemen ‘tanggungjawab’ dalam memegang Qur’an itu. Nabi telah diberikan dengan bebanan Qur’an yang perlu Nabi sampaikan kepada umat manusia.

الْقُرْآنَ

al-Quran

Perkataan ‘Qur’an’ ini ada yang mengatakan diambil dari kata dasar ق ر أ yang bermaksud ‘membaca’. Ditambah huruf Nun untuk memperbesarkan maknanya (mubalaghah). Oleh itu, ‘Qur’an’ bermaksud ‘yang banyak dibaca’. Macam juga perkataan ‘Rahman’ diambil dari perkataan rahmah yang ditambah ن dihujungnya – untuk menekankan bahawa rahmat yang Allah berikan kepada makhluk itu terlalu banyak.

Oleh itu, dari nama Qur’an itu sahaja sudah menunjukkan kepada kita bahawa Quran itu kena selalu dibaca. Bukan dibaca dalam solat sahaja, tapi di luar solat juga. Kerana Quran itu adalah panduan hidup kita sepanjang masa. Kalau kita tak buat macam itu, kita sudah tidak menepati namanya yang telah dipilih oleh Allah sebagai nama kepada KalamNya.

Ada juga yang berpendapat bahawa makna ‘Quran’ itu diambil dari kata dasar ‘ق ر ن’ yang bermaksud ‘menyambungkan sesuatu’. Dari situ jugalah perkataan Qarin diambil – seperti kita tahu, setiap manusia yang lahir akan diberikan seekor jin yang dipanggil ‘qarin’ sebagai pendamping kita yang sentiasa ada bersama kita.

Ataupun qarana juga bermaksud sesuatu yang sentiasa bersama dengan kita walau di mana kita berada. Sebagai contoh, seorang kawan yang sentiasa dengan kita. Kita akan menghabiskan masa dengannya. Rapat sangat sampai tidak berenggang lama. Kita juga selalu bercakap-cakap dengan dia.

Begitu jugalah kita dengan Qur’an, kita hendaklah sentiasa bersama dan berinteraksi dengan Qur’an. Bukanlah maksud ‘bersama’ itu bermakna Qur’an ada sahaja dengan kita dalam bentuk mushaf yang kita pegang sahaja, atau ada dalam handphone kita dan sebagainya, tapi hendaklah kita selalu melihat dan membacanya.

Seperti kita telah sebut tadi, perkataan ‘ق ر ن’ bermaksud menyambungkan sesuatu – maka kita boleh lihat bagaimana Qur’an itu mengandungi ayat-ayat Allah yang dihimpunkan bersama dalam satu tempat.

Jadi, manakah mana yang betul? Dua-dua makna boleh dipakai. Itulah keindahan Qur’an. Dua-dua pendapat itu adalah kuat dan boleh digunakan sebagai panduan untuk kita. Apabila digabungkan dua-dua makna sekali, ia membawa kepada satu pemahaman yang lebih hebat dan mantap.

Ada satu lagi keindahan Qur’an yang kita boleh lihat dalam penggunaan perkataan yang Allah sendiri pilih. Apabila Allah mula menggunakan perkataan ‘Qur’an’ di permulaan ayat, Allah akan menggunakan perkataan ‘Qur’an’ juga untuk merujuk kepada Qur’an sepanjang surah tersebut.

Tapi jangan lupa yang ada juga ayat-ayat yang menggunakan perkataan al-Kitab untuk merujuk kepada Qur’an di surah-surah yang lain. Kalau di awal surah yang mula menggunakan perkataan ‘Kitab’, Allah akan terus menggunakan perkataan ‘Kitab’. Itulah kesinambungan yang ada dalam Qur’an.

لِتَشْقَىٰ

untuk menyusahkan kamu.

Tidaklah arahan dalam Qur’an ini diturunkan kepada kita untuk menyusahkan kita. Ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad untuk memberitahu kepada baginda bahawa baginda tidak perlu susah-susah dalam perkara solat sampai tidak tidur langsung. Kepada kita pula, tidak perlu kita menyusahkan diri teruk sangat dalam ibadat kita dengan melakukan perkara yang tidak perlu.

Sebagai contoh, ada yang mengangkat takbir banyak kali dalam TakbiratulIhram. Sudah tentu kita biasa lihat bagaimana ada orang-orang yang susah sangat mereka hendak ‘masuk niat’ dalam solat dan sampai takbir berkali-kali. Ini adalah kerana ada yang memberi ajaran yang susah sangat dalam mengangkat takbir supaya ada masuk niat. Ajaran itu tidak ada dalam syarak tapi ditambah kemudian yang menyusahkan manusia.

Ketahuilah yang agama Islam ini tidak memberatkan penganutnya. Maka, kalau ada ajaran agama yang sampai menyuruh sampai kena bertapa dalam gua, dalam kubur dan dalam hutan, itu bukanlah dari ajaran Islam yang sebenar. Tapi yang melakukannya adalah golongan Tarekat yang senang ditipu oleh syaitan kerana mereka tidak ada ilmu asas.

Sebab itulah, apabila dalam Syiah ada mengajar umatnya memukul badan mereka sampai berdarah-darah, itu sudah menunjukkan bahawa itu bukanlah Islam sebenarnya. Dengan tengok cara itu pun kita sudah tahu yang itu ajaran sesat dan tidak patut ada manusia yang boleh percaya kepada ajaran sebegitu.

Asbabun Nuzul (sebab turun) ayat ini: Ada pemuka Quraish yang datang kepada Nabi Muhammad dan kata kepada baginda bahawa semenjak Qur’an diturunkan kepada baginda, hidup baginda semakin susah. Nabi telah dicerca dan dihina dengan berbagai-bagai cara. Pengikut Nabi yang beriman telah diganggu, malah ada yang diseksa dan dibunuh. Nampak susah pula hidup baginda semenjak baginda dapat wahyu itu.

Jadi apabila perkataan ‘مَا’ digunakan, ianya untuk menidakkan sesuatu, iaitu menidakkan kata-kata mereka itu. Ianya tidak sama dengan penggunaan kata ‘لا’. Kalau digunakan perkataan ‘لا’, ianya hanya bermaksud ‘tidak’. Maka Allah hendak memberitahu, tidaklah benar sangkaan dan tuduhan mereka itu.

Kalimah لِتَشْقَىٰ bermaksud ‘menyusahkan’ atau ‘menyebabkan tekanan’. Objektif Surah Taha ini adalah untuk memberitahu kepada umat Islam bahawa Islam itu adalah satu keberkatan, bukan satu kesusahan. Dijelaskan dengan tepat sekali dalam ayat pertama ini. Memang selepas Nabi diangkat menjadi Nabi dan Rasul, kehidupan baginda telah berubah dengan drastik sekali.

Apabila baginda telah disuruh untuk berdakwah secara umum, baginda telah dicerca, ditohmah dan berbagai lagi. Kalau dulu, tidaklah baginda menerima nasib begitu, malah baginda dihormati sampai diberi gelaran al-Amin (yang dipercayai). Tapi selepas baginda mula berdakwah secara terbuka, baginda terpaksa menerima semua tentangan itu dari puak Musyrikin Mekah.

Bukan itu sahaja, selain dari tekanan yang diberikan oleh puak musyrik, baginda juga rasa tertekan dengan tugas yang telah diberikan kepada baginda. Baginda sedar betapa besarnya tugas yang telah diberikan kepada baginda itu. Baginda sedar yang keselamatan seluruh umat baginda terbeban ke atasnya. Dan baginda adalah seorang manusia yang amat mementingkan tugas yang telah diberikan kepada baginda. Maka, baginda telah rasa tertekan sangat.

Dalam ayat ini, Allah suruh Nabi relaks sikit. Nabi Muhammad begitu tekun menjalankan apa yang disuruh oleh Allah, sampai kepada tahap baginda akan buat lebih dari apa yang disuruh. Allah sampai kena cakap kepada Nabi untuk mengurangkan sikit apa yang baginda buat itu. Lepas ayat ini diturunkan, barulah Nabi akan tidur dulu dan bangun kemudian pada sepertiga malam untuk beribadat. Kalau dulu, Nabi tidak tidur langsung.

Nabi sedih apabila umat baginda tidak menerima dakwah baginda. Itu yang berat pada diri Nabi. Bukanlah baginda rasa tertekan sangat kerana kena kacau atau kena tohmah oleh puak Musyrikin Mekah itu. Itu tidak merisaukan baginda sangat. Tapi Nabi amat sedih kerana mereka tidak menerima dakwahnya. Baginda hendak menyelamatkan mereka tapi mereka tak mahu nak ikut.

Jadi dalam ayat ini Allah hendak menenangkan Nabi. Tidak ada manusia yang dapat menyelamatkan semua orang. Ianya akan merosakkan diri baginda kalau baginda berterusan macam itu. Hidayah itu di tangan Allah dan Nabi tidak boleh memberi hidayah kepada mereka. Baginda hanya boleh sampaikan sahaja.

Kesedihan yang dialami oleh Nabi Muhammad itu adalah salah satu dari sifat manusia. Ini menunjukkan Nabi Muhammad juga adalah manusia juga. Maka tidaklah benar kalau ada golongan yang mengatakan Nabi itu bukan manusia biasa sampai mereka mengagungkan Nabi lebih dari yang sepatutnya. Ini pun selalu terjadi dalam fahaman golongan Sufi Tarekat.

Ayat ini juga boleh ditafsirkan begini: bukanlah Qur’an ini diturunkan ke atas kamu supaya kamu ‘terus’ dalam kesusahan. Ini bermakna Allah hendak memberitahu Nabi bahawa kalau Nabi merasakan kesusahan dalam menyampaikan dakwah Islam ini, percayalah bahawa ianya tidak akan berterusan. Kepayahan dan tekanan yang baginda alami itu tidak akan berpanjangan. Nabi akan merasakan kesenangan kemudiannya. Dan pada hari akhirat nanti baginda akan dibalas dengan nikmat yang berterusan.

Persoalan yang timbul: Kita tahu bagaimana Musyrikin Mekah telah tidak mahu menerima dakwah Nabi dan mereka telah menentang Nabi dan para sahabat sampaikan mereka telah berbuat khianat kepada mereka. Bolehkah kita mendoakan kehancuran mereka yang tidak menerima dakwah kita?

Kalau kita kata tidak boleh, bagaimana dengan Nabi Nuh yang telah berdoa begitu kepada Allah supaya menghancurkan umatnya? Maka kita sedar perbezaan antara kita dan Nabi Nuh. Walaupun memang Nabi Nuh ada angkat doa sebegitu tapi Nabi Nuh buat macam itu setelah berapa lama dia berdakwah kepada mereka? Sedangkan kita sudah dakwah berapa lama? Kalau kita memang sudah berdakwah selama 950 tahun, barulah kita layak untuk menadah tangan dan mendoakan kehancuran untuk penentang kita.

Ayat 3: Kalau Qur’an itu bukan untuk menyusahkan kita, lalu apakah tujuan Qur’an diturunkan?

إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشَىٰ

Melainkan Qur’an ini sebagai satu peringatan bagi orang-orang yang ada sifat gerun dan takut (kepada Allah taala).

إِلَّا تَذْكِرَةً

Melainkan Qur’an ini sebagai satu peringatan

Qur’an mengandungi begitu banyak peringatan kepada kita bagaimana menjalani kehidupan kita di dunia ini supaya kita akan selamat di akhirat kelak. Kalau kita menerima peringatan itu dan mahu mengamalkan suruhan Allah dalam Qur’an, kita akan selamat di dunia dan juga di akhirat.

Perkataan تَذْكِرَةً bermaksud ‘peringatan yang besar’. Ianya bukan peringatan yang biasa-biasa sahaja. Perkataan تَذْكِرَةً diambil dari katadasar ذ ك ر yang bermaksud ‘peringatan’. Tapi apabila ianya telah dijadikan dalam bentuk تَذْكِرَةً, ianya bermaksud ‘peringatan yang besar’ kerana ada pertambahan huruf di dalamnya. Ianya juga mempunyai elemen ‘berterusan’. Iaitu Qur’an tidak berhenti mengingatkan kita.

لِمَنْ يَخْشَىٰ

bagi orang-orang yang ada sifat gerun dan takut;

Iaitu kepada mereka yang gerun dan takut kepada Allah taala. Orang yang tak ada perasaan gerun dalam hatinya tidak akan dapat peringatan itu. Dan untuk dapat gerun itu, kena ada sifat inabah, iaitu keinginan untuk kembali kepada Allah taala. Iaitu mereka yang dalam hatinya berdoa: “Ya Allah, tunjuklah pada aku jalan yang lurus”.

Ini penting untuk kita doakan kepada Allah. Kerana dalam dunia Islam sekarang, terlalu banyak pendapat yang berbagai-bagai dan kadang-kadang berlawanan antara satu lain. Maka bagaimana kita nak dapat tahu mana satukah jalan yang benar? Itulah sebabnya kita kena minta dengan Tuhan untuk tunjukkan kepada kita jalan yang benar.

Apabila kita sudah mula belajar tafsir Qur’an dan sudah mula faham isi kandung Qur’an, hati kita dengan sendirinya akan jadi takut dan gerun kepada Allah taala.

Kita telah sebutkan di ayat sebelum ini, bagaimana Nabi amat sedih dengan penerimaan yang kurang dari umatnya. Baginda amat sayangkan umatnya dan baginda mahu menyelamatkan mereka. Tapi mereka tidak mahu mendengar. Salah satu tafsir mengatakan, perasaan sedih itu pun sebagai peringatan juga kepada Nabi.

Apabila huruf لِ (untuk) digunakan, ianya menunjukkan bahawa peringatan itu hanya layak diterima oleh orang tertentu sahaja. Bukan semua orang yang mendengar ayat-ayat suci Qur’an itu dibaca akan menjadikan ayat-ayat itu sebagai peringatan. Maka beruntunglah kalau kita mahu belajar tafsir Qur’an dan mahu menerima peringatan-peringatan dari Allah kerana bukan semua orang akan dapat peringatan itu.

Perkataan خْشَىٰ itu bermaksud ‘takut yang amat’. Ianya adalah satu jenis takut yang sampai boleh melumpuhkan seseorang. Mereka akan rasa terkesan sangat dengan apa yang mereka takut itu sampai tubuh badan mereka kaku.

Ayat ini tidak menyebut apakah yang mereka takutkan itu. Jadi, ianya adalah dalam bentuk yang umum. Kerana ada banyak perkara yang dapat menakutkan kita. Antaranya yang kita boleh sebut adalah tentang mereka yang apabila mereka membaca atau dibacakan ayat-ayat Qur’an, mereka akan takut dengan kesan perbuatan salah mereka selama mereka di dunia ini.

Mereka takut kalau-kalau mereka telah membuang masa sahaja selama mereka di dunia ini. Itu hanya akan terjadi kepada mereka yang mahu mendengar. Yang mencuba untuk memahami tentang agama. Kepada mereka yang buat tidak endah sahaja, mereka tidak akan dapat apa-apa.

Jadi, ayat-ayat Qur’an ini hanya dapat dijadikan peringatan kepada mereka yang ada keinginan untuk tahu sahaja. Semoga kita dimasukkan oleh Allah ke dalam golongan orang yang sebegini.

Kita tidak tahu siapakah mereka yang ada rasa itu dalam diri mereka. Nabi Muhammad sendiri pun tidak tahu. Kerana Nabi tidak tahu perkara ghaib kecuali diberitahu oleh Allah. Tugas kita hanya berdakwah kepada manusia. Iman boleh diibaratkan sebagai satu batu kecil dalam diri manusia. Tugas kita adalah menyampaikan dan semoga Allah mengeluarkan iman itu dari dalam diri manusia itu.

Kita hanya boleh sampaikan sahaja kerana yang boleh beri hidayah adalah Allah sahaja. Dalam sejarah Islam, banyak sahabat yang hanya masuk Islam setelah beberapa tahun menerima dakwah. Antaranya Umar, Hamzah bapa saudara Nabi, Abbas bapa saudara Nabi dan begitu juga Abu Sufyan dan Khalid al Walid. Bayangkan Abu Sufyan itu berperang menentang Nabi bertahun-tahun dan akhirnya beliau masuk Islam juga dan menjadi seorang mukmin. Maknanya, kita tidak tahu siapa yang Allah takdirkan dapat iman.

Ayat 4:

تَنْزِيلًا مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ الْعُلَى

Yang menurunkannya ialah Dzat yang menciptakan tujuh bumi dan tujuh lapis langit yang amat tinggi.

تَنْزِيلًا

Yang menurunkannya

Perkataan تَنْزِيلًا bermaksud ayat-ayat Qur’an itu diturunkan kepada Nabi sedikit demi sedikit – beransur-ansur. Mengambil masa selama lebih kurang 23 tahun. 13 tahun di Mekah dan 10 tahun di Madinah.

Ada pengajaran yang tinggi dalam maksud perkataan itu yang boleh kita ambil sebagai pengajaran buat kita. Ianya mengajar kita untuk belajar makna ayat-ayat Qur’an itu sikit demi sikit. Bukan sekaligus, kerana kita tidak dapat menerima dan memahaminya kalau diberikan kepada kita dengan banyak dan cepat. Maka jangan kelam kabut nak habiskan belajar tafsir.

Macam hujan yang menyirami tanah. Ianya dalam dalam bentuk turun sikit-sikit, tidak mencurah-curah sampai boleh merosakkan tumbuhan dan kehidupan di dunia. Macam juga kita siram pokok. Kita akan siram sikit-sikit supaya pokok yang disiram dapat terima dan menggunakan air itu. Tapi kalau kita nak jimat masa kononnya, kita terus bagi air banyak sangat, tentu pokok itu akan mati.

Maka dalam mempelajari tafsir Qur’an, yang penting adalah kualiti. Kita disuruh tadabbur dan memahami dengan mendalam ayat-ayat yang disampaikan. Kalau kita terus terima banyak sangat ayat pada satu masa, fikiran kita tidak dapat menerimanya dan kita akan terus melupai semua yang kita belajar itu. Maka kita perlu belajar sikit, fahamkan dan amalkan dan belajar lagi secara berterusan.

مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ

ialah dari Dzat yang menciptakan tujuh lapis bumi

Dari siapa Qur’an ini diturunkan? Ianya dari Allah yang mencipta bumi yang kita hidup ini. Maka jangan kita ambil ringan Qur’an ini. Apabila Allah turunkan kepada kita, kita kena faham apakah yang Allah hendak sampaikan kepada kita. Maka untuk faham, kena belajar tafsir Qur’an, bukan setakat baca sahaja.

Allah juga menyebut الْأَرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ (bumi dan langit) untuk menyuruh kita memikirkan tentang keindahan dan kehebatan alam ini. Yang menciptanya adalah Allah yang Maha Berkuasa.

وَالسَّمَاوَاتِ

dan tujuh lapis langit

Allah juga mencipta langit. Tapi terdapat satu kelainan sedikit dalam ayat ini. Selalunya, Qur’an akan menyebut langit dahulu dan kemudian baru bumi. Tapi Allah ubah susunan itu dalam ayat ini. Ada sebabnya kenapa Allah buat macam itu dan kita akan tahu nanti.

Ini adalah kerana ianya bertujuan untuk menyentuh hati manusia yang terlalu memandang dunia yang zahir di depannya. Kebanyakan manusia bersifat materialistik. Allah menyentuh bumi dulu yang melambangkan keduniaan dan kemudian Allah sebut langit untuk mengajak manusia untuk meninggikan pandangan mereka untuk memikirkan tentang alam langit yang tinggi. Jangan pandang bumi dan dunia ini sahaja.

الْعُلَى

yang amat tinggi

Bukan sahaja Allah mengajak kita untuk memikirkan tentang langit, tapi Allah juga menyebut sifat langit iaitu ianya berada tinggi. Dalam ayat-ayat lain, apabila Allah menyebut tentang langit, Allah tidak menyebutkan tentang sifat ketinggiannya. Itu adalah sebagai penekanan Allah lagi untuk kita memikirkan.

Tadi dalam ayat ke-2, Allah bercakap dalam kata ganti kedua apabila bercakap dengan Nabi – عَلَيْكَ (ke atas engkau). Seperti Allah sedang bercakap dengan Nabi Muhammad SAW. Itu adalah isyarat bahawa Allah amat rapat dengan Nabi. Sebagai contoh, kalau kita hendak memujuk seseorang, kita hendaklah rapat dengan dia dulu.

Tapi dalam ayat ke-4 ini, Allah bercakap dalam kata ganti diri ketiga. Ini adalah kerana apabila Allah hendak mengatakan tentang kehebatanNya, Allah menggunakan cara bahasa yang lain.

Allah mengatakan bahawa langit itu amat tinggi: وَالسَّمَاوَاتِ الْعُلَى. Untuk mengisyaratkan tingginya kedudukan Allah yang kita tidak akan dapat faham. Kita tidak akan dapat capai ketinggian langit itu dan kita tidak akan dapat membayangkan ketinggian Allah taala.

Apabila semakin tinggi pemikiran kita memikirkan tentang langit itu, dalam ayat yang seterusnya selepas ini, Allah mengisyaratkan kita untuk memikirkan lebih tinggi lagi. Iaitu apakah yang lebih tinggi dari langit yang tinggi itu?

Ayat 5:

الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ

Tuhan ar-Rahman itu bersemayam di Arash.

الرَّحْمَٰنُ

Tuhan ar-Rahman itu

Setakat ini, Allah tak sebut lagi nama ‘Allah’. Ini adalah kerana waktu itu, puak Musyrikin Mekah tidak suka apabila Nabi berdakwah kepada mereka tentang Allah. Kalau Nabi sebut Allah sahaja, mereka tak mahu dengar kerana mereka sudah ada pemahaman lain tentang Allah. Jadi Allah mengisyaratkan kepada nama Allah yang lain – ar-Rahman.

Kebanyakan pendapat mengatakan ar-Rahman adalah salah satu sifat kepada Allah. Tapi ada juga ulama yang kata ar-Rahman adalah satu lagi nama Dzat Allah. Ini adalah kerana banyak kali nama ini digunakan dalam Qur’an.

عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ

di Arash Dia bersemayam

Perkataan Arash selalu diterjemahkan sebagai ‘tahta’, tapi dari segi bahasa, ianya lebih sesuai digunakan untuk mengambarkan ‘pentas’. Bayangkan tahta seorang raja yang besar yang juga meletakkan ahli keluarganya juga. Itu adalah mengambarkan keadaan kalau di dunia. Tidaklah itu mengambarkan Arash Allah. Arash Allah tidak akan dapat dibayangkan oleh akal kita yang kerdil.

Ada beberapa hadis Nabi yang menceritakan tentang Arash. Antaranya tentang kisah kebangkitan semula manusia. Nabi Muhammad mengatakan bahawa baginda adalah yang pertama sekali akan dibangkitkan. Tapi apabila baginda sedar sahaja, baginda sudah nampak Nabi Musa berpegang dengan tiang Arash. Oleh itu, kita dapat tahu dari hadis ini yang Arash itu ada tiang. Tapi bagaimanakah rupanya, tidak dapat dibayangkan.

Dalam hadis lain juga ada menceritakan tentang malaikat-malaikat pemegang Arash. Mereka adalah malaikat-malaikat yang besar. Lebih besar lagi dari Jibrail.

Allah bersemayam di Arash itu seperti yang selayaknya. Tidak boleh diberitahu macam mana. Tidak boleh kita nak memikirkan macam mana. Kita tidak ada kalimah lain dalam bahasa kita, jadi kita cuma boleh terjemahkan sebagai ‘semayam’ sahaja walaupun ia tidak tepat.

Apabila dikatakan Allah bersemayam di atas Arash, bukanlah ia mengatakan Allah memerlukan Arash. Bukanlah Allah tidak dapat duduk kalau Arash itu tidak ada. Allah bukan makhluk yang memerlukan tempat berdiri dan tempat duduk. Kita manusia memang memerlukan tempat, tapi tidak bagi Allah.

Apabila dikatakan Allah ‘di atas’, itu bermaksud Allah bukan duduk di situ tapi lebih tinggi lagi. Fikiran kita tidak dapat menjangkau bagaimana kah keadaannya (dan memang tidak perlu fikirkan pun). Ayat ini adalah salah satu ayat-ayat jenis mutashabihat, yang tidak jelas maknanya. Kita hanya perlu beriman sahaja, tidak perlu menjelaskan dan membayangkan bagaimana keadaannya.

Tapi kerana banyak pendapat yang dikeluarkan, maka ianya menjadi kontroversi antara masyarakat kita. Ada banyak pertengkaran antara masyarakat Islam berkenaan perkara ini. Sampaikan kepada tahap kafir mengkafir sesama sendiri. Ada yang mengambil pendekatan menakwil keberadaan Allah di atas Arash dan ada yang tidak.

Jalan yang selamat adalah dengan tidak menafsir dan menakwil apakah maksudnya. Kerana kita tidak akan dapat mencapai pemahaman yang sebenarnya tentang perkara itu. Kita hanya disuruh beriman sahaja dengannya. Kerana ini adalah termasuk jenis ayat-ayat mutashabihat yang tidak perlu kita pastikan apakah maknanya.

Sedangkan ketinggian langit pun akal kita tidak dapat mencapainya, apatah lagi Arash Allah dan lebih-lebih lagi Allah sendiri. Bahaya kalau kita termasuk dalam golongan yang cuba-cuba menakwil maksud ayat-ayat mustahabihat itu. Itu semua adalah perbuatan yang buang masa dan membahayakan penyatuan umat Islam.

Kalau kita lihat susunan perkataan dalam ayat ini, ianya adalah sesuatu yang menghairankan. Kerana susunannya adalah Tuhan Rahman – atas – Arash – istiwa‘. Padahal, dalam struktur bahasa Arab pun, susunan yang biasa adalah Tuhan Rahman – istiwa‘ – atas – Arash. Mufassir menafsirkan bahawa penggunaan struktur ayat sebegini adalah untuk memberikan turutan kepentingan perkara dalam ayat itu. Iaitu: Tuhan yang bersifat Rahman itu lebih penting dari Arash dan Arash itu lebih penting dari bagaimana istiwa’ Allah atasnya.

Apakah yang kita boleh ambil pemahaman dari ayat ini? Seperti yang kita tahu, Allah lah yang menciptakan segalanya. Selepas Allah mencipta semuanya, Allah tidak membiarkan perjalanan makhlukNya begitu sahaja. Tapi Allah sentiasa memerhati dan mentadbir kerajaanNya dari Arash. Allah tadbir semua perkara dari sekecil-kecilnya sehingga ke sebesar-besarnya. Jangan kita rasa kita terlepas dari pandangan Allah. Semua kita adalah tertakluk dalam kerajaanNya. KepunyaanNya lah apa yang ada di langit, di bumi dan diantaranya.

Berpecahlah manusia ramai-ramai tentang apakah maksud Allah ‘bersemayam di Arash’. Ada golongan yang kata Allah tidak bertempat, dan ada yang kata Allah berada di mana-mana. Itu semua adalah fikrah yang salah. Fikrah yang selamat adalah manhaj salaf yang menetapkan apa yang telah disebut dalam Qur’an tanpa takyif, tahrif, tasybih, ta’thil dan tamtsil:

takyif – menanyakan bagaimana cara Allah bersemayam

tahrif – penyimpangan dari apa yang Allah telah sebutkan dalam Qur’an

tasybih – menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Tentunya cara Allah bersemayam itu tidak sama dengan cara manusia duduk. Kita tidak tahu. Kita tidak akan dapat tahu.

ta’thil – penolakan. Allah telah sebut dalam Qur’an. Bagaimana lagi kita hendak menolaknya? Adakah kita hendak tolak Qur’an?

tamtsil – menyamakan perbuatan Allah sama dengan perbuatan makhluk.

Ayat 6:

لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثَّرَىٰ

MilikNya lah apa sahaja yang ada di tujuh langit dan tujuh bumi dan apa yang ada diantara tujuh langit dan tujuh bumi dan apa yang ada di bawah tanah.

لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ

MilikNya lah apa sahaja yang ada di tujuh langit

Perkataan لَهُ bermaksud ‘kepunyaan’. Semua alam ini adalah kepunyaan Allah.

Ia juga bermaksud semuanya terjadi keranaNya. Kalau Allah tidak menjadikan apa-apa, tidaklah wujud alam ini.

Dari penggunaan bahasa, apabila diletakkan perkataan لَهُ di awal ayat, ianya membawa maksud eksklusif: Oleh itu, kita boleh faham, semua alam ini adalah HANYA milikNya; Semua yang ada ini wujud HANYA keranaNya.

Apabila perkataan مَا digunakan, ianya bermaksud meliputi semua sekali. Sama ada makhluk yang bernyawa dan tidak bernyawa. Ia berbeza kalau kalimah من (siapa) yang digunakan.

وَمَا فِي الْأَرْضِ

dan apa yang ada pada tujuh lapis bumi

Apa sahaja yang ada pada bumi ini, sama ada di atas atau di dalamnya, adalah kepunyaan Allah.

وَمَا بَيْنَهُمَا

dan apa yang ada diantara tujuh langit dan tujuh bumi;

Apabila digunakan perkataan بَيْنَهُمَا, ianya bermaksud apa sahaja diantara langit dan bumi. Maknanya, SEMUA sekali. Semua sekali kepunyaan Allah. Termasuklah segala planet, bulan, bintang dan apa-apa sahaja. Banyak yang kita tidak tahu.

وَمَا تَحْتَ الثَّرَىٰ

dan apa yang ada di bawah tanah.

Kalimah bermaksud ‘di bawah’. Apa sahaja yang ada bawah الثَّرَىٰ (tanah). Kepada orang Arab, apabila mereka korek dalam tanah, paling jauh mereka sampai kepada tanah yang berair. Tapi zaman sekarang, kita tahu bahawa banyak lagi yang ada dalam tanah itu.

Semua apa sahaja yang ada di dalam tanah itu, hak Allah juga. Antaranya yang dalam tanah itu adalah minyak. Allah sudah beri isyarat dalam ayat ini bahawa ada benda dalam tanah itu yang kita hargai. Ada barang berharga dalam tanah itu.

Ayat 7: Dalam ayat sebelum ini, Allah menyebut tentang apa sahaja yang dalam tanah. Apakah lagi yang lebih dalam dari dalam tanah? Yang lagi dalam dari dalam tanah adalah apa yang ada tersimpan dalam hati kita.

Ayat ini juga adalah sebagai teguran kepada orang yang baca zikir dengan kuat. Atau baca Qur’an dalam solat dengan lantang. Tidak perlu untuk baca dengan kuat kerana Allah Maha Mendengar.

وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى

Dan jika engkau menyaringkan suara dengan doa permohonanmu, (maka yang demikian tidaklah perlu), kerana sesungguhnya Allah mengetahui segala rahsia dan segala yang tersembunyi.

وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ

Dan sekiranya kamu lantangkan suara kamu

Kadangkala kita menzahirkan dengan lantang doa kita kepada Allah. Adakah ini perlu?

فَإِنَّهُ يَعْلَمُ

maka sesungguhnya Dia (Allah taala) Maha Mengetahui

Tidak perlu untuk berdoa dengan kuat kerana Allah tahu apa yang di dalam hati kita. Allah tahu apa yang kita zahirkan.

السِّرَّ

apa yang kamu rahsiakan dalam hati

Dan Allah tahu apa yang kita sembunyikan dalam hati kita.

Dari ayat ini, kita dapat baca yang Allah semakin membawa kita melihat semakin dalam. Iaitu yang paling dalam adalah dalam hati kita. Allah nak beritahu kepada kita bahawa dalam hati kita pun Allah tahu.

وَأَخْفَى

dan apa yang kamu sembunyikan

Ada antara kita yang kata nak buat sesuatu tapi dalam hati dia nak buat benda lain. Iaitu mulutnya kata lain, tapi hatinya kata lain. Itu pun Tuhan tahu dan kita tidak dapat sembunyikan.

Mufassir ada menjelaskan apakah perbezaan antara السِّرَّ dan السِّرَّ . أَخْفَى adalah perkara yang kita rahsiakan tapi kita beritahu juga kepada orang lain rahsia itu. Kita kata padanya, jangan beritahu orang lain. Tapi, sekurang-kurangnya, ada seorang lain yang tahu apakah yang kita katakan.

Tapi makna أَخْفَى adalah, kita langsung tidak beritahu kepada orang lain. Ibn Abbas mengatakan bahawa أَخْفَى adalah apa yang kita fikirkan dalam hati kita sendiri. Kita tak berani nak beritahu kepada orang lain.

Ada juga mufassir yang mengatakan makna السِّرَّ adalah fikiran kita. Dan أَخْفَى itu adalah perkara dalam hati kita yang belum jelas lagi. Masih samar-samar dalam hati kita lagi. Itu pun Allah sudah tahu. Sebelum kita pasti apakah kata hati kita, Allah sudah tahu. Begitu dalam Allah tahu.

Ingatlah bahawa dalam ayat-ayat awal Surah Taha ini, Allah bercakap terus kepada Nabi Muhammad. Waktu surah ini diturunkan, Nabi dan sahabat sedang ditindas. Mereka merasa berat dengan dugaan-dugaan itu. Sampaikan mereka telah memohon doa kepada Allah. Ada yang mereka cakap dengan mulut mereka, dan ada yang mereka kata dalam hati mereka sahaja. Allah nak beritahu dalam ayat ini bahawa Allah mendengar rintihan mereka itu. Apa yang Nabi Muhammad doakan itu bergema di langit.

Ayat ini adalah untuk memujuk hati Nabi Muhammad. Allah nak beritahu bahawa Dia dengar apakah doa baginda. Dan untuk memberitahu bahawa apa yang baginda doakan itu akan dimakbulkan.

Ayat-ayat ini juga dibacakan kepada orang kafir. Allah hendak memberitahu kepada mereka, bahawa Allah tahu apa yang mereka kata, apa yang mereka cakap dalam hati mereka dan apa yang mereka sembunyikan. Maka kenalah mereka berhati-hati. Mereka akan dibalas dengan apa yang mereka lakukan dan rancangan buruk mereka kepada orang Islam.

Ayat 8: Ini adalah Dakwa kepada surah ini. Surah ini adalah tentang Tauhid dalam beribadat kepada Allah. Surah ini untuk menafsirkan ayat dalam surah Fatihah: إِيَّاكَ نَعْبُدُ (Hanya Engkau kami sembah). Maksudnya, tidak ada yang disembah dan diibadati melainkan Allah sahaja.

Maka tidak boleh memuja kepada selain Allah. Ini termasuklah sembelih ayam dalam gelanggang silat. Termasuk juga dalam hal ini, renjis dan suapan dalam majlis bersanding. Itu semua dipanggil ‘pemujaan’. Itu semua adalah perkara syirik kepada Allah. Tapi masyarakat kita selamba sahaja mereka buat, macam tidak ada apa-apa. Apabila kita tegur, mereka akan kata itu hanya untuk ‘main-main’.

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ

Allah! Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, bagiNyalah segala nama yang baik.

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ

Allah itu tidak ada yang dipuja, disembah, yang dibuat ibadat

Tidak ada ilah selain Allah. Ini juga ada dalam syahadah kita, maka ia adalah perkara yang amat penting sekali. Tapi adakah kita faham apakah maksudnya? Ramai yang sebut dan selalu zikirkan kalimah ini, tapi adakah mereka faham? Kena faham apakah maksud ilah itu. Secara ringkas, ia adalah tempat harapan hati.

إِلَّا هُوَ

melainkan kepada Dia sahaja.

Tidak boleh ada perkongsian dalam ibadat. Tidak boleh berkongsi zikir kepada Allah. Contohnya, kita boleh kata لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ dalam berzikir. Itu adalah zikir yang terbaik. Tapi tidak boleh kita berkongsi zikir itu bersama makhluk lain, contohnya Nabi Muhammad. Tidak boleh kita tambah dalam zikir itu ‘Muhammadur Rasulullah’.

Tidak boleh kita menyebut nama Nabi dalam bentuk zikir – iaitu berulang-ulang menyebut nama baginda. Itu adalah perbuatan kufur. Memang dua perkataan itu ada dalam syahadah, tapi tidak boleh disebut dalam bentuk zikir. Ingatlah, kepada Nabi Muhammad, kita hanya boleh selawat sahaja. Ada 40 jenis selawat yang sahih.

Jangan pakai selawat yang tidak sahih. Kerana ada selawat yang mengandungi elemen syirik di dalamnya seperti Selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyyah yang selalu diamalkan oleh masyarakat kita. Sekarang ini, terlalu banyak selawat yang direka-reka oleh manusia yang terlalu mengagungkan Nabi Muhammad lebih dari yang sepatutnya.

Kalau kita tidak belajar, kita tidak akan tahu apakah masalah dengan zikir itu. Kebanyakan dari masyarakat, hanya ikut sahaja perbuatan orang dulu-dulu atau perbuatan orang ramai tanpa ilmu, tanpa usul periksa.

لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ

MilikNya lah nama-nama yang ada ‘hakikat’.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘ada hakikat’? Ada orang yang bernama Abdur Rahman. Nama Rahman itu bermaksud ‘Pemurah’. Tetapi tidak tentu lagi orang yang bernama Rahman itu seorang yang pemurah. Tapi apabila nama Allah itu Ar-Rahman, sudah tentu Dia adalah Yang Maha Pemurah. Apabila namaNya Ghaniy, sudah tentu Dia Maha Kaya. Itu termasuklah kepada nama-nama Allah yang lain.

Ada perbincangan antara ulama tentang apakah nama اللَّهُ diambil dari kata dasar ilah ataupun ianya memang nama asal Dzat Allah. Jumhur ulama mengatakan ianya diambil dari kata nama ilah menjadi nama khas: al-ilah dan diubah menjadi اللَّهُ .

Ada pula yang kata ianya adalah nama khas Allah. Ilaah pula yang diambil dari kata nama ‘Allah’ itu. Itu adalah perbincangan yang panjang yang tidak mahu dibincangkan di sini.

Dalam ayat ini, ada nafi dan isbat. Kita menafikan ada tuhan yang layak disembah dan kita isbat kan bahawa hanya Allah sahaja yang layak disembah. Inilah landasan utama agama kita ini.

Kita berharap dan menaruh harapan kepada ilah kita. Dan apabila kita faham maksud ilah itu hanya Allah, maka kita akan faham yang paling penting kepada kita adalah Allah. Kalau Allah membantu kita, perkara-perkara lain akan dimudahkan.

Semua nama yang baik itu adalah khas untuk Allah sahaja. Perkataan الْحُسْنَىٰ itu diambil dari perkataan Hasan – paling baik, menakjubkan, cantik. Nama-nama itu merujuk kepada sifat-sifat Allah. Dalam hadis Nabi, ada disebut tentang nama-nama Allah ini:

إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا ، مِائَةً إِلا وَاحِدَةً ، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ

“Sesungguhnya Allah memiliki 99 nama, seratus kurang satu, siapa yang menjaganya maka dia masuk syurga.” (HR. Bukhari, no.2736, Muslim, no.2677 dan Ahmad, no.7493).

Makna hadis ini adalah anjuran kepada kita untuk memahami nama-nama Allah itu. Kita juga dianjurkan untuk menghafalnya. Kita juga dianjurkan untuk menggunakan nama-nama itu dalam doa kita. Panggillah Allah dengan nama-namaNya itu.

Contohnya, sebelum kita berdoa, kita menyebut NamaNya seperti Ya Hayyum, Ya Qayyum. Itulah tawasul yang dibenarkan, malah digalakkan. Bukanlah seperti yang diajar oleh guru-guru yang sesat untuk bertawasul dalam berdoa dengan wali-wali, nabi-nabi dan malaikat-malaikat.

Kita juga disuruh untuk mengambil pengajaran dari nama-nama itu dan mengamalkan dalam hidup kita.

Dalam hadis ini, Nabi menyebut Allah mempunyai 99 nama. Tapi tidak dapat dikenal pasti manakah nama-nama itu. Yang masyhur sekarang adalah nasyid yang dinyanyikan yang mempunyai 99 nama. Tapi senarai nama itu tidaklah sahih. Ini memerlukan pembelajaran khusus tentang fiqh Asmaul Husna untuk memahaminya.

Seperti telah disebut sebelum ini, ayat ini diturunkan sewaktu para Nabi dan para sahabat sedang menerima hentaman yang hebat dari puak Musyrikin Mekah. Maka Allah mengajar mereka dan mengingatkan mereka untuk menggunakan nama-namaNya dalam berdoa. Apabila ada masalah dan tekanan, maka serahkan doa kepada Allah.

Maka eloklah kalau kita menggunakan nama-nama Allah dalam berdoa semasa kita dalam kesusahan. Dan hendaklah kita mengingat Allah semasa kita dalam kesusahan. Ini adalah kerana Nama-nama Allah itu juga memberikan ketenangan kepada kita.

Apabila kita tahu nama Allah itu ar-Rahman, maka kita teringat bagaimana Allah itu amat pemurah, tidak ada lagi pemurah dari Allah.

Apabila kita tahu nama Allah itu ar-Rahim, maka kita ingat bahawa Allah itu amat pengasih, tidak ada lagi yang lebih mengasihani dari Allah.

al-Malik – Allahlah yang memiliki segalanya.

al-Ghaffar – Allah Maha Pengampun – Allah mampu untuk mengampunkan banyak mana pun dosa kita kepadaNya.

ar-Razzak – Allah lah yang memberi rezeki kepada kita. Tidaklah perlu kita meminta rezeki kepada selain dariNya..

Dan ada banyak lagi sifat-sifat Allah yang kita kena pelajari. Kita percaya kepada sifat-sifat Allah itu. Kalau kita kata Allah Maha Pemurah, kita percaya bahawa Allah lah yang paling pemurah sekali. Tidak ada yang lagi pemurah dari Allah. Kalau kita kata Allah Maha Kaya, kita percaya bahawa Allah tidak memerlukan sesiapa pun. Apabila kita kata Allah yang Maha mengetahui, kita percaya Allah maha tahu apakah yang kita patut tahu dan apa yang kita tidak patut tahu.

Allah menyebut tentang nama-namaNya supaya kita mengenaliNya melalui nama-namaNya itu. Jalan dalam agama adalah mengenal Allah dan kita dapat mengenal Allah dari nama-namaNya yang disebut dalam Qur’an dan Hadis Nabi yang sahih. Yang paling utama adalah Allah. Dalam dakwah kita, yang paling penting adalah mengajak manusia kepada mengenal Allah.

Ayat ini juga ditujukan kepada Musyrikin Mekah. Jangan mereka sangka mereka hanya cari pasal dengan Nabi dan pengikut baginda sahaja, tapi mereka sekarang sedang menentang Allah juga. Maka mereka kena beringat dan berhati-hati.

Kisah Umar: Pernah satu ketika, sebelum Umar masuk Islam, Umar telah bertekad hendak membunuh Nabi Muhammad, tapi dalam perjalanan mencari Nabi, ada seorang sahabat mengatakan sebelum dia nak membunuh Nabi, dia lebih baik pergi tengok ahli keluarganya sendiri yang telah masuk Islam. Adiknya bernama Fatimah dan suaminya telah masuk Islam. Maka dia amat marah dan mencari adiknya dan adik iparnya.

Apabila dia sampai ke sana, dipendekkan kisah, dia telah membaca surah Taha ini dari ayat pertama sampai kepada ayat ke 8 ini. Ada riwayat lain mengatakan sampai ke ayat 14. Selepas membaca ayat-ayat dari surah Taha inilah hatinya telah terbuka untuk masuk Islam dan dia telah meminta untuk dibawakan bertemu dengan Nabi. Akhirnya dia telah menjadi salah seorang sahabat besar yang amat berjasa kepada agama Islam.

Ayat 9: Permulaan Nabi Musa a.s. diberi wahyu. Dari ayat 9 – 47 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia adalah dialog antara Nabi Musa dan Allah.

وَهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَىٰ

Dan sudahkah sampai kepadamu (wahai Muhammad) perihal Nabi Musa?

وَهَلْ أَتَاكَ

Dan sudah datangkah kepada kamu,

Allah bertanya dalam bentuk retorik. Bukan Allah hendakkan jawapan, kerana Allah sudah jawapannya. Apabila Allah bertanya, bermakna Allah hendak memberitahu tentang apa yang ditanya.

Ayat ini menunjukkan bahawa segala ilmu yang Nabi dapat adalah dari Allah. Allah menggunakan ayat retorik sebegini sebagai penarik perhatian orang yang mendengarnya.

حَدِيثُ مُوسَىٰ

kisah Nabi Musa?

Kisah Nabi Musa banyak sekali diceritakan dalam Qur’an. Antaranya adalah kerana perjuangan Nabi Musa dan Nabi Muhammad adalah lebih kurang sama. Jadi banyak kisah tentang Nabi Musa dimasukkan di dalam surah-surah Makkiah. Ianya digunakan sebagai memujuk Nabi Muhammad dan juga sahabat-sahabat baginda. Supaya mereka tahu bahawa bukan mereka sahaja yang diuji sebegitu teruk. Ada lagi umat-umat lain yang telah mengalaminya.

Qur’an selalu menggunakan kisah-kisah umat yang terdahulu dan Nabi-nabi mereka sebagai memberi pengajaran. Tapi tidaklah itu menjadikan Qur’an ini buku cerita pula. Tentunya ada banyak lagi kisah-kisah umat terdahulu yang tidak diceritakan tentang mereka. Mana kisah yang dibawa oleh Qur’an itu adalah kisah-kisah yang boleh memberi pengajaran tauladan bagi umat-umat yang kemudian.

Ada kemungkinan orang-orang Arab termasuk Nabi Muhammad sendiri telah pernah mendengar kisah Nabi Musa. Oleh itu Allah menggunakan perkataan حَدِيثُ yang dari segi bahasa bermaksud ‘benda baru’. Allah tidak menggunakan perkataan qissah yang bermaksud ‘cerita’. Ini bermakna Allah hendak memberitahu maklumat baru tentang Nabi Musa yang mungkin mereka tidak tahu.

Ataupun mungkin kisah tentang Nabi Musa itu sudah lama sangat sampai mereka telah lupa kisah itu. Oleh itu, Allah hendak memperbaharui kisah Nabi Musa kepada mereka.

Kisah Nabi Musa ini amat berguna kepada kita walaupun kita sudah tahu serba sedikit tentang kisah Nabi Musa ini, kerana mungkin ada benda baru yang kita dapat tahu. Kadang-kadang apabila kita membaca sesuatu kisah itu berulang-ulang, kita ada mendapati maklumat baru di dalamnya yang kita tidak perasan dahulu.

Dalam Qur’an, ada banyak lagi ayat-ayat yang menceritakan tentang Nabi Musa. Kali ini, Allah hendak memberitahu kita maklumat yang lain tentang Nabi Musa. Kadang-kadang dalam surah lain, dikisahkan tentang Nabi Musa dalam perspektif lain, dan dalam ayat lain dari perspektif lain pula. Apabila dicampurkan semua kisah-kisah ini dari berbagai surah, kita akan dapat cerita penuh tentang Nabi Musa ini.

Ayat 10:

إِذْ رَأَىٰ نَارًا فَقَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ نَارًا لَّعَلِّي آتِيكُم مِّنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى

Ketika dia melihat api, lalu berkatalah dia kepada isterinya: “Tunggulah di sini. Sesungguhnya aku ada melihat api semoga aku dapat membawa kepada kamu satu cucuhan daripadanya, atau aku dapat di tempat api itu: penunjuk jalan.

إِذْ رَأَىٰ نَارًا

Ketika dia nampak api;

Kejadian ini berlaku selepas baginda berkhidmat kepada Nabi Syuaib (ada pendapat lain mengatakan bukan Nabi Syuaib tapi orang lain) selama 10 tahun. Baginda telah belajar tentang Tuhan dari Nabi Syuaib, seorang Nabi dan juga mertua baginda. Sekarang baginda hendak pulang ke kampung halamannya di Mesir. Dia membawa bersamanya ahli keluarganya dan binatang ternak.

Dia sedang berjalan pulang dari Madyan. Dia pulang semasa musim sejuk dan cuaca ketika berangin yang menambahkan kesejukan itu dan keadaan adalah gelap gelita. Dalam perjalanan itu, baginda telah sesat jalan. Jadi, mereka amat memerlukan api, jadi apabila baginda nampak api, baginda gembira kerana itulah yang dicari-cari.

Kalau kita zaman sekarang, kalau dalam perjalanan, tentulah kita memerlukan hotel. Jadi, Nabi Musa memang memerlukan api. Dalam riwayat lain, disebutkan bagaimana baginda telah cuba untuk menyalakan api sendiri, tapi kerana cuaca teramat sejuk, dia tidak berjaya.

Apabila digunakan perkataan إِذْ (ingatlah), Allah menyuruh kita membayangkan peristiwa itu. Kerana kita memang tidak ada semasa kejadian itu. Tapi dari kisah yang disebut, kita disuruh membayangkan apakah yang terjadi.

فَقَالَ لِأَهْلِهِ

Maka dia berkata kepada kepada isterinya:

Baginda bersama dengan isterinya, maka baginda amat gembira apabila baginda nampak api itu. Kerana itu adalah tanda ada orang lain lagi yang berdekatan yang mereka boleh minta tolong.

امْكُثُوا

“Kamu tunggu di sini”

Kata امْكُثُ bermaksud ‘menunggu sesuatu dalam mengharap’. Perkataan yang sama ada digunakan dalam ayat Kahf:3.

إِنِّي آنَسْتُ نَارًا

“Sesungguhnya aku telah melihat api”,

Dari perkataan آنَسْتُ yang digunakan, menunjukkan bahawa dia ‘perasan’ api itu. Tapi tidak berapa jelas. Kerana mungkin:

– Api itu keluar sekejap sahaja dan sekarang sudah tidak kelihatan.

– Atau dia sahaja yang nampak dan isterinya tak nampak. Kerana tujuan Allah menampakkan api itu adalah untuk memanggil Musa. Sebab itu Nabi Musa cakap إِنِّي (sesungguhnya aku) kerana hendak menekankan bahawa hanya dia sahaja yang nampak api itu.

Begitulah Allah buat kepada Nabi-nabiNya untuk mendekatkan diri denganNya. Seperti Nabi Muhammad Allah telah campak keinginan untuk pergi bertahanud ke Gua Hira’. Itu sebagai persediaan untuk dilantik menjadi Nabi. Sebelum itu, Nabi Muhammad telah mendapat mimpi. Semua itu adalah sebagai persediaan untuk melantik mereka sebagai Nabi.

Walaupun tidak jelas, tapi Nabi Musa yakin dalam hatinya yakin yang dia nampak api itu kerana dia menggunakan perkataan إِنِّي (sesungguhnya, aku) itu.

Ada perbincangan mufassir tentang adakah betul-betul ada api itu, atau ianya sebagai satu tanda sahaja yang Allah gunakan untuk menarik perhatian Nabi Musa. Kita tidak mahu membincangkan di sini.

لَّعَلِّي آتِيكُم مِّنْهَا بِقَبَسٍ

“Mudah-mudahan aku boleh bawa secebis api dari tempat itu”;

Baginda berhajat supaya dapat pergi ke tempat yang ada api itu supaya dia boleh ambil sedikit bara yang ada supaya dia boleh bawa balik ke tempatnya itu. Supaya api itu boleh digunakan untuk memanaskan badan, memasak dan sebagainya.

Baginda menggunakan perkataan لَّعَلِّي (semoga) kerana dia sendiri tidak pasti sama ada dia boleh bawa balik api atau tidak. Dia berharap sangat supaya dia berjaya.

Perkataan بِقَبَسٍ itu bermaksud: ‘mengambil sesuatu’. Dan dalam bahasa Arab, ia khas merujuk kepada makna ‘mengambil sedikit api’. Bermakna, ada api di satu tempat dan kita ambil sedikit. Iaitu dengan memakai ‘jamung’ – kalau kita biasa melihat filem kisah-kisah lama. Kerana kita bukan boleh pegang api, jadi kena pakai sesuatu seperti jamung itu.

أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى

“Atau aku boleh mendapat suatu petunjuk jalan dari tempat api itu”;

Sudah tentu kalau ada api, akan ada orang yang dekat dengan api itu, pada sangkaan baginda. Kerana dia telah sesat, jadi baginda memerlukan petunjuk jalan daripada orang lain yang lebih biasa dengan tempat itu.

Ayat 11:

فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ يَا مُوسَىٰ

Maka apabila dia sampai ke tempat api itu (kedengaran) ia diseru: “Wahai Musa! ” –

فَلَمَّا أَتَاهَا

Tatkala baginda sampai ke tempat itu,

Apabila perkataan لَمَّا digunakan, bermaksud Nabi Musa mengambil masa juga untuk sampai ke tempat itu. Bermakna, tempat itu tidaklah dekat dengan tempat dia tinggal isterinya itu. Dikatakan pohon itu adalah Pohon ‘Ausaj.

نُودِيَ يَا مُوسَىٰ

diseru (oleh Allah): Wahai Musa.

Nabi Musa adalah seorang yang sangat ikhlas dan tulus hati sampai Allah taala mahu berkata-kata terus dengan baginda. Itulah sebabnya gelaran Nabi Musa adalah Kalamullah – yang berkata-kata dengan Allah.

Kalimah نُودِيَ bermaksud: dia dipanggil/diseru. Waktu itu dia tidak tahu siapa yang panggil dia. Dia belum pernah bercakap dengan Allah lagi. Walaupun dia sudah kenal Allah kerana dia telah belajar selama sepuluh tahun dengan Nabi Syuaib.

Allah telah memanggil Nabi Musa dengan namanya. Tentulah Nabi Musa terkejut. Kerana ianya adalah malam yang gelap. Tidak nampak muka dan perawakan seseorang. Tapi yang memanggilnya itu, telah menyebut namanya. Maknanya, yang memanggil dia itu adalah seseorang yang mengenalinya dengan tepat. Maka, tentulah Nabi Musa sekarang amat terkejut.

Begitu juga kita, kalau kita dipanggil dengan nama kita, tapi kita tidak kenal orang itu, tentulah kita pun terkejut juga. Tambahan pula Nabi Musa dipanggil oleh satu suara yang dia tidak nampak siapa yang memanggilnya. Semua Nabi akan mengalami pengalaman pertama yang mengejutkan mereka. Sama juga seperti Nabi Muhammad yang dipanggil oleh Jibrail di Gua Hira’.

Ayat 12:

إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى

Sesungguhnya Aku inilah Tuhanmu, maka tanggalkanlah kedua terompahmu; sesungguhnya kamu berada di lembah yang suci, Thuwa.

إِنِّي أَنَا رَبُّكَ

Bahawa sesungguhnya, Aku ini Tuhan kamu,

Kita boleh melihat penekanan perkataan yang digunakan dalam ayat ini. Kerana sudah ada penggunaan kata إِنِّي (sesungguhnya Aku) yang sudah ada elemen ‘aku’ di dalamnya tapi Allah tambah lagi dengan penggunaan kata أَنَا pula lagi. Itu adalah penekanan yang berganda.

Sekarang Allah memperkenalkan diriNya kepada Nabi Musa. Takut-takut kalau Musa sangka yang bercakap dengannya itu apa pula – syaitankah, jinkah atau sebagainya. Allah menekankan bahawa yang bercakap dengannya itu adalah Tuhannya, yang telah mencipta, memelihara dan menjaga baginda selama ini.

Dialah yang telah menguruskan kehidupan baginda selama ini. Kenang kembali bagaimana Nabi Musa lahir dalam keluarga bani Israil tapi dibesarkan dalam keluarga Firaun. Kemudian baginda telah terpaksa melarikan diri ke tempat lain. Allahlah yang telah memberi kehidupan baru kepada baginda.

Ayat ini juga mengajar tentang kepentingan belajar tentang iman. Kerana yang pertama sekali Allah sebut adalah tentang DiriNya. Ianya penting walaupun kepada yang sudah beriman pun seperti kita. Itulah yang dinamakan ‘memperbaharui iman’. Salah satu cara yang paling baik adalah dengan cara yang diajar oleh Qur’an.

Qur’an mengajar mengenal Allah dengan cara melihat alam ini. Itulah cara yang mudah. Oleh itu, kita kena ajar anak-anak kita untuk melihat alam dan bertanya kepada mereka, siapakah yang menciptakan semua itu? Contohnya, kita boleh bawa dia lihat keindahan laut dan kita tanya kepadanya, “tengoklah betapa cantiknya alam ini, tahukah kamu siapakah yang menjadikan semua ini, anakku?”.

فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ

Maka cabutlah dua sepatu kamu itu;

Dengan menanggalkan kasut baginda, baginda diajar untuk merendahkan diri. Sebelum belajar ilmu, kita kena bersedia untuk menerima ilmu itu. Iaitu kita kena belajar untuk menjaga adab kita. Kerana itu, ada kata-kata pujangga yang mengatakan: “Adab sebelum ilmu”.

Lihatlah betapa pentingnya pengajaran tentang adab ini. Dalam Allah hendak mempersiapkan Nabi Musa untuk mengembangkan agamaNya, dimana kemudiannya baginda kena berhadapan dengan Firaun yang zalim dan gagah berkuasa, Allah masih lagi mengajar tentang adab dalam mendapatkan ilmu kepada baginda. Kalau nak kira tentang ilmu sahaja, tentu Allah akan bagi ilmu terus kepadanya dengan segera supaya dia boleh menjalankan tugas baginda. Tapi tidak begitu, Allah ajar baginda tentang adab.

Lihatlah bagaimana sejarah Nabi kita pula. Ingat kembali kisah bagaimana Jibrail datang bertemu baginda. Ketika itu sahabat sedang ramai bersama baginda dan mereka dapat melihat kejadian itu. Jibrail datang menyerupai seorang lelaki yang mereka tidak kenali. Hadis ini terkenal sebagai Hadis Jibrail. Kenangkan bagaimana Jibrail datang dekat kepada Nabi dan duduk di hadapan baginda seperti duduk tahiyat. Dan Jibrail meletakkan tangannya di atas paha.

Selepas itu barulah Jibrail bertanyakan beberapa soalan tentang agama yang didengari oleh mereka yang ada ketika itu. Selepas Jibrail pergi, Nabi mengatakan itulah Jibrail yang datang untuk mengajar agama kepada mereka. Maka, yang diajar oleh Jibrail itu bukan sahaja ilmu agama tapi termasuk juga dengan ilmu adab.

Maka dalam belajar, kita kena jaga adab kita. Beri perhatian semasa guru sedang mengajar. Jangan periksa handphone kita dalam kelas. Jangan bercakap-cakap dengan kawan-kawan lain. Jangan fikirkan benda lain tapi berikan perhatian dan duduk dengan beradab.

Ada juga yang kata, Nabi Musa disuruh untuk menanggalkan terompahnya kerana Allah mahu kakinya menyentuh tanah suci itu tanpa ada alas. Allahu a’lam.

إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى

kerana kamu berada di satu lembah yang suci yang bernama Tuwa.

Kalimah طُوًى merujuk kepada satu kawasan di Semenanjung Sinai. Ianya terletak di Bukit Thursina di Jordan. Allah mengatakan bahawa tempat itu adalah tempat yang suci.

Allah sahaja yang boleh mengatakan sama ada sesuatu tempat itu adalah tempat suci. Begitu juga, Allah sahaja yang boleh kata sesuatu tempat atau seseorang itu ada berkat. Manusia tidak boleh kata, kerana manusia tidak ada ilmu tentangnya. Jadi, salahlah kalau ada guru agama yang kata tempat itu dan ini ada berkat selain daripada nas-nas yang sah.

Atau orang itu dan orang ini ‘ada berkat’. Dan salah juga kalau kita pergi jumpa orang yang baru balik dari Haji kerana kita nak berkat darinya. Atau kita berebut nak bersalam dengan seorang guru kerana kita sangka dia ada berkat.

Atau kita minta seorang guru doakan untuk kita kerana kita kata doa dia akan dimakbulkan kerana dia ada berkat. Ataupun selalu juga kita dengar seorang ayah yang baru mendapat anak meminta seorang ulama atau guru agama untuk tahnik anaknya yang baru lahir untuk mendapat keberkatan guru itu. Itu semua adalah menempatkan keberkatan pada tempat yang salah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 8 Mei 2019

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Surah Zumar Ayat 48 – 52 (Manusia lupa doa lama)

Ayat 48: Allah ‎ﷻ beritahu azab yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana amalan salah mereka sendiri.

وَبَدا لَهُم سَيِّئَاتُ ما كَسَبوا وَحاقَ بِهِم مّا كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ

Dan sudah tentu akan nyata kepada mereka keburukan perkara-perkara yang mereka telah usahakan, dan mereka akan diliputi oleh azab yang mereka telah ejek-ejek itu.

وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَّا كَسَبُوا

Dan zahirlah kepada mereka kesalahan yang mereka telah buat,

Kesalahan yang mereka buat semasa di dunia dahulu telah bertukar menjadi azab kepada mereka. Dahulu semasa di dunia, memanglah mereka tidak merasa apa-apa kesan dari dosa yang mereka lakukan. Tetapi apabila di akhirat kelak, perbuatan mereka semasa di dunia itu akan ada kesannya. Dosa itu akan menjadi sesuatu yang boleh dilihat.

Ingatlah bahawa Allah ‎ﷻ telah mengirim wahyu sebanyak 30 juzuk kepada manusia seluruhnya. Namun kebanyakan manusia tidak mengambil inisiatif untuk belajar, walaupun dia seorang Muslim. Maka mereka yang bersalah kerana tidak ambil peluang.

Oleh kerana dia tidak tahu tentang maksud ayat-ayat Al-Qur’an, jadi ada kemungkinan dia telah melakukan syirik. Kerana dia telah melakukan syirik, dia akan dimasukkan ke dalam neraka. Sama juga seperti penganut Buddha yang tidak boleh menggunakan alasan ‘tidak tahu’, orang Islam yang tidak belajar Al-Qur’an juga tidak boleh menggunakan hujah itu. ‘Tidak tahu’ bukanlah alasan yang boleh diterima. Hanya ada empat alasan sahaja yang ada harapan. Sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadits yang ertinya:

Rasulullah ﷺ bersabda, “Empat (jenis manusia) akan berhujjah (membela diri) pada hari kiamat: orang pekak yang tidak mendengar apa-apa, orang yang dungu, orang yang nyanyuk, dan orang yang mati di zaman fatrah (tidak mendapati Rasul yang diutus).

Adapun orang yang pekak akan berkata, ’Wahai Rabb, sesungguhnya agama Islam telah datang, tetapi aku tidak mendengar apa-apa.’

Orang yang dungu akan berkata, ‘Wahai Rabb, sesungguhnya agama Islam telah datang, tetapi aku tidak faham sedikit pun, dan anak-anak kecil melempariku dengan kotoron haiwan.’

Orang yang nyanyuk akan berkata,’Wahai Rabb, sesungguhnya agama Islam telah datang, tetapi aku tidak faham sedikit pun.’

Dan orang yang mati di zaman fatrah akan berkata,’Wahai Rabb, tidak ada RasulMu yang mendatangiku.’

Maka mereka semua diambil perjanjian yang berisi, bahawa mereka semua benar-benar akan mentaatiNya. Kemudian mereka diperintahkan untuk memasuki neraka. Maka barangsiapa memasukinya, neraka itu menjadi dingin dan menyelamatkan. Dan barangsiapa yang tidak memasukinya, dia diseret ke dalamnya.”

HR Ahmad dan Ibnu Hibban. Dishahihkan Syeikh Al Albani. Lihat Shahih Al Jami’ush Shaghir no. 894

Jadi ‘tidak tahu’ bukanlah satu alasan untuk menyelamatkan diri seseorang daripada memasuki neraka. Inilah bahayanya kalau jahil dalam perkara agama. Kerana dia membuat perkara yang menyebabkan dia masuk neraka sebab dia tidak tahu. Ini kerana Allah ﷻ telah beri wahyu, beri rasul dan pendakwah dan segala pancaindera dan akal untuk berfikir. Jadi tidak ada alasan lagi.

Kalau tidak tahu dia ada salah, bagaimana hendak bertaubat? Dia tidak akan bertaubat sebab dia tidak rasa dia berbuat salah. Dia rasa dia sudah buat banyak ibadat. Malangnya, segala amalannya itu tidak berguna untuknya. Baca Ayat 102-104 Surah al-Kahf:

أَفَحَسِبَ الَّذينَ كَفَروا أَن يَتَّخِذوا عِبادي مِن دوني أَولِياءَ ۚ إِنّا أَعتَدنا جَهَنَّمَ لِلكافِرينَ نُزُلًا

Apakah orang-orang kafir itu menyangka (sudah dipanggil orang kafir terus) boleh mengambil hamba-hamba Kami selain dari Kami, sebagai tempat perlindungan, sesungguhnya Kami sediakan bagi mereka neraka jahanam bagi orang kafir itu sebagai tempat tinggal.

قُل هَل نُنَبِّئُكُم بِالأَخسَرينَ أَعمالًا

Katakan kepada mereka: siapakah orang yang paling rugi amal ibadat mereka di bumi?

الَّذينَ ضَلَّ سَعيُهُم فِي الحَياةِ الدُّنيا وَهُم يَحسَبونَ أَنَّهُم يُحسِنونَ صُنعًا

Hilang lenyap segala amalan mereka. Orang-orang yang lenyap usaha gigih mereka yang mereka buat amal ibadat di bumi. Sedang mereka menyangka bahawa apa yang mereka buat adalah adalah betul.

Haji, umrah, zakat, sedekah dan sebagainya semua tidak diterima kerana mereka telah syirik kepada Tuhan. Kerana mereka mengambil makhluk lain sebagai aulia’, sebagai pelindung.

Paling ringan sekali tawassul ini adalah apabila bila mereka berkata: ila hadratin nabiy… Perkataan ini datang dari India, bukan dari bahasa Arab. Mereka itu adalah dari golongan yang sembah kubur iaitu, Brehlawi. Perkataan ‘Hadrat‘ itu maknanya ‘tuan’ atau ‘tok guru’ dalam bahasa mereka.

Dan tujuan mereka bertawassul itu adalah kerana mereka hendak meminta tolong kepada semua ahli keluarga Nabi ﷺ. Termasuklah isteri-isteri Nabi ﷺ, mertua-mertua Nabi ﷺ, ipar duai, anak cucu dan sebagainya. Dan termasuk juga kepada semua sahabat baginda. Ada sebanyak 124 ribu sahabat semasa haji akhir Nabi ﷺ. Daripada mereka, orang yang bertawasul itu hendakkan sesuatu kerana Allah ‎ﷻ.

Sebenarnya, yang mereka hendakkan adalah ‘berkat’. Meminta berkat itu sebenarnya adalah syirik. Ini adalah kerana ‘keberkatan’ hanya ada pada Allah ‎ﷻ. Lafaz ini adalah sama seperti orang Kristian berkata kepada Isa: “O Jesus, bless me”. Adakah Tuhan “double standard”, bila seorang Kristian berbuat salah, dia dihukum, tetapi apabila kita orang Islam yang buat, tidak menjadi kesalahan pula?

Dan mereka sendiri tahu yang mereka baca semasa majlis tahlil itu tidak berkat. Mereka sendiri tahu perbuatan itu tidak berkat sebab Nabi ﷺ dan para sahabat tidak pernah mengadakan majlis tahlil. Itulah sebabnya mereka meminta berkat dari Nabi ﷺ.

Oleh kerana majlis tahlil itu Nabi ﷺ tidak pernah buat, sahabat pun tidak buat, jadi mereka hendak meminta “endorsement” (pengendorsan/sokongan/kelulusan) dari mereka itu. Untuk mendapatkan “endorsement” itu, mereka menghadiahkan pula bacaan al-Fatihah kepada mereka. Sedarlah bahawa sedekah Fatihah itu adalah seumpama ‘sogokan’ yang diberikan kepada orang untuk menolong kita. Mereka fikir kerajaan Allah ‎ﷻ adalah seperti kerajaan dunia, tetapi sebenarnya tidak.

Selain dari itu, macam-macam lagi kesalahan yang mereka akan lakukan kerana mereka jahil. Di antaranya, segala wirid-wirid yang lain seperti amalan wirid yang dilakukan supaya badan kebal dan sebagainya yang dimulakan dengan bacaan ‘ila hadratin’ itu.

Apabila guru-guru sesat mengajar amalan-amalan yang salah, yang selalunya bermula dengan perkataan ‘ila hadratin’ itu, mereka tidak berasa salah sebab sudah biasa dalam kehidupan mereka kerana memang sudah selalu mereka dengar dalam Majlis Tahil dan lain-lain. Mereka sangka, apabila dibacakan perkataan ‘ila hadratin’ itu, ianya adalah sebahagian dari agama. Tetapi ternyata sebenarnya, ia adalah jauh sama sekali.

Ada orang berselawat begini: “Assalamualaikum Ya Rasulullah“. Itu adalah perbuatan yang salah melainkan ada pendapat yang berkata boleh kalau berada di kubur Nabi Muhammad ﷺ. Kalau tidak, ia adalah amat salah sekali kerana ia mengibaratkan seperti Nabi ﷺ berada di hadapan kita, padahal tidak.

Mana boleh Nabi ﷺ berada di hadapan kita, kerana baginda sudah wafat. Tidak pernah ada dari mana-mana dalil, sama ada dalam Al-Qur’an ataupun dalam hadis yang mengatakan Nabi ﷺ masih hidup lagi. Dan ada yang memberi salam kepada Sheikh Qadir Jailani, Nabi Khidir, Nabi Tab, Nabi Ilyas dan lain-lain lagi. Ingatlah bahawa, setiap kali seru kepada selain dari Allah ‎ﷻ, jinlah yang akan datang mendampingi kita.

Dalil: Surah Yunus: 28-29

وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا

Pada hari Kami kumpul mereka semua sekali. Kemudian Kami berkata kepada orang-orang yang buat syirik kepada Allah, (iaitu yang seru, puja dan beri salam kepada selain dari Allah).

مَكَانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكَاؤُكُمْ ۚ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ ۖ وَقَالَ شُرَكَاؤُهُمْ مَا كُنْتُمْ إِيَّانَا تَعْبُدُونَ

Kamu duduk di sini, kamu dan orang-orang yang kamu seru, duduk di sini. Kemudian Kami pisahkan antara mereka berdua. Dan berkata orang-orang yang diseru dulu: “tidaklah kami dulu yang kamu puja”.

Sebenarnya kita sudah beri salam kepada Nabi ﷺ setiap hari dalam solat cuma mungkin ramai tidak perasan. Maka tidak perlu beri salam kepada Nabi ﷺ di luar solat lagi.

Maknanya, dari ayat ini kita dapat tahu bahawa orang-orang yang kita seru dulu, sama ada Nabi, wali ataupun malaikat, tidak tahu menahu pun pasal pemujaan kita terhadap mereka. Maka mereka akan sambung lagi:

فَكَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ

Maka cukuplah Allah ‎ sebagai saksi di antara kami dan kamu.

Mereka menjadikan Allah ﷻ sebagai saksi yang mereka memang tidak tahu kerana mereka sudah lama mati. Malaikat pula duduk di langit, tidak tahu menahu pun apa ibadat yang kamu buat kepadanya.

إِنْ كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ لَغَافِلِينَ

Kami terhadap segala ibadat kamu kepada kami, kami tidak tahu.

Untuk kita mendapat ilmu atau apa-apa maklumat, salah satu caranya adalah dengan mendengar dan melihat. Jadi, mereka telah lama mati, maka mereka tidak dapat mendengar. Seperti yang disebut di dalam Fathir:22. Dari ayat ini, kita dapat tahu bahawa orang dalam kubur, tidak dapat mendengar. Jadi kalau kita talqin kepada mereka pun, mereka tidak akan dapat mendengar.

وَما يَستَوِي الأَحياءُ وَلَا الأَمواتُ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُسمِعُ مَن يَشاءُ ۖ وَما أَنتَ بِمُسمِعٍ مَن فِي القُبورِ

Dan (Demikianlah pula) tidaklah sama orang-orang yang hidup dengan orang-orang yang mati. Sesungguhnya Allah, (menurut undang-undang peraturanNya), dapat menjadikan sesiapa yang dikehendakiNya mendengar (ajaran-ajaran Kitab Allah serta menerimanya), dan (engkau wahai Muhammad) tidak dapat menjadikan orang-orang yang di dalam kubur mendengar (dan menerimanya).

Jadi, daripada ayat di atas, kita dapat tahu bahawa yang diseru itu tidak tahu menahu pun kita telah menyeru mereka. Maka, persoalan di sini adalah, siapakah yang diseru itu? Jawapannya ada dalam Saba’: 40-41.

وَيَومَ يَحشُرُهُم جَميعًا ثُمَّ يَقولُ لِلمَلائِكَةِ أَهٰؤُلاءِ إِيّاكُم كانوا يَعبُدونَ

Pada hari Kami kumpul mereka semua sekali. Kemudian dikata kepada malaikat: Adakah mereka-mereka ini yang kamu dahulu suruh mereka sembah kamu?

قَالُوا سُبْحَانَكَ

Malaikat jawab: Maha Suci kamu, Tuhan.

أَنْتَ وَلِيُّنَا مِنْ دُونِهِمْ ۖ بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ ۖ أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ

Kamulah pelindung dan pemelihara kami, bukan mereka-mereka itu, bahkan mereka bukan sembah kami tetapi jin. Kebanyakan mereka tentang jin ini beriman sungguh.

Maka mereka sebenarnya menyeru jin. Orang yang buat perbuatan seru ini, selalunya ada jin di rumahnya dan bersamanya kerana mereka sudah lama panggil jin-jin itu datang. Caranya untuk selamat adalah dengan bertaubat. Bukan susah untuk meminta ampun dengan Tuhan. Untuk selamat, kita istighfar, kemudian berjanji untuk tidak mengulangi perbuatan itu lagi. Itu sahaja. Jangan degil kalau sudah tahu apa yang kita buat itu adalah salah. Jangan hendak beri alasan nak membenarkan juga amalan-amalan salah itu. Kerana tidak ada alasan. Segala alasan-alasan lain adalah bathil belaka.

Maknanya kalau kita seru selain dari Allah ‎ﷻ, maka yang datang adalah jin. Jin-jin ini dipanggil juga dengan nama ‘syaitan’. Iblis pula adalah satu daripada bangsa jin. Dia dikatakan bapa segala jin adalah iblis. Dan dia itu masih hidup lagi. Jin dalam dunia ini ada yang kafir dan ada yang Islam. Yang masih kafir itu adalah syaitan. Mereka itu adalah jin-jin yang engkar untuk menerima Islam.

Dalam surah lain, ada diceritakan bagaimana syaitan ini akan dibakar dengan bebola api apabila mencuri dengar perbualan malaikat di langit. Kalau api itu terkena sipi-sipi badan mereka, mereka bertukar menjadi langsuir atau pelbagai jenis hantu-hantu yang lain. Jin-jin yang terkena bebola api itu sudah menjadi mereng (gila), tetapi masih lagi hendak mengganggu manusia dengan cara menakut-nakutkan manusia seperti hantu raya dan sebagainya.

Tujuan mereka menakutkan kita adalah supaya kita pergi berjumpa bomoh dan meminta tolong kepada mereka. Ingatlah kisah semasa iblis ditangkap oleh Abu Hurairah رضي الله عنه, Abu Hurairah رضي الله عنه bertanyakan Iblis sendiri, selama tiga hari. Iblis telah mengajar Abu Hurairah رضي الله عنه satu cara yang boleh menghalang dari gangguan syaitan. Iaitu, sesiapa yang baca ayat Kursi, jin syaitan tidak akan ganggu dia sampai siang. Nabi ﷺ berkata: “Betullah kata-kata pendusta itu”. Semua yang dia kata adalah dusta, melainkan yang dia kata mengenai Ayat Kursi ini.

Bila kita berjumpa bomoh, bomoh akan membaca jampi serapah dengan beras kunyit. Kemudian tabur merata-rata. Sebenarnya jin adalah makhluk yang dibuat daripada api. Adakah berkesan menghalau jin syaitan dengan menggunakan beras kunyit? Padahal dia itu makhluk yang ghaib.

Tidak ada kesan pun sebenarnya, tetapi telah dipakat puak-puak jin, supaya membuat olok-olok sakit dan tinggalkan manusia yang mereka telah kacau kalau ada manusia yang menggunakan cara yang salah itu. Supaya manusia sangka bahawa beras kunyit itu berjaya menghalau mereka. Maka, apabila kita percaya benda-benda itu yang mengeluarkan mereka, maka kita telah mempunyai satu kepercayaan yang salah dan mungkin kita menjadi syirik.

Dan selalunya semasa jin-jin itu hendak keluar, mereka akan minta disembelihkan ayam dan sebagainya sebagai syarat untuk keluar. Padahal dia bukan boleh makan pun ayam atau kambing golek itu tetapi hendak suruh manusia buat benda haram sahaja. Kerana sembelih binatang kerana jin adalah haram. Bila sudah berjaya menggoda manusia, dia akan pergi. Dia pergi sebab dia sudah berjaya menyesatkan manusia. Waktu itu orang jahil akan kata: “wah memang betullah jin lari kita macam ini….” Padahal jin pergi kerana telah berjaya menyesatkan manusia.

Macam-macam barang lagi digunakan seperti garam, jintan hitam dan sebagainya yang kadang-kadang tidak terfikir oleh kita. Syaitan akan menipu kita supaya menggunakan semua barang-barang itu kerana syaitan tidak mahu kita membaca ayat Kursi. Pada mereka, bacalah ayat lain asalkan bukan ayat Kursi.

Tetapi, ada juga kadang-kadang kita dengar apabila dibacakan ayat Kursi, jin syaitan masih lagi tidak keluar. Apabila dibaca ayat Kursi kepada mereka dan mereka tidak lari, itu menunjukkan kita sendiri ada membuat syirik. Kerana dia tidak takut sebab yang baca itu adalah ‘kawan’ dia juga. Sama-sama membuat syirik.

Jadi, kalau setakat baca sahaja, tetapi dalam masa yang sama ada membuat syirik, tidak akan memberi kesan kepada syaitan-syaitan itu. Syaitan akan lari kalau yang baca itu adalah seorang yang tidak berbuat syirik kepada Allah ‎ﷻ. Jadi, kalau kita baca dan syaitan tidak lari, maka kita kena istighfar, solat dua rakaat dahulu, baru baca balik. Sebab kita tidak tahu sama ada kita ada berbuat syirik ataupun tidak.

Itulah serba-sedikit penerangan tambahan sebagai panduan kita. Mari kita sambung dengan tafsir Surah Zumar ini.

وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ

dan mereka akan diliputi oleh azab yang mereka telah ejek-ejek itu.

Dahulu mereka tidak percayakan azab yang telah diberitahu kepada mereka, sampai mereka ejek-ejek. Mereka kata: “Hah, mana dia azab itu? Berilah sekarang!” dan sebagainya lagi kata-kata ejeken mereka. Mereka berani berkata begitu kerana mereka tidak percaya. Tetapi sekarang azab yang mereka kata tidak benar itu, sedang meliputi mereka.

Waktu kita ajak mereka untuk belajar, mereka tidak mementingkan ilmu. Mereka sibuk dengan perkara dunia yang lain. Mereka rasa belajar agama itu benda tidak penting sahaja.

Kesannya mereka akan terima di akhirat kelak. Waktu itu, amalan baik dan jahat yang telah dilakukan semasa hidup akan dizahirkan dalam bentuk fizikal. Mereka akan nampak dengan jelas. Dosa yang telah menzahir itu akan meliputi mereka dan akan mengazab mereka.

Ayat 49: Zajrun

فَإِذا مَسَّ الإِنسٰنَ ضُرٌّ دَعانا ثُمَّ إِذا خَوَّلنٰهُ نِعمَةً مِّنّا قالَ إِنَّما أوتيتُهُ عَلىٰ عِلمٍ ۚ بَل هِيَ فِتنَةٌ وَلٰكِنَّ أَكثَرَهُم لا يَعلَمونَ

Maka apabila manusia disentuh oleh sesuatu bahaya, dia segera berdoa kepada Kami; kemudian apabila Kami memberikannya sesuatu nikmat (sebagai kurnia) dari Kami, berkatalah dia (dengan sombongnya): “Aku diberikan nikmat ini hanyalah disebabkan pengetahuan dan kepandaian yang ada padaku”. (Tidaklah benar apa yang dikatakannya itu) bahkan pemberian nikmat yang tersebut adalah ujian (adakah ia bersyukur atau sebaliknya), akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat itu).

فَإِذَا مَسَّ الْإِنْسٰنَ ضُرٌّ دَعَانَا

Apabila ditimpa kepada manusia (yang kufur itu) musibah, mereka akan berdoa terus kepada Kami,

Apabila manusia dikenakan dengan musibah yang besar, mereka sudah tidak menggunakan perantaraan dalam doa lagi. Mereka akan terus berdoa kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Ini seperti Musyrikin Mekah yang selalunya akan berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ kalau mereka ada masalah besar.

Mereka kenal Allah ‎ﷻ kerana mereka masih ada tinggalan ajaran dari Nabi Ibrahim عليه السلام lagi. Mereka akan terus mengangkat tangan dan berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Mereka akan berdoa bersungguh-sungguh dengan Allah ‎ﷻ.

Begitulah kalau orang kita sekarang pun. Kalau sudah terkena musibah, ramai akan berdoa sungguh-sungguh kepada Allah ‎ﷻ. Mereka akan menjadi orang baik, solat pun tidak tinggal, pakai kopiah, kalau doa pula panjang-panjang doa mereka.

ثُمَّ إِذَا خَوَّلْنٰهُ نِعْمَةً مِّنَّا

kemudian apabila diselubungi kepadanya nikmat dari Kami,

Setelah sekian lama, Allah ‎ﷻ akan tukar bala itu kepada nikmat. Mereka yang dulunya dikenakan dengan musibah, sekarang ‘diselimuti’ dengan nikmat. Kalau dahulu perniagaan mereka jatuh, sekarang sudah semakin pulih. Kalau dahulu mereka jatuh sakit, kesihatan mereka sudah semakin baik.

Sebelum ini mereka berdoa dan minta Allah ‎ﷻ menyelesaikan masalah mereka. Tetapi apa kata mereka apabila masalah mereka selesai?

قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَىٰ عِلْمٍ

dia berkata: ini semua diberi hasil dari ilmu yang aku ada.

Bukan mereka fikir bahawa Tuhan yang selesaikan masalah mereka itu. Tetapi mereka sangka kebaikan yang mereka dapat itu adalah dari hasil usaha dan kepandaian mereka menangani masalah yang pernah dihadapi itu.

Mereka berkata mereka dapat menyelesaikan masalah itu kerana mereka belajar, mereka mendapatkan nasihat dari orang lain, mereka berusaha bersungguh-sungguh. Dan apabila mereka berjaya, mereka sangka sebab itulah mereka berjaya.

Mereka lupa yang dahulu semasa mereka terkena bala itu, mereka telah berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ supaya mengangkat bala mereka itu. Dan Allahlah yang telah beri jalan keluar. Allahlah yang hantar orang untuk tolong mereka. Allah ﷻ yang beri idea bagaimana hendak selesaikan masalah. Tetapi mereka telah menafikan Allah ‎ﷻ yang telah menolong mereka. Dahulu semasa berdoa ingat kepada Allah ﷻ, tetapi bila masalah sudah selesai, mereka lupa Allah ﷻ terus.

بَلْ هِيَ فِتْنَةٌ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

Bahkan sebenarnya bala yang diberi itu adalah sebagai fitnah (suatu ujian besar), tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.

1. ‘Fitnah’ dalam ayat ini bukanlah bermaksud fitnah seperti yang kita fahami itu. Fitnah dalam bahasa Arab sebenarnya bermaksud ‘ujian besar’. Sepatutnya perkataan yang digunakan adalah ‘tohmahan’.

Memang dunia ini adalah tempat ujian dan kerana itu Allah ‎ﷻ akan memberikan ujian kepada kita untuk melihat bagaimanakah kita akan menghadapinya. Allah ‎ﷻ hendak melihat adakah kita menangani masalah itu dengan melakukan dosa atau kita menyelesaikannya mengikut lunas-lunas yang telah diajar dalam Islam?

2. Penyelesaian masalah itu pun adalah ujian juga dari Allah ‎ﷻ. Ia adalah ujian dari Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ tidak zahirkan yang Dialah yang telah menyelesaikan masalah mereka itu. Pada zahirnya, mereka nampak usaha mereka yang menyelesaikan masalah itu, tetapi mereka tidak sedar yang cara-cara yang mereka lakukan itu sebenarnya didatangkan oleh Allah ‎ﷻ. Mereka tidak nampak ‘tangan ghaib’ Allah ‎ﷻ yang telah menyelesaikan masalah mereka.

Apabila mereka tidak nampak taqdir Allah ‎ﷻ yang menyebabkan masalah mereka selesai, maka tidaklah mereka bersyukur kepada Allah ‎ﷻ. Maka mereka telah gagal dalam ujian itu.

Mereka juga tidak tahu bahawa ujian bala yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ itu adalah untuk mengembalikan mereka ke jalan Allah ‎ﷻ. Kerana apabila kita telah jatuh, kita akan lebih mudah untuk mengingati Allah ‎ﷻ. Semakin mudah untuk mengharap kepada Allah ‎ﷻ.

Kerana kalau kita duduk bergelumang dalam kenikmatan, selalunya kita akan sombong dan lupakan Allah ‎ﷻ. Kita memang tidak cakap dengan mulut kita, tetapi dalam hati kita, kita rasa kita sudah selamat. Sudah rasa tidak perlukan Allah ﷻ lagi. Maka sekali sekala Allah ‎ﷻ akan bagi kita jatuh sedikit supaya kita mula balik untuk ingat kepada-Nya.

3. Apabila mereka diberikan nikmat setelah musibah itu adalah merupakan ujian juga. Kerana kesenangan hidup yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita juga adalah ujian sebenarnya. Orang selalu berasa yang ujian itu adalah kesusahan seperti kemiskinan.

Tetapi sebenarnya ujian yang lebih berat adalah ujian kesenangan. Kerana orang yang sedang hidup mewah, senang hendak lupa Allah ﷻ. Bukanlah semua, tetapi kebarangkalian yang tinggi. Maka hidup senang lenang adalah ujian sebenarnya. Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak melihat sama ada orang itu bersyukur dengan kesenangan itu atau tidak, sama ada dia menggunakan kesenangannya itu untuk kebaikan atau tidak.

Ayat 50: Takhwif Duniawi.

قَد قالَهَا الَّذينَ مِن قَبلِهِم فَما أَغنىٰ عَنهُم مّا كانوا يَكسِبونَ

Sebenarnya orang-orang yang terdahulu daripada mereka telah juga mengatakan yang demikian, maka segala yang mereka usahakan itu tidak dapat menyelamatkan mereka (dari azab Allah).

قَدْ قَالَهَا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ

Telah berkata dulu orang-orang sebelum mereka

Manusia yang engkar sangka masalah mereka selesai kerana kepandaian mereka. Allah ‎ﷻ beritahu yang orang-orang dahulu pun berkata seperti itu juga. Bukan orang Mekah sahaja yang mula-mula kata begitu. Orang-orang dahulu pun sudah banyak yang dikenakan bala juga dan mereka juga kata mereka dapat menyelesaikan masalah disebabkan oleh kepandaian mereka.

Jangan kata orang dahulu, sekarang zaman berzaman pun memang ramai yang berperasaan begitu. Mereka tidak berkata Allah ‎ﷻ yang telah menyelamatkan mereka. Mereka tidak berterima kasih pun kepada Allah ‎ﷻ apabila masalah mereka telah selesai.

فَمَا أَغْنَىٰ عَنْهُمْ مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Maka tidak ada lagi yang boleh menyelamatkan mereka terhadap apa yang dulu mereka lakukan.

Tidak berguna lagi segala perbuatan yang mereka lakukan. Segala apa yang mereka telah lakukan tidak boleh menyelamatkan mereka langsung. Ini kerana kalau mereka melakukan amalan syirik, maka segala amal ibadat yang mereka lakukan dahulu semasa di dunia tidak akan dikira. Tidak akan menyelamatkan mereka dari hukuman Allah ‎ﷻ.

Jadi ayat ini adalah tentang syirik yang amat halus. Mungkin tidak perasan bagaimana kita menduakan Allah ﷻ dalam hal ini. Kita menduakan Allah ﷻ apabila kita kata kita selesaikan masalah itu, sedangkan hakikatnya Allah ﷻ yang menyelesaikannya. Kita sudah jadi seperti Allah ﷻ pula, sama kedudukan dengan Allah ﷻ pula.

Ayat 51:

فَأَصابَهُم سَيِّئَاتُ ما كَسَبوا ۚ وَالَّذينَ ظَلَموا مِن هٰؤُلاءِ سَيُصيبُهُم سَيِّئَاتُ ما كَسَبوا وَما هُم بِمُعجِزينَ

Lalu mereka ditimpa keburukan padah perbuatan-perbuatan jahat yang mereka lakukan; dan orang-orang yang zalim di antara golongan (yang musyrik) ini akan ditimpa juga akibat buruk perbuatan-perbuatan buruk perbuatan jahat yang mereka lakukan, dan mereka tidak akan dapat melepaskan diri.

فَأَصَابَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُوا

Maka menimpa ke atas mereka dosa-dosa yang mereka telah lakukan

Dosa-dosa yang mereka lakukan di dunia itu telah menjadi azab kepada mereka. Mereka sendiri yang berusaha untuk berbuat dosa itu, bukan orang lain. Sebagai contoh, dosa-dosa mereka tinggalkan solat dan sebagainya lagi. Itu semua mereka akan tanggung, kalau dosa itu tidak diampunkan.

Kita boleh menolong mereka yang telah mati dengan berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya dosa mereka diampunkan. Itulah cara yang sebetulnya. Bukanlah dengan mengadakan Majlis Tahlil dan niat untuk sedekah pahala kepada si-mati.

Amalan itu tidak pernah dibuat oleh Nabi ﷺ dan juga para sahabat. Adakah kita rasa dengan kita sedekah pahala itu akan cukup untuk mengimbangi dosa yang telah dilakukan oleh si mati? Itu semua adalah angan-angan kosong sahaja. Apabila tiada dalil, maka angan-angan kosong yang ada.

وَالَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ هَٰؤُلَاءِ سَيُصِيبُهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُوا

Dan orang-orang zalim mereka ini juga akan ditimpa akibat kejahatan dosa yang mereka telah lakukan.

Kalau dahulu ayat ini ditujukan kepada Musyrikin Mekah yang berbuat syirik. Tetapi kalau kita juga ada berbuat syirik kepada Allah ﷻ, maka kita juga termasuk dalam golongan mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini.

Jangan kita baca ayat ini dan fikir ia hanya ditujukan kepada orang-orang terdahulu sahaja. Ramai orang salah faham ayat-ayat Al-Qur’an tidak berkata tentang mereka dan mereka tidak terkena dengan apa yang ditegur oleh Allah ﷻ. Itu adalah kesalahan dan kesilapan yang amat besar sekali.

وَمَا هُمْ بِمُعْجِزِينَ

Dan mereka tidak mampu melepaskan diri daripada Allah waktu itu.

Sudah terlambat apabila sudah memasuki neraka. Tidak akan dapat keluar dan tidak dapat mengalahkan Allah ﷻ. Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang menceritakan bagaimana ahli-ahli neraka akan cuba untuk memohon supaya mereka dikembalikan ke dunia balik supaya mereka boleh beramal baik, tetapi mereka tidak akan diberikan peluang itu.

Perkataan عجزِ bermaksud menyelamatkan diri dari serangan dengan mengalahkan. Bayangkan serangan bom “missile”, dan kita ada “anti-aircraft-missile” untuk menyelamatkan diri dari missile itu. Tetapi, dengan azab Allah ﷻ, kita tidak boleh melepaskan diri. Orang-orang yang ada kedudukan, mereka sangka mereka boleh gunakan kedudukan mereka untuk menghilangkan masalah mereka. Tetapi tidak boleh.

Ayat 52: Dalil Aqli. Allah ﷻ gunakan pembahagian rezeki kepada makhluk-Nya sebagai dalil untuk kita berfikir.

أَوَلَم يَعلَموا أَنَّ اللَّهَ يَبسُطُ الرِّزقَ لِمَن يَشاءُ وَيَقدِرُ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ

Tidakkah mereka mengetahui bahawa sesungguhnya Allah memewahkan rezeki bagi sesiapa yang dikehendakiNya, dan Dia juga yang menyempitkannya? Sesungguhnya yang demikian mengandungi keterangan-keterangan yang jelas bagi orang-orang yang percayakan (ilmu dan kebijaksanaan Allah).

أَوَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ

Apakah tidak mereka mengetahui bahawa Allahlah yang melapangkan rezeki kepada sesiapa yang Dia kehendaki, atau menyempitkan.

Ada orang yang Allah ‎ﷻ beri banyak rezeki, ada yang dapat sedikit sahaja – ada yang kaya dan ada yang miskin. Ada orang yang berusaha susah payah, tetapi rezeki mereka kurang. Ada yang kerja tidak banyak, tetapi mereka dilimpahkan rezeki oleh Allah ‎ﷻ.

Itu adalah kerana rezeki sesiapa sahaja diberikan oleh Allah ‎ﷻ, kadarnya ditentukan oleh Allah ﷻ bukan dari hasil usaha manusia semata-mata. Semua rezeki ditentukan oleh Allah ‎ﷻ. Bukan dalam kawalan kita, bukan? Itu semua sebagai ujian dari Allah ‎ﷻ.

Rezeki banyak adalah ujian, sempit rezeki juga adalah ujian. Kerana mereka yang kaya dan miskin itu yang masih tetap di dunia dan selagi masih hidup dalam dunia, mereka tertakluk kepada ujian. Maka orang yang banyak harta, tidak boleh berlagak, kerana semua yang dia ada itu Allah ‎ﷻ yang beri.

Dan orang yang mendapat harta kurang pun tidak boleh marah, kerana Allah ‎ﷻ yang tetapkan dia begitu dan dia tidak boleh marah kepada Allah ‎ﷻ. Sebagai seorang Muslim, kena redha dengan apa yang Allah ﷻ beri.

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

Sesungguhnya pada demikian itu berbagai-bagai bukti bagi kaum mukminin.

Kaya dan miskin adalah ujian dari Allah ‎ﷻ belaka, untuk uji manusia dalam keadaan yang berbeza. Allah ‎ﷻ berkuasa dan ada qudrat untuk berbuat begitu kepada sesiapa sahaja.

Pengetahuan ini diberi kepada semua orang, tetapi yang dapat faham dan terima adalah orang-orang mukmin sahaja. Iaitu orang-orang yang mahu beriman.

Habis Ruku’ ke 5 dari 8 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 Julai 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Zumar Ayat 44 – 47 (Semua syafaat milik Allah)

Ayat 44: Kalau mereka yang diseru itu tidak ada kuasa memberi syafaat, maka siapa yang ada kuasa untuk memberi syafaat?

قُل ِللهِ الشَّفٰعَةُ جَميعًا ۖ لَّهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ ثُمَّ إِلَيهِ تُرجَعونَ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Syafaat itu semuanya hak kepunyaan Allah; Dia lah Yang Menguasai segala urusan langit dan bumi; kemudian kamu akan dikembalikan kepadaNya (untuk menerima balasan).”

قُلْ ِللهِ الشَّفٰعَةُ جَمِيعًا

Katakanlah: milik Allahlah segala syafaat semua sekali.

Dengan jelas dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberitahu kita yang Dia sahaja yang memiliki kesemua syafaat. Nabi Muhammad ﷺ tidak memiliki syafaat yang boleh diberikan kepada sesiapa yang meminta darinya. Baginda hanya diberikan kuasa untuk ‘menyampaikan’ syafaat seperti yang kita telah jelaskan dalam ayat sebelum ini. Namun baginda tidak mempunyai kuasa untuk membuat keputusan siapa yang boleh diberikan syafaat itu.

Seperti juga Malaikat Maut diberikan kuasa untuk mencabut nyawa. Soalan untuk mudah memahami konsep ini: bila ditiup sangkakala, dan semua makhluk sudah mati, adakah malaikat maut yang mencabut nyawa semua makhluk ketika itu? Jawabnya, tidak. Waktu itu, tiupan sangkakala itulah yang mengambil nyawa. Semua makhluk akan mati, termasuk jin dan makhluk-makhluk lain sekali.

Dalam Surah Baqarah, Allah ‎ﷻ pernah berkata ‘mati kamu’ kepada sekumpulan manusia. Allah ‎ﷻ katakan kepada 70 orang wakil dari Bani Israil yang hendak lihat Allah ‎ﷻ secara terang-terang. Allah ‎ﷻ berkata ‘mati kamu’ kerana kesalahan mereka meminta sebegitu. Semua sekali mati terus. Jadi, waktu itu bukan Malaikat Maut yang mengambil nyawa mereka.

Namun begitu, kita memang mengharapkan syafaat yang disampaikan oleh Nabi ﷺ itu. Semoga kita semua mendapat syafaat nanti di akhirat kelak. Tetapi, hendaklah kita ingat bahawa bukan baginda yang mempunyai kuasa beri syafaat itu.

Kalaulah Nabi ﷺ boleh memilih siapa yang baginda boleh beri syafaat, tentulah baginda akan memilih untuk berikan syafaat kepada Abu Talib. Sebab baginda sangat sayangkan Abu Talib dan Abu Talib telah banyak membantu baginda. Tetapi kita semua tahu bahawa Abu Talib mati sebagai orang kafir dan dia akan masuk neraka.

Allah ‎ﷻ yang tentukan siapa yang Nabi ﷺ boleh beri syafaat. Kemudian, Nabi ﷺ boleh turunkan kuasa memberi syafaat itu kepada orang lain pula. Contohnya kepada sahabat, sahabat pula turunkan kepada anak murid mereka dan murid mereka kepada anak murid mereka pula. Akhir sekali kuasa ‘sementara’ memberi syafaat akan diberikan kepada Muslim yang menghafal Al-Qur’an. Dia boleh berikan syafaat kepada sepuluh orang (Walaupun begitu, ada masalah dengan hadis berkenaan perkara ini).

Tetapi tidak boleh meminta syafaat daripada mereka sekarang kerana mereka belum mendapat kuasa itu lagi. Yang menghafal Al-Qur’an itu sendiri belum tentu boleh memasuki syurga. Sebab kalau dia hanya menghafal Al-Qur’an dan tidak mengetahui isi kandungannya, ia tidak menghalang dia dari melakukan dosa atau melakukan perbuatan syirik, maka dia pun belum tentu dapat memasuki syurga. Kalau dia pun tidak masuk syurga, bagaimana pula dia hendak berikan syafaat kepada orang lain? Jadi untuk mendapat syafaat, kita minta terus dengan Allah ‎ﷻ.

لَهُ مُلْكُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

milikNya kerajaan langit dan bumi.

Allah ‎ﷻ boleh berikan syafaat itu kerana Dialah memiliki segala kerajaan langit dan bumi. Kuasa penuh hanya ada pada Dia sahaja. Sembahan yang selain dari Dia, tidak ada kuasa-kuasa apa pun. Oleh itu, hanya Dia sahaja boleh memberikan syafaat.

ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

dan kemudian kepada Dialah tempat kamu dikembalikan.

Sama ada kamu taat kepada Allah ‎ﷻ ataupun tidak, kamu akan dikembalikan kepada Allah ‎ﷻ. Tidak ada satu makhluk pun yang akan terselamat. Mereka akan dikembalikan kepada Allah ‎ﷻ. Bukan kepada ‘tuhan-tuhan kecil’ mereka. Mereka sangka sembahan-sembahan mereka yang akan menjadi ‘peguam’ untuk mereka nanti.

Mereka sangka mereka tidak terus berjumpa dengan Allah ‎ﷻ. Tetapi ayat ini menegaskan bahawa mereka akan terus bertemu dan menghadap Allah ‎ﷻ. Maka, bagaimana mungkin ada pemberi syafaat yang dapat menghalang orang itu dari menerima azab Allah ‎ﷻ? Bilakah pula dia hendak berikan syafaat untuk membantu orang itu, kalau benar dia boleh berikan syafaat?

Ayat 45: Ini adalah alamat yang kita boleh gunakan untuk kenal seseorang, sama ada dia amalkan syirik ataupun tauhid. Boleh kenal sebenarnya. Tetapi sebenarnya, lebih elok kalau kita gunakan kayu ukur ayat ini untuk memeriksa diri kita sendiri. Kerana kita kena tahu bahawa syirik tidak boleh ada sedikit pun dalam hati kita. Maka kena keluarkan semua sekali. Ayat ini adalah tanda kalau ada fahaman syirik itu ataupun tidak.

Jadi ayat ini adalah tentang orang musyrikin, tidak kira di mana dan bilakah mereka itu. Mereka percaya Allah ‎ﷻ itu Tuhan tetapi mereka ada berbuat syirik kepada Allah ‎ﷻ. Ini adalah kerana mereka berasa ada lagi ilah-lain yang ada kuasa Allah ‎ﷻ. Sebab itulah mereka mensyirikkan Allah ‎ﷻ dalam ibadah dan seruan mereka.

وَإِذا ذُكِرَ اللَهُ وَحدَهُ اشمَأَزَّت قُلوبُ الَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ ۖ وَإِذا ذُكِرَ الَّذينَ مِن دونِهِ إِذا هُم يَستَبشِرونَ

Dan apabila disebut nama Allah semata-mata (di dalam doa dan sebagainya), liarlah hati mereka yang tidak beriman kepada hari akhirat; dan apabila disebut nama-nama yang mereka sembah dan puja yang lain dari Allah, mereka dengan serta merta gembira.

وَإِذَا ذُكِرَ اللَهُ وَحْدَهُ

Dan apabila diajak seru/doa/ibadat kepada Allah sahaja,

Iaitu apabila dikatakan: tiada ilah melainkan Allah ‎ﷻ. Inilah yang sepatutnya kita lakukan – kena ibadah dan seru Allah ‎ﷻ sahaja. Kena zikir pun semata-mata kepada Allah ‎ﷻ sahaja, tidak boleh seru kepada selain Allah ‎ﷻ. Inilah konsep tauhid yang perlu diamalkan oleh orang Islam.

اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ

gelisah hati-hati orang-orang yang tidak beriman dengan hari akhirat,

Tetapi, apabila diajak hanya seru dan ibadah kepada Allah ‎ﷻ sahaja, gelisah hati mereka yang ada fahaman syirik dalam hati mereka. Kita boleh lihat, apabila kita ajak beribadat kepada Allah ‎ﷻ sahaja, berubah air muka mereka kerana mereka tidak suka.

Apabila disebut Allah ‎ﷻ sahaja berkuasa, hanya Dia sahaja sebagai penyempurnaan hajat, mereka akan gelisah. Dan perasaan mereka itu tidak boleh disorokkan dari wajah mereka. Mereka akan pelik dan berhujah: “eh tapi.. tapi… tapi… bukan Nabi Muhammad beri syafaat ke? Kan ada hadis cakap begitu?”. Ya memang ada hadis tetapi kalau tidak belajar memang akan keliru.

Kalau kita seperti itu, maka kita juga wajar dipanggil ‘musyrikin’. Cuma dinamakan dengan ‘Musyrikin Malaysia’. Hendak kenal mereka, senang sahaja. Apabila dibacakan ayat Al-Qur’an yang menegur mereka, mereka tidak suka dan tidak senang. Mereka tidak suka mendengar hujjah dari Al-Qur’an. Yang mereka suka adalah mendengar hujjah dari guru-guru mereka.

Ada orang yang berkata mereka tidak mengamalkan tawassul pun. Tetapi apabila disebutkan ayat-ayat tauhid kepada mereka, mereka gelisah. Kerana dalam hati mereka ada fahaman syirik. Dia tidak mengamalkannya, tetapi dia berasa yang ia tidak salah.

Dalam ayat ini Allah ‎ﷻ sebut mereka sebagai orang yang tidak beriman. Allah ‎ﷻ sebut terang-terangan bahawa mereka tidak beriman. Jadi jangan marah kepada pembawa berita ini. Bukan kita yang kata mereka tidak beriman, tetapi Allah ‎ﷻ sendiri.

Mereka juga tidak suka majlis yang hanya memperkatakan tentang Allah ﷻ. Dalam majlis, mereka ingin mengadakan benda-benda lain, cerita-cerita, nasyid dan sebagainya. Mereka berasa bosan kalau hanya bercakap tentang Allah ‎ﷻ sahaja.

Ayat ini bukan hanya tentang syirik sahaja. Ini adalah tentang segala perjumpaan. Kalau sesuatu perjumpaan itu, yang terbaik adalah memperkatakan tentang Allah ‎ﷻ. Tetapi untuk orang-orang yang tidak ada tauhid, mereka tidak selesa kalau percakapan bukan hanya tentang Allah ‎ﷻ sahaja. Akan nampak kegelisahan pada wajah mereka dan mereka sudah mula fikir bagaimana hendak melarikan diri dari kita.

وَإِذَا ذُكِرَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ

dan apabila diajak mereka seru kepada roh selain dari Allah, tiba-tiba mereka suka.

Apabila diajak kepada menyeru selain Allah ‎ﷻ, mereka akan terus sokong. Mereka akan terus suka kerana ia bertepatan dengan fahaman mereka yang syirik. Contohnya, kalau kita kata boleh untuk berdoa/beribadat kepada tok wali, para Nabi, malaikat dan sebagainya, mereka pun suka. Mereka jadi suka kalau kita kata boleh buat begitu. Mulalah mereka bertanya, apakah cara-caranya.

Mereka itu tahu bahawa Allah ‎ﷻ itu Tuhan, dan Nabi Muhammad ﷺ itu Rasul, tetapi mereka suka pakai hujjah guru-guru mereka.

Mereka juga tidak suka bercerita tentang Allah ‎ﷻ dan tentang agama. Kalau dalam perjumpaan itu, mereka bersembang tentang politik, tentang sukan, tentang wayang, tentang perkara lain selain Allah ‎ﷻ barulah mereka suka. Tetapi bagi orang yang beriman, mereka akan suka bercakap tentang Allah ‎ﷻ.

Ayat 46: Inilah akidah tauhid yang sebenar. Apabila kita sudah memahami tauhid, inilah natijah kepada kefahaman kita. Inilah kata-kata seorang yang faham tauhid.

قُلِ اللَّهُمَّ فاطِرَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ عٰلِمَ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ أَنتَ تَحكُمُ بَينَ عِبادِكَ في ما كانوا فيهِ يَختَلِفونَ

Ucapkanlah (wahai Muhammad): “Wahai Tuhan yang menciptakan langit dan bumi, yang mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata, Engkaulah jua yang mengadili di antara hamba-hambaMu, mengenai apa yang mereka sentiasa berselisihan padanya”.

قُلِ اللَّهُمَّ فَاطِرَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Katakanlah: Wahai Allah, zat yang mencipta langit dan bumi.

Allah ‎ﷻ mengajar kita cara berdoa. Iaitu berdoa sahaja kepada Allah ‎ﷻ; berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ; bukannya minta kepada Nabi, wali dan malaikat untuk sampaikan doa itu seperti yang banyak dilakukan orang sekarang.

Dalam ayat ini Allah ‎ﷻ mengajar yang doa itu dimulai dengan memuji-Nya. Kena mengaku yang Dia itu adalah Tuhan kita dan Dia yang berkuasa. Puji kedudukanNya sebagai pemilik langit dan bumi ini.

Oleh kerana Allah ‎ﷻ yang menjadikan langit dan bumi, maka kita kenalah berdoa dan seru Allah ‎ﷻ sahaja. Jangan doa dan seru kepada selain Allah ‎ﷻ kerana mereka tidak jadikan langit dan bumi.

عٰلِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهٰدَةِ

Yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata.

Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang mengetahui perkara yang ghaib. Manusia dan makhluk lain tidak tahu. Kalau ada para Nabi yang tahu perkara ghaib, itu hanya selepas diberitahu oleh Allah ‎ﷻ. Itu pun setakat yang diberitahu sahaja.

Banyak fahaman syirik dalam masyarakat kita yang kata tok guru tahu ilmu ghaib. Sebagai contoh, ada orang Melayu yang takut hendak salam dengan ustaz kerana takut ustaz itu tahu apa yang ada dalam hati dia. Dan sesatlah fahaman golongan Syiah yang kata imam mereka tahu perkara ghaib.

Kalau yang ghaib pun Allah ‎ﷻ tahu, apatah lagi perkara yang nyata. Perkara yang nyata itu walaupun nyata kepada kita, namun pemahaman kita pun tidak sepenuhnya. Masih ada perkara yang tersembunyi juga, tetapi tidak tersembunyi bagi Allah ‎ﷻ. Semuanya nyata bagi Allah ‎ﷻ.

أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِي مَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ

Engkaulah Allah yang membuat kehakiman antara hambaMu tentang apa yang mereka dulu mereka berselisih (tentang tauhid).

Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh membuat keputusan tentang perbezaan antara ahli tauhid dan ahli syirik. Satu pihak berkata boleh meminta syafaat dari Nabi, satu pihak pula berkata tidak boleh. Jadi manakah yang betul? Sekarang ini masyarakat kita amat keliru. Antara satu fahaman dengan fahaman yang lain. Ada yang kata begini, ada yang kata begitu. Jadi mereka sudah tidak tahu hendak mengikut yang mana satu.

Ada yang kata meminta syafaat dari Nabi sekarang semasa kita hidup di dunia tidak boleh. Itulah yang sebetulnya kalau mengikut hadis. Tetapi ada pula yang berkata boleh minta syafaat di kubur Nabi. Ini semua adalah selisih yang besar. Bukan jenis selisih yang kecil-kecil. Jadi Allah ‎ﷻlah nanti yang akan mengadili di antara manusia nanti siapakah yang betul sebenarnya.

Di akhirat nanti, barulah kita tahu mana yang benar dan mana yang salah. Tetapi itulah masalahnya – kita hanya tahu apabila kita di akhirat kelak. Waktu itu sudah terlambat. Oleh itu bagaimana? Untuk selamat, kita kena lihat apakah dalil-dalil yang dibawa oleh pihak-pihak yang berlainan pendapat ini.

Allah ‎ﷻ telah ajar kepada kita – jikalau ada perselisihan, maka kembali rujuk kepada Al-Qur’an dan Hadis Nabi ﷺ. Maka, kita kena lihat siapakah yang membawa dalil dari Al-Qur’an dan Hadis.

Kita boleh lihat sendiri bagaimana yang mengatakan boleh meminta syafaat kepada Nabi ﷺ semasa di dunia ini lagi walaupun Nabi ﷺ sudah wafat, hujah yang mereka gunakan adalah hujah yang disebut oleh manusia, atau hujah akal sahaja. Padahal, yang mengatakan tidak boleh meminta syafaat dari Nabi ﷺ adalah mereka yang membawakan hujah dari Al-Qur’an dan Hadis. Jadi, kita sebagai orang Islam, mana satu kita hendak ikut? Tepuk dada, tanya iman.

Oleh itu, keputusan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah keputusan secara amali. Keputusan secara teori dan penerangan telah ada dalam Al-Qur’an. Hanya perlu untuk belajar sahaja. Janganlah menunggu keputusan amali baru hendak terima pula.

Allah ‎ﷻ mengajar cara berdoa dalam ayat ini. Ada Doa Iftitah yang menggunakan ayat Al-Qur’an ini. Imam Muslim رحمه الله di dalam kitab sahihnya mengatakan:

حَدَّثَنَا عَبْدُ بْنُ حُمَيْدٍ، حَدَّثَنَا عُمَرُ بْنُ يُونُسَ، حَدَّثَنَا عِكْرِمَةُ بْنُ عَمَّارٍ، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ أَبِي كَثِيرٍ، حَدَّثَنِي أَبُو سَلَمَةَ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ قَالَ: سَأَلْتُ عَائِشَةَ [رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا] بِأَيِّ شَيْءٍ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَفْتَتِحُ صَلَاتَهُ إِذَا قَامَ مِنَ اللَّيْلِ؟ قَالَتْ: كَانَ إِذَا قَامَ مِنَ اللَّيْلِ افْتَتَحَ صَلَاتَهُ: “اللَّهُمَّ رب جبريل وميكائيل وإسرافيل، فاطر السموات وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنِي لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ”

Telah menceritakan kepada kami Abdu ibnu Humaid, telah menceritakan kepada kami Umar ibnu Yunus, telah menceritakan kepada kami Ikrimah ibnu Amar, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Abu Kasir, telah menceritakan kepadaku Abu Salamah ibnu Abdur Rahman yang mengatakan bahawa dia pernah bertanya kepada Siti Aisyah (رضي الله عنها) tentang doa pembukaan yang selalu dibaca oleh Rasulullah ﷺ dalam salatnya di malam hari. Maka Siti Aisyah menjawab bahawa baginda apabila bangkit di malam harinya mengerjakan salat, baginda membukanya dengan bacaan berikut: Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil, Pencipta langit dan bumi, Yang mengetahui hal yang ghaib dan yang nyata, Engkaulah Yang memutuskan antara hamba-hamba-Mu tentang apa yang selalu mereka memperselisihkannya. Tunjukilah aku kepada kebenaran dari apa yang diperselisihkan itu, dengan seizin-Mu, sesungguhnya Engkau memberi petunjuk kepada siapa yang Engkau kehendaki ke jalan yang lurus.

Oleh itu, kita boleh gunakan ayat ini untuk memulakan doa kita kerana ia menggunakan nama Allah ‎ﷻ dan memuji-muji-Nya. Permulaan doa elok dimulakan dengan memuji-muji Allah ‎ﷻ sebagaimana yang diajar oleh Rasulullah ﷺ.

Ayat 47: Takhwif Ukhrawi. Penting untuk kita tahu manakah jalan yang benar, kerana kalau tidak, kita akan bermasalah besar nanti di akhirat kelak. Kerana di akhirat kelak, tidak diterima segala tebusan atau rasuah.

وَلَو أَنَّ لِلَّذينَ ظَلَموا ما فِي الأَرضِ جَميعًا وَمِثلَهُ مَعَهُ لَافتَدَوا بِهِ مِن سوءِ العَذابِ يَومَ القِيٰمَةِ ۚ وَبَدا لَهُم مِنَ اللهِ ما لَم يَكونوا يَحتَسِبونَ

Dan sekiranya orang-orang zalim itu mempunyai segala apa jua yang ada di bumi, disertai sebanyak itu lagi, tentulah mereka rela menebus diri mereka dengannya daripada azab seksa yang buruk pada hari kiamat, setelah jelas nyata kepada mereka dari (hukum) Allah, azab yang mereka tidak pernah fikirkan.

وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ

Dan kalaulah orang-orang yang menzalimi diri sendiri (dengan buat syirik) memiliki harta seluruh bumi atau sekali ganda lagi,

Maksud ‘menzalimi diri mereka sendiri’ adalah mereka melakukan syirik. Kerana syirik itu adalah zalim yang paling besar. Bagaimanakah keadaan mereka di akhirat kelak? Tentu mereka dalam ketakutan kerana mereka akan dinampakkan dengan neraka yang akan menjadi rumah mereka.

Kalaulah mereka ada banyak harta. Banyak mana? Sebanyak seluruh bumi, atau dua kali ganda dari itu. Tentulah tidak ada orang yang ada harta seperti. Tetapi, katakanlah mereka ada. Apa yang mereka akan buat?

لَافْتَدَوْا بِهِ مِنْ سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

Nescaya mereka akan tebus dengan harta itu daripada keburukan azab api neraka pada hari kiamat.

Mereka rela mengeluarkan harta walau sebanyak mana pun, walaupun sebanyak dua kali ganda dunia itu, asalkan mereka boleh selamat dari azab api neraka itu. Waktu itu, mereka sudah tidak peduli dengan harta-harta yang banyak itu. Mereka akan sanggup berikan semua sekali apa yang mereka ada. Ini adalah kerana mereka sangka yang akhirat itu seperti dunia, yang mana di dunia dahulu boleh beri rasuah untuk selamatkan diri.

Malangnya, dalam ayat yang lain ada disebut yang segala apa yang mereka berikan itu tidak akan diterima. Ini disebut dalam Ali Imran:91.

وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ

dan zahirlah bagi mereka daripada Allah, apa yang mereka tidak fikir akan kena pada mereka.

Dahulu mereka tidak sangka mereka akan dikenakan azab sebegini. Mereka tidak yakin kerana mereka tidak belajar. Sedangkan orang yang beriman, mereka belajar dan kerana itu mereka yakin tentang akhirat dan balasannya.

Orang yang zalim itu sangka mereka akan selamat. Kerana mereka senang di dunia, mereka sudah banyak minta syafaat dari Nabi ﷺ, telah banyak membuat amal (tetapi sebenarnya amal bidaah), jadi mereka sangka mereka akan selamat.

Semasa di dunia mereka tidak nampak, namun di akhirat nanti, sudah zahir nyata kepada mereka apakah kesalahan yang mereka telah lakukan dan telah nyata apa yang akan dikenakan kepada mereka. Tetapi kalau waktu itu baru sedar, maka ia sudah terlambat kerana tidak boleh berbuat apa-apa lagi pada waktu itu.

Apa yang mereka lihat itu mereka tidak dapat dibayangkan semasa di dunia. Apa sahaja azab yang kita cuba bayangkan, ia jauh lebih lagi dari apa yang dapat dibayangkan. Jadi jangan kita sangka yang kita boleh hadap dan terima azab itu kerana ia adalah azab yang amat dahsyat sekali.

Termasuk mereka yang ditegur dalam ayat ini adalah orang yang beramal tetapi tidak ikhlas. Mereka tidak sangka yang amal mereka yang banyak itu tidak ada harga. Mereka sangka amal mereka banyak dan mereka pasti masuk syurga. Namun sebenarnya amalan mereka itu tidak ikhlas dan tidak laku sama sekali. Alangkah malangnya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 Julai 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Zumar Ayat 41 – 43 (Nabi tiada kuasa tentukan syafaat)

Ayat 41: Dalil Wahyi – Titah Khas dari Allah ‎ﷻ.

إِنّا أَنزَلنا عَلَيكَ الكِتٰبَ لِلنّاسِ بِالحَقِّ ۖ فَمَنِ اهتَدىٰ فَلِنَفسِهِ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيها ۖ وَما أَنتَ عَلَيهِم بِوَكيلٍ

Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Qur’an yang menyatakan segala kebenaran (untuk menjadi panduan hidup) kepada umat manusia seluruhnya. Oleh itu sesiapa yang mendapat hidayah petunjuk (beramal menurutnya), maka faedahnya terpulang kepada dirinya sendiri; dan sesiapa yang sesat (tidak berpandu kepadanya), maka bahaya kesesatannya itu tertimpa ke atas dirinya sendiri; dan engkau (wahai Muhammad – hanyalah penyampai) bukanlah menjadi wakil yang menguasai (keadaan dan bawaan) mereka.

إِنَّا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتٰبَ لِلنَّاسِ بِالْحَقِّ

Sesungguhnya, Kamilah yang menurunkan Kitab (Al-Qur’an) kepada kamu (Muhammad) kepada semua manusia untuk menunjukkan kebenaran.

Allah ﷻ ingatkan sekali lagi yang Dialah yang menurunkan Al-Qur’an ini. Dalam Al-Qur’an itu ada kebenaran kepada siapa yang ingin mencari kebenaran. Tentang apakah yang perlu diamalkan dan apakah yang perlu ditinggalkan.

Dan kandungan kitab ini semuanya benar. Perkataan بِالْحَقِّ bermaksud, Al-Qur’an itu diturunkan dengan tujuan. Bukan turunnya suka-suka sahaja.

Allah ‎ﷻ beritahu yang Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk disampaikan kepada seluruh manusia, bukan hanya untuk baginda sahaja. Inilah Dalil Wahyi dari Allah ‎ﷻ, sebagai satu perintah kepada Nabi ﷺ untuk sampaikan. Dan kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ sampaikan kepada umatnya.

Inilah yang menyebabkan Musyrikin Mekah marah benar dengan Nabi Muhammad ﷺ. Kalau baginda amalkan sendiri sahaja, mereka pun tidaklah hairan sangat, tetapi mereka marah kerana Nabi ﷺ sampaikan kepada orang lain. Tetapi Nabi Muhammad ﷺ memang kena sampaikan seperti yang tertulis dalam ayat ini, kerana itu adalah tugas baginda.

Dan dari ayat ini juga, kita tahu bahawa Al-Qur’an ini untuk seluruh manusia, bukan kepada orang dan bangsa tertentu sahaja. Maka, kita yang sedang memikul tugas dakwah Nabi Muhammad ﷺ juga kenalah berusaha untuk menyampaikan kepada manusia seluruhnya. Adakah kita sudah menjalankan tugas kita itu?

فَمَنِ اهْتَدَىٰ فَلِنَفْسِهِ

Sesiapa yang terpimpin mendapat hidayat, maka milik dialah hidayat itu.

Sesiapa yang mendapat dan menerima hidayah itu, kebaikan itu untuk dirinya sendiri sahaja. Tidak boleh dia hendak beri hidayah itu kepada orang lain. Tidak boleh dia hendak berikan keimanan kepada sesiapa sahaja, walaupun kepada anak isterinya sendiri. Jadi anak ulama’ dan anak ustaz belum tentu selamat. Anak Nabi pun ada yang tidak selamat, apatah lagi kalau anak manusia biasa.

وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا

Sesiapa yang sesat, maka sesat itu hanyalah untuk diri dia sendiri.

Sesiapa yang degil dan memilih jalan kesesatan, dia sendiri yang menanggung kesesatan itu.

Tidak boleh memberi kesesatan itu kepada sesiapa termasuk anaknya sendiri. Anaknya tidak boleh menanggung kesesatan yang telah dilakukan itu. Anaknya juga tidak boleh menanggung dosa seorang ayah yang dalam kesesatan itu. Kena tanggung sendiri-sendiri.

Walau bagaimanapun, seorang ayah boleh mengajar kesesatan itu kepada anaknya. Sebab anak-anaknya akan melihat apakah yang ayahnya lakukan. Anaknya mungkin merasakan bahawa itu adalah perbuatan yang benar dan tidak salah kerana ayah dia sendiri yang buat. Maka, apabila dia dewasa, dia mungkin akan mengamalkan apa yang ayahnya amalkan jikalau dia sendiri tidak belajar agama dengan betul.

Contohnya, kalau kalau seorang ayah itu mengamalkan ‘perasap keris keramat’ pada malam Jumaat dan amalan-amalan syirik yang lain, anaknya mungkin akan membuatnya juga. Tetapi tidak semestinya anaknya akan pasti mengikutinya sebab kita boleh lihat bagaimana ramai orang yang sesat, namun anak mereka tidaklah sesat pula.

Begitu jugalah kebanyakan dari masyarakat Islam kita sekarang, ramai yang mengikut amalan ibubapa dan tok nenek mereka. Sebagai contoh, ramai yang mengamalkan Majlis Tahlil dan Doa Selamat dan selalunya, majlis itu dimulakan oleh tekong dengan bacaan: “ila hadratin nabi…” Itu adalah lafaz tawassul yang salah dan tidak boleh diamalkan. Namun begitu ia banyak sekali diamalkan oleh mereka yang tidak belajar apakah tauhid dan apakah bidaah.

وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ

Tidaklah engkau menjadi wakil ke atas mereka.

Maksud ‘wakil’ adalah ‘bertanggungjawab’. Nabi Muhammad ﷺ tidak bertanggungjawab ke atas akidah dan amalan umat baginda. Tugas Nabi Muhammad ﷺ hanya untuk memberitahu sahaja ajaran tauhid itu kepada umatnya. Tetapi Nabi ﷺ tidak boleh memaksa mereka untuk beriman dengan akidah tauhid. Nabi tidak bersalah kalau mereka tidak ikut.

Nabi ﷺ juga tidak boleh menyekat mereka daripada membuat amalan yang salah. Sebagai contoh, walaupun baginda sayangkan bapa saudaranya Abu Talib tetapi baginda tidak boleh membantu bapa saudaranya itu untuk beriman. Ini amat mengecewakan Nabi ﷺ tetapi baginda tidak mampu untuk berbuat apa-apa.

Begitu juga dengan kita, cuma boleh memberikan nasihat sahaja kepada manusia yang kita dakwah. Kita tidak ditanya sama ada mereka terima ataupun tidak. Pahala dakwah sudah diberikan kepada kita, apabila kita dakwah kepada mereka. Pahala bukan hanya diberi kalau mereka ikut, kerana sama ada mereka ikut ataupun tidak, itu bukan dalam kuasa kita.

Yang boleh beri hidayah hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Nabi ﷺ pun diberitahu tentang hal ini. Kerana baginda sendiri pun tidak boleh memberikan hidayah kepada sesiapa pun. Baginda pun hanya boleh menyampaikan sahaja.

Habis Ruku’ ke 4 dari 8 ruku’ dalam surah ini.

Ayat 42: Ayat 42 – 52 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia menceritakan sikap golongan musyrikin. Mereka mengambil selain Allah ﷻ sebagai pemberi syafaat. Oleh kerana mereka itu musyrik, hati mereka jadi liar tidak keruan bila mendengar nama Allah ﷻ. Mereka menyeru dan ingat Allah ﷻ ketika terdesak tetapi sombong bila diberi nikmat kesenangan.

Ayat 42 ini adalah Dalil Aqli. Ia berkenaan tidur kita. Dan setiap hari kita tidur, dan Allah ‎ﷻ suruh kita mengambil pengajaran dari tidur itu untuk kenal akhirat.

اللَهُ يَتَوَفَّى الأَنفُسَ حينَ مَوتِها وَالَّتي لَم تَمُت في مَنامِها ۖ فَيُمسِكُ الَّتي قَضىٰ عَلَيهَا المَوتَ وَيُرسِلُ الأُخرىٰ إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَتَفَكَّرونَ

Allah mengambil satu-satu jiwa dari badannya, jiwa orang yang sampai ajalnya, dan jiwa orang yang tidak mati: dalam masa tidurnya; kemudian Dia menahan jiwa orang yang Dia tetapkan matinya dan melepaskan balik jiwa yang lain (ke badannya) sehingga sampai ajalnya yang ditentukan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Allah bagi kaum yang berfikir (untuk memahaminya).

اللَهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا

Allah yang mengambil jiwa-jiwa ketika matinya seseorang itu.

Sekarang Allah ‎ﷻ bercerita tentang roh pula. Allah ‎ﷻ memberikan isyarat dalam ayat ini yang roh-roh manusia itu di dalam tangan-Nya, di dalam urusan-Nya. Dia boleh beri dan ambil mana-mana roh yang Dia kehendaki.

Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan الْأَنْفُسَ dan bukan nufuus. Kerana nufuss bermakna lagi banyak (super plural). Kalau nufuss digunakan, bermakna setiap hari akan ramai lagi manusia yang akan mati.

Perkataan نْفُسَ bermaksud ‘nafas’. Jasad kita bernafas, dan roh kita bernafas dengan caranya. Itu isyarat kepada hidup.

Ayat ini bercerita pasal roh. Roh kita ada dua jenis: satu adalah roh yang diberi balasan nikmat atau azab kepadanya di akhirat nanti. Itu adalah roh yang mempunyai akal. Ia ada juga dinamakan Roh Natiqah.

Untuk lebih faham, bayangkan roh itu sebagai memory chip. Yang penting di dalam komputer itu adalah memory chip itu. Di dalamnya tersimpan segala maklumat tentang komputer itu. Kalau memory chip itu tiada, maka komputer itu tidak berfungsi. Samalah dengan roh yang mempunyai akal ini.

Apabila badan sudah rosak nanti, badan akan dibuang dan roh kita sekarang ini akan diletakkan dalam badan yang baru. Apabila kita dibangkitkan di akhirat kelak, kita bukan dibangkitkan dalam tubuh kita sekarang, tetapi kita akan diberikan tubuh yang baru – yang mampu untuk menerima azab neraka atau menerima nikmat di syurga. Kerana hebat sekali azab di neraka dan nikmat di syurga itu, sampaikan badan kita yang di dunia ini tidak akan mampu menerimanya.

Roh yang satu lagi, ialah yang menjaga badan kita, yang meneruskan tubuh kita hidup dan bernyawa – dinamakan Roh Hayat. Apabila kita tidur, roh yang berakal itu akan keluar, jalan merata-rata. Itulah yang terjadi semasa kita bermimpi. Sebab itu dalam mimpi kita, macam-macam tempat kita pergi.

Tetapi roh yang satu lagi tinggal di badan kita. Kalau tiada roh itu, badan kita akan rosak dan busuk. Itulah yang terjadi apabila kita mati nanti. Dua-dua jenis roh itu akan keluar dan badan kita tidak berfungsi lagi dan badan kita akan menjadi mayat. Ringkasnya, apabila seseorang itu ditakdirkan sudah sampai ajalnya, sudah ditakdirkan dia mati, kedua-dua jenis roh itu akan diangkat oleh Allah ‎ﷻ.

Satu lagi pendapat: oleh kerana kalimah yang digunakan dalam ayat ini adalah يَتَوَفَّى, dari segi bahasa ia bermaksud ‘menarik semua sekali’. Oleh itu, satu pendapat yang dinisbahkan kepada Saidina Ali رضي الله عنه, beliau berkata semua roh manusia diangkat, tetapi ada ‘talian’ antara roh itu dan badan itu dan kerana itulah badan itu masih hidup lagi. Allahu a’lam. Kerana ia adalah hal tentang roh jadi kita tidak ada maklumat tepat berkenaannya. Kita bukan boleh periksa roh dalam banda kita pun.

وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا

Dan roh yang belum mati, semasa dalam tidurnya.

Kalau orang itu tidur, Roh Akal sahaja yang diangkat, Roh Hayat dibiarkan di badan. Bermakna, dalam tidur pun Allah ‎ﷻ akan mencabut juga roh orang itu, tetapi hanya roh yang berakal sahaja. Ini terjadi apabila setiap hari kita tidur, ataupun ketika seseorang itu dalam keadaan koma.

Sebab itulah kita boleh dapat mimpi, kerana roh kita telah pergi ke merata tempat. Itulah sebabnya ada antara kita yang boleh dapat ‘mimpi yang benar’, kerana roh itu dibawa ke tempat yang baik.

Kejadian ini berlaku setiap hari kepada setiap orang. Kerana setiap orang dan setiap hari akan ada orang yang tidur. Jadi kita semua ada peluang untuk memikirkan perkara ini setiap hari. Allah ‎ﷻ memberikan pengajaran ini kepada kita setiap hari. Tetapi selalunya kita tidur biasa sahaja dan tidak fikirkan pun hal ini, bukan?

Maka eloklah kita mula berfikir tentang perkara ini. Supaya kita dapat ingat tentang mati setiap hari sekurang-kurangnya semasa hendak tidur dan semasa bangun tidur.

فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ

Dia akan memegang roh yang Dia telah tetapkan mati ke atasnya.

Apabila seseorang itu tidur, Allah ‎ﷻ mengangkat Roh Akal itu dan apabila sudah sampai masa untuk jaga dari tidur, roh akal itu akan dikembalikan. Tetapi, apabila sudah ditakdirkan dia akan mati, Allah ‎ﷻ akan menahan roh orang itu dari dikembalikan ke dalam tubuh orang itu dan Dia akan tarik juga roh yang menjaga tubuh manusia itu.

Sebab itu ada juga ada orang yang mati semasa tidur. Setiap malam, malaikat akan bertanya kepada Allah ‎ﷻ adakah roh itu akan dipulangkan balik ke jasad manusia itu atau tidak. Kalau Allah ‎ﷻ suruh tahan, maka orang itu akan mati. Ia berlaku setiap malam kepada kita.

Sebab itu ada doa yang dibacakan apabila kita bangun dari tidur.

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَحْيَانَا بَعْدَ مَا أَمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النُّشُورُ

Maksudnya : “Segala puji bagi Allah yang menghidupkan kami kembali setelah mematikan kami dan kepada-Nya (kami) akan dibangkitkan.”

Kita berterima kasih kerana Allah ‎ﷻ kerana telah mengembalikan roh kita kembali. Kerana kalau tidak pulangkan, kita akan mati. Lihatlah bagaimana dalam doa itu, kita sebut kita telah ‘mati’ sebelum kita bangun dari tidur itu. Itu dinamakan ‘Kematian Kecil’.

Ada doa sebelum tidur yang disebut di dalam kitab Sahih Bukhari dan Sahih Muslim disebutkan melalui hadis Ubaidillah ibnu Umar, dari Sa’id ibnu Abu Sa’id, dari ayahnya, dari Abu Hurairah رضي الله عنه yang telah mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“إِذَا أَوَى أَحَدُكُمْ إِلَى فِرَاشِهِ فلْينْفُضْه بِدَاخِلَةِ إِزَارِهِ، فَإِنَّهُ لَا يَدْرِي مَا خَلَفَهُ عَلَيْهِ، ثُمَّ لِيَقُلْ: بِاسْمِكَ رَبِّي وَضَعْتُ جَنْبِي، وَبِكَ أَرْفَعُهُ، إِنْ أَمْسَكْتَ نَفْسِي فَارْحَمْهَا، وَإِنْ أَرْسَلْتَهَا فَاحْفَظْهَا بِمَا تَحْفَظُ بِهِ عِبَادَكَ الصَّالِحِينَ”

Apabila seseorang di antara kalian menempati peraduannya, hendaklah terlebih dahulu menyapu tempat tidurnya dengan bahagian dalam kainnya, kerana sesungguhnya dia tidak mengetahui kotoran apa yang telah ditinggalkannya pada peraduannya itu. Kemudian hendaklah dia mengucapkan doa, “Dengan menyebut nama Engkau, ya Tuhanku, aku letakkan lambungku dan dengan menyebut nama Engkau aku mengangkat (membangunkan)nya. Jika Engkau memegang jiwaku, maka kasihanilah dia; dan jika Engkau melepaskannya, maka peliharalah dia sebagaimana Engkau memelihara hamba-hamba-Mu yang soleh.

وَيُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى

Dan Dia akan melepaskan jiwa yang lain itu hingga sampai waktu yang ditetapkan.

Dan kepada mereka yang tidak ditakdirkan mati semasa tidur malam itu, Allah ‎ﷻ akan mengembalikan roh itu supaya orang itu meneruskan kehidupannya. Tetapi tidak terus, ia hanya sehingga sampai qadha Tuhan bahawa orang itu akan mati. Itulah maksudnya ajal orang itu sudah habis.

Dari ayat ini, dapatlah kita tahu bahawa setiap malam apabila kita tidur, kita sebenarnya ‘mati’. Memang mati benar-benar, bukan main-main. Inilah ‘mati sebelum mati yang penamat’. Allah ‎ﷻ mengingatkan kita bahawa begitulah nanti mudahnya Allah ‎ﷻ mematikan kita nanti. Dari jaga, tiba-tiba sudah mati.

Dari sedar di katil, tiba-tiba sudah sedar di tempat yang lain. Jadi, orang yang pandai, akan mengambil iktibar ini untuk mengingati mati yang pasti akan datang, di mana dia tidak akan pulang balik ke dunia dan alam nyata. Maka, beringatlah dan bersedialah untuk mati itu. Kerana apabila sudah mati, amal sudah tidak ada, kesalahan tidak dapat diperbetulkan, taubat sudah tidak diterima lagi.

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Itu adalah tanda bagi kaum yang mahu berfikir.

Mereka yang faham tentang ayat ini akan memikirkan sama ada malam itu adalah malam terakhir untuk diri kita. Adakah Allah ‎ﷻ akan pulangkan kembali roh kita? Sudahkah cukup amalan kita?

Sesiapa yang berfikir, mereka akan memikirkan tentang perkara ini setiap malam. Mereka akan memikirkan sama ada mereka telah cukup amalan mereka. Kerana kalau mati, roh tidak kembali lagi ke dalam tubuh kita dan pergi untuk selama-lamanya. Dan semoga kita bersedia buat persiapan untuk mati.

Ayat 43: Ayat Zajrun berkenaan syafaat. Ini adalah ayat ancaman. Berkenaan kesalahan mereka yang selalu minta syafaat kepada selain daripada Allah ‎ﷻ. Ini adalah satu masalah yang besar dalam negara kita. Iaitu tentang syafaat dan ini adalah kerana salah faham tentang syafaat.

أَمِ اتَّخَذوا مِن دونِ اللهِ شُفَعاءَ ۚ قُل أَوَلَو كانوا لا يَملِكونَ شَيئًا وَلا يَعقِلونَ

Patutkah mereka mengambil yang lain dari Allah menjadi pemberi syafaat? Bertanyalah (kepada mereka): “Dapatkah yang lain dari Allah memberi syafaat padahal semuanya tidak mempunyai apa-apa, dan tidak pula mengerti (sebarang apa pun)?”

أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللهِ شُفَعَاءَ

Patutkah mereka mengambil selain dari Allah sebagai pemberi syafaat?

Musyrikin Mekah telah ditegur kerana mereka puja roh-roh yang tidak ada kuasa, tidak dapat membantu apa-apa dan tidak boleh beri mudharat. Maka bila ditegur begitu, mereka pun menukar cerita. Musyrikin Mekah berkata mereka bukan puja selain Allah ‎ﷻ sebagai tuhan. Mereka cuma ambil mereka sebagai pemberi syafaat sahaja.

Mereka berkata mereka tahu yang roh-roh Nabi, wali dan malaikat itu tidak ada kuasa, jadi mereka sebagai pemberi syafaat sahaja. Itu adalah dalihan mereka.

Kebanyakan orang sekarang pun seperti itu juga. Banyak manusia yang rasa selamat kerana mereka berasa mereka akan diselamatkan oleh pemberi-pemberi syafaat. Mereka sangka sembahan-sembahan mereka akan datang pada Hari Kiamat dan membantu mereka berurusan dengan Tuhan bagi pihak mereka.

Antaranya, orang Buddha sangka Gautama Buddha itu sendiri akan datang menolong mereka dan berhujah dengan Allah ‎ﷻ bagi pihak mereka. Begitu juga dengan agama-agama yang lain. Tetapi bagaimana pula dengan masyarakat Islam kita?

Masyarakat kita pula, sangka yang Nabi Muhammad ﷺ akan memberi syafaat kepada mereka kerana mereka selalu bertawassul dengan baginda, mereka selalu selawat kepada baginda beribu kali dalam sehari, termasuklah mereka telah ‘memuja’ Nabi Muhammad ﷺ tanpa sedar (mereka sangka mereka memuji, tetapi apabila ia sudah berlebihan, itu sudah sampai kepada tahap ‘memuja’). Ada pula yang reka amalan, sedekah Fatihah kepada baginda. Tidak tahu datang dari mana amalan sesat ini.

Mereka sangka mereka buat perkara yang baik, namun sebaliknya ia adalah perkara yang buruk sekali. Mereka sangka, apabila mereka membaca selawat yang direka oleh manusia (seperti Selawat Syifa’, Selawat Tafrijiyyah) itu, mereka akan selamat.

Mereka sangka, dengan mereka sambut Maulidur Rasul setiap tahun itu akan menyebabkan mereka selamat kerana mereka sangka yang Nabi Muhammad ﷺ akan suka dengan perbuatan mereka itu dan sebagai balasan, memberi syafaat kepada mereka.

Tidak, kerana perbuatan mereka itu adalah perbuatan bidaah. Dan lebih malang lagi, Selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyyah itu mengadungi elemen syirik di dalamnya. Kalau ada amalkan, berhentilah dan jangan beri alasan lagi.

قُلْ أَوَلَوْ كَانُوا لَا يَمْلِكُونَ شَيْئًا وَلَا يَعْقِلُونَ

Katakan kepada mereka: padahal mereka tidak memiliki kekuasaan apapun dan tidak faham apa-apapun?

Mereka yang meminta syafaat kepada selain Allah ‎ﷻ itu menyangka yang ilah yang mereka puja dan sembah itu mempunyai kuasa untuk menolong mereka. Contohnya Hindu yang menyembah berhala. Mereka sangkakan berhala itu boleh memberikan syafaat (pertolongan) kepada mereka.

Ini adalah pemahaman yang bahaya. Kerana dengan salah faham ini, mereka yang melakukan syirik dan dosa itu berani berbuat dosa sebab mereka merasakan ada yang akan memberikan syafaat kepada mereka dan menyelamatkan mereka.

Ini sebenarnya menanam fahaman yang boleh menjuruskan kepada derhaka. Mereka seolah-olah tidak takut dan mengambil mudah sahaja dengan hukum Allah ‎ﷻ. Seperti orang kaya yang berani bawa kereta dengan laju, kerana mereka tahu yang mereka ada wang untuk membayar saman, atau mereka ada orang yang mereka kenal di balai polis atau mahkamah yang akan menyelamatkan mereka dari memasuki lokap atau dikenakan saman naik mahkamah.

Selain dari jenis berhala, orang-orang musyrik itu juga meminta syafaat dari entiti yang hidup. Tetapi patutkah kita melakukan sedemikian, padahal roh-roh itu tidak memiliki kuasa apa pun dan tidak memahami apa-apa melainkan apa yang diberitahu oleh Allah ‎ﷻ. Contohnya, Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Semasa Nabi ﷺ hidup, adakah Nabi ﷺ mempunyai kuasa sendiri? Adakah Nabi ﷺ tahu selain dari apa yang diajar oleh Allah ‎ﷻ?

Kalau semasa mereka hidup pun, usaha mereka terhad kerana keterbatasan yang ada pada mereka, apatah lagi kalau mereka sudah mati? Tentu mereka lebih lagi tidak dapat memberikan pertolongan, kerana mereka bukan lagi di alam ini lagi.

Allah ‎ﷻ memberitahu kepada kita dalam ayat ini, selain dari Allah ‎ﷻ, tiada sesiapa pun yang mempunyai kuasa untuk memberikan syafaat kerana mereka yang diminta itu pun tidak ada kuasa. Dan mereka tidak tahu menahu pun yang kita ada meminta syafaat kepada mereka kerana mereka di alam yang lain. Mereka yang sibuk meminta syafaat itu hanyalah membuang masa sahaja kerana mereka seumpama bertepuk sebelah tangan sahaja.

Kita kena faham apakah tugas pemberi syafaat itu. Mari kita buat perbandingan tentang Malaikat Maut. Kita tahu bahawa dialah yang ditugaskan oleh Allah ‎ﷻ untuk mengambil nyawa. Tetapi adakah kita bermohon untuk dipanjangkan umur dengan Malaikat Maut?

Tentulah tidak, sebab kita tahu bahawa dia bukanlah bertanggungjawab menentukan siapakah yang panjang umur ataupun tidak; begitu juga, kita tahu bahawa Malaikat Mikail ditugaskan menurunkan rezeki. Tetapi adakah kita memohon rezeki kepadanya? Tentu tidak kerana kita tahu Allah ‎ﷻlah yang menentukan rezeki.

Maka begitu juga dengan Nabi Muhammad ﷺ. Baginda ditugaskan untuk memberi syafaat. Tetapi bukanlah baginda yang menentukan siapakah yang layak menerima syafaat ataupun tidak. Baginda hanya ‘menyampaikan’ syafaat kepada mereka yang telah ditentukan layak menerima syafaat. Baginda diberikan tugas menyampaikan syafaat sebagai penghormatan kepada baginda.

Sebagai contoh, katakanlah Pejabat Tanah sesebuah daerah memberikan tanah kepada penduduk satu kampung. Dalam majlis pemberian geran tanah itu, Pejabat Tanah menjemput DO (District Officer — Pegawai Daerah) untuk memberikan geran tanah itu. Tetapi, adakah tuan DO itu yang menentukan siapa yang mendapat geran tanah itu?

Tentu bukan, beliau hanya menyampaikan sahaja geran tanah itu sebagai penghormatan kepada beliau sebagai DO kawasan itu. Begitu jugalah dengan Nabi Muhammad ﷺ – baginda memang menyampaikan syafaat, tetapi pemberian syafaat itu ditentukan oleh Allah ‎ﷻ sendiri, bukan Nabi Muhammad ﷺ. Maka, kenapa minta kepada baginda?

Bukan sahaja roh-roh itu tidak ada kuasa memberikan syafaat, mereka وَلَا يَعْقِلُونَ tidak tahu menahu seruan orang yang menyeru kepada mereka. Kerana mereka duduk di alam yang lain: alam barzakh. Mereka yang menyeru itu hanya bertepuk sebelah tangan sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 14 Julai 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Mulk Ayat 19 – 20 (Azab yang mendatang)

SOALAN 3: TIDAKKAH ENGKAU MELIHAT KUASA ALLAH ‎ﷻ?

Mulk Ayat 19: Ini adalah ayat Dalil Aqli. Kita boleh mengenal Allah ‎ﷻ dengan menggunakan akal yang waras yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Sekarang Allah ‎ﷻ hendak beritahu tentang penciptaan pula. Allah ‎ﷻ memberi kita satu lagi contoh dari alam ini untuk kita lihat dan fikirkan. Sebelum ini telah diberikan contoh langit, bintang, bumi, dan sekarang diberikan contoh lain pula iaitu burung yang berterbangan di angkasa.

أَوَلَم يَرَوا إِلَى الطَّيرِ فَوقَهُم صٰفّٰتٍ وَيَقبِضنَ ۚ ما يُمسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحمٰنُ ۚ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيءٍ بَصيرٌ

Sahih International

Do they not see the birds above them with wings outspread and [sometimes] folded in? None holds them [aloft] except the Most Merciful. Indeed He is, of all things, Seeing.

Malay

Tidakkah mereka memerhatikan burung-burung yang terbang di atas mereka, burung-burung itu mengembang dan menutupkan sayapnya? Tidak ada yang menahannya (daripada jatuh) melainkan (kekuasaan) Allah Yang Maha Pemurah. Sesungguhnya Dia Maha Melihat serta mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ

Apakah mereka tidak lihat kepada burung-burung yang di atas mereka;

Allah ‎ﷻ suruh kita lihat kepada burung yang sedang terbang itu. Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan ‘lihat’. Bermakna, kita boleh melihat sendiri keajaiban yang Allah ‎ﷻ telah lakukan. Tidak perlu kita mengkaji dalam-dalam kerana dengan mata sendiri pun kita boleh lihat. Sebelum ini kita telah disuruh lihat langit, bukan? Namun mungkin langit itu besar sangat dan tidak dapat dinilai, maka sekarang lihatlah kepada burung yang juga ada di langit. Maka, Allah ‎ﷻ menyuruh kita lihat ke langit dan melihat bagaimana penciptaan-Nya kepada kebolehan burung itu.

Burung itu terbangnya di langit. Kebanyakan haiwan-haiwan termasuk manusia hanya dapat hidup di darat sahaja. Sebaliknya haiwan yang boleh terbang itu sangat hebat sebab boleh pergi jauh dan bila di atas boleh nampak dengan lebih luas lagi. Kita sebagai manusia memang amat terpesona dengan kebolehan untuk terbang. Kalau boleh, kita pun hendak memiliki kebolehan untuk terbang seperti burung itu kerana rasa bebas untuk ke mana-mana. Jadi burung juga banyak disebut di dalam ayat-ayat Al-Qur’an dan hadith sebagai pengajaran kepada kita. Oleh kerana manusia suka kepada penerbangan, maka manusia telah mencipta kenderaan yang boleh terbang. Kita juga amat suka kalau boleh menaiki kapal terbang dan ia adalah sesuatu yang mempesonakan. Sekarang pun, dalam rekreasi manusia, ramai yang suka perkara-perkara yang melibatkan penerbangan. Kita suka menaiki kapal terbang, helikopter, hang glider dan bermacam-macam lagi. Semua itu menunjukkan ketakjuban kita dengan penerbangan. Akan tetapi kita hanya boleh terbang menggunakan alat, sebaliknya burung itu boleh terbang dengan sendirinya kerana itulah kelebihan yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Lain makhluk lain kelebihan mereka.

Namun begitu Allah ‎ﷻ bukan suruh lihat burung begitu sahaja, tetapi ada isyarat kepada azab. Ayat ini pertama kali diberikan kepada Musyrikin Mekah yang sudah tahu sejarah tentera Abrahah yang telah dihancurkan dengan batu-batu yang dibawa oleh burung. Sebelum ini telah disebut tentang azab dari langit dan azab dari langit telah pernah dilakukan oleh Allah ‎ﷻ dengan perantaraan burung. Maka wahai orang Arab Mekah, jangan kamu lupa tentang hal ini. Allah ‎ﷻ boleh sahaja menghantar burung-burung untuk membawa hujan batu sebagaimana yang telah pernah dilakukan terhadap tentera Abrahah. Allah ‎ﷻ sebut kisah mereka di dalam Feel: 3

وَأَرسَلَ عَلَيهِم طَيرًا أَبابيلَ
dan Dia mengirimkan kepada mereka burung yang berbondong-bondong,

صَٰفّٰتٍ وَيَقْبِضْنَ

Kadang-kadang burung itu buka sayap dan kadang-kadang menguncupkan sayapnya;

Perkataan صَافَّاتٍ memperkatakan tentang keadaan burung yang mengembangkan sayapnya. Perkataan itu diambil daripada kata dasar yang bermaksud ‘lurus’. Kalau kita dalam jemaah solat pun, perkataan ‘saf’ digunakan. Ini adalah kerana apabila burung mengembangkan sayapnya, maka akan terlihat bulu-bulu sayap burung itu bagaikan saf-saf yang berdekatan antara satu dengan yang lainnya.

Kalimah يَقْبِضْنَ pula daripada kata dasar ق ب ض yang bermaksud untuk menarik; merampas; menarik masuk (sayap dalam terbang); ambil; pegang; genggam; ketat; menarik; menyesuaikan diri; menerima; segenggam; berikut; lukisan; satu tindakan mengambil; diambil milik. Ia merujuk kepada perbuatan burung menguncupkan sayapnya.

Dari segi nahu, perkataan صَافَّاتٍ dalam bentuk kata-nama (noun) dan perkataan يَقْبِضْنَ dalam bentuk katakerja (verb). Kenapa nahu yang berbeza digunakan? Ini adalah kerana apabila kata-nama digunakan, ia menunjukkan perkara itu selalu dilakukan. Untuk perkataan yang berbentuk kata-kerja, ia hanya dilakukan sekali sekala sahaja. Kalau kita lihat burung, selalunya ia akan mengembangkan sayapnya. Hanya jarang-jarang burung akan menguncupkan sayapnya. Mungkin burung itu akan menguncupkan sayapnya apabila hendak mengubah arah perjalanannya sahaja. Namun selalunya burung akan mengembangkan sayapnya. Begitulah tepatnya bahasa yang digunakan oleh Al-Qur’an. Zamakhsyari رَحِمَهُ اللَّهُ kata ini adalah antara rahsia kenapa dikumpulkan sighah fi’il dan sighah isim di dalam satu ayat.

Tafsiran lain bagi صَٰفّٰتٍ وَيَقْبِضْنَ adalah formasi burung-burung itu. Kadang mereka terbang berkawan dan membentuk formasi yang rapat seperti saf-saf dan kadangkala mereka duduk rapat mendekat antara satu sama lain. Hebatnya formasi mereka bergerak dengan cepat tetapi tidak berlanggar sedikit pun.

Lihatlah kehebatan Allah ﷻ yang membolehkan sekawan burung terbang bebas di udara malah mampu membentuk formasi v.

مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَٰنُ

Tidaklah yang menghalang burung itu daripada jatuh, melainkan Tuhan Rahman sahaja;

Kita mungkin belajar ilmu fizik bahawa yang menyebabkan burung itu tidak jatuh ke bumi adalah kerana binaan tubuh mereka menyebabkan angin mengangkat mereka (dipanggil drag dalam istilah ilmu fizik). Hakikat sebenarnya Allah ﷻlah yang memegang dan menahan burung itu di langit dan tidak menjatuhkannya. Sepatutnya burung itu duduk di tanah sahaja (kerana graviti) akan tetapi dengan kuasa Allah ﷻlah mereka boleh terbang di langit. Begitu juga dengan keupayaan kita ini, pun terhad juga melainkan diizinkan oleh Allah ﷻ.

Kalau belajar ilmu fizik kita akan belajar bagaimana burung boleh terbang. Akan tetapi bukankah ilmu fizik itu Allah ﷻ juga yang buat, bukan? Dan angin yang menyebabkan burung boleh terbang itu, dijadikan oleh Allah ﷻ juga, bukan? Jangan kita meletakkan kebolehan sesuatu perkara itu kepada alam sahaja. Ingatlah bahawa Allah ﷻ yang bertanggungjawab dalam segala perkara. Sepatutnya, pelajaran sains di sekolah bukan hanya menceritakan tentang kejadian alam ini seolah-olah ia terjadi sendiri sahaja. Sepatutnya silibus sekolah menjelaskan bahawa segala kejadian itu adalah kerana Allah ﷻ. Allah ﷻlah yang menguruskan segala perjalanan alam ini. Daripada sebesar-besarnya sehingga ke sekecil-kecilnya. Patutnya selepas ajar tentang sains, beritahu yang sains ini adalah dalam qudrat Allah ﷻ, bukan terjadi sendiri. Allah ﷻ ingatkan lagi di dalam Nahl: 79 tentang hal burung ini,

أَلَم يَرَوا إِلَى الطَّيرِ مُسَخَّراتٍ في جَوِّ السَّماءِ ما يُمسِكُهُنَّ إِلَّا اللهُ ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآياتٍ لِقَومٍ يُؤمِنونَ
Tidakkah mereka memperhatikan burung-burung yang dimudahkan terbang di angkasa bebas. Tidak ada yang menahannya selain daripada Allah. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Tuhan) bagi orang-orang yang beriman.

Allah ﷻ menggunakan nama-Nya ‘ar-Rahman’ dalam ayat surah Mulk. Allah ﷻ menekankan sifat kemurahan-Nya. Allah ﷻ menggunakan nama ar-Rahman ini untuk membangkitkan perasaan terhutang budi kita kepada Allah ﷻ . Atas segala rahmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita, adakah patut kita ingkar kepada-Nya? Adakah patut kita mengambil selain Allah ﷻ sebagai ilah? Adakah patut kita mengambil sembahan-sembahan yang selain daripada Allah ﷻ? Tentu tidak patut sama sekali!

Tidakkah kita rasa keterbergantungan kepada Allah ﷻ di dalam kehidupan ini? Sebagaimana burung-burung itu bergantung kepada Allah ﷻ untuk menahan mereka di angkasa, begitu juga dengan kehidupan kita. Kita ini boleh dapat teruskan hidup kerana Allah ﷻ yang membenarkan kita terus hidup. Kalau Dia buat keputusan untuk mematikan kita, maka akan hilangnya nyawa kita serta merta.

إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ

Sesungguhnya Dia Maha Melihat terhadap segala sesuatu;

Ayat ini bermaksud, dalam semua perkara, Allah ﷻ sedang melihat. Allah ﷻ tahu apa yang sedang terjadi dan Dialah yang menyebabkan terjadinya sesuatu itu. Tidak ada yang tersembunyi daripada pandangan Allah yang Maha Mengetahui.

Sekali lagi, digunakan struktur ayat yang lain daripada kebiasaan bahasa Arab. Struktur yang normal adalah إِنَّهُ بَصِيرٌ بِكُلِّ شَيْءٍ. Namun diubah struktur ayat itu untuk menunjukkan *hanya* Allah ﷻ sahaja yang Maha Melihat segala-galanya. Tidak ada yang lain yang boleh sampai ke tahap Allah ﷻ. Tidak ada sembahan-sembahan lain. Tidak ada tuhan-tuhan lain. Begitulah sekali lagi, tema surah ini digunakan – Allah ﷻ menyuruh kita untuk melihat keindahan kejadian yang telah dijadikan oleh-Nya.

Mulk Ayat 20: Sekarang kita masuk ke dalam topik yang baru. Ini pula adalah tentang pujaan-pujaan yang disembah oleh orang kafir, termasuklah jika ada orang Islam yang melakukannya. Ini kerana ada orang Islam yang jauh daripada wahyu, mereka juga ada memuja selain Allah ﷻ tanpa mereka sedari. Kepada mereka, Allah ﷻ tanya soalan sebagai ejekan kepada mereka.

أَمَّن هٰذَا الَّذي هُوَ جُندٌ لَّكُم يَنصُرُكُم مِّن دونِ الرَّحمٰنِ ۚ إِنِ الكٰفِرونَ إِلّا في غُرورٍ

Sahih International

Or who is it that could be an army for you to aid you other than the Most Merciful? The disbelievers are not but in delusion.

Malay

Bahkan siapa dia yang menjadi tentera bagi kamu, yang akan menolong kamu selain daripada Allah Yang Maha Pemurah? (Sebenarnya) orang-orang yang kafir tidak lain hanyalah berada dalam keadaan terpedaya.

أَمَّنْ هَٰذَا

Apakah ini (makhluk yang kamu seru)?

Siapakah ini yang dipuja? Iaitu berhala-berhala, roh-roh Nabi seperti Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dipuja oleh orang Kristian, wali-wali, Nabi Muhammad ﷺ, malaikat-malaikat dan lain-lain lagi yang dipuja oleh manusia. Semua itu termasuk ma’bud bathil (pujaan yang salah) kepada manusia. Apakah mereka ini yang kamu puja?

Bagaimanakah cara mereka dipuja? Mereka disembah dan diberikan dengan berbagai-bagai bentuk ibadah dan kata-kata pujian. Kalau kesyirikan yang dilakukan oleh umat Islam, mereka itu dipuja dengan diberi salam kepada entiti-entiti itu. Dengan menghantar bacaan Fatihah kerana hendak bodek mereka. Ada yang pergi ke kubur mereka itu dan buat amal ibadat di situ. Ada yang tawaf kubur, ada yang sembelih binatang di kubur. Malah bermacam-macam lagi cara yang dilakukan oleh manusia yang musyrik. Itu semua adalah cara-cara amalan yang salah dan syirik. Mereka juga menggunakan roh-roh itu sebagai wasilah (perantara) dalam doa mereka. Mereka memang berdoa kepada Allah ‎ﷻ, tetapi mereka menggunakan perantaraan dalam doa. Padahal, Allah ‎ﷻ suruh kita doa terus kepada-Nya. Malah yang lebih teruk lagi apabila ada umat Islam yang melakukan istighasah kepada pujaan-pujaan itu seperti Nabi dan wali

الَّذِي هُوَ جُنْدٌ لَّكُمْ

yang boleh menjadi tentera bagi kamu?;

Adakah mereka itu boleh membantu kamu? Adakah mereka ini yang kamu anggap sebagai tentera kamu? Itulah ‘soalan ejekan’ yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Lemah sungguh kalau ini yang kamu anggap sebagai tentera kamu. Apabila digunakan istilah tentera, ia memberi isyarat kepada perang. Adakah mereka ini yang kamu hendak gunakan untuk memerangi Allah ‎ﷻ?

Atau soalan ini boleh jadi begini: manakah dia tentera-tentera kamu? Kamu tidak mahu taat kepada Allah ‎ﷻ, maka itu adalah satu bentuk penentangan. Jadi siapakah yang akan menyelamatkan kamu daripada Allah ‎ﷻ? Kamu dan tentera yang mana?

Dari segi bahasa, kalimah جُنْدٌ adalah di dalam bentuk jamak, akan tetapi kata penunjuk yang digunakan adalah di dalam bentuk mufrad iaitu هَٰذَا dan هُوَ. Sepatutnya yang digunakan adalah هَٰؤُلَاءِ dan هم. Ini adalah cara Allah ‎ﷻ menghina mereka kerana menggunakan kata tunjuk mufrad untuk mengatakan yang mereka itu bukannya banyak tetapi sedikit sahaja.

يَنْصُرُكُمْ مِّنْ دُونِ الرَّحْمَٰنِ

yang boleh membantu kamu untuk menentang Tuhan Ar-Rahman?;

Kalimah دُونِ boleh digunakan dalam banyak keadaan dan di sini ia bermaksud ‘terhadap’. Bolehkah roh-roh yang dipuja untuk boleh mengalahkan dan menghalang azab Tuhan di Mahsyar nanti? Itu adalah ejekan daripada Tuhan kepada manusia yang musyrik. Tentulah tidak ada yang boleh mengalahkan Allah ‎ﷻ. Kalau Allah ‎ﷻ mengenakan azab kepada manusia, tidak ada sesiapa pun yang boleh bantu pada waktu itu. Tidaklah ada sesiapa yang boleh menyebabkan Tuhan tidak jadi menghukum seseorang kerana sesiapa pun. Tidaklah kerana kita puja kepada Nabi, wali dan malaikat, mereka itu boleh pujuk Allah ‎ﷻ daripada menjatuhkan azab kepada pemuja mereka. Tidak boleh sesiapa yang boleh menghalang Allah ‎ﷻ daripada mengenakan azab kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Juga tidak boleh kita memujuk Allah ‎ﷻ supaya jangan diazab sesiapa pun.

Begitulah juga nanti di akhirat kelak. Waktu itu semuanya dalam keadaan takut menanti apakah nasib mereka. Sudah tidak ada hati untuk fikirkan hal orang lain. Semua Nabi, wali dan malaikat yang dipuja-puja oleh manusia itu pun dalam keadaan takut sebenarnya.

Maka ini mengajar kita satu perkara penting. Tidaklah kerana Allah ‎ﷻ sayangkan satu golongan itu, sampai Allah ‎ﷻ hentikan hukuman yang hendak diberikan-Nya, walaupun mereka orang yang baik-baik dan memang Allah ‎ﷻ sayang kepada mereka. Ini tidak akan berlaku. Sebagai contoh, kita tidak boleh berharap dengan mana-mana wali dan mana-mana Nabi yang akan selamatkan kita di akhirat kelak. Walaupun kita puja dan seru para wali dan Nabi itu, mereka tidaklah akan menyebabkan kita selamat daripada Allah ‎ﷻ. Yang pasti, tidak ada sesiapa yang boleh menghalang Tuhan daripada melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki. Hanya sia-sia sahaja kalau hendak bertindak melawan Allah ‎ﷻ.

Kenapa Allah ‎ﷻ sekali lagi menggunakan nama الرَّحْمَٰنِ dalam ayat ini? Kenapa tidak digunakan nama ‘Allah’? Ini adalah kerana hendak membangkitkan rasa terhutang budi kita dengan Allah ‎ﷻ. Dengan sifat الرَّحْمَٰنِ itu, Allah ‎ﷻ telah memberikan segala nikmat kepada kita semua. Kalau dengan manusia yang banyak tolong kita pun, kita akan rasa segan, apatah lagi dengan Allah ‎ﷻ yang beri lebih lagi kepada kita? Kenapa kita masih lagi sanggup hendak ingkar kepada arahan Allah ‎ﷻ? Kenapa kita masih lagi hendak menentang Allah ‎ﷻ? Kalau ibubapa kita telah banyak berjasa kepada kita, adakah patut kita menentang mereka? Apatah lagi dengan Allah ‎ﷻ?

Kalimah مِنْ دُونِ الرَّحْمَٰنِ juga bermaksud tidak ada selain Allah ‎ﷻ yang ada kuasa, tidak ada yang dapat mempertahankan kalian daripada selain Allah ‎ﷻ. Ini adalah kalau kita gunakan kalimah دُونِ dengan maksud ‘selain daripadanya’.

إِنِ الكٰفِرونَ إِلّا في غُرورٍ

Sesungguhnya orang kafir yang ingkar itu tidak lain tidak bukan dalam terpedaya;

Apabila manusia sudah semakin maju, mereka rasa mereka sudah pandai. Mereka rasa mereka tidak memerlukan Allah ‎ﷻ lagi. Begitulah orang kafir rasa sekarang. Mereka rasa mereka sudah menguasai dunia dengan ilmu yang mereka ada. Itu adalah tanggapan yang amat meleset sekali. Iaitu mereka telah terpedaya oleh hawa nafsu dan bisikan syaitan. Mereka terpedaya dengan ilmu yang mereka miliki. Mereka sangka mereka boleh berdikari tanpa Allah ‎ﷻ dengan teknologi yang mereka miliki. Mereka sangka dengan teknologi yang mereka ada, mereka tidak memerlukan Tuhan lagi. Contohnya, mereka sangka mereka boleh menjadikan hujan sendiri; mereka sangka mereka boleh suburkan tanah yang kontang dengan teknologi yang mereka ada, dan berbagai lagi. Dek kerana perasaan hebat mereka itu, mereka semakin jauh daripada Tuhan. Mereka tertipu sebenarnya. Sebab walau bagaimana maju pun kita, kita tidak akan terlepas daripada memerlukan Allah ‎ﷻ.

Perkataan غُرُورٍ bermaksud salah faham dengan sesuatu. Kita sangka lain, tetapi sebenarnya lain. Kita sangka apa yang kita lakukan itu adalah benar, tetapi sebenarnya tidak. Ini adalah kerana telah tertipu. Begitulah yang terjadi kepada ramai orang kita. Mereka sangka amalan-amalan yang mereka lakukan itu adalah benar dan baik, tetapi sebenarnya ia adalah jauh daripada Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, ada amalan-amalan orang-orang silat yang memang menyimpang jauh daripada agama. Mereka seru itu dan ini, mereka buat amalan yang tidak ada dalam sunnah, mereka baca ayat-ayat tertentu kerana hendak mendapatkan hikmat. Mereka menerima sahaja amalan itu dan amalkan kerana ia diberi oleh guru mereka yang diturunkan turun temurun daripada guru-guru mereka yang dahulu. Mereka beri alasan bahawa itu memang amalan yang lama (bukan daripada amalan Islam), tetapi telah ‘diislamkan’ apabila Melayu menerima Islam. Akan tetapi kalau kita dengar bacaan-bacaan amalan mereka itu, meremang bulu roma kita kerana ia adalah amalan-amalan pujaan selain Allah ‎ﷻ, berdoa kepada selain Allah ‎ﷻ, dan kata-kata yang kita sendiri tidak faham. Sebaliknya orang-orang silat begitu memegang dengan kemas sekali pegangan mereka itu. Kalau kita tegur, mahu disilatnya kita.

Begitulah juga orang-orang awam yang tidak belajar agama. Mereka hanya ikut sahaja apa yang disampaikan oleh para ustaz dan tok guru mereka. Maka, mereka selalu terlibat dalam majlis-majlis bid’ah seperti sambutan Maulid Nabi, Majlis Tahlil, Kenduri Arwah, Marhaban dan berbagai-bagai lagi. Mereka sangka amalan-amalan itu adalah amalan-amalan dalam agama dan dapat banyak pahala. Namun hakikat sebenarnya tidak sama sekali kerana itu adalah amalan bid’ah dan amalan bid’ah tidak ada pahala tetapi dapat dosa sebenarnya. Itu adalah amalan rekaan manusia yang tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ. Mereka menggunakan berbagai-bagai alasan antaranya ia adalah ‘Bid’ah Hasanah’ – mereka sendiri tidak faham apakah maksud Bid’ah Hasanah itu. Mereka ini pandai sebut sahaja kerana kejahilan yang telah mengakar dalam diri mereka setelah sekian lama.

Apabila digunakan perkataan فِي (di dalam) di dalam ayat ini, ia bermaksud mereka itu benar-benar berada di dalam keadaan sesat mereka itu. Maksudnya mereka telah bergelumang di dalam kesesatan itu. Seperti mereka berada dalam tong tahi yang mereka tidak perasan. Mereka tidak perasan kerana mereka telah lama bergelumang dalam keadaan itu. Mereka tidak nampak lagi pendapat lain yang benar. Dek kerana terlalu lama sangat mereka telah lakukan amalan mereka, mereka sangka ia adalah benar. Mereka telah dihijab daripada kebenaran. Begitulah yang banyak terjadi dalam masyarakat sekarang. Mereka telah membesar dalam amalan bid’ah itu semenjak lahir lagi dan diamalkan oleh terlalu ramai orang, sampaikan mereka tidak sangka sama sekali yang ia adalah salah. Sebagai contoh, kalau kita kata Kenduri Arwah dan Majlis Tahlilan itu bid’ah, marah sungguh mereka.

Begitulah juga Musyrikin Mekah telah terlalu lama mengamalkan ajaran agama yang syirik kepada Allah ‎ﷻ sampaikan mereka rasa mereka itu dalam kebenaran. Setelah Nabi ﷺ datang membawa ajaran yang benar, mereka pula kata yang Nabi ﷺ itu yang salah. Begitulah juga dengan masyarakat kita. Mereka telah lama bergelumang dalam amalan-amalan bid’ah, sampaikan apabila ada golongan Sunnah yang kata amalan mereka itu bukan datang daripada Nabi ﷺ, ia adalah amalan bid’ah, tidak ada kebaikan padanya, – mereka pula kata puak Sunnah itu yang sesat. Mereka beri berbagai-bagai nama dan gelaran kepada golongan Sunnah itu – antaranya mereka kata itu adalah pendapat Golongan Muda, atau mereka kata itu adalah pendapat Wahabi.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Februari 2025

Ringkasan Surah Mulk

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Nouman Ali Khan