Tafsir Surah Zumar Ayat 5 – 7 (Tiga Kegelapan)

Ayat 5: Ayat kelima ini dan seterusnya adalah Ayat Dalil – Ayat ini adalah ayat Dalil Aqli Afaqi. Dalil kepada kita kenapa hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh dipuja dan mengapa kita mesti berdoa kepada-Nya sahaja.

Ayat 5 – 20 adalah Perenggan Makro Kedua dan ia mengandungi dalil-dalil Tauhid dan penolakan kepada fahaman syirik.

Kalau ada sesiapa yang kata ada wali yang boleh memberi bantuan kepada mereka selain dari Allah ﷻ, ia dijawab oleh ayat kelima ini. Allah ﷻ beritahu kepada manusia, Dia sahaja yang mencipta langit dan bumi. Kalau sesiapa mengatakan boleh menggugat Allah ﷻ, boleh didesak Allah ﷻitu dengan Nabi, wali atau malaikat, mereka telah melakukan syirik.

Kena faham, kalau ada yang boleh desak, mestilah hebat, sekurang-kurangnya sama kuasanya dengan Allah ﷻ. Boleh cipta langit sendiri, contohnya.

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ بِالحَقِّ ۖ يُكَوِّرُ اللَّيلَ عَلَى النَّهارِ وَيُكَوِّرُ النَّهارَ عَلَى اللَّيلِ ۖ وَسَخَّرَ الشَّمسَ وَالقَمَرَ ۖ كُلٌّ يَجري لِأَجَلٍ مُّسَمًّى ۗ أَلا هُوَ العَزيزُ الغَفّٰرُ

Dialah yang menciptakan langit dan bumi dengan kebenaran; Ia pula menjadikan malam melingkari siang, dan menjadikan siang melingkari malam; dan Ia menjadikan matahari dan bulan beredar menurut perintahnya, – tiap-tiap satu dari keduanya, beredar untuk suatu masa yang telah ditetapkan. Ingatlah! Dia lah Yang Maha Kuasa, lagi Yang sentiasa Mengampuni.

 

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ

Dia mencipta langit-langit dan bumi untuk menzahirkan kebenaran.

Kebenaran apakah yang perlu dizahirkan? Kebenaran itu adalah Dialah Maha Pencipta. Tidak ada yang lain yang boleh mencipta seperti-Nya. Penciptaan-Nya adalah sempurna. Tidak ada kacau bilau dalam makhluk-Nya. Oleh kerana itu, pujalah Dia sahaja dan seru kepada Dialah sahaja.

 

يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ

Dialah menutup malam ke atas siang.

Iaitu siang ditutup dengan malam. Sedang kita bersuka ria dengan hari siang dengan adanya matahari yang menyinari, tiba-tiba malam datang menutup siang itu. Allah ﷻ  hendak mengingatkan kita bahawa kejadian siang dan malam itu bukan terjadi sendiri tetapi dengan Qudrat Dia. Siang dan malam adalah perbuatan Dia juga.

 

وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ

dan Dia menutup siang ke atas malam.

Sedang kita diulit mimpi di malam hari, siang datang menyingsing.

Panjang malam dan siang berubah mengikut musim. Kita di Malaysia tidak mengalami keadaan ini. Sepanjang tahun sama sahaja siang dan malam. Namun, ada tempat-tempat lain di dunia yang tidak sama malam dan siang sepanjang tahun. Ada masa siang jadi panjang dan di musim yang lain, siang jadi pendek. Semua itu adalah dalam kekuasaan Allah ﷻ.

Ayat ini boleh juga ditafsir begini: apabila Allah ﷻ kata ‘menutup malam ke atas siang’, itu bermaksud malam jadi panjang dan siang jadi pendek. Apabila Allah ﷻ kata: ‘menutup siang ke atas malam’, itu bermaksud siang menjadi panjang.

Nota: Ayat ini juga menjadi bukti bahawa bumi ini berbentuk sfera. Ini kerana kalimah kawwara bermaksud ‘melilit’ dari segi bahasa – seperti serban dililit mengelilingi kepala yang bulat.

 

وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ

dan Dialah yang menundukkan matahari dan bulan 

Perjalanan matahari dan bulan mengikut peraturan yang telah ditetapkan-Nya. Mengikut orbit yang telah ditetapkan. Sudah ribuan malah mungkin jutaan tahun, sama sahaja peredaran matahari dan bulan itu. Matahari akan mengambil masa 365 hari untuk dikelilingi oleh bumi dan bulan akan mengambil masa 354 hari untuk mengelilingi bumi setiap tahun.

Tidak berubah sampaikan manusia boleh menggunakan peredaran matahari dan bulan itu untuk mengira peredaran masa. Kalaulah tidak tetap, susah manusia hendak menentukan masa. Maka, bersyukurlah yang matahari dan bulan itu telah ditetapkan oleh Allah ﷻ.

Ahli astronomi mengkaji bulan, bintang dan planet-planet lain. Namun, adakah mereka mengaitkan perjalanan semua planetari itu kepada Allah ﷻ? Mungkin tidak. Namun, orang Islam sepatutnya melihat kepada alam yang amat luas ini dan kena sedar bahawa semuanya ditentukan oleh Allah ﷻ.

 

كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُّسَمًّى

semua bergerak sehingga ke tempoh yang sudah ditetapkan.

Semua berjalan mengikut ketetapan Allah ﷻ sehingga sampai satu tempoh. Apabila sampai tempoh, akan dibinasakan semua sekali. Bilakah masa itu, kita tidak tahu sama sekali. Setelah semua makhluk diuji, maka langit dan bumi akan dihancurkan iaitu apabila datangnya hari Kiamat. Alam bumi akan dihancurkan kerana tugasnya telah selesai.

Contohnya, apabila kita buat bangunan, kita akan pakai tiang untuk membina rumah itu. Apabila bangunan sudah siap, tiang akan dibuang.

‘Kiamat kecil’ bagi kita adalah ‘mati’. Mati boleh datang bila-bila sahaja. Kiamat sebenar belum tentu lagi bila akan datang. Banyak lagi perkara akan berlaku sebelum berlakunya kiamat itu. Contohnya, Yakjuj Makjud dan Dajjal belum keluar lagi. Walaupun begitu kita kena sedar yang Allah Maha Berkuasa. Maknanya, Allah ﷻ boleh jadikan Kiamat bila-bila masa sahaja, tidak perlu tunggu ada segala tanda-tanda itu.

Ayat ini menjadi dalil bahawa bulan dan matahari bergerak. Oleh kerana itu jangan kita kata matahari tidak bergerak pula. Maka kita kenalah terima penemuan sains dan astronomi kerana Al-Qur’an tidak berlawanan dengan kajian sains.

Sekarang ramai yang kata bumi ini leper, tidak sfera. Ini berlawanan dengan kajian sains. Maka kalau ada dalil yang kuat, bolehlah kita kata bumi ini leper tetapi kalau dalil dan hujah tidak kuat, janganlah kita memandai-mandai pula. Jangan malukan agama Islam.

 

أَلَا هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفّٰرُ

Ketahuilah! Dialah Dzat yang Maha Gagah Perkasa, yang Maha Memberi Keampunan

Allah itu Maha Gagah Perkasa tidak boleh dikalahkan. Segala dalam alam ini mengikut peraturan yang telah ditetapkan oleh-Nya. Matahari, bulan, penggulungan angin, ombak pada laut, malah semua sekali. Sampai satu masa, semuanya akan hancur dengan arahan-Nya.

Dengan sifat ini, mengajar kita untuk beringat bahawa Hari Kiamat akan tiba tidak lama lagi. Allah ﷻ tidak perlu tunggu apa-apa untuk menghancurkan alam ini. Andai Dia hendak hancurkan sekarang, Dia boleh hancurkan dan kita tidak boleh katakan apa-apa.

Semua dalam alam ini mengikut perintah-Nya tetapi, manusia dan jin yang telah diberi nafsu dan kebolehan memilih jalan yang baik atau buruk. Namun, ramai yang telah terpesong kerana menyembah selain Allah ﷻ, berbuat syirik dan dosa serta macam-macam lagi. Untuk mereka seperti itu, Allah akan bersifat Gagah Perkasa dengan mereka. Allah ﷻ akan menghukum mereka apabila sampai hari akhirat kelak.

Namun, Allah ﷻ juga bersifat Maha Pengampun atas dosa yang makhluk lakukan iaitu kepada sesiapa yang hendak meminta keampunanNya. Walaupun dosa itu adalah dosa syirik yang manusia perbuat, Allah ﷻ masih boleh ampunkan asalkan manusia itu sedar dan memohon keampunan dari Allah ﷻ.Oleh itu, kita hendaklah mengambil peluang untuk mendapatkan pengampunan dari Allah ﷻ .


 

Ayat 6: Dalil yang kedua kenapa kita kena sembah Allah ﷻ sahaja. Ini adalah jenis Dalil Aqli Anfusi – Allah ﷻ memberi lagi dalil kepada kita, takut-takut kita tidak berpuas hati: iaitu sekarang berkenaan penciptaan manusia pula.

Ayat sebelum ini adalah tentang penciptaan langit dan bumi. Ini pula adalah jenis Dalil Aqli Anfusi – selepas Allah ﷻ suruh lihat alam, Allah ﷻ suruh kita melihat diri kita pula.

خَلَقَكُم مِّن نَّفسٍ وٰحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنها زَوجَها وَأَنزَلَ لَكُم مِّنَ الأَنعٰمِ ثَمٰنِيَةَ أَزوٰجٍ ۚ يَخلُقُكُم في بُطونِ أُمَّهٰتِكُم خَلقًا مِّن بَعدِ خَلقٍ في ظُلُمٰتٍ ثَلٰثٍ ۚ ذٰلِكُمُ اللهُ رَبُّكُم لَهُ المُلكُ ۖ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ فَأَنّىٰ تُصرَفونَ

Dia menciptakan kamu dari diri yang satu (Nabi Adam), kemudian Dia menjadikan daripadanya – isterinya (Hawa); dan Dia mengadakan untuk kamu binatang-binatang ternak lapan ekor: (empat) pasangan (jantan dan betina). Dia menciptakan kamu dalam kandungan ibu kamu (berperingkat-peringkat) dari satu kejadian ke satu kejadian. Dalam tiga kegelapan. Yang demikian ialah Allah Tuhan kamu; bagiNyalah kekuasaan yang mutlak; tiada Tuhan melainkan Dia; oleh itu bagaimana kamu dapat dipesongkan?

 

خَلَقَكُمْ مِّنْ نَفْسٍ وٰحِدَةٍ

Dialah yang menciptakan kamu daripada jiwa yang satu,

Jiwa yang satu itu adalah Nabi Adam عليه السلام yang dicipta dari tanah. Kita pula dicipta dari sperma yang ada dalam air mani.

Apabila kita renungkan yang diri kita ini, asal dari keturunan yang sama, maka kita sepatutnya melihat kepada persamaan antara kita. Jangan kita melihat kepada perbezaan. Maka, sepatutnya kita dapat merasa apakah kesusahan yang dialami oleh orang lain dan bangsa lain. Walaupun mereka dari negara lain, berlainan bangsa, bahasa, agama dan cara hidup, tetapi tentunya masih ada persamaan antara kita semua.

Janganlah kita menindas mereka tidak tentu pasal. Janganlah kita pandang serong kepada mereka. Ini kerana kita semua adalah bersaudara belaka, asal dari punca yang satu: Nabi Adam عليه السلام. Apabila kita faham konsep ini, maka akan timbul sifat perikemanusian yang tinggi dalam diri kita.

Orang Islam sepatutnya mempunyai perikemanusiaan yang tinggi. Kita sepatutnya menjadi contoh tauladan kepada agama lain kerana agama lain mungkin tidak ada diajar perkara begini. Lihatlah bangsa Israel yang tanpa rasa perikemanusian sanggup menindas dan membunuh penduduk Palestin. Mereka seperti berhati binatang.

Maka, jangan pula kita orang Islam pun begitu juga. Ini kerana ada juga orang Islam yang berfikiran begitu. Ada yang mempunyai orang gaji dan melayan orang gaji mereka seperti binatang juga – paksa buat itu dan ini, pukul dan merogol mereka – padahal mereka itu orang Islam. Sikap mereka seperti tidak ada agama pula.

 

ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا

kemudian daripada jiwa yang satu itu, Kami jadikan pasangannya

Yang dimaksudkan adalah Hawa, ibu kita semua. Untuk kita, dijadikan pasangan untuk kita dari bangsa manusia juga. Itulah maksud مِنْهَا dalam ayat ini – dijadikan dari bangsa yang sama. Ini kerana ada fahaman yang kata, Hawa dijadikan dari tulang rusuk Nabi Adam  عليه السلام- ini kurang tepat. Sebenarnya wanita itu dijadikan ‘seperti’ tulang rusuk, bukannya dari tulang rusuk.

Apabila kita sedar yang kita semuanya dijadikan dari satu sumber, maka tidak ada perbezaan yang ketara antara lelaki dan perempuan. Sama sahaja hak untuk keduanya melainkan apa yang telah diperintahkan oleh Allah ﷻ dalam Al-Qur’an dan Hadis Nabi. Selain dari itu, mereka juga mempunyai hak yang sama dengan orang lelaki.

Islamlah agama yang menitik beratkan kepentingan menjaga hak wanita kalau dibandingkan dengan agama-agama lain. Dalam agama lain menidakkan hak wanita, Islam telah membela hak mereka dari dulu lagi. Amat menyedihkan kerana sekarang ada yang mengatakan Islam telah menidakkan hak kaum wanita. Kalau agama selain Islam kata macam itu, kita faham tetapi kalau ia datang dari orang Islam sendiri, ini amat menyedihkan.

Lihatlah apa yang dikatakan oleh persatuan ‘Sisters in Islam’ yang dengan jelas telah menolak hukum-hukum yang Allah ﷻ sendiri telah tetapkan. Ini semua kerana mereka tidak belajar agama mengikut sumber yang benar. Mereka terus lihat fahaman barat yang memberi kepentingan kepada wanita sebagai terbaik, sedangkan Islam telah lama memberi kedudukan kepada wanita dari dulu lagi.

Ini kerana kedudukan itu dibahagikan oleh Allah ﷻ, dengan cara Allah ﷻ, maka tentu itu lebih baik dari fahaman yang direka dan dicipta dari orang kafir. Manakah yang lebih baik, dari Allah ﷻ atau dari manusia?

 

وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِّنَ الْأَنْعٰمِ ثَمٰنِيَةَ أَزْوٰجٍ

Dan Dia turunkan untuk kamu daripada binatang-binatang ternak lapan jenis pasangan.

Kalimah أَنْزَلَ bermaksud ‘menurunkan’ dari segi bahasa dan ada ulama kata dalam ayat ini ia bermaksud ‘mempermudahkan’.

Allah ﷻ telah berikan binatang ternak kepada manusia iaitu lapan jenis binatang yang berpasangan (diterangkan dalam Surah al-An’am – iaitu unta jantan betina, lembu jantan betina, domba jantan betina dan kambing jantan betina) sebagai  makanan utama umum seluruh manusia. Memang ada makanan yang lain, tetapi binatang jenis ini di mana-mana seluruh dunia ada dijadikan sebagai makan.

Sepertimana manusia ada lelaki dan perempuan, begitu juga Allah ﷻ jadikan untuk binatang ternak itu, jantan dan betina. Pasangan itu kena ada, kerana dengan ada pasangan, baru boleh membiak ternakan itu. Semua kehidupan ada pasangan masing-masing. Cuma yang tidak ada pasangan hanyalah Allah ﷻ sahaja.

Perkataan أَنْزَلَ dari segi bahasa bermaksud ‘menurunkan’ – tetapi dalam ayat ini ia bermakna ‘menciptakan’. Digunakan lafaz ‘turun’ kerana ia adalah satu rahmat dari Allah ﷻ, seperti juga rahmat Allah ﷻ dalam penurunan hujan. Bukan dalam ayat ini sahaja penggunaan begini digunakan tetapi dalam ayat-ayat lain juga seperti:

A’raf:26 أَنزَلنا عَلَيكُم لِباسًا Kami telah menurunkan kepadamu pakaian

Hadid:25 وَأَنزَلنَا الحَديدَ dan Kami telah menurunkan besi

Allah ﷻ dengan sifat Rahman-Nya telah memberikan binatang-binatang ini sebagai binatang ternak supaya mudah kita mengendalikannya. Kita juga boleh mengambil manfaat dari empat pasangan binatang itu untuk mendapat daging dan susunya, jadikan sebagai kenderaan dan berbagai lagi kegunaan untuk kehidupan kita.

 

يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهٰتِكُمْ خَلْقًا مِّنْ بَعْدِ خَلْقٍ

Dialah yang menciptakan kamu dalam perut ibu-ibu kamu, satu ciptaan ke satu ciptaan lain.

Allah ﷻ boleh sahaja jadikan anak itu terus tanpa melalui proses 9 bulan dalam perut ibunya tetapi bukan begitu cara yang Allah ﷻ pilih. Allah ﷻ jadikan anak itu melalui banyak proses satu persatu daripada air mani, kemudian menjadi darah. Selepas itu, dari darah menjadi daging, dari daging menjadi tulang dan seterusnya menjadi bentuk yang lain. Kemudian baru ditiupkan roh.

Tidak dibuat sekaligus macam malaikat dan bidadari. Kita dijadikan melalui dua ibubapa, disimpan dalam rahim ibu selama 9 bulan. Salah satu hikmahnya supaya seorang ibu dapat melalui proses itu sedikit demi sedikit. Tidaklah terus sahaja anak besar dalam perut tetapi sedikit demi sedikit, dari halus tidak nampak sampailah boleh pegang bentuk bayi itu dari luar.

Dalam ayat lain, disebut bagaimana kejadian berperingkat itu. Kejadian manusia pada mulanya berbentuk nutfah, kemudian beralih bentuk menjadi ‘alaqah, lalu menjadi segumpal daging, kemudian membentuk rupa daging, tulang, dan otot-otot serta urat-urat, lalu ditiupkan roh ke dalam tubuhnya sehingga jadilah dia makhluk yang berbentuk lain.

Ini adalah salah satu mukjizat Al-Qur’an yang menjadi dalil benarnya Al-Qur’an ini dari Allah ﷻ. Ini kerana tidak mungkin seorang lelaki  yang tinggal di Tanah Arab lebih seribu tahun dahulu tahu tentang proses kejadian manusia itu, kalau tidak disampaikan oleh Allah ﷻ.

 

فِي ظُلُمٰتٍ ثَلٰثٍ

dalam tiga kegelapan:

Apakah yang dimaksudkan ‘dalam tiga kegelapan’? Bayi duduk dalam tembuni, tembuni duduk dalam rahim dan rahim pula duduk dalam perut. Tiga-tiga tempat simpan itu adalah gelap.

Allah ﷻ jadikan penciptaan manusia yang hebat dan mulia ini tersimpan dalam tempat yang tersembunyi. Tidaklah macam pembuatan kereta di kilang yang semua orang boleh tengok dan pegang. Ini kerana manusia mulia, maka kejadiannya juga mulia.

Kita sekarang memang tahu perkara ini kerana ilmu sains sudah maju dan kita tahu apa yang terjadi dalam perut ibu mengandung itu. Namun, bayangkan apabila ia pertama kali diberitahu kepada Arab Mekah itu. Ini adalah satu berita baru bagi mereka.

 

ذَٰلِكُمُ اللهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ

Yang berkuasa mencipta segala sesuatu, itulah Allah, Pencipta, pemelihara kamu semua, milikNya segala kerajaan.

Allah ﷻ sahaja yang ada sifat-sifat yang telah disebutkan itu. Oleh itu tidak ada yang patut dipuja, melainkan hanya Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻ lah yang mencipta dan memelihara kita. Selepas Dia cipta kita, Dialah yang akan memberikan segala keperluan untuk kita hidup seperti juga kalau kita tangkap burung dan masukkan dalam sangkar, maka kitalah yang kena beri makan kepada burung itu.

 

لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ

Tiada ilah melainkan Dia

Tidak ada apa-apa entiti yang ada sifat tuhan yang boleh disembah sama ada Nabi, wali, malaikat, benda seperti cincin, keris keramat dan sebagainya. Oleh itu, perlukah kena sembah mereka, puja mereka dan buat ibadat kepada mereka? Adakah mereka boleh mencipta apa-apa? Tentu tidak  kerana hendak mencipta nyamuk seekor pun tidak boleh.

 

فَأَنَّىٰ تُصْرَفُونَ

Maka macam mana lagi kamu boleh terpaling?

Dengan begitu banyak dalil yang diberikan, macam mana lagi manusia tak mahu puja Allah betul-betul? Macam mana lagi boleh terpaling dari akidah yang benar? Macam mana mereka boleh minta tolong kepada selain dari Allah? Kenapa ramai yang buat ibadat kepada selain Allah? Padahal hanya Allah sahaja yang ada sifat Tuhan. Kalau kita menggunakan akal kita yang sihat, tentunya kita akan sampai kepada satu pegangan – hanya Allah yang patut disembah.

Tapi amat malang sekali kerana kadang-kadang ada antara kita yang mengaku Muslim ini, lebih kurang sahaja akidah dengan agama-agama lain. Lebih-lebih lagi dalam hal berdoa – masih lagi meminta kepada selain dari Allah. Kita tahu Allah itu Tuhan, tapi kita minta pertolongan kepada selain dari Allah. Kita pakai perantaraan (wasilah) makhluk untuk berdoa kepada Allah kerana salah faham kita tentang Allah.

Maka setelah faham perkara ini, janganlah kita minta tolong kepada selain dari Allah, walaupun kepada Nabi Muhammad sekalipun. Dia hanyalah manusia seperti kita juga. Beza baginda dengan kita, Allah beri wahyu kepada dia. Nabi adalah perantaraan antara kita dan Al-Quran – melaluinya kita telah mendapat Al-Quran. Dan tugas baginda menyampaikan Al-Quran itu telah selesai.

Tidaklah sekarang Nabi Muhammad menjadi perantaraan antara kita dan Allah untuk menyampaikan hajat kita kepada Allah pula – tugas baginda sudah selesai buat masa ini. Oleh itu, apa sahaja hajat keperluan kita, terus doa kepada Allah sahaja.


 

Ayat 7: Takhwif Ukhrawi. Ramai manusia yang walaupun telah diberikan dengan berbagai dalil dan hujah, mereka masih menolak juga ajaran tauhid. Ayat 7 – 20 ini mengandungi ciri-ciri orang bersyukur, orang kufur, ikhlas, yang mendapat hidayah, berakal, berserah diri dan bertaqwa.

إِن تَكفُروا فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنكُم ۖ وَلا يَرضىٰ لِعِبادِهِ الكُفرَ ۖ وَإِن تَشكُروا يَرضَهُ لَكُم ۗ وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ ۗ ثُمَّ إِلىٰ رَبِّكُم مَّرجِعُكُم فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ ۚ إِنَّهُ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

Kalaulah kamu kufur ingkar, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah tidak berhajatkan (iman dan kesyukuran) kamu (untuk kesempurnaanNya); dan Dia tidak redhakan hamba-hambaNya berkeadaan kufur; dan jika kamu bersyukur, Dia meredhainya. Dan (ingatlah) seseorang yang memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja). Kemudian kepada Tuhan kamulah tempat kembalinya kamu, maka Dia akan memberitahu kepada kamu tentang apa yang kamu telah kerjakan. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang terkandung di dalam dada.

 

إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ

Sekiranya kamu masih lagi kufur, sesungguhnya Allah itu Maha Kaya, serba cukup, tidak perlu kekufuran kamu

Kalau manusia kufur, tidaklah merugikan Allah sedikit pun. Ibadat kita pun Allah tak perlukan. Kalau satu alam ini tidak menyembahNya, tidaklah berkurang kedudukan Allah. Allah masih lagi bersifat seperti sifat kemuliaanNya.

Maka, dalam ayat ini, Allah telah cabar manusia, buatlah apa pun, Allah tidak terjejas dengan kekufuran kita. Allah tidak memerlukan kita, tidak memerlukan ibadat kita. Kita sahaja yang memerlukan Dia. Lebih-lebih lagi, Allah tidak perlukan ibadat syirik manusia. Maknanya, Allah tidak terima pun ibadat syirik manusia dan jin.

Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan melalui salah satu hadisnya yang mengatakan:

“يَا عِبَادِي، لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ، كَانُوا عَلَى أَفْجَرِ قَلْبِ رَجُلٍ مِنْكُمْ، مَا نَقَصَ ذَلِكَ مِنْ مُلْكِي شَيْئًا”

Hai hamba-hamba-Ku, seandainya orang-orang yang pertama dan orang-orang yang terakhir dari kalian, dari jenis manusia dan jin, mereka semuanya durhaka sebagaimana seseorang yang paling durhaka di antara kalian, tidaklah hal tersebut mengurangi kerajaan­Ku barang sedikit pun.

 

وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ

akan tetapi Allah tidak redha hamba-hambaNya yang kufur,

Walaupun Allah tidak memerlukan kita dan ibadat kita, tapi kalau kita kufur engkar, Dia tidak redha. Jangan pula kita kata, kalau Allah tak perlu kepada ibadat kita, Dia tidak kisah sama ada kita buat ibadat atau tidak – ini fahaman yang sesat.

Memang ramai yang kufur, dan Allah tidak redha dengan kekufuran mereka itu. Jangan ada salah faham antara ‘kehendak’ dan ‘redha’ Allah. Kalau Allah benarkan orang kufur, tidaklah bermaksud Allah redha.

Tidak akan terjadi apa-apa tanpa qadr Allah. Orang jadi kufur pun kerana Allah izinkan. Tapi Allah tak redha. Ini penting untuk difahami kerana ramai yang salah faham tentang perkara ini. Mereka sangka, kalau Allah tidak suka, tentulah Allah tidak benarkan ia terjadi.

Mereka yang buat kufur, akan tetap tinggal dalam neraka. Allah tidak memerlukan ibadat dan iman kita, tapi Allah tidak suka kalau kita tidak beriman. Inilah maksudnya Allah tidak redha dengan kekufuran manusia. Allah akan balas kekufuran itu.

Oleh kerana itu, Allah telah menurunkan kitab, mengutus Rasul-rasul dan Nabi-nabi dan memberikan pendakwah-pendakwah kepada kita supaya kita menjadi orang yang beriman dan keluar dari kekufuran. Mereka  telah menyampaikan ancaman Allah yang akan diberikan kepada mereka yang engkar.

Allah beri peringatan kepada manusia dan jin kerana Allah tidak suka menyeksa hamba-hambaNya dan Dia tidak suka mereka masuk ke dalam neraka. Allah hendak melihat kita selamat, jadi Dia telah berikan amaran siap-siap. Allah telah beri nasihat siap-siap. Maka yang derhaka itu adalah kerana degil sahaja.

 

وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ

Sekiranya kamu bersyukur kepada Allah, Allah redha kepada kamu,

Kalau kita bersyukur, Allah akan tambah nikmat yang telah diberikan kepada kita kerana Dia redha dan suka dengan kita. Tapi kena faham balik apakah maksud ‘syukur’ itu.

Maksud ‘bersyukur’ itu bukan sahaja bermaksud mengucapkan ‘alhamdulillah’ sahaja. Tetapi perlulah disertai dengan taat kepada Allah. Kerana kalau setakat sebut di mulut sahaja dan tidak diteruskan dengan perbuatan, tidak bermakna. Munafik pun boleh sebut alhamdulillah berkali-kali.

Jadi, kalau tidak taat kepada Allah, tidak memberi kesan kepada Allah kerana Dia tidak memerlukan ibadat kita. Sebaliknya, kepada sesiapa yang taat kepada arahan Allah, beramal seperti yang dikehendakiNya, Allah akan redha kepada orang itu.

Apabila Allah redha, itu bermaksud Dia akan balas dengan kebaikan: setiap ibadat Dia akan balas dengan pahala, dengan keampunan dan balasan syurga dan macam-macam lagi. Malahan Allah akan balas berganda-ganda lebih baik dari amal ibadat itu.

Orang yang bersyukur dengan Allah itu bermaksud dia menghargai segala nikmat-nikmat yang Allah telah berikan kepada dirinya. Sedangkan kalau kita terima kebaikan dari manusia lain pun kita tahu berterima kasih kepada mereka, ikut cakap dia, buat perkara yang orang itu suka; apatah lagi dengan Allah yang telah memberi segala-galanya kepada kita.

Maka kenalah kita ikut dan taat kepada Allah kerana Allah telah beri segala-galanya kepada kita. Tanda bersyukur dengan Allah itu adalah dengan taat kepada perintahNya dan meninggalkan laranganNya. Yang paling penting adalah terima akidah tauhid seperti yang diajarNya dan disampaikan oleh NabiNya.

Maka Surah Zumar ini adalah berkenaan tauhid dan kerana itu kita tidak boleh lari dari tajuk itu. Maka surah ini adalah antara surah utama yang kena dipelajari oleh manusia.

 

وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ

dan seseorang yang menanggung dosa sendiri, tidak boleh pikul dosa orang lain,

Apabila ada orang yang ikut ajaran Nabi Muhammad di Mekah, ada Musyrikin Mekah yang beritahu kepada orang yang beramal tauhid itu, janganlah takut kalau tak ikut Nabi Muhammad itu. Dia kata kalau orang yang kedua itu buat amal syirik dan ada dosa, dia (orang pertama) akan tanggung dosa orang kedua itu.

Zaman sekarang pun ada yang cakap begitu, sama seperti kata orang jahiliah itu. Ada ajaran sesat yang guru kata mereka akan tanggung dosa anak murid. Ini tidak mungkin seperti yang disebut dalam ayat ini.

Semua kita menanggung dosa kita sendiri, takkan kita boleh nak tanggung dosa orang lain pula? Ini adalah sebagai respons kepada orang musyrik yang konon dia kata dia akan tanggung dosa orang lain. Ini tidak mungkin kerana semua manusia sama-sama akan tanggung dosa masing-masing. Sudahlah nak tanggung dosa sendiri pun tidak sanggup, bagaimana pula nak tanggung dosa orang lain?

Walaupun begitu, mereka yang ajak atau mengajar kepada perkara yang salah, memang akan tanggung juga dosa orang lain. Kerana orang itu buat dosa kerana dia. Maknanya, yang mengajak dan mengajar itu pun akan dapat saham juga, tapi tidaklah sampai habis licin dosa pelaku itu. Orang yang melakukannya tetap berdosa juga. Maka kenalah berhati-hati dalam kita mengajar agama ini, supaya jangan ajar perkara yang boleh bawa dosa pula.

Maka, tidaklah benar seperti yang dikatakan oleh paderi-paderi Kristian yang kata mereka akan pikul dosa orang lain, atau kata Nabi Isa akan pikul dosa mereka. Manusia tidak boleh pikul dosa sesiapa pun, sama ada emak atau ayah kita pun.

Begitu juga, kalau dosa pun tidak boleh dipikul, diberikan kepada orang lain, pahala pun tidak boleh diberikan kepada orang lain. Maka amalan sedekah pahala kepada simati pun tidak ada dalam Islam. Ini memang ajaran yang bidaah.

Ayat ini mengajar kita untuk bertanggungjawab atas perbuatan kita sendiri. Maka, kalau ada ajaran yang mengatakan tok guru boleh tanggung dosa anak murid, itu adalah ajaran sesat namanya. Ini penting kita faham kerana ada ajaran-ajaran seperti ajaran tarekat yang mengatakan guru boleh memikul dosa anak murid mereka.

Keturunan juga tidak boleh menyelamatkan kita. Walaupun kita keturunan Nabi Muhammad sendiri pun. Nabi Muhammad sendiri pun pernah mengingatkan seluruh keluarganya dari Bani Hasyim, Bani Abdul Muttalib dan lain-lain, agar jangan mereka mengharap kepada kedudukan pertalian persaudaraan dengan baginda. Malah kepada anaknya Fatimah dan isteri-isterinya pun diingatkan begitu.

Oleh itu, tidak ada sesiapa yang akan tanggung dosa kita. Ada pengecualian dalam hal ini seperti yang kita telah sebut di atas. Ada dosa orang lain yang kita akan kena pikul juga kalau kita buat salah. Iaitu dosa orang lain yang kita ajar dia perkara yang salah.

Contohnya ada orang yang mengajar anak-anak mereka main sabung ayam dan apabila anak dia berlaga ayam pula, dia juga akan dapat dosa anaknya itu. Lepas itu kalau anak dia ajar pula kepada orang lain, dia pun akan dapat dosa orang lain itu juga. Sampai seterusnya, bertimpa-timpa dosa dia akan dapat. Anak itu berdosa, ayahnya yang mengajarnya juga akan berdosa juga.

Dan sebaliknya, kalau seseorang mengajar kebaikan kepada orang lain, dia pun akan dapat pahala juga dari amalan anak murid yang dia ajar itu. Maka, kalau seorang guru itu mengajar ibadat yang benar, guru itu akan dapat pahala orang yang membuat ibadat itu juga. Maknanya, Nabi kita dapat pahala daripada segala apa ibadat yang kita buat sekarang ini.

Jadi, buat apa lagi nak kirim bacaan al-Fatihah kepada baginda? Nabi SAW sudah dapat pahala berkali-kali ganda setiap kali kita buat amal ibadat kerana bagindalah yang mula-mula ajar ibadat itu. Maknanya sesiapa yang kononnya nak ‘hantar pahala’ kepada Nabi SAW sebenarnya adalah kerana  ingin membodek dan mendapatkan berkat dari baginda sahaja. Itu adalah perbuatan yang salah.

Begitu juga, kalau seorang guru itu mengajar amalan yang salah, maka dia akan mendapat dosa dari perbuatan anak muridnya yang mengamalkan dosa yang salah itu juga. Sama banyak dengan dosa yang diperolehi oleh anak muridnya itu.

Maka, apabila kita mengajar manusia lain melakukan ibadah yang benar, itulah yang terbaik. Itulah yang dipanggil ‘ilmu berguna yang kita tinggalkan’. Jadi sampaikan kepada orang lain apa yang kita sedang belajar. Jangan simpan sendiri sahaja. Dengan orang lain belajar, kita akan melipat gandakan pahala kita.

Ini juga menolak pemahaman manusia yang kata, seorang ayah akan menanggung dosa anak dia kalau anak dia tak pakai tudung tutup aurat atau anak dia tidak solat. Atau ada yang kata, seorang suami akan tanggung dosa isteri kalau isteri tidak tutup aurat atau tidak solat. Kalau tiada dalil yang sahih, pemahaman kita dari ayat ini adalah: masing-masing akan tanggung dosa sendiri.

Lainlah kalau ayah itu yang suruh anak dia buat dosa, atau seorang suami larang isteri pakai tudung tutup aurat, barulah dia akan tanggung dosa anak isteri itu. Tapi kalau dia sudah ajar dan suruh mereka buat apa yang sepatutnya dilakukan, dia tidak tanggung dosa mereka.

 

ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ مَّرْجِعُكُمْ

Kemudian kepada Tuhan kamulah kamu semua akan dikembalikan.

Sama ada kamu buat ibadat atau buat syirik, suka atau tidak, beriman atau tidak, semua sekali akan dikumpulkan di hadapan Allah.

Sentiasa Allah mengingatkan kita tentang mati dalam Al-Qur’an ini. Kerana ini adalah perkara yang amat penting. Ingatlah bahawa kita hanya tinggal sebentar sahaja di dunia ini. Setelah ajal kita habis, kita semua akan mati. Kehidupan di dunia ini amatlah sedikit dan pendek kalau dibandingkan dengan kehidupan yang kekal abadi di akhirat kelak.

Malangnya, manusia ramai yang leka dengan kehidupan dunia ini sampai mereka lupa bahawa mereka akan mati dan akhirnya akan bertemu mengadap Allah juga. Oleh kerana itu, Allah sentiasa mengingatkan manusia tentang mati dalam ayat-ayatNya.

Allah akan membicarakan banyak perkara dalam Al-Qur’an ini, dan akan diselit tentang kematian kepada pembacanya. Baca beberapa ayat, akan jumpa tentang Kiamat, kemudian baca lagi ayat lain, akan jumpa lagi tentang Kiamat dan kematian – silih berganti berulang-ulang akan disentuh.

 

فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ

Maka Dia akan memberitahu kepada kamu semua tentang apa yang kamu semua telah kerjakan.

Tujuan diceritakan balik itu sebab nak balas balik perbuatan dia semasa di dunia dahulu. Bukan nak cerita kosong sahaja. Ini seperti polis baca tuduhan kepada pesalah-pesalah yang dibawa ke hadapan mahkamah, bukan polis itu nak baca novel tapi sebab nak buat pertuduhan kepada orang yang dituduh itu.

Maka Allah akan ceritakan balik satu persatu apa yang dilakukan oleh setiap manusia. Semua perbuatan kita semasa di dunia kita akan dibalas. Amal soleh akan dibalas berkali-kali ganda dengan kebaikan. Dosa pula, untuk satu kesalahan, akan dibalas satu juga, atau kurang dari itu, atau diampunkan terus.

Oleh itu, ingatlah bahawa amalan perbuatan baik kita semasa di dunia ini tidaklah sia-sia. Semuanya akan dibalas dengan selayaknya. Dan perbuatan dosa tidak akan pergi begitu sahaja, tapi akan ditunjukkan balik kepada kita di akhirat kelak dan akan dibalas.

Allah juga akan memberitahu nilai amalan kita itu. Ada amalan baik yang kita lakukan, tapi sebenarnya tidak ikhlas. Amalan yang seperti itu akan dibuang dan dilemparkan kepada pembuatnya.

Allah akan cerita balik kenapa kita buat amal itu, mungkin sebab kita nak menunjuk kepada orang, sebab malu kepada orang, atau kerana nak pulangan duit dan sebagainya. Allah sudah beritahu yang Dia tahu isi hati kita dan Dia akan ceritakan balik.

 

إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui apa yang ada dalam lipatan hati manusia.

Maka Tuhan akan balas mengikut keikhlasan hati manusia. Kalau amalan itu dilakukan dengan ikhlas hati kepada Allah, maka Allah akan balas dengan kebaikan. Kalau dalam hati pun Allah tahu, apatah lagi perbuatan fizikal yang kita telah lakukan.

Tapi ingatlah, walaupun niat pelaku amal ibadat itu ikhlas, tapi kalau amalan itu bukan yang ikut sunnah, pun tidak diterima walau bagaimana ikhlas pun perbuatannya itu. Ini menolak pendapat golongan ahli bidaah yang mengatakan ‘kalau kita ikhlas, Allah akan terima amal ibadat kita itu’. Ini adalah pandangan yang salah. Jangan kita tertipu dengan kata-kata sebegini. Ini adalah kata-kata orang yang jahil.

Sia-sia sahaja amalan yang bukan datang dari ajaran Allah dan Nabi. Banyak ayat-ayat Al-Quran akan memperkatakan perkara ini nanti dan banyak hadis-hadis Nabi yang memberitahu kita perkara yang sama.

Orang yang kata hanya ikhlas sahaja yang perlu, itu menunjukkan mereka tak belajar tafsir Al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi. Tapi mereka sebenarnya ikut akal fikiran mereka sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat-ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s