Zumar Ayat 37:

وَمَنْ يَهْدِ اللَهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُّضِلٍّ

Siapa-siapa yang diberi hidayah oleh Allah, tidak ada baginya sebarang penyesat untuknya.

Bila menerima tauhid ini, orang lain tidak boleh berbuat apa-apa untuk mengganggu gugat agamanya. Tidak akan ada sesiapa yang boleh menyesatkannya lagi. Dia akan tetap di dalam tauhidnya. Tidak akan berubah lagi kepada kesesatan.

Kerana hatinya telah teguh atas iman – peringkat ini dipanggil Robtul Qalbi (Penetapan Hati) iaitu selepas mereka melepasi ujian-ujian dalam perjalanan imannya. Mereka itu seperti Pemuda Kahfi yang telah mendapat tahap keimanan yang tinggi, sampai mereka sanggup berdepan dengan Raja mereka yang zalim untuk menyatakan kebenaran.

 

أَلَيْسَ اللَهُ بِعَزِيزٍ

Tidakkah Allah Dzat yang Maha Gagah Perkasa.

Allah ﷻ tanya soalan retorik. Allah ‎ﷻ maha berkuasa untuk melakukan apa sahaja. Oleh itu, kita kenalah melakukan ibadah hanya kepada-Nya sahaja dan berdoa pun hanya kepada Dia sahaja. Kerana tiada selain dari Dia yang mempunyai sifat ini.

 

ذِي انْتِقَامٍ

mempunyai kuasa membalas.

Allah ‎ﷻ mampu untuk memberikan balasan kepada hamba-Nya. Dan pujaan-pujaan selain Allah ‎ﷻ yang mereka sembah itu, tidak ada kuasa untuk membalas, tidak boleh melakukan apa-apa sahaja tanpa izin Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ mengingatkan kita kalau kita tidak berpegang dengan tauhid dan melakukan syirik, Allah ‎ﷻ boleh membalas perbuatan salah itu dengan azab sengsara di dunia dan juga di akhirat.

Terdapat rahmat dalam surah ini. Allah ‎ﷻ menggelarkan Diri-Nya ‘yang mempunyai kuasa membalas’, bukan ‘Yang Membalas’ – muntaqim. Muntaqim bukanlah salah satu nama Allah ‎ﷻ. Maknanya, walaupun Allah ‎ﷻ mempunyai kuasa untuk membalas, namun tidak semestinya Dia akan terus membalas hamba-hamba-Nya yang telah engkar kepada-Nya.

Ada kemungkinan Allah ‎ﷻ akan mengampunkan dosa hamba-hamba-Nya kerana Allah ‎ﷻ juga adalah Maha Pemaaf. Ini adalah satu sifat rahmat Allah ‎ﷻ.

Dan Allah ‎ﷻ tidak terus mengazab hambaNya-hamba-Nya yang telah berbuat syirik kepada-Nya selagi mereka masih hidup lagi. Allah ‎ﷻ memberikan peluang kepada mereka untuk bertaubat dan memperbetulkan diri mereka. Itu adalah salah satu dari rahmat Allah ‎ﷻ kepada makhluk-Nya.

---

 

Zumar Ayat 38: Ini adalah Dalil Aqli I’tirafi. Ada sebahagian perkara tentang Allah ‎ﷻ yang Arab Mekah sudah terima, sudah iktiraf sebagai benar. Walaupun banyak salah mereka dalam syirik, namun ada juga yang benar.

Antaranya, mereka menerima Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan yang Maha Mencipta. Kerana mereka memang kenal Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan. Allah ‎ﷻ hendak beritahu mereka, kalau ada perkara tentang Allah ‎ﷻ yang mereka sudah terima, sepatutnya tentang tauhid pun mereka kenalah juga terima.

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَّنْ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ

Sekiranya ditanyakan kepada mereka, siapakah yang menciptakan langit dan bumi?

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu fahaman dan akidah orang kafir Mekah. Mereka juga ada fahaman tentang agama kerana mereka itu orang yang bertamadun juga. Mereka tahu siapakah yang menjadikan alam ini.

Begitu juga, ayat ini secara umum, boleh ditanya kepada sesiapa sahaja pada mana-mana zaman pun. Boleh ditanyakan kepada mereka, siapakah yang menjadikan alam ini?

 

لَيَقُولُنَّ اللهُ

mereka akan menjawab: Allah.

Pasti Musyrikin Mekah itu akan berkata: Allah ‎ﷻ. Tidak ragu-ragu lagi mereka akan menjawab begitu. Semua sekali akan menjawab begitu, sama ada orang kafir ataupun orang musyrik.

Mereka bukan tidak kenal Allah ‎ﷻ. Mereka cuma tidak mahu menyembah Allah ‎ﷻ sahaja. Mereka memang sembah Allah ‎ﷻ, namun dalam masa yang sama, mereka hendak juga menyembah tuhan-tuhan yang lain. Ia seumpama tuhan-tuhan yang lain itu adalah tuhan-tuhan ‘mini’.

Ini yang susah difahami oleh ramai orang. Mereka tidak dapat menerima bahawa Musyrikin Mekah kenal Allah ‎ﷻ dan sembah Allah ﷻ. Mereka berkata tidak mungkin Musyrikin Mekah itu menyembah Allah ‎ﷻ dan menerima Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan… ini kerana mereka tidak tahu kerana tidak belajar.

Padahal perkara ini jelas dalam Al-Qur’an dan dalam sejarah mereka. Mereka tahu bahawa Allah ‎ﷻ itu adalah Tuhan dan hanya Dia sahaja yang Maha Mencipta. Sebab itu, dalam pengajaran Tauhid Tiga Serangkai, ada disebut bagaimana Musyrikin Mekah itu adalah fahaman Tauhid Rububiyyah.

Begitu juga, ada orang kafir zaman sekarang pun yang menerima adanya Allah ‎ﷻ. Kadang-kadang mereka tidaklah menggunakan nama ‘Allah ‎ﷻ’. Tetapi mereka akan menggunakan nama seperti ‘Tuhan yang satu’, ‘God the Father’, ‘Tuhan yang berada di langit’ dan sebagainya.

Yang pasti, mereka tentunya mengaku dalam diri mereka bahawa ada satu entiti yang menjadikan alam ini. Masalah mereka adalah mereka mensyirikkan Allah ‎ﷻ sahaja. Dan inilah yang kita hendak betulkan.

 

قُلْ أَفَرَأَيْتُمْ مَّا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ

Tanya kepada mereka: apakah pandangan kamu tentang apa yang kamu sembah/seru selain dari Allah itu?

Allah ‎ﷻ mengajar Nabi ﷺ dan kita semua bagaimana berdakwah kepada mereka yang kufur. Sama ada yang mereka sembah dan puja itu adalah Nabi, wali, malaikat, tokong, tuhan-tuhan Hindu itu atau apa-apa sahaja, tanya kepada mereka satu soalan: Apakah pandangan kamu tentang ilah yang kamu sembah selain Allah ‎ﷻ itu?

Tidakkah kamu melihat betul-betul sembahan kamu itu? Apakah yang kamu sembah dan puja itu ada kuasa?

 

إِنْ أَرَادَنِيَ اللَهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كٰشِفٰتُ ضُرِّهِ

Sekiranya Allah ingin memberi bahaya kepada aku, adakah mereka boleh melepaskan diri aku daripada bala itu?

Tanya kepada mereka: bolehkah? Tentu tidak boleh. Walaupun Nabi Muhammad ﷺ sendiri, tidak boleh menyekat bala yang Allah ‎ﷻ hendak timpakan kepadanya. Apatah lagi kalau pujaan-pujaan mereka yang lain. Begitu juga baginda tidak dapat menolong kita sekarang. Nabi Muhammad ﷺ adalah Nabi yang dimuliakan Allah ‎ﷻ. Tetapi baginda telah wafat dan tugas baginda telah tamat. Baginda tentunya tidak boleh menolong kita.

Fahaman yang mengatakan Nabi ﷺ ada datang dan memberikan bantuan itu adalah satu fahaman yang sesat. Seperti juga puak tarekat ada yang berkata Nabi Khidr عليه السلام lah yang membantu mereka-mereka yang sesat dalam hutan, dalam padang pasir dan sebagainya. Itu semua adalah fahaman khurafat.

Jadi, ini adalah akidah kita yang kita kena pegang. Selain dari Allah ‎ﷻ, tidak ada yang boleh menghalang bahaya kepada kita atau menghalang rahmat untuk sampai kepada kita.

Nabi ﷺ disuruh mengingatkan mereka bahawa akidah mereka pun terima yang apabila Allah ‎ﷻ membuat keputusan, tidak ada siapa yang boleh menghalang. Perbincangan ini telah diadakan tentang akidah Musyrikin Mekah – bukan semua akidah mereka salah. Ada juga yang benar dan bertepatan dengan Al-Qur’an.

Lihatlah bahasa yang digunakan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Dia menggunakan perkataan ‘kepada aku’, bukan ‘kepada kamu’, atau ‘kepada kita’. Maknanya, dia menisbahkan perkara itu kepada dirinya. Begitu juga yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام. Ini menunjukkan yang mereka merendahkan diri mereka.

 

أَوْ أَرَادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكٰتُ رَحْمَتِهِ

Atau sekiranya Tuhanku ingin memberikan rahmat kepada aku, bolehkah mereka menyekat rahmat itu?

Tanya kepada mereka mereka, bolehkah roh-roh seruan mereka itu sekat rahmat itu? Juga tidak boleh. Sembahan-sembahan mereka itu tidak boleh menyekat rahmat dari Allah ‎ﷻ. Kalau Allah ‎ﷻ hendak memberikan rahmat-Nya kepada kita, kita tentu dan pasti akan mendapat rahmat itu, tidak kira apa.

Tidak ada kuasa apa-apa yang dapat menyekat kehendak Allah ‎ﷻ. Walaupun makhluk satu bumi ini bersatu untuk menghalang rahmat itu dari sampai, mereka pasti tidak dapat menghalangnya.

 

قُلْ حَسْبِيَ اللَهُ ۖ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ

Katakanlah: cukuplah Allah bagiku. KepadaNyalah orang yang nak bertawakal, akan bertawakal.

Orang yang benar beriman, hatinya kena ada zikir حَسْبِيَ الله. Dia kena berasa cukup dengan Allah ‎ﷻ. Kalau hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang berkuasa penuh, maka natijahnya hendaklah kita semua bertawakal kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

Lihat struktur susunan ayat yang digunakan. Sebelum ini, dalam ayat ke 36, digunakan perkataan أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ (Tidakkah Allah mencukupi bagi hambaNya?), dan kali ini disebutkan ‘cukuplah Allah ‎ﷻ sebagai pembantu kita’. Maka ini adalah jawapan kepada soalan dalam ayat 36 itu. Kita disuruh cakap begitu.

Perkataan حَسْبِيَ itu bermaksud ‘kita rasa cukup dan tidak memerlukan apa-apa lagi’. Kita harus berasa cukup dengan Allah ‎ﷻ dan tidak memerlukan sesiapa lagi.

Oleh itu, perkataan حَسْبِيَ اللَّهُ bermaksud ‘cukuplah Allah ‎ﷻ untuk kita’. Kita tidak memerlukan sesiapa lagi. Hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja kita letakkan kepercayaan dan pengharapan kita. Kalau kita letakkan kepada selain Allah ‎ﷻ, kita akan kecewa. Kalau kita meletakkan harapan kita kepada yang lain dari Allah ‎ﷻ, kita akan rugi.

Memang kita dibenarkan dalam Islam untuk meminta pertolongan dari manusia dalam perkara yang mereka boleh tolong (perkara dalam asbab), tetapi tidaklah kita disuruh untuk berharap kepada mereka, kerana mereka kalau hendak tolong kita, mereka hanya usaha sahaja, namun belum tentu mereka berjaya.

Dalam konteks ibadah dan doa kepada Allah ‎ﷻ kita kenalah berasa cukup dengan Allah ‎ﷻ sahaja tempat doa kita. Tidak perlu untuk bertawassul kepada selain Allah ‎ﷻ. Kena ada iktikad bahawa Allah ‎ﷻ tidak memerlukan wakil dalam doa.

Dan bukan sahaja dia kena berzikir, tetapi dia kena mengiklankan dirinya. Dia kena beritahu orang lain yang dia bertawakal hanya kepada Allah ‎ﷻ. Kita beritahu yang kita berdoa dan ibadah hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

---

 

Zumar Ayat 39: Ayat Takhwif Ukhrawi. Ini adalah jawapan terakhir kepada orang yang masih degil untuk menerima akidah tauhid dan menolak syirik.

Benda yang senang pun mereka tidak boleh terima, maka cakap beginilah sahaja kepada mereka. Sekiranya mereka masih berdegil, masih tidak mahu hendak mengikut petunjuk dari Allah ‎ﷻ, maka katakan kepada mereka:

قُلْ يٰقَوْمِ اعْمَلُوا عَلَىٰ مَكَانَتِكُمْ

Katakanlah kepada mereka: wahai kaumku, buatlah apa sahaja kamu nak buat atas keadaan kamu. 

Buatlah apa sahaja yang kamu hendak buat dari fahaman syirik kamu yang salah itu. “Buatlah apa sahaja di atas fahaman kamu itu.” Cakap begitu dengan mereka kerana kita sudah tidak mahu campur dengan hal mereka.

Kalau hendak buat juga, biarlah mereka buat apa yang mereka hendak buat. “Kau buat apa yang kau hendak buat, tetapi aku tetap atas fahaman dan amalan tauhid aku. Aku tidak akan mengikut kamu semua yang sesat itu.”

Ini adalah ayat ugutan – bukan ayat suruhan. Bukan hendak menyuruh manusia sembah tuhan lain pula. Allah ‎ﷻ mengugut mereka: Kalau hendak sembah berhala, sembah malaikat, jin, Nabi atau wali kamu, atau hendak buat apa sahaja, ikut suka hati kamulah. Kalau kamu hendak memuja mana-mana Nabi, mana-mana wali, atau mana-mana malaikat, buat apa sahaja yang kamu mahu buat.

Tetapi ingat, kamu tidak akan dibiarkan begitu sahaja nanti di akhirat kelak. Segala amaran telah diberikan, namun kalau kamu hendak buat juga, ikut kamulah. Allah ‎ﷻ telah memberikan kebebasan untuk kamu berbuat apa yang kamu mahu buat. Tetapi ingatlah, kalau salah pilih perbuatan, kamu akan dikenakan azab.

Buatlah apa-apa yang kamu hendak buat dari kedudukan kamu: kamu mungkin seorang pemimpin, kamu mungkin kaya, kamu mungkin guru yang ada ramai anak murid yang akan menyokong kamu – kamu mungkin ada kedudukan yang tinggi dalam dunia. Kamu mungkin boleh mengubah undang-undang dunia.

Kamu boleh halang penceramah dari datang ke negeri kamu, kamu boleh halang ustaz Sunnah mengajar di surau dan masjid kamu, kalau kamu tidak takutkan neraka, kamu buatlah. Buatlah apa yang kamu mahu buat mengikut kedudukan kamu itu.

 

إِنِّي عٰمِلٌ

Sesungguhnya aku pun akan berbuat amalan

Aku pun akan berbuat amalan juga. Aku pun akan bekerja juga. Tetapi pekerjaan yang aku akan buat itu akan mengikut sunnah yang diajar oleh Nabi ﷺ. Aku tidak akan berbuat amalan-amalan syirik yang macam kamu buat itu.

Aku tidak akan berbuat amalan bidaah yang kamu suka buat itu. Apa yang kamu buat, aku tidak terkesan dengannya. Aku sudah berikan nasihat kepada kamu, tetapi kamu sahaja yang tidak mahu dengar.

 

فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ

Pasti kamu akan mengetahui kelak.

Tetapi berikan juga ancaman kepada mereka: “Kamu akan ketahui juga nanti”. Apakah yang mereka akan ketahui nanti?

Mereka akan tahu bahawa apa yang mereka telah lakukan itu akan menyebabkan kesusahan dan azab sengsara kepada mereka nanti. Waktu itu baru menyesal, namun sudah terlambat.

Ini kena ingat selalu kerana segala perbuatan kita dalam dunia ini ada kesannya kepada kita. Allah ‎ﷻ tidak akan membiarkan sahaja di akhirat kelak. Mungkin di dunia ini Allah ‎ﷻ biarkan sahaja dulu.

Ayat ini disambung dalam ayat seterusnya.

---

 

Zumar Ayat 40: Apa yang mereka akan terima?

“Siapakah yang akan didatangi azab yang menghinakannya, serta akan ditimpakan kepadanya azab seksa yang berkekalan”.

 

مَنْ يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ

Siapakah yang akan didatangkan azab yang menghinakannya.

Iaitu azab di dunia. Di dunia lagi mereka akan mendapat azab. Mereka akan tahu apakah kesan yang mereka akan dapat kerana masih juga mahu mengamalkan amalan yang salah.

Contohnya, ada yang mati dalam keadaan hina. Ada yang dapat penyakit yang teruk. Ada yang tidak tenang sahaja kehidupan mereka dan sebagainya. Maknanya, Allah boleh beri azab semasa di dunia lagi.

 

وَيَحِلُّ عَلَيْهِ عَذَابٌ مُّقِيمٌ

dan akan menimpakannya azab yang berkekalan.

Di akhirat kelak, lagi teruk apa yang mereka akan terima. Waktu itu tidak ada lagi jalan keluar untuk mereka. Mereka akan kekal selama-lamanya di dalam neraka. Kalau azab di dunia, mereka akan terima hanya setakat mati sahaja, namun azab di neraka, ia akan berkekalan.

Azab itu dari Allah yang berada di atas, maka kalimah يَحِلَّ bermaksud menurunkan. Kalimah يَحِلُّ dari katadasar ح ل ل yang bermaksud untuk membuka ikatan (simpul); memaafkan (dosa); menyelesaikan (kesukaran); buka ikatan; membebaskan; menjadi wajib; menjadi sah; dibunuh atau dilakukan sebarang bahaya; tempat korban; menubuhkan; menyelesaikan; mengubah tempat; membuat dibenarkan; membenarkan. Kita selalu gunakan katadasar ini untuk kalimah ‘halal’. Jadi sekarang kita tahu yang ia ada banyak makna lain. Di sini ia digunakan di dalam bentuk ‘penurunan’ dari satu tempat. Asalnya adalah kalimah حَلَّ.

Janganlah kita menjadi seperti mereka. مُقِيمٌ bermaksud ia akan kekal, tidak akan pergi. Azab itu akan di’halal’kan ke atas mereka. Allah ‎ﷻ menahan dari mengazab mereka semasa di dunia, tetapi di akhirat kelak, azab itu akan menjadi ‘halal’ atas mereka.

 

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 September 2023

Ringkasan Surah Zumar

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 25: Takhwif Ukhrawi

كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ

Telah mendustakan (kebenaran) oleh orang-orang sebelum mereka.

Ada muqaddar dalam ayat ini: apakah yang mereka dustakan? Itulah kebenaran yang ada dalam wahyu. Seperti kaum Aad, Tsamud dan banyak lagi.

Allah ‎ﷻ ingin beritahu kepada Nabi ﷺ, sahabat dan pendakwah-pendakwah bahawa bukan sekarang sahaja orang kafir menentang ajakan tauhid yang hendak disampaikan.

Dari dahulu lagi sudah zaman berzaman manusia mendustakan tauhid dan Rasul-rasul mereka. Jadi jangan hairan kalau ada yang menentang dan tidak mahu terima. Itu adalah sunnah alam, akan ada sahaja yang menentang.

فَأَتٰهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُونَ

Maka didatangkan azab itu dari arah yang mereka tak sedar.

Kerana mereka telah menentang tauhid, maka mereka telah dibalas dengan azab semasa mereka di dunia lagi. Bila azab itu datang, mereka tidak sedar. Tahu-tahu sudah mati dan sedang menerima azab. Seperti kalau kita kemalangan sampai tidak sedarkan diri, celik-celik mata, tengok kipas berpusing di hospital. Padahal sudah tiga bulan koma.

Datang azab kepada mereka tanpa persiapan dari mereka. Bila kita dalam kubur, tahu-tahu malaikat Munkar Nakir sudah muncul untuk bertanyakan soalan kepada kita. Waktu itu, sudah terlambat untuk kita buat apa-apa. Tidak ada pengampunan lagi apabila kita sudah mati.

Hendaklah kita sentiasa ingat kepada mati kerana sama ‎ada kita mahu ataupun tidak, kita akan menemui mati. Dan orang-orang yang tidak mengamalkan tauhid, mereka akan didatangi oleh kematian yang mengejut. Kerana Allah ‎ﷻ telah membuat keputusan yang mereka akan masuk neraka, maka mereka tidak ada peluang untuk bertaubat.

Orang yang amalkan tauhid, tidak begitu, mereka akan diberikan peluang untuk bertaubat dan untuk bersedia kepada kematian. Kerana mereka sentiasa ingat mati, maka mereka buat persediaan tidaklah mereka mati mengejut.

---

 

Ayat 26: Ayat Takhwif

فَأَذَاقَهُمُ اللهُ الْخِزْيَ فِي الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

Maka diazab mereka oleh Allah dengan azab yang menghinakan dalam kehidupan di dunia.

Dalam dunia lagi mereka telah hidup dalam kehinaan. Mereka hidup dalam kesusahan, walau kaya macam mana sekali pun. Iaitu mereka ditimpa pelbagai jenis kesusahan. Mereka kaya, tetapi diazab dalam diri mereka.

Kadang-kadang kita hairan lihat orang yang kaya, kita sangkakan kalau mereka sudah kaya, tentulah tidak ada masalah. Tetapi rupanya mereka ada masalah yang kadangkala lagi besar dari kita.

Orang-orang mukmin akan diberikan juga azab oleh Allah ‎ﷻ untuk membersihkan mereka dari dosa-dosa mereka. Oleh itu, jangan kita kata orang-orang yang dikenakan azab itu jadi begitu kerana mereka menentang agama.

Ayat yang di atas bukan berkenaan orang mukmin tetapi orang-orang yang melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ.

وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ ۚ

akan tetapi azab di akhirat lebih besar lagi,

Tidak sama azab yang Allah ‎ﷻ kenakan di dunia ini kalau dibandingkan dengan azab yang akan diterima di akhirat kelak. Azab di akhirat akan berganda-ganda lagi teruk.

Dan tidak akan ada penghujungnya. Teruknya azab itu sampaikan kita tidak dapat hendak membayangkannya.

لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

kalaulah dulu mereka nak ambil tahu;

Kalaulah manusia tahu apakah azab yang mereka akan hadapi di akhirat kelak, mereka tentunya akan menjadi orang baik, akan belajar agama, akan beriman dengan setulus-tulus iman. Tetapi malangnya, kita tidak tahu melainkan apabila kita sudah berada di sana.

Kalau mereka itu hendak ambil tahu, mereka akan belajar tentang agama dan belajar tafsir Al-Qur’an. Kerana tidak akan dapat mengetahui makna ayat-ayat Al-Qur’an ini melainkan kepada mereka yang belajar sahaja.

Orang-orang yang beriman pun tidak dapat tengok balasan neraka lagi, tetapi mereka telah belajar ayat-ayat Al-Qur’an dan mereka mempercayainya kerana mereka telah membuka hati mereka kepada kebenaran.

---

 

Ayat 27: Ayat targhib (galakan) kepada belajar Al-Qur’an.

 

Allah ‎ﷻ telah menghuraikan perkara agama terutama sekali perkara tauhid berulang-ulang kali supaya manusia dapat faham. Allah ‎ﷻ akan ulang dengan berbagai-bagai cara supaya manusia semuanya dapat faham – kerana pemahaman manusia tidak sama.

Jadi ada yang dijelaskan dengan cara begini dan dalam ayat lain dijelaskan dengan cara lain pula. Kerana cara pemahaman manusia berlainan, maka Allah ﷻ beri berbagai-bagai cara.

 

وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِي هَٰذَا الْقُرْءآنِ

Sesungguhnya telah Kami huraikan kepada kepada semua manusia dalam Al-Qur’an ini

Penjelasan agama telah dijelaskan dengan sepenuhnya dalam Al-Qur’an ini. Iaitu tentang tauhid. Tentang feqah, disebut dengan umum dan dijelaskan lagi dalam sunnah dari Nabi ﷺ.

Tetapi kalau tentang tauhid, memang telah lengkap penjelasannya dalam Al-Qur’an, sampaikan tidak perlu baca kitab lain pun sudah boleh faham tauhid ini. Namun, kenalah belajar tafsir kerana kalau baca sendiri, berkemungkinan besar, tidak akan nampak penjelasan itu.

 

مِنْ كُلِّ مَثَلٍ

dengan berbagai-bagai jenis contoh bandingan

Dan Allah ‎ﷻ tidak menjelaskan dengan satu cara sahaja, tetapi dengan berbagai-bagai cara supaya manusia dapat faham. Kerana kefahaman manusia berlainan. Ada yang faham dengan cara begini, dan ada yang faham dengan cara lain pula.

Dan Allah ‎ﷻ telah banyak memberikan contoh bandingan (analogi) kerana pembelajaran berasaskan perbandingan memang akan mudah memberi kefahaman kepada manusia terutama jika mereka dapat kaitkan perbandingan itu dengan diri mereka sendiri.

 

لَّعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ

mudah-mudahan mereka itu akan dapat peringatan;

Tujuan Allah ‎ﷻ buat begitu adalah supaya manusia dapat faham agama tauhid ini. Allah ‎ﷻ hendak kita faham dengan sebenarnya. Allah ‎ﷻ tidak jadikan ilmu tauhid ini sebagai ilmu rahsia yang hanya boleh difahami oleh mereka yang tertentu sahaja. Tidaklah macam ilmu mengarut dan khayalan yang diajar dalam pergerakan Tarekat itu.

Mereka berkata ilmu mereka adalah ilmu rahsia, sampaikan orang tertentu sahaja dapat faham – sampaikan tidak semua sahabat Nabi ﷺ dapat ilmu itu. Subhanallah, adakah mereka sangka mereka lebih hebat dari sahabat Nabi ﷺ? Ramai sahabat tak boleh faham, tapi sampai kepada mereka, mereka boleh pula faham; maknanya, mereka lebih hebat dari sahabatlah kalau begitu.

Sesiapa yang belajar tafsir Al-Qur’an, dan mereka berusaha untuk memahaminya, akan tahu manakah perbuatan yang betul dan manakah perbuatan yang salah. Dan seseorang itu tidak akan tahu tentang Al-Qur’an itu melainkan orang-orang yang belajar.

Sesiapa yang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an, akan disediakan syaitan kepada mereka sebagai teman rapat berdasarkan mafhum dari ayat Zukhruf:36. 

---

 

Ayat 28:

 

قُرْءآنًا عَرَبِيًّا

Iaitu Al-Qur’an yang berbahasa arab.

Maksud ‘Qur’an’ dari segi bahasa adalah sesuatu yang dibaca berkali-kali dengan banyak sekali. Inilah salah satu mukjizat Al-Qur’an ini. Tidak ada kitab lain selain Qur’an yang dikaji dan dipelajari manusia seperti kitab Al-Qur’an ini, termasuklah kitab-kitab wahyu dahulu, termasuklah hadis sekarang pun.

Dan bukan sahaja dikaji, malah dihafal oleh banyak orang di seluruh dunia. Kerana itu banyak sekali Sekolah Tahfiz di merata dunia. Dihafal oleh kanak-kanak dan juga orang dewasa, tiada had pada peringkat umur pun. Yang tidak faham bahasa Arab pun boleh hafal Al-Qur’an. Begitulah hebatnya Al-Qur’an ini.

Dan sifat Al-Qur’an ini adalah ia dalam bahasa Arab. Bahasa Arab adalah bahasa yang tepat dan kaya. Dengan lafaz yang pendek, ia boleh membawa dan menjelaskan banyak makna.

Sebab itulah, kalau Al-Qur’an itu dalam bahasa Melayu, agaknya kena gunakan lori untuk bawa satu Al-Qur’an, sebab banyak sangat untuk dihuraikan. Allah ‎ﷻ telah pilih bahasa Arab ini sebagai bahasa untuk kitab-Nya yang terakhir. Ia adalah satu bahasa yang indah yang dapat menghuraikan apakah yang dimaksudkan oleh Allah ‎ﷻ.

Apabila kita tahu bahawa bahasa Arab adalah bahasa Al-Qur’an, maka ini sepatutnya memberi kita satu motivasi untuk belajar bahasa Arab supaya kita lebih memahami Al-Qur’an dengan lebih mendalam. Kerana tidak sama kalau kita baca Al-Qur’an dalam kita faham bahasa Arab dan kalau kita hanya baca terjemahan sahaja.

Maka, hendaklah kita cuba belajar setakat yang boleh. Jadi, ayat ini adalah targhib kepada belajar bahasa Arab juga. Cuma, janganlah dijadikan alasan tidak tahu bahasa Arab untuk tidak belajar tafsir Al-Qur’an pula. Belajar tafsir kita haruslah dilakukan segera, tidak perlu tunggu lagi. Kita masih lagi boleh faham tentang pengajaran dalam Al-Qur’an kalau diterangkan oleh guru yang sudah tahu.

Banyak orang yang kononnya hendak belajar bahasa Arab dahulu baru boleh belajar tafsir Al-Qur’an. Tetapi sampai bila baru mereka boleh faham Al-Qur’an? Mungkin bertahun-tahun masa yang diambil untuk belajar bahasa Arab. Bagaimana pula kalau mereka tidak pandai-pandai bahasa Arab? Jadi, mereka telah menunda mempelajari ajaran dalam Al-Qur’an.

Dan kerana mereka tidak belajar, dalam waktu itu, mereka akan melakukan kesalahan yang mereka tidak sedar oleh kerana kejahilan mereka sendiri. Itulah senjata Iblis yang amat hebat – taswif. Iblis akan suruh manusia tangguh untuk belajar agama supaya senang syaitan nak tipu dia.

غَيْرَ ذِي عِوَجٍ

yang tidak ada mengandungi kesilapan.

Tidak ada silap dalam mana-mana lafaz Al-Qur’an. Tidak ada ayat yang bertentangan dengan ayat-ayat yang lain. Tidak ada juga pertentangan dengan sains dan sebagainya. Kalau ada yang jumpa pertentangan itu, ia boleh dijelaskan. Yang nampak macam ada pertentangan itu kerana salah faham sahaja.

Sebagai contoh, ada yang berkata Al-Qur’an mengandungi kesalahan nahu bahasa Arab, namun apabila diperjelaskan, memang tidak ada kesalahan di mana-mana pun.

Al-Qur’an adalah ayat-ayat yang mudah difahami. Tidak kompleks sebenarnya. Senang sahaja untuk kita faham kalau kita mahu belajar. Sekarang bandingkan kalau kita baca buku-buku falsafah. Berpusing-pusing idea yang disampaikan dalam ilmu falsafah itu sampaikan kita menjadi semakin pening dan keliru selepas belajar kerana tidak tahu apa yang kita belajar.

Padahal, Al-Qur’an itu adalah mudah difahami. Ia adalah lurus, tidak pusing-pusing. Ia tepat kepada maksud yang hendak disampaikan. Oleh kerana Al-Qur’an itu mudah, apabila para filosof Greek membaca Al-Qur’an, mereka tidak suka. Kerana mereka berkata ia lurus sangat. Tidak macam ilmu falsafah mereka yang berbelit-belit. Mereka ingin berkata yang ilmu mereka lebih tinggi dan berkualiti.

Namun, yang lurus dan mudah difahami itulah yang bagus. Kalau bahasanya sudah pusing-pusing, sampai orang yang baca pun tidak tahu, apakah gunanya kalau begitu, bukan? Kadang-kadang manusia pun bercakap berbelit-belit – macam ahli politik yang apabila bercakap putar belit sampai tidak nampak apakah yang mereka maksudkan. Kita pun tidak suka, bukan kalau begitu?

 

لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

Mudah-mudahan mereka mendapat taqwa; 

Dengan belajar dan memahami maksud Al-Qur’an, ia boleh menjadikan kita mendapat taqwa supaya kita jadi orang muttaqeen. Maksud ‘taqwa’ itu adalah jaga diri daripada menderhaka kepada Allah ‎ﷻ. Taqwa juga bermaksud menjaga hukum yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita.

Taqwa itu adalah menjaga hukum yang Allah ‎ﷻ telah berikan kerana sedar yang Allah ﷻ sentiasa memerhatikan kita. Hendaklah kita mengikut suruhan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya dalam segenap perkara.

---

 

Ayat 29: Sebelum ini Allah ‎ﷻ telah sebut bahawa Al-Qur’an mengandungi banyak perbandingan supaya kita mudah faham apa yang hendak disampaikan. Sekarang dibawakan satu lagi contoh perbandingan – atau dipanggil analogi.

 

ضَرَبَ اللَهُ مَثَلًا

Allah membuat suatu bandingan,

Allah ‎ﷻ hendak membandingkan antara orang yang mengamalkan tauhid dan orang yang mengamalkan syirik. Sekarang Allah ‎ﷻ akan berikan bandingan yang boleh dilihat dan difahami. Orang biasa pun boleh faham analogi yang diberikan ini.

 

رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ

satu orang lelaki yang dimiliki oleh banyak tuan.

Allah ‎ﷻ menggunakan analogi yang semua manusia boleh faham. Bayangkan seorang kuli, tetapi bos dia ada tiga orang atau lebih. Tetapi bos-bos ini pula tidak sefahaman.

 

مُتَشٰكِسُونَ

yang bertentangan kemahuan mereka.

Sudahlah ada banyak bos, dan bos-bos itu pula tidak sama kepala mereka. Kalau boleh bertolak ansur sesama majikan itu, boleh kiralah juga. Tetapi bagaimana kalau majikan itu tidak sefahaman? Macam-macam arahan diberi kepada hamba itu, satu arahan berlawanan dengan arahan yang sebelumnya.

Maka orang itu akan celaru kerjanya, tidak tahu yang mana satu yang dia perlu ikut. Dia akan sentiasa ada masalah sahaja. Satu bos mahu pekerja buat A dan satu lagi bos mahu dia buat B pula. Tentulah tidak tenang sahaja perasaan pekerja itu.

Bandingkan keadaan ini dengan agama-agama lain yang ada banyak tuhan. Tuhan mana satu yang mereka kena ikut? Sebagai contoh, lihatlah agama Hindu yang ada banyak tuhan/dewa mereka yang berjenis-jenis perangainya. Seorang Dewa Perang, seorang lagi Dewa Keamanan dan macam-macam lagi. Sampaikan dikatakan sendiri oleh mereka yang tuhan mereka ada tiga ratus juta!

Kalau seorang anak ada ibu bapa yang memberi arahan berbeza pun sudah susah. Dia tidak tahu manakah yang dia patut ikut. Dia akan rasa serba salah sahaja. Ingin puaskan hati emak atau hati ayah? Itu tidak bagus. Kita sendiri pun boleh faham perkara ini, bukan? Tetapi kenapa ada juga yang buat syirik kepada Allah ‎ﷻ?

 

وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ

dan bandingkan dengan sorang lelaki yang bergantung kepada seorang tuan sahaja.

Oleh kerana dia ada satu tuan sahaja, senang dia bekerja. Dia hanya perlu ikut satu arahan sahaja. Dia akan sentiasa rasa aman. Begitulah juga dengan Islam. Hanya ada satu Tuhan sahaja. Hanya ada satu arahan sahaja. Kita hanya perlu ikut satu arahan sahaja. Hanya belajar satu arahan sahaja.

Itulah bandingan ajaran sunnah. Inilah ajaran tauhid – hanya sembah dan seru kepada satu ilah sahaja – Allah ‎ﷻ.

 

هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا

Adakah sama dua contoh ini?

Satu lagi soalan ditanya kepada kita. Tentulah tidak sama antara dua orang hamba itu. Maknanya patutkah kita ambil ramai ilah-ilah berbanding dengan Allah ‎ﷻ yang satu?

Maka apabila sudah faham perbandingan ini, maka ambillah Allah ‎ﷻ sahaja sebagai ilah kita. Itulah maksudnya ayat ini. Terimalah dalil agama dari sumber yang dari Allah ﷻ sahaja.

الْحَمْدُ ِلِلهِ ۚ

Segala puji milik Allah,

Allah ‎ﷻ sahaja yang memiliki sifat terpuji yang layak diberikan kepada ilah. Orang Arab sudah lama menggunakan lafaz ‘hamd’ ini untuk ilah-ilah mereka, termasuk untuk Allah ‎ﷻ sekali.

Tapi itu adalah syirik. Maka Al-Qur’an memperbetulkan mereka dengan memberitahu yang lafaz ‘alhamd’ ini hanya layak untuk Allah ‎ﷻ sahaja. Ini dijelaskan dalam tafsir Surah Fatihah.

Segala puji dan syukur kepada Allah ‎ﷻ kerana menjadikan kita hanya tunduk dan taat kepada Dia sahaja, tidak kepada yang lain. Tidak perlu untuk seru selain Dia. Maka inilah yang senang. Dan segala puji kepada Allah ﷻ kerana telah memberitahu tentang ilmu tauhid ini.

بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

tapi kebanyakan mereka itu tidak faham.

Contoh yang diberikan amat mudah sebenarnya untuk difahami, namun ramai yang tidak mahu membuka hati mereka untuk faham. Sepatutnya pujian yang khusus itu untuk Allah ‎ﷻ sahaja, tetapi mereka ingin berikan juga sembahan dan seruan kepada selain Allah ‎ﷻ.

Itulah yang menyebabkan ramai yang kalau berdoa, mereka akan puji/puja Nabi ﷺ, para sahabat, atau wali-wali Allah ‎ﷻ seperti Sheikh Abdul Qadir Jailani dan berbagai-bagai wali lagi. Kononnya mereka kata perbuatan itu sebagai tertib dalam berdoa.

Mereka menggunakan segala wali, Nabi dan malaikat itu sebagai ‘perantaraan’ dalam berdoa mereka. Istilah yang digunakan adalah tawasul. Dan tawasul yang sebegitu adalah haram dalam Islam.

Umat Islam kena faham manakah tawasul yang dibenarkan dan manakah yang tidak. Malangnya ramai yang tidak faham kerana jauh dari ajaran wahyu. Mereka tidak faham bahawa Allah ‎ﷻlah yang mengatur semua sekali. Namun kebanyakan manusia tidak faham. Mereka sangka perantara-perantara itu pun ada kuasa untuk menolong mereka. Mereka jauh tersilap. Ini dijelaskan dalam surah-surah yang seterusnya nanti.

---

 

Ayat 30: Musyrikin Mekah berkata, apabila mereka tidak boleh halang Nabi Muhammad ﷺ dari berdakwah, mereka sangka mereka cuma perlu tunggu Nabi Muhammad ﷺ mati sahaja, tentu ajaran baginda akan habis begitu sahaja.

Mereka ingin katakan apa yang Nabi ﷺ ‎bawakan itu adalah ajaran manusia sahaja bukan Allah ‎ﷻ. Kerana kefahaman mereka sebegitulah yang menyebabkan mereka terus sesat. Orang Musyrikin Mekah berkata mengenai Nabi: biarlah Muhammad ﷺ hendak cakap apa pun, satu hari nanti dia akan mati. Nanti bila dia sudah tiada, kita akan buat sesuatu kepada pengikutnya.

Maka ini adalah jawapan dari Allah ‎ﷻ:

إِنَّكَ مَيِّتٌ

Sesungguhnya kamu (Muhammad), pasti akan mati.

Bukan mereka sahaja kata Nabi ﷺ akan mati, tetapi Allah ‎ﷻ pun kata Nabi Muhammad ﷺ akan mati. Dalam kalimah مَيِّتٌ, apabila ada syaddah pada huruf ي itu, bermaksud kematian di masa hadapan.

Allah ‎ﷻ beritahu dengan jelas, yang Nabi Muhammad ﷺ pasti akan mati sebab baginda bukan tuhan, manusia biasa yang tetap akan mati. Tidak kira betapa tingginya kedudukan seseorang itu dalam agama, pasti akan mati juga, termasuklah Nabi Muhammad ﷺ.

Ini adalah satu lagi dalil dari banyak dalil untuk mengatakan yang Nabi Muhammad ﷺ itu manusia, bukan makhluk jenis lain termasuk bukan ‘Nur’. Malangnya, ada ajaran sesat yang kata Nabi ‎ﷺ hidup lagi.

Memang pening dengan sesetengah manusia yang ada fahaman ‘hayati’ iaitu Nabi Muhammad ﷺ masih hidup lagi. Mereka memberikan pelbagai hujah dan dalil. Kita katakan: memang nanti baginda akan tetap hidup tetapi hidup baginda nanti di alam barzakh. Seperti hidupnya mereka yang mati syahid, yang telah mati namun terus menikmati nikmat di alam Barzakh. Bukannya bermaksud baginda terus hidup di dunia.

Oleh itu, ayat ini tolak pegangan sesat mereka yang mengatakan baginda masih hidup lagi dan boleh mendengar permintaan manusia kepada baginda. Mereka berkata yang baginda itu hidup lagi dan dapat mendengar permintaan kerana mereka ingin meminta dari baginda dan menjadikan baginda sebagai perantaraan dalam doa mereka.

Ini adalah fahaman sesat, malangnya dianuti oleh ramai umat Islam yang jahil.

Dan ini juga menjawab kekeliruan puak jahil di negara ini dan negara-negara lain yang kata Nabi Khidr عليه السلام masih hidup lagi. Banyaklah hujah-hujah bathil yang mereka berikan kerana mereka itu jahil agama. Semua hujah mereka adalah hujah-hujah khayalan sahaja.

Memang Nabi Muhammad ﷺ akan mati, tetapi walaupun baginda telah tiada, agama Islam tetap akan berkembang. Allah ‎ﷻ ingin memberitahu yang walaupun Nabi Muhammad ﷺ mati, agama Islam tidak akan mati. Allah ‎ﷻ tetap akan sebar dengan Qudrat-Nya. Kerana agama Islam bukannya bergantung kepada Nabi Muhammad ﷺ, tetapi Allah ‎ﷻ yang menentukan.

Maka para sahabat yang sedang baca ayat ini, kenalah mengambil peluang untuk belajar dengan baginda sebanyak mungkin selagi ada peluang. Dan kita di zaman sekarang mempunyai tanggungjawab untuk meneruskan dakwah kepada agama Islam yang benar.

 

وَإِنَّهُمْ مَّيِّتُونَ

dan mereka pun akan mati juga.

Allah ‎ﷻ juga hendak mengingatkan Musyrikin Mekah yang mereka pun akan mati juga, bukan Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang mati. Dan apabila mati, tidaklah mati percuma dan habis begitu sahaja, tetapi nanti ada kesudahan.

Allah ‎ﷻ ingin mengisyaratkan satu soalan kepada mereka: Bila kamu sudah mati, apakah nasib kamu nanti? Nabi ﷺ tentu selamat, tetapi bagaimana dengan kamu nanti?

Dan ayat ini juga mengingatkan kita yang kita pasti mati. Maka kenalah bersiap dengan persiapan untuk menghadapi akhirat itu. Kena fikirkan sama ada kita nak selamat di akhirat atau tidak. Kalau salah buat keputusan dan amal di dunia ini, kita akan ada masalah di akhirat kelak.

---

 

Ayat 31: Kemudian Allah ‎ﷻ beritahu apakah keadaan mereka di akhirat nanti.

ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

Kemudian sesungguhnya kamu pada hari Kiamat nanti

Allah ‎ﷻ hendak beritahu nasib dan keadaan mereka di akhirat kelak. Nasib mereka tidaklah sama dengan nasib orang-orang yang beriman.

عِنْدَ رَبِّكُمْ تَخْتَصِمُونَ

akan berada di sisi Tuhan kamu berbalah bantah

Apakah perbantahan yang dimaksudkan itu? Pertengkaran yang akan terjadi itu adalah antara seorang tok guru yang memberi ajaran salah dengan anak muridnya.

Pengikutnya akan berkata: “Kami anak murid kamu dahulu. Tetapi kita sama-sama masuk neraka, macam mana boleh jadi macam ni? Tak bolehkah kau cari jalan keluar untuk kita semua?”

Guru mereka akan berkata: ”Kita dua sama-sama sahaja, tak boleh nak buat apa dah”. Jadi mereka akan cuba meminta tolong kepada malaikat penjaga neraka. Guru itu akan berkata kepada malaikat penjaga neraka: “Tidak adakah jalan keluar bagi kami? Boleh tak kau ringankan satu hari sahaja azab ini? Kalau hari-hari lain nak azab pun tidak mengapalah, cuma hari ni sahaja kau kurangkan. Tolonglah kami”.

Kata malaikat: “Kami tidak disuruh untuk kurangkan azab. Kerja kami adalah untuk azab kamu sahaja”.

Bayangkan, untuk berjumpa / bercakap dengan malaikat itu saja mengambil masa selama seribu tahun lamanya meminta baru malaikat itu menoleh. Baru ditanya apakah yang mereka hendak.

Jadi mereka akan berbalah bantah akan menyalahkan sesama sendiri. Keadaan ini banyak disebut dalam ayat-ayat yang lain. Tetapi mereka sudah terlambat, tidak ada lagi apa yang dapat mereka lakukan. Jadi, mereka akan terus bertengkar sesama mereka. Barulah mereka menyesal kerana mengikut arahan guru-guru mereka yang mengajar bukan dari Al-Qur’an dan sunnah.

Juga bermaksud perbantahan sesama manusia yang berterusan dari dunia sampai ke akhirat. Sehingga yang dizalimi akan mendapat haknya.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ أَيْضًا: حَدَّثَنَا ابْنُ نُمَيْرٍ حَدَّثَنَا مُحَمَّدٌ -يَعْنِي ابْنَ عَمْرٍو-عَنْ يَحْيَى بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ حَاطِبٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الزُّبَيْرِ، عَنِ الزُّبَيْرِ بْنِ الْعَوَّامِ قَالَ: لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ السُّورَةُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: {إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عِنْدَ رَبِّكُمْ تَخْتَصِمُونَ} قَالَ الزُّبَيْرُ: أَيْ رَسُولَ اللَّهِ، أَيُكَرَّرُ عَلَيْنَا مَا كَانَ بَيْنَنَا فِي الدُّنْيَا مَعَ خَوَاصِّ الذُّنُوبِ؟ قَالَ: “نَعَمْ لَيُكَرَّرَنَ عَلَيْكُمْ، حَتَّى يُؤدَّى إِلَى كُلِّ ذِي حَقِّ حَقُّهُ”. قَالَ الزُّبَيْرُ: وَاللَّهِ إِنَّ الْأَمْرَ لَشَدِيدٌ

Imam Ahmad mengatakan pula, telah menceritakan kepada kami Ibnu Namir, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Amr, dari Yahya ibnu Abdur Rahman ibnu Akhtab, dari Abdullah ibnuz Zubair, dari Az Zubair ibnul Awwam yang telah mengatakan bahawa ketika diturunkan kepada Rasulullah ﷺ ayat berikut iaitu firman-Nya: Sesungguhnya kamu akan mati dan sesungguhnya mereka akan mati (pula). Kemudian sesungguhnya kamu pada hari kiamat akan berbantah-bantahan di hadapan Tuhanmu. (Az-Zumar: 30-31) Az-Zubair bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah akan diulang terhadap kita apa yang terjadi di antara sesama kita ketika di dunia disertai dengan dosa-dosa yang khususnya?” Baginda menjawab: Benar, sungguh akan diulang terhadap kalian (persengketaan itu) hingga Allah ‎ menunaikan kepada orang yang berhak akan haknya. Az-Zubair berkata, “Demi Allah , sesungguhnya urusannya benar-benar sangat keras.”
Imam Turmuzi meriwayatkan hadis ini melalui hadis Muhammad ibnu Amr dengan sanad yang sama. Dan beliau mengatakan bahawa hadis ini sahih.

Oleh kerana itu, janganlah kita berlaku zalim kepada manusia dengan tidak memberikan hak mereka. Jangan kita berbuat salah dengan orang lain, jangan kita berhutang dan tidak membayarnya. Kerana manusia nanti boleh meminta hak mereka di hadapan Allah ‎ﷻ nanti dan akan diadili nanti dengan adil. Maka akan ada orang yang akan jadi ‘muflis’.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ  أتَدْرُونَ مِن الْمُفْلِسُ قَالُوا الْمُفْلِسُ فِينَا يَا رَسُولَ اللَّهِ مَنْ لَا لَهُ دِرْهَمَ وَلَا دِينَارَ وَلَا مَتَاعَ قَالَ الْمُفْلِسُ مِنْ أُمَّتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَنْ يَأْتِي بِصَلَاةٍ وَصِيَامٍ وَزَكَاةٍ وَيَأْتِي قَدْ شَتَمَ عِرْضَ هَذَا وَقَذَفَ هَذَا وَأَكَلَ مَالَ هَذَا وَضَرَبَ هَذَا فَيُقْعَدُ فَيَقْتَصُّ هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَى مَا عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَ عَلَيْهِ ثُمَّ طُرِحَ فِي النَّارِ

Dari Abu Hurairah  dari Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Tahukah kalian siapakah yang disebut dengan orang yang muflis?” Para sahabat menjawab; “Orang yang muflis menurut kami wahai Rasulullah, adalah orang yang tidak punya dirham dan dinar serta harta benda.” Baginda bersabda: “Seorang muflis daripada kalangan umatku ialah seorang yang datang pada hari Kiamat dengan pahala solat, puasa dan zakat, namun (pada masa yang sama) dia juga membawa dosa mencela orang ini, menuduh orang itu, memakan harta orang ini, menumpahkan darah orang itu dan memukul orang ini (dan seumpamanya), lalu diberikan kepada orang ini sebahagian daripada pahala-pahala kebaikannya dan diberikan kepada orang itu pula sebahagian pahalanya, hinggalah akhirnya habis pahalanya namun belum lagi terbayar dosa-dosa yang tertanggung atasnya, lalu diambil dosa-dosa mereka tadi dan ditumpukkan ke atasnya hingga akhirnya dia dihumban ke dalam neraka (kerana banyak dosa)” (HR Ahmad No: 8062) Status: Hasan Sahih

TAMAT JUZ 23 dan Habis Ruku’ ke 3 dari 8 ruku’ dalam surah ini.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat-ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 Julai 2018

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Zumar Ayat 18: Siapakah yang akan mendapat berita gembira itu? Sifat mereka disebut dalam ayat ini:

 

الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ

Yang mendengar perkataan  

Pendapat yang kuat mengatakan ‘perkataan’ yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an. Jadi berita gembira diberikan kepada mereka yang mampu menumpukan perhatian kepada Al-Qur’an yang dibacakan kepadanya. Kerana kalimah الْقَوْلَ  ditafsirkan sebagai Al-Qur’an. Mereka tawajjuh apabila Al-Qur’an dibacakan. Mereka fokus dalam mendengar dan memahami Al-Qur’an.

Dan untuk memahami Al-Qur’an, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an dahulu. Ini kerana kalau setakat dengar bacaan sahaja tetapi tidak faham langsung apa yang dibaca, maka ini tidaklah menepati kehendak Allah ‎ﷻ. Kalau baca terjemahan pun, tentu tidak faham.

Marilah belajar tafsir kerana bukan  susah pun untuk memahami Al-Qur’an ini. Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak kita faham apa yang kita dengar. Maka Allah ‎ﷻ akan permudahkan urusan kita untuk memahami Al-Qur’an ini kalau kita ada usaha untuk memahaminya.

Kalimah الْقَوْلَ juga boleh ditafsirkan untuk perkataan lain juga. Contohnya, ia boleh bermaksud dakwah dari pendakwah-pendakwah. Mereka yang beriman akan mendengar dengan teliti dakwah yang disampaikan dengan fikiran yang waras dan iman yang sedia. Maka amat penting kita mendengar ajaran dari manusia dengan fikiran yang kritis. Tidaklah kita hanya ikut sahaja apa-apa yang disampaikan tanpa usul periksa.

Maka orang yang mendapat berita gembira itu tidak taqlid buta sahaja seperti kebanyakan dari masyarakat Islam kita: apa sahaja kata dari ustaz, mereka terus terima sahaja tanpa usul periksa. Kerana mereka sangka, ustaz itu tentulah betul sedangkan tidaklah semestinya begitu.

 

فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ

lalu mereka menurut yang terbaik;

Maka selepas dia mendengar الْقَوْلَ itu, dia mengikuti apa yang terbaik dari kata-kata itu.

Tetapi apakah yang terbaik itu? Ini kerana kalimah أحسن digunakan dalam ayat ini. Satu pendapat mengatakan semua di dalam Al-Qur’an itu adalah baik, maka semua ayat Al-Qur’an. Ini kerana ayat-ayat Al-Qur’an disebut sebagai أحسن الحديث di dalam ayat yang lain.

Namun begitu ada juga pendapat yang lain, iaitu dia mendengar ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan, dia ikut pula yang ‘terbaik’ daripada ayat-ayat itu. Ada ulama’ mengatakan ia bermaksud ayat-ayat tentang tauhid, kerana itulah yang terbaik sekali yang ada di dalam Al-Qur’an.

Selain tentang tauhid, terdapat lagi ayat-ayat lain tentang perkara-perkara sunat dan tentang amalan-amalan fardhu dan sebagainya. Dan mereka memilih yang ‘terbaik’. Kerana anjuran di dalam Al-Qur’an ada yang berbentuk memberi pilihan kepada umat Islam. Sebagai contoh, lihat Nisa:25

وَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ مِنكُمْ طَوْلًا أَن يَنكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِكُم بَعْضُكُم مِّن بَعْضٍ فَانكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ وَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ مُحْصَنَاتٍ غَيْرَ مُسَافِحَاتٍ وَلَا مُتَّخِذَاتِ أَخْدَانٍ فَإِذَا أُحْصِنَّ فَإِنْ أَتَيْنَ بِفَاحِشَةٍ فَعَلَيْهِنَّ نِصْفُ مَا عَلَى الْمُحْصَنَاتِ مِنَ الْعَذَابِ ذَٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنكُمْ وَأَن تَصْبِرُوا خَيْرٌ لَّكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Dan sesiapa di antara kamu yang tidak mempunyai kemampuan yang cukup untuk berkahwin dengan perempuan-perempuan yang baik-baik (yang merdeka, yang terpelihara kehormatannya) lagi beriman, maka bolehlah kamu berkahwin dengan hamba-hamba perempuan yang beriman yang kamu miliki. Dan Allah lebih mengetahui akan iman kamu; kamu masing-masing (suami yang merdeka dan isteri dari hamba – abdi itu) adalah berasal sama (dari Adam, dan seugama pula). Oleh itu berkahwinlah dengan mereka dengan izin walinya serta berikanlah maskahwinnya menurut yang patut. Mereka (hamba-hamba perempuan yang akan dijadikan isteri, hendaklah) yang sopan bukan perempuan-perempuan lacur, dan bukan pula yang mengambil lelaki sebagai teman simpanan. Kemudian setelah mereka (hamba-hamba perempuan itu) berkahwin, lalu mereka melakukan perbuatan keji (zina), maka mereka dikenakan separuh dari (hukuman) seksa yang ditetapkan ke atas perempuan-perempuan yang merdeka. (Hukum perkahwinan) yang demikian (yang membolehkan seseorang berkahwin dengan hamba-hamba perempuan) itu ialah bagi orang-orang yang bimbang melakukan zina di antara kamu; dan sabarnya kamu (tidak berkahwin dengan hamba-hamba perempuan) itu adalah lebih baik bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Allah ‎ﷻ memberi pilihan dalam ayat ini di mana disebut di hujungnya وَأَن تَصْبِرُوا خَيْرٌ لَّكُمْ (dan sabarnya kamu (tidak berkahwin dengan hamba-hamba perempuan) itu adalah lebih baik bagi kamu). Maka ada pilihan di situ.

Termasuk juga dalam hal ini adalah tentang halal dan haram – dan banyak lagi perkara lain yang terdapat dalam Al-Qur’an itu – Untuk mengetahuinya, kenalah kita membacanya dan memahaminya dengan belajar tafsir.

Apabila kita sudah memahaminya, bukanlah kita setakat faham sahaja, tetapi hendaklah kita mengamalkannya dalam kehidupan kita. Kita hendaklah mencuba sedaya upaya kita untuk mengamalkan perkara yang kita sudah tahu. Allah ‎ﷻ mengira mengikut usaha kita.

Makna kedua dari ayat ini, kita hendaklah memilih kata-kata yang baik dari segala kata-kata yang kita dengar. Kita akan banyak mendengar dari guru-guru tentang pelajaran agama. Ada yang masuk dalam suratkhabar, ada yang masuk dalam TV, ada yang ustaz mengajar di surau-surau dan masjid kawasan kita.

Berbagai-bagai jenis ustaz dan guru yang ada dan kadang kala apa yang mereka ajar itu berlawanan antara satu sama lain. Ada yang benar dan mungkin ada yang tidak benar. Jadi, mana satu yang hendak kita ikut?

Kita faham bahawa masyarakat kita yang kurang ilmu agama akan mudah keliru. Kerana percanggahan pengajaran yang ada dalam kuliah ustaz-ustaz itu. Kita hendaklah pandai memilih yang ‘terbaik’ dari semua ajaran-ajaran itu. Kalau benar kita terima, kalau tidak benar, maka wajib kita tolak. Untuk kita tahu manakah yang benar dan manakah yang salah, maka kita hendaklah menambah ilmu kita.

Dan ilmu yang terbaik sekali adalah ilmu Al-Qur’an dan Hadis sahih. Secara asasnya, kalau guru yang mengajar itu membaca dalil dari Al-Qur’an dan Hadis sahih, maka itu boleh diterima. Tetapi kalau mereka mengajar dengan mengambil dalil dari bukan Al-Qur’an dan Hadis, maka kita kenalah berhati-hati.

Maka, inilah salah satu maksud ayat ini, iaitu kita hendaklah pandai memilih manakah kebenaran. Yang kita takut adalah: masyarakat awam yang sampai menolak kesemua sekali. Mereka mungkin melihat ada percanggahan antara ‘orang-orang agama’ itu dan mereka membuat konklusi bahawa di kalangan ahli agama pun tidak sekata, maka mereka tolak semua. Ini adalah sesuatu yang amat bahaya sekali. Janganlah kita jadi begitu.

 

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدٰهُمُ اللَهُ

mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah

Kalau mereka boleh berbuat seperti yang telah disebut di atas, maka ini menunjukkan yang mereka telah mendapat hidayah. Inilah yang kita amat harapkan.

Kita selalu meminta hidayah dalam solat kita apabila kita membaca Al-Qur’an – maka Allah ‎ﷻ menjawab di dalam ayat ini bahawa hidayah itu adalah dalam Al-Qur’an. Maka, kenalah kita belajar Tafsir Al-Qur’an dengan sebaik-baiknya.

 

وَأُولَٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبٰبِ

dan mereka itulah orang-orang yang berakal waras.

Sekali lagi disebut tentang ulul albab. Mereka adalah orang-orang yang berfikiran waras, pandai, bijaksana. Yang pandai memilih manakah yang benar dan manakah yang salah. Mereka menapis perkataan orang lain dengan Al-Qur’an dan Hadis yang sahih.

Tidaklah mereka mengikut sahaja apa kata orang lain, tidaklah juga mengikut sahaja amalan tok nenek mereka sahaja, tetapi mereka menggunakan akal mereka untuk membezakan manakah yang benar dan mana yang salah.

Mereka ini bukan jenis ikut sahaja tetapi ikut dengan akal. Mereka menggunakan akal mereka untuk membuat keputusan.

---

 

Zumar Ayat 19: Bandingan kedua dan takhwif ukhrawi.

 

أَفَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذَابِ

Apakah sama satu orang yang telah ditetapkan oleh Allah akan diberi azab,

Ini adalah soalan perbandingan lagi yang ditanya oleh Allah ‎ﷻ. Ini adalah stail surah ini. Ada soalan tetapi tidak diberikan jawapannya kerana Allah ‎ﷻ hendak kita memikirkan jawapannya sendiri.

Ada muqaddar dalam ayat ini: Adakah sama orang itu dengan orang yang dijanjikan kegembiraan dengan balasan amal mereka?

Tentulah tidak sama. Maka ayat ini adalah ayat Tasliah untuk Nabi ﷺ dan penyebar agama. Iaitu ayat untuk memujuk hati Nabi ﷺ dan penyeru tauhid. Nabi Muhammad ﷺ berasa sedih kerana ada yang tidak menerima dakwah baginda. Maka Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa ada manusia yang telah ditaqdirkan memang akan memasuki neraka. Tetapi mereka itulah yang rugi.

Dan Nabi ﷺ tidak dapat mengubah mereka walau bagaimana pun baginda dakwah kepada mereka. Nabi ﷺ sedih kerana setelah berbagai cara baginda lakukan untuk dakwah kepada kaumnya, namun masih ramai lagi yang tidak mahu beriman. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu Nabi ﷺ bahawa baginda tidak mempunyai kuasa untuk memberi hidayah kepada mereka.

Hidayah itu hanya datang dari Allah ‎ﷻ. Begitu juga kita yang menjalankan kerja dakwah. Kita pun tidak dapat memberi hidayah kepada orang lain – termasuk mereka yang kita sayang. Kita hanya boleh menyampaikan dakwah sahaja. Namun begitu, hendaklah kita ingat, kita tidak tahu siapakah yang akan diberi hidayah oleh Allah ‎ﷻ. Jangan kita lihat seseorang itu teruk sangat, sampai kita buat keputusan orang itu tidak akan mendapat hidayah.

Oleh kerana kita tidak tahu sama ada dia akan mendapat hidayah ataupun tidak, kenalah kita terus memberi dakwah kepadanya. Kemungkinan awalnya, orang yang didakwah itu tidak mahu mendengar dan menerima dakwah kita, tetapi mana tahu, lama kelamaan Allah ‎ﷻ akan buka hatinya. Hendaklah kita ingat kisah Abu Sufyan. Lihatlah bagaimana bertahun-tahun dia menentang Nabi ﷺ, tetapi akhirnya dia telah masuk Islam.

 

أَفَأَنتَ تُنقِذُ مَن فِي النَّارِ

apakah kamu boleh menyelamatkan orang yang ditakdirkan masuk api neraka?

Bolehkah kita menyelamatkan orang itu yang telah ditaqdirkan akan masuk neraka? Tentu tidak boleh, walau Nabi ﷺ sekalipun tidak ada qudrat untuk mengubahnya. Apatah lagi kita, lagilah langsung tidak ada kekuatan dan usaha.

Kita bukannya menjaga syurga dan neraka. Bukan kita yang membuat keputusan sama ada orang itu masuk syurga ataupun neraka. Kita cuma boleh menasihati sahaja kepadanya semasa kita hidup di dunia.

Kita tidak berupaya untuk beri hidayah. Nabi ﷺ sendiri pun tidak boleh memberi hidayah. Yang hanya boleh Nabi ﷺ dan kita buat adalah menyampaikan ajaran agama sebenar-benarnya dan sejelas-jelasnya.

Tetapi ayat ini bukanlah untuk menghalang kita dari berdakwah kepada seseorang. Jangan pula kita membuat keputusan yang orang itu sudah ditaqdirkan masuk neraka jadi buang masa sahaja kalau kita dakwah kepadanya.

Kita kena faham yang kita tetap kena dakwah kepada semua orang. Jangan pilih-pilih. Kerana kita tidak tahu siapa yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan masuk neraka. Ini adalah perkara ghaib yang Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu.

Dan kalaupun orang itu sudah ditaqdirkan masuk neraka dan tidak akan beriman walau kita dakwah bagaimana cara sekalipun, kita tetap mendapat pahala apabila kita berdakwah kepadanya. Sama ada dia terima ataupun tidak, kita tetap dapat pahala apabila kita berdakwah kepada mereka. Maka kita tidak akan rugi langsung dalam berdakwah.

Dan bukan sahaja kita akan mendapat pahala, ia akan memberi kekuatan tambahan kepada kita. Kerana setiap kali kita berdakwah, kita akan diberikan dengan pemahaman tambahan, kekuatan tambahan. Memang tidak rugi kalau berdakwah kalau begitu.

---

 

Zumar Ayat 20: Ayat Tabshir

لَٰكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ

Akan tetapi, bagi orang-orang yang bertaqwa kepada Tuhan mereka,

Taqwa adalah menjaga hukum yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Untuk mengetahui hukum, kenalah belajar dahulu. Kena tahu apa yang Allah ‎ﷻ kehendaki dari kita.

Maka kena belajar tafsir Al-Qur’an dan kemudian belajar sunnah. Barulah kita ada kayu ukur untuk bandingkan mana benar dan mana yang tidak. Ramai yang kata mereka bertaqwa, tetapi adakah mereka tahu apa yang mereka perlu lakukan? Jadi jangan jahil dalam beragama. Kena tahu dulu apakah agama itu sebenarnya.

 

لَهُمْ غُرَفٌ مِّنْ فَوْقِهَا

bagi mereka tingkatan-tingkatan di atasnya 

Allah ‎ﷻ menjanjikan mahligai untuk mereka yang bertaqwa. Mereka akan diberikan mahligai istana yang hebat dan tinggi bertingkat-tingkat. (Dalam riwayat ada disebut ia setinggi 70 batu tingginya dan bertingkat-tingkat bilik-bilik itu).

Semua bilik itu untuk ahli syurga. Perkara ini kita boleh bayangkan sekarang kerana sudah banyak bangunan yang bertingkat-tingkat tinggi, bukan? Bagi orang Mekah waktu itu, mungkin susah untuk membayangkannya, jadi ini adalah kelebihan pada kita.

غُرَفٌ مَّبْنِيَّةٌ

tingkat-tingkat yang dibina kukuh

Tentulah kualiti mahligai pemberian Allah ‎ﷻ itu begitu hebat sekali, tidak dapat dibayangkan. Tidaklah seperti istana di dunia ini. Betapa hebat pun, tentu ada kelemahan dan kekurangan. Allah ﷻ sebut kukuh dalam ayat ini sebagai motivasi kepada penduduk Mekah. Mereka duduk di dalam rumah yang dibuat dari tanah liat sahaja. Tentu rumah itu tidak kukuh dan ada banyak kekurangan. Maka Allah ﷻ janjikan rumah yang terbaik untuk mereka.

 

تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰرُ

yang mengalir di bawahnya sungai-sungai

Bukan sahaja rumah yang kukuh, ada sungai pula di bawahnya. Ini pun satu motivasi kepada penduduk Mekah juga. Kerana mereka susah dapat air. Jadi apabila disebut rumah ada sungai, ini memang sesuatu yang amat-amat menarik bagi mereka.

Sungai-sungai yang mengalir mengikut perintah penghuni syurga itu, dia boleh susun aliran air sungai itu mengikut kemahuannya. Sama ada dia hendakkan air sungai itu mengalir mengikut dari atas turun ke bawah, keluar ke bawah dan sebagainya.

Sungai itu pula berjenis-jenis. Dalam ayat lain ada disebut sungai itu ada empat jenis: sungai dari madu, dari arak, dari susu dan dari air. Teringin minum sahaja, sudah ada di bawah kaki kita, pakai ambil sahaja.

 

وَعْدَ اللهِ

Inilah janji Allah.

Allah ﷻ t‎elah menjanjikan berbagai-bagai janji yang baik kepada mereka yang bertaqwa untuk memberi semangat kepada manusia. Janji Allah ‎ﷻ bukan seperti janji manusia. Kalau manusia berjanji, belum tentu lagi dia akan tunaikan.

Ini kerana ada yang tidak tertunai janjinya. Sama ada dia memang tidak mahu menunaikan janjinya itu, atau kalau dia mahu tunaikan, dia tidak mampu untuk melakukannya kerana qudrat bukan di tangannya.

 

لَا يُخْلِفُ اللَهُ الْمِيعَادَ

Allah sekali-kali tidak akan memungkiri janji

Tetapi Allah ‎ﷻ tidak akan memungkiri janji-Nya, asalkan kita berpegang kepada janji kita untuk taat dan bertaqwa kepada-Nya, Allah ﷻ pasti akan berikan.

---

 

Zumar Ayat 21: Dalil Aqli. Allah ‎ﷻ suruh kita lihat alam ini sebagai tanda kepada Qudrat-Nya. Ayat 21 – 41 ini adalah Perenggan Makro Ketiga dan ia mengandungi ayat-ayat bandingan antara seruan tauhid orang dan Mukmin dan orang Kafir.

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً

Tidakkah kamu perhati bahawa Allahlah yang menurunkan kepada kamu air hujan dari langit,

Allah ‎ﷻ suruh kita perhatikan alam ini. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ suruh kita lihat dan memikirkan kepada air hujan yang turun dari langit.

Dalam Al-Qur’an selalu disebut tentang air hujan dari langit yang memberi isyarat kepada rezeki dari Allah ‎ﷻ. Negara kita Malaysia ini banyak hujan, jadi selalunya kita tidak mengharapkan sangat kepada hujan, sampaikan kadang-kadang ada yang marah pula kalau hujan turun sebab mengganggu program yang dirancangkan.

Tetapi ingatlah yang Al-Qur’an ini pertama kali dibacakan kepada Arab Mekah yang tidak banyak turunnya hujan di kawasan mereka. Jadi, ia adalah satu rahmat yang mereka pandang tinggi, bukan seperti kita. Kita pun perlukan hujah rahmat ini juga, tetapi ramai yang tidak menghargainya kerana banyak turun sepanjang tahun.

 

فَسَلَكَهُ يَنٰبِيعَ فِي الْأَرْضِ

Dia memperjalankan air itu sehingga menjadi mata-mata air di bumi 

Lihatlah bagaimana air hujan itu turun dan Allah ‎ﷻ takdirkan yang air itu merebak ke tempat lain dan berkumpul menjadi mata air. Dari mata air itulah nanti yang akan menjadi sumber kehidupan kepada tumbuh-tumbuhan di dunia ini.

Ini nikmat tambahan dari air hujan tadi. Allah ‎ﷻ bukan sahaja menurunkan hujan tetapi Allah ‎ﷻ membina sistem simpanan dan distribusi air itu. Kerana bukanlah kita boleh tadah sahaja hujan itu untuk kegunaan kita. Tidak sempat untuk kita tadah sentiasa.

Maka Allah ‎ﷻ menjalankan air itu ke dalam tanah dan tempat menyimpan air hujan dalam tanah dan dikeluarkan dalam bentuk sungai dan mata air yang manusia boleh gunakan bila perlu. Ada juga yang Allah ‎ﷻ simpan dalam bentuk salji di pergunungan dan turunkan dalam bentuk sungai kepada manusia.

Dan air ada disimpan dalam tanah dan manusia boleh berusaha gali untuk mendapatkannya dalam bentuk telaga. Maka kalau kita fikirkan dan renungkan, maka hebat sekali rahmat Allah ‎ﷻ kepada kita. Ini baru kita tengok air sahaja.

 

ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا مُّخْتَلِفًا أَلْوٰنُهُ

kemudian Dia keluarkan dengan air yang satu jenis itu, berbagai jenis tanaman yang berbagai warna;

Lihatlah betapa hebatnya Allah ‎ﷻ: Dari air yang satu sahaja, boleh mengeluarkan berbagai-bagai jenis tanaman.

Kalau makhluk yang buat, mestilah untuk satu pokok, sejenis air sahaja. Seperti kita buat minyak untuk kereta: satu minyak untuk enjin, satu minyak untuk brek, satu minyak untuk jalankan kereta dan sebagainya. Tetapi Allah ‎ﷻ hanya menggunakan satu jenis air sahaja untuk semua tumbuhan.

Dan dari air yang sama mengeluarkan tumbuhan yang berbagai warna pula. Pelbagai warna tumbuhan dalam alam ini. Kita pun terhibur dengan melihat berbagai-bagai warna yang ada kerana manusia memang sukakan keindahan alam.

Dan bukan itu sahaja, satu jenis pokok pun kadangkala berubah-ubah warna dari satu keadaan ke satu keadaan. Jadi mereka yang duduk di kawasan banyak musim dapat melihat perubahan warna pada tumbuh tumbuhan itu.

 

ثُمَّ يَهِيجُ

kemudian pokok itu bergerak;

Kalimah ه ي ج bermaksud bergerak. Iaitu bergerak dari batangnya dan putus. Pada asalnya tanah-tanah itu kering, pokok pun layu, tetapi apabila mendapat air sahaja, pokok itu boleh bergerak segar.

Dan kemudian, lama-lama ia akan menjadi layu balik setelah sampai masanya. Inilah perjalanan kehidupan tumbuh tumbuhan. Walaupun kita tidak nampak ia bergerak seperti kita dan binatang, tetapi ia bergerak juga, tapi sedikit demi sedikit.

 

فَتَرٰهُ مُصْفَرًّا

kemudian kamu lihat ia bertukar jadi kuning;

Iaitu pokok yang asalnya segar, lama-lama akan menjadi kering dan berwarna kuning sebab sudah reput. 1,400 tahun manusia tidak tahu yang air yang terlalu banyak atau terlalu sedikit boleh memberi kesan kepada daun pokok, antaranya menjadi kuning seperti disebut di dalam ayat ini. Daun tumbuhan menjadi kuning apabila stress. Inilah kehebatan Al-Qur’an yang membuktikan yang ianya adalah kalamullah dan mukjizat.

 

ثُمَّ يَجْعَلُهُ حُطٰمًا

kemudian Dia menjadikannya hancur berkecai;

Kemudian, lama kelamaan tanaman itu akan hancur. Inilah perjalanan hidup tanaman di muka bumi. Perkara ini memang sentiasa terjadi dan kita pun melihatnya. Semua ini adalah dalam taqdir Allah ‎ﷻ juga. Allah ﷻ yang menentukan ia akan jadi begitu.

 

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ لِأُولِي الْأَلْبٰبِ

Sesungguhnya pada kejadian itu adalah sebagai peringatan kepada orang yang berakal waras.

Semua kejadian dalam alam ini sebagai peringatan kepada kita yang perkara ini tidaklah terjadi dengan sendirinya tetapi Allah ‎ﷻ yang menjadikannya begitu. Orang yang mempunyai akal waras akan nampak perkara ini.

Dan Allah ‎ﷻ suruh kita lihat supaya kita tahu yang kehidupan kita pun begitu juga. Mula-mula kecil, kemudian membesar dan kemudian akan jadi tua dan akhirnya mati.

Peringatan itu diberikan kepada semua, tetapi yang boleh terima hanyalah orang yang berakal waras sahaja. Iaitu mereka yang menggunakan akal dan memikirkan untung nasib mereka. Mereka dapat memikirkan masa hadapan dan tidak hanya lihat masa sekarang sahaja.

Peringatan yang boleh diambil lagi dari ayat ini adalah Allah ‎ﷻlah yang menghidupkan tanaman-tanaman itu dan Allah ‎ﷻlah juga yang boleh menghidupkan dan mematikan manusia.

Allah ‎ﷻ sahaja yang ada Qudrat itu dan kerana itu sembahlah Dia sahaja, jangan sembah dan buat ibadat kepada selain dari-Nya. Kerana selain dari-Nya tidak mungkin ada yang mampu membuat segala perkara itu.

Apakah hubungan ayat ini dengan ayat sebelumnya? Ayat sebelumnya menceritakan tentang tumbuh-tumbuhan di syurga. Di dunia ini juga ada tumbuh-tumbuhan. Tetapi tumbuhan di dunia ini tidak kekal. Setelah sampai waktunya, ia akan mati.

Allah ‎ﷻ hendak beritahu kita, kalau kita hendakkan sesuatu yang kekal, hendaklah dicari di syurga. Di syurga, semuanya kekal abadi. Maka, jangan berikan sangat tumpuan kepada dunia, tetapi kenalah beramal dan bersedia untuk menyediakan tempat kita di syurga.

Habis Ruku’ ke 2 dari 8 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 2 Ogos 2023

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani