Ayat 52: Ini jawapan Musa dari soalan yang ditanya oleh Firaun dalam ayat sebelumnya – apakah nasib orang-orang terdahulu. Apabila kita ditanya dengan soalan seperti yang ditanya kepada Nabi Musa itu, kita kena jawab macam ini:

قالَ عِلمُها عِندَ رَبّي في كِتابٍ ۖ لا يَضِلُّ رَبّي وَلا يَنسَى

قَالَ عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي

Nabi Musa menjawab: “Pengetahuan mengenainya ada di sisi Tuhanku

Nabi Musa serahkan kepada Allah. Kita pun kena serahkan kepada Allah juga. Jangan kita jawab mereka dalam neraka pula. Kerana kita tidak jaga pintu syurga dan neraka, jadi kita tidak tahu nasib mereka. Keadaan mereka di tangan Allah. Allah yang akan tentukan balasan bagi mereka. Kita tidak perlu buat andaian pun.

فِي كِتَابٍ

tertulis di dalam sebuah Kitab;

Iaitu Kitab Catatan Amal. Kitab amalan itu akan menulis semua sekali apa yang kita pernah lakukan semasa di dunia. Ini telah disebut dalam Surah Kahf ayat 49. Semuanya tertulis sama ada perbuatan yang kecil atau besar.

Maknanya Nabi Musa mengaku bahawa dia sendiri tidak tahu bagaimanakah nasib mereka yang telah berlalu. Tidak kisah kalau tak tahu pun sebab tidak kena mengena dengannya dan dengan kita pun. Tugas Nabi Musa sekarang, bukan dengan mereka yang telah berlalu. Mereka menerima apa yang mereka patut terima dari hasil perbuatan mereka. Kamu, Firaun pun macam tu juga, kena bertanggungjawab dengan apa yang kamu lakukan.

Ini mengajar kita untuk tidak bercakap tentang perkara yang tidak kena mengena dengan kita. Nabi Musa pun tidak pernah kata dia tahu perkara ghaib. Dia mengaku sekarang yang dia memang tak tahu. Dan bukan kita yang jaga syurga dan neraka dan kita tidak tahu apakah yang terjadi kepada orang-orang terdahulu sama ada mereka masuk neraka atau syurga.

Kita pun kena fokus dengan objektif kita dalam dakwah. Jangan buang masa fikirkan tentang mereka yang telah berlalu. Bukan urusan kita untuk menentukan keadaan dan nasib mereka di alam barzakh. Kita ada tugas kita sekarang iaitu memberi dakwah kepada orang yang hidup sekarang.

لَّا يَضِلُّ رَبِّي

Tuhanku tidak pernah tersilap;

Nabi Musa tegaskan yang tidaklah Allah tersilap tulis apa yang orang dahulu telah lakukan semasa di dunia. Allah juga tidak akan tersilap kira. Allah tidak pernah tertinggal dari urusanNya.

Allah tidak akan salah dalam memberi balasan. Yang baik akan dibalas dengan baik dan yang buruk akan mendapat balasan mereka. Maka kalau ada yang kena azab itu memang mereka layak kena azab.

وَلَا يَنسَى

dan Dia juga tidak pernah lupa;

Ia bermakna apabila Allah tidak lupa, Allah akan balas apa yang kita lakukan. Allah tidak akan lepaskan mereka yang buat salah begitu sahaja. Dan Allah tidak akan lupa membalas mereka yang patut dapat balasan dari amal kebaikan mereka.

Maka jawapan ini memberitahu: tidak perlu nak risau tentang apa yang Allah lakukan. Allah takkan tersilap tulis. Yang perlu kita risau adalah tentang apa yang di hadapan kita sekarang. Dan tidak perlu nak fikirkan orang yang sudah lepas kerana mereka akan dapat balasan mereka yang sepatutnya.

Sifat Allah berlawanan dengan sifat manusia. Pertama, manusia tidak tahu keseluruhan perkara, jadi dia mungkin tersilap. Keduanya, manusia itu sifatnya lupa.

---

Ayat 53: Nabi Musa teruskan dengan memberi penerangan tentang Allah.

الَّذي جَعَلَ لَكُمُ الأَرضَ مَهدًا وَسَلَكَ لَكُم فيها سُبُلًا وَأَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخرَجنا بِهِ أَزواجًا مِن نَباتٍ شَتّىٰ

الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْدًا

(Dia lah Tuhan) yang telah menjadikan bumi bagi kamu terhampar;

Bumi ini terhampar dan kukuh tidak bergerak. Bumi ini dilapangkan oleh Allah supaya mudah untuk kita berjalan di atasnya. Dan Allah beri ia tegap kerana kalau bumi ini bergegar berterusan, hancurlah bumi ini. Nak menanam pun tidak boleh. Nak bina rumah pun tidak boleh sebab sudah bina, akan roboh. Allah sudah jadikan bumi ini mudah untuk kita berjalan padanya. Nak pergi mana-mana pun senang.

Kalimah مَهْدًا bermaksud ‘buaian’. Allah buatkan dunia sebagai buaian untuk kita. Dia jaga kita macam bayi dijaga dalam buaian. Segala keperluan kita diberikan. Sebagaimana bayi tenang di dalam buaian maka begitu jugalah kita tenang sahaja di atas bumi ini dan dapat hidup dengan mudah.

وَسَلَكَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلًا

dan Dia telah mengadakan bagi kamu di atas bumi itu jalan-jalan;

Allah taala lah yang menentukan jalan kita sekarang. Kita mungkin sangka kita yang buat jalan, tapi Allah yang tentukan. Dengan jalan itu, memudahkan kita untuk berjalan ke mana-mana.

وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً

dan Dia juga telah menurunkan hujan dari langit; 

Allah selulu cerita tentang air dari langit, iaitu air hujan. Ini adalah kerana ia amat penting bagi keperluan hidup kita. Dengan air itu, bumi disegarkan.

فَأَخْرَجْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّن نَّبَاتٍ شَتَّىٰ

Maka Kami keluarkan dengan air hujan, berjenis-jenis tanaman dan buah-buahan yang berlainan keadaannya;

Kita boleh lihat berbagai-bagai jenis hidupan yang berbagai-bagai jenis warna. Tapi ianya daripada sumber air yang satu sahaja. Kalau manusia yang reka kereta, apabila buat minyak untuk menggerakkan kereta itu, berbagai-bagai jenis minyak kita kena reka, minyak brek, minyak silinder, minyak petrol. Tapi Allah boleh menjadikan berbagai-bagai jenis tanaman dengan menggunakan satu jenis air sahaja.

Perkataan أَزْوَاجًا kita selalu faham sebagai ‘pasangan’. Ia juga boleh juga digunakan untuk mengatakan perkara yang berlawanan. Iaitu berlawanan jenis yang ada berbagai-bagai jenis.

Kalimah شَتَّىٰ bermaksud satu barang tapi ada berbagai jenis. Macam kereta, kita kenal kereta, tapi kereta itu ada berbagai jenis.

---

Ayat 54:

كُلوا وَارعَوا أَنعامَكُم ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآياتٍ لِأُولِي النُّهىٰ

كُلُوا

Makanlah; 

Makanlah dari segala nikmat yang Allah telah berikan kepada kita. Allah telah turunkan air hujan dan darinya berbagai tumbuhan hidup. Dengan tumbuhan itu kita dapat makan dan binatang ternak pun dapat makan (dan kita pula seterusnya makan binatang ternak itu).

Jangan lupa bersyukur. Jangan kita lupa bahawa segala makanan itu Allah yang berikan kepada kita. Makan, tapi bersyukurlah juga. Jangan makan dengan lahap sahaja tapi tak ingat siapa yang bagi semua itu.

وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ

dan berilah makan binatang-binatang ternak kamu;

Makanan dalam dunia itu bukan sahaja untuk kita, tapi untuk binatang ternak kita juga. Kita pula makan binatang ternak itu. Mungkin kita tidak berasa dengan ayat ini, sebab kita tak ternak binatang. Tapi ingatlah bahawa daging yang kita beli di pasaraya itu datang dari binatang ternak, dan binatang ternak itu juga makan dari pemberian Allah.

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ

sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda; 

Apabila Allah kata Allah beri sebagai tanda, maka ianya adalah suruhan untuk kita memerhatikan tanda-tanda itu dan memikirkan tentangnya. Ianya adalah tanda Allah itu wujud, Allah itu mempunyai qudrat dan tanda Allah sentiasa menjaga kita.

لِّأُولِي النُّهَىٰ

bagi orang-orang yang berotak waras;

Tanda itu sudah ada tapi bukan semua yang dapat memahaminya. Yang dapat memahaminya adalah orang yang berfikir dengan mendalam. Kita semua berfikir, tapi selalunya kita cuma fikir sikit sahaja.

Maksud perkataan النُّهَىٰ ini lebih dalam lagi dari maksud perkataan albab yang selalu juga digunakan dalam Qur’an. النُّهَىٰ bermaksud mereka ini adalah orang yang boleh melihat keputusan dalam sesuatu perkara.

Sebagai contoh, kita tahu bahawa matahari itu memberikan sinaran yang menghidupkan tanaman, tanaman itu pula kita makan. Tapi siapakah yang menjadikan matahari itu? Jawapannya adalah Allah. Maka, manusia yang ada sifat النُّهَىٰ, mereka boleh mencapai keputusan sesuatu perkara itu, iaitu kembali kepada Allah akhirnya.

Allah nak beritahu dalam ayat ini, bahawa tanpa Allah beritahu kepada kita pun melalui Nabi-nabiNya, kita sepatutnya sudah dapat mencapai keputusan itu kalau kita adalah orang yang mempunyai sifat النُّهَىٰ itu. Kerana ada orang-orang yang tidak dapat ayat-ayat dari Kitab-kitab Allah, tapi Allah telah berikan segala tanda-tanda kewujudanNya dalam alam ini.

Kalimah النُّهَىٰ ini diambil dari katadasar ن ه ي yang bermaksud menahan, menghalang, memberhentikan. Jadi ia bermaksud pengetahuan tentang Allah dan alam ini akan menghalang orang yang ada akal dari melakukan kesalahan dosa.

---

Ayat 55: Ini adalah kata-kata Allah. Ini adalah ayat yang dibacakan semasa taburkan tanah pertama di kubur semasa tanam mayat.

مِنها خَلَقناكُم وَفيها نُعيدُكُم وَمِنها نُخرِجُكُم تارَةً أُخرىٰ

مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ

Dari bumilah Kami ciptakan kamu;

Iaitu Allah menciptakan Nabi Adam dari tanah. Mengingatkan kita dulu dari tanah hina sahaja. Kita ini jadinya dari keadaan yang rendah sahaja, maka tidaklah perlu kita meninggi diri.

وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ

dan ke dalamnya Kami akan mengembalikan kamu,

Perkataan عِيدُ digunakan untuk membawa pengulangan. Seperti juga eid digunakan untuk memberi maksud hari perayaan kerana hari perayaan itu berulang-ulang setiap tahun.

Ayat ini memberi ingat kepada kita bahawa juga akan dibawa ke kubur nanti. Dari tanah kita dijadikan dan dari tanah kita akan dikembalikan.

Melawat kubur dan menghantar mayat ke kubur adalah memberi peringatan kepada kita bahawa kita juga akan mati. Ingatlah bahawa kita ini ada tarikh luput seperti juga makanan ada tarikh luput dia. Kubur kita sedang memanggil kita setiap hari.

وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ

dan daripadanya pula Kami akan mengeluarkan kamu

Kita tidak akan kekal dalam tanah kubur itu. Sampai masanya nanti Mahsyar akan diadakan dan kita akan dikeluarkan untuk menuju ke Mahsyar.

تَارَةً أُخْرَىٰ

pada waktu yang lain;

Iaitu pada Hari Kiamat nanti. Kita telah dilahirkan ke dunia untuk kehidupan pertama dan sekali lagi akan dikeluarkan. Kali pertama kita keluar dari perut ibu kita dan kali kedua ini kita keluar dari perut bumi. Kita akan dikeluarkan untuk menjawab apakah yang kita telah lakukan semasa di dunia.

Dalam kitab Sunan, bahawa pernah Nabi menghadiri seorang jenazah, dan setelah mayat dikuburkan, baginda mengambil segenggam tanah, lalu melemparkannya ke kubur itu sambil bersabda: مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ, kemudian baginda mengambil tanah yang lain, lalu baginda mengatakan: وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ, dan kemudian baginda mengambil tanah yang lain dan berkata: وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَىٰ.

---

Ayat 56:

وَلَقَد أَرَيناهُ آياتِنا كُلَّها فَكَذَّبَ وَأَبىٰ

وَلَقَد أَرَيناهُ آياتِنا كُلَّها

Dan demi sesungguhnya! Kami telah tunjukkan kepada Firaun tanda-tanda Kami semua sekali;

Apabila Allah katakan Dia sudah tunjukkan ‘semua tanda’ kepada Firaun, tidaklah kita mengambil maknanya secara literal. Allah boleh tunjukkan semua tanda, tapi Allah tidak buat begitu.

Allah hanya menunjukkan tanda yang perlu dilihat oleh Firaun. Semua tanda yang perlu sahaja bagi Firaun. Begitulah pemurahnya Allah – telah ditunjukkan tanda-tanda kepadanya. Dihantar dua Nabi kepadanya untuk berdakwah kepadanya. Sepatutnya tanda-tanda yang telah ditunjukkan kepadanya itu pun sudah cukup.

فَكَذَّبَ

tapi dia dustakan semua sekali

Walaupun telah ditunjukkan segala bukti yang perlu, tapi Firaun tetap berdegil tidak mahu menerimanya. Dia menganggap segala perkara itu dusta sahaja.

وَأَبَىٰ

dan dia enggan;

Semua sekali hujah diberikan kepadanya, tapi semua sekali dia tolak. Maka layaklah dia terima segala bala dan azab yang akan diberikan kepadanya.

Sama juga kepada Nabi Muhammad. Baginda sudah bagi semua hujah kepada penduduk Mekah tapi masih ramai lagi yang tidak mahu terima. Maka ayat ini adalah sebagai ayat pujukan kepada Nabi. Kerana Nabi sedih dan hairan kenapa setelah diberikan segala hujah dan tanda, mereka masih tidak mahu terima.

Maka Allah beritahu kepada Nabi, begitulah juga yang terjadi kepada Firaun. Dia telah diberikan semua hujah dan tanda, tapi dia masih enggan. Jadi, jangan hairan sangat dengan penduduk Mekah yang tidak mahu terima kerana mereka itu sifatnya lebih kurang sahaja dengan Firaun.

Ini juga sebagai penenang kepada kita. Ada orang yang kita telah beri segala hujah-hujah yang kita tahu kepada manusia, tapi masih lagi mereka tidak mahu terima jalan sunnah ini. Jangankan kita yang kerdil ini, pernah Nabi-nabi dahulu pun ditolak. Jadi kita pun jangan hairan sangat. Memang itu telah terjadi dahulu, dan sekarang pun terjadi juga seperti itu. Memang akan ada sahaja manusia yang tidak mahu menerima selepas kita berikan segala hujah kepada mereka.

---

Ayat 57: Walaupun setelah diberikan segala hujah dan tanda tentang kekuasaan Allah, Firaun masih hendak melawan lagi. Kali ini dia menggunakan taktik yang jahat.

Ada dua teknik yang digunakan olehnya yang disebut dalam ayat ini nanti. Ayat ini adalah kata-kata pemimpin kepada orang yang sebar agama. Pemimpin sekarang pun menggunakan hujah ini juga.

قالَ أَجِئتَنا لِتُخرِجَنا مِن أَرضِنا بِسِحرِكَ يا موسىٰ

قَالَ أَجِئْتَنَا

Firaun berkata: “Adakah kamu datang kepada kami;

Sekarang lihatlah bahasa yang digunakan oleh Firaun. Dia menggunakan perkataan ‘kami’. Padahal, dia adalah seorang raja yang sombong. Selalunya dia hanya menggunakan perkataan ‘aku’ sahaja, tapi kali ini lain sikit.

Sebab dia hendak memasukkan sekali rakyat bersamanya. Dia hendak rakyat yang sedang ada bersamanya itu pun bersama dengannya. Dia hendak semua orang itu benci kepada Nabi Musa maka dia rangkumkan mereka dengan penggunaan kalimah ‘kami’. Marilah kita lihat apakah tuduhan yang akan dikenakan kepada Nabi Musa dan Nabi Harun.

لِتُخرِجَنا مِن أَرضِنا

untuk mengeluarkan kami, dari negeri kami;

Firaun tuduh tujuan Nabi Musa itu adalah untuk mengeluarkan mereka iaitu Firaun, segala menteri dan rakyat sekali. Iaitu dari negeri Mesir. Sekarang Firaun menggunakan sentimen kenegaraan. Sebab itu dia kata ‘negara kami’.

Maka tuduhan pertama yang Firaun berikan kepada Musa dan Harun adalah mereka ini ‘pemberontak’, yang mahu mengambil alih negara itu. Firaun tuduh Nabi Musa nak jadi raja di Mesir.

Dan alasan ini selalu digunakan oleh para penentang kebenaran. Mereka kata ada gerakan agama hendak mengambilalih pemerintahan negara dan kerana itu mereka akan sekat pergerakan agama itu.

بِسِحْرِكَ

dengan sihirmu;

Firaun menuduh Nabi Musa menggunakan sihir sebagai alat untuk mengeluarkan mereka dari negeri Mesir itu. Ini adalah selepas Nabi Musa menunjukkan mukjizat tongkat menjadi ular dan tangan baginda menjadi bercahaya.

Ini adalah tuduhan yang kedua – Musa menggunakan sihir. Waktu Nabi Musa itu, disebut menggunakan sihir, kerana pada zaman itu masyarakat mereka ramai yang menggunakan sihir. Kalau sekarang, tidaklah ada tuduhan sihir lagi. Tapi yang banyak digunakan oleh golongan penentang gerakan Sunnah adalah gelaran Wahabi dan berbagai-bagai lagi ejekan yang mereka gunakan.

Kenapa pula Firaun gunakan tuduhan sihir? Bila dia tak boleh nak jelaskan apa yang mereka berdua buat, dia terus kata itu adalah sihir. Ini bermakna, Nabi Musa sudah tunjukkan mukjizat bagaimana tongkat itu menjadi ular dan bagaimana tangannya menjadi putih. Apabila Firaun tidak dapat nak terima itu sebagai satu mukjizat, dia tuduh itu adalah sihir. Ini adalah kerana dia sudah biasa dengan sihir.

Ini adalah kerana pada zaman itu, sihir banyak digunakan di Dan padanya itu adalah sihir. Itulah sifat manusia, mereka akan memberi apa yang mereka tidak tahu.

يَا مُوسَىٰ

hai Musa?

Sekali lagi kita nampak Firaun hanya bercakap dengan Nabi Musa sahaja dan tidak sentuh pun Nabi Harun yang mungkin berada di situ juga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Mei 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Taha Ayat 42:

اذهَب أَنتَ وَأَخوكَ بِآياتي وَلا تَنِيا في ذِكرِي

اذْهَبْ أَنتَ وَأَخُوكَ

Pergilah, engkau dan saudaramu,

Kalau sebelum ini arahan dalam ayat 24 hanya kepada Nabi Musa sahaja, sekarang arahan itu diberikan kepada Nabi Musa dan Nabi Harun. Arahan ini selepas pelantikan Nabi Harun menjadi Nabi.

بِآيَاتِي

membawa mukjizat-mukjizat pengurniaanKu

Jangan mereka berdua pergi sendiri-sendiri tapi pergilah dengan membawa ajaran Allah. Dengan membawa segala apa yang telah disampaikan oleh Allah termasuk mukjizat yang diberikan oleh Allah. Iaitu dengan hujah-hujah termasuk bukti-bukti dari Allah.

وَلَا تَنِيَا

dan janganlah kamu berdua lemah dan cuai;

Kalimah تَنِيَا bermaksud ‘kamu berdua lalai dan malas’. Ia dari katadasar و ن ي yang bermaksud cuai dari melakukan tanggungjawab, lalai, penat.

فِي ذِكْرِي

dalam menyebut serta mengingati Daku.

Zikr adalah amalan yang amat penting bagi para pendakwah. Ianya adalah seperti minyak kepada kepada pekerja-pekerja dakwah. Kerana tugas dakwah amat memenatkan, dan kalau kita tidak berzikir kita akan jadi kepenatan dan lemah.

Sebelum ini, Nabi Musa telah berkata yang baginda dan Nabi Harun akan banyak berzikir kepada Allah. Maka dalam ayat ini, Allah mengingatkan baginda supaya jangan lupa janji itu.

---

Taha Ayat 43:

اذهَبا إِلىٰ فِرعَونَ إِنَّهُ طَغىٰ

اذْهَبَا إِلَىٰ فِرْعَوْنَ

Pergilah kamu berdua kepada Firaun,

Kali ini kalimah اذْهَبَا yang digunakan – Kali ini Allah suruh mereka berdua pergi sendiri (bandingkan dengan ayat 24). Sebelum ini Allah hanya suruh Nabi Musa sahaja. Tapi selepas Nabi Musa memohon supaya dilantik juga Harun sebagai Nabi, maka Allah sekarang mengulangi perintah yang sama, tapi kali ini dimasukkan sekali Nabi Harun.

Dalam surah-surah lain, ada juga disebutkan kisah Nabi Musa ini bertemu dengan Firaun. Tapi, dalam surah-surah itu, tidak disebutkan sangat tentang Nabi Harun. Tapi dalam surah Taha ini, banyak sekali disebutkan kewujudan Nabi Harun. Jadi, surah ini juga adalah sebagai satu surah berkenaan Nabi Harun juga.

Ada peningkatan dalam arahan Allah.
– pertamanya hanya kepada Musa sahaja. Ini kita boleh lihat dalam ayat 24
– kedua, disuruh Musa secara langsung dan ditambah Harun dalam ayat ke 42. Tapi tentunya Harun memerlukan masa untuk bersedia selepas baginda dilantik. Baginda juga perlu melalui latihan untuk membolehkan baginda membantu adiknya Nabi Musa.
– ayat ke 43 ini barulah mereka berdua disuruh serentak pergi menemui Firaun.

إِنَّهُ طَغَىٰ

sesungguhnya dia telah melampaui batas dalam kekufurannya.

Firaun telah melampaui batas kerana dia telah melakukan syirik kepada Allah. Dia sampai mengaku dialah tuhan yang tinggi bagi penduduk Mesir.

Tapi mesej yang diberikan kali ini masih sama. Iaitu mereka diarahkan untuk pergi berjumpa dan dakwah kepada Firaun. Ini menunjukkan pentingnya untuk mengulang tujuan misi. Ini dinamakan proses Istikhlas – fokus. Mengingatkan diri kita kenapa kita buat sesuatu. Kita perlu buat proses ini sebelum buat dan selepas buat.

Contohnya, sebelum kita pergi berdakwah, kita perlu ingatkan diri kita kenapa kita pergi berdakwah. Dan kemudian, kita kena ingatkan lagi kepada diri kita dari masa ke semasa supaya kita tidak hilang fokus. Kerana kadangkala apabila kita sudah mula dakwah dan mendapat tentangan, kita jadi kucar kacir dan mula datang marah dalam diri kita. Maka pada waktu itu kena ingatkan balik diri kita yang kita ada tanggungjawab dari Allah.

---

Taha Ayat 44:

فَقولا لَهُ قَولًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَو يَخشىٰ

فَقُولَا لَهُ

“Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya,

Kalimah فَقُولَا bermaksud Allah bercakap dengan mereka berdua – Nabi Musa dan Nabi Harun. Ini adalah penghormatan kepada Nabi Harun juga. Tapi tidaklah baginda bercakap secara terus dengan Allah.

قَوْلًا لَّيِّنًا

dengan kata-kata yang lemah-lembut,

Perkataan لَّيِّنًا bermaksud: berterusan dalam kelembutan itu. Bukan hanya dari mula sahaja. Kita ada juga dalam menasihati orang lain, mula-mula memang cakap dengan lembut, tapi lama-lama sudah naik suara. Tidak begitu apabila perkataan لَّيِّنًا digunakan. Ianya bermaksud, dari mula cakap dengan lembut, sampai ke akhir pun cakap dengan lembut juga.

Selepas Allah suruh berdakwah, Allah ajar macam mana cara berdakwah. Dakwah itu hendaklah dilakukan dengan kata-kata yang lemah lembut. Itulah cara yang kita kena pakai. Perkataan لَّيِّنًا selalu digunakan dalam bahasa Arab untuk menceritakan sifat sutera yang bersifat lembut. Dari segi bahasa, ianya bermaksud ‘berterusan berlembut’.

Dalam kita berdakwah, jangan kita bercakap dengan kasar dan merendahkan orang lain. Surah Fussilat mengandungi tata-cara berdakwah lebih-lebih lagi apabila kita orang Islam yang minoriti di dalam sesuatu tempat. Kerana surah itu diturunkan di Mekah semasa Islam adalah umat yang minoriti.

Allah mengajar kita bersifat rahmah kepada orang-orang lain. Banyak sekali ditunjukkan dalam Qur’an dan ajaran Nabi Muhammad bagaimana cara dakwah. Lihatlah dalam sunnah bagaimana Nabi Muhammad melayan orang lain yang tidak tahu. Amat lembut sekali baginda dengan para sahabat. Malah kepada orang kafir pun.

Ada satu kisah bagaimana seorang Badwi telah masuk ke dalam masjid dan telah kencing dalam Masjid Nabi sebab dia tidak tahu adab kerana dia baru masuk Islam. Para sahabat ada yang sudah mahu menangkap dan memukulnya, tapi Nabi larang. Nabi suruh basuh bekas kencing itu dan kemudiannya Nabi telah mengajar lelaki dengan cara lembut tentang adab-adab dalam masjid.

Bagaimanakah cara yang sepatutnya kita bercakap dengan manusia? Jangan kita kasar dengan orang lain. Islam tidak mengajar begitu. Nabi tidak pernah menunjuk dengan jarinya. Kalau dia perlu menunjuk, dia akan tunjuk dengan tangannya. Sebab itulah penting untuk kita mengetahui bagaimana cara hidup Nabi Muhammad. Orang dulu akan memulakan mengajar cara hidup Nabi.

Islam juga mengajar kita untuk berkata yang benar walaupun menentang kita sendiri. Itulah iman.

Pernah ada kisah bagaimana seorang ulama memarahi seorang raja. Dia nampak raja itu hidup bermewah dan dia telah menegur raja itu dengan cara yang kasar. Raja itu kata walau bagaimana teruknya pun dia, dia tidak lebih teruk dari Firaun. Dan sebaik mana pun ulama itu, dia tidak lebih baik dari Musa. Kerana Musa disuruh untuk pergi kepada Firaun dan Allah suruh bercakap dengan lemah lembut. Bayangkan, kepada Firaun yang zalim itu pun Allah suruh Nabi Musa dan Nabi Harun berlembut lagi, apatah lagi dengan orang lain yang tentunya tidak seteruk Firaun.

Mereka yang merendahkan diri kerana Allah, Allah akan meningkat darjat mereka. Kalau sombong, Allah akan merendahkan mereka.

Apakah yang ada dalam hati kita apabila kita berdakwah kepada manusia? Sudah semestinya niat yang mulia. Kerana kalau dalam hati kita akan perasaan tidak elok, tidak kira apakah yang kita sampaikan itu, ia akan memburukkan lagi keadaan.

Tapi kalau ada rahmah dalam hati kita, cinta kepada manusia, maka kalau hujah kita pun tidak kuat, kebaikan itu akan merebak. Kadangkala silap kita, kita melebihkan kepandaian berkata dan hujah yang kuat, tapi yang paling kuat adalah perasaan sayang kepada manusia. Manusia akan dapat merasai perasaan kita. Walaupun kita tidak cakap. Ini dinamakan ‘bahasa badan’.

Syaitan sentiasa sahaja menggalakkan permusuhan di kalangan manusia. Dan salah satu cara adalah dengan menghasut manusia untuk menggunakan kata-kata yang tidak baik, buruk dan menyakitkan hati.

Maka Qur’an banyak mengajar kita cara-cara berkomunikasi. Antaranya di dalam ayat ini. Dan ada dalam ayat-ayat yang lain juga:

a. Qawlan Ma’roofan: seperti yang disebut dalam Nisa:5. Ia bermaksud apabila bercakap, gunakan kata-kata yang senang difahami. Jangan cakap berbelit-belit sampai orang pun tidak faham.

b. Qawlan Sadeedan: seperti yang disebut dalam dalam ayat Nisa:9. bermaksud ucapan baik yang menepati syariat. Sila gunakan percakapan yang jelas, jangan samar-samar. Cakaplah dengan jelas dan tepat dan jangan sorok perkara yang kita tahu.

c. Qawlan Baleeghan: seperti yang disebut dalam ayat Nisa:63. Ia bermaksud kata-kata nasihat yang memberi kesan. Nasihatilah manusia biar sampai nasihat itu sampai ke dalam hati mereka. Bercakaplah dengan baik supaya nasihat itu memberi bekas pada jiwa.

d. Qawlan Kareeman: seperti yang disebut dalam Isra’:23. Memang boleh menegur hendaklah dengan menggunakan kalimah yang sesuai. Isra’:23 adalah tentang berkomunikasi kepada ibubapa. Kalau mereka salah, memang boleh tegur tapi kena pakai kalimah yang sesuai. Terutama apabila hendak menegur orang tua memang kena dengan caranya. Bercakaplah dengan mereka dan dengan orang lain pun dengan adab.

e. Qawlan Maisooran: seperti yang disebut dalam Isra’:28. Menggunakan ucapan yang lembut. Ayat Isra’:28 ini memberi contoh apabila tidak dapat memberi infak kepada orang yang meminta. Kita mahu membantu tapi waktu itu tak mampu nak membantu. Maka kita jelaskan kepada mereka kenapa kita tidak dapat membantu pada waktu itu. Gunakan penjelasan yang mudah difahami dan jangan berbelit-belit. Waktu itu yang meminta itu memang sedang mengharap dan kalau kita berbelit kata, mereka akan tambah seksa.

f. Qawlan Layyinan: seperti yang disebut dalam Taha:44 ini. Maksudnya bercakap dengan lemah lembut. Memang ini bukan mudah untuk dilakukan terutama kepada mereka yang telah melakukan kesalahan. Akan tetapi kita kena cuba kerana ayat Taha:44 ini adalah arahan Allah kepada Nabi Musa untuk bercakap dengan lembut kepada Firaun dalam berdakwah. Kalau dengan Firaun pun kena bercakap lembut, apatah lagi dengan orang lain.

لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ

semoga dia beringat

Allah suruh dakwah supaya ingatkan Firaun. Kenapa pula ‘ingatkan’? Kerana kita semua telah mengenal Allah semasa kita di alam roh. Semua manusia ada fitrah kepada Islam cuma apabila kita lahir, maka kebanyakan dari kita lupa siapa diri kita.

Mungkin dia akan ingat kalau kita beri peringatan kepadanya. Atau dia ingat segala nikmat yang dia telah dapat dan siapakah yang telah memberikan nikmat itu.

أَوْ يَخْشَىٰ

atau takut.

Mungkin dengan peringatan yang diberikan kepada Firaun, dia akan takut kepada seksaan yang dia akan terima.

Kalau bercakap dengan lemah lembut, ada kemungkinan Firaun akan terima. Kerana itulah misi mereka dihantar. Yang penting adalah memenuhi arahan yang telah diberikan kepada mereka. Kalau mereka bercakap dengan lembut, ada lagi harapan untuk Firaun menerima dakwah mereka. Tapi kalau mereka bercakap dengan kasar, memang sudah tidak ada harapan langsung.

Ayat ini mengajar kita untuk melihat kepada ‘kemungkinan’. Ada kemungkinan yang Firaun itu boleh menerima dakwah itu. Sebenarnya, Allah sudah tahu bahawa Firaun tidak akan beriman sampai bila-bila. Tapi Nabi Musa dan Nabi Harun tidak tahu (mereka tidak tahu ilmu ghaib).

Oleh kerana mereka tidak tahu, maka mereka kena berusaha berdakwah juga. Macam kita juga, kita tidak tahu sama ada orang yang kita hendak dakwah itu mahu terima atau tidak. Kita tidak boleh membuat keputusan yang dia tidak akan terima. Itu tidak adil kalau kita dari awal sudah menghukum. Maka kita kena cuba dulu.

Syaitan suka kalau kita rasa kita lebih baik dari orang lain. Contohnya, kita memang suka berdakwah, tapi tak ramai yang suka mendengar nasihat orang lain. Kita asyik nak komen kata-kata orang lain sahaja. Kita sekarang sebenarnya kekurangan tarbiah untuk diri kita. Kita senang untuk menasihati orang lain tapi susah kita hendak menerima nasihat dari orang lain.

---

Taha Ayat 45: Mereka berdua menceritakan kerisauan mereka untuk bertemu dengan Firaun. Kerana mereka memang kenal sangat siapakah Firaun itu. Dia adalah seorang yang amat kejam.

Adalah normal untuk manusia rasa risau. Kita kena ingat bahawa mereka berdua adalah manusia juga. Apabila ada perasaan seperti itu, kita kena mengadu kepada Allah. Seperti apa yang dibuat oleh Nabi Musa dan Harun ini.

قالا رَبَّنا إِنَّنا نَخافُ أَن يَفرُطَ عَلَينا أَو أَن يَطغىٰ

قالا رَبَّنا

Mereka berdua berkata: Wahai Tuhan kami!

Kali ini mereka berdua (Musa dan Harun) yang berkata dan mengadu kepada Allah.

إِنَّنَا نَخَافُ

Sesungguhnya kami takut;

Mereka mengaku dan mengadu yang mereka takut hendak mengadap Firaun kerana mereka manusia biasa juga. Mereka juga sudah kenal dengan Firaun yang memang melampau dalam perbuatannya. Jadi tidak salah perasaan takut mereka ini.

أَن يَفْرُطَ عَلَيْنَا

Firaun akan menyeksa kami;

Mereka takut mereka terus kena tangkap dan terus diseksa. Kalimah يَفْرُطَ bermaksud menyerang seseorang. Ia dari kalimah ف ر ط yang bermaksud berlebihan, bertindak dengan kelam kabut dan tidak adil.

Maksudnya mereka takut Firaun belum apa-apa lagi sudah serang mereka berdua. Mereka takut mereka tidak sempat nak cakap apa pun sudah kena serang, kena tangkap dan diseksa. Berkemungkinan besar mereka tidak diberi peluang berkata-kata pun. Itu yang mereka takut.

أَوْ أَن يَطْغَىٰ

atau dia akan melampau batas;

Mereka takut Firaun akan buat macam-macam perkara yang amat melampau batas-batas kemanusiaan.

Kalimah يَطْغَىٰ bermaksud melampau batas. Sebab mereka tahu yang Firaun akan jadi marah sebab mereka berani menasihati dia, jadi dia akan buat lebih teruk lagi. Kadang-kadang kalau kita tegur orang, mereka akan buat lagi teruk lagi sebab mereka nak melawan.

Sebagai contoh, mereka akan nasihat Firaun supaya jangan seksa Bani Israil. Mereka takut kerana marah, Firaun akan seksa lagi teruk dari yang sebelumnya dia lakukan.

---

Taha Ayat 46:

قالَ لا تَخافا ۖ إِنَّني مَعَكُما أَسمَعُ وَأَرىٰ

قَالَ لَا تَخَافَا

Allah berfirman: “Janganlah kamu berdua takut,

Allah memujuk dan menenangkan mereka berdua supaya jangan rasa takut apa-apa pun. Jangan takut apa? Allah tak sebut ketakutan apakah yang dimaksudkan. Allah cuma cakap ‘jangan takut’.

Maknanya, tidak apa yang perlu ditakuti. Mungkin ada bermacam-macam perkara yang mereka takuti. Allah nak kata, jangan takut langsung.

إِنَّنِي مَعَكُمَا

sesungguhnya Aku ada bersama-sama kamu berdua;

Sebab apa mereka tidak perlu takut? Allah beritahu kenapa mereka tidak perlu takut. “Sebab ‘Aku’ إِنَّنِي – ada penekanan di situ – bersama kamu berdua”.

Allah mengajar tentang dakwah dalam ayat ini. Jangan rasa berseorangan semasa berdakwah. Ingatlah bahawa ayat ini diturunkan semasa Nabi sedang berdakwah di pertengahan masa baginda di Mekah. Dalam keadaan yang meruncingkan kerana mereka waktu itu dalam keadaan yang amat lemah.

Allah nak beri isyarat bahawa apabila pendakwah bekerja di jalan Allah, mereka tidak berseorangan. Allah ada bersama kita dalam kita sedang berdakwah. Kalau kita mengamalkan Islam sendiri-sendiri, ingatlah juga bahawa Allah ada bersama kita dan menjaga kita. Tidak perlu ada rasa takut.

Begitu juga, kalau ada orang yang berdakwah kepada kita, kenalah ingat bahawa orang itu bersama dengan Allah. Jangan kita lihat kepada apa yang dia kata itu. Mungkin cara dia kata tidak kuat, tapi dia itu datang bersama Allah.

Apabila kita berdakwah, ingatlah bahawa kita sebenarnya sedang mewakili Allah. Maka, kita kenalah berhati-hati dengan apa yang kita cakapkan. Jangan kita menipu atas nama Allah. Kalau Allah tak pernah ajar sesuatu perkara itu, jangan kita kata itu adalah sesuatu dari ajaran Islam.

Allah memberitahu kepada mereka berdua bahawa ubun-ubun Firaun berada dalam genggamanNya, sehingga dia tidak berbicara, bernafas dan menyentuh kecuali dengan izinNya. Allah akan memberi perlindungan dan pertolongan kepada mereka.

أَسْمَعُ

Aku mendengar;

Allah kata Dia Mendengar, dan terus mendengar sama ada apa yang Firaun dan kuncu-kuncunya cakap atau apa yang ada dalam hati mereka. Kerana Allah Maha Mendengar. Allah juga hendak memberitahu bahawa Dia juga mendengar apa yang Nabi Musa dan Nabi Harun katakan kepada mereka.

وَأَرَىٰ

dan Aku melihat segala-galanya;

Aku melihat mereka berdua dan Allah juga melihat mereka. Dan Dia melihat dan terus melihat.

Allah tidak sebut mendengar ‘apa’. Bermakna, Allah meluaskan maknanya dan tidak terhad kepada percakapan mereka sahaja. Allah mendengar dan melihat apa yang mereka kata. Mereka sedang diperhatikan. Maka, jangan mereka kurangkan apa yang patut mereka buat. Mereka kena berhati-hati kerana Allah sedang melihat. Allah juga nak kata bahawa Dia mendengar dan melihat juga perbuatan mereka. Allah memerhatikan segala-segalanya.

Allah sebut ‘dengar’ dulu sebelum ‘lihat’. Kerana kalau mendengar, bermakna, dekat benar. Kerana kalau lihat sahaja, itu mungkin dari jauh sahaja. Tapi Allah nak kata bahawa Dia dekat dengan mereka. Itulah sebabnya dimulakan kata bahawa Dia mendengar dulu.

Potongan ayat ini menjelaskan apa maksud Allah ‘bersama’ mereka. Tidaklah Allah bersama duduk di sebelah mereka pula. Tidaklah Allah turun dari langit dan menemani mereka. Maka ini mengajar kita bab akidah. Apabila Allah kata Dia bersama, Dia bersama dari segi ilmu. Allah tetap berada di Arash tapi apa yang terjadi di bumi ini, Allah tahu.

---

Taha Ayat 47:

فَأتِياهُ فَقولا إِنّا رَسولا رَبِّكَ فَأَرسِل مَعَنا بَني إِسرائيلَ وَلا تُعَذِّبهُم ۖ قَد جِئناكَ بِآيَةٍ مِن رَبِّكَ ۖ وَالسَّلامُ عَلىٰ مَنِ اتَّبَعَ الهُدىٰ

فَأْتِيَاهُ

Oleh itu, pergilah kamu berdua kepadanya; 

Iaitu kepada Firaun. Ini adalah arahan lagi dari Allah selepas menenangkan mereka dari rasa takut mereka.

فَقُولَا إِنَّا رَسُولَا رَبِّكَ

Maka katakanlah: “Bahawa sesungguhnya kami ini Rasul-rasul dari Tuhanmu;

Allah mengajar bagaimana cara mereka berdua kena berdakwah. Mereka kena memperkenalkan diri mereka sebagai Rasul kepada Firaun. Ini adalah sebagai pengakuan Allah terhadap mereka. Supaya Firaun jangan lihat mereka berdua itu datang dari bangsa yang diperhambakan sahaja. Tapi hendaklah Firaun tahu bahawa mereka itu adalah Rasul yang membawa risalah dari Tuhan.

Rasul adalah yang membawa risalah baru, bawa syariat baru. Seorang yang berpangkat Nabi tidak membawa syariat baru. Banyak ulama mufassir mengatakan bahawa Nabi Musa adalah Rasul dan Harun adalah Nabi sahaja kerana Nabi Harun tidak membawa syariat baru.

Tapi dalam ayat ini, disebutkan bahawa mereka berdua adalah ‘Rasul’. Ini adalah dari segi bahasa. Seperti juga, dalam bahasa Arab, apabila disebut ‘Umarain‘, ia merujuk kepada Abu Bakar dan Umar. Dan apabila disebut ‘Hasanain‘, ia merujuk kepada Hasan dan Husain. Ini adalah dalam penggunaan bahasa Arab. Jadi bukanlah ayat ini menjadi dalil yang Harun juga seorang ‘Rasul’.

Itu adalah arahan kepada Nabi Musa dan Harun. Tapi kita bukan Nabi. Maka, apabila kita berdakwah, kita tidak boleh kata kita penerima wahyu kerana kita bukan Nabi. Tapi kita boleh kata kita adalah mereka yang telah belajar wahyu Allah. Oleh itu, kalau orang yang tak belajar, kenalah belajar dengan kita. Kerana mereka belum belajar dan kita telah belajar.

Mereka tak kata ‘Tuhan kami’, tapi mereka gunakan perkataan ‘Tuhan kamu’. “Sama ada kau terima atau tidak wahai Firaun, Allah adalah Tuhan kamu juga. Segala apa yang kamu ada sekarang ini adalah dari Allah. Tuhan kamu kenal kamu. Dan sekarang Dia telah hantar dua orang Rasul untuk bertemu dengan kamu.”

Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan رَسُولَا, dua orang Rasul. Tapi dalam ayat lain, digunakan perkataan lain: ada kata membayangkan seorang sahaja: رَسُولَ. Ini adalah kerana Qur’an mengikut jalan cerita yang hendak dibawa. Ini menunjukkan ketepatan perkataan yang digunakan dalam Qur’an. Dalam surah Taha ini, ada disebut tentang Nabi Harun, tapi dalam ayat-ayat lain tidak disebut kerana itu hanya merujuk kepada maklumat ringkas tentang kejadian berjumpa dengan Firaun.

فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ

maka bebaskanlah kaum Bani lsrail mengikut kami,

Salah satu tugas mereka adalah menyelamatkan Bani Israil. Sebahagian dari Bani Israil masih percaya kepada Allah walaupun mereka sudah lama tiada Nabi. Walaupun tidak semua Bani Israil beriman, tapi tugas mereka adalah membawa keseluruhan Bani Israil bersama mereka.

وَلَا تُعَذِّبْهُمْ

dan janganlah engkau menyeksa mereka;

Firaun disuruh jangan jadikan Bani Israil sebagai hamba abdi lagi. Bebaskan mereka dan jangan terus seksa mereka lagi.

Dalam surah lain, ada disebut bahawa Nabi Musa telah mengatakan tentang Tuhan kepada Firaun. Jadi, semua Nabi-Nabi akan memberitahu tentang tuhan dulu kepada kaum-kaum mereka. Jangan beritahu tentang perkara lain. Yang penting adalah percaya kepada Allah dahulu.

قَدْ جِئْنَاكَ بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكَ

Sesungguhnya kami telah datang kepadamu membawa tanda (mukjizat) dari Tuhanmu!

Mukjizat yang telah ditunjukkan kepada Firaun dan pembesar-pembesarnya adalah tangan Nabi Musa yang bercahaya dan tongkatnya yang boleh bertukar menjadi ular. Tujuan mukjizat diberikan kepada para Nabi adalah untuk menguatkan hujah mereka.

Mereka kena buktikan mereka Nabi dan bukti itu adalah dengan menunjukkan mukjizat. Ini adalah kerana mereka berhadapan dengan orang yang amat degil dan kerana itu mereka diberikan dengan mukjizat.

وَالسَّلَامُ عَلَىٰ مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَىٰ

Dan selamat sejahtera untuk orang-orang yang menurut petunjuk.

Selamat sejahtera itu hanya kepada yang mengikut hidayah. Firaun diingatkan yang dia boleh jadi begitu juga kalau dia mahu mengikut dakwah Nabi Musa itu.

Ayat itu terbuka: kepada mereka yang mengikut hidayah – sesiapa sahaja. Kalau tak ikut, tak dapat janji yang diberikan Allah ini. Lihatlah bagaimana mereka tidaklah membodek Firaun dengan mengatakan Firaun akan selamat. Mereka kata kalau ikut hidayah sahaja yang akan selamat. Yang salah, mereka tetap akan kata salah.

Beginilah juga dakwah Nabi Muhammad seperti terkandung dalam surat yang diberikan kepada Heraclius, pembesar Rom:

Bismillahi rahmani rahiim. Dari Muhammad, Rasul Allah, kepada Heraclius, pembesar Rom. Keselamatan bagi orang yang mengikut petunjuk. Amma ba’du. Sesungguhnya aku mengajak kamu untuk mendukung Islam. Oleh kerana itu, masuklah Islam, nescaya kamu akan selamat. Dan Allah akan memberimu pahala dua kali lipat.

---

Taha Ayat 48: Inilah dakwah pertama kepada Firaun apabila mereka pertama kali berjumpa dengan Firaun. Ayat 48 – 79 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia menceritakan tentang dakwah Nabi Musa kepada Firaun. Kita akan lihat dalam perenggan ini walaupun Firaun membantah tetapi pasukan ahli sihir Firaun bertaubat dan beriman dengan Allah. Akhirnya Bani Israil terselamat daripada kezaliman Firaun. Firaun dan pasukannya tenggelam di dalam laut.

إِنّا قَد أوحِيَ إِلَينا أَنَّ العَذابَ عَلىٰ مَن كَذَّبَ وَتَوَلّىٰ

إِنَّا قَدْ أُوحِيَ إِلَيْنَا

Sesungguhnya telah diwahyukan kepada kami

Lihatlah cara menyampaikan dakwah. Mereka tak kata mesej itu dari mereka tapi dari Allah. Itu adalah tanda merendah diri. Oleh itu, apabila kita berdakwah, hendaklah kita membawakan ayat-ayat Qur’an dan Hadis Nabi. Jangan kata maklumat itu dari kita, tapi ia dari Allah.

أَنَّ الْعَذَابَ عَلَىٰ مَن كَذَّبَ

bahawa sesungguhnya azab seksa ditimpakan kepada orang yang mendustakan”.

Kalau menipu dalam agama, maka akan mendapat seksa yang keras. Ini adalah balasan kepada mereka yang tidak menerima ajaran wahyu yang disampaikan.

Maka amat bahaya kalau kita mendustakan wahyu. Jangan kita reka perkara baru dalam agama kerana itu pun termasuk dusta juga. Contohnya ada yang kata kalau sedekah kepada orang yang solat jenazah boleh dapat pahala. Tapi mereka tidak bawa dalil untuk membenarkan kata-kata mereka. Mereka cuma kata ianya adalah perkara baik dalam agama.

Dan banyak lagi perkara yang direka oleh manusia padahal Allah dan Nabi tidak pernah cakap begitu. Maka, mereka telah berdusta atas nama Allah. Itulah yang dimaksudkan berdusta.

وَتَوَلَّىٰ

dan berpaling daripada wahyuNya;

Firaun diingatkan supaya tidak berpaling dari ajaran wahyu. Kerana kalau berpaling, maka akan dapat azab dari Allah. Peringatan terus diberikan kepada Firaun kerana dia memang sudah melampau batas.

Ia juga adalah peringatan kepada semua orang termasuk kepada orang Islam pun. Iaitu mereka yang apabila kita ajak mereka kepada tauhid dan belajar tafsir wahyu Allah, mereka berpaling tidak mahu belajar.

Mereka kata azab akan dikenakan kepada orang yang berpaling. Mereka tak kata ke atas Firaun. Sebab bukan hanya ditujukan kepada Firaun sahaja. Bukan Firaun sahaja yang berpaling. Kalau kita juga berpaling, kita juga akan mendapat azab itu.

Memang banyak ayat dalam Taha berbentuk umum. Tidak sebut siapa yang ditujukan dengan khusus kerana ianya ditujukan kepada semua. Peringatan itu merangkumi untuk semua orang. Selain dari itu, ayat ini tidak sebut berpaling dari apa. Tapi secara tidak langsung ianya mengatakan, kalau tidak mengikut petunjuk agama, seseorang itu akan diazab.

Kita kena faham bahawa ada banyak perkara yang menyebabkan Firaun terkejut dan marah apabila Nabi Musa dan Harun berjumpa dengannya. Pertama, apabila dikatakan bahawa ada lagi Tuhan selain selain dia. Dia sangka selama ini, dia sahaja tuhan yang paling besar.

Kedua, dia kena lepaskan Bani Israil yang selama ini diperhambakan olehnya dan bangsa Qibti. Ketiga, dia tidak boleh siksa mereka lagi.

Dan keempat, kalau tak ikut petunjuk dari Allah, maka akan diazab nanti. Dan akhir sekali, Nabi Musa dan Nabi Harun datang dengan membawa tanda mukjizat dari Allah. Ini semua tidak dapat diterima oleh Firaun. Tentunya dia sedang marah.

---

Taha Ayat 49: Sekarang disebut apakah tindakbalas dari Firaun selepas disampaikan dakwah oleh Nabi Musa dan Harun. Dalam Qur’an, ada banyak lagi kisah pemimpin-pemimpin yang jahat. Tapi tidak sebanyak kisah Firaun. Ini adalah kerana Firaun adalah seorang yang pandai berhujah.

Jadi kita kena belajar dan faham apakah hujah-hujah Firaun itu. Kerana kita mungkin akan berjumpa dengan mereka yang menggunakan hujah-hujah sebegitu. Maka, sesiapa yang menggunakan hujah sebegitu, mereka itu seperti Firaun juga.

قالَ فَمَن رَبُّكُما يا موسىٰ

Maksud Firaun adalah kononnya dia tidak kenal siapakah Allah itu. Dan dia nak kata bahawa dia tidak tahu ada lagi tuhan selain dirinya.

Firaun tanya kepada mereka: Kamu bercakap atas nama siapa? Tadi awal-awal lagi mereka berdua sudah cakap bahawa Tuhan itu adalah tuhan kepada Firaun juga. Tapi dalam soalan ini menunjukkan dia tidak terima dakwaan mereka itu.

Kita boleh lihat dalam ayat yang digunakan bahawa Firaun cuma bercakap dengan Musa sahaja. Dia tidak bercakap langsung dengan Nabi Harun pun, walaupun Nabi Harun ada bersama Nabi Musa. Ini adalah kerana dia tak kenal Harun. Begitulah sombongnya Firaun. Nabi Musa pernah tinggal di istananya, jadi dia kenal, tapi Nabi Harun adalah dari bani Israil, iaitu kaum hambanya, maka dia langsung tidak sebut Nabi Harun pun.

Firaun pun sebenarnya tahu bahawa Bani Israil ada tuhan yang lain. Kerana masih ada lagi masyarakat Bani Israil yang masih Islam dan mengamalkan agama yang turun dari langit. Jadi soalan dia ini hanya sebagai mengejek sahaja.

Kenapakah Firaun tidak dapat terima dakwah itu? Kerana dia sudah mabuk dengan kuasa. Apabila dia kata dia adalah tuhan, bukanlah dia mengatakan dialah agama. Tapi bermaksud bahawa dialah yang paling berkuasa ke atas Mesir dan rakyat semua kena ikut cakap dia. Kuasa lah perkara yang dia paling sayangi.

Inilah bahayanya apabila seseorang itu telah mabuk dengan kuasa. Apabila kuasa mereka dicabar, mereka akan sanggup berbuat apa sahaja. Dan kadang-kadang perbuatan mereka itu melampaui batas. Mereka sanggup melakukan dosa-dosa besar kerana hendak mendapatkan kuasa atau mengekalkan kuasa yang mereka sudah ada.

---

Taha Ayat 50: Ini adalah jawapan dari Nabi Musa. Jawapannya lembut sahaja dan tidak kurang ajar.

قالَ رَبُّنَا الَّذي أَعطىٰ كُلَّ شَيءٍ خَلقَهُ ثُمَّ هَدىٰ

قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَىٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ

Nabi Musa menjawab: “Tuhan kami ialah yang telah memberikan kepada tiap-tiap sesuatu: kejadian semulajadinya yang sesuai dengannya;

Allah lah yang telah memberikan kepada makhluk yang diciptakan itu, segala sesuatu yang diperlukan untuk melangsungkan kehidupan. Dengan segala makanan, oksigen, pakaian dan tempat tinggal dan berbagai-bagai lagi.

Ibn Abbas berkata maksud ayat ini adalah: Allah telah menjadikan manusia sebagai manusia, keldai sebagai keldai dan kambing sebagai kambing.

ثُمَّ هَدَىٰ

kemudian Dia memberi petunjuk kepada makhluk itu;

Petunjuk yang dimaksudkan adalah petunjuk untuk menjalani kehidupan dalam dunia; contohnya ikan tidak belajar dari emaknya bagaimana cari makan. Tapi dia tahu untuk makan dan mencari makan. Lebah tidak belajar buat sarang dari ibu bapanya, tapi mereka tahu bagaimana buat sarang.

Manusia dan binatang lain pun begitu juga. Untuk menjalani hidup, tidak ada masalah kepada manusia untuk mengikut petunjuk yang diberikan oleh Allah dalam hal kehidupan. Yang jadi masalah adalah petunjuk agama. Itu yang manusia susah nak terima dan ikut.

Semua yang terjadi adalah diberikan kewujudannya oleh Allah. Ia jadi kerana Allah yang menjadikannya. Maka Allah berikan kemudahan kepada kehidupan di dunia. Jadi semua yang bernyawa ada cara untuk mendapat arah. Penentang Al-Qur’an mengkritik Al-Qur’an kerana mereka kata binatang mana tahu pakai kompas! Akan tetapi sains moden zoologi telah membuktikan sebaliknya.

Sekarang kita tahu yang binatang ada petunjuk arah yang dinamakan Magnetoreception. Kehidupan seperti bacteria, arthropods, molluscs dan lain-lain ada cara untuk tahu kedudukan arah untuk menjadi panduan arah bagi mereka. Ini baru diketahui di dalam zaman moden ini tapi Allah telah beritahu 1,400 tahun dahulu. Ini membuktikan yang Al-Qur’an ini dari Allah.

Atau ayat ini boleh bermakna, apa sahaja yang makhluk ada, diberikan oleh Allah. Ini menentang pendapat ajaran sesat yang mengatakan memang Allah yang menciptakan makhluk, tapi lepas itu mereka menentukan hidup sendiri. Ketahuilah yang Allah tak biarkan kita hidup sendiri-sendiri. Apa yang terjadi adalah atas kudrat Allah. Setiap apa yang berlaku, berlaku atas kehendakNya. Musa tahu dan faham maksud itu, kerana dia telah lihat bagaimana Allah boleh mengubah tongkat menjadi ular.

Ada banyak krisis tentang perkara ini dengan mereka yang terpelajar dalam sains. Mereka keliru tentang perjalanan alam ini. Mereka sangka semua perkara boleh dijelaskan dengan sains. Mereka lupa tentang pengurusan Allah dalam setiap perkara. Contohnya, mereka kata kalau sesuatu barang yang jatuh, itu adalah disebabkan oleh graviti. Mereka tidak mengatakan Allah yang menjatuhkan.

Kesilapan mereka adalah kerana semua perkara mereka hendak jelaskan dalam bentuk sains. Kalau sesuatu itu tidak dapat dijelaskan, mereka akan kata itu adalah kerana sains belum jumpa jawapannya. Tapi mereka kata sains akan jumpa juga jawapan itu.

Itu adalah kerana mereka tidak belajar agama. Mereka belajar sains dengan mendalam tapi dalam agama kurang sangat belajar. Jadi mereka tak faham tentang dunia. Mereka juga tidak percaya dengan akhirat kerana akhirat tidak dapat dijelaskan dengan sains.

Hidayah itu ada dua jenis. Pertama tentang iman. Ini dinamakan Tasyiriyah. Ianya adalah hidayah tentang agama. Atau ada juga dipanggil perkara Spiritual.

Satu lagi dinamakan hidayah taqwiniah. Ini adalah hidayah berkenaan kehidupan. Allah mengajar makhluk tentang hidup. Itu pun ilmu dari Allah juga. Sebagai contoh, macam mana bayi tahu nak makan, sedangkan tidak ada sesiapa yang sempat mengajar dia semasa dalam perut ibu dia dahulu? Tapi, lahir-lahir sahaja sudah tahu menyusu susu ibu. Serangga dan segala kehidupan pun begitu juga. Semuanya tahu cara menjalani kehidupan kerana mereka mendapat ilham dari Allah.

Dalam sains pun, sampai kepada satu tahap, sains tidak dapat jawap bagaimanakah sesuatu perkara itu terjadi. Mereka akan letakkan perkara yang mereka tidak dapat jelaskan sebagai ‘intelligent design‘. Sampaikan ada yang kata ianya datang daripada makhluk asing. Mereka sanggup kata macam itu kerana tak mahu nak terima kewujudan Tuhan. Padahal semuanya diurus oleh Allah.

---

 

Taha Ayat 51: Firaun tak dapat nak balas jawapan Musa ini. Jadi dia mula nak mengarut. Dia mula menggunakan helah lain untuk menjatuhkan Nabi Musa dan Nabi Harun.

Maka sekarang Firaun menggunakan helah. Ramai yang tengah dengar percakapan antara mereka. Walaupun waktu itu mereka dalam istana Firaun, tapi ada pembesar-pembesar dia dan pegawai-pegawai dia yang sedang hadir. Maka Firaun tidak mahu jatuh air muka dia.

Jadi soalan dari Firaun ini adalah soalan perangkap. Kalau kita perhatikan, tidak ada kena mengena dengan soalan sebelum ini pun. Dia terus tukar kepada soalan yang baru. Sebab dia sudah tiada hujah lagi. Tapi Firaun memang seorang yang licik dan dia akan mengambil peluang untuk menjatuhkan Musa.

قالَ فَما بالُ القُرونِ الأولىٰ

Soalan Firaun: “Apa jadi kepada umat-umat yang dahulu? Bagaimana keadaan mereka sekarang? Adakah mereka dalam neraka?”

Kita akan ada banyak pengalaman dengan soalan ini. Apabila kita katakan amalan yang tok nenek amalkan dan disampaikan kepada kita itu salah, ramai yang akan gunakan hujah ini. Ramai  yang akan tanya bagaimana dengan guru-guru yang kita kata telah ajar ajaran yang kita kata salah itu, adakah mereka masuk neraka kerana mereka bawa ajaran yang salah? Bagaimana pula dengan tok nenek kita dulu? Mereka dalam neraka jugakah?

Mereka yang bertanya seperti itu, mereka tidak sedar yang mereka juga seperti Firaun.

Kalimah بَالُ bermakna ‘keadaan sekarang’. Firaun bertanya, bagaimana keadaan sekarang orang-orang yang dahulu. Tok-tok nenek mereka? Adakah mereka dalam neraka? Kerana kononnya mereka tak dapat hidayah, buat benda syirik dan bidaah, jadi tentulah mereka dalam neraka. Sebab Musa baru datang, lalu bagaimana dengan mereka yang tidak dapat mendengar ajakan dakwah Nabi Musa sekarang?

Ini sudah masuk hal peribadi. Firaun tanya begitu kerana dia hendak bangkitkan rasa marah orang ramai yang sedang mendengar. Kerana kalau Nabi Musa jawap mereka itu semua dalam neraka, tentulah mereka yang ramai mendengar itu akan marah sebab Nabi Musa kata tok nenek mereka dalam neraka. Manusia memang sensitif dengan keturunan. Maka Firaun licik dan dia hendak membangkitkan kemarahan orang ramai kepada Musa dan Harun. Kerana ini adalah kaum yang membanggakan keturunan mereka.

Jadi, kita kena pandai jawap. Kita tidak boleh kata semua tok nenek itu masuk neraka. Kita juga tidak boleh kata mereka dalam syurga. Kerana dua-dua jawapan itu tidak benar. Mari kita lihat apakah jawapan Nabi Musa dalam ayat seterusnya.

Allahu a’lam.

Kemaskini: 10 Mei 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Ayat 38: Allah jelaskan apakah pemberian yang telah diberikan olehNya kepada Nabi Musa sebelum ini.

إِذ أَوحَينا إِلىٰ أُمِّكَ ما يوحىٰ

إِذْ أَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّكَ

“Ketika Kami ilhamkan kepada ibumu,

Ibunya mendapat ‘ilham’, bukan ‘wahyu’ kerana dia bukan seorang Nabi. Mungkin dalam bentuk mimpi ataupun inspirasi. Allah boleh membuatkan seseorang itu faham dengan memasukkan ke dalam hati seseorang itu.

Seperti juga dalam ayat lain, Allah telah memberi ilham kepada lebah untuk membuat sarang. Tidaklah bermakna lebah itu mendapat wahyu seperti wahyu yang diberikan kepada para Nabi.

مَا يُوحَىٰ

dengan apa yang diwahyu kepadanya:

Perkataan ini adalah satu kata-kata dalam bahasa Arab untuk memberi penekanan. Ianya adalah seperti satu pengulangan tapi pengulangan itu adalah untuk memberitahu kepada kita bahawa ianya bukanlah perkara yang biasa. Ianya adalah sesuatu yang besar dari Allah.

Ayat ini juga dalam bentuk rahsia. Kadang-kadang kita beritahu kepada orang lain satu nasihat. Kemudian kita kisahkan balik kepada orang lain, tapi kita tak mahu cakap apakah yang kita nasihatkan itu. Kita pun kata: “Aku sudah cakap apa yang aku patut cakap”.

Selalunya dalam Qur’an, Allah jarang menjelaskan apakah yang diwahyukan itu. Banyak kisah-kisah dalam Qur’an tidak diterangkan dengan terperinci. Kita akan mendapat maklumat terperinci selalunya dari hadis-hadis Nabi atau pendapat para ulama. Tapi dalam ayat seterusnya, Allah menjelaskan apakah ‘ilham’ yang telah diberikan kepada ibu Musa.

---

Ayat 39: Ini adalah kisah bagaimana Allah telah memberi ilham kepada ibu Nabi Musa untuk menyelamatkan baginda yang masih bayi waktu itu.

أَنِ اقذِفيهِ فِي التّابوتِ فَاقذِفيهِ فِي اليَمِّ فَليُلقِهِ اليَمُّ بِالسّاحِلِ يَأخُذهُ عَدُوٌّ لي وَعَدُوٌّ لَهُ ۚ وَأَلقَيتُ عَلَيكَ مَحَبَّةً مِنّي وَلِتُصنَعَ عَلىٰ عَيني

أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ

Letakkanlah anakmu di dalam peti,

Kalimah اقْذِفِ bukan hanya bermaksud ‘meletakkan’ sahaja atau ‘membuang’. Tapi ‘membuang dengan jauh’. Perkataan itu digunakan untuk menunjukkan betapa emosinya ibu Nabi Musa. Hatinya pada waktu itu tentunya di dalam ketakutan. Kerana waktu itu tentera Firaun telah datang untuk menggeledah rumah-rumah untuk membunuh anak-anak lelaki yang baru lahir.

Bukan senang perbuatan yang hendak dilakukannya. Tapi ianya perlu dilakukan kerana untuk memastikan kelangsungan hidup anaknya yang tercinta itu. Tentulah cinta ibu kepada anaknya sangat tinggi. Sampaikan Allah pernah membandingkan kasihNya dengan kasih seorang ibu. Allah kata bahawa kasihNya lebih lagi dari kasih seorang ibu.

فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِّ

kemudian lepaskanlah peti itu ke laut,

Kalimah الْيَمِّ bermaksud kawasan air yang besar. Ianya juga boleh dipakai untuk merujuk kepada sungai yang lebar. Dalam ayat yang lain, kita tahu bahawa ibunya melepaskan Nabi Musa dalam Sungai Nil.

Perkataan الْيَمِّ hanya digunakan dalam Qur’an untuk menceritakan kisah Nabi Musa sahaja. Dalam surah-surah lain, apabila Allah menyebut tentang laut, Allah menggunakan perkataan ‘bahr’. Selalunya ‘bahr’ digunakan untuk perkara yang menggembirakan. Tetapi Allah menggunakan perkataan الْيَمِّ apabila hendak menceritakan perkara yang negatif dan menyedihkan. Seperti dalam kes ini, ianya tentang kesedihan ibunya yang terpaksa melepaskan Musa ke dalam Sungai Nil.

فَلْيُلْقِهِ الْيَمُّ بِالسَّاحِلِ

maka biarlah laut itu membawanya terdampar ke tebing,

Kalimah فَلْيُلْقِهِ bermaksud Allah memerintahkan sungai itu untuk membawa Musa ke tempat yang sepatutnya. Iaitu ke tebing yang berdekatan dengan istana Firaun. Semua yang terjadi ini adalah dalam perancangan Allah yang teratur.

يَأْخُذْهُ عَدُوٌّ لِّي

supaya dipungut oleh musuhKu;

Firaun adalah musuh Allah kerana dia telah mengaku menjadi tuhan. Tapi Allah rancang supaya Nabi Musa dipungut oleh Firaun. Mungkin bukan terus dipungut oleh Firaun sendiri tapi orang suruhannya. Tentulah tentera-tenteranya atau pesuruhnya dulu yang jumpa. Tapi akhirnya telah dibawa kepada Firaun dan Asiah, isteri Firaun.

وَعَدُوٌّ لَّهُ

dan musuhnya;

Firaun bukan sahaja musuh Allah tetapi dia juga musuh kepada Nabi Musa. Kita faham bagaimana Firaun itu adalah musuh Allah. Tapi bagaimana kita faham Firaun juga sebagai musuh kepada Nabi Musa yang masih bayi?

Kita jangan lupa bahawa waktu itu Firaun telah mengarahkan semua bayi lelaki dari Bani Israil dibunuh. Bermakna sewaktu bayi lagi Firaun telah menjadi musuh kepada Nabi Musa.

Atau, ia juga merujuk kepada masa hadapan dimana Firaun akan menjadi musuh kepada Nabi Musa apabila dia menentang Nabi Musa dan mahu membunuhnya.

وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِّنِّي

dan Aku telah tanamkan ke atas engkau perasaan kasih sayang orang terhadapmu;

Kalimat وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً – Aku telah melimpahkan kasih sayang kepadamu. Ia bermaksud sesiapa sahaja yang melihat bayi Nabi Musa semasa bayi itu akan jatuh cinta kepadanya.

Allah menggunakan perkataan أَلْقَيْتُ – AKU yang melimpahkan – jarang Allah menggunakan perkataan ‘Aku’ kecuali dalam keadaan tertentu. Selalunya Allah akan gunakan perkataan ‘Kami’. Kalau dalam keadaan bersangatan baru Allah akan gunakan kataganti ‘Aku’. Ini bermakna Allah melimpahkan kasih sayang itu dengan banyak sekali.

Sesiapa yang nampak Nabi Musa sahaja akan jatuh cinta. Sampaikan Firaun yang ganas itu pun timbul rasa kasih dan sayang kepada Nabi Musa yang masih bayi itu. Walaupun Firaun telah membunuh beribu-ribu bayi sebelum itu, tapi apabila dia melihat Nabi Musa, dia sendiri telah jatuh cinta.

Bukan sahaja Firaun dan Asiah yang jatuh cinta kepada Nabi Musa tapi semua orang. Bayangkan, tentera-tentera Firaun yang mula-mula jumpa Firaun pun jatuh cinta kepada Nabi Musa itu, sampaikan mereka tidak terus bunuh. Begitu juga apabila Nabi Musa datang kembali ke istana Firaun untuk berdakwah kepadanya, tentera-tentera itu tidak terus bunuh baginda.

Dan walaupun Nabi Musa memberi nasihat kepada Firaun, Firaun tidak pun bunuh baginda. Padahal, kalau orang lain, tentu sudah lama kena bunuh. Tak sempat cakap pun mungkin sudah kena bunuh.

Isteri Firaun bernama Asiah. Dia adalah seorang yang akhirnya telah beriman kepada Nabi Musa. Dialah yang telah berjaya memujuk Firaun untuk mengambil bayi itu sebagai anak angkat. Kerana walaupun Firaun sudah jatuh sayang kepada bayi itu, tapi dia sudah dapat agak bahawa ini tentunya anak dari Bani Israil. Dia tahu ada orang yang telah menghanyutkan anak ini untuk menyelamatkannya dari dibunuh.

Ini menunjukkan kepentingan perhubungan. Kerana Firaun sayang kepada isterinya itu, maka dia telah mengikut saranan isterinya itu. Firaun pula memang tidak ada anak. Diberitakan yang Asiah sebenarnya adalah sepupu Nabi Musa. Firaun telah berkahwin dengan Asiah tapi Firaun tidak boleh tidur dengan Asiah, sebab itu tidak ada anak. Tapi Firaun sangat sayang kepada Asiah.

Asiah telah memujuk Firaun untuk mengambil Nabi Musa sebagai anak. Asiah adalah antara beberapa orang yang telah disebut oleh Nabi Muhammad sebagai orang yang akan dimuliakan di akhirat nanti.

وَلِتُصْنَعَ عَلَىٰ عَيْنِي

dan supaya engkau dibela dan dipelihara dengan pengawasanKu.

Dengan takdir Allah, Nabi Musa telah hidup di istana Firaun. Makan makanan Firaun. Tapi baginda di bawah pengawasan dan pemerhatian Allah sebenarnya.

Kenapakah Allah buat perancangan yang teratur begini? Supaya Nabi Musa boleh diasuh dan dilatih di bawah pengawalan Allah taala. Nabi Musa akan diasuh dengan baik sebagai persediaan menjadi Nabi dan Rasul apabila bagnda dewasa kelak. Kalimah صْنَعَ bermaksud dari segi bahasa: membina sesuatu satu persatu.

Musa telah diberi satu latihan yang mantap. Dia dapat tinggal di istana Firaun supaya dia dapat kenal bagaimana keadaan dalam istana dan siapakah pemuka-pemuka di istana. Baginda juga dilatih di istana kerana di istana terdapat pembelajaran lengkap yang diberikan kepada anak-anak orang besar. Sampaikan ada raja-raja dari negara lain pun telah menghantar anak-anak mereka belajar di istana Mesir.

Nabi Musa dalam masa yang sama mendapat latihan dari ibu tirinya, Asiah, dan dari ibu kandungnya sendiri kerana dia juga dapat pulang ke rumah ibunya nanti. Dia juga ada kakak dan abang yang baik dan berilmu yang juga dapat memberi pengajaran kepadanya. Semua ini adalah dalam perancangan Allah.

Nota: ada pula ajaran sesat yang mengajar ayat ini adalah ‘ayat pengasih’. Kononnya apabila bersama dengan pasangan, maka baca ayat ini. Dan untuk disayangi masyarakat, baca 3 kali selepas solat.

Ayat ini bukanlah ayat pengasih. Tidak ada apa-apa makna dalam ayat ini yang mengandungi doa supaya orang kasih kepada kita. Kita telah baca maknanya, dan telah baca tafsirnya, tidak ada kena mengena dengan pengasih, bukan? Ia berkenaan orang kasih kepada Nabi Musa, bukannya kasih kepada kita.

Maka, ayat ini tidak menanggung kehendak pengamalnya. Ini macam nak tolak kereta, pakai pen. Apa kena mengena pen dengan tolak kereta? Katakanlah ada orang kereta dia tersadai, dia minta tolong kita tolak. Kita pun berlari ke rumah sebab nak ambil pen sebab nak tolak kereta. Tidakkah bodoh tindakan itu?

---

Ayat 40:

إِذ تَمشي أُختُكَ فَتَقولُ هَل أَدُلُّكُم عَلىٰ مَن يَكفُلُهُ ۖ فَرَجَعناكَ إِلىٰ أُمِّكَ كَي تَقَرَّ عَينُها وَلا تَحزَنَ ۚ وَقَتَلتَ نَفسًا فَنَجَّيناكَ مِنَ الغَمِّ وَفَتَنّاكَ فُتونًا ۚ فَلَبِثتَ سِنينَ في أَهلِ مَديَنَ ثُمَّ جِئتَ عَلىٰ قَدَرٍ يا موسىٰ

إِذْ تَمْشِي أُخْتُكَ

Ketika kakakmu terus berjalan;

Ibu Nabi Musa suruh kakak kepada Nabi Musa yang bernama Mariam untuk ikut tengok ke mana arah peti itu pergi. Dia sendiri tidak boleh ikut sebab takut nanti orang akan tahu yang itu adalah anaknya.

Kakaknya seorang yang alimah (berilmu). Kerana kakaknya mengikut peti itulah yang membolehkan dia tahu bahawa peti yang membawa Nabi Musa itu telah sampai ke tempat mandi isteri Firaun. Kisah ini tidak disebut dalam ayat ini tapi ada disebut dalam Surah Qasas. Kadang-kadang Allah tidak kisahkan sepenuhnya sebab ada dalam ayat-ayat yang lain. Seperti kalau dalam filem zaman sekarang, untuk tahu kisah penuh, kena tengok season-season yang lain.

فَتَقُولُ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَىٰ مَنْ يَكْفُلُهُ

Maka dia berkata: “Mahukah, aku tunjukkan kepada kamu kepada orang yang boleh memeliharanya?”

Dengan taqdir Allah, Nabi Musa yang masih bayi tidak mahu minum air susuan orang lain. Waktu itu tidak ada susu lain lagi, kena cari susu manusia juga. Tapi mana-mana wanita yang datang untuk cuba menyusukan beliau, dia tidak mahu menyusu dengan mereka.

Mereka terpaksa mencari alternatif lain. Mariam telah pergi kepada mereka dan cadangkan ada ahli keluarganya yang boleh menolong. كْفُلُ bermaksud seseorang yang bertindak sebagai pengasuh. Apabila ibu Musa datang, dia terus mahu menyusu.

فَرَجَعْنَاكَ إِلَىٰ أُمِّكَ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهَا وَلَا تَحْزَنَ

Maka dengan jalan itu Kami mengembalikanmu kepada ibumu supaya tenang hatinya dan supaya ia tidak berdukacita

Ibu Musa mengambil peluang itu untuk membawa balik Nabi Musa kembali ke rumah. Sebab dia kata dia tinggal jauh, jadi dia kena bawa balik bayi itu untuk susukan di rumah dia sahaja. Untuk dapat cerita penuh kena rujuk surah Qassas.

Ibunya dibayar dengan banyak. Sudahlah dia dapat bawa balik anaknya, dia mendapat pulangan yang lumayan. Kerana tentunya Firaun memberikan bayaran yang lumayan kepadanya.

Allah menggunakan perkataan فَرَجَعْنَاكَ (Kami mengembalikanmu) dalam ayat ini. Apabila perkataan رَجَعْ digunakan, ianya untuk perjalanan yang telah pasti akan kembali. Seperti contoh, seseorang yang keluar rumah tapi dia telah pasti berapa hari dia akan bermusafir.

Dalam ayat ini kita boleh melihat cinta seorang ibu. Bagaimana sedih hatinya apabila terpaksa berpisah dengan anak kesayangannya. Allah menyenangkan kesusahan hati seorang ibu dalam ayat ini.

Sebenarnya, daripada ayat ini, ianya adalah nikmat kepada ibu Nabi Musa. Dengan dapat kembali anaknya, ibunya kembali bergembira. Padahal, sepatutnya sekarang Allah sedang menceritakan tentang nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada Nabi Musa, bukan ibunya. Ketika itu, Nabi Musa  masih lagi di atas bukit Thur sedang berbicara dengan Allah. Ini bermaksud, kalau ibunya gembira, itu pun sebenarnya adalah nikmat yang diberikan kepada Nabi Musa juga. Allah sambung menceritakan nikmat yang telah diberikan kepadanya dalam ayat seterusnya.

Ayat ini juga mengajar kita bagaimana berhubungan dengan ibu bapa. Kita tahu bahawa seorang ibu itu akan suka kalau anaknya gembira. Tapi dalam masa yang sama, kebalikannya pun kena ada juga. Kita juga patut gembira kalau ibu kita gembira. Bukan hanya sebelah pihak sahaja. Kita pun kena sayang ibu bapa kita.

وَقَتَلْتَ نَفْسًا

dan semasa engkau membunuh satu jiwa,

Memang Nabi Musa ada membunuh seorang lelaki tapi kita kena hormat kepada Nabi Musa apabila mengisahkan bagaimana baginda telah membunuh itu. Sama macam kita suruh orang muda dan orang tua dalam melakukan sesuatu. Kena tambah bunuh ‘tanpa sengaja’ apabila menceritakan tentang kejadian bunuh itu. Kerana memang Nabi Musa tidak berniat membunuh lelaki Qibti itu.

Kisah kejadian itu tersebut dalam ayat Qasas:15. Musa sebenarnya berniat untuk menolong seorang lelaki dari Bani Israil kerana lelaki itu dari bangsanya. Lelaki dari Bani Israil itu sedang berkelahi dengan seorang lelaki Bangsa Qibti – bangsa Firaun. Nabi Musa sangka orang Qibti itu yang salah. Maka, terjadilah tolak menolak antara Nabi Musa dan lelaki itu. Nabi Musa terpukul lelaki itu sampai orang itu mati.

Dia tumbuk itu pun sekali sahaja kerana dia adalah lelaki yang kuat. Umurnya waktu itu dalam 18 tahun. Dia tahu itu adalah dari perbuatan syaitan dan dia rasa bersalah sangat. Allah telah beri pengalaman ini kepada Nabi Musa.

فَنَجَّيْنَاكَ مِنَ الْغَمِّ

lalu Kami selamatkan engkau dari kesusahan (pembunuhan itu);

Dalam ayat Qassas:18, lelaki yang sama dari Bani Israil telah mengadu lagi kepada Musa. Maknanya, dia yang buat hal sebenarnya. Dia sudah mula bergerak hendak pukul lelaki itu tapi lelaki itu kata adakah Musa hendak bunuh dia macam Musa bunuh lelaki semalam?

Kali ini ramai orang dengar. Tak macam semalam – kerana semalam kejadian itu berlaku semasa orang tidak ada, jadi tidak ada orang lain yang tahu bahawa Musa lah yang telah membunuh lelaki Qibti itu. Jadi, sekarang, sudah ada orang lain yang dengar perkataan lelaki dari Bani Israil itu dan berita itu telah merebak. Sampaikan berita itu telah sampai kepada Firaun.

Firaun hendak menangkap dan menghukum Nabi Musa walaupun dia anak tiri dia. Sebab semua orang tahu dia adalah dari Bani Israil. Firaun pun memang mencari peluang sahaja untuk membunuh Nabi Musa. Kepadanya, kalau tidak dilakukan begitu, nanti Bani Israil tak dapat dikawal lagi. Dia takut nanti Bani Israil akan naik muka dan sangka mereka boleh bunuh orang Qibti tanpa hukuman.

Maka baginda terpaksa melarikan diri seperti yang disebut dalam ayat ke 20 Surah Qasas itu. Allah telah melepaskan Nabi Musa dari ditangkap oleh Bangsa Qibti dan baginda telah selamat melarikan diri. Ini kerana ada lelaki dari bangsa Qibti yang tahu tentang perancangan Firaun, maka dia telah nasihat Nabi Musa untuk segera melarikan diri.

وَفَتَنَّاكَ فُتُونًا

dan Kami telah mencubamu dengan beberapa cubaan;

Makna فُتُونً adalah jamak kepada perkataan ‘fitnah’ yang bermaksud ‘ujian’ dalam Arab klasik. Bukanlah maksudnya seperti maksud fitnah mengata orang yang kita selalu faham itu (itu sepatutnya digunakan kalimah tohmah).

Kalimah  فُتُونًا bermaksud ‘fitnah yang banyak’ – ujian yang banyak. Murid Ibn Abbas pernah bertanya Ibn Abbas apakah fitnah yang dimaksudkan? Ibn Abbas jawab:

– Nabi Musa lahir pada masa Firaun sedang membunuh semua anak-anak lelaki. Itu adalah ujian.
– Ibunya terpaksa memasukkannya ke dalam peti dan dihanyutkan ke laut. Itu adalah ujian.
– Apabila Firaun mula-mula mengambilnya sebagai anak angkat, Firaun berniat untuk membunuhnya. Itu adalah ujian.
– Apabila bagina membunuh orang lain tanpa sengaja, itu pun ujian juga. Kerana disebabkan kejadian itu, baginda telah mengalami trauma. Kita kena ingat bahawa Nabi Musa adalah seorang yang baik. Jadi, dia telah rasa bersalah sangat apabila ianya berlaku.
– Apabila dia kena berkhidmat selama 10 tahun dengan Nabi Syuaib. Itu adalah ujian.
– Dalam perjalanannya untuk pulang ke Mesir dengan keluarganya, mereka telah sesat jalan. Itu adalah ujian.
–  Dan banyak lagi ujian-ujian lain yang tidak disebut dalam ayat-ayat Qur’an.

Semuanya yang terjadi itu adalah untuk menyediakan Nabi Musa untuk menjadi Nabi. Ini kerana apabila kita telah banyak kena ujian dan melepasi segala ujian itu, semangat kita lain dari orang lain yang hidup tanpa ujian. Bayangkan sekarang Nabi Musa sedang diberi kursus motivasi untuk menaikkan semangat baginda.

Begitu juga perjalanan Nabi Muhammad sebelum baginda menjadi Nabi. Contohnya, keluarga Nabi Muhammad banyak yang meninggal. Maka, baginda telah melalui masa-masa yang susah juga. Itu pun sebagai ujian untuk menyediakan Nabi Muhammad menjadi Rasul.

فَلَبِثْتَ سِنِينَ فِي أَهْلِ مَدْيَنَ

kemudian engkau tinggal dengan selamat beberapa tahun dalam kalangan penduduk negeri Madyan;

Kisah bagaimana kejadian baginda telah bermusafir hingga sampai ke negeri Madyan dan bagaimana baginda tinggal di sana ada disebut dalam ayat Qasas 23-27. Waktu itu, baginda tinggal dengan keluarga Nabi Syuaib (atau pendapat lain mengatakan bukan Nabi Syuaib).

Oleh itu, dari situ kita dapat tahu bahawa baginda telah mendapat pendidikan agama dari seorang Nabi yang juga bapa mertuanya (jika benar itu adalah Nabi Syuaib).

ثُمَّ جِئْتَ عَلَىٰ قَدَرٍ يَا مُوسَىٰ

setelah itu engkau sekarang engkau pada masa yang telah ditentukan, wahai Musa!

Perkataan ثُمَّ yang digunakan dalam ayat ini, bermaksud Nabi Musa telah tinggal di Madyan untuk masa yang lama – selama 8 tahun atau 10 tahun. Selama itu dia dilatih oleh Nabi Syuaib. Sekarang baginda sudah berumur 40 tahun dan sudah bersedia menerima tugas dari Allah sebagai Nabi.

Perkataan قَدَرٍ yang digunakan dalam ayat ini bermaksud ‘tepat pada waktu dan tempatnya’. Maknanya, Nabi Musa datang ke Thuwa itu adalah tepat pada masanya. Ianya adalah tepat kerana semua ini adalah dalam perancangan Allah. Setiap perincian perjalanan hidup Nabi Musa telah disusun oleh Allah supaya akan sampai ke tempat itu supaya baginda menjalankan tugas baginda untuk menyampaikan dakwah kepada Firaun.

---

Ayat 41:

وَاصطَنَعتُكَ لِنَفسِي

وَاصْطَنَعْتُكَ

Dan Aku telah memilihmu

Allah telah memilih Nabi Musa kerana ada kelebihan pada baginda. Ini adalah keputusan Allah dan keputusan Allah pasti tepat.

لِنَفْسِي

untuk DiriKu;

Maksud untuk Allah bermakna: untuk menjadi Rasul Allah. Kalimah لِنَفْسِي (Untuk DiriKu) bermaksud Allah berfirman yang Nabi Musa telah dilatih untuk Dirinya. Itu adalah satu penghargaan yang amat besar.

Ini adalah satu ayat yang hebat. Inilah satu perakuan dari Allah bahawa Nabi Musa adalah salah seorang dari RasulNya. Maknanya Nabi Musa telah dilatih sampai baginda sudah siap untuk berkhidmat kepada Allah.

Sekarang tugas Nabi Musa adalah berkhidmat untuk Allah. Satu nikmat yang paling besar dalam hidup kita adalah apabila kita tahu apakah tujuan hidup kita. Adakah kita tahu apakah tugas kita di dunia ini?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 24 Jun 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Ayat 21: Selepas tongkat itu menjadi ular, tentulah Nabi Musa takut. Dalam ayat lain, ada disebut bagaimana Nabi Musa telah lari apabila tongkat itu menjadi ular. Allah telah memanggil Nabi Musa supaya kembali.

قَالَ خُذْهَا وَلَا تَخَفْ ۖ سَنُعِيدُهَا سِيرَتَهَا الْأُولَىٰ

Allah berfirman: “Peganglah ia dan jangan takut, Kami akan mengembalikannya kepada keadaannya semula,

قَالَ خُذْهَا

Tuhan berkata: peganglah ia;

Mengikut riwayat, Nabi Musa memegang kepala ular itu. Baginda beranikan diri dan memegang kepalanya. Sudahlah melihat tongkat menjadi ular sudah menakutkan, kali ini Allah suruh baginda pegang pula ular itu – memegang ular tentunya lebih menakutkan lagi, kerana takut ular itu akan patuk pula.

Pengajaran kepada kita: Allah yang kawal bahaya. Kadang-kadang kita takut kesan yang bahaya yang boleh terjadi dari perbuatan kita. Tapi ingatlah bahawa kesan dari sesuatu perbuatan itu juga dalam kawalan Allah. Berapa banyak perkara yang kita sangka akan jadi sesuatu, tapi akhirnya jadi lain.

Maka kita kena percaya kepada Allah. Apabila Allah suruh buat sesuatu, tentulah ianya yang terbaik. Jangan kita fikirkan sebaliknya. Jangan kita ragu-ragu.

وَلَا تَخَفْ ۖ

dan kamu jangan takut.

Lihatlah susunan ayat ini. Allah beri arahan dulu, baru kata jangan takut. Kalau kita beri arahan, berkemungkinan kita akan kata kepada orang itu supaya jangan takut dulu sebelum kita suruh dia buat sesuatu. Tapi tidak dalam kisah Nabi Musa ini.

Ada pengajaran yang Allah hendak sampaikan kepada Nabi Musa dan kita. Dengan Allah, yang penting adalah untuk menurut arahanNya tanpa soal. Sama ada kita mahu ataupun tidak, kena ikut dulu. Selepas Allah beri arahan, barulah Allah beritahu sebab apa Dia suruh pegang ular itu. Kerana:

سَنُعِيدُهَا سِيرَتَهَا الْأُولَىٰ

Kami akan kembalikan ia seperti keadaannya yang asal;

Iaitu ular itu akan jadi tongkat balik. Apabila Musa pegang ular itu, Allah menukarkan kembali ular itu menjadi tongkat. Pada mulanya, Nabi Musa membalut tangannya dengan bajunya untuk menangkap ular itu tapi ditegur oleh Malaikat. Malaikat kata, kalau apa yang Nabi Musa takut itu Allah takdirkan terjadi, adakah baju yang dia gunakan untuk balut tangannya itu berguna? Tentulah tidak. Maka, Nabi Musa menangkap dengan tangan kosong sahaja. Dan apabila baginda tangkap sahaja, ular itu telah menjadi tongkat semula.

Allah boleh ubahkan apa-apa sahaja. Dari benda yang biasa, jadi benda yang luar biasa. Dari benda yang luar biasa, jadi benda biasa. Begitu juga, Allah boleh tukar perkara yang tak elok jadi baik, dan perkara yang kita tak suka jadi perkara yang kita suka. Semuanya dalam kekuasaan Allah.

Ada yang kita rasa tak elok tapi sebenarnya baik. Ingatkan kembali bagaimana Nabi Muhammad telah berdakwah di Taif dan baginda telah dihalau dan dibaling dengan batu. Itu adalah keadaan yang tidak baik. Tapi akhirnya, keluar dari tempat itu orang-orang Islam yang baik.

Begitu juga, apabila Nabi terpaksa menandatangani perjanjian Hudaybiyah yang nampaknya berat sebelah, tapi akhirnya dengan perjanjian itu, telah memberi peluang kepada Nabi untuk berdakwah dengan lebih luas lagi. Kerana kalau tidak, Nabi akan sibuk untuk berperang dengan Musyrikin Mekah sahaja.

Yang penting adalah kita kena menurut arahan Allah. Kerana kalau nak kira, Allah boleh sahaja ubahkan ular itu menjadi tongkat dahulu, baru suruh pegang. Tapi Allah hendak melatih Musa untuk menerima arahan. Kerana baginda akan menghadapi Firaun, dan adalah amat penting untuk Musa mengikut arahan Allah tanpa bantahan dan ragu-ragu. Ada tiga pengajaran penting dalam ayat ini:

1. Ikut arahan Allah
2. Jangan takut.
3. Percaya kepada Allah.

Itu semua adalah penting kerana tugas yang akan dihadapi Musa adalah amat berat sekali.

---

 

Ayat 22:

وَاضْمُمْ يَدَكَ إِلَىٰ جَنَاحِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ آيَةً أُخْرَىٰ

“Dan kepitlah tanganmu di celah lambungmu; nescaya keluarlah ia putih bersinar-sinar dengan tidak ada cacat; sebagai satu mukjizat yang lain.

وَاضْمُمْ يَدَكَ

Dan kepitkan tanganmu

Mufassir membincangkan tangan manakah yang dimaksudkan dalam ayat ini: kiri atau kanan. Mungkin tangan kiri sebab kalau kita lihat dalam ayat sebelumnya, Nabi Musa memegang tongkat dengan tangan kanan.

Ini adalah pendapat sahaja. Tidak penting untuk kita tahu sama ada tangan kiri atau kanan yang digunakan.

إِلَىٰ جَنَاحِكَ

di bawah ketiak kamu

Perkataan جَنَاحِ sebenarnya bermaksud ‘kepak’. Maksud dalam ayat ini adalah ‘ketiak’. Tapi bahasa Qur’an adalah bahasa yang lembut. Jadi, Allah tidak gunakan perkataan ‘ketiak’ dalam ayat ini.

تَخْرُجْ بَيْضَاءَ

kemudian keluarkan, nescaya ia akan jadi putih memancar;

Tangan baginda menjadi putih yang menyilau. Seakan-akan potongan dari cahaya bulan. Apabila baginda hendak mengembalikan kepada keadaan semula, baginda hanya perlu masukkan balik tangannya ke dalam ketiak kembali.

غَيْرِ سُوءٍ

bukan kerana cacat-cela;

Putih tangan itu tanpa belang dan tanpa penyakit serta tanpa cela.

آيَةً أُخْرَىٰ

ini adalah mukjizat yang lain. 

Allah boleh jadikan benda yang kita sudah biasa sebagai mukjizat. Dengan Nabi Musa, kita lihat bagaimana Allah menjadikan tongkat yang baginda memang sudah biasa pegang dan lihat menjadi ular; dan begitu juga Allah menjadikan tangannya sebagai satu mukjizat. Allah telah memberikan mukjizat awal-awal lagi di awal kenabian baginda. Tidak disebut Nabi-nabi lain pun dapat macam ini juga.

---

 

Ayat 23:

لِنُرِيَكَ مِنْ آيَاتِنَا الْكُبْرَى

“(Berlakunya yang demikian itu) kerana Kami hendak memperlihatkan kepadamu sebahagian dari tanda-tanda kekuasaan Kami yang besar.

 

Ada dua perkara pelik sebagai mukjizat yang telah ditunjukkan kepada Musa setakat ini. Ini adalah sebagai mukjizat pengenalan sahaja. Supaya baginda dapat membiasakan diri melihat mukjizat. Kerana Allah nak tunjuk yang lebih besar lagi masa hadapan.

Antaranya akan ditunjukkan kepadanya katak puru, belalang, darah, hama, ribut dan macam-macam lagi. Itu semua nanti akan ditunjukkan apabila baginda telah mula berdakwah dengan Firaun nanti.

Kenapakah ditunjukkan semua itu? Itu semua adalah sebagai persediaan kepada baginda. Kerana Nabi Musa ada tugas yang besar. Apakah tugas itu?

---

 

Ayat 24:

اذْهَبْ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ

“Pergilah kepada Firaun, sesungguhnya ia telah melampaui batas”.

اذْهَبْ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ

Pergilah kepada Firaun; 

Salah satu tugas dan cabaran utama Nabi Musa berdakwah kepada Firaun. Ini adalah tugas yang amat mencabar. Baginda keluar dari Mesir kerana melarikan diri dari Firaun. Dan sekarang baginda kena jumpa balik Firaun, dan kali ini untuk berdakwah kepada dia pula.

إِنَّهُ طَغَىٰ

Kerana dia sangat melampau batas; 

Kenapa Nabi Musa kena juga pergi berdakwah kepada Firaun? Kerana dialah yang menjadi ketua syirik penduduk Mesir. Dia telah sangat melampau had. Dia telah diluar kawalan. Sampaikan dia mengaku tuhan. Dia sungguh keterlaluan.

Inilah tugas Musa yang amat berat sekali. Tapi kenapa Allah suruh Nabi Musa pergi dakwah kepada Firaun? Tidakkah Firaun sampai mati, dia tidak akan beriman? Tidakkah Allah tahu akhir hidup Firaun itu?

Jawapannya adalah, untuk menguatkan iman, kena pergi tabligh kepada orang yang kita paling gerun. Seperti Nabi Ibrahim, baginda kena dakwah kepada ayahnya sendiri. Kadang-kadang usaha dakwah itu adalah sebagai satu manfaat kepada kita, bukan kepada orang yang kita dakwah itu.

Dan supaya apabila dia berdepan Firaun, manusia lain boleh menyaksikan perdebatan mereka dan orang akan tahu yang mana benar dan yang mana salah.

---

 

Ayat 25:

قالَ رَبِّ اشرَح لي صَدري

Nabi Musa sudah rasa gerun sebab nak kena berhadapan dengan raja yang zalim. Firaun lah raja yang paling berpengaruh di muka bumi waktu itu, paling bengis, paling kufur, paling banyak memiliki bala tentera, paling boleh buat sesuka hatinya dan yang paling ingkar. Maka Nabi Musa minta doa kepada Allah untuk menghadapi Firaun. Maka kalau kita pun ada rasa gerun apabila hendak bercakap dengan seseorang, maka bacalah doa ini.

Ini adalah satu kata-kata dalam bentuk pepatah. Kerana kalau dari segi bahasa, ia bermaksud ‘lapangkan dadaku’. Bukan nak lapangkan dadanya jadi besar dari segi fizikal. Tapi Nabi Musa berdoa supaya Allah menenangkan dirinya. Kerana tentu dia ada rasa gerun nak bertemu dengan Firaun.

Nabi Musa menggunakan perkataan صَدْرِ, iaitu ‘dada’. Dia tidak gunakan kata ‘hati’, kerana dada lagi besar dari hati. Maka, dia berdoa supaya Allah memperkukuhkan apa-apa sahaja yang perlu dikukuhkan, bukan sahaja hatinya.

Maksud doa ini juga supaya Allah menetapkan hatinya supaya dapat terima tugas yang Allah telah berikan kepada dirinya itu. Kadang-kadang kita diberi sesuatu tugasan, tapi kita rasa tak selesa dengan tugas itu. Jadi Nabi Musa berdoa supaya Allah tetapkan hatinya untuk menerima tugas itu tanpa berbelah bahagi. Kerana tentu baginda sudah rasa ralat apabila diberitahu kena dakwah kepada Firaun.

Bandingkan permintaan Nabi Musa ini dengan Nabi Muhammad. Nabi Musa meminta kepada Allah supaya dilapangkan dadanya. Tapi kepada Nabi Muhammad, baginda tak minta pun Allah sudah lapangkan, seperti telah disebut dalam Surah al-Inshirah – أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ {Bukankah Kami telah melapangkan bagimu, dadamu?}

Satu lagi kemungkinan, Nabi Musa ada sikap panas baran. Sampaikan pernah baginda tumbuk seorang lelaki bangsa Qibti dalam perbalahan dan lelaki itu telah mati. Jadi dia takut kalau dalam berdakwah kepada Firaun, Firaun akan cakap sesuatu yang akan menyebabkan dia naik marah. Jadi dia siap-siap minta Allah melapangkan dadanya supaya dia dapat tenang walau bagaimana Firaun cakap kepadanya nanti.

Ini penting dalam dakwah kerana kalau kita marah, maka orang yang didakwah itu tentu tidak suka dengan kita dan dakwah kita akan rosak. Maka orang yang tidak dapat mengawal perasaannya tidak patut melakukan dakwah. Kerana kadangkala orang yang didakwah itu akan melawan dan melampau dan kalau kita tidak dapat tahan sabar, akan ada masalah.

---

 

Ayat 26:

وَيَسِّر لي أَمري

Nabi Musa memohon bantuan Allah supaya dia akan mudah menjalankan tugasnya, kerana dia tahu tugas itu susah sebab dia kenal Firaun. Ini adalah satu doa yang bagus. Hanya Allah sahaja yang dapat memudahkan urusan kita. Kita kena berharap kepada Allah dalam semua keadaan.

Dalam doanya ini, Nabi Musa mengatakan ‘tugasku’ – bermakna dia sudah dapat terima tugas yang telah diamanahkan oleh Allah kepadanya. Baginda bukanlah menolak tugas itu. Baginda telah menerimanya tapi baginda cuma minta Allah mudahkan sahaja.

---

 

Ayat 27:

وَاحلُل عُقدَةً مِن لِساني

Nabi Musa berdoa kepada Allah untuk merungkaikan simpulan lidahnya. Kalau kita pun, kalau dalam keadaan takut, gementar, dada gemuruh kerana ramai orang yang melihat contohnya, lidah kita akan jadi kelu dan tidak dapat berkata-kata dengan baik.

Nabi Musa berdoa kepada Allah supaya Allah mudahkan dia untuk menyampaikan dakwah kepada Firaun dan orang-orang lain. Kerana dia akan berhadapan bukan sahaja dengan Firaun, tapi ramai manusia yang tentunya akan bersama. Kerana dia tahu, dia tidak akan dapat bercakap berseorangan dengan Firaun, tentu akan ada pengikut-pengikutnya yang akan ada bersama.

Maka, dia tahu akan ramai orang yang akan memerhati. Selalunya, kalau ada ramai orang, kita akan ada rasa gementar. Jadi, kalau dia gementar, dia tidak dapat menyampaikan apa yang dia hendak sampaikan.

Ini adalah tentang komunikasi. Dari sini, kita tahu yang kita kena sampaikan maklumat kepada siapa yang kita kena sampaikan dengan sebaik mungkin. Ini pun termasuk dalam dakwah dalam bentuk penulisan pun. Usaha dakwah memerlukan usaha yang lebih kerana kita kena cuba sedaya upaya berusaha supaya orang lain dapat faham apa yang kita hendak sampaikan.

Mengikut riwayat, Nabi Musa adalah seorang yang mempunyai penyakit gagap. Jadi doa ini juga sesuai digunakan oleh mereka yang gagap. Dari riwayat, apabila Nabi Musa mula-mula tinggal di istana Firaun, Firaun tidak selesa dengan kehadiran bayi itu. Dia tahu bahawa itu adalah anak Bani Israil yang dia telah arahkan supaya dibunuh. Dia tahu bayi yang mereka jumpa itu adalah helah dari ibubapa Bani Israil yang tidak mahu anaknya dibunuh.

Firaun percaya kata-kata ahli nujumnya yang mengatakan anak Bani Israil lah nanti yang akan menjatuhkannya. Maka Firaun tidak percaya kepada bayi itu. Oleh itu, dia mahu uji bayi itu. Dia telah memegang bara api dan satu benda yang berkilauan dan dia telah mengacah Nabi Musa yang masih bayi untuk memilih – sama ada bara api atau barang yang berkilau itu.

Nabi Musa, sebagai seorang bayi yang tidak tahu apa, telah tertarik kepada barang yang berkilau itu dan dia mula bergerak ke arahnya, tapi Jibrail tolak baginda kepada bara itu kerana tidak sesuai seorang Nabi suka kepada barang yang berkilau-kilau (keduniaan). Nabi Musa telah meletakkan bara api itu ke mulutnya dan lidahnya sempat terbakar disebabkan bara api itu. Kerana lidahnya terbakarlah yang menyebabkan baginda telah menjadi gagap.

Benarkah kisah Nabi Musa seorang yang gagap? Ada kemungkinan yang besar. Dari sejarah Islam, kita dapat tahu bahawa cucu Nabi, Saidina Hussain pun seorang yang gagap juga. Apabila beliau bercakap dengan gagap, Nabi akan senyum dan terus mendengar sampai dia habis cakap. Dengan itu, ianya memberi semangat kepada beliau untuk terus bercakap.

Nabi tidak suruh dia berhenti bercakap, atau terus mengajuknya untuk bercakap, tapi baginda akan terus mendengar dengan sabar. Sampaikan kepada satu tahap, para sahabat tidak sabar dan nampak pada raut wajah mereka. Apabila Nabi perasan, Nabi telah berkata bahawa mereka tidak sepatutnya buat begitu, kerana dia telah mewarisi gagap itu dari ‘pakciknya’ Nabi Musa (kerana para Nabi dikira sebagai bersaudara). Oleh itu, dari sini kita tahu bahawa memang Nabi Musa seorang yang gagap

Dalam Surah Zukhruf juga, ada satu ayat dimana Firaun telah mengejek Nabi Musa. Dia berkata, adakah manusia hendak mengikuti manusia ini yang cakap pun tidak lancar? Ini kita boleh lihat dalam Zukhruf:52

Dalam Tafsir Ibn Kathir, dikatakan bahawa tidaklah Nabi Musa minta disembuhkan penyakit gagapnya itu. Nabi Musa hanya minta dihilangkan sekejap supaya dia boleh berbicara di hadapan Firaun dan kaumnya. Kerana seorang Nabi itu tidaklah meminta melainkan keperluan mereka sahaja. Allahu a’lam.

Dari perbuatan Nabi Musa ini, kita belajar bahawa kita juga perlu sedar kelemahan kita dan cuba menyelesaikannya. Kita kena periksa diri kita dan kena tahu apakah kelemahan diri kita supaya kita boleh baiki dan atasi. Tidaklah kita perasan kita semuanya baik-baik belaka. Langkah pertama membaiki kelemahan diri adalah menerima kelemahan diri kita.

---

 

Ayat 28:

يَفقَهوا قَولي

“Supaya mereka faham, tablighku” – dakwah baginda. Maknanya, ayat doa ini kena baca apabila hendak tabligh kepada orang. Kerana itu para asatizah selalu menyebut doa ini apabila memulakan kelas. Kerana penting orang yang dengar dakwah kita faham dengan apa yang kita sampaikan. Dan siapakah yang boleh memberi faham kalau bukan Allah?

Satu lagi, apabila mula nak tabligh kepada orang, hendaklah kita ajak dia berdoa supaya mencari jalan yang benar. Kita dengan dia sekali minta Allah tunjukkan kebenaran kepada kita. Kerana dalam dunia sekarang, sudah tidak pasti mana satukah jalan yang benar. Satu puak kata begini, puak yang lain kata begitu.

Jadi, kita serahkan kepada Allah supaya memberi kita petunjuk manakah yang benar antara kedua pendapat itu. Kadang-kadang kita pun tidak pasti sama ada kita benar ataupun tidak. Kita berhadap semoga Allah akan membuka kebenaran kepada kita. Kita bukan hendak menang hujah sampai menolak kebenaran. Yang penting adalah kebenaran. Kalau kita menang hujah, tapi kita di pihak yang salah, kemenangan itu langsung tidak bernilai.

Perkataan يَفْقَهُوا itu diambil dari perkataan فْقَهُ yang lebih tinggi lagi dari makna ‘faham’. Ianya bermaksud benar-benar faham dengan apa yang telah disampaikan.

Dalam doa ini, Nabi Musa berdoa semoga Allah mengizinkan mereka yang dengar dakwah baginda itu faham. Kerana yang beri faham adalah Allah. Kita hanya boleh sampaikan sahaja. Kadang-kadang manusia boleh dengar apa yang kita sampaikan, tapi mereka tak faham. Allah sahaja yang boleh beri kefahaman yang mendalam kepada manusia. Kadang-kadang kita cakap banyak tapi mereka sikit pun tak faham. Tapi kadangkala, kita cakap sedikit sahaja, tapi mereka boleh faham. Itu semua adalah dalam kuasa Allah.

Mungkin Nabi Musa risau umatnya tak faham dakwahnya nanti, jadi dia siap-siap doa supaya Allah beri pemahaman kepada mereka. Kadang-kadang cara penyampaian kita yang salah. Begitulah Nabi kita selepas baginda dihalau dari Taif, baginda memohon maaf kepada Allah kerana tak pandai menyampaikan. Baginda takut cara penyampaian baginda yang salah. Begitulah merendah diri betul Nabi Muhammad.

Ini juga mengajar kita cara berdakwah. Yang penting adalah manusia faham apakah yang kita katakan. Ada kalanya, bahasa yang kita gunakan terlalu tinggi sampai orang lain tidak faham kerana mereka tidak berilmu macam kita.

Maka, seeloknya kita menggunakan bahasa yang sama pada tahap mereka supaya mereka faham. Kerana yang penting adalah manusia lain faham apakah yang kita hendak sampaikan. Oleh itu, kalau kita bercakap dengan kanak-kanak, kita guna bahasa yang kanak-kanak boleh faham. Kalau dengan orang kampung, kita guna bahasa orang kampung.

---

 

Ayat 29: Nabi Musa tambah lagi permintaannya.

وَاجعَل لي وَزيرًا مِن أَهلي

Kenapa Nabi Musa minta pertolongan yang spesifik dari keluarganya? Tidakkah ini nepotisme (pilih kasih)? Tidak. Nabi Musa adalah manusia biasa. Sebagai seorang manusia, kita akan lebih selesa dengan ahli keluarga sendiri. Kerana kita sudah kenal dan sudah biasa dengan ahli keluarga kita, maka senang untuk kita berurusan.

Permintaan pertolongan dari ahli keluarga juga menunjukkan betapa penting untuk kita masukkan sekali ahli keluarga kita dalam usaha dakwah dan kerja kita. Lebih-lebih lagi dalam perkara ibadah. Kadang-kadang kita tak kisah tentang mereka. Padahal, mereka lah yang rapat dengan kita. Sepatutnya mereka dahulu yang kita kena dakwah dan ajak buat ibadat sekali dengan kita. Tapi kadang-kadang, kita tidak hiraukan mereka tapi kita terus ajak orang lain yang bukan ahli keluarga kita.

Dari cara pemintaan Nabi Musa ini pun kita boleh lihat bagaimana baginda beradab dalam meminta. Baginda minta sikit-sikit. Mula-mula minta Allah lapangkan dadanya, lancarkan lidahnya dan berbagai lagi permintaan lain. Tidaklah terus minta pembantu dengan menyebut siapa yang dia hendak. Mula Nabi Musa kata dia perlukan pembantu dahulu. Dalam ayat seterusnya baru dia sebut nama.

---

 

Ayat 30:

هارونَ أَخِي

Dalam ayat ini baru dia cakap siapa yang dia hendak dijadikan sebagai pembantunya. Harun adalah abang kepada Nabi Musa. Mengikut riwayat, Harun tiga tahun lebih tua dari Nabi Musa.

Kenapa Musa kena cakap siapakah nama abangnya? Takkan Allah tak tahu siapa Harun? Ini adalah isyarat untuk dia mengatakan bahawa dia akan bertanggungjawab kepada abangnya itu. Bukankah kalau kita rekomen seseorang untuk satu-satu jawatan, kita akan bertanggungjawab tentangnya?

Satu lagi sebab kenapa Nabi Musa menyebut perkataan أَخِي (saudaraku) itu adalah untuk menunjukkan kecintaannya kepada abangnya itu. Dan betapa hormatnya dia kepada abangnya itu. Dalam agama, boleh kalau kita mencadangkan ahli keluarga kita untuk satu-satu jawatan jikalau dia layak.

Maka, apakah kelebihan Nabi Harun? Dia dikenali sebagai seorang yang pandai dalam agama (seorang rabbi) dan pandai pula berkata-kata. Kedudukan Nabi Harun yang tinggi ini ada tersebut sejarah Bani Israil. Kadang-kadang kita perlu merujuk kepada sejarah Bani Israil untuk memahami satu-satu perkara.

Ayat ini pendek sahaja, tapi dijadikan sebagai satu ayat. Boleh sahaja kalau ianya diletakkan dalam ayat yang lain, tapi Allah tak buat begitu. Bermakna, ada kelebihan sesuatu yang Allah hendak kita fikirkan tentang ayat ini.

---

 

Ayat 31: Nabi Musa memberikan hujahnya, kenapa dia memerlukan Nabi Harun untuk membantunya.

اشدُد بِهِ أَزري

Dari segi bahasa, أَزْرِ bermaksud: ‘tulang belakang’. Ianya seperti memakai ‘Back Brace‘. Kalau pekerja yang kena selalu mengangkat barang, mereka memerlukan ‘back brace’ ini untuk memudahkan kerja mereka.

Salah satu kelebihan Nabi Harun adalah dia pandai bercakap dan Nabi Musa seorang yang ada masalah gagap seperti yang kita telah sebutkan sebelum ini. Maka, dengan adanya Nabi Harun membantunya, akan menguatkan lagi dakwah Nabi Musa.

---

 

Ayat 32:

وَأَشرِكهُ في أَمري

Makna ayat ini adalah Nabi Musa memohon kepada Allah supaya Nabi Harun juga diangkat menjadi Nabi juga. Bukan setakat pembantunya sahaja. Supaya mereka boleh berkongsi tanggungjawab dalam menjalankan tugas dakwah yang berat itu.

Permintaan ini menunjukkan betapa murahnya hati Nabi Musa. Dia mahu berkongsi tanggungjawab yang Allah telah berikan itu dengan Harun juga. Tanggungjawab itu adalah satu tugas yang mulia tapi Nabi Musa tidak kisah berkongsi kedudukan itu dengan orang lain. Ini menunjukkan Nabi Musa tidak ada ego.

---

 

Ayat 33:

كَي نُسَبِّحَكَ كَثيرًا

Nabi Musa memang akan bertasbih dengan banyak kepada Allah. Tapi kalau mereka berdua, bermakna akan lebih banyak bertasbih lagi. Bertasbih itu bermaksud menyucikan sifat-sifat Allah. Menidakkan tanggapan salah manusia yang tidak beriman.

Kita boleh lihat bagaimana Nabi Musa merayu kepada Allah dengan memberikan sebab-sebab kenapa baginda mencadangkan Harun diangkat menjadi Nabi.

---

 

Ayat 34:

وَنَذكُرَكَ كَثيرًا

Nabi Musa berjanji yang mereka berdua akan mengingati Allah dengan banyak.

Ulama ada membincangkan tentang Ilmu Hal. Iaitu kita kena tahu apakah amalan yang perlu dilakukan kena pada waktunya. Itupun adalah satu bentuk zikir juga. Contohnya, berzikir memang baik untuk dilakukan. Tapi apabila Iqamah sudah dilaungkan, maka waktu itu, yang penting adalah menjalankan solat.

Zikir adalah seperti satu bentuk tenaga yang dapat menguatkan tugas-tugas dakwah kita. Maka, dalam kita menjalankan tugas dakwah, hendaklah kita selalu mengingati Allah.

Tasbih adalah satu bentuk zikir juga. Tapi kenapa disebut tasbih dulu dalam ayat sebelum? Sebab tasbih adalah satu bentuk zikir nafi (penafian) dan zikir adalah dalam bentuk ithbat (penetapan). Contoh nafi dan ithbat yang kita biasa tahu adalah kalimah tahlil la ilaaha illallah.

Tasbih adalah menyucikan Allah dari sifat kekurangan apa-apa. Seperti la ilaha adalah nafi dan illa Allah adalah ithbat. Selain daripada itu, zikir Tasbih hendaklah dilakukan pada masa-masa tertentu dan zikir adalah dalam setiap masa.

---

 

Ayat 35:

إِنَّكَ كُنتَ بِنا بَصيرًا

Ini adalah justikasi terakhir yang diberikan oleh Nabi Musa supaya Allah memilih Nabi Harun sebagai Nabi. Nabi Musa mengatakan bahawa Allah sentiasa melihat mereka berdua dan selama ini Allah lah yang telah menjaga mereka setiap masa. Dan Musa mengaku kepada Allah bahawa mereka berdua tertakluk kepadaNya.

Lihatlah bagaimana Allah telah menyelamatkan juga Nabi Harun dari dibunuh oleh tentera Firaun. Kerana seluruh anak lelaki Bani Israil telah dibunuh tapi kita lihat bagaimana Nabi Harun telah terselamat juga. Itu semua adalah dalam perancangan Allah.

Inilah wasilah yang digunakan dalam doa baginda. Sunnah para Nabi menggunakan wasilah dalam berdoa dengan tawasul yang dibenarkan. Menggunakan nama-nama Allah dan memuji-muji Allah dengan menyebut kekuasaanNya.

Kenapa berkenaan Harun, Musa banyak beri justifikasi? Kerana dia rasa segan dengan permintaan menaikkan Harun sebagai Nabi kerana ianya adalah satu pemberian yang amat besar.

Nabi Muhammad pun tahu bahawa pemberian Pangkat Kenabian kepada baginda adalah satu pemberian yang besar, maka segala kesusahan yang baginda lalui itu adalah berbaloi. Kita yang menjadi umatnya juga patut rasa berbangga kerana kita telah diberikan kelebihan menjadi umat baginda. Oleh itu kita kena menilai balik apakah yang kita lakukan layak dengan pemberian itu. Adakah kita memenuhi tugas sebagai umat Nabi Muhammad atau tidak?

---

 

Ayat 36: Allah memberitahu bahawa doa Nabi Musa diperkenankan. Inilah jasa paling besar pernah diberikan oleh seorang manusia kepada seorang manusia lain. Ini adalah kerana dia telah menaikkan saudaranya menjadi Nabi.

قالَ قَد أوتيتَ سُؤلَكَ يا موسىٰ

Apabila dilihat dari bahasa yang digunakan, menunjukkan bahawa Allah terus memakbulkan permintaan Nabi Musa itu tanpa lengah. Kerana tidak ada kata-kata antara permintaan Nabi Musa dan kata-kata Allah yang memakbulkan. Ada pendapat yang mengatakan sebelum Nabi Musa pohon lagi Allah sudah berikan apa yang baginda pohon itu.

Segala permintaan manusia yang pernah dikabulkan adalah dikabulkan oleh Allah. Samada orang itu orang Islam ataupun tidak. Kerana bukanlah ada tuhan lain yang memakbulkan doa orang bukan Islam. Cuma bezanya, orang Islam berdoa kepada Allah, tapi orang bukan Islam tidak berdoa kepada Allah. Itu sahaja.

Kata قَدْ itu adalah satu penekanan. Ianya seperti bercakap sambil memukul meja. Allah hendak menekankan bahawa segala apa yang diminta oleh Nabi Musa itu Allah perkenankan. Dan perkenan itu tanpa apa-apa syarat dan kondisi. Diberi penuh seperti yang diminta.

Ayat ini memberi isyarat kepada Nabi Muhammad bahawa doa baginda juga akan diperkenankan oleh Allah sama seperti Allah memperkenankan doa Musa. Nabi Muhammad juga menghadapi satu tugas yang berat sepertimana Musa juga. Maka ini adalah sebagai memberi harapan kepada baginda.

Begitu juga kepada kita. Allah memberitahu kepada kita bahawa doa kita juga didengari oleh Allah. Cuma mungkin ada yang bertanya samada doa mereka dimakbulkan atau tidak. Ada tiga jenis cara bagaimana Allah menjawap doa kita itu:

1. Allah akan berikan kepada kita apa kita mohon. Sama seperti apa yang kita hendak.

2. Kerana apa yang kita minta itu tidak sesuai kalau Allah berikan apa yang kita minta, Allah akan ganti dengan perkara lain yang lebih baik. Mungkin Allah selamatkan kita dari bahaya dan sebagainya. Itu lebih baik, bukan?

3. Allah tidak beri semasa di dunia. Doa yang tidak dimakbulkan di dunia itu akan diganti dengan kelebihan di akhirat. Manusia akan diberikan dengan kelebihan itu di akhirat. Mereka akan ditunjukkan ganti kepada doa mereka yang tidak dimakbulkan semasa di dunia. Sampaikan mereka akan berkata, alangkah baiknya kalau tidak ada satu pun doa mereka di dunia dulu dimakbulkan supaya diganti dengan kelebihan di akhirat.

---

 

Ayat 37: Allah kata bahawa sebelum itu pun Dia sudah memberi banyak pemberian kepada Nabi Musa.

وَلَقَد مَنَنّا عَلَيكَ مَرَّةً أُخرىٰ

وَلَقَدْ مَنَنَّا عَلَيْكَ

Dan demi sesungguhnya! Kami telahpun mengurniakan kepadamu berbagai nikmat

Perkataan مَنَ dalam مَنَنَّا bererti ‘pemberian yang besar’. Bukan pemberian yang biasa.

مَرَّةً أُخْرَىٰ

pada satu masa yang lain sebelum ini.

Ini adalah sebagai tanda kasih sayang Allah. Jangan ragu yang apa yang kamu minta ini kerana ia akan dimakbulkan. Kerana bukan waktu ini sahaja, kerana Allah telah beri keberkatan sebelum ini pun. Kalau dulu Allah telah beri pertolongan, tentulah kali ini pun boleh lagi. Allah terus memberi pertolongan kepada Nabi-nabiNya.

Allah telah memberi segala permintaan Nabi Musa itu sebelum Nabi Musa minta lagi. Kerana Allah akan memberikan apakah keperluan yang diperlukan oleh Musa untuk memastikan misinya berjaya. Semua yang berlaku adalah dalam perancangan Allah.

Memang segala pemberian itu dari Allah. Hatta orang kafir pun perlu juga kepada Allah. Kalaulah Allah tak beri keperluan mereka, mereka pun tidak akan dapat apa-apa dan tidak dapat hidup. Contohnya, kalau Allah tak beri mereka makan, tentu mereka akan mati. Cuma bezanya, orang Islam meminta kepada Allah dan orang kafir tidak meminta langsung kepada Allah.

Kalau kita rasa kita doa tak dapat, ingatlah balik berapa banyak Allah telah beri rahmatNya kepada kita. Kita selamat selama ini pun adalah atas rahmat Allah juga. Tidak pernah kita terlepas dari rahmat Allah.

Dalam ayat-ayat seterusnya, Allah mengingatkan Nabi Musa apakah ‘pemberian besar’ yang dimaksudkan itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 9 Mei 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Ayat 13:

وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَىٰ

“Dan Aku telah memilihmu menjadi Rasul maka dengarlah apa yang akan diwahyukan kepadamu.

وَأَنَا اخْتَرْتُكَ

Dan Aku telah pilih kamu;

Bermaksud Allah telah melantik Nabi Musa menjadi Nabi. Jadi ini adalah tarikh pelantikan Nabi Musa menjadi Nabi.

Allah guna kata أَنَا (Aku) di permulaan ayat ini untuk menekankan bahawa Dialah yang telah memilih Nabi Musa menjadi Nabi. Memang nak menyebut tentang pemilihan tapi ditekankan siapa yang memilih – Allah. Jadi, ianya adalah penghormatan yang amat tinggi kerana pelantikan itu dari Allah.

Waktu itu, Nabi Musa telah kenal Allah kerana dia telah lama belajar dengan Nabi Syuaib. Tapi sebelum ini dia adalah manusia biasa, bukan Nabi lagi.

Perkataan اخْتَرْتُكَ diambil dari katadasar خ ي ر yang bermaksud ‘baik’. Bermakna pemilihan itu adalah satu proses pemilihan dari pilihan yang banyak-banyak benda dan orang-orang dan pemilihan itu berdasarkan kepada apakah yang terbaik. Nabi Musa lah yang paling layak kerana kebaikan yang ada padanya.

Maka ini bukanlah pemilihan yang biasa. Allah pilih Nabi Musa kerana Allah nampak ada kebaikan pada dirinya. Seperti yang kita tahu, Nabi Musa telah melarikan diri ke Madyan kerana baginda telah membunuh seorang lelaki Qibti dengan tidak sengaja. Jadi dia rasa bersalah dan memang orang-orang Firaun telah mencarinya untuk menangkapnya. Tapi walaupun begitu, ada kebaikan pada dirinya yang telah Allah tekankan dalam ayat ini.

Banyak lagi pemilihan-pemilihan yang Allah telah buat. Antaranya, Allah telah memilih siapakah yang layak menjadi NabiNya. Allah telah memilih siapakah yang layak menjadi sahabat kepada Nabi-nabiNya. Dan Allah juga telah memilih kita untuk menjadi orang Islam. Maka, setiap pemilihan itu ada tugas dan tanggungjawab yang perlu dipenuhi. Maka kita kena penuhi tanggungjawab kita sebagai seorang Muslim, kerana Allah telah pilih kita.

فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَىٰ

Maka, kamu dengarlah sungguh-sungguh apa yang diwahyukan;

Setelah Allah beri pemilihan, apakah yang Nabi Musa kena buat? Kalau orang beri sesuatu kepada kita, tentulah kita berterima kasih kepadanya dan kita berbuat baik dengannya. Sekarang, apabila Allah telah memilih Nabi Musa sebagai seorang Nabi yang mulia, apakah tanggungjawab yang perlu dipenuhinya?

Kalimah اسْتَمِعْ bermaksud ‘dengar dengan baik’. Ia adalah lebih lagi dari kalau hanya digunakan kata: سمع – dengar. Kita boleh kata maknanya: Dengar dengan beri perhatian. Dalam kes Nabi Musa ini, baginda disuruh untuk dengar apakah yang akan dikatakan kepadanya sebentar lagi.

Kita umat Nabi Muhammad pun disuruh buat macam itu juga. Iaitu dengar dengan baik ayat-ayat Qur’an. Ada ayat yang mengatakan apabila Qur’an dibacakan, kita kena dengar baik-baik dan senyap.

وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ وَأَنصِتُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

Maksudnya: “Dan apabila dibacakan al-Quran, maka hendaklah kamu semua mendengarnya dan diam, mudah-mudahan kamu semua beroleh rahmat.” (al-A’raf:204)

Maka kangan main-main semasa Qur’an dibacakan. Jangan buat benda lain waktu dibacakan Qur’an itu. Jangan main Phone, bersembang dengan orang lain, fikirkan benda lain. Itulah adab yang sepatutnya kita kena ada dengan Qur’an.

Sebagai pendakwah, kita kena selalu dekat dengan Qur’an. Kita kena dengar kepada bacaannya, memahaminya dan menyampaikannya.

Ayat 14: Sekarang pengajaran untuk Nabi Musa akan bermula. Inilah wahyu pertama yang disampaikan kepada Nabi Musa. Ini juga adalah kata-kata Allah yang paling lengkap berkenaan dengan tauhid. Tidak ada di tempat lain dimana Allah berkata macam ini.

إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي

“Sesungguhnya Akulah Allah; tiada tuhan melainkan Aku; oleh itu, sembahlah akan Daku, dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku.

إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ

Sesungguhnya, Aku ini adalah Allah, 

Ini adalah penekanan yang amat kuat. Ia lain dengan ayat 12 sebelum ini. Dalam ayat itu, perkataan yang digunakan adalah: إِنِّي . Sekarang, perkataan إِنَّنِي pula yang digunakan dengan penambahan huruf ن. Sebenarnya kalimah إِنِّي  pun sudah cukup kuat tapi apabila ditambah lagi pada perkataan itu ia memberi penekanan yang lebih kuat.

Kemudian, bukan itu sahaja, kerana ditambah أَنَا  (Aku) pula lagi. Sebenarnya dari segi bahasa tidak perlu kerana telah ada maksud ‘aku’ di dalam kalimah إِنَّنِي jadi penambahan itu adalah sebagai penguat sahaja.

لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا

Tidak ada tuhan yang dipuja, disembah dan diibadati, melainkan kepada Aku sahaja;

Pelajaran tauhid paling penting adalah kenal Allah. Tanpanya semua yang kita belajar dan faham tidak ada nilai. Amat malang zaman sekarang, penekanan kepada ilmu tauhid sudah tidak diambil kira lagi. Manusia sibuk dengan ilmu-ilmu lain, seperti ilmu tasauf, ibadat, feqah, dan sebagainya. Bukanlah tidak ada kepentingan kepada ilmu-ilmu itu, tapi apabila mereka belajar ilmu-ilmu itu tanpa mendalami dan berpegang kepada ilmu tauhid, semua itu adalah sia-sia sahaja.

Musyrikin Mekah kenal dan percaya dengan Allah tapi iman mereka tidak lengkap. Mereka tidak faham yang tiada yang layak disembah selain hanya Allah. Maka ada elemen eksklusif dalam ayat ini. Hanya Allah sahaja yang patut kita memperhambakan diri kepadaNya.

Golongan Musyrikin Mekah percaya kepada Allah, tapi mereka tidak beribadat kepada Allah sahaja, mereka ada banyak lagi pujaan-pujaan lain selain dari Allah. Pemahaman mereka tentang Allah amatlah jauh dari yang sepatutnya. Begitu juga masyarakat kita sekarang ini pun. Ini semua adalah kerana mereka tidak faham ilmu tauhid yang sepatutnya mereka pelajari.

Maka, inilah kewajipan pertama yang perlu diketahui oleh semua mukallaf: iaitu mengetahui bahawa tidak ada ilah yang layak disembah melainkan Allah.

فَاعْبُدْنِي

Oleh sebab itu, maka hendaklah kamu sembah Aku sahaja;

Maka kerana hanya Allah sahaja ilah, maka ibadat kepada Allah sahaja, doa kepada Allah sahaja. Kalau kita tidak sebut perkataan ‘sahaja’, itulah sebab ada yang sangka boleh ibadat dan doa kepada yang lain. Mereka kata mereka sudah sembah Allah, tapi dalam masa yang sama, mereka sembah juga benda lain.

Inilah tafsir untuk Surah Fatihah yang selalu kita baca hari-hari itu – “Tunjukkanlah kepada kami jalan yang lurus”. Jalan yang lurus itu adalah menyembah Allah.

Apakah bukti syahadah yang kita lafazkan hari-hari itu? Ianya terbukti apabila kita melakukan ibadat hanya kepadaNya sahaja. Bukan hanya dalam ibadat khusus sahaja (seperti solat dan puasa). Tapi hendaklah kita ini menjadi hamba kepada Allah sepanjang masa, walaupun di luar ibadat. Apabila kita kata kita memperhambakan diri kepada Allah sahaja, itu bermakna kita hanya turut arahan Allah sahaja. Kerana tidak faham perkara inilah yang menyebabkan ada orang yang tidak tinggal solat, tapi dia juga tidak tinggal menipu orang lain.

وَأَقِمِ الصَّلَاةَ

Dan dirikanlah solat

Ibadat yang paling utama adalah solat. Maka ia banyak diberi penekanan dalam Qur’an. Bukanlah kita disuruh melakukan solat sahaja.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan أَقِمِ iaitu ‘mendirikan’ dan Allah tidak mengatakan ‘lakukanlah solat’. Ini adalah kerana solat itu bukanlah hanya perbuatan yang dimulakan dengan niat dan disudahi dengan salam itu sahaja. Tapi ianya merangkumi semua perbuatan dan syarat-syarat termasuk persediaan untuknya.

Ini termasuklah dengan menjaga wuduk kita, menjaga masa, menjaga tempat solat itu, pakaian kita, khusyuk dan menunggu untuk solat seterusnya. Itu semua kita akan dapat pelajari apabila kita belajar hadis-hadis Nabi tentang solat.

لِذِكْرِي

untuk mengingatiKu.

Tujuan utama solat adalah untuk mengingat Allah. Tuan-tuan, kita mungkin ada sedikit rasa cemburu kerana Nabi Musa dapat berkata-kata terus dengan Allah. Tapi sedarlah bahawa kita juga telah diberi peluang untuk bercakap-cakap dengan Allah dalam solat kita. Itulah peluang untuk kita mengadu, berkata-kata kepada Allah. Oleh itu, jangan lepaskan peluang untuk mendirikan solat apabila telah masuk waktunya.

Ayat ini juga menunjukkan kepentingan khusyuk dalam solat. Kerana Allah sebut, tujuan solat adalah untuk mengingatiNya. Tetapi kalau kita solat dan kalau kita ingat perkara lain dalam solat selain Allah, maksudnya kita sudah tidak menepati tujuan solat itu. Maknanya kalau kita main-main dalam solat dan kita asyik teringatkan perkara lain seperti orang lain, kerja-kerja kita yang tak habis, dan berbagai-bagai lagi fikiran kita yang menerawang itu pergi, itu bermakna, kita tidak ingat Allah dalam solat itu.

Begitu pentingnya solat sampaikan kita disuruh solat dalam setiap keadaan – kalau kita tidak boleh berdiri, kita boleh solat dalam keadaan duduk. Kalau tidak boleh duduk, kita boleh solat berbaring. Walaupun kita tidak boleh bergerak pun, ada lagi cara-cara lain bagaimana kita boleh lagi solat.

Begitu pentingnya solat sampaikan di hujung-hujung hayat Nabi Muhammad, baginda masih lagi pergi solat di masjid walaupun baginda sudah tidak larat untuk berjalan sendiri ke masjid. Sampaikan baginda telah meminta dua sahabat untuk memapah baginda dan membawa baginda untuk solat berjemaah di masjid. Oleh kerana baginda seorang yang tinggi, walaupun mereka memapah baginda, tapi kaki baginda menyeret tanah.

Begitu juga dengan kisah Umar. Apabila beliau telah ditikam yang akhirnya membawa kepada kematian beliau, beliau masih lagi mahu solat berjemaah lagi. Walaupun waktu itu beliau dalam kesakitan. Ini semua adalah kerana ajaran dari Nabi yang amat mementingkan solat.

Lihatlah juga bagaimana waktu solat itu disusun supaya ianya perlu dilakukan dalam lima waktu sepanjang kehidupan kita dalam sehari. Ini semua adalah supaya kita dapat menggunakan solat itu sebagai satu amalan yang dapat mengembalikan kesegaran dan kekuatan iman kita kembali. Subuh, kita ingat kepada Allah, kemudian sibuk dengan kehidupan, kita diingatkan kembali pada waktu zuhur. Kemudian kita lupa balik dan kita diingatkan kembali dalam waktu Asar. Akhirnya, sebelum kita tidur, kita diingatkan kembali kepada Allah pada waktu Isyak.

Ayat ini juga sebagai dalil untuk menyatakan bahawa semua Nabi dan rasul diperintah untuk mengerjakan solat dan perintah juga telah diberikan kepada umat mereka. Bukanlah umat Nabi Muhammad sahaja yang melakukan solat, tapi umat-umat yang lain juga.

Ayat 15:

إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَىٰ

“Sesungguhnya hari kiamat itu tetap akan datang – hampir-hampir Aku sembunyikan tentangnya – supaya tiap-tiap diri dibalas akan apa yang ia usahakan.

إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ

Sesungguhnya kiamat itu pasti akan datang;

Sekarang kita masuk kepada berkenaan kepercayaan kepada hari akhirat. Selepas disebut tentang Allah, sekarang disebut tentang Hari Akhirat. Dalam tauhid, ada tiga perkara penting yang disebutkan berulang-ulang kali dalam Qur’an: Kepercayaan kepada Allah – Hari Akhirat – Risalah.

Oleh itu, selepas disebutkan keimanan kepada Allah, sekarang disebutkan perkara kedua iaitu kepercayaan kepada Hari Kebangkitan.

Perkataan آتِيَةٌ bermaksud sesuatu yang sudah mendekat, sedang mendatang. Ia juga bermaksud ia sudah dekat sangat. Itulah dia Hari Kiamat – ianya akan terjadi tidak lama lagi dan semakin mendekat kepada kita. Cuma manusia selalunya tak mahu fikirkan tentangnya. Kadang-kadang perkara yang kita tidak suka, kita malas nak fikirkan. Kita tolak dari fikiran kita macam ianya tidak ada.

Kebanyakan manusia tahu ianya pasti akan datang, tapi mereka hidup seperti ianya tidak akan berlaku. Ataupun mereka anggap ianya jauh lagi. Ayat ini hendak menyatakan kepada kita bahawa sebenarnya, ianya sudah dekat sangat. Kita sahaja yang sangka ianya lama lagi akan berlaku. Bayangkan, kepada Nabi Musa pun telah dikatakan bahawa Kiamat itu sudah dekat. Bagaimana dengan kita yang beribu tahun sesudah baginda?

Kalau kita kaitkan dengan ayat sebelum ini, Allah telah arahkan kita untuk mengerjakan solat. Dan dalam ayat ini Allah mengatakan bahawa kiamat itu sudah dekat. Maka boleh kita katakan bahawa ada isyarat dalam ayat ini yang menganjurkan kita supaya jangan lewatkan solat. Kerana takut kita tidak sempat melakukannya kalau kita lengahkan.

Jangan kita sangka masa kita banyak. Kiamat untuk kita adalah apabila kita mati. Itulah yang dinamakan ‘kiamat kecil’. Sebelum Kiamat yang besar datang, kiamat yang kecil akan dilalui oleh kita. Oleh itu, apabila masuk waktu, terus dirikan solat itu. Nabi pernah ditanya tentang apakah amalan yang baik. Dan salah satu jawapan baginda adalah menyegerakan solat.

أَكَادُ أُخْفِيهَا

Hampir-hampir Aku sembunyikan akan kiamat itu;

Pertamanya, kena sedar yang tidak ada makhluk yang tahu bila akan berlaku kiamat itu.

Hampir-hampir Allah sorok dan tidak beritahu kita tentang adanya hari Kiamat itu (bukan bila ianya terjadi). Sebab sepatutnya kita semua buat ibadat kerana Allah dan bukannya kerana takutkan hari akhirat. Tapi Allah dengan sifat mengasihaniNya telah memberitahukan juga kepada kita.

Jadi Allah beritahu tentangnya tapi Dia tidak beritahu semua maklumat. Itulah sebabnya tidak ada sesiapa pun yang tahu bilakah ianya akan terjadi. Oleh itu, kita hanya tahu tentang kedatangan kiamat itu dengan tanda-tandanya yang Allah telah beritahu melalui NabiNya.

Untuk apakah kiamat itu akan dijadikan?

لِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَىٰ

Supaya dapat dibalasi setiap jiwa dengan apa yang mereka usahakan.

Hari Kiamat itu diadakan untuk balas manusia dengan apa yang mereka usahakan semasa di dunia. Buat baik dibalas baik, buat jahat akan dibalas juga.

Perkataan تَسْعَىٰ bermaksud ‘bergerak dengan cepat’. Iaitu bermaksud usaha kita. Kita akan dibalas mengikut usaha kita. Bukanlah kita dibalas disebabkan oleh kejayaan kita sebab kadang-kadang usaha yang kita buat tak dapat capai kejayaan. Tapi apabila sudah ada niat sahaja, dia akan dibalas.

Contohnya, kita ada niat untuk menghafal keseluruhan Qur’an, tapi sebelum kita mati, tidak sempat habis. Kita tidak berjaya, tapi Allah sudah menulis usaha kita itu, dan kita akan dibangkitkan di akhirat kelak sebagai penghafal Qur’an. Tapi kita kenalah usaha dengan ikhlas.

---

 

Ayat 16:

فَلَا يَصُدَّنَّكَ عَنْهَا مَنْ لَا يُؤْمِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَرْدَىٰ

“Maka janganlah engkau dihalangi daripada mempercayainya oleh orang yang tidak beriman kepadanya serta dia menurut hawa nafsunya; kerana dengan itu engkau akan binasa.

فَلَا يَصُدَّنَّكَ

Janganlah kamu dihalangi

Keadaan ini adalah apabila ada sesuatu yang menghalang kita dan kita kena pusing untuk melaluinya atau kena ambil jalan lain. Maksud ayat ini dihalangi dari mempercayai hari akhirat.

Tidak boleh jadi macam itu kalau kita berhati-hati. Jangan ada sesekali apa-apa pun yang menghalang kita dari jalan agama ini. Kalau ada, kita kena panjat. Kena lawan apakah yang menghalang kita itu. Macam kalau kita sedang dalam memandu kereta dan nampak speedbump, mungkin kita akan memperlahankan kereta sekejap, tapi kemudian kita akan jalan terus. Tidaklah kita sampai berhenti kalau kita jumpa speedbump itu.

عَنْهَا

daripada mempercayainya;

Kebanyakan mufassir mengatakan bahawa yang dirujuk dalam ayat ini adalah kepada hari kiamat kerana ayat sebelum ayat ini adalah tentang Hari Kiamat. Oleh itu, jangan ada yang menghalang kita dari mempercayai hari kiamat itu. Kerana Kiamat itu adalah tempat kembalian kita semua. Mahu tidak mahu, kita semua akan melaluinya.

Ada juga yang kata ianya merujuk kepada solat. Apabila kita sudah tidak menghiraukan tentang solat, bermakna kita sudah tidak hiraukan tentang Hari Kiamat. Dua-dua makna (Kiamat atau solat) boleh pakai.

Siapa yang halang?

مَنْ لَا يُؤْمِنُ بِهَا

Oleh orang-orang yang tidak beriman dengannya;

Yang menghalang itu adalah mereka yang tidak mempercayai Hari Kiamat akan berlaku. Atau mereka percaya, tapi mereka menjalani kehidupan seperti tidak ada Hari Kiamat itu. Mereka melawan perintah Tuhan dan mengikut hawa nafsu mereka sahaja. Kadangkala kita tengok orang lain dan kita terhasut dengan fahaman mereka.

وَاتَّبَعَ هَوَاهُ

dan yang hanya ikut hawa nafsunya.

Mereka yang tidak yakin dengan hari kiamat akan melengahkan diri mereka dalam hal agama. Sebagai contoh, solat pun mereka tidak jaga. Mereka memberikan berbagai alasan untuk tidak melakukan solat. Antaranya, mereka akan kata, walaupun mereka tidak solat, tapi mereka tidak kacau orang lain. Itu adalah alasan dari hawa nafsu.

Kita perlu mengikut iman dan fikiran yang jelas yang Allah telah berikan kepada kita. Kalau kita hanya ikut nafsu sahaja, tidak ada bezanya kita dengan haiwan.

Kalau ikut mereka, kita akan:

فَتَرْدَىٰ

akan rosak binasa.

Dari segi bahasa, ia bermaksud ‘jatuh’. Kalau kita mengikut fahaman mereka yang leka dan hawa nafsu mereka, kita akan terjatuh ke lembah kebinasaan kerana jalan yang dilalui itu adalah jalan yang amat licin dan merbahaya.

---

 

Ayat 17: Ini adalah pengajaran seterusnya yang diberikan kepada Nabi Musa. Pengajaran ini melibatkan mukjizat.

Sampai kepada ayat sebelum ini, hanya Allah sahaja yang bercakap dengan Nabi Musa (komunikasi satu hala). Sekarang, Allah hendak memberi peluang kepada Nabi Musa pula untuk bercakap denganNya. Tidak dapat dibayangkan bagaimana keadaannya dan gembiranya baginda kerana diberi peluang itu.

وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَىٰ

“Dan apa (bendanya) yang di tangan kananmu itu wahai Musa?”

وَمَا تِلْكَ

Dan apakah benda itu,

Allah bertanya kepada Nabi Musa tentang apakah yang di tangan Nabi Musa. Mungkin timbul persoalan: kenapa Allah perlu tanya? Tidakkah Allah Maha Mengetahui?

Sebenarnya memang Allah tak perlu tanya kerana Allah tahu segala-galanya. Tambahan pula kita boleh lihat dalam penggunaan ayat تِلْكَ (itu untuk feminin) dalam ayat ini. Dalam bahasa Arab, kalau kita tidak tahu apakah jantina sesuatu perkara itu, contohnya kita tidak tahu benda itu, perkataan yang digunakan adalah ذلك. Tapi Allah menggunakan perkataan تِلْكَ dalam ayat ini, bermakna Allah tahu bahawa ianya adalah عَصَا – tongkat. Dan عَصَا dalam bahasa Arab adalah dalam bentuk feminin, maka kata petunjuk yang digunakan adalah تِلْكَ. Maknanya, Allah sudah tahu apakah benda di tangan Musa itu.

Tujuan Allah bertanya itu adalah untuk bercakap-cakap dengan Musa. Kerana Musa tentunya masih lagi sedang dalam perasaan takut dan terkejut. Allah hendak menenangkan perasaan baginda dan kerana itu Allah bertanya dalam nada yang mesra.

Dan soalan yang ditanya itu adalah tentang sesuatu yang Musa selalu pakai dan senang nak bercakap mengenainya. Tidak perlu fikir panjang dan tidak menyusahkan baginda untuk jawab.

Kadang-kadang, apabila kita hendak bermesra dengan kanak-kanak, kita akan tanya apakah yang mereka sedang buat, padahal kita sudah nampak apa yang mereka buat dan kita tahu apa yang mereka sedang lakukan. Cuma kita nak bercakap-cakap dengan mereka.

بِيَمِينِكَ

di tangan kananmu

Allah bertanya kepada Nabi Musa apakah yang sedang dipegang di tangan kanan baginda.

يَا مُوسَىٰ

wahai Musa?

Kenapa Allah menyebut nama Nabi Musa lagi, sedangkan hanya Nabi Musa sahaja di situ? Panggilan nama Nabi Musa ini adalah sebagai panggilan kemesraan. Ini adalah kerana nama Musa disebut di hujung ayat, dan bukan di awal ayat.

Kalau di awal ayat, ianya adalah sebagai penegasan. Kalau kita dengan anak-anak kita pun, ada beza kalau kita letakkan namanya di awal kata kita dan di hujung kata kita. Bandingkan dua kata ini: “Husna, buat apa tu?” dengan “Buat apa itu, Husna?”. Yang kedua lebih lembut dan lebih mesra.

---

 

Ayat 18:

قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَىٰ غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَىٰ

Nabi Musa menjawab: “Ini ialah tongkatku; aku bertekan atasnya semasa, berjalan, dan aku memukul dengannya daun-daun kayu supaya gugur kepada kambing-kambingku, dan ada lagi lain-lain keperluanku pada tongkat itu”.

قَالَ هِيَ عَصَايَ

Musa berkata: Ini adalah tongkatku

Dengan segera Nabi Musa menjawab bahawa di tangannya itu adalah tongkatnya. Ianya adalah jawapan yang mudah sahaja. Tak perlu pening nak fikir jawapan itu.

أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا

Aku bertongkat atasnya

Kerana Nabi Musa adalah seorang penggembala, tentulah dia banyak berdiri. Jadi, dia akan menggunakan tongkatnya itu untuk menompang. Bukanlah ini mengatakan yang Nabi Musa itu lemah atau cacat. Tongkat yang dimaksudkan dalam ayat ini dalam bahasa Inggeris dipanggil ‘staff’ dan tongkat yang digunakan oleh orang yang sakit dipanggil ‘cane’. Tidak sama antara dua jenis tongkat itu.

وَأَهُشُّ بِهَا

Dan aku gunakan untuk pukul daun-daun kayu dengannya,

Dari segi bahasa, perkataan هُشُّ digunakan untuk ‘memukul benda yang lembut’. Oleh itu, kita tahu bahawa Nabi Musa menerangkan bahawa baginda menggunakan tongkat itu untuk memukul daun-daun. Kalau perbuatan memukul benda yang keras, perkataan lain digunakan.

Imam Malik memberitahu maknanya kepada kita: seseorang meletakkan tongkat yang melengkung pada dahan pokok, lalu menggerakkan pokok atau dahan itu sehingga daun atau buahannya jatuh  tanpa mematahkan pohonnya.

عَلَىٰ غَنَمِي

untuk aku beri makan kambing-kambingku

Apabila daun-daun itu jauh setelah dipukul, binatang ternaknya boleh makan.

وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَىٰ

Dan bagiku, ada banyak lagi kegunaan lain;

Banyak lagi guna tongkat itu contohnya untuk digunakan untuk angkat barang, halau binatang buas dan sebagainya. Tapi dia tidak senaraikan semua sekali kerana dia pun sudah rasa jawapannya sudah panjang. Ataupun dia sendiri tidak dapat berfikir waktu itu. Bayangkan kita kalau bercakap dengan orang besar pun tergagap-gagap juga.

Perkataan مَآرِبُ yang digunakan menunjukkan bahawa keperluan itu adalah keperluan yang tidak boleh tak ada. Memang dia kena pakai kerana memang ada kegunaan. Bukanlah benda yang dia suka-suka nak pakai. Macam kita, ada macam-macam benda yang kalau tidak ada pun, hidup kita sama sahaja. Cuma kita suka kalau ada benda itu. Tapi tidak dengan tongkat Nabi Musa itu, memang ada kegunaan yang bermanfaat untuknya dan dia memang memerlukan.

Dalam ayat ini dan sebelumnya, kita boleh lihat bagaimana Allah telah mengajak Musa bercakap-cakap. Ini adalah salah satu teknik mengajar. Kita boleh lihat dari jawapan Nabi Musa yang panjang itu, baginda telah rasa selesa untuk berkata-kata dengan Allah. Tapi jawapan yang diberikannya itu adalah panjang sangat. Begitulah manusia, akan bercakap berleret-leret, walaupun seorang Nabi.

Dan ulama mufassir sampai membincangkan kenapa panjang jawapan Nabi Musa itu dan kenapa dia banyak bercakap. Padahal Allah tak tanya pun – Allah cuma tanya apakah benda yang di tangannya sahaja. Kenapa panjang jawapan Nabi Musa?

Antaranya mungkin kerana dia sedar dia sedang bercakap dengan Allah. Dia amat cinta kepada Allah dan dia tahu bahawa ini adalah satu penghormatan yang tinggi. Selama ini dia hanya dengar tentang Allah sahaja dan sekarang dia sedang bercakap-cakap denganNya. Jadi dia tak nak melepaskan peluang untuk terus bercakap dengan Allah. Dia mencari-cari apakah perkara yang dia boleh cakap lagi.

Ayat 19:

قَالَ أَلْقِهَا يَا مُوسَىٰ

Allah Taala berfirman: “Campakkanlah tongkatmu itu wahai Musa!”

Perkataan أَلْقِهَا bermaksud melepaskan sesuatu. Jadi, Allah suruh Nabi Musa lepaskan sahaja tongkat itu ke bawah. Tidaklah baginda disuruh lemparkan ke tempat yang jauh.

Allah ulang sebut lagi nama Musa. Kerana disebut di hujung ayat, ini bermakna panggilan itu adalah sebagai panggilan mesra.

---

 

Ayat 20:

فَأَلْقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعَىٰ

Lalu dilemparkannyalah tongkat itu, maka tiba-tiba ia menjadi seekor ular yang merayap dengan cepat.

فَأَلْقَاهَا

Maka dilemparkan tongkat itu,

Lihatlah bagaimana Musa terus ikut arahan Allah tanpa fikir panjang lagi. Itulah sepatutnya kesan apabila sudah ada ilmu. Ilmu sepatutnya menjadikan kita pengikut yang taat dengan arahan dari Allah. Kalau Allah suruh sahaja, terus buat tanpa teragak-agak lagi.

Tapi kadang-kadang kita tidak begitu. Kadang-kadang kita beri berbagai alasan untuk tidak mengikut arahan. Memang manusia memang banyak alasan.

فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ

tiba-tiba tongkat itu menjadi ular 

Apabila perkataan فَإِذَا digunakan, bermaksud ianya terjadi dengan tiba-tiba, dengan segera, dengan sekelip mata. Kalimah حَيَّةٌ bermaksud ular. Tapi ular ini bukan seperti ular yang biasa.

Menarik bagaimana orang Arab memilih perkataan حَيَّةٌ untuk merujuk kepada ular. Ada pendapat yang mengatakan orang Arab selalu menggunakan nama yang berlawanan dengan sifatnya. Perkataan حَيَّةٌ itu diambil dari perkataan ‘hayat’ yang bermaksud – hidup. Tapi ular itu, kalau ia patuk kita, kita boleh ‘mati’ – kerana lawan mati adalah ‘hidup’. Jadi, oleh itu, mereka telah mengambil dari perkataan yang membawa maksud ‘hidup’ sebagai nama kepada ular.

Satu lagi pendapat mengatakan apabila orang Arab pertama kali nampak ular, mereka nampak ular itu sedang menukar kulitnya. Jadi mereka sangka bahawa ular itu boleh ‘hidup’ banyak kali. Sebab itulah mereka menggunakan nama حَيَّةٌ itu.

تَسْعَىٰ

yang bergerak cepat. 

Selalunya ular itu bergerak perlahan sahaja, tapi ular dalam ayat ini bersifat تَسْعَىٰ – bergerak dengan cepat. Ianya adalah ular yang berperangai agresif. Macam nak menyerang. Selalunya ular bergerak perlahan sahaja. Kalau kita lihat ular di zoo, kadang-kadang kita sangka ular yang di dalam akuarium itu ular plastik sahaja, sebab ia tidak bergerak.

Dalam ayat-ayat lain yang menceritakan ular Nabi Musa ini, semua sekali ada tiga jenis nama yang diberikan untuk menjelaskan sifat ular itu. Ada waktunya, bahasa yang digunakan menunjukkan ular itu lagi besar. Iaitu ketika berlawan dengan ahli-ahli sihir Firaun. Waktu itu, ular itu dijadikan lagi besar. Sekarang, ianya ular biasa tapi bergerak dengan cepat dan agresif.

Dalam ayat ini, Allah telah menukar tongkat itu menjadi ular. Dari sini, kita boleh ambil pengajaran bahawa Allah boleh tukar semua perkara. Semua itu dalam perintah dan qudrat Allah.

Pengajaran: Walaupun Nabi dan sahabat dalam keadaan susah sekarang, tapi Allah boleh sahaja menukar keadaan mereka menjadi senang. Allah boleh buat, cuma Allah belum nak buat lagi.

Pengajaran lain: Ada benda yang kita ada tapi kita tidak sedar tentang kehebatan apa yang ada dengan kita. Sepertimana Nabi Musa yang tidak sedar dia ada tongkat yang boleh menjadi satu mukjizat yang besar. Apakah pula yang kita ada sekarang?

Kita sekarang ada Qur’an di tangan kita. Itulah mukjizat yang ada dengan kita. Maka, kita kenalah memahami dan mendekatkan diri dengan Qur’an supaya kita boleh menjadikan Qur’an itu sebagai alat dakwah kita. Sebagaimana Nabi Musa menggunakan tongkat itu nanti untuk berperang dengan ahli-ahli sihir dan ianya menjadi satu perkara yang menyebabkan orang ramai akan percaya kepada kenabiannya. Kita tidak ada tongkat Nabi Musa itu, tapi kita ada Qur’an.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 8 Mei 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain