Ayat 44:

يٰۤـاَبَتِ لا تَعبُدِ الشَّيطٰنَ ۖ إِنَّ الشَّيطٰنَ كانَ لِلرَّحمٰنِ عَصِيًّا

يٰۤـاَبَتِ

Wahai ayahku,

Baginda masih lagi bercakap dengan bapanya dengan cara yang baik. Begitulah kita kena ikut, iaitu terus bercakap dengan lembut. Bapanya tidak menerima dakwahnya tapi baginda masih bercakap dengan baik. Kita tahu bapanya tidak menerima kerana bapanya tidak membalas ajakan Nabi Ibrahim itu tadi. Kerana dalam ayat ini Nabi Ibrahim masih lagi memberi nasihat.

Tentulah semasa Nabi Ibrahim bercakap dari mula tadi, ayahnya ada menjawab. Tapi Al-Qur’an tidak menyebut apakah yang dikatakan oleh ayahnya itu. Tapi nanti kita akan dengar balasan dari ayahnya nanti.

 

لَا تَعْبُدِ الشَّيْطٰنَ

janganlah ayah menyembah Syaitan;

Bapanya tidaklah dengan jelas menyembah syaitan. Tidaklah bapanya menyeru nama syaitan dalam penyembahannya. Bapanya pun tidaklah berniat menyembah syaitan. Tapi dari sini kita tahu bahawa menyembah berhala dan selain Allah adalah menyembah syaitan.

Begitu juga, orang Kristian yang sembah Nabi Isa itu sebenarnya adalah menyembah syaitan. Begitu juga orang kita, kalau menyeru entiti-entiti lain selain dari nama Allah, itu adalah sebenarnya menyembah syaitan, cuma mereka sahaja tidak perasan. Tapi kalau kita beritahu mereka bahawa mereka menyembah syaitan, tentu mereka tidak percaya. Tentu mereka tidak mengaku malah melenting kepada kita. Kerana memang mereka tidak berniat untuk menyembah syaitan pun.

Mereka sangka mereka sedang menyeru malaikat, wali dan para Nabi. Tapi apa-apa dan sesiapa sahaja yang mereka seru itu tidak menyahut seruan mereka itu. Wali dan Nabi semua telah mati dan duduk di alam lain. Sudah tidak dengar lagi apa-apa yang berlaku di alam dunia (kerana tidak ada dalil bagi perkara ini).

Para malaikat, walaupun tidak mati, tapi bukan kerja mereka mendengar seruan kita. Mereka hanya mendengar arahan Allah sahaja. Maka apabila yang diniatkan itu tidak sambut pun seruan itu, maka seruan itu sebenarnya sampai kepada syaitan.

Kadang-kadang, mereka yang menyeru akan dapat apa yang mereka minta kepada seruan mereka itu. Ini boleh berupa pertolongan, mimpi dan sebagainya. Tapi bukan wali, malaikat dan Nabi yang memberinya, tapi sebenarnya ianya adalah syaitan. Ini mafhum dari ayat-ayat Al-Qur’an yang lain.

 

إِنَّ الشَّيْطٰنَ كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ

sesungguhnya Syaitan itu kepada Tuhan ar-Rahman,

Lihatlah bagaimana cara Nabi Ibrahim berdakwah. Baginda tidak mengatakan tentang ayahnya yang buat salah, tapi baginda mengutuk syaitan. Bermakna, tidaklah dia kata ayahnya bodoh atau sesat kerana menyembah syaitan itu. Walaupun sebenarnya memang begitu, tapi baginda tidak gunakan cara begitu.

Kerana dia nak kata kepada ayahnya: takkan ayah nak jadi macam syaitan? Kerana semua tahu bahawa syaitan itu menderhaka kepada Allah, jadi kalau kita buat perkara yang Allah larang, maka kita pun macam syaitan juga.

Baginda gunakan nama ar-Rahman untuk mengingatkan tentang sifat Allah. Mengingatkan tentang berapa banyak nikmat yang tidak terkira dan terhingga yang telah diberiNya kepada kita. Setelah apa yang Allah berikan kepada kita, sanggupkah kita menyembah yang selainNya?

Sepatutnya kita sembah Allah (yang telah memberikan segalanya kepada kita), tapi ada pula antara kita yang sembah yang lain pula. Sepatutnya kita minta pertolongan kepada Allah, tapi kita minta pertolongan kepada yang lain pula?

 

عَصِيًّا

adalah sangat menderhaka;

Iblis itu telah menderhaka dari masa lahir Nabi Adam dan tidak pernah berhenti lagi perderhakaannya itu. Padahal dia tahu siapa Allah. Tapi dia terus menerus dalam menderhaka kepada Allah. Malah dia melarang orang dari sembah Allah.

Begitu jugalah sesetengah kita. Bukan tak kenal siapa Allah. Tapi masih lagi nak buat perkara yang Allah larang. Maka, Nabi Ibrahim hendak memberitahu kepada bapanya supaya tidak bersekongkol dengan syaitan. Kena belajar sifat Syaitan dan jauhi sifat itu.

---

 

Ayat 45:

يٰۤاَبَتِ إِنّي أَخافُ أَن يَّمَسَّكَ عَذابٌ مِّنَ الرَّحمٰنِ فَتَكونَ لِلشَّيطٰنِ وَلِيًّا

يٰۤاَبَتِ

Wahai ayahku,

Ini sudah kali keempat baginda menggunakan kata yang sama apabila bercakap dengan ayahnya. Maka kita boleh lihat bagaimana baginda terus bercakap dengan lembut dengan ayahnya.

Ini mengingatkan kita sekali lagi, hendaklah bercakap dengan lembut apabila berdakwah, terutama sekali dengan ibu bapa kita. Kena bercakap lembut dari mula sampai habis. Kalau mereka tidak terima pun, hendaklah terus bercakap lembut. Jangan terikut-ikut dengan perasaan marah.

 

إِنِّي أَخَافُ

sesungguhnya aku bimbang

Ini menunjukkan kerisauan baginda tentang nasib ayahnya nanti. Ini adalah kerana baginda sayang kepada ayahnya dan hendakkan kebaikan untuk ayahnya. Bukankah kita pun begitu juga dengan ahli keluarga kita?

 

أَن يَّمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَٰنِ

bahawa ayah akan disentuh azab dari (Allah) Ar-Rahman;

Baginda takut disebabkan ayahnya menyembah selain Allah, maka ayahnya itu kena azab Allah. Kalimah يَمَسَّكَ bermaksud ‘kamu disentuh dengan lembut’. Bermaksud Nabi Ibrahim tidak keras tegurannya, hanya mengingatkan kepada azab yang ringan sahaja sekarang.

Bagaimana ada perkataan azab dan rahmat (ar-Rahman) dalam satu ayat? Macam tak kena dua perkataan itu. Nabi Ibrahim gunakan penggunaan kata yang yang lembut kerana Nabi Ibrahim hendak bercakap dengan lembut dengan ayahnya. Kerana itu baginda tidak gunakan kata-kata yang berat.

Itulah cara dakwah yang berkesan. Dalam berdakwah, lebih-lebih lagi kepada orang yang rapat dengan kita, hendaklah kita berhemah. Janganlah kita kata: “kau tahu tak nanti kau akan masuk neraka!” Itu adalah kata-kata yang kasar. Apabila digunakan kata yang kasar, akan menyebabkan orang yang kita dakwahkan itu tertutup dari mendengar kata-kata kita yang lain.

 

فَتَكُونَ لِلشَّيْطٰنِ وَلِيًّا

maka dengan sebab itu akan menjadilah ayah rakan bagi Syaitan;

Maksudnya menjadi rakan syaitan di dalam neraka kelak. Iaitu akan diberi balasan yang sama dengan azab yang diberikan kepada syaitan. Sama-sama akan kena seksa dalam neraka.

Begitulah cara untuk memberi nasihat kepada orang yang kita sayangi dan hormati tapi mereka berbuat salah. Gunakan bahasa yang selembut mungkin. Kalau mereka tidak terima, maka kita masih lagi boleh berjumpa mereka di lain kali. Kalau sudah cakap dengan kasar, susah untuk berdakwah di lain masa kerana orang itu pun sudah tak mahu nak jumpa dengan kita.

---

 

Ayat 46: Sekarang lihatlah bagaimana balasan kata dari ayahnya. Selepas baginda bercakap dengan baik kepada ayahnya, inilah balasan dari ayahnya.

Inilah yang sangat-sangat menyedihkan hati Nabi Ibrahim. Kita tidak perasan ayat ini selalunya. Kita selalu membaca tentang kisah baginda dengan Nabi Ismail, kisahnya dengan Hajar dan lain-lain lagi. Kita tidak perasan bahawa ini adalah dugaan yang amat berat kepada Nabi Ibrahim. Bagaimana ayah yang baginda sayang, telah menolaknya mentah-mentah.

قالَ أَراغِبٌ أَنتَ عَن آلِهَتي يٰۤاِبرٰهِيمُ‌ۚ ۖ لَئِن لَّم تَنتَهِ لَأَرجُمَنَّكَ ۖ وَاهجُرني مَلِيًّا

قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِي يٰۤاِبرٰهِيمُ‌ۚ

(Bapanya) menjawab: “adakah engkau bencikan tuhan-tuhanku, wahai Ibrahim?

Perkataan أَرَاغِبٌ adalah satu perkataan yang menarik. Kalau digunakan kata رغب في, itu bermaksud ‘suka kepada sesuatu’ dan ‘mengharap kepada sesuatu’. Tapi apabila digunakan perkataan رغب عن di mana kalimah عن digunakan seperti dalam ayat ini, ianya bermaksud amat benci kepada sesuatu. Ia juga bermaksud ‘meninggalkan sesuatu’.

Ayah Nabi Ibrahim menempelak baginda kerana benci kepada berhala-berhala sembahannya. Macam ayah kita, kalau ada benda yang dia suka, tentulah dia tidak suka kalau anaknya membenci apa yang dia suka itu.

Lihatlah bagaimana dia memanggil anaknya dengan namanya: يَا إِبْرَاهِيمُ. Dia tidak memanggil baginda dengan panggilan manja: wahai anakku يا بنيّ. Padahal Nabi Ibrahim menggunakan panggilan yang manja kepadanya. Ini menunjukkan marahnya ayah baginda kepada baginda.

 

لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لَأَرْجُمَنَّكَ

Demi sesungguhnya jika engkau tidak berhenti sudah tentu aku akan melontarmu dengan batu;

Bapanya suruh berhenti dari apa? Berhenti dari menyeru dan menasihatinya. Atau berhenti dari mencela tuhan-tuhannya. Ayahnya tak mahu langsung mendengar nasihat dari anaknya itu.

Bapanya marah sangat sampai telah memberi kata dua kepada Nabi Ibrahim. Dia hendak merejam kalau Nabi Ibrahim tidak berhenti. Huruf ل dalam perkataan لَأَرْجُمَنَّكَ itu adalah satu penekanan yang menunjukkan memang dia akan buat. Begitu juga apabila ada sabdu pada huruf ن dalam perkataan itu juga sebagai penekanan.

Maknanya, dia sungguh-sungguh akan buat. Ini memang marah sungguh dan ini bukanlah leteran kosong. Mungkin dia memang maksudkan benar-benar hendak merejam Nabi Ibrahim anaknya itu, atau sebagai kata-kata marah seorang ayah kepada anak.

 

وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا

dan berambuslah kamu dari aku untuk tempoh yang sangat lama”.

Bapanya sampai tidak mahu tengok lagi muka Nabi Ibrahim. Walaupun Nabi Ibrahim itu adalah anaknya sendiri. Selalunya ibubapa sayang sangat kepada anak dan mahu lihat anaknya sentiasa. Tapi begini punya marah, sampai halau pergi.

Maka sekarang kita tahu yang ayah Nabi Ibrahim telah menghalau baginda. Bukan sekejap-sekejap atau waktu yang pendek tapi perkataan مَلِيًّا bermaksud satu jangka masa yang amat lama.

Atau jauh dari segi jarak – “jauhkan diri dari aku jauh-jauh”. Nampak marah betul dia dengan anaknya itu. Maknanya, Nabi Ibrahim sudah mati padanya. Dia telah membuang anaknya sendiri. Dia sudah tak mahu mengaku Nabi Ibrahim sebagai anaknya lagi.

Adakah kita juga pernah mengalami keadaan sebegini? Tentu ada. Kita selalu dengar ada orang yang baru masuk Islam dan mengajak ibubapanya juga masuk Islam. Tapi mereka dimarahi oleh ibubapa dan keluarga mereka. Sampaikan mereka kena mencari tempat tinggal yang lain. Ada yang takut nak beritahu bahawa mereka telah masuk Islam sampaikan mereka menyembunyikan keislaman mereka sekian lama.

Atau ada juga orang yang sudah belajar jalan sunnah dan mengajak ibubapa mereka kembali kepada ajaran Al-Qur’an dan Sunnah. Ada ibubapa yang marah sampai anak itu tidak ditegur oleh ibubapa mereka lagi. Ada yang mengatakan anak mereka sudah sesat.

Ada juga yang kecil hati dengan anak mereka dan bercakap pula sudah tidak sekerap dulu. Padahal anak-anak mereka hendak menyampaikan jalan yang benar kepada mereka, bukannya hendak merendahkan pengetahuan agama ibubapa mereka.

Mari kembali kepada kisah Nabi Ibrahim: Bayangkan kesedihan yang dialami oleh baginda selepas ayahnya berkata begitu. Dia memberi nasihat dan dakwah kepada ayahnya kerana baginda sayang kepada ayahnya. Dan baginda telah menggunakan kata-kata yang lembut dan baik kepada ayahnya.

Tapi ayahnya masih tak mahu terima. Ayahnya marah sungguh dengan apa yang dikatakan oleh anaknya Nabi Ibrahim sampai mengancam untuk rejam dan telah menghalau baginda. Tentulah Nabi Ibrahim kesedihan yang amat sangat. Tapi lihatlah apakah balasan kata dari Nabi Ibrahim.

---

 

Ayat 47:

قالَ سَلامٌ عَلَيكَ ۖ سَأَستَغفِرُ لَكَ رَبّي ۖ إِنَّهُ كانَ بي حَفِيًّا

قَالَ سَلَامٌ عَلَيْكَ

Nabi Ibrahim berkata: ” Selamat tinggallah ayah;

Pemahaman pertama yang kita boleh ambil dari ayat ini adalah Nabi Ibrahim akan tinggalkan ayahnya kerana ayahnya yang hendak dia pergi. Maka dia akan pergi kerana mengikut kehendak ayahnya. Dan dia beri salam sebelum dia pergi. Macam kita juga kalau meninggalkan sesiapa, kita akan beri salam.

Lihatlah bagaimana berkali-kali Nabi Ibrahim menasihati ayahnya. Dia hanya berhenti memberi nasihat apabila ayahnya menghalaunya. Begitulah taatnya Nabi Ibrahim kepada ayahnya dan betapa sayangnya baginda kepada ayahnya.

Atau maksud kedua adalah dari segi bahasa, di mana kita faham maksudnya adalah baginda mendoakan kebaikan kepada ayahnya. Walaupun ayahnya tidak menerima dakwah baginda dan telah menghalaunya, baginda masih lagi mendoakan kebaikan kepada ayahnya itu. Begitulah baiknya hati baginda.

Atau baginda mendoakan supaya ayahnya itu masuk Islam. Kerana dalam salam kita juga ada bermaksud begitu – doa supaya orang yang kita beri salam itu masuk Islam.

Itulah sifat orang yang beriman. Apabila orang cakap kasar dengan kita, kita balas dengan baik sahaja. Seperti disebut dalam Furqan:63

وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا

Dan hamba-hamba (Allah) Ar-Rahman (yang diredhaiNya), ialah mereka yang berjalan di bumi dengan sopan santun, dan apabila orang-orang yang berkelakuan kurang adab, hadapkan kata-kata kepada mereka, mereka menjawab dengan perkataan yang baik;

سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي

aku akan memohon kepada Tuhanku untuk mengampuni dosamu;

Nabi Ibrahim menggunakan bahasa yang bermaksud dalam masa hadapan (future tense). Kerana ada huruf سَ dalam perkataan سَأَسْتَغْفِرُ itu. Bermaksud baginda akan memohon keampunan untuk ayahnya.

Ada dua persoalan yang timbul dalam ayat ini:

1. Bolehkah memberi salam kepada orang kafir?
2. Bolehkah mendoakan kebaikan untuk orang kafir?

Bolehkah seorang Islam meminta ampun untuk orang kafir? Sedangkan dalam ayat Tawbah:113 jelas menyatakan bahawa perbuatan itu terlarang.

Tapi kenapa Nabi Ibrahim buat begitu? Itu adalah kerana baginda tidak tahu perkara itu tidak boleh dilakukan. Kerana baginda amat sayang kepada bapanya dan dia tidak tahu perbuatan itu adalah salah. Perkara ini dinyatakan lagi dalam Tawbah:114 seterusnya, bahawa Nabi Ibrahim memang memohon keampunan untuk ayahnya kerana dia telah berjanji untuk berbuat demikian seperti yang disebut dalam surah Maryam ini.

Baginda telah memohon keampunan untuk ayahnya untuk tempoh yang lama. Dan di awal Islam, memang umat Islam meminta keampunan untuk ibubapa mereka yang tidak masuk Islam kerana meneladani perbuatan Nabi Ibrahim ini. Tapi setelah jelas bahawa ayahnya tidak mahu menerima Islam dan terus menentangnya, maka Nabi Ibrahim telah berhenti dari meminta ampun untuk ayahnya. Dan para sahabat pun berhenti dari meminta keampunan untuk ibubapa mereka. Iaitu setelah Allah menerangkan kedudukan yang sebenar.

Oleh itu, walaupun dalam ayat 47 Surah Maryam ini, Nabi Ibrahim telah menyatakan bahawa baginda akan memohon keampunan untuk ayahnya, tapi itu bukanlah perbuatan yang boleh kita ikuti kerana Allah telah menegur baginda. Itu adalah permohonan seorang anak untuk ayahnya kerana dia belum tahu bahawa tidak boleh memohon ampun untuk orang kafir.

Yang sebaiknya, kita mendoakan semoga Allah memberi hidayah kepada mereka. Iaitu semasa mereka masih hidup lagi. Apabila mereka telah mati, maka kita tidak boleh minta ampun bagi pihak mereka.

Tentang memberi salam kepada orang kafir, ada perbezaan pendapat tentangnya. Kerana ada hadis yang Nabi melarang memberi salam kepada orang kafir. Tapi ada juga hadis dimana Nabi pernah pergi ke satu majlis dan dalam majlis itu ada orang kafir tapi Nabi tetap memberi salam.

Maka ulama’ menyatakan kita tidak boleh memberi salam kepada kafir yang menentang kita tapi kalau mereka tidak menentang kita, dibolehkan memberi salam kepada mereka. Allahu a’lam.

 

إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا

sesungguhnya Dia sentiasa melimpahkan kemurahan ihsanNya kepadaku.

Kalimah حَفِيًّا bermaksud ‘sentiasa menjaga’. Iaitu menjaga dengan cara lembut. Dari segi bahasa juga ia bermaksud berkali-kali menjaga.

Nabi Ibrahim mengatakan bahawa Allah sentiasa menjaga dirinya, maka baginda akan memohon perkara yang sama kepada ayahnya. Sambil baginda berkata begitu, baginda sebenarnya sedang mengingatkan ayahnya bahawa Allahlah yang sentiasa menjaga dan melimpahkan kurniaNya kepada kita semua selama hari ini. Jadi kenapa tidak mahu menyembah Allah yang telah berbuat kebaikan kepada kita selama ini?

Baginda juga bermaksud hendak memberitahu kepada ayahnya, bahawa tidak perlu risau tentang dirinya, kerana Allah akan menjaga dirinya.

---

 

Ayat 48:

وَأَعتَزِلُكُم وَما تَدعونَ مِن دونِ اللَّهِ وَأَدعو رَبّي عَسىٰ أَلّا أَكونَ بِدُعاءِ رَبّي شَقِيًّا

وَأَعْتَزِلُكُمْ

Dan aku akan meninggalkan kamu semua

Baginda sekarang bercakap kepada semua orang (kerana ada كم dalam ayat ini). Maknanya baginda bukan bercakap dengan ayahnya sahaja. Bermakna, baginda sedang meninggalkan tempat itu dan melalui orang ramai yang ada di situ. أَعْتَزِلُ bermaksud memutuskan diri dari sesuatu.

Ini bermaksud, Nabi Ibrahim memutuskan dirinya dari kaumnya itu yang menyembah selain dari Allah. Bagina sanggup meninggalkan kaumnya dan tempat tumpah darahnya kerana agama. Ini sama seperti Nabi Muhammad dan para sahabat yang sanggup berhijrah meninggalkan Mekah kerana menjaga agama.

 

وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ

serta apa yang kamu sembah yang lain dari Allah;

Bermakna, baginda menolak segala apa yang dilakukan oleh kaumnya itu yang melakukan syirik kepada Allah. Keseluruhan kaumnya mengamalkan syirik dan baginda tidak mahu kena mengena dengan mereka lagi.

Maka kalau tempat tinggal kita memang tidak sesuai untuk mengamalkan agama Islam dengan sempurna, maka hendaklah kita berhijrah meninggalkan tempat itu. Jangan lagi duduk di situ.

 

وَأَدْعُو رَبِّي

dan aku akan hanya menyeru Tuhanku sahaja;

Seumpama baginda bercakap dengan mereka: “Kamu doa kepada tuhan kamu. Dan aku akan berdoa kepada Tuhanku. Adakah kamu boleh berharap dengan tuhan kamu itu? Sebagaimana aku berharap penuh dengan Tuhanku?”

 

عَسَىٰ أَلَّا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا

mudah-mudahan aku dengan ibadatku kepada Tuhanku itu tidak menjadi hampa”.

Kalimah عَسَىٰ bermaksud ‘mengharap’. Dia berharap semoga Allah tidak menghampakannya. Kenapa baginda menggunakan perkataan ‘mengharap’ dan macam tidak yakin? Inilah tawaaduk (merendah diri). Kerana baginda tidak pasti baginda akan dapat apa yang baginda harapkan. Ikutlah kepada Allah apa yang Allah hendak beri.

Begitu juga kita, kita tidak boleh yakin dengan pasti bahawa Allah akan beri kepada kita atau tidak. Tetapi kita dalam berdoa itu kena mengharap sungguh-sungguh. Sebab kita tahu, kalau bukan Allah yang beri kepada kita, siapa lagi yang akan beri kepada kita? Kalau bukan kita berdoa kepadanya, mana lagi tempat untuk kita berdoa?

Baginda menyebut bagaimana hubungannya dengan Allah. Allah telah memberinya segala keperluannya selama ini. Maka kerana itu baginda boleh berharap dengan Allah. Tapi bagaimana dengan mereka? Adakah mereka boleh berharap dengan tuhan berhala sembahan mereka?

Begitu juga kepada orang-orang sekarang. Yang beribadat kepada selain dari Allah. Bolehkah mereka berharap yang mereka seru itu memberi apa yang mereka minta?

---

 

Ayat 49:

فَلَمَّا اعتَزَلَهُم وَما يَعبُدونَ مِن دونِ اللَّهِ وَهَبنا لَهُ إِسحٰقَ وَيَعقوبَ ۖ وَكُلًّا جَعَلنا نَبِيًّا

فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ

Maka apabila dia menjauhkan diri meninggalkan mereka

Kita hendaklah meninggalkan kumpulan manusia yang tidak menyembah Allah ‎ﷻ. Kita tidak boleh bersekongkol dengan mereka. Kita kena tunjukkan ketidaksukaan kita kepada perbuatan sesat mereka itu. Allah ‎ﷻ mengulang perkataan أَعْتَزِلُ dalam ayat ini kerana ia adalah penting.

 

وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ

dan apa yang mereka sembah yang lain dari Allah;

Ini bermakna Nabi Ibrahim عليه السلام telah meninggalkan negara Babylon. Baginda telah pergi ke Baitulmaqdis. Baginda pergi dengan isterinya dan anak saudaranya Nabi Luth عليه السلام sahaja kerana yang lain tidak mahu menerimanya.

 

وَهَبْنَا لَهُ إِسْحٰقَ وَيَعْقُوبَ

dan Kami kurniakan kepadanya: Ishak (anaknya), dan Yaaqub (cucunya);

Setelah Nabi Ibrahim عليه السلام menjauhkan diri daripada bapa dan kaumnya yang sesat itu, Allah ‎ﷻ telah menggantikannya dengan yang lebih baik daripada mereka, iaitu dengan menganugerahkan Ishak عليه السلام dan Ya’qub عليه السلام, iaitu anaknya dan cucunya.

Kalimah وَهَبْ bermaksud ‘hadiah’ daripada segi bahasa. Selalu digunakan dalam Al-Qur’an untuk merujuk kepada pemberian anak.

Kenapa Allah ‎ﷻ menyebut tentang anak cucu Nabi Ibrahim عليه السلام dalam ayat ini? Ini adalah memberi nasihat kepada kita bagaimana menjadi ayah. Jangan jadi seperti ayah Nabi Ibrahim عليه السلام tetapi jadilah ayah yang seperti Nabi Ibrahim عليه السلام.

Lihatlah apa yang Allah ‎ﷻ berikan kepada Nabi Ibrahim عليه السلام. Anak dan cucu. Iaitu keluarga yang besar. Allah ‎ﷻ boleh beri rahmat yang tidak terhingga kepada mereka yang taat kepada-Nya.

Dalam ayat ini hanya disebutkan seorang sahaja anak Nabi Ibrahim عليه السلام iaitu Nabi Ishak عليه السلام. Nabi Ismail عليه السلام tidak disebut dalam ayat ini kerana baginda akan disebut kemudian nanti dalam bahagian apabila hendak memperkatakan tentang orang-orang Musyrik.

 

وَكُلًّا جَعَلْنَا نَبِيًّا

dan kedua-duanya Kami jadikan berpangkat Nabi.

Bukan sahaja Nabi Ibrahim عليه السلام telah diberi anak dan cucu tetapi anak dan cucu itu dijadikan Nabi pula. Itu adalah satu pemberian yang besar sekali kerana kita tentunya mengharapkan anak-anak keturunan kita jadi orang yang baik-baik. Sekarang, Allah ‎ﷻ telah memastikan bahawa ada anak dan cucu baginda yang menjadi Nabi. Itu adalah satu kebanggaan yang teramat tinggi bagi seorang bapa.

---

 

Ayat 50:

وَوَهَبنا لَهُم مِّن رَّحمَتِنا وَجَعَلنا لَهُم لِسانَ صِدقٍ عَلِيًّا

وَوَهَبْنَا لَهُم مِّن رَّحْمَتِنَا

Dan Kami kurniakan kepada mereka daripada rahmat Kami,

Kalimah من bermaksud ‘sebahagian’. Menunjukkan bahawa rahmat Allah ‎ﷻ itu amat luas dan yang diberikan kepada mereka itu sebahagian sahaja. Ada banyak lagi rahmat Allah ‎ﷻ.

Banyak sekali rahmat yang diberikan kepada keluarga Nabi Ibrahim عليه السلام. Apabila Nabi Ibrahim عليه السلام dibuang ke dalam api, api itu disejukkan oleh Allah ‎ﷻ. Apabila Nabi Ismail عليه السلام hendak disembelih, Allah ‎ﷻ telah menggantinya dengan kibas. Apabila Nabi Ibrahim عليه السلام meninggalkan anaknya di Mekah yang tandus waktu itu, mereka telah diberikan dengan air zam-zam.

Malah banyak lagi rahmat yang telah diberikan kepada mereka. Namun itu pun masih sedikit sahaja kalau dibandingkan dengan seluruh rahmat Allah ‎ﷻ. Tidak sampai setitik pun daripada lautan rahmat Allah ‎ﷻ.

 

وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا

dan Kami jadikan bagi mereka sebutan dan pujian yang tinggi dalam kalangan umat manusia;

Semua pengikut agama samawi (agama dari langit) telah menerima mereka dengan baik dan menerima mereka semua sebagai Nabi. Nama mereka disebut-sebut sepanjang zaman dan banyak menamakan anak-anak mereka dengan nama para Nabi ini. Mereka dipandang tinggi dalam kalangan manusia. Mereka juga dijadikan contoh sepanjang zaman.

Perkataan لِسَانَ صِدْقٍ juga boleh bermaksud, mereka diberikan apa yang telah diberikan kepada Nabi Ibrahim عليه السلام, iaitu sentiasa mengatakan perkara yang benar. Mengatakan perkara yang tinggi, iaitu tentang Allah ‎ﷻ dan tentang agama.

Mereka mendapat kelebihan itu kerana mereka mendapat ilmu agama dan mereka berpegang dan beramal dengannya. Jadi kerana itu kehidupan mereka baik dunia dan juga akhirat. Jadi jangan takut kalau anak suka kepada agama dan hendak belajar agama. Jangan sabotaj kehendak dan minat mereka. Malangnya ada yang sabotaj keinginan anak untuk belajar agama dengan kata kalau belajar agama, susah hendak dapat kerja dan sebagainya.

Itu terjadi kalau tidak ada kepercayaan dan pegangan yang tinggi dengan agama. Itu bermaksud mereka hanya memandang kepada kepentingan dunia sahaja tanpa memikirkan hujung kehidupan di akhirat nanti.

Kisah Nabi Ibrahim عليه السلام ‎ini menekankan tentang akhlak Nabi Ibrahim عليه السلام‎. Sampaikan baginda diberikan gelaran Khalilullah (Kekasih Allah).

Habis Ruku’ 3 dari 6 Ruku’ surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Mac 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 41:  Bermula daripada ayat ini sehingga ke ayat 50 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia tentang suruhan menjauhi kaum yang sesat.

Sekarang Allah ‎ﷻ menyebut tentang kisah Nabi Ibrahim عليه السلام pula. Mari kita lihat susunan topik Surah Maryam ini daripada mula: Ada tiga bahagian kecil dalam bahagian pertama surah Maryam ini.

Bahagian pertama adalah kisah Nabi Zakaria عليه السلام dan Maryam. Ia ditujukan kepada Yahudi dan Kristian. Yahudi percaya kepada Allah ‎ﷻ tetapi mereka tidak boleh terima kerasulan Nabi Isa عليه السلام. Mereka juga tidak mahu percaya yang Nabi Isa عليه السلام dilahirkan dengan cara ajaib. Padahal mereka boleh pula terima kelahiran ajaib Nabi Yahya عليه السلام.

Bahagian ini juga mengandungi teguran kepada Kristian yang menjadikan Nabi Isa عليه السلام sebagai anak Tuhan.

Kita juga belajar tentang kepentingan anak dan bagaimana perhubungan anak dan ibubapa dalam Islam. Kemudian akhir sekali tentang hari akhirat. Itu semua ada dalam bahagian pertama.

Bahagian ketiga nanti kita akan belajar tentang puak musyrikin. Tetapi sebelum sampai ke bahagian ketiga, kita akan belajar bahagian kedua sekarang, iaitu tentang Nabi Ibrahim عليه السلام.

Nabi Ibrahim عليه السلام dikenali oleh ahli kitab dan juga golongan Musyrikin Mekah. Ini adalah kerana baginda adalah “universal figure” (semua orang kenal). Jadi, baginda merupakan pertalian antara ahli kitab dan golongan musyrikin. Jadi, sebelum masuk kepada nasihat kepada puak musyrikin, disebutkan kisah Nabi Ibrahim عليه السلام terlebih dahulu.

Bahagian kedua ini juga hendak menceritakan tentang para Nabi-Nabi lain yang menunjukkan bagaimana ajaran Nabi Muhammad ﷺ bukanlah ajaran baru tetapi ia adalah ajaran yang sama yang dibawa oleh Nabi-Nabi yang terdahulu.

Kisah tentang Nabi Ibrahim عليه السلام ada banyak disebut dalam surah-surah yang lain. Tetapi dalam surah ini menceritakan tentang hubungan baginda dan ayah baginda. Ia menyentuh satu tema utama dalam Surah Maryam ini – perhubungan anak dan ibubapa. Kita akan lihat bagaimana ayah Nabi Ibrahim عليه السلام ada penentang dari keluarganya sendiri.

Bayangkan betapa sedihnya hati seorang anak apabila ayah sendiri menentang dengan agresif sekali. Bayangkan, baginda tahu kebenaran tetapi tidak boleh menyampaikannya kepada keluarga sendiri. Maka kisah ini hendak memujuk Nabi Muhammad ﷺ yang juga ditentang oleh keluarga baginda sendiri.

Ayat ini diturunkan selepas Nabi Muhammad ﷺ diarahkan untuk menyampaikan dakwah secara umum kepada semua orang (tiga tahun pertama secara senyap dan tersembunyi sahaja). Apabila jadi begitu, baginda ditentang dengan keras sekali. Antara yang kuat menentang baginda adalah Abu Lahab. Abu Lahab adalah darah daging baginda sendiri (bapa saudara).

Sebelum dakwah umum diberikan, Abu Lahab memang melayan baik dan sayang dengan Nabi ﷺ, menjaga baginda. Tetapi apabila Nabi ﷺ berdakwah dengan cara umum, Abu Lahab menentang baginda di khalayak ramai. Dia akan ikut Nabi ﷺ dan akan mengutuk-ngutuk anak saudaranya itu. Dia kata anak saudaranya itu gila.

Bencinya dia kepada Nabi ﷺ, dia sampai pernah baling batu kepada Nabi ﷺ. Bayangkan betapa sedihnya hati Nabi ﷺ pada waktu itu (kerana keluarga sendiri yang kuat menentang). Maka, ayat ini untuk memujuk Nabi ﷺ. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu bahawa perkara yang sama telah berlaku kepada Nabi Ibrahim عليه السلام. Allah ‎ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini, sebagaimana Dia telah membantu Nabi Ibrahim عليه السلام, begitu juga baginda akan dibantu oleh-Nya.

Maka, janganlah risau dan sedih sangat. Buatlah apa yang telah disuruh. Walaupun nampak susah dan payah, tetapi pada penghujungnya ada kebaikan. Begitu juga kita yang menjalankan kerja dakwah sunnah ini yang sudah menjadi kebiasaan di mana kadangkala penghalang kita adalah ahli keluarga kita sendiri. Orang lain kita boleh dakwah, tetapi selalunya dengan keluarga sendiri yang susah sedikit.

وَاذكُر فِي الكِتٰبِ إِبرٰهيمَ ۚ إِنَّهُ كانَ صِدّيقًا نَّبِيًّا

وَاذْكُرْ فِي الْكِتٰبِ إِبْرٰهِيمَ

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Qur’an) ini perihal Nabi Ibrahim;

Nabi Muhammad ﷺ disuruh mengingatkan kepada kaumnya (Musyrikin Mekah) tentang Nabi Ibrahim عليه السلام. Kaum Nabi Muhammad ﷺ adalah penyembah berhala, sama seperti kaum Nabi Ibrahim عليه السلام. Nabi Ibrahim عليه السلام juga adalah nenek moyang Arab Mekah dan mereka pun mengaku menganut agamanya.

Perkataan اذْكُرْ juga bermaksud ‘ingatlah’ tentang kisah Nabi Ibrahim عليه السلام. Dalam kamu rasa tertekan, ingatlah kembali tentang kisah Nabi Ibrahim عليه السلام dan bagaimana Allah ‎ﷻ telah membantunya. Bukan Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang tertekan dan diganggu, sahabat pun kena juga. Bukan sahabat yang rendah martabat sahaja, tetapi sahabat yang mempunyai kedudukan yang tinggi seperti Uthman رضي الله عنه juga kena ganggu. Mereka ditindas supaya mereka meninggalkan Islam. Namun mereka terus bersama Islam.

Kalimah اذْكُرْ juga bukan hanya bermaksud ‘ingat’, tetapi ‘sampaikan’ kepada orang lain tentang kisah Nabi Ibrahim عليه السلام. Ini menganjurkan kita untuk berdakwah kepada manusia lebih-lebih lagi kepada keluarga kita. Terutama kepada mereka yang telah memeluk Islam tetapi ibubapa dan keluarga mereka tidak menerima Islam.

Begitu juga dengan orang yang lahir dalam keluarga Islam, tetapi keluarga mereka tidak mengamalkan Islam dengan sebenarnya. Mereka mengamalkan amalan syirik dan bid’ah dan itu menyedihkan hati kita. Ini kerana kita sudah dapat ilmu pengetahuan agama dari pembelajaran wahyu, tetapi masih ada lagi ahli keluarga kita belum belajar. Maka kisah Nabi Ibrahim عليه السلام ini akan menjadi panduan kepada kita bagaimana cara kita menangani mereka.

Kalimat فِي الْكِتَابِ itu mengajar kita yang kisah Nabi Ibrahim عليه السلام itu hendaklah diambil daripada Al-Qur’an. Bukannya daripada kisah-kisah dongeng ahli kitab. Ada banyak kisah-kisah dalam kitab (seperti Kitab Taurat dan Injil) tetapi kisah-kisah itu tidak semestinya benar. Ini adalah kerana kitab-kitab itu bukan lagi tulen kerana telah diubah.

Yang benar adalah kisah yang dibawa dalam Al-Qur’an ini. Kalau ada kisah-kisah daripada sumber lain, kena sesuaikan dengan apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an ini. Maka kena pastikan hadis kisah-kisah itu adalah sahih.

 

إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا

sesungguhnya adalah dia seorang yang amat benar, lagi menjadi Nabi.

Perkataan كَانَ dalam ayat ini bermaksud ‘sentiasa’. Bermaksud Nabi Ibrahim عليه السلام sentiasa dalam keadaan صِدِّيقًا (benar).

Kalimah صِدِّيقًا merujuk kepada sifat benar yang tinggi, bukan biasa-biasa sahaja. Ada mufassir yang berpendapat bahawa yang dimaksudkan adalah Nabi Ibrahim عليه السلام kerana baginda tidak pernah menipu. Ini kena ada perbincangan sedikit, kerana ada pendapat yang mengatakan Nabi Ibrahim عليه السلام pernah ‘menipu’ sebanyak tiga kali dalam hidupnya sebagaimana di dalam hadith berikut:

  عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يَكْذِبْ إِبْرَاهِيمُ عَلَيْهِ السَّلَام فِي شَيْءٍ قَطُّ إِلَّا فِي ثَلَاثٍ قَوْلِهِ { إِنِّي سَقِيمٌ } وَلَمْ يَكُنْ سَقِيمًا وَقَوْلُهُ لِسَارَّةَ أُخْتِي وَقَوْلِهِ { بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا } وَقَدْ رُوِيَ مِنْ غَيْرِ وَجْهٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُسْتَغْرَبُ مِنْ حَدِيثِ ابْنِ إِسْحَقَ عَنْ أَبِي الزِّنَادِ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Ibrahim عليه السلام sama sekali tidak pernah berdusta dalam sesuatu pun kecuali dalam tiga perkara; (iaitu) ucapannya: Saya sakit, padahal tidak sakit. Ucapannya tentang Sarah: Dia adalah saudariku. Dan ucapannya: Yang melakukannya (merobohkan patung-patung kecil) adalah (patung) yang paling besar ini.” Hadith ini diriwayatkan melalui sanad lain daripada Abu Hurairah daripada nabi ﷺ. Hadith Ibnu Ishaq daripada Abu Az Zinad dinilai gharib. Abu Isa mengatakan bahawa hadith ini hasan sahih. (Sunan Tirmidzi no 3090)

Syarah: Pertama, apabila baginda kata baginda sakit apabila kaumnya mengajaknya untuk menyertai keraian syirik pada waktu itu; kedua, apabila baginda merosakkan berhala-berhala di rumah ibadat kaumnya dan baginda meletakkan kapak kepada berhala yang paling besar, dan apabila kaumnya tanya siapakah yang merosakkan berhala-berhala itu, baginda suruh tanya berhala besar itu; ketiga, apabila Raja Namrud tanya siapakah Sarah, baginda jawab bahawa Sarah adalah ‘saudaranya’ (bukan isterinya).

Maka semua itu perlu dijelaskan. Secara ringkasnya, Allah ‎ﷻ hendak memberitahu dalam ayat ini bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام tidak pernah menipu. Kata-kata baginda yang dikatakan ‘menipu’ dalam hadis itu boleh dijelaskan daripada segi bahasa. Akhirnya, kita boleh terima bahawa ia bukanlah penipuan. Ia adalah satu perbincangan yang agak panjang. Pembacaan tambahan boleh lihat di sini dan di sini.

Kalimah صِدِّيقًا juga bermaksud seorang yang benar kata-katanya dan perbuatannya. Bukanlah macam kita yang selalu ‘cakap tak serupa bikin’. Kalau orang yang tidak benar, apa yang dia cakap berlainan dengan apa yang dia buat.

Kalimah صِدِّيقًا juga bermaksud seseorang yang membenarkan semua dan apa-apa sahaja yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ. Apabila Nabi Ibrahim عليه السلام dilempar ke dalam api, dan malaikat datang kepadanya untuk menolong, baginda kata baginda tidak memerlukan apa-apa daripada Jibrail عليه السلام. Baginda hanya berharap kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

Begitu juga apabila Allah ‎ﷻ mengarahkan baginda meletakkan ahli keluarganya di Mekah yang waktu itu hanya padang pasir sahaja, baginda melakukannya tanpa soal; begitu juga baginda lakukan apabila baginda diarahkan untuk menyembelih anaknya, Nabi Ismail عليه السلام. Maka baginda ikut sahaja apakah arahan Allah ‎ﷻ. Baginda turut sahaja tanpa soal.

Begitu juga dengan Abu Bakr رضي الله عنه. Kita pun tahu bahawa gelaran Abu Bakr رضي الله عنه adalah ‘as-siddiq’. Apabila manusia lain mengejek Nabi Muhammad ﷺ telah isra’ mi’raj, beliau terus percaya sahaja kerana ia datang daripada Nabi Muhammad ﷺ.

 

Perkataan نَّبِيًّا mungkin datang daripada dua kata asal:

Pertama: naba’ – berita yang penting dan relevan dengan zaman semasa. Jadi seorang Nabi membawa berita yang relevan dengan zamannya dan berita itu amat penting. Jadi jangan kita kata mesej yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ itu adalah lapuk dan tidak sesuai dengan zaman sekarang.

Malangnya sampai sekarang pun ada orang yang mengaku Muslim tapi mereka kata ajaran Islam sudah lapuk. Tetapi dengan penggunaan perkataan naba’ ini, menolak kata-kata itu. Ajaran yang dibawa oleh para Nabi adalah relevan dengan setiap zaman. Zaman sekarang pun ajaran Nabi Muhammad ﷺ masih lagi boleh dipakai.

Perkataan Nabi juga dikatakan diambil daripada kata ٌنَبْو yang bermaksud ‘kedudukan yang tinggi’. Ini hendak mengatakan bahawa para Nabi berada dalam kedudukan yang tinggi kalau dibandingkan dengan manusia biasa. Memang mereka manusia juga, tetapi kedudukan mereka lebih lagi dari manusia biasa. Ini seperti yang telah disebut dalam ayat terakhir Surah Kahfi.

Dalam ayat itu, Nabi Muhammad ﷺ disuruh menyatakan bahawa baginda memang manusia. Cuma bezanya, baginda telah diberikan wahyu dan itulah yang meninggikan kedudukan baginda. Manusia biasa tidak mendapat wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Oleh itu, kedudukan Nabi tidak sama dengan kedudukan manusia biasa.

---

 

Ayat 42: Ini adalah nasihat Nabi Ibrahim عليه السلام kepada bapanya. Bapanya seorang pembuat berhala. Apabila baginda telah mendapat ilmu pengetahuan agama daripada Allah ‎ﷻ, maka tentunya antara yang didakwahnya adalah bapanya. Maka lihatlah bagaimana baginda berdialog dengan bapanya.

إِذ قالَ لِأَبيهِ يٰۤـاَبَتِ لِمَ تَعبُدُ ما لا يَسمَعُ وَلا يُبصِرُ وَلا يُغني عَنكَ شَيئًا

إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ

Ingatlah ketika dia berkata kepada bapanya:”

Allah ‎ﷻ suruh kita ‘ingat’ – maksudnya ‘memikirkan’ tentang perkara itu.

Ada perbincangan tentang siapakah yang dimaksudkan لِأَبِيهِ (kepada bapanya) dalam ayat ini. Kebanyakan mufassir mengatakan bahawa ia merujuk kepada bapa kandung Nabi Ibrahim عليه السلام.

Namun ada juga tabiin yang mengatakan bahawa ia merujuk kepada pakciknya kerana mereka tidak terima hakikah ada keturunan Nabi yang melakukan syirik. Ini kerana Nabi Muhammad ﷺ pernah bersabda bahawa keturunannya adalah jalur terbaik.

Jadi, kerana baginda adalah keturunan Nabi Ibrahim عليه السلام, maka mereka berpendapat tidak mungkin bapa Nabi Ibrahim عليه السلام seorang yang melakukan syirik dengan aktif (kerana itu tok nenek Nabi Muhammad ﷺ juga).

Tetapi itu adalah satu pendapat sahaja. Tidaklah sentiasa Nabi ﷺ menggunakan kata-kata yang mengatakan sesuatu secara literal. Mungkin maksud Nabi ﷺ apabila mengatakan keturunannya baik itu bermaksud kebanyakan daripada mereka adalah orang baik (bukan semua).

Bayangkan betapa sedihnya Nabi Ibrahim عليه السلام yang mempunyai bapa yang aktif dalam syirik – kerana dia adalah pembuat patung berhala. Bapanya juga tidak mahu menerima dakwahnya, malah menentangnya.

Kita pun mungkin menghadapi masalah yang sama. Kadang-kadang kita telah belajar agama dan kita hendak memberitahu tentang agama kepada keluarga kita. Kadang-kadang ibubapa kita tidak dapat terima ajaran daripada kita kerana kita adalah ‘anak-anak’ mereka.

Ini kerana mereka rasa mereka lebih pandai (lebih dulu makan garam) daripada kita kerana merekalah yang ‘beri nyawa’ kepada kita dan merekalah yang telah menjaga kita semenjak daripada kecil lagi. Takkan tiba-tiba anak sendiri datang dan hendak tunjuk pandai dengan mereka pula?

Inilah perasaan yang kadangkala timbul dalam diri manusia. Maka ayat ini mengajar kita bagaimana untuk berurusan dengan mereka. Kita tentunya ingin berkongsi apa yang kita sudah belajar dengan keluarga kita, bukan? Ini kerana kita sayangkan mereka dan kita hendak lihat mereka pun selamat dunia akhirat. Namun ramai ibubapa tidak mahu terima. Ini adalah satu realiti kehidupan dan kita kenalah terima.

Nabi Muhammad ﷺ pun ada keluarga yang sebegitu. Ada pakciknya yang membantu dakwah baginda seperti Hamzah dan Abu Talib رضي الله عنهما. Ada yang tidak terus beriman seperti Saidina Abbas رضي الله عنه tetapi akhirnya menerima Islam.

Tetapi ada yang seperti Abu Lahab yang memang menentang Nabi ﷺ dengan kuat sekali sampai ke hujung hayat. Jadi ayat-ayat ini menyentuh perkara ini.

 

يٰۤـاَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ

Wahai ayahku, mengapa ayah menyembah benda yang tidak mendengar

Kalimat يَا أَبَتِ adalah satu panggilan kepada seorang bapa dengan cara yang baik dan yang manja kerana kalau yang formal adalah kata أبي – Abi. Jadi panggilan yang digunakan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام kepada bapanya adalah lembut sekali. Walaupun bapanya itu bukanlah seorang yang baik.

Ia adalah kata-kata penghormatan yang digunakan olehnya. Kalau hendak diterjemahkan يَا أَبَتِ itu ia bermaksud: “Wahai bapa, aku amat menghormatimu dan menyayangimu.” Ini menunjukkan baginda sayang dan hormat kepada bapanya itu.

Maka jangan kita gunakan kata-kata yang kasar apabila bercakap dengan ibubapa kita lebih-lebih lagi kalau kita sedang berdakwah kepada mereka. Ini kerana kalau kita tidak berhati-hati, kita sangka kita sudah di atas jalan yang benar, tetapi kita kadang-kadang gunakan bahasa yang kasar.

Maka, lihatlah cara penggunaan bahasa Nabi Ibrahim عليه السلام. Adakalanya kita terus berkata perbuatan ibubapa kita itu salah. Terus tegur mereka: “Ini perbuatan syirik ni mak!” atau dengan kata-kata sebegitu.

Kalau kata begitu, tentu mereka akan terasa sangat, bukan? Ingatlah bahawa mereka telah membesarkan kita dengan susah payah dari kita kecil. Maka jasa mereka kepada kita sudah banyak. Kalau kita cakap kasar dengan mereka, tentu mereka akan berasa hati dan dakwah kita tidak sampai kepada mereka.

Sebelum ini, telah disebut bagaimana Nabi Yahya عليه السلام berbuat baik dengan ibubapanya, kemudian disebut Nabi Isa عليه السلام pula berbuat baik kepada ibunya. Sekarang, kita lihat Nabi Ibrahim عليه السلام pun bercakap baik dengan ayahnya. Maka, apa lagi contoh yang kamu mahu? Maka jangan kita kasar dengan emak ayah kita, boleh tak?

Cara pertanyaan لِمَ itu bukanlah cara soalan yang kurang ajar. Ia memang soalan yang ikhlas daripada Nabi Ibrahim عليه السلام. Nabi Ibrahim عليه السلام memang hendak tahu kenapa bapanya menyembah berhala kerana baginda hendak memberi peluang untuk bapanya bercakap dahulu. Baginda hendak mendapatkan hujjah dan alasan daripada bapanya.

Kalimat لَا يَسْمَعُ (tidak mendengar) adalah soalan yang baik. Ia adalah satu soalan yang praktikal. Ia soalan yang senang untuk difahami. Ia bukan soalan yang penuh dengan falsafah dan tidak praktikal. Maka kita dalam dakwah pun kena guna bahasa yang orang senang faham.

Maka soalannya: adakah berhala-berhala itu mendengar apa yang kita cakap kepadanya? Orang jahiliyyah yang menyembah berhala kata berhala itu mendengar apa yang mereka katakan dan akan menyampaikan doa mereka kepada tuhan. Maka mereka diperli dalam ayat ini.

Mereka yang menyembah berhala itu sebenarnya memang mengaku yang berhala itu tidak boleh berbuat apa-apa, tetapi mereka akan kata bahawa berhala itu boleh mendengar dan boleh menyampaikan hajat mereka. Nabi Ibrahim عليه السلام hendak menekankan di sini bahawa berhala itu tidak boleh mendengar pun.

Bagaimana pula dengan orang kita yang melakukan tawassul kepada kubur-kubur para Nabi dan para wali? Adakah mereka dalam kubur itu mendengar doa kita kepada mereka? Kita boleh lihat sendiri bagaimana pengikut tarekat dan sufi beribadat di kubur kononnya para wali. Mereka bercakap dengan penghuni kubur itu macamlah penghuni kubur itu hidup lagi.

Bagaimana pula dengan orang kita yang meminta syafa’at kepada Nabi Muhammad ﷺ sendiri? Adakah Nabi Muhammad ﷺ mendengar permintaan kita itu? Ada dalilkah yang Nabi ﷺ mendengar kata-kata kita itu? Ini kita kena tanya kerana kita boleh lihat zaman sekarang, dengan datangnya para Habib dari luar, mereka mengadakan majlis sambutan selawat beramai-ramai, sampai masuk dalam stadium. Beribu-ribu orang datang.

Antara yang mereka minta dalam majlis itu adalah syafa’at kepada Nabi. Mereka laungkan permintaan itu dalam majlis itu – ishfa’ lana (berilah syafaat kepada kami). Adakah Nabi yang telah mati itu mendengar? Kalau Nabi mendengar, tentu Nabi tidak mati lagi. Dan kalau baginda belum mati, kenapa tanam baginda dalam tanah?

 

وَلَا يُبْصِرُ

dan tidak melihat

Adakah berhala itu dapat melihat perbuatan kita? Memang dibuatkan mata pada berhala-berhala itu, tapi adakah mata itu melihat? Tentu tidak.

Adakah para wali, para Nabi, malah Nabi Muhammad ﷺ sendiri melihat perbuatan kita sekarang? Sampaikan ada yang berdiri apabila membacakan selawat kepada Nabi ﷺ. Sampaikan ada pendapat yang mengatakan jasad Nabi ﷺ telah mati tetapi rohnya bertebaran di muka bumi ini. Adakah ini ada dalil dalam agama?

 

وَلَا يُغْنِي عَنكَ شَيْئًا

serta tidak dapat menolongmu sedikit pun?

Adakah berhala-berhala itu pernah beri apa-apa kepada mereka yang menyembahnya? Tidak pernah langsung.

Bagaimana pula Nabi Ibrahim عليه السلام bercakap begini dengan bapanya? Bukankah di awal ayat kita telah baca bagaimana baginda memanggil bapanya dengan panggilan yang manja? Kenapa pula tanya soalan-soalan sebegini?

Ini menunjukkan, walaupun kita sayang dan hormat kepada seseorang, tidaklah kita ikut mereka kalau mereka buat salah. Kita memang bercakap baik dengan mereka, tetapi kalau mereka buat salah, kita kena tegur mereka iaitu tegur dengan cara yang baik.

Nabi Ibrahim عليه السلام tidaklah mengutuk bapanya, tetapi dalam ayat ini baginda menyoal tentang berhala itu sahaja sebab baginda tidaklah menyerang terus bapanya, tetapi hanya kepada berhala sahaja. Baginda cuba membawa minda bapanya untuk memikirkan bahawa tidak ada gunanya menyembah berhala-berhala itu kerana ia tidak pernah mendengar dan tidak pernah memberi apa-apa kepada mereka yang menyembahnya.

Jadi, dalam ayat ini, kita dapat tahu bahawa bapa Nabi Ibrahim عليه السلام menyembah berhala. Kaumnya pada waktu itu menyembah berhala. Itu adalah satu perbuatan yang sia-sia. Begitu juga dengan agama lain yang menyembah tuhan mereka yang tidak boleh berbuat apa-apa pun.

Sebagai contoh, Kristian yang menyembah Nabi Isa عليه السلام, adakah Nabi Isa عليه السلام boleh membuat apa-apa sekarang walaupun baginda ada di langit ketiga? Tidak sama sekali. Begitu juga dengan agama Hindu yang menyembah berhala mereka. Begitu juga dengan masyarakat Islam kita yang ada menyembah Nabi Khidir عليه السلام atau mana-mana wali.

Yang buat perkara ini kata: “Eh, kami tak sembah pun….”. Kita kata mereka menyembah pujaan-pujaan itu kerana mereka ada hantar/sedekah Fatihah kepada entiti-entiti itu. Kalau kita puja Nabi Muhammad ﷺ pun mereka pun sama sahaja kerana Nabi Muhammad ﷺ dan Nabi-Nabi lain telah mati. ‘Sembah’ itu bukanlah rukuk dan sujud sahaja.

Berbagai-bagai hujah akan diberikan oleh mereka yang melakukan perkara-perkara itu. Namun semua hujah-hujah itu bukan daripada nas yang boleh diterima. Semua hujah itu adalah hujah akal dan kata-kata orang sahaja.

Persoalan sekarang kepada mereka: Kenapa kita hendak buat benda yang tidak pasti benar atau salahnya, dan yang boleh menjerumuskan kita ke lembah kesyirikan? Buatlah perkara yang pasti Nabi ﷺ telah ajar kepada kita. Jangan kita gunakan pendapat-pendapat yang bukan datang daripada nas Al-Qur’an dan Hadith.

---

 

Ayat 43: Sambungan bicara Nabi Ibrahim dan ayahnya. Kalau tadi baginda tanya, sekarang baginda sudah ajak ayahnya itu ke arah kebenaran.

يٰۤـاَبَتِ إِنّي قَد جاءَني مِنَ العِلمِ ما لَم يَأتِكَ فَاتَّبِعني أَهدِكَ صِراطًا سَوِيًّا

يٰۤـاَبَتِ

Wahai ayahku,

Baginda menggunakan kata panggilan mesra dan penuh penghormatan yang sama seperti digunakan sebelum ini. Ini menunjukkan baginda berterusan bercakap dengan lembut dengan ayahnya. Dari mula bicara sampai sekarang.

Ini  juga mengajar kita: Jangan kita pada mula bercakap dengan ibubapa kita dengan lembut tapi lepas itu cakap dengan kasar. Kadangkala, apabila kita berdakwah dengan orang, mula-mula kita akan cakap dengan lembut, tapi lama-lama kalau orang itu tidak terima, kita akan mula cakap dengan kasar, bukan?

Jangan begitu. Lihatlah apa yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim ini. Dia terus menggunakan tona suara yang sama. Kena kawal emosi kita supaya jangan terkesan dengan penolakan orang lain. Orang yang hebat bukanlah yang gagah perkasa boleh angkat batu besar, tapi yang boleh mengawal perasaannya.

 

إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ

sesungguhnya telah datang kepadaku sedikit dari ilmu pengetahuan;

Takut-takut ayah Nabi Ibrahim tidak dapat menerima dakwah Nabi Ibrahim kerana melihat baginda adalah anak yang telah dibesarkan sendiri olehnya, maka Nabi Ibrahim memberikan penjelasan kepada ayahnya itu. Nabi Ibrahim menyampaikan kredibiliti baginda. Macam kita, kena beritahu yang kita sudah belajar, sebab itu kita boleh beri nasihat.

Nabi Ibrahim menegaskan bahawa ilmu pengetahuan itu datang dari Allah taala. Bukan ilmu yang didapati dari hasil fikirannya sendiri. Bukan baginda reka sendiri. Maka bukanlah baginda hendak menunjuk pandai, tapi kerana ilmu itu dari Allah yang baginda kena sampaikan.

Kata إِنِّي dan قَدْ adalah kata-kata penekanan. Jadi ada dua penekanan dalam ayat ini. Kata جاء juga membawa maksud ‘datang dengan kuat’, maka di situ juga ada penekanan yang digunakan. جاء juga digunakan kerana menunjukkan yang datang itu adalah perkara besar. Kalau ianya kurang sedikit, atau perkara yang biasa sahaja, perkataan أتى yang digunakan.

Kalimah مِنَ membawa maksud ‘sebahagian’. Jadi kalimat مِنَ الْعِلْمِ bermaksud ‘sedikit dari ilmu pengetahuan’. Maknanya, baginda tidak besarkan diri depan ayahnya. Tidaklah baginda kata baginda tahu semua. Dan baginda kata ilmu itu pun ‘diberikan’ kepadanya – bukan baginda tahu sendiri. Oleh itu kita boleh lihat bagaimana baginda merendahkan dirinya depan bapanya.

Begitulah cara Nabi Muhammad bercakap dengan Abu Talib dahulu. Baginda memujuk beliau dengan cara yang baik. Begitulah juga yang kita kena lakukan apabila berdakwah kepada manusia. Kita jangan kata kita sudah tahu semua. Kerana kadang-kadang kita pun baru belajar juga. Bukan semua kita tahu. Tapi kita hendak menyampaikan setakat mana yang kita tahu sahaja.

 

مَا لَمْ يَأْتِكَ

yang tidak pernah datang kepadamu;

Oleh kerana ayah baginda tidak pernah belajar, jadi tentulah tidak sampai ilmu itu kepadanya. Macam kita sekarang, kita sudah mula belajar tafsir Al-Qur’an dan sudah tahu serba sedikit hal agama. Tapi ada ramai lagi orang yang tak belajar. Ramai lagi yang tidak tahu tentang ajaran Sunnah. Mereka sangka apa yang mereka tahu selama ini adalah kebenaran dalam Islam.

Ini kerana ilmu sunnah sekarang baru sahaja menapak dan masih asing lagi lagi pada kebanyakan dari masyarakat kita. Sampaikan apabila datang kepada mereka, mereka hairan (kerana berlainan dengan apa yang mereka biasa fahami dan pelajari). Mereka hairan kenapa lain sangat dengan apa yang mereka belajar selama ini? Ini adalah kerana ilmu itu tidak pernah sampai kepada mereka. Dan manusia memang akan memusuhi apa yang mereka tidak kenali.

Kenapa baginda beritahu yang ayah baginda tidak ada ilmu itu? Bukan nak kutuk tapi baginda nak kata bahawa baginda faham kenapa ayahnya tidak faham. Kerana ayahnya belum lagi mendapat ilmu itu. Supaya ayah baginda tidak rasa segan, atau berasa hati.

Macam kita juga apabila menceritakan ilmu yang baru kepada orang yang baru belajar agama. Kita katakan kepada mereka supaya jangan malu kalau tak tahu. Mereka tak tahu itu adalah kerana mereka tak belajar lagi. Tapi sekarang bukalah minda, kerana ianya akan disampaikan kepada mereka.

 

فَاتَّبِعْنِي

oleh itu ikutlah daku;

Walaupun kamu tidak tahu tentang ilmu itu, tapi ikutlah aku yang telah mendapat ilmu itu.

Setelah Nabi Ibrahim memberikan hujahnya tentang kebatilan amalan ayahnya selama hari ini, barulah baginda mengajak ayahnya mengikutinya.

Macam kita sekarang yang sudah mula belajar tafsir, kita telah mendapat ilmu pengetahuan. Jadi kalau ada orang yang tidak belajar lagi tafsir Al-Qur’an, mereka kenalah ikut kita yang sudah belajar ini. Kita kena mengajar mereka setakat yang kita tahu dan mampu.

Atau, sudah boleh ajak mereka untuk datang belajar sekali dengan kita. Sama-sama menimba ilmu supaya jangan terus berada dalam kejahilan itu lagi.

 

أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا

aku akan memimpinmu ke jalan yang betul;

Inilah tujuan Nabi Ibrahim mengajak ayahnya: untuk menunjukkan jalan yang benar kepada ayahnya. Kerana baginda sayang kepada ayahnya. Macam kita juga yang tentunya sayang kepada ahli keluarga kita dan mahukan kebaikan untuk mereka.

Kita pun hendak mereka mendapat kebaikan. Kita hendak mereka selamat di akhirat nanti. Maka kenalah kita ajak mereka ke arah ilmu pengetahuan yang berlandaskan Al-Qur’an dan Sunnah.

Kalimah سَوِيًّا bermaksud ‘yang seimbang’. Membawa erti sesuatu yang baik. Kerana memang perkara yang seimbang itu dinisbahkan kepada perkara yang baik dalam kebanyakan hal.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 Mac 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Syaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 32:

وَبَرًّا بِوٰلِدَتي وَلَم يَجعَلني جَبّارًا شَقِيًّا

وَبَرًّا بِوٰلِدَتِي

Serta taat dan berbuat baik kepada ibuku;

Allah ‎ﷻ telah menjadikan Nabi Isa عليه السلام seorang anak yang amat baik dan berbakti kepada ibunya. Dalam ayat ini hanya disebut ‘ibunya’ sahaja kerana baginda tidak ada bapa.

Ayat ini penting kerana dalam tulisan orang Kristian, mereka ada kata bagaimana Nabi Isa عليه السلام telah bercakap kurang ajar dengan ibunya. Maka, Allah ‎ﷻ telah menidakkan perkara ini dengan mengatakan bahawa Nabi Isa عليه السلام berlaku taat dan berbuat baik kepada ibunya. Berkata dengan kasar dengan ibu tentunya bukanlah perbuatan anak yang baik.

Makna بَرًّا telah dijelaskan sebelum ini apabila memperkatakan tentang Nabi Yahya عليه السلام. Maknanya, Nabi Isa عليه السلام telah diarahkan untuk berbuat baik kepada ibubapanya.

Maka pengajaran bagi kita, kita pun wajib berbuat baik kepada ibubapa kita. Contohnya, selalulah hubungi mereka kerana hendak menggembirakan hati mereka. Berbuat baiklah dengan mereka dengan segala hal. Ini adalah kerana apabila ibubapa kita senang dengan kita, kita akan rasa tenang. Kalau kita ada masalah dengan ibu bapa kita, hati kita pun tidak tenang, bukan?

Dalam Al-Qur’an memang selalu disebut tentang ketaatan kepada ibubapa selepas disebut ketaatan kepada Allah ‎ﷻ. Ini menunjukkan kepentingan ibubapa. Maka jangan kita ambil ringan perkara ini. Jangan disia-siakan usia ibu bapa kita sementara mereka masih hidup lagi.

 

وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا

dan Dia tidak menjadikan daku seorang yang sombong takbur;

Ini menegaskan yang baginda tidaklah pernah bersikap ganas. Contohnya, tidak mungkin baginda ada menindas orang lain, bertindak kasar dengan orang lain, menzalimi sesiapa pun.

Juga bermaksud baginda tidak sombong dalam beribadat kepada Allah ‎ﷻ. Memang tidak patut kita ada sifat sombong. Ini kerana sifat sombong itu adalah sifat Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ tidak suka makhluk-Nya sombong.

 

شَقِيًّا

Celaka;

Ia juga bermaksud nasib malang. Ayat ini bermaksud, apabila baginda dibangkitkan nanti, baginda akan mendapat kebaikan yang banyak daripada Allah ‎ﷻ. Tidaklah seperti yang dikatakan oleh orang Yahudi yang kata Nabi Isa عليه السلام itu telah sesat dan telah melakukan kesalahan. Pada mereka, Nabi Isa عليه السلام akan dibangkitkan dengan nasib malang. Ayat ini menidakkan kata-kata mereka itu.

Perkataan ini juga memberi isyarat secara halus kepada kita, kalau kita tidak berbuat baik dengan ibubapa kita, kurang ajar kepada mereka, kita akan bernasib malang. Maka kerana itu sangatlah kita menggalakkan semua orang berbuat baik dengan ibu bapa masing-masing. Carilah jalan bagaimana boleh menggembirakan hati mereka.

---

 

Ayat 33:

وَالسَّلٰمُ عَلَيَّ يَومَ وُلِدتُ وَيَومَ أَموتُ وَيَومَ أُبعَثُ حَيًّا

وَالسَّلٰمُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ

Dan segala keselamatan serta kesejahteraan dilimpahkan kepadaku pada hari aku dilahirkan;

Baginda dikatakan sejahtera pada hari kelahirannya kerana baginda dilahirkan luar biasa tanpa ibubapa.

Kalimah السَّلَامُ boleh membawa maksud ‘penghormatan’. Seperti para malaikat memberi salam kepada penghuni syurga yang masuk ke syurga – sebagai penghormatan kepada penghuni syurga. Atau kalau kita jumpa orang lain, kita akan beri salam kepada mereka sebagai penghormatan dan mendoakan kesejahteraan mereka.

Ia juga boleh bermaksud kesejahteraan kalau kita ambil daripada makna literal ‘salam’ itu. Bermakna, seperti juga apabila kita memberi salam kepada orang lain, sebenarnya kita mendoakan kesejahteraan kepada mereka, begitu juga Nabi Isa عليه السلام berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya baginda diberi kesejahteraan.

Ayat ini adalah tempelak kepada mereka yang mengatakan bahawa ada elemen tidak baik dalam kelahiran Nabi Isa عليه السلام. Kerana ada yang kata baginda adalah anak haram.

Tetapi lihatlah penggunaan perkataan السَّلَامُ dalam ayat ini. Kalau dalam ayat ke 15, perkataan سَلَامٌ digunakan tanpa alif lam. Tetapi dalam ayat 33 ini, ada alif lam. Apabila سَلَامٌ dalam bentuk umum, ia boleh dipakai dalam banyak keadaan – maknanya berbagai-bagai cara kesejahteraan diberikan kepada Nabi Yahya ‎عليه السلام.

Tetapi apabila digunakan السَّلَامُ, ada makna tersendiri yang dimaksudkan. Kenapakah kepada Nabi Isa عليه السلام, digunakan السَّلَامُ? Apabila Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan سَلَامٌ tanpa alif lam untuk Nabi Yahya عليه السلام, ia adalah salam daripada Allah ‎ﷻ. Tetapi apabila السَّلَامُ digunakan dalam ayat ini, ia adalah doa daripada Nabi Isa عليه السلام sendiri, bukan daripada Allah ‎ﷻ – maka ia ada alif lam.

 

وَيَوْمَ أَمُوتُ

dan pada hari aku mati;

Baginda telah diangkat ke langit, dan baginda akan turun ke bumi semula untuk bunuh Dajjal dan memerintah, kemudian baginda akan wafat dengan cara yang baik. Baginda akan wafat dalam sejahtera. Maknanya, sekarang Nabi Isa‎ عليه السلام belum wafat lagi.

Ini pula adalah tempelak kepada mereka yang mengatakan baginda telah mati disalib kerana mati disalib bukanlah satu kematian yang mulia. Ayat ini mengatakan bahawa baginda akan wafat dalam keadaan sejahtera.

Ada dua dimensi fahaman salah dalam kematian Nabi Isa عليه السلام ini. Di satu pihak, ada puak seperti Yahudi yang kata baginda mati disalib kerana baginda adalah orang yang jahat, yang baginda lahir di luar perkahwinan. Di satu pihak, seperti Kristian, mengatakan bahawa kematian baginda disalib adalah untuk menebus dosa seluruh manusia.

Dua-dua pemahaman ini tidak benar sama sekali. Ayat ini mengatakan bahawa baginda tidak akan meninggalkan dunia ini dengan cara begitu.

 

وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا

serta pada hari aku dibangkitkan hidup semula;

Baginda akan dibangkitkan sebagai Nabi dan Rasul. Iaitu baginda akan dibangkitkan dalam kedudukan terhormat di hari Kiamat nanti. Ini menidakkan kata-kata mereka yang mengatakan bahawa Nabi Isa عليه السلام berdosa dan sesat.

Ada satu riwayat yang menceritakan tentang seorang wanita yang melihat Nabi Isa عليه السلام yang telah melakukan mukjizat menghidupkan orang yang mati, menyembuhkan orang yang buta dan yang berpenyakit kusta. Maka, wanita itu telah memuji ibu baginda yang telah melahirkan dan memberi makan kepada baginda.

Maka, Nabi Isa عليه السلام membetulkan kata-kata wanita itu. Nabi Isa عليه السلام memuji Allah ‎ﷻ yang telah mentaqdirkan baginda lahir dan telah memberikan mukjizat-mukjizat itu. Wanita itu memuji manusia, tetapi Nabi Isa عليه السلام telah memperbetulkan wanita itu dengan memuji Allah ‎ﷻ. Kerana Allah ‎ﷻlah yang sebenarnya layak dipuji.

Ayat ini juga sebagai pernyataan daripada Nabi Isa عليه السلام bahawa baginda juga adalah hamba Allah ‎ﷻ juga seperti makhluk-makhluk yang lain. Baginda dihidupkan, dimatikan dan akan dibangkitkan kembali. Makhluk-makhluk lain pun macam itu juga. Tidaklah baginda tuhan dan tidaklah baginda ‘Anak Tuhan’.

---

 

Ayat 34:

ذٰلِكَ عيسَى ابنُ مَريَمَ ۚ قَولَ الحَقِّ الَّذي فيهِ يَمتَرونَ

ذَٰلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ

Itulah Isa Ibni Maryam;

Kalimah ذَٰلِكَ adalah penunjuk kepada perkara yang jauh. Kerana yang diceritakan dalam Al-Qur’an ini tentang Nabi Isa عليه السلام adalah jauh daripada apa yang orang kafir (Yahudi dan Nasara) katakan tentang baginda. Sekarang Allah ‎ﷻ sedang menceritakan cerita yang sebenar tentang Nabi Isa عليه السلام.

Apabila digunakan kalimat ابْنُ مَرْيَمَ (Anak Maryam) ia memberitahu kita yang hanya Nabi Isa عليه السلام sahaja yang berbinkan Maryam, dengan ibunya. Hanya baginda sahaja dalam dunia ini. Ini adalah kerana baginda tidak ada bapa. Dan ingatlah bahawa kita di hari akhirat nanti kita akan dipanggil dengan nama kita dan nama ayah kita.

Tetapi ada orang yang salah mengajar anak murid mereka memanggil seseorang dengan nama ibu dalam ibadat mereka. Contohnya, apabila dalam talqin mereka akan panggil seseorang itu dengan nama ibu. Atau apabila hendak berubat, para bomoh hendak tahu nama ibu orang yang hendak diubati itu. Ini tidak ada dalam ajaran Islam.

 

قَوْلَ الْحَقِّ

Keterangan yang sebenar-benarnya;

Ia adalah kebenaran kerana ia adalah kata-kata Tuhan. Allah ‎ﷻ sendiri yang beritahu. Tidak boleh kita syak dengan kalam Allah ‎ﷻ.

Juga boleh bermaksud, apa yang dikatakan oleh Nabi Isa عليه السلام itu adalah kata-kata yang benar.

 

الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ

yang mereka ragu-ragu dan berselisihan padanya;

Orang kafir bukan hanya ragu-ragu tetapi menyebabkan orang lain pun ragu-ragu dengannya. Mereka akan beri hujah yang lemah untuk bagi orang lain ragu dan keliru. Ramai yang keliru sedangkan hujah mereka sebenarnya lemah sahaja. Ini adalah kerana ramai yang jahil tentang agama sendiri.

Ayat ini digunakan dalam bentuk “present tense”. Maknanya mereka masih melakukannya. Apakah yang mereka ragukan? Iaitu menyentuh tentang golongan Yahudi yang tidak percaya dengan kenabian Nabi Isa عليه السلام dan kelahirannya yang luar biasa. Mereka kata Nabi Isa عليه السلام adalah anak haram. Tetapi orang Kristian pun ada masalah juga.

Orang Kristian melebih-lebih pula dalam mereka memandang Nabi Isa عليه السلام. Mereka sampai mengangkat kedudukan Nabi Isa عليه السلام melebihi kedudukan manusia. Mereka kata baginda adalah Anak Tuhan. Atau mereka kata baginda adalah salah satu daripada tiga elemen Tuhan – inilah yang dinamakan konsep triniti. Mereka pun tidak tahu macam mana hendak jelaskan konsep triniti itu, maka mereka sentiasa berselisih tentangnya.

Berapa banyak orang Kristian keluar daripada agama itu kerana mereka tidak dapat dijelaskan dengan konsep triniti yang tidak masuk akal itu. Akal yang waras tentunya tidak dapat terima apa yang diajar oleh guru agama mereka.

Nota: lihatlah bagaimana hujung ayat ini lain daripada hujung ayat-ayat yang sebelum ini. Ayat-ayat sebelum ini berakhir dengan ‘ya’, ‘ya’. Tentunya ini ada makna yang hendak disampaikan. Ini akan diterangkan selepas ini nanti. Pertamanya, ia untuk mengejutkan kita.

---

 

Ayat 35:

ما كانَ لِلَّهِ أَن يَتَّخِذَ مِن وَلَدٍ ۖ سُبحٰنَهُ ۚ إِذا قَضىٰ أَمرًا فَإِنَّما يَقولُ لَهُ كُن فَيَكونُ

مَا كَانَ لِلَّهِ أَنْ يَتَّخِذَ مِنْ وَلَدٍ
ۖ

Tiadalah layak bagi Allah mempunyai anak.

Allah ‎ﷻ tidak perlu kepada anak sendiri atau anak angkat. ‘Anak angkat’ yang dimaksudkan adalah yang selalu dijadikan perantaraan, iaitu tawassul. Bukanlah anak kandung sebenar pun. Manusia memandang bahawa Allah ‎ﷻ mempunyai ‘anak angkat’ yang Allah ‎ﷻ sayang kepadanya, jadi mereka menggunakan anak-anak angkat itu sebagai perantara untuk mendekatkan diri kepada Allah ‎ﷻ.

Mereka rasa kalau mereka puja ‘anak-anak angkat’ itu, dan berdoa melalui mereka, anak-anak angkat (terdiri daripada golongan Nabi, wali dan malaikat) akan menyampaikan doa-doa mereka kepada Allah ‎ﷻ dan doa mereka akan dimakbulkan. Itu adalah fahaman yang salah sama sekali.

Memanglah kita tidak menggunakan perkataan ‘anak angkat’ dalam kita memanggil perantara-perantara itu. Kita akan kata mereka adalah orang-orang yang ‘dekat’ dengan Allah ‎ﷻ. Dengan bahasa lain, mereka adalah ‘anak angkat’ Allah ‎ﷻ. Kerana selalunya anak-anak angkat ini adalah orang yang rapat dengan bapa angkat mereka. Kalau kita tahu anak angkat Perdana Menteri, itu bermaksud orang itu amat rapat dengan PM. Kita pun bodeklah mereka.

Adakah Allah ‎ﷻ pun macam itu juga? Tentulah tidak. Kerajaan Allah ‎ﷻ tidak sama dengan kerajaan manusia. Tetapi begitulah pemahaman orang-orang yang jahil dengan ilmu wahyu.

Daripada salah faham inilah timbulnya doa-doa tawassul yang diamalkan oleh orang-orang kita. Mereka akan menggunakan nama-nama para wali, para Nabi dan para malaikat untuk menyampaikan doa mereka.

Kalau orang Kristian sesat kerana menggunakan Nabi Isa عليه السلام sebagai perantaraan mereka kepada Allah ‎ﷻ, jadi kalau orang Islam pun menggunakan perantaraan untuk menyampaikan doa kepada Allah ‎ﷻ, maka orang Islam itu adalah orang Islam yang sesat.

Takkan Allah ‎ﷻ berat sebelah? Kalau agama lain buat tawassul, kita kata mereka sesat; tetapi kalau orang Islam buat tawassul tidak sesat pula? Ini adalah perkara yang penting yang kita kena perhatikan. Banyak dibincangkan dalam penulisan ini berkenaan tawassul. Hendaklah kita tinggalkan kalau kita antara orang yang sedang buat perkara ini.

Apabila ada مِنْ dalam ayat ini, bermaksud ‘sedikit pun’ tidak sesuai untuk kita kata Allah‎ ﷻ ada mengambil anak. Jangan kata besar, sedikit pun tidak.

 

سُبْحٰنَهُ

Maha Sucilah Dia; 

Allah‎ ﷻ maha suci daripada perlu kepada anak angkat dan perantaraan dalam doa. Allah ‎ﷻ maha suci daripada andaian-andaian manusia yang jauh daripada pemahaman wahyu.

Subhan daripada segi bahasa bermaksud berenang dengan kepala atas air. Dalam bahasa Arab, ada kalimah untuk menceritakan berenang ‘dalam’ air, dan ada kalimah untuk merujuk kepada berenang kepala ‘atas’ air. Subhan bermaksud berenang yang kepala di atas air. Ini memberi isyarat, Allah ‎ﷻ lebih tinggi daripada apa yang mereka katakan itu.

 

إِذَا قَضَىٰ أَمْرًا

Apabila Dia menetapkan sesuatu perkara,

Allah ‎ﷻ juga ada kehendak (dipanggil iradah). Tetapi kehendak Allah ‎ﷻ tentu tidak sama dengan kita. Apabila Allah ‎ﷻ sudah membuat keputusan, ia pasti akan terjadi.

 

فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

maka hanyalah Dia berfirman kepadanya: “Jadilah”, lalu menjadilah ia;

Tidak perlu Allah ‎ﷻ bersusah payah kalau Allah ‎ﷻ berkehendak. Allah ‎ﷻ hanya kata ‘kun’ sahaja. Tetapi tidaklah perlu Allah ‎ﷻ kata ‘kun’ setiap kali. Ayat ini adalah isyarat kepada kehendak Allah ‎ﷻ yang cepat terjadi. Tidak perlu ada usaha apa-apa pada Allah ‎ﷻ. Kalau Dia hendak sahaja, ia terus terjadi.

Apakah maksud ayat ini dalam konteks Nabi Isa عليه السلام? Kalau kita ada rasa takjub dengan kejadian Nabi Isa عليه السلام tanpa bapa, boleh menyembuhkan segala macam penyakit, ketahuilah bahawa ia bukan daripada kuasa dan kehebatan Nabi Isa عليه السلام sendiri, tetapi Allah ‎ﷻ.

Senang sahaja untuk Allah ‎ﷻ buat apa-apa sahaja. Maka termasuklah mudah sahaja untuk Allah ‎ﷻ menjadikan Nabi Isa عليه السلام itu lahir tanpa bapa sebagaimana mudahnya Allah ‎ﷻ menjadikan sebatang pokok yang besar yang tumbuh hanya daripada sebiji benih. Dua-dua senang pada Allah ‎ﷻ. Tiada yang susah bagi-Nya.

---

 

Ayat 36: Ini berkemungkinan besar adalah daripada kata-kata Nabi Isa عليه السلام. Ia adalah pati ajaran Islam.

Atau ia adalah perkataan yang Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ cakap.

وَإِنَّ اللَّهَ رَبّي وَرَبُّكُم فَاعبُدوهُ ۚ هٰذا صِرٰطٌ مُّستَقيمٌ

وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ

Dan sesungguhnya Allah ialah Tuhanku dan Tuhan kamu

‘Rabb’ bukan hanya bermaksud ‘Tuhan’ sahaja. Ia bermaksud Tuhan yang mencipta, memiliki, memelihara, mentarbiyah dan banyak lagi maksudnya. Maka Allah ‎ﷻ bukan hanya menjadikan kita tetapi Dia terus menjaga dan memelihara kita.

Dialah yang beri kita makan, beri tempat teduh dan segala keperluan hidup manusia. Kalau kita tangkap burung dan letak dalam sarang, tentulah kita kena beri makan dan minum kepada burung itu. Kalau tidak, burung itu akan mati. Itu baru burung yang kita hanya miliki sahaja, bukan kita yang jadikan dia.Maka ketahuilah yang Allah ‎ﷻ bukan cipta sahaja kita ini, tetapi Dia akan tadbir segenap perjalanan hidup kita.

Dia akan memberikan apa yang kita perlukan. Semua yang Dia buat sudah cantik dan tersusun. Kadang-kadang kita tidak faham kehendak dan urusan Allah  ﷻ kerana akal kita tidak sampai ke tahap untuk memahami. Kadang-kadang kita macam tidak puas hati kalau ada takdir bukan macam yang kita kehendaki. Kadang-kadang kita hairan kenapa Allah ‎ﷻ berikan bala kepada sesuatu kaum atau sesuatu tempat. Maka selalulah mulut kita mengomel, bukan?

Bahaya kalau kita ada perasaan sebegitu. Janganlah kita mengata tidak baik tentang Allah ‎ﷻ. Akal kita yang tidak sampai untuk memahami tindakan Allah ‎ﷻ. Apa yang Dia buat sudah sempurna dan kena pada tempatnya. Yang kita perlu buat adalah redha sahaja.

Apabila Allah ‎ﷻ itu Rabb kita, maka kita adalah hamba-Nya. Inilah pati agama Islam. Iaitu menerima Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan dan kita sebagai hamba Dia. Sebagai hamba, kita terima sahaja apa takdir Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Ingatlah bahawa semua yang kita ada, adalah daripada Allah ‎ﷻ. Apabila kita ada rasa terhutang dengan Allah ‎ﷻ, maka senang untuk kita ibadat kepada Allah ‎ﷻ.

 

فَاعْبُدُوهُ

maka sembahlah kamu akan Dia;

Oleh kerana Dia Allah ‎ﷻ yang ada sifat Tuhan, maka hendaklah kita menyembah-Nya sahaja. Jangan kita sembah selain Allah ‎ﷻ. Maka kena puja dan beribadat hanya kepada-Nya sahaja. Terus berdoa kepada Allah ‎ﷻ dan hanya doa terus kepada Dia (bukan melalui perantaraan). Kerana Allah ‎ﷻ Maha Mendengar doa hamba-Nya.

Jangan buat perantaraan dalam doa seperti Hindu, Kristian, Buddha buat. Jadi jangan minta tok-tok guru, imam-imam, ustaz-ustaz mendoakan untuk kita. Tetapi hendaklah kita berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ. Doa sendiri-sendiri sahaja. Jangan kita ada syak wasangka yang Allah ‎ﷻ tidak mendengar doa kita kalau kita doa sendiri, sampai kita rasa perlukan perantaraan seperti guru, ustaz dan lain-lain.

Agama Islam bukan seperti agama lain yang memerlukan paderi, sami, paisam (orang agama Sikh) dan apa lagi pangkat dalam agama mereka yang mereka kata diperlukan untuk menyampaikan hajat kepada tuhan mereka. Dalam Islam, kita diajar untuk doa terus kepada Allah ‎ﷻ. Yang mengajar supaya jumpa dengan guru, ustaz dan lain-lain itu adalah mereka yang mahukan kedudukan, mahukan imbuhan dari segi pangkat dan harta sahaja.

Mereka menjadikan hal-hal doa dan permintaan ini sebagai punca pendapatan mereka. Yang pergi kepada mereka adalah mereka yang jahil sahaja, yang tidak belajar agama. Dan mereka jadi begitu kerana mereka lalai dalam cara-cara berdoa, mereka lalai dalam mempelajari agama. Mereka juga ada salah sangka dengan Allah ﷻ (entah-entah Allah ﷻ tidak dengar doa mereka).

Kalimah فَاعْبُدُ bukan hanya maksud ‘sembah’ tetapi ia juga bermaksud ‘menghambakan diri’. Kerana ada juga umat Islam yang sembah Allah ﷻ tetapi tidak rasa diri mereka sebagai hamba Allah ﷻ. Jadi, mereka sangka, mereka sudah buat ibadat, sudah cukup beragama. Kesannya mereka tidak ikut keseluruhan ajaran daripada Allah ‎ﷻ. Memang mereka buat ibadat, tetapi mereka buat juga perkara-perkara yang dilarang Allah ‎ﷻ.

Ini kerana mereka tidak terima diri mereka sebagai hamba sepenuhnya. Mereka rasa mereka hamba semasa dalam ibadat sahaja, tetapi di antara ibadah, mereka lupa untuk menjadi hamba Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, mereka terima rasuah, mereka zalim kepada anak isteri, mereka menipu orang lain dan lain-lain lagi. Padahal itu semua larangan daripada Allah ‎ﷻ juga, bukan?

Kita kena ikut keseluruhan arahan daripada Allah ‎ﷻ, bukan ketika beribadah sahaja. Kerana itu kita kena tanya diri kita: kenapa kita melakukan ibadat? Kita melakukan ibadat kepada Allah ‎ﷻ kerana ia adalah arahan Allah ‎ﷻ, bukan?

Lagi satu soalan: Kenapa kita tinggalkan perkara-perkara maksiat? Kerana ia juga adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ. Jadi semua yang kita buat dan tinggalkan adalah kerana ada arahan dan larangan daripada Allah ‎ﷻ. Apabila kita sudah terima diri kita sebagai hamba kepada Allah ‎ﷻ, maka senang untuk kita terima arahan daripada Allah ‎ﷻ.

 

هَٰذَا صِرٰطٌ مُّسْتَقِيمٌ

inilah jalan yang lurus “;

Inilah tafsir ayat Al-Qur’an dalam Surah al-Fatihah yang kita selalu baca setiap hari. Iaitu اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ yang bermakna “Tunjukilah kami jalan yang lurus”. Maka, tafsir bagi ayat dari Surah al-Fatihah itu terletak dalam ayat ini. Iaitu kita hendaklah hanya sembah Allah ‎ﷻ sahaja.

Kita telah minta kepada Allah ‎ﷻ supaya ditunjukkan kepada kita jalan yang lurus. Maka, ayat ini mengajar kita bahawa jalan yang lurus adalah dengan menghambakan diri kepada Allah‎ ﷻ semata-mata.

Perkataan صِرَاطٌ tidak ada jamak/plural daripada segi nahu. Kerana jalan yang lurus hanya satu sahaja. Maka kita kena pegang jalan agama Islam ini dan mengikut cara-cara yang disampaikan oleh Allah ﷻ dan RasulNya.

---

 

Ayat 37:

فَاختَلَفَ الأَحزابُ مِن بَينِهِم ۖ فَوَيلٌ لِّلَّذينَ كَفَروا مِن مَّشهَدِ يَومٍ عَظيمٍ

Sahih International

Then the factions differed [concerning Jesus] from among them, so woe to those who disbelieved – from the scene of a tremendous Day.

Malay

Kemudian, golongan-golongan (dari kaumnya) itu berselisihan sesama sendiri. Maka kecelakaanlah bagi orang-orang kafir (yang berselisihan) itu, dari apa yang disaksikan pada hari yang besar huru-haranya.

 

فَاخْتَلَفَ الْأَحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ

Kemudian, golongan-golongan itu berselisihan sesama sendiri;

Satu puak kata Nabi Isa عليه السلام itu adalah anak Tuhan, tetapi ada yang kata tidak. Sampai sekarang, masih ada lagi golongan Kristian yang tidak sembah Nabi Isa عليه السلام (tetapi mereka golongan terpencil). Kristian pun ada mazhab-mazhab mereka. Kalau kita lihat dalam gereja mereka, ada yang tidak meletakkan patung Jesus – mereka cuma ada salib sahaja.

Namun begitu, walaupun mereka tidak ada patung, tetapi mereka masih juga meletakkan Nabi Isa عليه السلام sebagai anak Tuhan. Maka, mereka pun berfahaman syirik juga. Ada juga yang kita tahu golongan Kristian Orthodox yang tidak menerima Nabi Isa عليه السلام sebagai anak Tuhan dan mereka itu adalah golongan yang minoriti.

Banyaklah pandangan berbeza tentang Nabi Isa عليه السلام. Mereka berselisih antara mereka. Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu dalam Al-Qur’an kedudukan yang sebenarnya iaitu mereka tidak sepakat pun tentang baginda. Maka, hendaklah kita memegang apa yang Allah‎ ﷻ telah sampaikan kepada kita. Janganlah kita menjadi antara orang yang berselisih. Selain itu, kita juga harus mencuba untuk sampaikan kebenaran kepada mereka.

Kalimah الْأَحْزَابُ bermaksud kumpulan-kumpulan yang mempunyai pandangan yang sama. Mereka adalah orang yang berpegang kuat kepada fahaman mereka itu. Kuat sangat sampaikan tidak mahu berganjak dengan mudah apa yang mereka telah pegang itu. Mereka amat serius dalam pegangan mereka itu.

Secara umum, Bani Israil telah berpecah kepada empat kelompok selepas Nabi Isa عليه السلام diangkat. Inilah pendapat dan pegangan mereka masing-masing tentang Nabi Isa عليه السلام:

1. 1. Baginda adalah Allah ‎ﷻ, yang turun ke muka bumi dalam rupa bentuk manusia. Baginda hidupkan orang mati dan baginda mematikan orang yang hidup. Kemudian baginda naik ke langit. Kelompok ini adalah kelompok Ya’qubiyyah.
   2. Baginda adalah anak Allah ‎ﷻ. Ini adalah kelompok Nasthuriyyah.
   3. Baginda adalah tiga dalam satu (konsep triniti). Mereka ini adalah para Israiliyyat, raja-raja kaum Nasrani. Inilah juga pegangan kebanyakan orang Kristian sekarang.
   4. Baginda adalah hamba Allah ‎ﷻ, Rasul-Nya, roh-Nya dan kalimat-Nya. Mereka inilah golongan Muslim.

Setiap golongan ini ada pengikutnya masing-masing sehingga mereka saling memerangi dan berusaha menindas kaum Muslimin.

 

فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُوا

Maka kecelakaanlah bagi orang-orang kafir (yang berselisihan) itu,

Kasihan kepada mereka. Itulah lebih kurang maksud فَوَيْلٌ itu. Atau ia bermaksud ‘kecelakaan’ bagi mereka. Mereka akan mendapat kecelakaan apabila di Mahsyar nanti.

 

مِنْ مَّشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ

dari apa yang disaksikan pada hari yang besar (huru-haranya);

Mereka akan celaka pada hari itu. Hari yang dimaksudkan adalah Hari Kiamat dan di Mahsyar.

Mereka akan mendapat kecelakaan yang besar pada hari itu. Mereka akan menyaksikan sendiri kebenaran pada hari itu. Nabi-Nabi pun termasuk Nabi Isa ‎عليه السلام sendiri akan menjadi saksi di atas kesalahan yang mereka telah lakukan. Bukan saksi bagi pihak mereka tetapi menentang mereka. Kerana pemahaman mereka tentang siapakah Nabi Isa عليه السلام yang salah.

Walaupun mereka telah melakukan perkara yang syirik dan mengatakan Allah ‎ﷻ mengambil anak, tetapi Allah ‎ﷻ tidak terus memberikan azab-Nya kepada mereka di dunia ini. Allah ﷻ masih lagi memberi peluang kepada mereka. Seperti dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ hanya akan mengazab mereka pada hari Kiamat nanti. Dalam hadith riwayat Muslim ada disebut:

لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذًى يَسْمَعُهُ مِنْ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ إِنَّهُ يُشْرَكُ بِهِ وَيُجْعَلُ لَهُ وَلَدٌ وَهُوَ يُعَافِيهِمْ وَيَدْفَعُ عَنْهُمْ وَيَرْزُقُهُمْ

Tidak ada yang lebih sabar atas suatu hinaan daripada Allah ‘azza wajalla. Dia dipersekutukan dan dituduh mempunyai anak, namun dengan kesemuanya Dia yang memberi kecukupan, menolak bala` daripada mereka dan memberi rezeki kepada mereka.” (Riwayat Muslim no. 2804 daripada Abu Musa Al Asy’ari رضي الله عنه. Sahih ijma’).

 

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Mac 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Syaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 27:

فَأَتَت بِهِ قَومَها تَحمِلُهُ ۖ قالوا يَـٰمَريَمُ لَقَد جِئتِ شَيئًا فَرِيًّا

فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَهَا تَحْمِلُهُ

Kemudian baliklah dia kepada kaumnya dengan mendokong anaknya;

Selepas sahaja Maryam berasa segar, kerana Allah ‎ﷻ telah beri makanan dan minuman kepadanya, lalu beliau membawa balik anaknya Nabi Isa عليه السلام bertemu dengan kaumnya. Ada riwayat yang mengatakan bahawa Maryam membawa Nabi Isa عليه السلام ini selepas telah berlalu 40 hari.

Kalimah تَحْمِلُهُ (mendukung anaknya) adalah perkataan dalam present tense walaupun ia telah lama berlaku, seolah-olah ia sedang berlaku. Apabila Al-Qur’an menggunakan cara begini, Allah ‎ﷻ hendak kita bayangkan kita sedang berada di sana dan menyaksikan perkara itu sedang berlaku.

Kalimah أتى dan جاء dua-dua bermakna ‘datang’ daripada segi bahasa. Tetapi kenapa perkataan أتى digunakan dalam ayat ini? Kalimah أتى daripada segi bahasa bermaksud datang dengan senang. Maknanya tidak serabut atau datang dengan senang hati.

Ini memberi indikasi kepada kita yang Maryam tidak takut lagi dengan apa yang akan terjadi. Sebelum ini memang beliau risau – kita telah baca bagaimana risaunya beliau dengan apa yang terjadi pada dirinya. Kenapa sekarang beliau sudah tenang?

Ini kerana segala kejadian ajaib itu telah meyakinkan beliau yang Allah ‎ﷻ akan menjaganya. Jadi beliau sudah tidak risau lagi kerana itulah jika kita meletakkan keyakinan pada Allah ‎ﷻ kita akan menjadi tenang, kita tidak takut dengan sesiapa pun.

 

قَالُوا يَـٰمَريَمُ

mereka pun menempelaknya dengan berkata: Wahai Maryam!;

Apabila kaumnya nampak Maryam membawa bayi, maka mereka terkejut dan memfitnah Maryam. Apakah yang mereka kata?:

 

لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا

Sesungguhnya engkau telah datang dengan suatu perkara yang amat mungkar!

Mereka berkata dengan kasar sekali. Padahal mereka adalah orang-orang alim dan daripada kaum keluarga beliau juga.

Kalimah جاء digunakan dalam ayat ini kerana ia mengandungi nada yang berat. Kesalahan berat yang dilakukan oleh Maryam pada pandangan mereka.

Kalimah فَرِيًّا berasal daripada perkataan yang digunakan tentang kulit yang telah melecur dan kulit itu teruk sangat sampai kena buang lapisan kulit yang sudah rosak itu (kudis). Jadi ia adalah sesuatu yang tidak disukai.

Juga digunakan dalam perkataan iftara – perbuatan melampau. Maknanya ia merujuk kepada sesuatu yang buruk. Digunakan dalam ayat ini kerana mereka mengatakan Maryam telah datang membawa anak haram, anak luar nikah.

---

 

Ayat 28: Seperti yang ditakuti oleh Maryam, mereka bukan sahaja menuduhnya sahaja tetapi ahli keluarganya juga. Sekarang lihatlah apa tuduhan mereka terhadap Maryam.

يَـٰٓأُختَ هٰرونَ ما كانَ أَبوكِ امرَأَ سَوءٍ وَما كانَت أُمُّكِ بَغِيًّا

يَـٰٓأُختَ هٰرُونَ

Wahai saudara perempuan Harun

Kenapa digunakan nama Harun di sini? Adakah ia merujuk kepada Nabi Harun عليه السلام? Ini kena dibincangkan kerana Nabi Harun عليه السلام jauh daripada segi masa dengan Maryam – mungkin sudah berlalu beratus tahun dari waktu itu. Jadi tentulah ia bukanlah bermakna ayat ini hendak mengatakan yang Maryam adalah adik atau saudara kepada Nabi Harun عليه السلام.

Salah satu makna adalah: ia disebut dalam isyarat sahaja. Iaitu Maryam adalah keturunan Nabi Harun عليه السلام dan ia adalah sebagai rujukan kepada Nabi Harun عليه السلام yang bersifat mulia. Mereka hendak berkata: takkan keluarga Nabi Harun عليه السلام yang baik itu pun buat perkara begitu. Ini sudah memalukan Nabi Harun عليه السلام!

Banyak penggunaan bahasa yang seperti ini. Nabi ﷺ juga memanggil kita dengan panggilan ‘ikhwan’ walaupun kita tidak ada kaitan kekeluargaan dengan baginda. Oleh itu makna ‘ikhwan’ itu adalah mereka yang beriman dengan baginda walaupun tidak pernah berjumpa dengan baginda.

Kalau orang membazir pun Islam mengatakan orang seperti itu adalah ‘saudara’ syaitan. Bukanlah kita bersanak saudara dengan syaitan tetapi begitulah perkataan yang digunakan dalam Islam untuk menunjukkan pembaziran adalah satu amalan yang buruk.

Kaum Maryam itu berkata begitu kerana sengaja hendak memalukan Maryam. Mereka hendak berkata bahawa Maryam telah memalukan nama Nabi Harun عليه السلام. Mereka hendak kata bahawa Maryam telah melakukan perkara yang amat buruk dan telah terpalit sekali nama orang yang mulia.

Kenapa nama Nabi Harun عليه السلام yang digunakan dan bukan nama Nabi Musa عليه السلام? Bukankah Nabi Musa عليه السلام lebih tinggi darjatnya daripada Nabi Harun عليه السلام? Ulama’ berpendapat ini adalah kerana sifat Nabi Harun عليه السلام yang lebih lembut daripada Nabi Musa عليه السلام. Kalau kita lihat dalam kisah Nabi Musa عليه السلام, kita boleh lihat bagaimana Nabi Musa عليه السلام sifatnya keras sekali. Maka, apabila mereka menyebut nama Nabi Harun عليه السلام, ia sebenarnya hendak merujuk kepada sifat lembut Nabi Harun عليه السلام. Ini adalah pendapat sahaja.

Daripada sirah, ada disebut bagaimana seorang sahabat Nabi ﷺ yang bernama Mughirah رضي الله عنه telah berdakwah kepada penduduk Najran. Mereka juga mempersoalkan kenapa Nabi Harun عليه السلام yang disebut dalam ayat ini dan bukan Nabi Musa عليه السلام. Maka Mughirah رضي الله عنه telah menjawab bahawa beliau tidak tahu. Maka kita pun boleh pakai jawapan begini.

Pertamanya, ini mengajar kita bagaimana kita berhadapan dengan situasi yang kita tidak tahu jawapannya. Walaupun Mughirah رضي الله عنه belajar sendiri dengan Nabi ﷺ, namun beliau tidak memandai-mandai menjawab dengan menggunakan fikirannya sendiri. Kalau beliau tidak mendapat maklumat daripada Nabi ﷺ, beliau tidak menjawab dengan apa yang beliau tidak tahu. Maka, beliau telah jawab bahawa beliau tidak tahu.

Kita pun kena macam itu juga – kalau tidak tahu, kena cakap tidak tahu. Jangan bercakap tanpa dalil. Tetapi selalunya, kita susah hendak buat macam itu. Susah untuk kita mengaku yang kita tidak tahu. Kita akan cuba jawab juga walaupun kita tidak tahu. Kita akan gunakan akal fikiran kita sendiri untuk beri jawapan, padahal jawapan daripada akal kita mungkin tidak benar.

Ini memang ujian untuk orang berilmu; Maka, hendaklah kita belajar untuk merendahkan diri dan mengaku yang kita tidak tahu apabila kita ditanya dengan soalan yang kita tidak ada kepastian tentangnya.

Apabila Mughirah رضي الله عنه merujuk persoalan itu kepada Nabi ﷺ, baginda menjawab bahawa tidakkah mereka tahu bahawa manusia akan menamakan anak mereka dengan nama para Nabi? – kita pun macam itu juga, menamakan anak kita dengan nama para Nabi. Kerana kita berharap supaya anak-anak kita akan mengikut jejak langkah para Nabi itu.

Maka, ini bermakna, ada kemungkinan bahawa memang Maryam ada seorang abang atau sepupu yang bernama Harun. Jadi ia bukanlah merujuk kepada Nabi Harun عليه السلام yang kita kenali, tetapi seorang lelaki yang bernama Harun. Harun itu seorang yang baik dan dipandang tinggi dalam masyarakat pada waktu itu. Memang ada riwayat yang menceritakan tentang seorang lelaki baik yang dipandang tinggi, sampaikan apabila beliau meninggal, sebanyak 40 ribu orang datang mengunjunginya.

Jadi mereka hendak mengatakan bahawa Maryam telah merosakkan nama baik Harun itu. Jadi, mereka bukan sahaja menuduh Maryam tetapi mereka juga telah memburukkan nama ahli keluarganya juga. Ini tidak jauh beza dengan masyarakat kita, maka senang sahaja untuk kita bayangkan. Selalunya yang suara kuat itulah orang yang jahil. Sebab orang bijak dan baik, selalunya senyap sahaja.

Dalam sejarah Yahudi juga, kita boleh jumpa bagaimana mereka menyalahkan Nabi Harun عليه السلام dalam hal penyembahan anak patung lembu. Padahal, Nabi Harun عليه السلام telah melarang mereka daripada berbuat syirik. Mereka telah menuduh Nabi Harun, عليه السلام begitu juga sekarang mereka menuduh pula Maryam.

 

مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ

bapamu bukanlah seorang yang buruk akhlaknya;

Mereka hendak menyakitkan hati Maryam lagi. Mereka kata bukanlah bapa Maryam orang jahat, bukan kaki perempuan. Mereka juga mengaitkan nama baik bapa Maryam dalam tuduhan mereka itu. Mereka hendak kata: Bapa kamu tak buat, kenapa kamu buat?

 

وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا

dan ibumu pula bukanlah seorang perempuan jahat!;

Mereka timbulkan ibu Maryam pula. ‘Perempuan jahat’ itu bolehlah kita andaikan sebagai pelacur. Bila mereka kata bukanlah ibu Maryam seorang pelacur, seolah-olah mereka hendak kata yang Maryam itu buat kerja macam pelacur!

Perkataan بَغِيًّا telah pernah kita sebutkan dahulu dan sekarang perkataan yang sama digunakan sekali lagi. Mereka hendak kata bahawa ibubapa Maryam orang yang baik-baik, jadi macam mana Maryam boleh bawa anak luar nikah pula? Begitulah kata-kata mereka kepada Maryam. Ini memang tuduhan yang amat panas di telinga.

Mereka sebenarnya bukan puji ibubapa Maryam. Tetapi mereka telah menjatuhkan martabat mereka. Kita pun tahu anak-anak mencerminkan ibubapa mereka. Jadi, kalau Maryam buat sesuatu yang jahat, maka mereka hendak kata bahawa ibubapa mereka itu bukanlah orang yang baik rupanya, pada pandangan mereka.

Sekarang mereka sedang menuduh dan mengutuk Maryam di hadapan orang ramai. Selalunya, kalau ada orang buat begitu kepada kita, tentu kita akan bertindak mengata balik. Atau mempertahankan diri dengan keras, bukan? Tetapi Maryam tidak berbuat begitu.

Beliau adalah seorang yang taat dan amat baik sekali. Beliau juga seorang yang amat penyabar. Beliau telah mengikut arahan Allah ‎ﷻ supaya tidak berkata apa-apa. Lihatlah apa yang Maryam telah lakukan.

---

 

Ayat 29:

فَأَشارَت إِلَيهِ ۖ قالوا كَيفَ نُكَلِّمُ مَن كانَ فِي المَهدِ صَبِيًّا

فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ

Maka Maryam segera menunjuk kepada anaknya;

Sebab Maryam sudah bernazar tidak bercakap, maka beliau guna isyarat sahaja. Maryam telah diajar untuk buat begitu, iaitu jangan jawab apa-apa, cuma isyarat sahaja kepada Nabi Isa عليه السلام‎. Allah ‎ﷻ yang mengarahkan Maryam untuk menunjuk kepada Nabi Isa عليه السلام yang masih bayi itu. Sebab kalau beliau hendak jawab pun, beliau tidak tahu hendak jawab macam mana.

Kalau Allah ‎ﷻ tidak spesifik suruh tunjuk kepada bayi itu, Maryam pun sudah tahu yang bayi yang dilahirkannya itu adalah bayi yang ajaib. Maka, beliau hanya tunjuk sahaja kepada Nabi Isa عليه السلام. Beliau sudah agak sesuatu akan terjadi yang akan membersihkan namanya. Beliau pun sudah lihat berbagai-bagai perkara ajaib yang telah berlaku kepada dirinya.

Ataupun, kalau kita terima pendapat bahawa Nabi Isa عليه السلام sudah mula berbicara dari mula lagi semasa baginda telah dilahirkan, maka yang memberitahu kepada Maryam adalah Nabi Isa عليه السلام sendiri. Nabi Isa عليه السلام suruh ibunya diam dan baginda sendiri yang akan berbicara dengan kaum itu.

 

قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا

Mereka berkata: “Bagaimana kami boleh berkata-kata dengan seorang yang masih kanak-kanak yang masih dalam buaian?”;

Apabila Maryam isyarat begitu, mereka tidak dapat terima. Mereka sangka Maryam mempermain-mainkan mereka. Mereka mengharap Maryam yang jawab, tetapi Maryam hanya tunjuk sahaja kepada anak yang masih bayi itu.

Kalimah الْمَهْدِ bermaksud anak itu masih lagi dalam pelukan ibunya kerana masih lagi menyusu. Kalau normalnya, memang bayi yang sebegitu tidak tahu apa-apa. Masih lagi menyusu, bukan boleh mempertahankan dirinya pun.

---

 

Ayat 30: Lihatlah apa terjadi apabila kaumnya berkata begitu kepada ibunya. Nabi Isa عليه السلام terus turun daripada dukungan ibunya dan terus berjalan dan kemudian duduk antara dua sujud sambil berkata:

قالَ إِنّي عَبدُ اللَّهِ ءَاتَٮٰنِىَ الكِتٰبَ وَجَعَلَني نَبِيًّا

قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ

Dia menjawab:” Sesungguhnya aku ini hamba Allah;

Kalimah ini menidakkan kata-kata orang Yahudi yang mengatakan ibunya berzina dan melahirkan anak luar nikah, anak haram. Tidaklah ibunya berzina tetapi kelahirannya itu adalah tanda kebesaran Allah ‎ﷻ. Baginda menegaskan yang baginda adalah ‘hamba Allah ‎ﷻ’.

Dan ini juga menafikan kata-kata orang Kristian yang mengatakan baginda adalah ‘anak Tuhan’. Tidak sama sekali. Sebenarnya, baginda adalah hamba Allah ‎ﷻ.

Jadi, dalam ayat ini, menidakkan kedua-dua tuduhan orang Yahudi dan Kristian. Jadi, kata pertama yang keluar daripada mulut Nabi Isa adalah membesarkan Allah ‎ﷻ dan menidakkan fahaman karut Kristian yang mengatakan baginda adalah anak Allah ‎ﷻ. Baginda menegaskan dalam ayat ini bahawa baginda hanyalah ‘hamba Allah ‎ﷻ’.

Ada juga yang mengatakan apabila kaumnya menuduh ibunya, Nabi Isa عليه السلام yang sedang menyusu mencabut mulutnya daripada puting payudara ibunya dan bersandar di atas lambung kirinya dan mula berkata seperti dalam ayat ini.

Nabi Isa عليه السلام hanyalah seorang manusia biasa. Kuasa Allah ‎ﷻlah yang menyebabkan baginda dilahirkan tanpa bapa. Bukan kerana baginda adalah ‘anak Allah ‎ﷻ’. Kelahiran ajaib baginda adalah atas kuasa Allah ‎ﷻ, bukan kuasa baginda sendiri.

 

ءَاتَٮٰنِىَ الْكِتٰبَ

Dia telah memberikan kepadaku Kitab (Injil);

Ada Mufassir yang kata baginda telah diberi terus dengan kitab Injil semasa masih bayi lagi dan ada yang kata selepas itu iaitu apabila apabila sudah dewasa. Yang kata baginda telah diberikan Injil semasa bayi lagi adalah kerana nahu yang digunakan dalam perkataan آتَانِيَ itu dalam dalam bentuk “past tense”. Kalau begitu ia bermaksud, Allah ‎ﷻ telah memberikan Injil kepada baginda.

Dan yang kata baginda akan diberikan itu adalah kerana mereka mengambil kira lenggok bahasa Al-Qur’an. Kadang-kadang apabila Al-Qur’an menggunakan “past tense” untuk perkara yang belum terjadi adalah untuk mengatakan bahawa ia akan pasti terjadi.

Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ mengatakan kaum muslimin ‘telah’ menang dalam Fath Makkah. Padahal ia belum terjadi lagi. Itu untuk menunjukkan bahawa mereka pasti akan menang.

Atau, yang dimaksudkan baginda telah diberi itu adalah Kitab Taurat, iaitu Kitab waktu itu. Berbeza dengan Nabi Yahya عليه السلام, di mana Allah ‎ﷻ menyuruh Nabi Yahya عليه السلام memegang Kitab Taurat kuat-kuat. Bermaksud, Nabi Yahya عليه السلام kena belajar Kitab Taurat. Tetapi Nabi Isa عليه السلام telah diberi terus dengan pemahaman Kitab Taurat.

Kalau rabbi-rabbi tidak percaya, mereka boleh sahaja uji baginda. Dan memang Nabi Isa عليه السلام selalu berhujah dengan mereka tentang Kitab Taurat itu.  Nabi Isa عليه السلام telah memberitahu mana bahagian Kitab Taurat yang telah diubah dan telah ditambah oleh para rabbi Yahudi itu. Itulah sebabnya mereka marah kepada baginda kerana baginda telah memecahkan tembelang mereka. Dan kerana itu mereka buat rancangan untuk membunuh baginda.

Kitab Taurat telah ada masa itu dan masih lagi digunakan sebagai sumber hukum syari’at. Ia adalah termasuk dalam “Old Testament” (Perjanjian Lama) yang ada sekarang ini (bukan semuanya). Ia mengandungi hukum-hukum yang masih terpakai lagi pada waktu itu. Nabi Isa عليه السلام sendiri berkata bahawa tugasnya adalah menegakkan Taurat. Bukanlah Kitab Injil itu hendak menggantikan Kitab Taurat. Maka kena sedar yang Kitab Taurat mengandungi hukum-hakam syariat yang masih lagi terpakai waktu itu.

Manakala Injil mengandungi peringatan-peringatan dan perkara-perkara ilmu spiritual. Ia adalah tambahan kepada Kitab Taurat yang telah ada. Injil yang dimaksudkan dalam ayat ini ada dalam sebahagian daripada “New Testament” (Perjanjian Baru) yang ada sekarang. Tetapi sudah ditukar dan sudah jadi caca merba oleh kerana tangan paderi dan ahli agama mereka. Yang mula menukar adalah lelaki yang bernama Paul.

Maka kita kena tahu yang tugas Nabi Isa عليه السلام bukanlah hendak menukar syari’at tetapi meneruskan tugas Nabi dan rasul yang terdahulu.

 

وَجَعَلَنِي نَبِيًّا

dan Dia telah menjadikan daku seorang Nabi;

Allah ‎ﷻ hanya melantik Nabi Isa عليه السلام menjadi Nabi lagi Rasul, bukannya melantik baginda menjadi anak-Nya. Ada yang kata baginda telah dijadikan Nabi semenjak kecil lagi dan ada yang kata apabila telah dewasa.

---

 

Ayat 31:

وَجَعَلَني مُبارَكًا أَينَ ما كُنتُ وَأَوصٰني بِٱلصَّلَوٰةِ وَٱلزَّڪَوٰةِ ما دُمتُ حَيًّا

وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ

Dan Dia menjadikan daku seorang yang berkat di mana sahaja aku berada

Maknanya, baginda memberi manfaat kepada manusia, di mana sahaja baginda berada.

Diberikan berkat kepada baginda kerana baginda buat kerja dakwah. Maka kalau hendak berkat, hendaklah kita pun berdakwah juga – kerana kerja dakwah adalah kerja para Nabi. Hendaklah kita pun menyebarkan agama kepada orang. Barulah dapat berkat.

Bukannya dengan ambil berkat dengan guru. Cium tangan guru, baju guru, peluk kaki guru dan sebagainya. Dan juga tidak boleh minta berkat dengan Nabi Muhammad ﷺ sekali pun. Itu adalah perbuatan-perbuatan syirik – dilakukan oleh mereka yang sesat dan salah faham dengan agama.

Banyak orang ada masalah dengan perkara berkat ini. Kerana mereka salah faham dan kerana mereka telah diajar oleh guru-guru yang salah faham juga. Guru-guru yang sesat memang suka kalau anak murid mereka memuliakan mereka (contohnya ambil berkat dengan mereka) kerana mereka dapat menguasai anak murid mereka dan mendapat imbuhan daripada mereka.

Kalimah مُبَارَكًا diambil daripada kata baraka. Makna baraka daripada segi bahasa bermaksud sesuatu yang sentiasa diisi dan berkekalan. Maka keberkatan yang dimaksudkan adalah keberkatan yang berkekalan. Allah ‎ﷻ adalah punca segala berkat.

Kalimah مُبَارَكًا dalam ayat ini bermaksud sesuatu yang ‘amat-amat berkat’. Ke mana sahaja Nabi Isa عليه السلام pergi, baginda akan membawa berkat itu dan melimpahkan berkat itu. Nabi Isa عليه السلام juga menjadi tanda keberkatan Allah ‎ﷻ.

Kalimah مُبَارَكًا bukan sahaja bermaksud diberkati, tetapi juga bermaksud punca untuk mendapat berkat. Apakah maksudnya? Kerana baginda adalah Nabi dan rasul, bukan sahaja baginda membawa risalah, tetapi baginda juga hendaklah diikuti oleh umat baginda.

Inilah yang dinamakan Ittiba‘. Mengingatkan manusia bahawa untuk mendapat berkat, maka hendaklah kita mengikut cara hidup para rasul. Allah ‎ﷻ adalah sumber berkat dan Nabi dan rasul adalah pintu berkat itu.

Bukanlah maksud cara mendapat berkat dengan mereka itu seperti yang dilakukan oleh mereka yang sesat yang berdoa: ‘dengan berkat Nabi sekian sekian….” Itu adalah tawassul dan tawassul adalah perbuatan orang kafir. Yang dimaksudkan para Nabi adalah laluan untuk mendapatkan berkat itu adalah, kita kena ikut amalan dan cara hidup mereka. Kita kena ikut fahaman agama mereka. Bukan yang kita reka sendiri.

Para Nabi telah diturunkan sebagai panduan ikutan untuk kita. Tidak payah kita hendak mereka-reka ibadat dalam agama. Tidak payah kita memandai kata sesuatu amal ibadat itu baik dan adalah ‘bid’ah hasanah’ kalau tidak ada dalil daripada amalan Rasulullah ﷺ dan para sahabat. Bukan kerja kita untuk mengatakan sesuatu itu baik dalam perkara ibadat, hanya kerana kita yang kata ia adalah baik. Hendaklah kita ingat, kalau ia adalah perkara baik, tentu Nabi ﷺ dan para sahabat sudah lama buat.

Dalam ayat ini disebut: ‘di mana sahaja’ bermaksud: dalam setiap keadaan dan situasi, kita kena mengikut contoh Nabi. Tidak kira di mana kita berada. Bukan dalam hal ibadat sahaja tetapi dalam semua keadaan kehidupan.

Kita tidak ketemu dalam sirah yang mengatakan Nabi Isa عليه السلام ada berhijrah jauh. Maka ini boleh bermaksud daripada segi ‘masa’. Iaitu Nabi Isa عليه السلام telah diangkat ke langit dan akan turun semula. Dalam ayat ini telah diberi isyarat tentang hal itu. Iaitu walaupun Nabi Isa عليه السلام tidak berhijrah dalam dunia, tetapi baginda telah naik ke langit.

Ulama’ ada juga mentafsirkan maksud ‘keberkatan’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘amar ma’ruf nahi mungkar’ di mana sahaja baginda berada. Bermakna, Nabi Isa عليه السلام menjalankan kerja dakwah dan memberi nasihat di mana sahaja baginda berada.

 

وَأَوْصَانِي بِٱلصَّلَوٰةِ

dan diperintahkan daku mengerjakan sembahyang

Menjaga solat adalah merangkumi jaga kebersihan, zahir dan batin. Najis zahir adalah pada pakaian dan tempat solat. Najis batin adalah syirik dalam hati. Hendaklah kita membersihkan syirik yang ada dalam hati kita. Dan hendaklah kita solat macam mana Nabi ﷺ ajar. Jangan kita pula tambah mana-mana cara solat.

Antaranya, jangan kita raup muka kita lepas solat kerana ia tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ. Tak perlu juga kita lafaz niat solat kerana itu juga tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ. Dan macam-macam lagi perkara yang perlu kita pelajari tentang hal-hal solat. Ia sudah ada dalam kitab-kitab hadith yang sahih. Janganlah kita hanya baca kitab-kitab fiqh karangan manusia. Hendaklah kita belajar terus daripada kitab yang berhujah dengan hadith.

Daripada ayat ini, dapatlah kita tahu bahawa ibadat solat bukan hanya disyariatkan kepada umat Nabi Muhammad ﷺ sahaja tetapi kepada umat-umat terdahulu juga. Kita tidak pasti bagaimanakah cara solat itu dijalankan dan berapakah waktu solat itu. Mungkin dengan cara dan syariat yang berlainan dengan kita sekarang – itu kita tidak tahu dan tidak perlu kita tahu.

Yang pasti, mereka juga telah disuruh untuk solat. Banyak disebut tentang solat diarahkan kepada Nabi-Nabi yang lain. Maka jangan sangka hanya kita sahaja yang disuruh untuk solat.

Kalimah أَوْصَانِي diambil daripada kata wasiyyah atau wasiat yang kita biasa gunakan. Kadang-kadang kita beri ‘wasiat terakhir’ sebagai satu arahan akhir untuk diikuti. Ia adalah satu penekanan dalam arahan atau nasihat untuk melakukan sesuatu. Makanya, ia kena dilakukan kerana ia adalah arahan yang kuat.

Balaghah: Al-Qur’an menggunakan perkataan yang tepat setiap kali dan kalau kita tahu bahasa Arab sedikit, kita akan dapat memahami bagaimana penggunaan itu amat tepat sekali.

Kadangkala Allah menggunakan kalimah kalimah أَوصَ iaitu dari kata dasar و ص ي (darinya jadi kalimah wasiat). Ia digunakan di dalam Al-Qur’an apabila diberikan pesanan yang penting. Tapi kata dasar ini boleh digunakan di dalam beberapa bentuk. Kalimah أَوصَ di dalam ayat ini dalam bentuk wazan IV (wazan أفعل) sedangkan ada penggunaan dalam bentuk wazan lain di dalam ayat-ayat yang lain.

Sebagai contoh, ada kalimah وَصّىٰ iaitu kata dasar و ص ي di dalam bentuk wazan II (wazan فعّل) yang juga kalau diterjamahkan ke dalam Bahasa Melayu, ia sama sahaja. Tapi kalau dalam Bahasa Arab, perbezaan wazan membawa maksud yang berbeza. Begitulah hebatnya Bahasa Arab.

Iaitu kalau dalam wazan فعّل, ia berbentuk sesuatu yang selalu, berterusan, sedikit demi sedikit dan berulang. Sedangkan kalau dalam wazan أفعل, ia merujuk kepada perbuatan yang sekali sahaja.

Sebagai contoh, penggunaan kalimah أَوصَ dalam ayat Nisa:11 adalah tepat kerana arahan untuk membahagikan harta bukanlah selalu. Ia berlaku sekali sekala sahaja.

Sedangkan penggunaan kalimah وَصّىٰ lebih banyak seperti di dalam Baqarah:132, Ali Imran:131, An’am:144, An’am:151, Ankabut:8, Luqman:14, Shura:13, Ahqaf:15. Ini kerana ayat-ayat ini adalah arahan tentang arahan agama tentang perkara yang berulang-ulang dan selalu.

Yang menjadi agak pelik sedikit ayat ini apabila Nabi Isa mengatakan tentang arahan Allah dalam bab solat. Digunakan kalimah أَوصَ pula dalam ayat ini walaupun ia arahan solat (dan tentunya arahan yang berterusan dan selalu, bukan?) Tapi kalau kita melihat konteks ayat ini, ia arahan kepada Nabi Isa ketika baginda masih bayi lagi (baginda berkata ketika masih bayi). Maka tentulah taklif solat belum dikenakan kepada baginda lagi.

Sekian perbincangan balaghah.

 

وَٱلزَّڪَوٰةِ

dan memberi zakat

Boleh membawa makna Zakat wang seperti yang kita fahami sekarang ataupun menyucikan diri daripada syirik kepada Allah ‎ﷻ. Jadi, ia ada dua makna: zahir dan batin.

Oleh kerana ia disebut selepas disebut tentang solat, maka ia juga boleh bermaksud kita membersihkan diri kita semasa solat. Bersih dari segi zahir dan batin. Kalau zahir, membersihkan badan, baju dan tempat solat kita.

Dan makna batin itu bermaksud membersihkan niat kita supaya ikhlas dalam solat itu. Kita solat hanya solat kerana Allah ‎ﷻ sahaja, bukan sebab orang lain. Kadang-kadang kita solat hanya kerana ada orang yang kita malu dengan mereka, maka kita solatlah juga.

Kalau hendak tahu kita solat ikhlas atau tidak, lihatlah cara kita solat di hadapan orang dan kalau kita bersendirian. Kalau kita solat hebat di hadapan orang, tetapi apabila kita bersendirian, kita buat lebih kurang sahaja, maka ada masalah dalam keikhlasan kita.

Dan kita membersihkan hati kita daripada perkara-perkara lain dalam solat supaya kita khusyuk dalam solat. Selesaikan perkara-perkara yang boleh mengganggu kita dalam solat. Kalau kita rasa hendak kencing, kita kencing dahulu. Kalau kita lapar, makan dahulu.

Solatlah di tempat yang sunyi dan tidak ada gangguan. Jangan kita solat berdekatan dengan TV dan radio kerana ia boleh mengganggu kita dalam solat. Matikan terus telefon bimbit kita, jangan “vibrate” sahaja. Sebab kalau “vibrate”, fikiran akan terbayang pula siapakah yang telefon kita waktu itu.

Jadi ada banyak makna yang kita boleh ambil daripada satu perkataan sahaja. Itulah mukjizat dan kelebihan Al-Qur’an. Kita boleh pakai kesemua makna yang ada. Bukan kita hanya perlu pilih satu sahaja.

 

مَا دُمْتُ حَيًّا

selagi aku hidup

Kerana, apabila baginda diturunkan semula ke bumi, baginda masih lagi kena melakukan solat dan zakat.

Begitu pentingnya solat itu sampaikan selagi nyawa kita masih ada, kita kena solat. Kalau tidak sihat pun kena solat. Kalau tidak boleh berdiri, duduk. Kalau tidak boleh duduk, baring. Paling kurang, kita solat dengan mata kita kalau langsung tidak boleh bergerak.

Lihatlah bagaimana Nabi ﷺ di hujung hayatnya. Walaupun baginda sudah lemah sangat sampaikan tidak boleh berjalan sendiri, baginda telah dipapah oleh dua orang sahabat untuk ke masjid. Sampaikan kaki baginda menyeret tanah kerana baginda tinggi sedikit daripada orang lain.

Apabila Saidina Umar رضي الله عنه ditikam, dalam keadaan beliau sedang sakit tenat, beliau terdengar azan. Maka beliau terus mahu bergerak ke masjid untuk solat. Sampaikan orang yang di sekelilingnya kehairanan. Dalam kesakitan pun beliau hendak juga pergi ke masjid untuk solat. Kerana beliau teringat sabda Nabi ﷺ: “Tidak ada agama bagi orang yang tidak solat.”

Malangnya orang kita ambil lewa sahaja hal solat. Mereka solat mahu tak mahu. Kalau solat pun, mereka tidak tenang, tidak khusyuk – fikiran mereka menerawang entah ke mana. Kalau kita sedang menonton TV, kita solat sewaktu iklan keluar. Jadi solat kita tergesa-gesa kerana kita tidak mahu ketinggalan rancangan yang kita sedang tengok itu.

Kalau kita sakit, kita rasa macam kita sudah ada lesen untuk tidak solat. Malangnya ramai dalam kalangan kita ambil mudah dengan solat. Kita sangka kita boleh ganti solat itu. Namun berapa ramai yang sakit, tetapi terus meninggal dan tidak sempat mengganti solat yang mereka tinggalkan? Semoga kita tidak termasuk dalam golongan yang sebegitu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 Jun 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir