Tafsir Surah Tawbah Ayat 123 – 124 (Memperlekeh Wahyu)

TEGAS DENGAN ORANG KAFIR

Tawbah Ayat 123: Ini adalah pengulangan Maksud/Dakwa Surah iaitu tentang Perang. Sekarang Sekarang Allah ﷻ mengajar strategi peperangan.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا قٰتِلُوا الَّذينَ يَلونَكُم مِّنَ الكُفّارِ وَليَجِدوا فيكُم غِلظَةً ۚ وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ مَعَ المُتَّقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, fight those adjacent to you of the disbelievers and let them find in you harshness. And know that Allāh is with the righteous.

(MALAY)

Hai orang-orang yang beriman, perangilah orang-orang kafir yang di sekitar kamu itu, dan hendaklah mereka menemui kekerasan daripadamu, dan ketahuilah, bahawasanya Allah bersama orang-orang yang bertakwa.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang beriman, 

Ayat ini ditujukan kepada orang-orang yang beriman. Jika mengaku beriman, maka kena beri perhatian.

 

قٰتِلُوا الَّذينَ يَلونَكُم مِّنَ الكُفّارِ

perangilah orang-orang kafir yang di sekitar kamu itu,

Orang-orang mukmin diberi arahan, hendaklah memerangi orang-orang kafir yang berdekatan. Maksudnya, jangan langkah, jangan langkau kawasan, kena perangi yang dekat dahulu. Mana yang dekat dengan kita, perangi dan jatuhkan mereka dahulu. Kerana itulah Rasulullah ﷺ mulai memerangi kaum musyrik di Jazirah Arab terlebih dahulu. Kalau terus serang yang jauh, maka kos peperangan lebih tinggi. Lebih bahaya jikalau kita tinggalkan tempat tinggal kita dalam waktu yang lama, kerana ada kemungkinan orang lain akan serang pula tempat kita. Inilah strategi peperangan yang Allah ﷻ ajar.

Setelah selesai dengan golongan Mekah, Allah ﷻ berikan kemenangan kepada Rasul-Nya atas kota Mekah, Madinah, Taif, Yaman, Yamamah, Hajar, Khaibar, dan Hadramaut serta lain-lainnya dari daerah-daerah yang terdapat di dalam Jazirah Arab. Sementara itu orang-orang dari seluruh kabilah Arab Badwi mulai memeluk agama Allah (Islam). Kemudian Rasulullah ﷺ mulai memerangi golongan Ahli Kitab di Tabuk itu.

Untuk itu baginda membuat persiapan untuk berperang melawan Kerajaan Rom yang merupakan daerah yang paling dekat dengan Jazirah Arab; dan mereka adalah orang-orang yang lebih utama untuk mendapat dakwah Islam, mengenangkan mereka adalah Ahli Kitab. Ini telah dilakukan oleh Nabi ﷺ sampai di Tabuk. Kemudian baginda kembali pulang kerana melihat keadaan kaum Muslim yang dalam kesusahan, keadaan negara yang sedang kemarau dan kehidupan yang sempit. Hal ini terjadi pada tahun sembilan Hijriah.

Namun kena faham yang ini adalah ayat di masa perang. Peringatan tentang memerangi kafir telah diumumkan telah diumumkan ketika Haji Akbar sebelum itu. Setelah diumumkan golongan kafir tidak lagi boleh menunaikan ibadah sesat mereka. Kemudian barulah turun arahan memerangi orang-orang kafir di sekitar Jazirah Arab pula. Walau bagaimanapun sekarang bukan lagi zaman peperangan (buat masa ini). Sekarang kita ada perjanjian dengan penduduk-penduduk kafir di sekitar kita malah di seluruh dunia.

Diingatkan juga untuk memerangi mereka terdapat beberapa syarat antaranya:

Mereka yang menyerang kita dahulu, atau
Mereka halang kita daripada berdakwah di negara mereka, atau
Mereka menindas penduduk Muslim di negara mereka.

Maka kerana itu tidaklah boleh terus menyerang mereka. Kalau betul hendak serang orang kafir, hendaklahlah kita batalkan perjanjian damai antara mereka dahulu.

Selain itu negara kita perlu ada khalifah. Sekarang, khalifah Muslim (yang memerintah satu dunia) pun tidak ada. Maka kena bangkitkan pemerintahan berkhalifah dahulu dan untuk bangkitkan, masyarakat Muslim kita mestilah kenal dan memahami dan mengamalkan agama dulu. Untuk ada masyarakat kenal agama, kenalah ada banyak pengajian yang berterusan.

Tentunya kena mulakan dengan pengajian tafsir Al-Qur’an dahulu kerana inilah ilmu yang utama yang mesti dipelajari sebelum belajar ilmu-ilmu lain. Ia adalah ‘Ilmu Asas’. Namun sekarang, tafsir Al-Qur’an pun tidak begitu masyhur dalam kalangan kita. Memang tidak ada harapan lagi untuk berperang kerana kalau umat Islam lemah iman, maka tentulah tidak kuat untuk berperang. Bagaimana hendak kuat iman kalau rujukan utama pun ramai tidak tahu?

Maka apa yang perlu dilakukan adalah jihad lisan dahulu. Iaitu menyampaikan dakwah kepada masyarakat sekitar kita. Kena sampaikan Islam dan berikan pemahaman Islam yang benar kepada orang kafir. Namun sebelum itu kena sampaikan kepada keluarga terdekat dahulu. Iaitu sama dengan ayat ini, mulakan dengan orang yang dekat dengan kita. Ini telah disebut dalam Shu’araa’: 214

وَأَنذِر عَشيرَتَكَ الأَقرَبينَ
Dan berilah peringatan kepada kerabat-kerabatmu yang terdekat,

Tidaklah patut kalau kita terus berdakwah kepada orang lain sedangkan ahli keluarga kita tidak menerima dakwah lagi. Kerana itulah Rasulullah ﷺ telah memulakan dakwah baginda kepada ahli keluarga baginda. Malangnya, ramai yang terus berdakwah orang lain tetapi ahli keluarga belum didakwah lagi.

Kemudian dakwah dibesarkan lagi untuk meliputi kawasan yang luas. Kerana itulah Rasulullah ﷺ kemudian berdakwah di sekitar Mekah seperti diarahkan oleh Allah ﷻ dalam An’am: 92

وَهٰذا كِتٰبٌ أَنزَلنٰهُ مُبارَكٌ مُّصَدِّقُ الَّذي بَينَ يَدَيهِ وَلِتُنذِرَ أُمَّ القُرىٰ وَمَن حَولَها
Dan ini ialah Kitab (Al-Quran) yang Kami turunkan, yang mengandungi berkat (banyak faedah-faedah dan manfaatnya), lagi mengesahkan kebenaran (Kitab-kitab Suci) yang diturunkan sebelumnya, dan supaya engkau memberi peringatan kepada penduduk “Ummul-Qura” (Makkah) serta orang-orang yang tinggal di kelilingnya;

Begitu juga dengan masyarakat Muslim kita. Mereka pun masih banyak yang memerlukan ilmu agama kerana ramai masih lagi tidak faham agama. Maka nampaknya kita kena jihad lisan dulu kepada umat Islam kerana kebanyakkanya pun tidak tahu agama lagi, terutama tentang wahyu Al-Qur’an.

 

وَليَجِدوا فيكُم غِلظَةً

dan hendaklah mereka menemui kekerasan daripadamu,

Waktu perang itu, biarkan puak kafir itu merasakan kekerasan yang ada dengan kita. Biar mereka nampak orang Islam keras, bukan lembut dan boleh diambil mudah. Waktu itu, berikan peluang kepada mereka supaya mereka membuat keputusan sama ada masuk Islam atau lari jauh dari tempat mereka. Ini penting kerana kalau berlembut dalam waktu perang, tentu tidak jadi. Biarkan mereka takut dengan kita. Ini kesinambungan daripada Ayat 73 surah ini,

يٰأَيُّهَا النَّبِيُّ جٰهِدِ الكُفّارَ وَالمُنٰفِقينَ وَاغلُظ عَلَيهِم
Hai Nabi, berjihadlah (melawan) orang-orang kafir dan orang-orang munafik itu, dan bersikap keraslah terhadap mereka.

Cuma di dalam ayat 73 itu dikhitab kepada Nabi Muhammad ﷺ sahaja dan ayat 123 ini kepada golongan Mukminin. Ini adalah kerana selepas Perang Tabuk tidak ada lagi perang bagi Nabi ﷺ kerana baginda wafat tidak lama selepas itu.

Sesungguhnya orang mukmin yang kamil (lengkap) ialah orang yang lemah lembut terhadap saudaranya yang mukmin dan keras terhadap musuhnya yang kafir seperti yang telah disebutkan oleh Allah ﷻ dalam firman-Nya:

فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ
Maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir. (Al-Maidah: 54)

Namun dalam keadaan aman sekarang, kenalah kita menunjukkan sikap yang baik dengan orang kafir kerana kita hendak berdakwah kepada mereka. Jangan buat perangai yang tidak senonoh sampai memburukkan nama Islam di mata dunia. Kalau golongan yang bom sana dan bom sini, itu bukannya hendak dakwah tetapi memalukan nama Islam sahaja.

 

وَاعلَموا أَنَّ اللَّهَ مَعَ المُتَّقينَ

dan ketahuilah, bahawasanya Allah bersama orang-orang yang bertakwa.

Kita kena yakin yang Allah ﷻ bersama golongan bertaqwa. Maka jangan takut untuk berperang dengan golongan kuffar, kerana kita pasti dibantu oleh Allah ﷻ dan akan diberi kemenangan oleh Allah ﷻ. Mungkin selepas Rasulullah ﷺ tidak ada, para sahabat menjadi takut untuk berperang kerana takut Allah ﷻ tidak bantu lagi kerana Rasulullah ﷺ tidak ada. Maka Allah ﷻ tekankan yang selagi mereka bertaqwa, Allah ﷻ akan bantu.

Walaupun ayat ini tidak dapat diamalkan sekarang, namun hendaklah juga diajar kepada semua umat Islam dari sekarang supaya semua boleh faham tentang keperluan adanya jihad. Memang keadaan aman damai sekarang di negara, tidak ada peperangan fizikal, tetapi kita tidak tahu keadaan di masa hadapan. Ada negara-negara yang berada dalam keadaan perang pun sekarang.

Maka, ayat-ayat ini terpakai untuk mereka. Negara-negara yang ada peperangan itu pun, mereka pun tidak sangka yang negara mereka akan ada peperangan sebegitu sekali, namun takdir Allah ﷻ tidak ada sesiapa yang boleh jangka. Maka kita jangan sangka kita terus selamat sahaja tidak diserang oleh sesiapa. Peperangan boleh datang kepada kita bila-bila masa sahaja.

Namun di sini Allah ﷻ letak syarat yang mereka mesti bertaqwa. Kalau tidak ada taqwa (taat kepada hukum) maka Allah ﷻ pun tidak akan membantu pasukan tentera Muslim itu. Lihatlah di Perang Uhud, umat Islam telah kalah kerana ada yang tidak taat kepada arahan Rasulullah ﷺ. Allah ﷻ sebut di dalam Ali Imran:165

أَوَلَمّا أَصَٰبَتْكُم مُّصيبَةٌ قَد أَصَبتُم مِّثلَيها قُلتُم أَنّىٰ هٰذا ۖ قُل هُوَ مِن عِندِ أَنفُسِكُم
(Patutkah kamu melanggar perintah Rasulullah)? dan (kemudiannya) apabila kamu ditimpa kemalangan (dalam peperangan Uhud), yang kamu telah pun memenangi seperti itu sebanyak dua kali ganda (dengan menimpakan kemalangan kepada musuh dalam peperangan Badar), kamu berkata: “Dari mana datangnya (kemalangan) ini? “Katakanlah (wahai Muhammad): “Kemalangan) itu ialah dari kesalahan diri kamu sendiri (melanggar perintah Rasulullah)”.

Ini juga menjawab persoalan kenapa Allah ﷻ tidak membantu umat Islam sekarang? Kerana kita tidak cukup syarat, iaitu tidak bertaqwa! Bagaimanakah umat Islam sekarang boleh dianggap bertaqwa sedangkan kita semua kebanyakannya jauh daripada wahyu Ilahi! Terlalu banyak ajaran di dalam Al-Qur’an tidak diterapkan.


 

SIKAP GOLONGAN MUNAFIK KEPADA WAHYU

Tawbah Ayat 124: Allah ﷻ sambung semula tentang golongan Munafik. Iaitu tentang sikap mereka terhadap Al-Qur’an dan sikap orang beriman dengan Al-Qur’an pula.

وَإِذا ما أُنزِلَت سورَةٌ فَمِنهُم مَّن يَقولُ أَيُّكُم زادَتهُ هٰذِهِ إيمٰنًا ۚ فَأَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا فَزادَتهُم إيمٰنًا وَهُم يَستَبشِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whenever a sūrah is revealed, there are among them [i.e., the hypocrites] those who say, “Which of you has this increased in faith?” As for those who believed, it has increased them in faith, while they are rejoicing.

(MALAY)

Dan apabila diturunkan suatu surah, maka di antara mereka (orang-orang munafik) ada yang berkata: “Siapakah di antara kamu yang bertambah imannya dengan (turunnya) surah ini?” Adapun orang-orang yang beriman, maka surat ini menambah imannya, dan mereka merasa gembira.

 

وَإِذا ما أُنزِلَت سورَةٌ فَمِنهُم مَّن يَقولُ أَيُّكُم زادَتهُ هٰذِهِ إيمٰنًا

Dan apabila diturunkan suatu surah, maka di antara mereka (orang-orang munafik) ada yang berkata: “Siapakah di antara kamu yang bertambah imannya dengan (turunnya) surah ini?”

I’rab: kalimah ما di dalam ayat ini adalah ma za’idah (tambahan sahaja).

Ini adalah kata-kata kutukan daripada golongan munafik. Apabila diturunkan surah yang baru, ada antara orang-orang munafik itu berkata: “Siapa antara kamu yang dengan sebab ayat ini turun, bertambah imannya?” Mereka mahu mengatakan ayat-ayat Al-Qur’an itu tidak menambah iman pun. Mereka kata biasa sahaja Al-Qur’an itu. Mereka mengejek golongan mukminin yang terkesan dengan bacaan yang nampak biasa sahaja. Mereka memang suka mengejek orang sepertimana mereka mengejek golongan yang infak sedik it dan infak banyak seperti disebut dalam ayat 79 sebelum ini:

الَّذينَ يَلمِزونَ المُطَّوِّعينَ مِنَ المُؤمِنينَ فِي الصَّدَقٰتِ وَالَّذينَ لا يَجِدونَ إِلّا جُهدَهُم
(Orang-orang munafik itu) ialah orang-orang yang mencela orang-orang mukmin yang memberi sedekah dengan sukarela dan (mencela) orang-orang yang tidak memperoleh (untuk disedekahkan) selain sekadar usaha mereka sahaja

Kata-kata mereka itu sedang mempersendakan ayat-ayat Al-Qur’an yang diturunkan. Mereka telah tertutup hati mereka sampai ayat-ayat itu langsung tidak memberi kesan kepada mereka. Padahal, sebenarnya setiap surah, setiap ayat sepatutnya menambah keimanan kepada orang yang telah ada iman dalam hati mereka. Mereka yang beriman dan mahu mencari kebenaran, tidak akan jemu untuk mempelajarinya. Mereka akan baca berulang-ulang sehingga hujung nyawa.

Begitulah, kalau kita baca ayat-ayat Al-Qur’an dan langsung tidak terkesan kepada hati kita, kita kena tanya diri sendiri: “Adakah aku ini munafik? Kenapa aku tak rasa apa ni?” Maka kita kena ada majlis ilmu sesama kita untuk meningkat iman kita. Ini kerana iman kita meningkat dengan ilmu dan berkongsi ilmu. Begitulah yang dilakukan oleh para sahabat. Imam Bukhari رحمه الله menukilkan kata-kata Muadz bin Jabal رضي الله عنه kepada Aswad bin Hilal رضي الله عنه seperti disebut di dalam Bab 1 Kitab Iman:

“اجْلِسْ بِنَا نُؤْمِنُ سَاعَةً، يَعْنِي: نَذْكُرُ اللَّهَ
“Duduklah bersama kami untuk beriman sejenak. Iaitu: kita mengingati Allah.”

Akan tetapi orang Munafik memang tidak suka membaca dan mentadabbur Al-Qur’an. Sebab itu ada yang kata kalau hendak tahu siapa yang munafik, caranya adalah baca dan terangkan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka. Kalau mereka tidak selesa dan nampak panas sahaja, itu adalah tanda-tanda mereka itu munafik. Tanda sahaja ya, bukannya pasti.

Kenapa golongan ini tidak suka kepada Al-Qur’an? Allah ﷻ sebut tentang mereka ini di dalam Kahf: 57

وَمَن أَظلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِئآيٰتِ رَبِّهِ فَأَعرَضَ عَنها وَنَسِيَ ما قَدَّمَت يَداهُ ۚ إِنّا جَعَلنا عَلىٰ قُلوبِهِم أَكِنَّةً أَن يَفقَهوهُ وَفي ءآذانِهِم وَقرًا ۖ وَإِن تَدعُهُم إِلَى الهُدىٰ فَلَن يَهتَدوا إِذًا أَبَدًا
Dan tidaklah ada yang lebih zalim daripada orang yang diberi ingat dengan ayat-ayat Tuhannya, lalu dia berpaling daripadanya dan lupa akan apa yang telah dilakukan oleh kedua tangannya; sesungguhnya (disebabkan bawaan mereka yang buruk itu) Kami jadikan tutupan berlapis-lapis atas hati mereka, menghalang mereka daripada memahaminya, dan (Kami jadikan) pada telinga mereka penyumbat (yang menyebabkan mereka pekak). Dan jika engkau menyeru mereka kepada petunjuk, maka dengan keadaan yang demikian, mereka tidak sekali-kali akan beroleh hidayah petunjuk selama-lamanya.

Lihatlah mereka ini berpaling apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka. Ini adalah kerana mereka itu banyak membuat dosa sampaikan dosa-dosa itu telah menjadi titik hitam di dalam hati mereka yang menutupi hati mereka daripada memahami ayat-ayat Al-Qur’an itu! Mereka ini tidak suka apabila dibacakan Al-Qur’an kepada mereka dan diterangkan maksudnya kerana mereka rimas dan panas hati apabila banyak teguran yang terkena batang hidung mereka.

Mereka ini tidak berterima kasih menerima teguran itu kerana mereka itu jahil lagi bodoh! Bayangkan kalau kita pergi jumpa doktor dan bila doktor kata mereka ada penyakit, mereka marah pula doktor itu! Ini manusia jenis apa ya?

Tentulah Al-Qur’an ada teguran yang terkena setempek pada hidung kita kerana kita ini bukannya malaikat. Tentu ada kesalahan yang kita lakukan. Maka baguslah teguran itu kita dapat tahu supaya kita dapat perbetulkan diri kita. Jangan marah pula kepada Allah ﷻ kerana tegur kesalahan kita. Bayangkan Nabi Muhammad ﷺ pun ditegur di dalam Al-Qur’an, apatah lagi kita? Hebat sangatkah kita sampai tidak boleh ditegur langsung?

 

فَأَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا فَزادَتهُم إيمٰنًا

Adapun orang-orang yang beriman, maka surat ini menambah imannya, 

Orang Munafik yang bertanya, siapa yang mendapat iman dengan turunnya wahyu itu (kerana mengejek). Rasulullah ﷺ tidak jawab tetapi Allah ﷻ yang jawab: adapun orang yang sudah beriman sebelum ini, maka surah dan ayat yang baru mereka dengar akan menambah iman mereka. Mereka memang sudah beriman, dan ayat baru itu akan menambah iman mereka lebih dari kelmarin. Maknanya dapat iman yang baru. Ini berita yang amat menggembirakan kerana Allah ﷻ iktiraf golongan yang beriman.

Memang orang beriman berlainan dengan orang munafik yang tidak berasa apa-apa. Ini menunjukkan iman mereka sememangnya tidak ada dari mula. Bandingkan dengan sifat golongan Mukmin seperti disebut di dalam Anfal: 2

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَت قُلوبُهُم وَإِذا تُلِيَت عَلَيهِم ءآيٰتُهُ زادَتهُم إيمٰنًا وَعَلىٰ رَبِّهِم يَتَوَكَّلونَ
Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gementarlah hati-hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya bertambahlah iman mereka, dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakal.

Ayat Anfal ini menakutkan kerana Allah ﷻ kata orang yang ada 3 kriteria inilah sahaja yang dikira sebagai beriman (kerana ada harf إِنَّمَا). Maka kalau dengar nama Allah ﷻ dan dengar Al-Qur’an tidak ada kesan kepada diri kita, maka maknanya kita bukanlah mukmin!

Malangnya golongan Muslim sekarang kebanyakannya meninggalkan Al-Qur’an sebenarnya. Saya bukan maksudkan tentang membaca (mengeja sebenarnya), menghafal dan belajar tajwid. Ini ramai yang buat. Namun bukan itu yang sepatutnya kita lebih utamakan. Yang kita kena utamakan adalah pemahaman kepada ajaran di dalam Al-Qur’an itu. Ini yang umat Nabi Muhammad ﷺ tinggalkan sampaikan di akhirat nanti Rasulullah ﷺ akan mengadu tentang mereka yang meninggalkannya! Lihat Furqan: 30

وَقالَ الرَّسولُ يٰرَبِّ إِنَّ قَومِي اتَّخَذوا هٰذَا القُرآنَ مَهجورًا
Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an itu sesuatu yang tidak diacuhkan”.

Bukanlah kita kata jangan belajar tajwid, jangan baca, jangan hafal tetapi yang lebih utama adalah memahami Al-Qur’an. Belajar tajwid dan membaca dan juga menghafal itu memang sangat elok dilakukan iaitu SEMASA MUDA! Kalau sudah tua dan minda pun sudah menipis, tidak perlulah sibuk hendak belajar baca lagi sebab sudah terlambat. Lebih baik utamakan memahami Al-Qur’an daripada terkedek-kedek belajar tajwid dan tergagap-gagap baca Al-Qur’an. Maknanya kalau tidak kena cara, belajar tajwid dan menghafal juga boleh menjadi penghalang kepada manusia memahami Al-Qur’an kerana sibuk dengan perkara yang kurang penting.

Kemudian orang kita sibuk hendak khatam Al-Qur’an (selalunya dilakukan di bulan Ramadhan sebab bulan lain mereka tidak tahu mushaf Al-Qur’an mereka duduk di mana). Masalahnya bila dikejar baca untuk khatam maka dibaca dengan laju sampaikan tidak faham apa yang dibaca. Kalau baca sambil faham, baguslah untuk khatam. Namun kalau faham pun tidak, lebih baik baca sedikit dan belajar maknanya sedikit. Bukannya semata-mata untuk kejar khatam. Maknanya hendak khatam juga menjadi penghalang kepada belajar memahami Al-Qur’an jikalau kita terlalu sibuk dengannya.

 

وَهُم يَستَبشِرونَ

dan mereka merasa gembira.

Mereka sangat gembira dengan pertambahan dalaman mereka. Mereka dapat rasa iman mereka bertambah dan mereka semakin seronok. Ada ilmu baru yang mereka dapat tahu dan belajar. Ini pengalaman orang yang baru belajar tafsir, lagi lama lagi suka belajar tafsir kerana semakin banyak yang mereka faham. Ada permasalahan dalam diri mereka yang diperjelaskan. Maka mereka akan hendak belajar dan belajar lagi. Mereka akan menghabiskan tafsir 30 juzuk dan kemudian mereka akan ulang dan ulang lagi untuk memahami dengan lebih mendalam.

Mereka gembira dengan Al-Qur’an itu dan mereka selalu membaca dan mengkajinya. Namun malangnya, ramai dalam kalangan orang kita yang buat tidak kisah sahaja dengan Al-Qur’an ini. Ini kerana iman mereka sendiri memang lemah dari mula. Maka kalau ayat-ayat Al-Qur’an ini tidak memberi kesan kepada hati kita, maka kena selidik apakah masalah dengan diri kita. Bandingkan dengan para sahabat yang selalu membaca Al-Qur’an yang panjang di dalam solat mereka kerana mentadabburi Al-Qur’an semasa solat. Begitulah juga yang dilakukan oleh Rasulullah ﷺ,

مَا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَزِيدُ فِي رَمَضَانَ وَلاَ فِي غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً يُصَلِّي أَرْبَعًا، فَلاَ تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ، ثُمَّ يُصَلِّي أَرْبَعًا، فَلاَ تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ، ثُمَّ يُصَلِّي ثَلاَثًا
“Rasulullah ﷺ tidak solat melebihi 11 rakaat sama ada pada Ramadhan atau selain daripadanya (Ramadhan). Baginda ﷺ bersolat 4 rakaat dan janganlah kamu bertanya akan kesempurnaan dan panjang solat Baginda ﷺ. Kemudian, Baginda ﷺ solat lagi 4 rakaat dan janganlah kamu bertanya akan kesempurnaan dan panjang solat Baginda ﷺ. Setelah itu, Baginda ﷺ solat 3 rakaat”.
(Riwayat al-Bukhari (1147) (2013) (3569) dan Muslim (738))

Bagaimana pula dengan kita? Hendak baca satu muka surat Al-Qur’an sehari pun payah, bukan? Kerana kita tidak ada rasa gembira dengan Al-Qur’an. Ia tidak memberi kesan kepada kita. Kita lebih senang tengok media sosial sahaja dan perkara-perkara yang lain daripada mendengar kalamullah.

Sedangkan Al-Qur’an ini bukanlah bacaan yang biasher-biasher. Kalau kita faham dan tadabbur, maka ia akan memberi kesan kepada kita. Kejap takut, kejap tenang seperti disebut dalam Zumar: 23

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ تَقشَعِرُّ مِنهُ جُلودُ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم ثُمَّ تَلينُ جُلودُهُم وَقُلوبُهُم إِلىٰ ذِكرِ اللهِ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram; kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah.

Maka ini mengajar kita untuk membina hubungan yang baik dengan Al-Qur’an. Jadikan Al-Qur’an bacaan kita setiap hari. Sentiasa paksa diri kita baca sehinggalah ia menjadi manis bagi kita dan menjadi halwa telinga kita. Al-Qur’an lah hiburan buat orang beriman. Selalu orang sibuk bertanyakan hukum muzik. Ini soalan yang menimbulkan polemik kerana yang bertanya mungkin hendak kita katakan yang muzik tidak mengapa (atau sekurang-kurangnya kata boleh kalau nasyid atau tidak melalaikan). Namun itu bukan jawapan yang tepat dan selamat kerana jawapan yang tepat adalah muzik itu haram!

Ia diharamkan oleh imam mazhab yang empat. Namun orang awam susah hendak terima kerana mereka sudah terbiasa sangat dengan lagu dan muzik seolah-olah telah menjadi darah daging. Budaya kita di Malaysia amat dekat dengan muzik sejak zaman berzaman, sehingga di islamik kan muzik agar menjadi ‘halal’. Maka kita kata apa hukum pun tentang muzik, mereka akan terpana-pana dan hendak cari juga jawapan daripada orang yang kata boleh (memang ada pun pendapat yang kata boleh). Akan tetapi sebenarnya kenapa mereka perlukan sangat muzik dan lagu itu? Mereka mahukan menenangkan diri, hendak healing, chill. Kita tanya balik, dengan zikrullah dan dengan Al-Qur’an tidak bolehkah?

Maka jadikan Al-Qur’an sebagai halwa telinga kita. Rasulullah ﷺ pun suka mendengar Al-Qur’an dibaca oleh orang lain seperti disebut di dalam hadith,

.وفي رواية الحاكم -وقال الذهبي: صحيح- عَنْ أَبِي بُرْدَةَ بْنِ أَبِي مُوسَى، قَالَ: “مَرَّ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِأَبِي مُوسَى ذَاتَ لَيْلَةٍ وَمَعَهُ عَائِشَةُ، وَأَبُو مُوسَى يَقْرَأُ فَقَامَا فَاسْتَمَعَا لِقِرَاءَتِهِ، ثُمَّ مَضِيَا، فَلَمَّا أَصْبَحَ أَبُو مُوسَى، وَأَتَى النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم، فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: «مَرَرْتُ بِكَ يَا أَبَا مُوسَى الْبَارِحَةَ، وَأَنْتَ تَقْرَأُ فَاسْتَمَعْنَا لِقِرَاءَتِكَ». فَقَالَ أَبُو مُوسَى: يَا نَبِيَّ اللَّهِ، لَوْ عَلِمْتُ بِمَكَانِكَ لَحَبَّرْتُ لَكَ تَحْبِيرًا
Daripada Abu Burdah bin Abu Musa al-Asy’ari رضي الله عنه, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersama A’isyah رضي الله عنها lalu dekat dengan Abi Musa رضي الله عنه pada suatu malam dan ketika itu Abi Musa رضي الله عنه sedang membaca al-Qur’an lalu mereka berdua berdiri dan mendengar bacaannya. Bila selesai mereka pun berlalu. Pada keesokan paginya Abu Musa رضي الله عنه bertemu dengan Nabi ﷺ dan baginda berkata: “Aku lalu dekat dengan kamu Abu Musa malam tadi ketika kamu membaca al-Qur’an lalu kami berhenti untuk mendengarnya.” Lalu Abu Musa رضي الله عنه berkata: “Wahai Nabi Allah, kalaulah aku mengetahui kamu ada, sungguh aku akan lebih memerdukannya untukmu.”
(Riwayat Hakim | Sahih)

Rasulullah ﷺ sendiri suka mendengar bacaan sahabatnya khasnya dalam kalangan sahabat yang sedap bacaannya.

روى البخاري عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بن مسعودٍ رضي الله عنه، قَالَ: “قَالَ لِي النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: «اقْرَأْ عَلَيَّ». قُلْتُ: آقْرَأُ عَلَيْكَ وَعَلَيْكَ أُنْزِلَ؟ قَالَ: «فَإِنِّي أُحِبُّ أَنْ أَسْمَعَهُ مِنْ غَيْرِي». فَقَرَأْتُ عَلَيْهِ سُورَةَ النِّسَاءِ، حَتَّى بَلَغْتُ: {فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاَءِ شَهِيدًا} [النساء:41] قَالَ: «أَمْسِكْ». فَإِذَا عَيْنَاهُ تَذْرِفَانِ”،
Daripada Abdullah bin Mas’ud رضي الله عنه dia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda: “Bacakanlah al-Quran padaku.” Aku pun berkata: “Aku membacakannya untuk kamu, padahal kepada kamulah ia diturunkan?” Baginda bersabda: “Sesungguhnya aku suka mendengarnya daripada orang lain.” Akhirnya aku pun membacakan surah an-Nisaa’ dan ketika sampai pada ayat: “Dan bagaimanakah sekiranya Kami mendatangkan manusia daripada seluruh umat dengan seorang saksi, lalu kami mendatangkanmu sebagai saksi atas mereka.” (An-Nisaa’: 41) Maka baginda pun bersabda padaku: “Cukuplah.” Lalu aku pun melihat kedua mata baginda menitiskan air mata.
(Sahih Bukhari No. 3424)

Iman bertambah dan berkurang

Ayat yang mulia ini merupakan dalil yang paling besar yang menunjukkan bahawa iman itu dapat bertambah dan dapat berkurang, seperti yang dikatakan oleh kebanyakan ulama Salaf dan ulama Khalaf dalam kalangan para imam ulama’. Bahkan bukan hanya seorang dua yang meriwayatkan pendapat ini sebagai suatu kesepakatan. Hal ini diterangkan pada permulaan Syarah Imam Bukhari rahimahallah (Bab Iman).

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Surah Tawbah Ayat 122 (Kelebihan menuntut ilmu)

KEPENTINGAN MENDALAMI ILMU

Tawbah Ayat 122: Tidaklah semua orang mukmin kena pergi berjihad. Allah ﷻ beritahu ada dua perkara yang Nabi ﷺ ajar sahabat untuk lakukan – jihad dan ta’lim. Ta’lim maksudnya ajar dan sebar wahyu. Walaupun jihad itu penting, akan tetapi pembelajaran ilmu juga penting. Ini Allah ﷻ ingatkan kerana selepas Allah ﷻ tegur tentang umat Islam yang tidak mengerjakan jihad, maka ramai-ramai telah keluar berjihad sampaikan tidak tinggal pula mereka untuk belajar dengan Rasulullah ﷺ di Madinah.

۞ وَما كانَ المُؤمِنونَ لِيَنفِروا كافَّةً ۚ فَلَولا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرقَةٍ مِّنهُم طائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهوا فِي الدّينِ وَلِيُنذِروا قَومَهُم إِذا رَجَعوا إِلَيهِم لَعَلَّهُم يَحذَرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And it is not for the believers to go forth [to battle] all at once. For there should separate from every division of them a group [remaining] to obtain understanding in the religion and warn [i.e., advise] their people when they return to them that they might be cautious.

(MALAY)

Tidak sepatutnya bagi mukminin itu pergi semuanya (ke medan perang). Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya.

 

وَما كانَ المُؤمِنونَ لِيَنفِروا كافَّةً

Tidak sepatutnya bagi mukminin itu pergi semuanya

Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini, tidak patut orang mukmin itu keluar jihad semua sekali. Kena ada yang talaqqi ilmu wahyu kerana pembelajaran dan penyebaran ilmu agama amat penting. Sekiranya semua pergi, siapa yang akan menjadi orang alim untuk mengajar?

Ini mengajar kita bukanlah semua umat Islam kena keluar berjihad. Ini kerana jihad secara umumnya adalah Fardhu Kifayah (jika sebahagian daripada golongan Muslim melakukannya, maka sudah dipenuhi kewajipan itu). Melainkan ia adalah Nafrul Am (arahan umum) seperti yang berlaku pada Perang Tabuk, barulah ia menjadi Fardhu Ain (kewajipan kepada semua individu yang mampu). Ia boleh menjadi Fardhu Ain apabila kerajaan memerlukan kekuatan tentera yang besar. Ini ditentukan oleh Khalifah.

Hukum Fardhu Kifayah ini berlaku di dalam banyak hal di dalam masyarakat Islam. Contohnya menguruskan jenazah orang Muslim yang meninggal. Sebahagian masyarakat sahaja yang perlu melakukannya dan jikalau ini dipenuhi, maka kewajipan keseluruhan masyarakat di situ telah dipenuhi.

 

فَلَولا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرقَةٍ مِّنهُم طائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهوا فِي الدّينِ

Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama

Allah ﷻ ajar kita supaya ada daripada setiap kumpulan manusia itu beberapa orang yang pergi mendalami agama. Mereka itu yang ditugaskan untuk mendalami agama secara menyeluruh. Itulah maksud لِيَتَفَقَّهوا. ‘Faqih’ adalah mereka yang mendapat ilmu mendalam tentang agama. Ini bukan belajar biasa-biasa tetapi belajar bagi faham secara mendalam.

Kalimah لِيَتَفَقَّهوا daripada katadasar ف ق ه yang bermaksud berilmu, mahir di dalam ilmu wahyu, memahami sesuatu, faham. Namun kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah لِيَتَفَقَّهوا dan bukannya لِيَفقَهوا. Apabila ada penambahan huruf dan syaddah (sabdu) maka ia menambah makna. Maka لِيَتَفَقَّهوا adalah untuk belajar dengan mendalam hingga hampir sempurna.

Ia tidak sama dengan تَعَلُّم yang belajar hanya ke peringkat alim sahaja. Orang yang tafaqquh belajar agama, mereka ini sampai mampu sampaikan kepada orang lain. Malah mereka itu menjadi rujukan kepada golongan yang alim. Kemudian kita ada orang yang di bawah peringkat alim iaitu yang belajar biasa-biasa sahaja. Kalau orang yang belajar biasa sahaja, mereka tidak mampu untuk sampaikan apa yang mereka belajar pun kepada orang lain. Kalau ditanya apa yang belajar semalam pun belum tentu mereka ingat. Maka kita perlukan ramai orang yang alim dan kena ada juga faqih yang menjadi rujukan dalam perkara-perkara yang memerlukan kepakaran.

Golongan para sahabat itu, banyak yang sudah alim. Namun kena ada yang faqih juga yang mesti mendalami agama bersama Rasulullah ﷺ sementara yang lain pergi berjihad. Semasa Rasulullah ﷺ masih lagi ada, mesti ada yang belajar dengan baginda. Maka sebahagian daripada kumpulan umat Islam yang (فِرقَةٍ) kena ada kumpulan kecil (طائِفَةٌ) yang tinggal khusus untuk mempelajari agama. Bukanlah semasa Nabi ﷺ hidup sahaja akan tetapi sepanjang zaman perkara ini mesti dijalankan.

Ini kerana ilmu agama ini luas sampaikan tidak ramai yang boleh mendalami kesemuanya. Maka menjadi fardhu kifayah bagi umat untuk ada dalam kalangan kita yang menjadi faqih. Yang tugas dia memang mendalami agama sahaja.

Namun begitu sebagai orang awam, mereka kena juga tahu ilmu yang menjadi Fardhu Ain. Iaitu ilmu yang wajib diketahui oleh semua Muslim. Ulama’ ada menggariskan beberapa ilmu yang penting:

    1. Akidah (Iaitu akidah yang benar. Jangan pergi belajar akidah Si Hulk pula)
    2. Fiqh Taharah (kebersihan)
    3. Solat, puasa dan ibadah-ibadah lain yang wajib
    4. Perkara-perkara yang haram dilakukan, juga yang makruh
    5. Fiqh Zakat bagi yang ada kemampuan
    6. Fiqh Haji bagi yang sudah mampu
    7. Fiqh Muamalat bagi yang berniaga
    8. Fiqh Nikah (dan Cerai sekali) bagi yang sudah layak menikah

Maka apakah ilmu yang dipelajari sehingga menjadi faqih yang menjadi fardhu kifayah itu? Ada yang memberi pandangan ini adalah ilmu-ilmu yang terlibat,

    1. Mengetahui makna ayat-ayat dan hukum hakam daripada Al-Qur’an
    2. Mengetahui kesemua hadith dan boleh membezakan antara hadith sahih dan lemah
    3. Mengetahui hukum hakam daripada wahyu Al-Qur’an dan Sunnah, pendapat para sahabat sehingga ke tabi’ tabein, pendapat ulama’ mazhab dan imam-imam mujtahid.

Kalau kita lihat, ilmu-ilmu ini adalah sangat banyak dan sangatlah berat kerana itu ia dianggap sebagai fardhu kifayah sahaja. Kalau sudah ada golongan faqih yang sebegini, maka seluruh umat Islam akan terlepas daripada dosa tidak mengamalkan ayat di dalam surah ini. Jika tidak ada, maka kita semuanya berdosa kerana ada ayat Al-Qur’an yang tidak diamalkan langsung oleh sesiapa.

 

وَلِيُنذِروا قَومَهُم إِذا رَجَعوا إِلَيهِم

dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepada mereka

Mereka sepatutnya belajar sampai mendalami ilmu mereka, kemudian pulang ke kampung halaman masing-masing dan berkhidmat mengajar agama. Merekalah yang menjadi tempat rujukan masyarakat setempat mereka. Setiap kawasan sepatutnya kena ada orang yang sebegini.

Kalimah yang digunakan di sini adalah لِيُنذِروا daripada katadasar ن ذ ر yang bermaksud memberi amaran, mengabdi (dedikasi), sumpah, beri peringatan, berjanji, menawar, mempersembahkan. Tugas indzar ini adalah memberi seseorang rasa takut supaya mereka berhati-hati supaya jangan terjerumus ke dalam bahaya. Di dalam Al-Qur’an disebut ini adalah tugas para Rasul seperti disebut di dalam Baqarah: 119

إِنّا أَرسَلنَـٰكَ بِالحَقِّ بَشيرًا وَنَذيرًا
Sesungguhnya Kami telah mengutuskan engkau (wahai Muhammad) dengan kebenaran, (serta menjadi) pembawa khabar gembira dan pembawa amaran.

Maka tugas ini mesti diwarisi oleh mereka yang ada ilmu. Tidak kira sama ada mereka itu faqih, alim, pendakwah. Cuma di dalam ayat Tawbah ini hanya disebut لِيُنذِروا sahaja dan tidak disebut بَشيرًا kerana antara keduanya, memberi ancaman lebih penting.

Cuma di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ sebut beri peringatan kepada umat yang pulang daripada jihad. Kenapa pula perlu beri peringatan kepada mereka sedangkan mereka itu sudah kuat iman? Orang yang pergi berjihad itu adalah orang yang sudah melepasi banyak ujian luaran dan dalam mereka sampaikan mereka sanggup untuk berjihad. Maka kenapa perlu diberi peringatan kepada mereka?

Kena faham waktu itu wahyu masih diturunkan kerana Rasulullah ﷺ masih hidup lagi. Maka bagi orang yang berjihad, mereka ketinggalan kerana ada wahyu yang diturunkan semasa mereka di medan pertempuran. Oleh itu tugas orang yang duduk belajar dengan Nabi ﷺ adalah untuk sampaikan kepada mereka.

Bagaimana dengan zaman kita sekarang yang tidak ada jihad? Ini lagi berat tugas kita kerana kena sampaikan ajaran agama kepada orang yang tidak pernah pun belajar agama. Jangan kata pergi jihad, pergi kelas agama pun belum tentu. Mereka ini sangat-sangat memerlukan ilmu pengetahuan yang benar. Mereka itu hidup selamba sahaja menjalani kehidupan mereka tanpa tahu amalan mana yang benar, mana yang salah, apa yang perlu dibuat dan sebagainya. Maka mestilah ada guru agama yang mengajar mereka.

Merekalah yang mengajar, dan mereka yang menegur masyarakat mereka jika ada yang melakukan perkara yang salah. Hendaklah mereka memberi peringatan kepada kaum mereka. Ini adalah kerana, memang masyarakat memerlukan peringatan. Kena ada orang alim yang boleh menegur mereka dan kena pergi kepada mereka, bukannya tunggu golongan itu datang. Mereka itu memang sudah tidak pergi ke kelas pengajian, maka kalau tunggu mereka memang mereka tidak datang. Orang yang tahu agama yang kena pergi kepada mereka.

Ini kerana kalau masyarakat dibiarkan sahaja, entah apa jadinya. Mereka akan ikut hawa nafsu mereka dan buat perkara yang berlawanan dengan agama. Syaitan akan ambil kesempatan untuk menyesatkan mereka. Ajaran sesat pun senang untuk disebarkan kepada golongan yang jahil agama. Malangnya, orang agama dalam kalangan kita selalunya takut untuk menegur masyarakat.

Ayat ini menekankan tentang kepentingan ilmu. Tanpa ilmu apalah yang akan terjadi kepada sesebuah masyarakat. Kita boleh lihat bagaimana teruknya masyarakat Melayu kita yang sudah jauh daripada bidang ilmu sekarang. Perkara asas di dalam agama pun mereka tidak tahu. Anak-anak kita terutamanya mesti dididik dengan pengetahuan agama supaya tidak mudah ajaran sesat masuk ke dalam fikiran mereka. Pelik-pelik sekarang kita boleh lihat. Terbaru sekarang kita lihat ada yang berani mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Allah!

Ya, kita marah apabila ini berlaku di dalam masyarakat. Namun tahukah anda kenapa ini terjadi? Kerana pengetahuan ilmu agama amat kurang di dalam masyarakat kita. Semua sibuk dengan hal keduniaan masing-masing dalam bab kehidupan sampaikan ilmu agama hanyalah ilmu sampingan sahaja. Ilmu agama hanya didalami setelah meningkat usia dan umur sudah pencen sahaja. Mereka sangka ilmu agama ini untuk golongan yang hendak menjadi ustaz sahaja. Ini adalah fahaman yang salah. Kita kena belajar agama sampai boleh menjadi ustaz, tetapi bukanlah belajar untuk jadi ustaz!

Disebabkan tidak ada asas ilmu agama, maka amat senang tertipu oleh syaitan, ditipu dengan guru sesat, senang kena tipu dengan fahaman yang salah. Kita semua tidak suka ditipu, bukan? Namun kenapa senang sahaja ditipu dalam hal agama? Ini amat pelik.

Kerana pentingnya ilmu agama inilah maka banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang menyentuh tentangnya begitu juga dengan hadith-hadith Rasulullah ﷺ dan kata-kata ulama’. Kita kongsikan di sini beberapa dalil berkenaannya:

يَرفَعِ اللهُ الَّذينَ ءآمَنوا مِنكُم وَالَّذينَ أوتُوا العِلمَ دَرَجٰتٍ
nescaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat. (Mujadilah:11)

 

 

Hadith-hadith Kepentingan Ilmu

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda:
مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا، سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ، وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللهِ، يَتْلُونَ كِتَابَ اللهِ، وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ، إِلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمِ السَّكِينَةُ، وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ وَحَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ، وَذَكَرَهُمُ اللهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ
“Barangsiapa yang menempuh satu jalan untuk menuntut ilmu maka Allah ‎ﷻ akan memudahkan baginya jalan untuk ke Syurga. Tidaklah satu kumpulan berkumpul di dalam sebuah rumah di antara rumah-rumah Allah ‎ﷻ , membaca kitab Allah ‎ ﷻ (Al-Qur’an) dan mempelajarinya sesama mereka melainkan akan turun kepada mereka sakinah (ketenangan), diliputi ke atas mereka rahmat dan dinaungi oleh malaikat serta Allah ‎ ﷻ akan menyebut mereka pada malaikat yang berada di sisi-Nya”.
(Riwayat Muslim (4867))

Di dalam hadith yang lain:

فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ
Sesungguhnya ubat kepada kejahilan adalah bertanya (kerana kejahilan itu seumpama penyakit
(Sunan Abu Dawud, Sunan Ibn Majah & Musnad Ahmad).

Di dalam hadith yang lain:

مَنْ يُرِد اللَّه بِهِ خيْراً يُفَقِّهْهُ في الدِّينِ
“Sesiapa yang Allah inginkan kebaikan baginya Allah akan fahamkan dia dalam urusan agamanya.”
(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Di dalam hadith yang lain:

مَنْ خَرَجَ في طَلَبِ العِلْمِ فَهُوَ في سَبيلِ اللهِ حَتَّى يَرْجِعَ
“Sesiapa yang keluar untuk menuntut ilmu maka dia berada di jalan Allah sehinggalah dia kembali (ke tempat asalnya).”
(Riwayat At-Tirmidzi )
Status: Hasan gharib

Di dalam hadith yang lain:

مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَبْتَغِي فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللهُ لَهُ طَريقًا إِلَى الجَنَّةِ، وَإنَّ المَلاَئِكَةَ لَتَضَعُ أجْنِحَتَهَا لِطَالِبِ العِلْمِ رِضًا بِمَا يَصْنَعُ
“Sesiapa yang menempuhi satu jalan untuk menuntut ilmu, Allah akan memudahkan baginya jalan ke syurga. Sesungguhnya malaikat merendahkan sayapnya bagi penuntut ilmu kerana redha dengan apa yang dilakukan oleh penuntut ilmu tersebut.”
(Riwayat Abu Daud, At-Tirmidzi dan Ibnu Majah daripada hadith Abu al-Darda’ dengan sanad yang Hasan)

Di dalam hadith yang lain:

طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ
“Menuntut ilmu wajib ke atas setiap muslim.”
(Riwayat Ibnu Majah daripada hadi Anas bin Malik. Hadis ini dinilai sebagai hasan oleh al-Hafiz al-Mizzi kerana sanadnya yang banyak)

Di dalam hadith yang lain:

أَلَا إِنَّ الدُّنْيَا مَلْعُونَةٌ مَلْعُونٌ مَا فِيهَا إِلَّا ذِكْرُ اللَّهِ وَمَا وَالَاهُ وَعَالِمٌ أَوْ مُتَعَلِّمٌ
“Ketahuilah, sesungguhnya dunia itu dilaknat dan dilaknat apa yang ada di dalamnya melainkan zikir kepada Allah dan apa yang dicintai oleh Allah, orang alim dan penuntut ilmu.”
(Riwayat At-Tirmidzi daripada hadith Abu Hurairah)
Status: Hasan gharib

Di dalam hadith yang lain:

عَنْ مُعَاوِيَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّيْنِ )) أَخْرَجَه البُخَارِي وَ مُسْلِم
Daripada Muawiyah رضي الله عنه berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: ((Barangsiapa yang dikehendaki Allah ﷻ kebaikan baginya, maka Allah ‎ﷻ akan menjadikan dia faham dalam bidang agama.))
(Sahih Bukhari dan Muslim)

Di dalam hadith yang lain:

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثٍ: صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ )) رواه مسلم
Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: ((Apabila matinya seorang anak Adam itu, maka akan terputuslah amalannya kecuali tiga perkara: sedekah jariah, atau ilmu yang dimanfaatkan dengannya (oleh orang lain), atau anak soleh yang mendoakannya.))
(Sahih Muslim)

Di dalam hadith yang lain:

عن أنس رضي الله عنه مرفوعاً: «من خَرج في طلب العلم فهو في سَبِيلِ الله حتى يرجع»
Anas رضي الله عنه meriwayatkan secara marfū’: “Siapa yang keluar dalam rangka mencari ilmu, maka dia berada di jalan Allah sampai ia kembali.”
(Jami’ At-Tirmidzi)
Status: Hasan

Di dalam hadith yang lain:

عَنْ كَثِيرِ بْنِ قَيْسٍ قَالَ كُنْتُ جَالِسًا عِنْدَ أَبِي الدَّرْدَاءِ فِي مَسْجِدِ دِمَشْقَ فَأَتَاهُ رَجُلٌ فَقَالَ يَا أَبَا الدَّرْدَاءِ أَتَيْتُكَ مِنْ الْمَدِينَةِ مَدِينَةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِحَدِيثٍ بَلَغَنِي أَنَّكَ تُحَدِّثُ بِهِ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَمَا جَاءَ بِكَ تِجَارَةٌ قَالَ لَا قَالَ وَلَا جَاءَ بِكَ غَيْرُهُ قَالَ لَا قَالَ فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ وَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا رِضًا لِطَالِبِ الْعِلْمِ وَإِنَّ طَالِبَ الْعِلْمِ يَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ حَتَّى الْحِيتَانِ فِي الْمَاءِ وَإِنَّ فَضْلَ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِ الْقَمَرِ عَلَى سَائِرِ الْكَوَاكِبِ إِنَّ الْعُلَمَاءَ هُمْ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ إِنَّ الْأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلَا دِرْهَمًا إِنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ
Daripada [Katsir bin Qais] dia berkata; “Ketika aku sedang duduk di samping [Abu Darda رضي الله عنه] di masjid Damaskus, tiba-tiba datang seseorang seraya berkata; “Hai Abu Darda, aku mendatangi anda dari kota Madinah, kota Rasulullah ﷺ kerana satu hadith yang telah sampai kepadaku, bahawa engkau telah menceritakannya daripada Nabi ﷺ! ” Lalu Abu Darda رضي الله عنه bertanya; “Apakah engkau datang kerana berniaga?” Katsir bin Qais menjawab; “Bukan,” Abu Darda رضي الله عنه bertanya lagi, “Apakah kerana ada urusan yang lainnya?” Katsir bin Qais menjawab; “Bukan,” Katsir bin Qais berkata; “Sesungguhnya aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Barangsiapa meniti jalan untuk mencari ilmu, Allah akan permudahkan baginya jalan menuju syurga. Para Malaikat akan membentangkan sayapnya kerana redha kepada penuntut ilmu. Dan seorang penuntut ilmu akan dimintakan ampunan oleh penghuni langit dan bumi hingga ikan yang ada di air. Sungguh, keutamaan seorang alim dibandingkan seorang ahli ibadah adalah ibarat bulan purnama atas semua bintang. Sesungguhnya para ulama adalah pewaris para Nabi, dan para Nabi tidak mewariskan dinar mahupun dirham, akan tetapi mereka mewariskan ilmu. Barangsiapa mengambilnya, maka dia telah mengambil bahagian yang sangat besar.”
(Sunan Abu Dawud (219))
Status: Disahihkan oleh Albani

Kata-Kata Hikmah Berkaitan Kepentingan Ilmu

Telah berkata Ibn Abbas رضي الله عنهما: “Aku merendah diri ketika menuntut ilmu maka aku dimuliakan ketika diminta mengajarkan ilmu”.

Telah berkata Abu Darda’ رضي الله عنه: “Aku mempelajari satu masalah ilmu itu lebih aku suka daripada qiyamullail”.

Telah berkata Ibn al-Mubarak رضي الله عنه: “Aku hairan dengan orang yang tidak pernah menuntut ilmu. Bagaimana dia boleh mendakwa dirinya mulia?”.

Telah berkata Imam al-Syafi’e رحمه الله: “Menuntut ilmu itu lebih baik daripada melakukan ibadah sunat”.

Berkata Muaz bin Jabal رضي الله عنه:
قَالَ مُعَاذُ بْن جَبَل رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: “تَعَلَّمُوا الْعِلْمَ فَإِنَّ تَعَلُّمَهُ لِلَّهِ خَشْيَةٌ، وَطَلَبَهُ عِبَادَةٌ، وَمدَارَسَتَهُ تَسْبِيحٌ، وَالْبَحْثُ عَنْهُ جِهَادٌ، وَتَعْلِيمَهُ لِمَنْ لاَ يَعْلَمُهُ صَدَقَةٌ، وَبَذْلَهُ لأَهْلِهِ قُرْبةٌ، وَهُوَ الأَنِيْسُ فِي الوَحْدَةِ، وَالصَّاحِبُ فِي الخَلْوَةِ”. ‏‏
“Tuntutlah ilmu, sesungguhnya menuntutnya kerana Allah adalah satu bentuk ketaqwaan, mencarinya adalah ibadah, mengulangkajinya adalah tasbih, mengkajinya adalah jihad, mengajarkannya kepada orang yang tidak mengetahuinya adalah sedekah, menyampaikannya kepada ahlinya adalah mendekatkan diri kepada Allah. Dia adalah teman kala keseorangan dan sahabat ketika bersendirian.”

 

لَعَلَّهُم يَحذَرونَ

supaya mereka itu dapat menjaga dirinya.

Dengan adanya mereka yang mendalami agama dan menegur dan mengingatkan masyarakat mereka, mudah-mudahan masyarakat boleh belajar agama Islam dan menjaga agama mereka. Kalimah يَحذَرونَ daripada katadasar ح ذ ر yang bermaksud waspada, ambil iktibar, berhati-hati, langkah berjaga-jaga, takut, seseorang yang waspada.

Maka ini mengajar kita dengan belajar agama ini kerana kita hendak mengingatkan diri kita dan masyarakat untuk berjaga-jaga supaya jangan tersilap langkah dalam bertindak semasa hidup di dunia ini. Inilah tujuan belajar agama iaitu memberi peringatan. Bukannya semata-mata untuk mendapatkan sijil untuk layak bekerja atau naik pangkat, untuk mendapat gelaran ustaz, untuk disanjung masyarakat, untuk isi masa lapang dan lain-lain lagi.

Sebab itulah penting orang yang belajar agama secara tafaqquh sampaikan ilmu wahyu kepada masyarakat. Kalau tidak sampaikan maka akan dicela oleh Allah ‎ﷻ sebagaimana Allah ﷻ mencela golongan Yahudi yang ada ilmu, tetapi tidak sampaikan. Ini ada disentuh di dalam tafsir Fatihah: 7

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ
Bukan jalan orang-orang yang Engkau murkai

Allah ﷻ juga tegur mereka dengan keras dalam Ali Imran: 71

يَـٰٓأَهلَ الْكِتٰبِ لِمَ تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْبٰطِلِ وَتَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Wahai Ahli Kitab! Mengapa kamu campur adukkan yang benar dengan yang salah, dan kamu pula menyembunyikan kebenaran padahal kamu mengetahuinya?

Sekian Ruku’ 15 daripada 16 ruku’ dalam surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Julai 2023

Ringkasan Surah Tawbah


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Surah al-A’raf Ayat 204 (Adab dengan Al-Qur’an)

MEMULIAKAN AL-QUR’AN

A’raf Ayat 204: Setelah Allah ‎ﷻ menyebutkan bahawa Al-Qur’an adalah bukti-bukti yang nyata bagi manusia dan petunjuk serta rahmat bagi mereka, lalu Allah ‎ﷻ memerintahkan agar mereka mendengarkannya baik-baik serta penuh perhatian dan tenang di saat Al-Qur’an dibacakan, untuk mengagungkan dan menghormatinya. Maka ini adalah targhib (ajakan) untuk kembali kepada Al-Qur’an.

وَإِذا قُرِئَ القُرءآنُ فَاستَمِعوا لَهُ وَأَنصِتوا لَعَلَّكُم تُرحَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when the Qur’ān is recited, then listen to it and pay attention that you may receive mercy.

MALAY

Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat.

 

وَإِذا قُرِئَ القُرءآنُ فَاستَمِعوا لَهُ وَأَنصِتوا

Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah

Ini adalah adab kita apabila dibacakan ِAl-Qur’an. Kena dengarlah betul-betul dan jangan buat bising. Jangan ada gangguan waktu itu. Lafaz فَاستَمِعوا bermaksud: dengar baik-baik, betul-betul. Kena dengar dengan betul kerana hendak faham. Bukan dengar-dengar biasa sahaja kerana itulah kalimah yang digunakan di sini adalah فَاستَمِعوا dan bukan فاسمعوا. Di dalam kalimah فَاستَمِعوا itu ada penambahan huruf ت yang menambah maknanya.

Kalimah فَاستَمِعوا bermaksud kena dengar dengan niat dan dengan fokus. Kalau kalimah فاسمعوا boleh jadi sambil lewa sahaja, atau terdengar tanpa niat. Kita jangan buat malu dengan golongan jin. Ada golongan jin yang bila dengar Al-Qur’an, mereka pun mendengar dengan teliti! Ini disebut dalam Jin:1

قُل أوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ استَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الجِنِّ فَقالوا إِنّا سَمِعنا قُرءآنًا عَجَبًا

Katakanlah (wahai Muhammad): “Telah diwahyukan kepadaku, bahawa sesungguhnya: satu rombongan jin telah mendengar (Al-Quran yang aku bacakan), lalu mereka (menyampaikan hal itu kepada kaumnya dengan) berkata: `Sesungguhnya kami telah mendengar Al-Qur’an (sebuah Kitab Suci) yang susunannya dan kandungannya sungguh menakjubkan!

Lihatlah di dalam Surah Jin ini digunakan kalimah استَمَعَ iaitu mereka mendengar dengan teliti. Sebab itu mereka takjub dengan Al-Qur’an dan kemudian beriman dengannya.

Allah ‎ﷻ tambah dalam Surah A’raf ini kalimah أَنصِتوا, maksudnya kena senyap, kena diam kerana hendak dengar. Kalau setakat senyap sahaja dan bukan untuk mendengar, kalimah سكت yang digunakan. Kalimah أَنصِتوا dari katadasar ن ص ت yang bermaksud senyap, beri perhatian, dengar.

Ada juga pendapat yang mengatakan kalimah أَنصِتوا di sini berinteraksi dengan ayat-ayat yang dibaca. Iaitu mentaati. Contohnya apabila baca ayat tentang syurga, hatinya teringin dan rindu untuk pergi ke syurga dan buat persediaan untuk masuk ke dalamnya. Jadi bukanlah baca sahaja tanpa ada apa-apa kesan kepada yang membacanya.

Maka jangan bercakap pada waktu itu dan jangan buat benda dan hal lain dan tumpukan perhatian untuk mendengar satu persatu ayat-ayat Al-Qur’an. Inilah adab kita dengan Al-Qur’an yang jarang orang kita sedar. Namun kenapa kena senyap? Bukankah boleh sahaja dengar sambil bercakap atau buat kerja lain? Kerana fikiran manusia tidak boleh buat banyak benda dalam satu masa. Kalau kita bercakap, kapasiti minda kita akan berkurang banyak sampaikan kita tidak dengar sangat apa yang disebut.

Kerana itulah kena senyap. Dalam bahasa Inggeris terdapat perbezaan antara ‘hear’ dan ‘listen’. Untuk ‘hear’, itu hanya perbuatan mendengar sahaja, mungkin di luar kawalan kita, tidak memerlukan daya fokus tinggi, bunyi dikesan oleh pancaindera kita sahaja, akan tetapi untuk ‘listen’, memerlukan mendengar dengan teliti, memerlukan daya fokus dan perhatian daripada kita. Syaratnya memang kena senyap. Cuba lihat huruf yang membina perkataan ‘listen’ itu. Jika disusun menggunakan huruf yang sama, ia menjadi ‘silent’.

Hear or Listen?

 

LISTEN AND SILENT
Untuk mendengar kena senyap

Inilah juga dalil bagi mengatakan tidak boleh untuk kita memasang MP3 Al-Qur’an dan biarkan ia sebagai background music. Ramai yang buat seperti itu. Mereka memasang Al-Qur’an tetapi lepas itu buat kerja lain – bukan hendak dengar pun. Perbuatan ini tidak beradab dengan Al-Qur’an. Ketika Al-Qur’an dibacakan, kita tidak boleh buat kerja lain dan kita mesti dengar.

Begitulah juga kita semasa baca Al-Qur’an dalam salat, bukan? Kita baca Al-Qur’an dan kita dengar dengan baik dan cuba fahami apa yang kita sedang bacakan. Oleh itu, jangan pasang TV semasa kita sedang baca Al-Qur’an kerana kalau begitu, tandanya kita tidak menumpukan perhatian kepada ayat yang kita baca.

Begitu juga, semasa belajar Al-Qur’an atau belajar tafsir, kena tinggalkan perkara lain, jangan bersembang dengan kawan, jangan periksa telefon dan sebagainya – tumpukan perhatian kepada pengajaran. Barulah boleh faham apa yang disampaikan dan tidak tersalah faham pula.

Sekali lagi kita patut berasa malu dengan jin kerana Allah ‎ﷻ sebut ada antara mereka yang bila mendengar ayat Al-Qur’an dibacakan, mereka dengar dan mereka senyap mendengar dengan hormat. Ini disebut dalam Ahqaf: 29

وَإِذ صَرَفنا إِلَيكَ نَفَرًا مِّنَ الجِنِّ يَستَمِعونَ القُرءآنَ فَلَمّا حَضَروهُ قالوا أَنصِتوا ۖ فَلَمّا قُضِيَ وَلَّوا إِلىٰ قَومِهِم مُّنذِرينَ

Dan (ingatkanlah peristiwa) semasa Kami menghalakan satu rombongan jin datang kepadamu (wahai Muhammad) untuk mendengar Al-Qur’an; setelah mereka menghadiri bacaannya, berkatalah (setengahnya kepada yang lain): “Diamlah kamu dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya!” Kemudian setelah selesai bacaan itu, kembalilah mereka kepada kaumnya (menyiarkan ajaran Al-Qur’an itu dengan) memberi peringatan dan amaran.

Lihatlah di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ sebut mereka يَستَمِعونَ (dengar dengan teliti) dan menegur kawan-kawan mereka supaya senyap أَنصِتوا. Hasilnya mereka faham Al-Qur’an dan boleh menjadi pendakwah pula kepada bangsa Jin. Kita pula tidak menghormati Al-Qur’an, tidak fokus dan tidak usaha belajar untuk faham. Sebab itu langsung tidak dapat dakwah kepada masyarakat menggunakan ayat Al-Qur’an. Sebab itu ada yang dakwah melalui nyanyi qasidah dan joget!

Dalam bab Fiqh, ayat ini menjadi dalil yang kita senyap semasa imam membaca ayat-ayat Al-Qur’an di dalam salat jama’ah. Bukannya kita sibuk dengan membaca Fatihah. Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّمَا جُعِلَ الْإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ فَإِذَا كَبَّرَ فَكَبِّرُوا وَإِذَا قَرَأَ فَأَنْصِتُوا وَإِذَا قَالَ سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ فَقُولُوا اللَّهُمَّ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ

Daripada [Abu Hurairah] beliau berkata; bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Yang dijadikan imam adalah untuk diikuti. Maka bila dia bertakbir maka bertakbirlah kalian dan jika dia sedang membaca (Al Qur’an) maka diamlah. Bila dia mengucapkan, ‘Sami ‘alluhu liman hamidah (Allah Maha Mendengar terhadap semua yang memuji-Nya) ‘ maka ucapkan, ‘Allahumma rabbana lakal hamdu (Ya Allah Tuhan kami, segala puji untuk-Mu) ‘.”

(Sunan Nasa’i (912)) Status: Sahih

Di dalam hadith yang lain:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ انْصَرَفَ مِنْ صَلَاةٍ جَهَرَ فِيهَا بِالْقِرَاءَةِ فَقَالَ هَلْ قَرَأَ مَعِي أَحَدٌ مِنْكُمْ آنِفًا قَالَ رَجُلٌ نَعَمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ إِنِّي أَقُولُ مَا لِي أُنَازَعُ الْقُرْآنَ قَالَ فَانْتَهَى النَّاسُ عَنْ الْقِرَاءَةِ فِيمَا جَهَرَ فِيهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْقِرَاءَةِ مِنْ الصَّلَاةِ حِينَ سَمِعُوا ذَلِكَ

Daripada [Abu Hurairah] bahawa Rasulullah ﷺ setelah salat yang bacaannya diperdengarkan, baginda bersabda: “Apakah tadi ada salah seorang daripada kalian yang ikut membaca ayat Al Qur’an bersamaku?” Seorang laki-laki menjawab.”Ya, wahai Rasulullah ﷺ!” Rasulullah ﷺ lalu bersabda: “Aku berkata kepada diriku apakah yang menandingiku dalam bacaan Al Qur’an?!” Abu Hurairah berkata; “Setelah mendengar sabda Nabi ﷺ tersebut orang-orang tidak membaca Al Qur’an lagi pada salat yang Rasulullah ﷺ mengeraskan bacaannya.”

(Sunan An-Nasa’i (910)) Status: Sahih

Akan tetapi mereka harus membaca dalam salat yang imam tidak mengeraskan bacaannya padanya, iaitu dengan suara yang perlahan dan hanya dapat didengar oleh mereka sendiri. Seseorang yang berada di belakang imam tidak layak pula ikut membaca bersama imam dalam salat jahriyah-nya, baik dengan bacaan perlahan mahupun keras.

Namun begitu bagaimana pula dengan hadith yang mengatakan tidak sah salat tanpa Fatihah? Ini seperti disebut di dalam senuah hadith yang masyhur:

لا صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ

Tiada salat bagi siapa yang tidak membaca al-Fatihah.

(Riwayat Al-Bukhari (756))

Ia tidak menjadi masalah kerana bacaan imam dikira sebagai bacaan makmum juga. Bacaan Imam itu menanggung Fatihah makmum. Ini seperti disebut dalam sebuah hadith:

مَنْ كَانَ لَهُ إِمَامٌ فَقِرَاءَةُ الإِمَامِ لَهُ قِرَاءَةٌ

“Barangsiapa yang salat di belakang imam, bacaan imam menjadi bacaan untuknya.”

(Musnad Ahmad dan Ibnu Majah no. 850. Syaikh Al Albani mengatakan bahawa hadith ini hasan)

Begitulah pendapat yang mengatakan ayat ini diturunkan secara khusus berkenaan berkata-kata di dalam salat. Maksudnya tidak boleh baca apa-apa surah ketika imam sedang membaca surah (selepas baca Fatihah). Inilah pendapat Imam Mazhab Hanafi, Maliki dan Ahmad.

Akan tetapi ada pendapat yang mengatakan ayat ini adalah panduan umum. Bila-bila masa sahaja kita dengar ayat Al-Qur’an dibaca, kena diam dan kena dengar. Maka makruhnya hukumnya kita berkata-kata atau melakukan apa-apa kerja lain yang menghalang kita daripada fokus kepada ayat Al-Qur’an yang sedang dibacakan.

Oleh kerana ia adalah umum (bukan ketika salat) maka bagi Mazhab Syafi’iy, tetap wajib membaca Fatihah setelah imam membaca Fatihah. Mereka berdalilkan hadith yang telah dikongsi sebelum ini tentang bacaan Fatihah:

لا صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ

Tiada salat bagi siapa yang tidak membaca al-Fatihah.

(Riwayat Al-Bukhari (756))

Maka ada khilaf ulama’ dalam pembacaan Fatihah di belakang imam yang salat jahr.

Satu lagi hukum daripada ayat ini mengajar kita yang kita tidak boleh berkata-kata di dalam salat. Pada awal Islam, dibolehkan lagi mereka yang salat bertegur sapa dalam salat, tetapi kemudian ia dilarang dengan turunnya ayat ini.

قال ابن مسعود : كنا يسلم بعضنا على بعض في الصلاة : سلام على فلان ، وسلام على فلان ، فجاء القرآن ( وإذا قرئ القرآن فاستمعوا له وأنصتوا لعلكم ترحمون )

Ibnu Mas’ud pernah menceritakan, “Dahulu para sahabat biasa mengucapkan salam di antara sesama mereka dalam salat, “maka turunlah ayat yang mengatakan: Dan apabila dibacakan Al-Qur’an, maka dengarkanlah baik-baik dan perhatikanlah dengan tenang agar kalian mendapat rahmat. (Al-A’raf: 204)

Walau bagaimanapun hal ini tidak menjadi masalah bagi kita kerana kita memang tidak bercakap-cakap pun ketika salat.

Bagaimana pula kalau ada orang di sebelah kita atau di sekeliling kita sedang membaca Al-Qur’an. Adakah kita pun kena dengar juga dan tidak buat apa-apa? Ulama’ khilaf tentang hal ini. Maka dalam perkara ini kena berhati-hati bagi para qari (pembaca) Al-Qur’an. Jangan baca dengan kuat sampai menyebabkan serba salah orang di sekeliling. Bacalah supaya telinga sendiri sahaja yang dengar.

Selain itu juga, tidak patut kalau bacaan ayat Al-Qur’an dikumandangkan ketika manusia memang tidak bersedia mendengarnya. Antaranya kita lihat ada sahaja  kedai-kedai yang memasang ayat Al-Qur’an sedangkan orang ramai bukan hendak dengar pun. Juga AJK masjid yang memasang ayat-ayat Al-Qur’an sebelum azan dikumandangkan. Pasang pada speaker yang kuat, kononnya untuk bagi orang dengar, tapi tidak pun. Sudahlah mengganggu orang ramai dan ini adalah salah. Seolah-olah memaksa orang mendengar ayat Al-Qur’an sedangkan mereka tidak bersedia waktu itu.

Isu ini sampai menjadi viral di negara kita apabila ada orang yang menegur dan marah-marah apabila suara bacaan Al-Qur’an itu mengganggu mereka (entah anak sedang tidur, sedang bekerja dan apa-apa sahaja). Bila ditegur, mulalah masyarakat kita marah kepada yang menegur. Sedangkan yang salahnya adalah orang surau/masjid yang memasang ayat Al-Qur’an menggunakan speaker itu. Begitulah realitinya orang surau tidak semestinya orang yang pandai agama.

 

لَعَلَّكُم تُرحَمونَ

supaya kamu beroleh rahmat.

Kalau kita beradab dengan Al-Qur’an, kita akan mendapat rahmat. Kalau kita mahu mendengar dengan saksama, kita akan mendapat rahmat.

Satu lagi yang kita kena lakukan apabila membaca Al-Qur’an adalah membaca isti’azah. Satu-satunya ibadah yang kita diajar baca isti’azah sebelum melakukannya adalah membaca Al-Qur’an. Kalau ketika makan dan perkara lain pun tidak diajar untuk baca isti’azah, bukan? Lihat Nahl: 98

فَإِذا قَرَأتَ القُرآنَ فَاستَعِذ بِاللهِ مِنَ الشَّيطانِ الرَّجيمِ

Apabila kamu membaca Al Qur’an hendaklah kamu meminta perlindungan kepada Allah daripada syaitan yang terkutuk.

Ini adalah kerana syaitan akan mengganggu kita dalam pembacaan Al-Qur’an. Sudahlah syaitan tidak suka kita mendengar dan membaca Al-Qur’an, kemudian kalau kita dengar dan baca, syaitan akan kacau supaya kita tidak fokus. Bagaimana dapat rahmat kalau begitu? Syaitan tidak suka kalau kita faham dan ikut ajaran Al-Qur’an. Syaitan juga akan bisikkan fahaman-fahaman yang salah daripada Al-Qur’an jikalau kita tidak fokus.

Bukan syaitan sahaja tidak suka kita fokus kepada Al-Qur’an, malah orang kafir juga. Dalam ayat yang lain, ada disebut yang Musyrikin Mekah tidak suka kalau Al-Qur’an dibacakan. Mereka akan buat bising supaya orang lain tidak dengar Al-Qur’an dibacakan kerana mereka lihat, kalau orang yang mendengar Al-Qur’an dibacakan oleh Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat, ramai yang masuk Islam. Maka mereka tidak mahu orang lain dengar kerana mereka tidak mahu ramai yang masuk Islam. Ini disebut di dalam firman-Nya:

لَا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ

Janganlah kalian mendengar dengan sungguh-sungguh akan Al-Qur’an ini dan buatlah hiruk pikuk terhadapnya. (Fussilat: 26)

Untuk mendapat rahmat daripaada pembacaan Al-Qur’an, tentulah kita kena faham ayat-ayat Al-Qur’an ini seperti golongan salaf dahulu. Amat rugi kalau kita tidak faham kerana kita tidak dapat mengambil manfaat dan rahmat daripada Al-Qur’an.

Malah terlebih bahaya kalau kita tidak belajar tafsir dengan sebenarnya, sampaikan kita reka pula fahaman baru yang salah tentang Al-Qur’an. Ini sebagaimana hadith Nabi ﷺ tentang Golongan Khawarij. Sifat-sifat golongan ini telah diisyaratkan oleh Rasulullah ﷺ dalam hadith Zu al-Khuwaisirah. Abi Sa’id al-Khudri berkata: Ketika kami bersama Rasulullah ﷺ sedang baginda membahagi-bahagikan beberapa pembahagian harta. Datanglah kepada Baginda, Zu al-Khuwaisirah daripada Bani Tamim lalu berkata:

يَا رَسُولَ اللَّهِ اعْدِلْ، فَقَالَ: «وَيْلَكَ، وَمَنْ يَعْدِلُ إِذَا لَمْ أَعْدِلْ، قَدْ خِبْتَ وَخَسِرْتَ إِنْ لَمْ أَكُنْ أَعْدِلُ». فَقَالَ عُمَرُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ائْذَنْ لِي فِيهِ فَأَضْرِبَ عُنُقَهُ؟ فَقَالَ: «دَعْهُ، فَإِنَّ لَهُ أَصْحَابًا يَحْقِرُ أَحَدُكُمْ صَلاَتَهُ مَعَ صَلاَتِهِمْ، وَصِيَامَهُ مَعَ صِيَامِهِمْ، يَقْرَءُونَ القُرْآنَ لاَ يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ، يَمْرُقُونَ مِنَ الدِّينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ

“Wahai Rasulullah berlaku adillah!” Baginda ﷺ bersabda: “Celakalah engkau! Siapakah yang akan berlaku adil jika aku tidak adil, sungguh merugilah engkau jika aku tidak berlaku adil.” Maka Umar al-Khattab رضي الله عنه berkata: “Wahai Rasulullah! Izinkan aku untuk memenggal lehernya.” Baginda bersabda: “Biarkan dia, kerana dia mempunyai teman-teman yang salah seorang antara kamu akan diremehkan salatnya jika dibandingkan dengan salat mereka, dan puasanya jika dibandingkan dengan puasa mereka. Mereka membaca al-Quran tetapi tidak melebihi kerongkong mereka, mereka terlepas daripada Islam sebagaimana terlepasnya anak panah daripada busurnya.”

(Riwayat al-Bukhari (3610))

Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata: “(Golongan Khawarij) itu dahulu digelar al-Qurra’ disebabkan oleh kerajinan mereka dalam membaca al-Qur’an dan beribadah. Kecuali mereka mentakwilkan al-Qur’an dengan apa yang tidak dimaksudkan dengannya. Taksub dengan pemikiran mereka dan berlebih-lebihan dalam zuhud, khusyuk dan selainnya.” (Lihat Fath al-Bari, 12/283)

Maka sebaliknya jadilah seperti golongan ibaadur rahman yang disebut di dalam Furqan: 73

وَالَّذينَ إِذا ذُكِّروا بِئآيٰتِ رَبِّهِم لَم يَخِرّوا عَلَيها صُمًّا وَعُميانًا

Dan orang-orang yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat Tuhan mereka, mereka tidaklah menghadapinya sebagai orang-orang yang tuli dan buta.

Maknanya mereka ini boleh mengambil peringatan daripada ayat-ayat Al-Qur’an yang mereka baca dan mereka dengar. Mereka tidaklah seperti orang tuli (seolah tidak mendengar apa yang disampaikan oleh Al-Qur’an kerana tidak faham) dan buta (tidak nampak pengajaran yang diajar oleh Al-Qur’an). Maka untuk menjadi orang sebegini, kena faham apa yang dibaca iaitu dengan belajar tafsir Al-Qur’an.

Semoga kita tidak termasuk orang yang Rasulullah ﷺ akan mengadu tentang umatnya nanti di akhirat kelak. Kalau baginda sampai mengadu kepada Allah ‎ﷻ, maka tentulah ini adalah hal yang amat besar, bukan? Apa aduan baginda itu? Ia disebut dalam Furqan: 30

وَقالَ الرَّسولُ يٰرَبِّ إِنَّ قَومِي اتَّخَذوا هٰذَا القُرآنَ مَهجورًا

Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an itu sesuatu yang tidak diacuhkan”.

Ketahuilah wahai umat Islam sekalian; kalau anda tidak mahu tahu apa yang disampaikan di dalam Al-Qur’an ini, tidak mahu belajar tafsir, tidak mahu tadabbur Al-Qur’an, maka nanti Rasulullah ﷺ akan mengadu tentang anda nanti di hadapan Allah ‎ﷻ!

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 2 Februari 2024

Ringkasan Surah A’raf


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Tafsir Surah A’raf Ayat 201 – 203 (Cara melepaskan diri daripada genggaman syaitan)

A’raf Ayat 201: Ayat Tabshir. Allah ﷻ menceritakan perihal hamba-hamba-Nya yang bertaqwa, iaitu orang-orang yang taat dalam menjalankan semua perintah-Nya dan meninggalkan semua hal yang dilarang-Nya.

إِنَّ الَّذينَ اتَّقَوا إِذا مَسَّهُم طائِفٌ مِّنَ الشَّيطٰنِ تَذَكَّروا فَإِذا هُم مُبصِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who fear Allāh – when an impulse touches them from Satan, they remember [Him] and at once they have insight.

MALAY

Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu hasutan dari Syaitan, mereka ingat (kepada Allah) maka dengan itu mereka nampak (jalan yang benar).

إِنَّ الَّذينَ اتَّقَوا إِذا مَسَّهُم طائِفٌ مِّنَ الشَّيطٰنِ تَذَكَّروا

Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu hasutan daripada Syaitan, mereka ingat (kepada Allah)

Syaitan tidak akan melepaskan kita begitu sahaja. Sudah memang kerja mereka akan menghasut manusia. Kita apabila ditimpa oleh gangguan syaitan, menjadi marah dan sebagainya, maka kita kena ingat kepada Allah ﷻ dan minta perlindungan kepada Allah ﷻ daripada hasutan syaitan itu.

Kalimah yang digunakan di sini adalah طائِفٌ daripada katadasar ط و ف yang juga digunakan untuk kalimah ‘tawaf’ iaitu mengelilingi. Maknanya jin syaitan memang mengelilingi kita, sentiasa mencari peluang untuk membisikkan ajakan kepada keburukan dan dosa. Maka ini adalah sesuatu yang biasa dan memang kita kena hadapi. Allah ﷻ juga sebut sifat mereka di dalam Nas:4

مِن شَرِّ الوَسواسِ الخَنّاسِ

Daripada kejahatan pembisik penghasut yang timbul tenggelam

Maksud خَنّاسِ adalah ia datang dan pergi. Apabila ingat kepada Allah ﷻ, kita akan segera ingat nasihat Allah ﷻ dan ingat kembali hukum-hukum Allah ﷻ. Maka syaitan akan tinggalkan kita. Jangan pula kita rasa mereka hebat sampaikan menyebabkan mereka menjadi besar pula seperti disebut di dalam sebuah hadith,  apabila Nabi ﷺ mengingatkan,

لاَ تَقُلْ تَعِسَ الشَّيْطَانُ فَإِنَّكَ إِذَا قُلْتَ ذَلِكَ تَعَاظَمَ حَتَّى يَكُونَ مِثْلَ الْبَيْتِ وَيَقُولَ بِقُوَّتِى وَلَكِنْ قُلْ بِسْمِ اللَّهِ فَإِنَّكَ إِذَا قُلْتَ ذَلِكَ تَصَاغَرَ حَتَّى يَكُونَ مِثْلَ الذُّبَابِ

Jangan kamu mengucapkan ‘celaka syaitan’. Kerana ketika kamu mengucapkan kalimat itu, maka syaitan akan membesar, hingga dia seperti seukuran rumah. Syaitan akan membanggakan dirinya, ‘Dia jatuh kerana kekuatanku.’ Namun ucapkanlah, ‘Bismillah…’ kerana jika kamu mengucapkan kalilmat ini, syaitan akan mengecil, hingga seperti lalat.

(Musnad Ahmad 21133, Abu Daud 4984, dan disahihkan Syuaib al-Arnauth).

At-Thahawi menjelaskan hadith ini,

نهاه رسول الله صلى الله عليه وسلم لأنه بذلك موقع للشيطان أن ذلك الفعل كان منه ولم يكن منه، إنما كان من الله ، وأمره أن يقول مكان ذلك: بسم الله -حتى لا يكون عند الشيطان أنه كان منه عنده في ذلك فعل

Rasulullah ﷺ melarang hal itu, kerana ucapan itu akan membuat syaitan bangga, dia menyangka kecelakaan itu disebabkan daripadanya, padahal sejatinya bukan daripadanya. Namun datang daripada Allah. Dan Nabi  ﷺ memerintahkan untuk menggantinya dengan ucapan ‘Bismillah..’ sehingga  syaitan tidak mengganggap bahawa kecelakaan itu daripadanya dan dia memiliki peranan dengannya. (Musykil al-Atsar, 1/346).

Dengan mengucapkan ‘bismillah’ kita juga kembali ingat kepada Allah ﷻ iaitu apa-apa sahaja yang terjadi adalah dengan izin Allah ﷻ sahaja tetapi kalau kita lupa, ini akan memberi peluang kepada syaitan untuk berdamping dengan kita dan terus membisikkan kepada kita seperti disebut dalam Zukhruf: 36

وَمَن يَعشُ عَن ذِكرِ الرَّحمٰنِ نُقَيِّض لَهُ شَيطٰنًا فَهُوَ لَهُ قَرينٌ

Dan sesiapa yang tidak mengendahkan peringatan Yang Maha Pemurah, Kami akan adakan baginya syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah syaitan itu temannya yang tidak renggang daripadanya.

Maka kita cuma kena ingat kepada Allah ﷻ sahaja dan berlindung dengan Allah ﷻ. Bukannya tampal ayat Al-Qur’an di dinding. Itu adalah salah dan kemungkinan besar syaitan yang suruh kita buat begitu!

Ayat Zukhruf: 36 itu mengingatkan kita tentang ‘qarin’. Qarin ini yang mendampingi kita sentiasa dan semua orang ada. Cuma kalau kita buat amalan yang salah, maka jin-jin itu akan bertambah. Dalil bagi qarin dalam kalangan jin adalah sebuah hadith yang masyhur:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا وَقَدْ وُكِّلَ بِهِ قَرِينُهُ مِنْ الْجِنِّ قَالُوا وَإِيَّاكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ وَإِيَّايَ إِلَّا أَنَّ اللَّهَ أَعَانَنِي عَلَيْهِ فَأَسْلَمَ فَلَا يَأْمُرُنِي إِلَّا بِخَيْرٍ

Daripada [Abdullah bin Mas’ud] berkata: Rasulullah ﷻ bersabda: “Tidaklah seorang pun daripada kalian melainkan dikuasai pendamping dalam kalangan jin.” Mereka bertanya: Engkau juga, wahai Rasulullah? Baginda menjawab: “Aku juga, hanya saja Allah membantuku mengalahkannya lalu ia masuk Islam, ia hanya memerintahkan kebaikan padaku.”

(Sahih Muslim (5034))

No photo description available.

Di dalam ayat ini hanya disebut تَذَكَّروا (ingatlah) tanpa disebut apa yang perlu diingati. Maka ia boleh bermaksud ingat Allah ﷻ, ingat azab Allah ﷻ, ingat bahaya syaitan, ingat syariat dan hukum dan sebagainya. Memang kalau kita lupa perkara-perkara di atas, senang syaitan untuk ambil peluang ke atas kita. Diceritakan kepada Rasulullah ﷺ terdapat seorang lelaki yang telah tidur sehingga berlalu waktu Subuh, lalu Rasulullah ﷺ bersabda:

ذَاكَ رَجُلٌ بَالَ الشَّيْطَانُ فِي أُذُنَيْهِ، أَوْ قَالَ: فِي أُذُنِهِ

“Lelaki itu telah dikencing oleh syaitan di kedua telinganya.” Atau Baginda ﷺ bersabda: “Di telinganya.”

[Riwayat al-Bukhari (3270) dan Muslim (774)]

Нема опис за фотографијата.

Syarah: Imam al-Bukhari رحمه الله meletakkan hadith ini di dalam bab orang yang tidur dan tidak mengerjakan salat disebabkan telah kencing oleh syaitan di telinganya. Hadith ini menunjukkan kinayah bahawa syaitan telah menutup telinga orang yang tidur daripada salat (tidak mengerjakannya) sehingga dia tidak mendengar seruan azan dan dikatakan juga bahawa maknanya adalah syaitan telah memenuhkan telinganya dengan perkara-perkara batil maka terhijab telinganya daripada mendengar seruan azan. [Lihat: Fath al-Bari, 3/28]

Tambahan pula, hadith ini mengisyaratkan bahawa dirinya telah dikuasai oleh syaitan dan syaitan juga telah berpaut pada saraf otaknya sepanjang malam serta diperkecilkan oleh syaitan. [Lihat: al-Minhaj, 6/64]

Lihatlah bagaimana dengan gembira dan senang hatinya syaitan kencing kita kerana meninggalkan Solat Subuh. Kalau pencuri masuk rumah kita pun mereka tidak kencing atas kita, tidak kencing pun di ruang tamu tetapi syaitan kencing dalam telinga kita!

Maka jangan bagi peluang syaitan kencing kita dan hasut kita. Kena ingat yang mereka adalah musuh kita yang tidak ada kerja lain melainkan untuk menghasut kita sepanjang masa. Tujuannya adalah untuk memasukkan kita ke dalam neraka selama-lamanya! Allah ﷻ sebut tentang  mereka dalam Fatir: 6

إِنَّ الشَّيطٰنَ لَكُم عَدُوٌّ فَاتَّخِذوهُ عَدُوًّا ۚ إِنَّما يَدعو حِزبَهُ لِيَكونوا مِن أَصحٰبِ السَّعيرِ

Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh bagimu, maka anggaplah ia musuh(mu), kerana sesungguhnya syaitan-syaitan itu hanya mengajak golongannya supaya mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala

Bila lagi kita kena ingat Allah ﷻ? Ketika kita melakukan dosa. Kita manusia tidak terlepas daripada melakukan dosa, tetapi sebaik sahaja kita melakukannya, jangan lupa Allah ﷻ dan terus kita bertaubat secepat mungkin. Ini Allah ﷻ sebut dalam Ali Imran: 135. Inilah sifat orang Mukmin:

وَالَّذينَ إِذا فَعَلوا فٰحِشَةً أَو ظَلَموا أَنفُسَهُم ذَكَرُوا اللَّهَ فَاستَغفَروا لِذُنوبِهِم

Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka

Rasulullah ﷺ juga bersabda tentang hal ini:

كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ

Kesemua anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan itu adalah mereka yang bertaubat.

(Riwayat Ibn Majah (4392)) Status: Hasan

Memang tugas dakwah itu amat mencabar. Sekiranya ia mudah, tentu semua orang sudah buat. Memang ia susah tetapi ia adalah tugas yang mulia yang memerlukan orang yang hebat untuk melakukannya. Begitulah yang dilakukan oleh orang-orang yang beriman. Maksudnya, mereka teringat akan azab Allah ﷻ, pahala-Nya yang berlimpah, janji, dan ancaman-Nya. Kerana itu, lalu mereka bertaubat dan memohon perlindungan kepada Allah ﷻ serta segera kembali kepada-Nya.

Perkara ini banyak disebut dalam Surah Fussilat kerana surah itu adalah tentang dakwah yang mengajar kita bagaimana kita kena tenang dan sabar dalam menyampaikan dakwah.

فَإِذا هُم مُبصِرونَ

maka dengan itu mereka nampak.

Mereka yang ingat kepada Allah ﷻ akan diberi ‘basirah’ – penjelasan dalam hati. Iaitu mereka nampak apa yang sedang dilakukan oleh syaitan. Yakni mereka bangkit dan sedar daripada keadaan sebelumnya. Hati mereka akan tenang dan tidak marah lagi.

Mereka juga akan nampak jalan yang benar dengan cahaya yang Allah ﷻ berikan kerana syaitan mengajak kepada kegelapan dan kita memerlukan cahaya daripada Allah ﷻ untuk melihat kebenaran.


A’raf Ayat 202: Syaitan tidak berseorangan dalam menyesatkan manusia

وَإِخوٰنُهُم يَمُدّونَهُم فِي الغَيِّ ثُمَّ لا يُقصِرونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But their brothers¹ – they [i.e., the devils] increase them in error; then they do not stop short.

  • Those among mankind who listen to the devils and obey their orders.

MALAY

Sedang saudara (pengikut) Syaitan-syaitan, dibantu oleh Syaitan-syaitan itu dalam melakukan kesesatan, kemudian mereka tidak berhenti-henti (melakukan perbuatan yang sesat lagi menyesatkan itu).

وَإِخوٰنُهُم يَمُدّونَهُم فِي الغَيِّ

Sedang saudara (pengikut) Syaitan-syaitan, dibantu oleh Syaitan-syaitan itu dalam melakukan kesesatan, 

Ini adalah manusia yang berkawan dengan syaitan, ikut bisikan syaitan. Oleh kerana sudah lama rapat dengan syaitan, mereka itu dibantu oleh syaitan untuk menjerumuskan lagi mereka lebih dalam kesesatan. Syaitan mulanya jadikan mereka sesat dan kemudian biarkan mereka terus sesat. Sampaikan Allah ﷻ kata mereka itu ‘saudara’ kepada syaitan. Bagaimana pula manusia boleh menjadi saudara kepada syaitan pula? Tidak pelik kerana kalau ikut arahan dan bisikan mereka maka boleh menjadi saudara mereka seperti contoh yang disebut dalam Isra’: 27

إِنَّ المُبَذِّرينَ كانوا إِخوانَ الشَّياطينِ

Sesungguhnya pemboros-pemboros itu adalah saudara-saudara syaitan

Ertinya, syaitan-syaitan membantu mereka dalam berbuat maksiat dan memudahkan perbuatan-perbuatan maksiat bagi mereka serta menghiasinya bagi mereka hingga mereka tertarik untuk mengerjakannya. Ibnu Katsir  رحمه الله mengatakan bahawa makna al-maddu ertinya ‘menambah’, yakni syaitan-syaitan itu menambahkan kebodohan dan kedunguan kepada mereka.

ثُمَّ لا يُقصِرونَ

kemudian mereka tidak berhenti-henti 

Kemudian mereka tidak berhenti daripada mengikut syaitan. Mereka berterusan ikut kata-kata syaitan. Syaitan sudah boleh mengarahkan mereka (dulu hanya bisikkan dan ajak sahaja). Ibnu Abbas رضی اللہ عنھما mengatakan bahawa manusia itu tidak hentinya melakukan apa yang mereka kerjakan, dan syaitan pun tidak pernah berhenti daripada menggoda mereka.

Mereka adalah jin yang memberikan ilham kepada teman-temannya dalam kalangan manusia, kemudian tidak henti-hentinya menyesatkan mereka. Kalimah يُقصِرونَ berasal daripada katadasar ق ص ر yang bermaksud memendekkan, menyekat,  mengurung, menahan, berkurang, istana, berhenti, relak. Maka yang dimaksudkan dengan لا يُقصِرونَ ialah syaitan itu tidak bosan-bosannya dan tidak berhenti daripada menyesatkan mereka. Ini seperti firman-Nya:

{أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا}

Tidakkah kamu lihat bahawa Kami telah mengirim syaitan-syaitan itu kepada orang-orang kafir untuk menghasut mereka berbuat maksiat dengan sungguh-sungguh (Maryam: 83)


NABI HANYA PENYAMPAI

A’raf Ayat 203: Menjawab hujah Musyrikin Mekah tentang mukjizat. Sebelum ini telah disebut yang syaitan tidak akan melepaskan manusia. Mereka akan cuba sedaya upaya untuk menyesatkan manusia dan salah satunya adalah memesongkan mereka daripada Al-Qur’an.

وَإِذا لَم تَأتِهِم بِئآيَةٍ قالوا لَولَا اجتَبَيتَها ۚ قُل إِنَّما أَتَّبِعُ ما يوحىٰ إِلَيَّ مِن رَّبّي ۚ هٰذا بَصائِرُ مِن رَّبِّكُم وَهُدًى وَرَحمَةٌ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when you, [O Muḥammad], do not bring them a sign [i.e., miracle], they say, “Why have you not contrived it?” Say, “I only follow what is revealed to me from my Lord. This [Qur’ān] is enlightenment from your Lord and guidance and mercy for a people who believe.”

MALAY

Dan apabila engkau (wahai Muhammad) tidak membawa kepada mereka sesuatu mukjizat (sebagaimana yang mereka kehendaki), berkatalah mereka (secara mengejek): “Mengapa engkau tidak bersusah payah membuat sendiri akan mukjizat itu?” Katakanlah: “Sesungguhnya aku hanya menurut apa yang diwahyukan kepadaku dari Tuhanku. Al-Qur’an ini ialah panduan-panduan – yang membuka hati – dari Tuhan kamu, dan petunjuk serta menjadi rahmat bagi orang-orang yang beriman”.

وَإِذا لَم تَأتِهِم بِئآيَةٍ قالوا لَولَا اجتَبَيتَها

Dan apabila engkau (wahai Muhammad) tidak membawa kepada mereka sesuatu mukjizat (sebagaimana yang mereka kehendaki), berkatalah mereka (secara mengejek): “Mengapa engkau tidak bersusah payah membuat sendiri akan mukjizat itu?”

Lafaz ‘ayat’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘mukjizat’. Musyrikin Mekah banyak meminta Nabi ﷺ menunjukkan mukjizat kepada mereka. Ada yang Nabi ﷺ sudah tunjukkan. Namun tidaklah semua yang mereka minta itu Nabi ﷺ keluarkan kerana memang bukan Nabi Muhammad ﷺ yang menentukan mukjizat.

Para Nabi telah diberikan dengan mukjizat untuk membuktikan yang mereka benar-benar adalah Rasul. Ini kerana perkara dan berita yang mereka bawa itu adalah berita besar yang susah diterima oleh manusia yang telah lama sesat. Maka mereka diberikan dengan mukjizat untuk menguatkan hujah mereka. Nabi Muhammad ﷺ memang telah menunjukkan beberapa mukjizat sebagai bukti yang baginda adalah seorang Nabi lagi Rasul.

Namun begitu puak Musyrikin Mekah itu tetap tidak berpuas hati lagi. Walaupun telah ditunjukkan beberapa mukjizat, mereka masih lagi meminta mukjizat tetapi jenis yang mereka sendiri inginkan. Mereka pula reka apa mukjizat yang baginda kena tunjuk pula. Sekiranya Nabi ﷺ tidak boleh bawakan mukjizat seperti yang mereka minta, mereka akan ejek kenapa Nabi ﷺ tidak boleh bawa mukjizat itu?

Apakah contoh mukjizat yang mereka minta? Ini ada disebut dalam Isra’: 90-93

وَقالوا لَن نُؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ تَفجُرَ لَنا مِنَ الأَرضِ يَنبوعًا

Dan mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak percaya kepadamu hingga kamu memancarkan mata air dan bumi untuk kami,

أَو تَكونَ لَكَ جَنَّةٌ مِن نَخيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الأَنهارَ خِلالَها تَفجيرًا

atau kamu mempunyai sebuah kebun kurma dan anggur, lalu kamu alirkan sungai-sungai di celah kebun yang deras alirannya,

أَو تُسقِطَ السَّماءَ كَما زَعَمتَ عَلَينا كِسَفًا أَو تَأتِيَ بِاللهِ وَالمَلائِكَةِ قَبيلًا

atau kamu jatuhkan langit berkeping-keping atas kami, sebagaimana kamu katakan atau kamu datangkan Allah dan malaikat-malaikat berhadapan muka dengan kami.

أَو يَكونَ لَكَ بَيتٌ مِن زُخرُفٍ أَو تَرقىٰ فِي السَّماءِ وَلَن نُؤمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتّىٰ تُنَزِّلَ عَلَينا كِتابًا نَقرَؤُهُ ۗ قُل سُبحانَ رَبّي هَل كُنتُ إِلّا بَشَرًا رَسولًا

Atau kamu mempunyai sebuah rumah daripada emas, atau kamu naik ke langit. Dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kenaikanmu itu hingga kamu turunkan atas kami sebuah kitab yang kami baca”. Katakanlah: “Maha Suci Tuhanku, bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi rasul?”

Setelah permintaan mereka ini, Allah ﷻ tidak tunaikan walaupun Allah ﷻ boleh sahaja beri. Ini kerana kalau mereka diberikan juga dengan mukjizat yang mereka minta ini dan mereka kemudiannya tolak, mereka akan terus diazab dengan azab yang amat teruk. Allah ﷻ pun tahu yang mereka bukannya minta segala mukjizat itu sebagai bukti tetapi hanyalah sebagai alasan untuk tolak sahaja. Allah ﷻ telah pernah mengancam umat Nabi Isa عليه السلام yang meminta makanan dari langit. Setelah Nabi Isa عليه السلام pun berkenan berdoa kepada Allah ﷻ, Allah ﷻ jawab begini di dalam Maidah:115:

قالَ اللَّهُ إِنّي مُنَزِّلُها عَلَيكُم ۖ فَمَن يَكفُر بَعدُ مِنكُم فَإِنّي أُعَذِّبُهُ عَذابًا لّا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِّنَ العٰلَمينَ

Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku akan menurunkan hidangan itu kepadamu, barangsiapa yang kafir di antaramu sesudah (turun hidangan itu), maka sesungguhnya Aku akan menyeksanya dengan seksaan yang tidak pernah Aku timpakan kepada seorang pun di antara umat manusia”.

Maknanya Allah boleh beri tetapi kalau sesudah itu mereka ingkar juga, maka tidak ada maaf lagi buat mereka. Pernah umat Nabi Saleh عليه السلام meminta mukjizat unta dan telah diberikan kepada mereka. Kemudiannya mereka menolak juga kebenaran malah lebih teruk membunuh unta itu pula, maka azab terus dikenakan ke atas mereka.

قُل إِنَّما أَتَّبِعُ ما يوحىٰ إِلَيَّ مِن رَّبّي

Katakanlah: “Sesungguhnya aku hanya menurut apa yang diwahyukan kepadaku daripada Tuhanku.

Nabi ﷺ diajar untuk beritahu yang baginda hanya ikut wahyu daripada Tuhan dan sampaikan kepada umat. Kalau Allah ﷻ suruh buat, baru baginda buat. Baginda bukan tukang keluarkan mukjizat. Baginda tidak lain dan tidak bukan, cuma menyampaikan dakwah Tauhid sahaja. Baginda menegaskan yang tugas baginda adalah berdakwah, bukanlah kerjanya hanya untuk tunjuk mukjizat. Tujuan tunjuk mukjizat telah selesai, iaitu membuktikan yang baginda adalah seorang Nabi.

Sedangkan mukjizat itu hak Allah ﷻ. Kalau mereka hendakkan sesuatu, kena minta daripada Allah ﷻ. Ini menunjukkan yang baginda itu adalah manusia sahaja. Baginda tidak boleh keluarkan mukjizat sesuka hati baginda. Begitulah mukjizat dan begitulah juga dengan karomah.

Karomah juga hanya keluar kalau Allah ﷻ benarkan untuk keluar. Oleh itu, kalau ada manusia yang boleh buat perkara pelik itu mengikut kehendak mereka, itu bukanlah mukjizat, tetapi itu adalah ‘sihir’. Sekiranya ada tok guru boleh tunjuk benda pelik-pelik, maka ketahuilah bahawa itu adalah sihir.

هٰذا بَصائِرُ مِن رَّبِّكُم

(Al-Qur’an) ini ialah hujah-hujah (dan bukti-bukti) daripada Tuhan kamu, 

Baginda disuruh untuk menarik perhatian mereka kepada Al-Qur’an. Al-Qur’an inilah penjelasan nyata daripada Allah ﷻ untuk membuka minda dan hati manusia. Sebelum ini disebut tentang mukjizat dan sekarang kita dialihkan kepada fakta yang Al-Qur’an ini juga adalah mukjizat. Ayat ini menekankan yang ia adalah مِن رَّبِّكُم (daripada Tuhanmu) dan tidak disebut مِنَ اللهِ. Kenapa disebut Rabb di sini? Kerana Rabb yang menjadikan kita dan mentarbiyah kita. Maka Allah ﷻ hendak mengingatkan kita yang Dia adalah Rab kita.

Ia adalah mukjizat yang paling besar, bukannya perkara-perkara pelik yang mereka minta itu. Mereka mahu melihat sesuatu yang zahir supaya mata zahir mereka boleh melihatnya. Akan tetapi yang Allah ﷻ beri adalah sesuatu yang lebih hebat daripada itu – sesuatu untuk بَصائِرُ ‘mata hati’ mereka.

Kalimah بَصائِرُ berasal daripada katadasar ب ص ر yang bermaksud cerdik, percaya, ada ilmu, memahami, kebijaksanaan, memberi cahaya, menzahirkan, bukti, melihat, pandangan yang jelas, mata. Maknanya Al-Qur’an ini adalah cahaya yang diperlukan oleh mata-hati untuk melihat kebenaran.

Hebatnya Al-Qur’an ini, ia mampu membuka hati manusia kepada kebenaran dengan izin Allah ﷻ. Ini kerana hujah-hujah di dalamnya yang mantap dan hebat. Maka bila kita berdakwah kepada manusia, hendaklah menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an kerana ia mampu membuka hati manusia.

Namun kenalah belajar dan fahami tafsir Al-Qur’an dahulu. Kalau diri sendiri tidak tahu ajaran Al-Qur’an, apakah perkara yang kita hendak dakwah kepada manusia? Kerana itu kita sedih kepada golongan dakwah seperti Jemaah Tabligh yang ada keinginan kepada usaha dakwah tetapi ahlinya tidak belajar pun tafsir Al-Qur’an dan Syarah hadith. Mereka nampaknya kurang bab penyampaian ilmu kepada jemaah mereka.

وَهُدًى وَرَحمَةٌ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ

dan petunjuk serta menjadi rahmat bagi orang-orang yang mahu beriman”.

Al-Qur’an juga adalah sumber ilmu yang boleh beri petunjuk kepada manusia. Ia adalah sebagai rahmat apabila diikuti. Namun untuk mendapatkan rahmat itu, kenalah faham Al-Qur’an ini dan jadikan sebagai panduan. Malangnya ramai yang tidak peduli langsung kepentingan memahami ayat-ayat Al-Qur’an ini.

Lafaz يُؤمِنونَ bukan bermaksud ‘orang beriman’ sahaja, tetapi ia adalah ‘orang yang mahu beriman’. Iaitu yang ada keinginan untuk mengetahui kebenaran. Kalau kaum yang mahu percaya, maka Al-Qur’an itu akan menjadi petunjuk dan rahmat bagi mereka. Usaha pertama adalah dengan mencari kelas pengajian tafsir Al-Qur’an yang semakin banyak zaman sekarang. Memang senang sangat untuk belajar sekarang ini kerana sudah ramai asatizah yang mengajar secara online sekarang. Apa lagi alasan kamu kalau tidak faham tafsir Al-Qur’an?

Apabila diawalkan harf ل dalam kalimat لِّقَومٍ يُؤمِنونَ itu, ia bermaksud Al-Qur’an ini hanya menjadi panduan dan rahmat bagi mereka yang beriman sahaja (atau yang mahu beriman). Kalau tidak beriman (atau tidak mahu beriman) maka mereka tidak akan mendapat panduan dan rahmat itu.

Kenapa kita katakan kalimah يُؤمِنونَ bukan sahaja ‘mereka yang beriman’ tetapi ia juga bermaksud ‘mereka yang mahu beriman’. Kerana mungkin orang yang sudah mula belajar tafsir Al-Qur’an belum benar-benar beriman lagi, akan tetapi sekurang-kurangnya mereka sudah ada keinginan. Mungkin dengan keinginan mereka yang kuat itu akan menyebabkan Allah ﷻ tarik mereka ke arah iman yang sebenar. Maksudnya kena ada keinginan dahulu untuk tahu kebenaran.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 Julai 2023

Ringkasan Surah A’raf


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Ustaz Abdul Muien

Tafsir Surah Yunus Ayat 107 – 109 (Mudarat dan Kebaikan di tangan Allah ﷻ)

Yunus Ayat 107: Dalam ayat sebelum ini diajar jangan seru dan doa kepada selain Allah ﷻ. Sekarang diberitahu kenapakah mengarutnya kalau seru selain Allah ﷻ kerana mudarat dan manfaat adalah daripada Allah ﷻ sahaja.

وَإِن يَمسَسكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلا كاشِفَ لَهُ إِلّا هُوَ ۖ وَإِن يُرِدكَ بِخَيرٍ فَلا رادَّ لِفَضلِهِ ۚ يُصيبُ بِهِ مَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ ۚ وَهُوَ الغَفورُ الرَّحيمُ

Sahih International

And if Allah should touch you with adversity, there is no remover of it except Him; and if He intends for you good, then there is no repeller of His bounty. He causes it to reach whom He wills of His servants. And He is the Forgiving, the Merciful

Malay

Dan jika Allah mengenakan engkau dengan sesuatu yang membahayakan, maka tiada sesiapa pun yang akan dapat menghapuskannya melainkan Dia; dan jika Dia menghendaki engkau beroleh sesuatu kebaikan, maka tiada sesiapa pun yang akan dapat menghalangi limpah kurniaNya. Allah melimpahkan kurniaNya itu kepada sesiapa yang dikendakiNya dari hamba-hambaNya, dan Dia lah yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.

 

وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ

Dan jika Allah menyentuh engkau dengan sesuatu kesusahan,

Mudarat itu ada banyak jenis. Ia merangkumi semua perkara yang kita tidak suka. Sama ada dari segi fizikal atau mental. Yang berbentuk fizikal contohnya kita sakit, hutang banyak, duit tidak cukup dan sebagainya. Yang berbentuk mental atau emosi seperti ketakutan, tekanan, resah gelisah, tiada barakah dalam kehidupan dan sebagainya. Ada mudarat yang boleh nampak dengan mata, ada yang tidak nampak kerana ia perkara di dalam hati. Kita nampak seseorang itu biasa sahaja, padahal, dia sedang menanggung mudarat yang besar.

Mudarat itu boleh berpunca daripada kesalahan kita atau sebagai ujian daripada Allah ﷻ. Kadang-kadang kita tidak berjaga-jaga, wang kita boleh hilang. Atau jikalau seseorang memandu dengan lalai, dia boleh kemalangan. Atau, kerana kesalahan kita mengamalkan amalan yang salah, atau banyak dosa, Allah ﷻ mengingatkan kita dengan beri mudarat kepada kita.

Kadangkala Allah ﷻ uji kita dengan mudarat walaupun kita tidak ada salah pun. Setelah berusaha sekian lama, masih tidak dapat kerja. Atau dia sudah jaga kesihatannya, tetapi masih jatuh sakit juga. Itu kita kena redha kerana itu semua adalah ujian.

Hidup ini memang tempat ujian dan Allah ﷻ akan menguji hamba-Nya dengan bermacam-macam cara. Memang tidak boleh elak daripada diuji. Sekiranya kita dapat menerima hakikat ini, maka hidup kita akan senang dan lebih tenang. Jika kita menerima ujian, maka kita hendaklah berdoa kepada Allah ﷻ ketika ditimpa masalah. Bayangkan Nabi Muhammad ﷺ yang amat disayangi Allah ﷻ pun diberikan dengan ujian, apatah lagi kita?

 

فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ

maka tiada sesiapa pun yang akan dapat mengangkatnya melainkan Dia;

Jikalau kita dtimpa mudarat, tiada siapa yang boleh mengangkat mudarat itu kecuali Allah ﷻ sahaja. Ini untuk semua musibah kerana selepas لا di dalam ayat ini, kalimah كَاشِفَ adalah dalam bentuk nakirah (umum) maka ia merujuk kepada semua musibah tidak boleh diangkat melainkan Allah ﷻ sahaja.

Sekiranya kita sakit contohnya, Allah ﷻ sahaja yang boleh menyembuhkan kita. Begitu juga dengan masalah-masalah yang lain. Allah ﷻ sahaja yang boleh menyelesaikan masalah itu. Maka, kepada siapa lagi kita mesti meletakkan harapan kita? Kepada Allah ﷻ sahaja. Maka, jangan berdoa kepada yang lain.

Ini mengajar kita jikalau kita dapat musibah, maka kena berharap dan berdoa kepada Allah ﷻ untuk mengangkat musibah itu. Jika kita meminta tolong manusia pun, maka mesti iktikad yang masalah itu hanya boleh diangkat oleh Allah ﷻ. Orang yang kita minta tolong itu adalah pemudahcara sahaja.

Malangnya, ada dalam kalangan masyarakat kita yang beriktikad bahawa apabila bala datang, ada guru agama dan orang alim di negara ini yang boleh mengangkat bala itu. Ada pula yang mendakwa selagi ada wali di kawasan itu, tidak ada bala turun. Mereka itu telah bohong dan telah menyebut sesuatu yang berlawanan dengan ayat ini. Akidah mereka telah rosak.

Bala hanya boleh diangkat oleh Allah ﷻ dan kita hendaklah berdoa terus kepada Allah ﷻ untuk memohon supaya diangkat sesuatu bala itu. Ada bala itu yang dikenakan kepada kita kerana dosa-dosa yang kita lakukan. Oleh itu, kita kenalah memohon ampun kepada Allah ﷻ. Apabila penyebab bala telah diampunkan, maka akan hilanglah musibah itu. Sebab itu kita telah belajar doa Nabi Yunus عليه السلام di dalam perut ikan adalah mengaku kesalahan baginda. Amatlah tidak kena, jika kita minta diselamatkan, namun dosa kita yang berlambak itu tidak kita mohon ampun lagi.

Malangnya yang diajar oleh puak yang sesat dan jahil agama: Kalau terkena bala, kena ada amalan yang khurafat, seperti ‘Mandi Bunga’. Mereka kata, kalau mandi bunga, bala akan diangkat. Ini bukan selesai masalah, tetapi ‘tambah’ masalah. Atau, ada yang kata kena jumpa ‘ustaz’. Kenapa hendak jumpa ustaz, bukan ustaz itu boleh buang bala itu.

Perkara-perkara begini yang kita tegur inilah yang menyebabkan orang marah kepada kita. Jika tidak ditegur dan buat senyap sahaja (lihat sahaja dosa yang mereka lakukan), kita selamat daripada mulut jahat mereka. Namun bila ditegur, mereka akan lawan kita. Malah ada yang lebih dahsyat lagi, mereka bersikap jahat pula dengan melakukan sesuatu yang zalim terhadap kita seperti menangkap dan penjarakan kita. Walau bagaimanapun teguran tetap kita kena lakukan dan terpaksa buat pekak sahaja dengan kata-kata amarah mereka itu.

Kalau kita perhatikan perkataan كَشِفَ ini adalah kali kedua diulang di dalam surah ini. Ia seperti sebuah ‘tema’ yang Allah ﷻ letakkan dalam surah ini. Setiap surah ada temanya tersendiri. Ia hendak mengingatkan perkara yang penting dan selalu berlaku dalam kehidupan kita kerana musibah selalu sahaja terjadi, bukan? Maka apabila ia terjadi, ia mengingatkan kita kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ hendak uji kita dengan musibah apa hari ini? Itulah sikap yang selamat. Jangan marah dan jangan kecewa. Kalau sedih tidak mengapa kerana itu perkara biasa sahaja, tetapi jangan menolak takdir yang Allah ﷻ telah tentukan.

 

وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ

dan jika Dia menghendaki engkau beroleh sesuatu kebaikan,

Sebelum ini apabila disebut tentang mudarat yang diberikan-Nya kepada manusia, perkataan يَمْسَسْ (dikenakan) yang digunakan. Namun begitu, dalam Allah ﷻ menceritakan tentang kebaikan yang diberikan, perkataan يُرِدْ (menghendaki) yang digunakan.

Bermakna Allah ﷻ hendak memberitahu kita bahawa jikalau Allah ﷻ *berkehendak* untuk memberi kebaikan kepada kita sahaja, ia terus terjadi. Tidak sama apabila Allah ﷻ mengenakan kesusahan kepada kita. Maknanya, Allah ﷻ lebih cepat memberi kebaikan kepada kita berbanding keburukan. Kesusahan itu pula sebenarnya tidaklah teruk sangat, sebab Allah ﷻ beri ‘rasa’ sahaja.

Ia mengingatkan kita bahawa Allah ﷻlah yang memberi kebaikan kepada kita. Oleh itu, janganlah berbangga sangat, kerana bukan usaha kita sangat pun (walaupun kita tetap kena usaha) kerana ia adalah pemberian daripada Allah ﷻ. Hendaklah kita berterima kasih kepada Allah ﷻ.

Maka, musibah datang daripada Allah ﷻ, kebaikan juga datang daripada Allah ﷻ. Bila terjadi musibah kita mesti meminta pertolongan kepada Allah ﷻ dan bila mendapat nikmat kita bersyukur kepada Allah ﷻ.

 

فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ

maka tiada sesiapapun yang akan dapat memulangkan limpah kurniaNya.

Kalimah رَادَّ bermaksud ‘memulangkan sesuatu’. Maknanya, jikalau Allah ﷻ hendakkan kebaikan untuk kita, tidak ada sesiapa yang boleh menghalangnya dan memulangkannya kembali kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ ulang tentang perkara ini di dalam Fatir:2

مّا يَفتَحِ اللهُ لِلنّاسِ مِن رَّحمَةٍ فَلا مُمسِكَ لَها ۖ وَما يُمسِك فَلا مُرسِلَ لَهُ مِن بَعدِهِ ۚ وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ
Apa saja yang Allah anugerahkan kepada manusia berupa rahmat, maka tidak ada seorang pun yang dapat menahannya; dan apa saja yang ditahan oleh Allah maka tidak seorang pun yang sanggup melepaskannya sesudah itu. Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Maka ini mengajar kita yang tidak perlu sibuk sangat pasal rezeki di dunia ini. Kita kena usaha, tetapi kita kena yakin yang rezeki itu telah ditetapkan untuk kita. Cuma janganlah asyik fikir tentang rezeki dan rezeki sahaja. Jika sudah tersurat memang rezeki kita, kita akan dapat. Cuma janganlah duduk tunggu sahaja, kenalah usaha. Jika tidak dapat, maknanya itu bukan rezeki kita dari awal pun. Entah kadang kita lihat seolah-olah sudah hampir dapat, tetapi tidak jadi. Maka ingatlah yang itu bukan rezeki kita.

Jika ia pergi kepada orang lain pula, itu maknanya memang telah ditakdirkan rezeki dia. Maka kita tidaklah tertekan sangat fikir mana salah aku begitu begini. Kemudian ada yang menjadi dengki pula kepada kawan dia kerana dapat apa yang dia hendak. Semua itu telah ditakdirkan dan kalau kita dapat terima hal ini, maka kehidupan kita akan tenang-tenang sahaja. “We dont’ beat ourselves about it”.

Inilah dua pegangan yang kita kena pegang kuat-kuat. Kalau ada mudarat, Allah ﷻ sahaja boleh angkat; kalau Allah ﷻ hendak beri kebaikan, tidak ada sesiapa boleh halang. Allah ﷻ juga telah berfirman dalam An’am:17

وَإِن يَمسَسكَ اللهُ بِضُرٍّ فَلا كاشِفَ لَهُ إِلّا هُوَ ۖ وَإِن يَمسَسكَ بِخَيرٍ فَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ
Dan jika Allah mengenakan (menimpakan) engkau dengan bahaya bencana, maka tidak ada sesiapa pun yang dapat menghapuskannya melainkan Dia sendiri; dan jika Dia mengenakan (melimpahkan) engkau dengan kebaikan, maka Dia adalah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

 

يُصِيبُ بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ

Allah melimpahkan kurnia-Nya itu kepada sesiapa yang dikendaki-Nya daripada hamba-hamba-Nya,

Allah ﷻ sahaja yang buat keputusan siapakah yang mendapat keburukan dan kebaikan, tidak ada yang lain. Maka kalau kita tidak redha dengan musibah yang dikenakan kepada kita, maka kita tidak redha dengan ketentuan Allah ﷻ sebenarnya dan ini adalah berat.

 

وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

dan Dia lah yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.

Kenapa Allah ﷻ menyebut tentang sifat Maha Pengampun-Nya di hujung ayat? Kerana sekiranya manusia mendapat musibah atau dalam kesusahan, selalunya kita akan berkata sesuatu atau melakukan sesuatu yang menyebabkan kita menyesal akhirnya dan kita perlu meminta ampun kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ siap-siap beritahu kepada kita bahawa sifat-Nya adalah Maha Pengampun.

Allah ﷻ mengingatkan kita dengan sifat-Nya yang Maha Pemurah dan Maha Mengasihani kerana selepas diberikan dengan musibah, Allah ﷻ akan memberi kebaikan kepada manusia. Allah ﷻ sentiasa memberi kebaikan kepada manusia setiap masa.


 

AJAKAN KEPADA SELURUH MANUSIA

Yunus Ayat 108: Targhib (ajakan) kepada Tauhid. Allah ﷻ memang selalu nasihatkan manusia tentang Tauhid kerana ia perkara terpenting.

قُل يٰأَيُّهَا النّاسُ قَد جاءَكُمُ الحَقُّ مِن رَّبِّكُم ۖ فَمَنِ اهتَدىٰ فَإِنَّما يَهتَدي لِنَفسِهِ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيها ۖ وَما أَناْ عَلَيكُم بِوَكيلٍ

Sahih International

Say, “O mankind, the truth has come to you from your Lord, so whoever is guided is only guided for [the benefit of] his soul, and whoever goes astray only goes astray [in violation] against it. And I am not over you a manager.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Telah datang kepada kamu kebenaran (Al-Qur’an) dari Tuhan kamu. Oleh itu sesiapa yang mendapat hidayah petunjuk (beriman kepadanya), maka faedah hidayah petunjuk itu terpulang kepada dirinya sendiri; dan sesiapa yang sesat (mengingkarinya) maka bahaya kesesatannya itu tertimpa ke atas dirinya sendiri dan aku pula bukanlah menjadi wakil yang menguruskan soal (iman atau keingkaran) kamu”.

 

قُلْ يٰأَيُّهَا النَّاسُ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia!

Nabi Muhammad ﷺ disuruh memberitahu kepada sekalian manusia. Maka, kita pun kena sampaikan kepada semua manusia, sama ada Muslim ataupun kafir. Kena sampaikan kepada manusia mesej Al-Qur’an ini.

Masalahnya, yang Muslim sekarang pun ramai yang tidak beriman dengan Al-Qur’an. Mereka tidak tahu apakah mesej Al-Qur’an itu kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan tidak teringin pun hendak belajar. Mereka baca, tetapi mereka tidak faham. Maka bagaimanakah mereka hendak sampaikan kepada Non-Muslim kalau mereka sendiri tidak tahu?

 

قَدْ جَاءَكُمُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ

Telah datang kepada kebenaran (Al-Qur’an) dari Tuhan kamu.

Kebenaran yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an ini. Surah ini bermula dengan menyebut tentang Al-Qur’an dan diakhiri di hujungnya dengan menyebut tentang Al-Qur’an juga. Memang Al-Qur’an ini terlalu penting untuk kehidupan kita di dunia supaya mendapat kebaikan di akhirat kelak.

 

فَمَنِ اهْتَدَىٰ

Oleh itu sesiapa yang mendapat hidayah petunjuk 

Iaitu mereka yang beriman kepada Al-Qur’an, dengan membacanya, memahaminya dan mengamalkannya. Maknanya, bukan setakat baca sahaja seperti kebanyakan orang kita. Bukan setakat percaya bahawa ia daripada Allah ‎ﷻ sahaja tetapi tidak berbuat apa-apa. Itu belum beriman lagi sebenarnya kerana kita sepatutnya mengambil hidayah daripada Al-Qur’an, tetapi kalau tidak faham bagaimana hendak mengambil manfaat hidayah daripadanya?

Maka berhentilah setakat belajar tajwid semenjak muda sampai tua tidak habis-habis, tetapi belajarlah untuk memahami maksud yang disampaikan di dalam Al-Qur’an ini. Orang kita ini faham Al-Qur’an ini setakat dibaca sahaja sampaikan mereka cuma nampak tajwid dan tajwid sahaja. Itu pun berpuluh tahun tidak habis belajar. Mula dahulu dia belajar semasa kecil di sekolah. Kemudian bila sudah pencen tua dan teringat dia sudah hampir mati, yang dia belajar apa? Tajwid juga lagi….

Begitulah orang Melayu kita. Bila cerita tentang keadaan bangsa Melayu berdegar-degar, Melayu itu Melayu ini, Agama Islam, kuat agama, tetapi bab Al-Qur’an tidak faham langsung, tajwid pun tidak lepas.

 

فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ

maka hidayah itu kepada dirinya sendiri;

Hidayah yang diterimanya itu akan membawa kebaikan dan faedah kepada dirinya. Faedah itu bukan untuk Allah ﷻ, kerana Allah ‎ﷻ tidak memerlukan imannya itu. Begitu juga, tidaklah faedah itu untuk Nabi dan orang lain, tetapi untuk dirinya sendiri.

Yang beriman sahaja akan mendapat kebaikan itu. Tidaklah dia boleh memanjangkan kebaikan itu kepada orang lain, walaupun kepada anaknya sendiri, walaupun kepada isterinya sendiri. Masing-masing kena beriman sendiri. Masing-masing kena belajar tafsir Al-Qur’an. Ini lagi satu masalah orang Melayu, berbangga sangat atok dia ulama’, pakcik dia itu ini, jiran sebelah rumah pernah jumpa ulama’, dia pernah baca tentang ulama’ dan macam-macam lah. Namun yang dia sendiri bila hendak menjadi alim? Gebang sahaja lebih.

 

وَمَن ضَلَ

dan sesiapa yang sesat

Mereka menjadi sesat itu kerana tidak mahu beriman dan belajar dengan ِAl-Qur’an. Mereka juga tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an. Jika tidak belajar tafsir Al-Qur’an, seseorang itu tidak akan tahu apakah kehendak Allah ﷻ, maka dia akan sesat. Syaitan akan ambil peluang untuk sesatkan dia kerana dia jahil agama dan senang ditipu. Seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Zukhruf:36-37

وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
Dan sesiapa yang tidak mengendahkan pengajaran (Al-Qur’an yang diturunkan oleh Allah) Yang Maha Pemurah, Kami akan adakan baginya Syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah Syaitan itu temannya yang tidak renggang daripadanya.

وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ
Dan sesungguhnya Syaitan-syaitan itu tetap menghalangi mereka dari jalan yang benar, sedang mereka menyangka bahawa mereka orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.

.

Jelas dalam ayat ini, mereka yang tidak kisah dengan Al-Qur’an, tidak belajar untuk memahaminya, akan sesat dari jalan yang benar. Anda pelik bukan kenapa ramai sekali dengan mudahnya menyertai ajaran sesat walaupun mereka terdiri daripada golongan cerdik pandai dalam masyarakat? Tidaklah pelik sebenarnya. Sebab walaupun bijak fikiran dan tinggi ilmu keduniaan sekalipun, apabila jiwa kosong daripada ilmu wahyu, senang sahaja syaitan menipu dirinya. Macam tipu budak kecil sahaja.

 

فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا

maka kesesatannya itu tertimpa ke atas dirinya sendiri

Maknanya, apabila seseorang itu sesat, siapakah yang akan menanggung akibatnya? Tentulah dirinya sendiri, bukan orang lain. Dia sendiri yang menimpakan akibat buruk itu kepada dirinya, bukan orang lain. Jadi dialah kena tanggung sendiri.

 

وَمَا أَنَاْ عَلَيْكُم بِوَكِيلٍ

dan aku bukanlah menjadi wakil ke atas kamu”.

Maksudnya, Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh memaksa manusia untuk beriman. Baginda dan kita hanya boleh sampaikan sahaja kepada manusia lain, tetapi untuk memaksa sesiapa beriman, tidak boleh.

Wakil juga bermaksud bertanggungjawab kepada seseorang. Nabi ﷺ tidak bertanggungjawab kepada mereka yang tidak mahu beriman, tidak mahu belajar Al-Qur’an. Maka kita pun kalau sudah sampaikan dakwah Al-Qur’an kepada manusia lain, maka kita sudah tidak bertanggungjawab ke atas mereka.


 

NASIHAT KEPADA RASULULLAH ﷺ

Yunus Ayat 109: Inilah kesimpulan agama. Ia adalah Dalil Wahyi (arahan dari wahyu) dan mengandungi Tasliah (pujukan).

وَاتَّبِع ما يوحىٰ إِلَيكَ وَاصبِر حَتّىٰ يَحكُمَ اللَّهُ ۚ وَهُوَ خَيرُ الحٰكِمينَ

Sahih International

And follow what is revealed to you, [O Muhammad], and be patient until Allah will judge. And He is the best of judges.

Malay

Dan turutlah apa yang diwahyukan kepadamu serta bersabarlah (dalam perjuangan mengembangkan Islam) sehingga Allah menghukum (di antaramu dengan golongan yang ingkar, dan memberi kepadamu kemenangan yang telah dijanjikan), kerana Dia lah sebaik-baik Hakim.

 

وَاتَّبِعْ مَا يُوحَىٰ إِلَيْكَ

Dan ikut apa yang diwahyukan kepadamu

Ayat ini adalah konklusi kepada seluruh surah ini. Buatlah apa sahaja yang telah diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Ikut sahaja, jangan tambah, jangan kurang. Kalau tambah, itu adalah bid’ah. Kalau kurang daripada yang sepatutnya, sudah dikira berdosa.

Ikutlah wahyu yang Allah ﷻ telah berikan ini. Agama ini memerlukan wahyu. Bukan kata-kata tok guru, bukan hujah akal, bukan daripada nafsu, bukan daripada kitab yang tidak bersandarkan Al-Qur’an dan Sunnah.

Sebelum ini telah disentuh bagaimana kalau kita ditimpa musibah, Allah ﷻ sahaja yang boleh mengangkatnya. Maka sepatutnya kita kena kembali kepada Allah ﷻ, ikut apa yang Allah ﷻ telah ajar bagaimana untuk menjalani kehidupan dalam dunia ini.

Allah ﷻ telah ajar juga bagaimana hendak berdoa kepada-Nya. Namun malangnya kebanyakan manusia, apabila ditimpa musibah, fikiran mereka akan fokus hanya kepada masalah itu tanpa merujuk kepada Allah ﷻ. Mereka lupa yang Allah ﷻ sahaja yang boleh selesaikan masalah yang mereka ada itu. Maka mereka banyak minta tolong kepada makhluk, tidak minta tolong terus kepada Allah ﷻ.

.

 

وَاصْبِرْ

serta bersabarlah

Apabila kita mengikut perintah Allah ﷻ, kita kena bersabar. Ini kerana apabila kita beriman, manusia lain ada yang tidak senang dengan iman kita. Mereka ada yang mengejek kita dan menyusahkan hidup kita.

Kemudian bersabarlah dalam perjuangan mengembangkan Islam dalam berdakwah. Selalunya, apabila kita dakwah, ramai tidak mahu dengar dan mereka tolak kita. Kerja dakwah ini memanglah susah. Sebagaimana Nabi ﷺ juga mengalami kesusahan. Kadang-kadang kita kena hadapi ejekan, tohmahan, marah daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil:10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah ﷺ semasa baginda memulakan dakwah,

وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.

Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada. Maka sabar itu ada tiga jenis:

    1. Sabar di dalam mentaati Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya
    2. Sabar dalam menyampaikan dakwah
    3. Sabar dalam perkara kehidupan lain

 

حَتَّىٰ يَحْكُمَ اللَّهُ

sehingga Allah menjalankan hukumNya

Sehingga Allah ‎ﷻ menjalankan apa yang Allah ‎ﷻ hendak lakukan. Sama ada Allah ‎ﷻ hendak memenangkan kita atau sebaliknya. Ini juga ada disebut dalam Insan:23-24

إِنّا نَحنُ نَزَّلنا عَلَيكَ القُرآنَ تَنزيلًا
Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al Qur’an kepadamu (hai Muhammad) dengan beransur-ansur.

فَاصبِر لِحُكمِ رَبِّكَ وَلا تُطِع مِنهُم آثِمًا أَو كَفورًا
Maka bersabarlah kamu untuk (melaksanakan) ketetapan Tuhanmu, dan janganlah kamu ikuti orang yang berdosa dan orang yang kafir di antara mereka.

Maksudnya, kita kena bersabar sampai mati. Sepanjang hidup kita adalah bersabar sepanjang masa. Sabarlah dalam menunggu apakah keputusan yang Allah ﷻ hendak lakukan. Kita usaha dengan sedaya upaya kita untuk menyelesaikan masalah itu. Dalam masa yang sama, hendaklah kita bersabar sambil menunggu apakah yang Allah ﷻ akan lakukan kerana usaha kita tidak akan membuahkan hasil apa-apa tanpa izin daripada Allah ﷻ.

Yang penting sabar dalam menjalankan kerja-kerja dakwah ini. Kita tidak tahu apakah keputusan Allah ﷻ, dan kita serahkan kepada-Nya. Memang kita telah belajar sirah dan kita tahu bagaimana sahabat dan Nabi ﷺ dikeji malah ada yang diseksa malah dibunuh, kemudian mereka berhijrah, berperang dan sebagainya.

Kita tahu itu semua, tetapi bayangkan apakah yang Nabi ﷺ dan sahabat lalui. Mereka tidak tahu apakah yang terjadi minggu depan, bulan depan, tahun depan dan sebagainya. Lalu apakah yang mereka lakukan? Mereka terus melakukan kerja dakwah mereka sambil bersabar. Bersabar dan tunggu apa yang Allah ‎ﷻ akan lakukan.

Bukanlah ayat ini bermaksud kita duduk senyap tunggu apa Allah ﷻ hendak buat. Para sahabat telah menjalankan kerja dakwah mereka bukan dengan hanya duduk senyap dan bersabar sahaja. Maka kita pun kena juga berbuat begitu kerana kita tidak tahu apa yang Allah ﷻ telah tetapkan untuk kita.

 

وَهُوَ خَيْرُ الْحٰكِمِينَ

kerana Dia lah sebaik-baik Hakim.

Apa sahaja keputusan yang Allah ﷻ buat, ia pasti adalah yang terbaik. Segala keputusan Allah ﷻ itu adalah kerana kebijaksanaan-Nya yang Maha Mengetahui segalanya. Kadangkala sesuatu itu baik sebenarnya, tetapi kita tidak nampak dan tidak sampai ke akal pemikiran kita yang lemah ini. Kita tidak tahu apakah yang terbaik untuk kita, maka kita terima sahaja keputusan Allah ﷻ.

Sebagai contoh, dunia telah dilanda Covid sampaikan rasa porak peranda dunia ini. Akan tetapi bukankah ada kebaikan daripada musibah itu? Banyak benda kita belajar, banyak cara baru yang kita sudah mulakan dalam kehidupan kita, dunia menjadi bersih seketika dan macam-macam lagi. Apa yang kita nampak dan apa yang di sebaliknya, hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu kerana Dia adalah Penentu yang terhebat.

 

Allahu a’lam. Tamat sudah tafsir Surah Yunus ini. Alhamdulillah. Sambung ke surah seterusnya, Surah Hud.

Kemaskini: 2 Julai 2023

Ringkasan Surah Yunus


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Maariful Qur’an