Maarij Ayat 11:
يُبَصَّرونَهُم ۚ يَوَدُّ المُجرِمُ لَو يَفتَدي مِن عَذابِ يَومِئِذٍ بِبَنيهِ
They will be shown each other. The criminal will wish that he could be ransomed from the punishment of that Day by his children
Padahal masing-masing diberi melihat setengahnya yang lain; (pada saat yang demikian) orang yang kafir suka kiranya dapat menebus dirinya dari azab itu dengan anak-anaknya sendiri,
يُبَصَّرُونَهُمْ
Masing-masing diberi melihat setengahnya yang lain;
Dalam ayat sebelum ini, telah disebut bagaimana kenalan tidak bertanya kenalan mereka yang lain. Bukan mereka tak nampak kenalan dan saudara mereka di akhirat itu. Dalam ayat ini kita dapat tahu yang memang mereka akan dinampakkan dengan kenalan mereka. Tapi mereka akan buat tidak tahu sahaja. Mereka tidak bertanya khabar lagi, tidak dapat nak menolong langsung.
يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ
orang yang berdosa suka kiranya dapat menebus dirinya dari azab hari itu dengan anak-anaknya sendiri,
Orang yang berdosa sampai sanggup nak jual anak mereka sendiri kerana nak selamatkan diri mereka. Kalimah يَفْتَدِي adalah perbuatan menebus seperti kita gunakan kalimah fidyah. Ini adalah kerana mereka telah nampak yang mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan mereka telah melihat sendiri neraka itu dan mereka tidak sanggup nak masuk ke dalamnya.
Mereka sanggup buat apa sahaja untuk menyelamatkan diri mereka. Mereka akan kata, masukkanlah anak mereka ke dalam neraka, asalkan mereka tidak masuk neraka. Ini macam penjenayah dalam dunia ini, sanggup beri maklumat tentang kawan mereka yang sama-sama mencuri, asalkan mereka boleh selamat. Mereka buat perjanjian dengan polis, kalau mereka beri maklumat, hukuman mereka akan diringankan.
Mereka sanggup buat begitu di akhirat kelak. Perkara ini takkan dilakukan begitu di dunia. Kerana takkan ibubapa hendak mencelakakan anak sendiri pula, bukan? Ibu bapa yang normal sampaikan sanggup menyabung nyawa mereka untuk menyelamatkan anak mereka semasa di dunia. Kalau anak ditangkap, seorang ibu sanggup masuk penjara asalkan nak selamatkan anaknya.
Tapi lain jadinya apabila di akhirat kelak. Di akhirat nanti, emak pun sanggup nak jual anak. Begitulah teruknya keadaan di sana kelak. Ini kerana masing-masing setiap orang tak sanggup nak masuk dalam neraka. Sebab mereka sudah nampak neraka itu dan mereka terlalu ngeri dengan keadaan di neraka. Mereka akan cuba melakukan apa sahaja untuk menyelamatkan diri mereka.
Dalam ayat ini, Hanya orang berdosa الْمُجْرِمُ sahaja yang disebut yang sanggup buat begitu. Sedangkan ahli syurga, mereka masih ingat dan hiraukan lagi keluarga dan kenalan mereka. Ada riwayat yang menyebut bagaimana mereka akan bertanya di manakah keluarga dan kenalan mereka. Mereka akan bertanyakan di manakah kenalan mereka kerana tak nampak pun mereka di syurga.
Maarij Ayat 12:
وَصاحِبَتِهِ وَأَخيهِ
And his wife and his brother
Dan isteri serta saudaranya,
Bukan sahaja mereka yang kufur itu sanggup jual anak mereka sendiri untuk menebus diri mereka, tapi isteri dan saudara mereka yang lain pun mereka sanggup untuk jual. Padahal, semasa di dunia, pasangan hidupnya dan saudara maranya itu amat disayangi. Mereka sanggup buat segalanya untuk pasangannya itu.
Begitu juga, mereka akan pertahan saudara mara mereka apabila ada masalah atau diganggu oleh orang lain. Tapi, lain jadinya bila di akhirat nanti. Mereka sudah tidak kisah hubungan baik dengan isteri dan saudara mara yang lain. Yang mereka fikirkan waktu itu adalah untuk menyelamatkan diri sahaja.
Maarij Ayat 13:
وَفَصيلَتِهِ الَّتي تُؤويهِ
And his nearest kindred who shelter him
Dan kaum kerabatnya yang melindunginya,
Kalimah فَصِيلَتِ adalah merujuk kepada ahli keluarga yang rapat. Iaitu suku sakat dia semasa di dunia dulu.
Perkataan فَصِيلَتِ dari katadasar ف ص ل yang bermaksud ‘pecah’ – bermaksud pemecahan manusia. Manusia berpecah-pecah ikut puak, ikut suku dan sebagainya. Puak adalah kumpulan yang besar dan suku pula adalah pecahan yang lebih kecil di dalam puak yang besar. Oleh itu, kalimah فَصِيلَتِ bermaksud sukunya yang paling rapat dengannya.
Dulu kaum kerabat suku dialah yang selamatkan dia semasa di dunia jikalau dia ada masalah. Merekalah yang menanggung hidupnya dulu. Mungkin dulu dia susah semasa di dunia dan merekalah yang menyelamatkannya. Sepatutnya kenalah dia berbuat baik pula kepada mereka, bukan? Tapi di akhirat nanti dia sanggup nak menebus dirinya dengan beri mereka itu masuk neraka.
Maarij Ayat 14:
وَمَن فِي الأَرضِ جَميعًا ثُمَّ يُنجيهِ
And whoever is on earth entirely [so] then it could save him.
Dan juga sekalian makhluk yang ada di bumi – kemudian (diharapkannya) tebusan itu dapat menyelamatkannya.
Kalau boleh seluruh penduduk dunia dia nak jual. Kalaulah dengan melakukan sedemikian akan boleh menyelamatkan dirinya dari dimasukkan ke dalam neraka, dia pasti akan buat.
Balaghah: Takdim wa ta’khir. Ada yang didahulukan dan ada yang dikemudiankan. Kenapa? Lihatlah bagaimana susunan dalam ayat ini dari ayat ke 11. Susunannya menjauh. Dimulakan dengan orang yang rapat dengan kita dahulu, iaitu anak. Kemudian paling jauh sekali – seluruh makhluk. Ini adalah kerana kalau kita nak tebus orang, kita mulakan dengan orang yang paling rapat dengan kita dahulu.
Sedangkan dalam Abasa:34, dimulakan dengan orang yang jauh, dan semakin mendekat dengan kita. Kerana dalam surah itu, ianya tentang perbuatan menjauh, jadi kita senang untuk menjauhkan diri dari orang yang tidak rapat dengan kita.
Sebagai contoh, kalau kita kena pindah, kita tidak kisah untuk pindah jauh dari orang yang tidak rapat dengan kita. Tapi kita tidak sampai hati untuk berpindah jauh dari orang yang rapat dari kita, bukan?
Maarij Ayat 15: Baik, telah disebut bagaimana orang kafir akan cuba untuk menyelamatkan diri mereka dengan menjual orang lain supaya dapat menebus diri mereka dari dikenakan dengan azab neraka. Mereka pasti akan buat, tapi adakah boleh diterima semua itu?
Ayat 15 – 18 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia menceritakan keadaan api neraka. Ia adalah akibat buruk bagi orang yang bakhil.
كَلّا ۖ إِنَّها لَظىٰ
No! Indeed, it is the Flame [of Hell],
Tidak sekali-kali (sebagaimana yang diharapkannya)! Sesungguhnya neraka (yang disediakan baginya) tetap menjulang-julang apinya,
كَلَّا
Tidak sekali-kali!
Perkataan كَلَّا ini menidakkan kehendak orang-orang berdosa itu yang mahu diganti dengan orang lain untuk menyelamatkan dirinya. Tidak akan diterima apa pun dari mereka. Walau apa pun yang akan digunakan untuk tebus dirinya. Walaupun dengan emas sebanyak bumi. Walaupun dia menebus dengan seluruh manusia!
إِنَّهَا لَظَىٰ
Sesungguhnya ia adalah api yang menjulang-julang,
Allah menyebut mereka akan dikenakan dengan api yang maraknya melampau. Api yang masuk menjulang-julang tinggi kerana amat panas. Ianya adalah api yang telah matang – telah lama membakar
Ada juga pendapat yang mengatakan ini adalah nama salah satu neraka.
Maarij Ayat 16: ِApakah sifat api itu?
نَزّاعَةً لِلشَّوىٰ
A remover of exteriors.
(Membakar serta) menggugurkan kulit ubun-ubun dan anggota anggota tubuh badan,
Api itu sangat panas sampai boleh menanggalkan kulit. Daging dan saraf pun akan hancur. Semua tubuh badan akan hancur tapi jantung akan kekal menderita. Alangkah menakutkan sekali!
Kalimah شَّوَىٰ adalah anggota badan yang kalau tiada, tidak membunuh seseorang. Sebagai contoh, kalau kaki dipotong, tidaklah mematikan orang. Api itu akan membakar semua anggota badan manusia itu, tetapi tidak membunuhnya.
Api itu akan membakar hangus kulit dan kulit itu akan diganti balik untuk dibakar semula. Ini telah disebut dalam Nisa:56
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُم بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَزِيزًا حَكِيمًا
Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar kepada ayat-ayat keterangan Kami, Kami akan membakar mereka dalam api neraka. Tiap-tiap kali kulit mereka masak hangus, Kami gantikan untuk mereka kulit yang lain supaya mereka dapat merasa azab sengsara itu. Dan (ingatlah) sesungguhnya Allah adalah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.
Kenapa Al-Qur’an menyebut kulit secara spesifik? Kerana kajian menunjukkan bahawa kulitlah yang merasa kesakitan dan kepedihan. Ini adalah kerana deria rasa itu ada pada kulit.
Orang dahulu tidak tahu, tapi setelah kajian sains membongkarnya, nampaklah bagaimana kehebatan sains yang terdapat pada Al-Qur’an. Al-Qur’an tidak bercanggah dengan penemuan sains. Maka ini adalah salah satu dari mukjizat Al-Qur’an yang membuktikan memang Al-Qur’an ini dari Allah.
Maarij Ayat 17:
تَدعو مَن أَدبَرَ وَتَوَلّىٰ
It invites he who turned his back [on truth] and went away [from obedience]
Neraka itu juga memanggil dan menarik orang yang membelakangi serta berpaling (dari kebenaran),
Allah sudah tahu siapa ahli neraka. Ini adalah satu fahaman akidah ahli sunnah. Tidaklah Allah letakkan manusia di dunia untuk melihat sama ada mereka akan buat baik atau tidak. Allah sudah tahu apa yang jadi kepada mereka. Ini adalah kerana ilmu Allah yang amat luas.
Perumpamaannya seperti seorang guru yang sudah tahu siapa yang akan lulus dan siapa yang akan gagal dalam peperiksaan. Ini kerana guru sudah dapat lihat perangai dan pencapaian anak muridnya. Ia berdasarkan ilmu dan pengalaman guru itu. Kalau guru pun boleh tahu apatah lagi Allah? Tetapi sebagaimana guru itu tidak mahu anak muridnya gagal, begitulah Allah tidak mahu makhlukNya masuk neraka. Cuma Allah sudah tahu siapa yang akan masuk neraka.
Tapi bagaimana kita boleh agak siapakah ahli neraka? Dari perangai manusia kita sudah boleh agak. Kita memang tidak pasti tapi kita boleh agak. Kerana ahli neraka mudah buat amalan ahli neraka. Jadi, kalau kita mudah sahaja buat dosa, kita kena beringat-ingat. Ditakuti kita ini adalah ahli neraka.
“Tidak ada makhluk yang bernafas kecuali Allah telah menentukan tempatnya di syurga atau neraka, telah dituliskan celaka atau bahagia.” Seseorang bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah kita berpegang dengan ketentuan tersebut dan meninggalkan amal?” Baginda menjawab, “Bekerjalah kalian dan setiap orang akan diberikan kemudahan sesuai dengan apa yang diciptakan baginya. Adapun orang-orang yang berbahagia akan dimudahkan untuk mengamalkan amalan-amalan kebaikan dan orang-orang celaka akan dimudahkan untuk mengamalkan amalan-amalan yang akan membawanya kepada kecelakaan.” – HR Bukhari.
Mungkin ramai yang susah hendak terima ketetapan takdir itu. Kita kena ingat yang kita sebagai manusia mempunyai takdir-takdir yang telah ditetapkan untuk dirinya.
1. Takdir kita telah ditentukan sebelum kita dijadikan lagi. Ianya telah tertulis di Lauh Mahfuz
وَعِندَهُ ۥ مَفَاتِحُ ٱلۡغَيۡبِ لَا يَعۡلَمُهَآ إِلَّا هُوَۚ وَيَعۡلَمُ مَا فِى ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِۚ وَمَا تَسۡقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعۡلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ۬ فِى ظُلُمَـٰتِ ٱلۡأَرۡضِ وَلَا رَطۡبٍ۬ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِى كِتَـٰبٍ۬ مُّبِينٍ۬ (٥٩
“Dan di sisi Allah tersimpan anak-anak kunci segala perkara ghaib. Tiada siapa yang mengetahuinya kecuali Dia. Dan Dialah yang mengetahui segala sesuatu yang ada di daratan dan lautan. Dan tiada sehelai daun yang gugur melainkan diketahui oleh-Nya. Dan tiada sebutir biji di dalam kegelapan-kegelapan perut bumi dan tiada suatu yang basah dan tiada suatu yang kering melainkan semuanya tercatat di dalam sebuah buku yang amat jelas.” Al-An’am:59
2. Taqdir kita ditentukan sekali lagi apabila persenyawaan sperma dan ovum. Ini terjadi pada hari ke 40.
Abu Abdurrahman Abdullah bin Mas’ud melaporkan; “Rasulullah saw menyampaikan kepada kami dan baginda adalah orang yang benar dan dibenarkan, ‘Sesungguhnya penyempurnaan penciptaan kamu berlaku di perut ibunya sebagai setitis mani selama 40 hari, kemudian berubah menjadi setitis darah selama 40 hari, kemudian menjadi segumpal daging selama 40 hari. Kemudian diutus kepadanya seorang malaikat, lalu ditiupkan roh padanya. Kemudian diperintahkan supaya menetapkan empat perkara: Menetapkan rezekinya, ajalnya, amalnya dan kecelakaan atau kebahagiaannya. Demi Allah yang tidak ada tuhan selain –Nya, sesungguhnya antara kalian ada yang melakukan perbuatan ahli syurga hingga jarak antara dirinya dan syurga tinggal sehasta akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan perbuatan ahli neraka maka masuklah dia ke dalam neraka. Sesungguhnya antara kalian ada yang melakukan perbuatan ahli neraka hingga jarak antara dirinya dan neraka tinggal sehasta, tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan perbuatan ahli syurga maka masuklah dia ke dalam syurga.” – HR Bukhari dan Muslim.
3. Pada Malam Qadr telah ditentukan taqdir kita tahun itu.
تَنَزَّلُ المَلائِكَةُ وَالرّوحُ فيها بِإِذنِ رَبِّهِم مِن كُلِّ أَمرٍ
Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut);
Kita kena terima perkara yang telah ditentukan kepada kita. Yang penting, kita jangan mendahului Qadr. Jangan kita berlagak yang kita sudah tahu apa yang akan terjadi. Ramai yang sebelum cuba untuk buat sesuatu, sudah kata mereka tak boleh buat.
Contoh, selalunya kalau orang yang kalau sudah tua, mereka akan kata yang mereka sudah tak boleh nak hafal Al-Qur’an lagi. Atau ramai yang kata mereka takkan faham agama sebab mereka orang tak pandai. Semua itu mereka belum cuba lagi, tapi mereka sudah tahu keputusan. Inilah maksudnya mereka ‘mendahului takdir’. Allah tak suka kalau kita buat begitu. Itulah sebabnya ada hadis Nabi yang mengatakan akan terbatas doa kalau kita kata kita sudah doa, tapi Allah tak bagi pun.
Dalam ayat ini, disebut yang Neraka akan memanggil penghuninya. Tapi bagaimanakah caranya – bagaimana mereka yang dipanggil itu boleh faham? Manusia akan faham kerana mereka akan dipanggil dengan bahasa yang boleh difahami oleh mereka yang dipanggil. Neraka akan memanggil ‘nama’ orang itu – disebut seorang satu persatu.
Ada juga yang berpendapat ayat ini bermaksud yang Neraka akan kutip mereka yang akan menjadi penduduknya. Iaitu neraka sendiri akan sambar ahli neraka. Bagaimana caranya, kita tidak tahu.
Mereka itu dimasukkan ke dalam neraka kerana dulunya semasa di dunia, mereka berpaling dari agama. Dulu mereka boleh lari dari agama, tapi nanti mereka tidak boleh lari dari neraka, kerana neraka akan panggil mereka, atau neraka akan tarik mereka sendiri!
Maarij Ayat 18:
وَجَمَعَ فَأَوعىٰ
And collected [wealth] and hoarded.
Dan yang mengumpulkan harta kekayaan lalu menyimpannya (dengan tidak membayar zakatnya).
Ini adalah sifat ahli neraka – Mereka dulu semasa di dunia akan kumpul harta banyak-banyak dan simpan harta itu. Mereka sibuk kumpul harta dan suka mengira-ngira harta itu.
Maksud ‘simpan’ dalam ayat ini adalah kumpul dan tidak mengeluarkannya untuk beri nafkah dan zakat. Mereka juga simpan dengan tidak beri sedekah. Sampaikan mereka selalunya akan sorok supaya orang lain tak nampak yang mereka ada harta. Kerana mereka rasa, kalau orang lain nampak, mereka akan meminta harta mereka itu.
Ayat ini mengingatkan kita supaya jangan simpan sangat harta sampai tak beri kepada yang berhak. Ingatlah yang harta kita banyak kerana ada bahagian orang lain. Tentang sedekah dan infak ini banyak disebut dalam ayat-ayat yang lain dan kita tidak mahu mengulanginya di sini.
Maarij Ayat 19: Ayat menyebut tentang sifat manusia. Ayat 19 – 35 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia menceritakan azab pedih untuk kapitalis bakhil.
إِنَّ الإِنسانَ خُلِقَ هَلوعًا
Indeed, mankind was created anxious:
Sesungguhnya manusia itu dijadikan bertabiat resah gelisah (lagi bakhil kedekut); –
Allah memberitahu tabiat manusia dalam ayat ini. Sifat manusia memang telah dijadikan dan tidak boleh dinafikan yang ianya ada pada diri kita. Ini adalah sifat semulajadi. Salah satunya adalah sifat resah gelisah tidak keruan. Ini adalah akhlak yang tidak baik kerana ia adalah sifat orang yang tidak sabar.
Ini ada kena mengena dengan sifat sebelum ini. Sebelum ini telah disebut tentang sifat ahli neraka yang kedekut. Mereka kedekut sebab mereka takut jatuh kerugian. Mereka takut ada satu masa nanti yang mereka akan jatuh susah dan mereka rasa resah gelisah kalau mereka jatuh miskin dan susah. Maka mereka nak kumpul harta mereka banyak-banyak, supaya kalau mereka jatuh nanti, mereka ada tabung.
Kebanyakan manusia, dalam perkara kecil pun rasa resah gelisah. Ramai yang selalu membesar-besarkan perkara yang kecil. Inilah sifat manusia yang tidak baik. Memang Allah telah menjadikan manusia bersifat begini sebagai ujian. Begitulah yang terjadi kalau tidak ditarbiyah dengan wahyu ilahi.
Akan tetapi, walaupun kita tahu yang memang Allah telah meletakkan sifat ini dalam diri manusia, tapi hendaklah kita ingat yang ini tidaklah bermakna kita kena terima sahaja sifat itu. Sebaliknya kita kena tahu yang kita kena baiki diri kita.
Sebagai contoh, mungkin telah Allah lahirkan kita dengan sifat buruk – pemarah. Tidaklah bermakna kita terima sahaja sifat itu dan kata: “nak buat macam mana, Allah sudah bagi aku jadi begini”. Ini adalah pendekatan yang salah. Kita kena baiki diri kita ke arah kebaikan. Kerana Allah juga telah berikan kita dengan kekuatan untuk melawan sifat buruk itu. Kita kena terima yang sifat buruk itu adalah ujian kepada manusia.
Mereka yang bersifat هَلُوعًا tidak tetap dengan satu keadaan. Mereka akan tergesa-gesa buat keputusan. Sebagai contoh, mereka tidak sabar dalam buat keputusan dalam membeli barang. Nampak sahaja benda yang mereka suka, mereka terus ambil dan bayar sahaja.
Mereka tidak fikirkan sama ada mereka perlukan barang itu atau tidak. Mereka inilah yang senang terpedaya dengan iklan-iklan di televisyen dan media massa. Mereka itu membazir sahaja dengan duit mereka. Hasilnya, mereka tidak ada wang lagi untuk berikan kepada orang lain. Kerana itu mereka akan jadi kedekut.
Maarij Ayat 20: Allah jelaskan lagi sifat هَلُوعًا
إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزوعًا
When evil touches him, impatient,
Apabila ia ditimpa kesusahan, dia sangat resah gelisah;
Apa sahaja kesusahan yang ditimpakan padanya, dia akan bimbang. Risau sahaja dengan nasibnya. Sampaikan macam nak tercabut jantung kerana melampau keresahan.
Ini pun dari sifat tidak sabar dengan qadr yang Allah telah tentukan. Dan bukan sahaja tidak sabar, mereka tunjukkan juga sifat tak sabar itu – orang yang melihat mereka tahu yang mereka sedang bimbang dan tidak keruan.
Orang yang sebegini akan senang untuk putus asa. Perbuatan mereka itu macam tidak ada hari esok pula. Mereka sudah tidak nampak kebaikan yang akan terjadi di masa hadapan. Padahal kebaikan sentiasa datang. Allah beri kesusahan selalunya sekejap sahaja. Tapi mereka keluh kesah terlebih-lebih sangat.
Manusia sepatutnya kena baik sangka dengan Allah. Mereka kena lihat sifat rahmah pada Allah. Mereka juga kena ingat entah berapa banyak kebaikan yang Allah telah berikan kepada mereka dan kebaikan yang Allah tentu akan beri kepada mereka.
Tapi begitulah sifat manusia: mereka akan persoal kenapa keburukan kena padanya. Mereka akan menangisi nasib malang mereka dan berkata: “Kenapalah Allah buat aku jadi begini…. apa salah aku?”. Dan berbagai lagi kata-kata mereka yang tidak elok. Tidak elok kerana mereka seperti sangka buruk dengan Allah.
Maarij Ayat 21: Sebelum ini disebut apa yang terjadi kepada mereka kalau nasib buruk diberikan kepada mereka. Sekarang, apa pula tindakan mereka kalau mereka dapat kebaikan?
وَإِذا مَسَّهُ الخَيرُ مَنوعًا
And when good touches him, withholding [of it],
Dan apabila dia beroleh kesenangan, dia menahan;
Kalimah مَنُوعًا bermaksud ‘tahan’. Masa dia susah, dia berharap kepada orang lain. Mereka akan minta tolong ke sana dan ke sini. Semua orang dia akan telefon dan jumpa untuk minta tolong. Dan mereka akan marah kalau orang tak tolong mereka. Tapi, bila dia sendiri ada kesenangan, dia kedekut dan tak mahu tolong orang lain. Sampaikan hak orang lain pun dia tidak berikan (zakat contohnya) kerana dia tahan pada dirinya.
Seperti telah disebut sebelum ini, dia sampai tak tunjuk apa yang dia ada sebab dia takut orang miskin nampak dan minta darinya. Dia akan suruh isterinya sorok barang kemas, makanan yang sedap-sedap dan sebagainya. Mereka berlagak susah supaya orang lain tak minta tolong kepada mereka.
Maka, itulah dua sifat yang kalau kita perhatikan, terdapat pada kanak-kanak. Kanak-kanak memang sifat semulajadi mereka adalah tidak sabar dan kedekut. Kita pun telah sebut sebelum ini yang memang Allah jadikan manusia macam itu.
Tapi, kalau kanak-kanak munasabahlah kalau mereka begitu, tapi takkan sudah dewasa pun masih macam itu lagi? Seperti kita telah sebutkan, dua sifat itu Allah jadikan sebagai ujian untuk manusia. Kita kena berusaha untuk menghilangkan sifat yang buruk itu.
Maarij Ayat 22: Bagaimanakah cara yang boleh digunakan untuk menghilangkan dua sifat buruk itu? Allah ajar kita dalam ayat seterusnya ini.
إِلَّا المُصَلّينَ
Except the observers of prayer –
Kecuali orang-orang yang mengerjakan sembahyang –
Dengan mengerjakan solat, dapat menyelamatkan kita dari dua sifat buruk yang telah disebut sebelum ini. Perkataan الْمُصَلِّينَ dari segi bahasa bermaksud ‘sentiasa solat’. Iaitu mereka yang menjaga solat mereka – bukan sekali sekala sahaja solat, bukan solat ikut suka dan ikut bila ada masa.
Bagaimanakah solat boleh menyelamatkan kita dari dua sifat buruk itu? Dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang sifat tidak sabar. Oleh itu, perbuatan Solat mengajar kita untuk sabar. Oleh itu, Solat sebenarnya adalah ubat kepada sifat buruk itu.
Mereka yang sentiasa mengerjakan solat, menjaga solat mereka, Allah akan pelihara dan beri taufik kepada mereka. Allah akan masukkan sifat-sifat yang baik dalam diri kita. Oleh itu, janganlah kita sombong kalau kita orang baik. Kerana sifat yang baik itu pun diberi oleh Allah juga, bukan dari diri kita sendiri.
Sebaliknya, kenalah kita bersyukur kepada Allah yang telah menjadikan kita begitu. Allah beri ajaran dan nasihat kepada kita dengan macam-macam cara. Sebagai contoh, mungkin Allah berikan kita dengan kawan-kawan yang menguji kesabaran kita yang menjadikan kita seorang yang penyabar.
Orang yang menjaga solat akan sentiasa ingat kepada Allah. Dengan melakukan solat, dia telah berlatih untuk menyedari bahawa Allah sentiasa memerhatikan kita. Apabila kita sedar yang Allah sedang memerhatikan kita, tentulah kita takut untuk melakukan dosa.
Orang yang solat, tapi masih mempunyai perangai buruk adalah kerana dia tak faham apakah makna solat itu. Mereka solat sebab lain – sebagai contoh, ada yang solat sebab nak dapat rezeki – mereka takut kalau mereka tak solat, Allah tidak beri rezeki kepada mereka. Itu adalah motivasi yang salah. Mereka ingin supaya Allah sayang mereka dan pada mereka, apabila Allah sayang, tentulah Allah beri rezeki.
Ini pun salah konsep juga, kerana rezeki yang banyak bukanlah tanda Allah sayang – tidak semestinya begitu. Lihatlah bagaimana banyak orang-orang yang alim, malah para Nabi sendiri, banyak yang miskin. Oleh itu, ingatlah jangan solat untuk dapat rezeki.
Oleh itu, kenapa kita solat? Kita kena tahu apakah sebab kita solat. Ada tiga sebab:
1. Supaya kita menjadi dekat dengan Allah. Apabila kita dekat dengan Allah, Allah akan sayang kepada kita dan kita inginkan kasih sayang Allah ini.
2. Supaya membersihkan diri kita dari dosa. Ini berdasarkan kepada hadis Nabi yang mengatakan solat itu macam mandi sungai yang dapat membersihkan kita dari kekotoran.
DIRIWAYATKAN daripada Hazrat Abu Hurairah r.a katanya, “Saya telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda, “Jika sebatang anak sungai mengalir di hadapan pintu rumah salah seorang daripada kamu dan dia mandi di dalam sungai itu sebanyak lima kali sehari, pada pendapat kamu masih adakah lagi kekotoran (pada badannya)?
Para sahabat menjawab, “Tidak akan tertinggal sedikit pun kekotoran,”
Rasulullah s.a.w. bersabda, “Maka demikianlah juga solat lima waktu, melalui solat Allah s.w.t. akan mengampunkan dosa,” (Hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim)
3. Supaya melatih diri kita menyedari yang Allah sedang memerhatikan kita sentiasa. Dalam solat, kita kena khusyuk kerana kita sedang berhadapan dengan Allah. Apabila kita sedar Allah melihat kita sentiasa, kita akan takut untuk buat dosa. Itulah maksud ayat Ankaboot:45
إِنَّ الصَّلاةَ تَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ
sesungguhnya sembahyang itu mencegah dari perbuatan yang keji dan mungkar;
Jadi, kerana tidak faham konsep solat, maka ada kemungkinan ada orang yang solat tapi masih mempunyai perangai teruk dan sentiasa melakukan dosa.
Dalam solat, kita juga sepatutnya mengambil peluang untuk tadabbur ayat-ayat Al-Quran. ‘Tadabbur’ bermaksud kita tahu dengan mendalam sesuatu perkara itu. Katakan kita lihat satu bangunan. Mungkin kita sudah biasa lihat bangunan itu dari bahagian depan. Tetapi ‘tadabbur’ bermaksud semua bahagian bangunan itu kita tahu – depan dan belakang sekali.
Oleh itu, ‘tadabbur Al-Quran’ bermaksud kita bukan membaca sahaja ayat-ayat Al-Quran, tetapi kita cuba memahami maksud ayat yang dibaca. Perkataan ‘Tadabbur’ itu dari katadasar د ب ر yang bermaksud ‘belakang’. Apabila kita tadabbur Al-Quran, kita mencari pengajaran di belakang atau di sebalik ayat itu. Kita mencari apakah pengajaran ayat itu kepada kita.
Jadi, kembali kepada solat. Dalam solat, kita tadabbur ayat-ayat Al-Quran. Bukankah dalam solat kita akan membaca Al-Quran dan inilah peluang untuk kita tadabbur ayat-ayat Al-Quran yang kita baca itu. Proses tadabbur memerlukan konsentrasi dan dalam waktu solatlah kita paling boleh menumpukan perhatian kerana waktu itu kita tidak melakukan apa-apa kerja lain melainkan solat sahaja.
Kita tidak sepatutnya memikirkan kerja, keluarga dan lain-lain. Allah sudah buatkan kepada kita satu masa setiap hari yang kita tak buat kerja lain langsung waktu itu dan tidak fikirkan perkara lain. Itulah solat lima waktu sekurang-kurangnya.
Jadi sebelum mula solat, ingat balik apa sebab kita nak solat itu. Jangan terbawa perkara dunia dalam solat. Oleh itu, jangan salah anggap yang kita kena solat atas sebab-sebab yang lain. Kalau hendak berdoa pun, tidak perlu solat dulu. Itulah sebabnya, ‘Solat Hajat’ tidak ada. Memang ada hadis dhaif dalam Sunan Tirmizi tentang ‘hajat’.
Tetapi, kita kena faham yang hadis itu mengajar tentang ‘doa’, bukannya tentang solat. Tidak ada gandingan doa dengan perkara lain – tidaklah kena solat dulu baru boleh doa. Ini sama dengan istikharah. Hadis tentang istikharah itu mengajar bagaimana berdoa. Nabi mengajar apa yang perlu diucapkan dalam doa itu. Sama juga dengan istisqa’.
Tidak semestinya perlu solat untuk minta hujan kerana ada masa Nabi tak solat untuk minta hujan – Nabi terus doa sahaja. Allah tidak pernah letakkan syarat untuk doa kepadaNya. Walaupun begitu, memanglah molek kalau kita solat dahulu sebelum kita berdoa. Kerana doa lebih makbul selepas kita melakukan ibadat dan kebajikan.
Yang penting dalam berdoa, Allah nak kita berharap dengan Dia sahaja. Doa lebih makbul apabila waktu kita tidak berharap kepada lain dari Allah. Waktu itu, hati kita bulat hanya minta kepada Allah. Yang penting, kita kena doa sahaja. Tidak ada syarat khusus untuk berdoa kepada Allah, sehinggakan orang bukan Islam pun boleh berdoa kepadaNya.
Maarij Ayat 23:
الَّذينَ هُم عَلىٰ صَلاتِهِم دائِمونَ
Those who are constant in their prayer
Iaitu mereka yang tetap mengerjakan sembahyangnya;
Maksudnya, mereka yang menjaga waktu solat. Apabila masuk waktu, mereka akan mengerjakan solat dalam waktunya. Setiap hari dan setiap waktu, dan bukannya solat bila suka sahaja, bila orang sekeliling solat sahaja. Mereka tidak tinggalkan solat walau sibuk macam mana pun. Mereka tetap mengerjakan solat dalam keadaan senang atau susah. Ramai yang senang solat semasa senang tapi susah solat ketika susah. Kerana itu ramai yang kalau sakit atau kena duduk di wad, seperti dapat ‘lesen’ tidak solat.
Juga bermaksud mereka yang menjaga kewajipan-kewajipan dalam solat. Ini perlu belajar tatacara solat Nabi. Janganlah hanya menggunakan ilmu yang dipelajari di sekolah rendah sahaja. Ramai yang tidak menambah ilmu mereka tentang solat. Sampai ke tua, pakai yang belajar masa sekolah rendah sahaja.
Oleh itu, banyak kekurangan yang mereka lakukan dalam solat mereka. Bukan sahaja kurang, tapi ada juga yang mereka tambah-tambah, contohnya, sapu muka selepas solat. Itu adalah perbuatan bidaah yang kita tengok merata-rata masyarakat kita lakukan.
Juga bermaksud menjaga diam dan khusyuk dalam solat. Menjaga khusyuk adalah satu keperluan. Seperti yang Allah firmankan dalam Mukminoon :1-2
قَد أَفلَحَ المُؤمِنونَSesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman,
الَّذينَ هُم في صَلاتِهِم خاشِعونَ
Iaitu mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya;
Khusyuk itu adalah seperti air yang tenang. Untuk mendapatkan khusyuk, wajib menjaga tumakninah. Jangan kelam kabut dalam solat tapi cubalah untuk solat dengan tenang. Tumakninah sebenarnya adalah rukun, bukannya sunat. Sebab Nabi pernah tegur seorang sahabat yang solat tidak betul kerana dia tidak menjaga tumakninahnya.
Tubuh mereka yang khusyuk dalam solat juga tenang tidak bergerak yang tidak patut. Orang yang solat sebegini akan menjadikan orang itu sabar. Barulah solatnya bermakna. Bukan pakai buat sahaja seperti melepaskan batuk di tangga.
Ayat ini juga bermaksud kalau mereka beramal ibadat, mereka akan berterusan melakukannya. Inilah yang dinamakan istiqamah. Itulah amal yang Allah paling suka. Walaupun sikit amalnya, tapi dia melakukannya berterusan. Itulah sunnah Nabi.
Maarij Ayat 24:
وَالَّذينَ في أَموالِهِم حَقٌّ مَعلومٌ
And those within whose wealth is a known right
Dan mereka (yang menentukan bahagian) pada harta-hartanya, menjadi hak yang termaklum –
Dalam harta kita sebenarnya ada hak orang lain. Iaitu mereka yang memerlukan. Oleh itu, kita perlu memberi rezeki yang Allah berikan kepada kita kepada orang lain sama ada dalam bentuk zakat atau sedekah. Kita kena selalu memberi kepada mereka yang memerlukan.
Ayat ini turun pada zaman tidak ada hukum kewajipan zakat lagi. Tapi lihatlah bagaimana Abu Bakr selalu memberi kepada mereka yang memerlukan.
Juga bermaksud memberi kepada yang diperakui dalam tanggungan kita. Contohnya, kepada anak beranak dan mereka yang di bawah tanggungan kita.
Oleh itu, kalau ada yang minta sedekah, cubalah kita beri setakat yang kita mampu. Sekarang memang banyak yang minta sedekah di negara kita, lebih-lebih lagi di kedai-kedai makan. Memanglah ada sindiket, tapi kita tidak ditanya tentang itu – kita tidak disuruh tanya sama ada mereka terlibat dalam sindiket atau tidak – bagaimana kalau mereka memerlukan? Maka kalau kita beri kepada mereka dan memang mereka itu dalam sindiket, pahala sedekah itu tetap ada bagi kita.
Maarij Ayat 25: Siapakah yang perlu kita beri bantuan infak?
لِلسّائِلِ وَالمَحرومِ
For the petitioner and the deprived –
Bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada meminta);
Nabi dan sahabat akan memberi kepada yang perlu dan meminta. Mereka tak tanya banyak dalam masa memberi sedekah dan infak itu. Tidaklah macam Pusat Zakat sekarang, tanya macam-macam kepada mereka yang datang untuk meminta wang zakat.
Kita kena sedar, kebanyakan orang amat segan untuk meminta. Mereka tentunya amat malu untuk datang kepada kita meminta pertolongan. Jadi, apabila mereka datang meminta, kita tahulah bahawa mereka telah fikir banyak kali sama ada hendak meminta atau tidak. Entah berapa lama mereka susun ayat sebelum datang berjumpa kita.
Selain dari mereka yang meminta, ada juga yang tertahan rezeki mereka. Tapi mereka tidak datang meminta. Atau mereka yang tertahan mendapat rezeki kerana perniagaan rugi, atau tanaman mereka rosak. Mereka tidak meminta minta. Bukan dia tidak ada harta tapi tertahan. Macam disebut alam ayat Waqiah:67
بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ
“Bahkan kami hampa (dari mendapat sebarang hasil) “
Dalam ayat ini, disebut mereka yang ‘meminta’. Bagaimana pandangan Islam tentang meminta-minta seperti Peminta Sedekah? Meminta-minta sebenarnya tidak baik dalam pandangan Islam. Ada riwayat hadis Nabi yang menyebut bagaimana orang yang meminta untuk menambah harta mereka itu adalah seperti mengambil batu arang.
Dibenarkan meminta hanya kepada mereka yang:
1. Berhutang dan dia tidak mampu bayar. Sebagai contoh, dia jadi penjamin dan dia kena bayar.
2. Harta mereka musnah disebabkan oleh bencana.
3. Memang mereka itu orang yang miskin dan disaksikan oleh tiga orang yang mengatakan mereka itu benar-benar miskin.
Itulah tiga golongan yang telah disebut boleh meminta. Kalau selain dari itu, tidak dibenarkan (tidak digalakkan) dalam Islam. Maka ayat ini tentang meminta yang dibenarkan.
Golongan مَحْرُومُونَ ini tidak meminta minta. Mereka tidak meminta kepada manusia tapi sebenarnya mereka telah merayu kepada Allah. Maka kita yang kena tahu keperluan mereka dan memberi bantuan tanpa diminta oleh mereka. Jadi itu maksudnya kita kena ambil tahu dengan apa yang terjadi dengan orang di sekeliling kita. Tidak kira sama ada mereka Muslim atau tidak. Kerana ayat ini tidak kata kepada orang Islam sahaja kita kena tolong.
Yang disekat itu juga adalah mereka yang tidak layak mendapat bantuan dari Baitulmal. Kerana mereka sebenarnya ada kerjaya. Tapi tak cukup untuk menampung keperluan mereka. Ada orang yang Allah telah takdirkan dia takkan kaya. Tapi sifatnya, dia tidak minta dengan orang.
Atau termasuk mereka yang hilang hartanya. Mereka yang sebegini, kita kena perhatikan. Kita kena tolong mereka juga.
Maarij Ayat 26:
وَالَّذينَ يُصَدِّقونَ بِيَومِ الدّينِ
And those who believe in the Day of Recompense
Dan mereka yang percayakan hari pembalasan (dengan mengerjakan amal-amal yang soleh sebagai buktinya);
Mereka percaya kepada janji Allah dan Nabi tentang syurga, neraka, Mahsyar, Akhirat dan sebagainya. Mereka percaya dengan benar-benar yakin. Oleh kerana itu, mereka tidak gelisah kerana mereka serahkan hal keadaan mereka kepada Allah semata-mata.
Dan apabila seseorang itu benar-benar percaya dengan Hari Pembalasan, tentulah dia akan memberi kesan kepada kehidupan orang itu. Dia benar-benar mengharap kepada pembalasan di akhirat nanti. Sampaikan kalau kakinya tercucuk duri pun tidak akan mengadu atau menjerit marah, kerana dia tahu bahawa kesakitannya itu akan dibalas dengan pahala di akhirat nanti. Ini seperti disebut di dalam satu hadis,
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا يُصِيبُ الْمُسْلِمَ مِنْ نَصَبٍ وَلَا وَصَبٍ وَلَا هَمٍّ وَلَا حُزْنٍ وَلَا أَذًى وَلَا غَمٍّ حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا إِلَّا كَفَّرَ اللَّهُ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ
Dari [Abu Hurairah] dari Nabi صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ baginda bersabda: “Tidaklah seorang muslim tertimpa suatu penyakit dan keletihan, kekhuatiran dan kesedihan, dan tidak juga gangguan dan kesusahan bahkan duri yang melukainya melainkan Allah akan menghapus kesalahan-kesalahannya.”
Sahih Bukhari (5210)
Dia juga akan banyak memberi sedekah kerana dia yakin bahawa pemberian sedekah itu nanti akan dibalas di akhirat.
Oleh itu, kepercayaan kepada Hari Pembalasan akan menjadikan seseorang itu sabar dan pemurah. Oleh itu kepercayaan yang yakin kepada Hari pembalasan akan menghilangkan dua sifat buruk manusia telah disebut sebelum ini – tidak sabar dan kedekut. Kerana mereka sanggup luangkan dua aset penting manusia – masa dan harta. Iaitu apabila kita solat dan sedekah.
Kepercayaan kepada Hari Pembalasan ini adalah benar. Oleh itu, amat pelik bila ada yang tak mahu balasan pahala dan syurga. Kononnya tak mahu ganjaran itu sebab mereka melakukan amal ibadat dengan ikhlas. Itu adalah ajaran yang salah dan selalunya disampaikan oleh golongan sufi yang jahil wahyu.
Tidak salah untuk mahukan syurga. Kita pun tahu yang kita manusia ada nafsu. Semua manusia mahukan kesenangan dan Allah majukan kehendak manusia itu kepada balasan syurga.
Maarij Ayat 27:
وَالَّذينَ هُم مِن عَذابِ رَبِّهِم مُشفِقونَ
And those who are fearful of the punishment of their Lord –
Dan mereka yang cemas takut daripada ditimpa azab Tuhannya, –
Azab yang dimaksudkan itu boleh jadi azab akhirat atau azab di dunia.
Sebelum ini telah disebut sifat mereka yang menjaga solat dan memberi infak. Tapi lihatlah bagaimana walaupun mereka telah melakukan amal-amal kebaikan yang banyak seperti solat dan memberi sedekah, tapi mereka masih juga takut. Kenapakah mereka takut?
Kerana mereka tahu bahawa amal-amal kebaikan yang mereka lakukan masih tidak cukup untuk membalas nikmat yang Allah telah berikan kepada mereka. Mereka tahu bahawa segala amal kebaikan mereka itu tidak dapat memastikan yang mereka akan dapat masuk ke dalam syurga. Kerana manusia tidak masuk ke dalam syurga disebabkan oleh amal ibadat.
Jadi, walaupun mereka berbuat kebajikan, mereka masih lagi takut seperti yang disebut dalam Mukminoon: 60
وَالَّذينَ يُؤتونَ ما آتَوا وَقُلوبُهُم وَجِلَةٌ أَنَّهُم إِلىٰ رَبِّهِم راجِعونَ
Dan orang-orang yang memberi apa yang mereka berikan sedang hati mereka gementar kerana mereka yakin akan kembali kepada Tuhan mereka;
Mereka juga takut kerana mereka tidak pasti sama ada amal ibadat dan amal kebaikan yang mereka lakukan itu diterima Allah atau tidak. Mereka takut hendak bertemu dengan Tuhan mereka kerana mereka tidak pasti. Bagaimana kalau amalan mereka itu tidak seperti yang Allah kehendaki? Bagaimana kalau mereka tidak ikhlas dalam amalan mereka itu? Kerana kalau amalan tidak ikhlas, ianya tidak diterima.
Begitulah sifat orang mukmin: walaupun banyak amal, mereka rasa sikit sahaja amal itu. Rasa tak cukup sahaja dengan apa yang mereka telah lakukan. Berlawanan dengan mereka yang tidak mukmin – amal mereka sikit sahaja sebenarnya, tapi mereka rasa banyak sudah mereka buat. Buat sikit, tapi bangga yang lebih.
Ini penting kerana salah satu dari talbis Iblis adalah ghurur. Iaitu sangka yang amalan mereka banyak dan rasa selamat dengan amalan mereka. Maka kena jaga hati dan minda kita dari talbis Iblis ini.
Mereka bukan hanya takut untuk diri mereka sahaja tapi takut untuk orang lain juga. Kita patut risaukan nasib orang lain di akhirat juga. Allah ajar kita bersedekah kepada orang lain kerana kita hiraukan mereka, bukan? Tapi itu tentang kesenangan di dunia. Tidakkah kita kisahkan tentang kesenangan mereka di akhirat juga? Takkan dunia sahaja kita hendak mereka selamat?
Oleh itu, hendaklah kita memberi peringatan kepada orang di sekeliling kita tentang agama dan menjaga agama. Jangan kita ingat nak lepaskan diri kita sahaja. Maka, kita kena jalankan kerja dakwah dan memberi peringatan kepada manusia. Kalau kita sayang orang-orang di sekeliling kita, sepatutnya kita tidak mahu mereka terjerumus ke lembah kehinaan, bukan?
Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 14 Januari 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Ustaz Adli
Nouman Ali Khan
Taimiyyah Zubair
Celik Tafsir 