Ayat 74: Ayat 74 – 80 adalah Perenggan Makro Kelapan dan Allah memberitahu kita balasan bagi orang yang durhaka. Ayat 74 ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi. Ayat-ayat sebelum ini adalah tentang penghuni-penghuni Syurga. Apabila Allah menceritakan tentang Syurga, Allah menceritakan juga tentang neraka.

Begitulah juga apabila diceritakan tentang orang beriman, diceritakan juga tentang orang yang tidak beriman. Begitu juga apabila Allah memperkatakan tentang tauhid, Dia juga akan memperkatakan tentang syirik.

Oleh kerana itu, seorang guru mestilah memberitahu dua-dua perkara itu. Iaitu kena beritahu kepada masyarakat apa yang perlu dilakukan dan juga perlu memberitahu kepada mereka apa yang perlu ditinggalkan. Kena cerita berita baik dan juga berita buruk supaya kita dapat berjaga-jaga.

Malangnya, kebanyakan guru hanya memberitahu apa yang perlu dilakukan sahaja, tetapi tidak memberitahu apa yang salah. Macam mereka cerita tentang syurga sahaja tapi tak sebut tentang neraka pula.

Mereka tidak beritahu tentang kesalahan yang dilakukan oleh masyarakat kerana takut yang masyarakat akan marah kalau diberitahu yang apa yang mereka lakukan adalah perkara salah. Seperti amalan-amalan syirik dan amalan-amalan bidaah. Takut nanti masyarakat sudah tidak hormat mereka, tidak panggil mereka datang mengajar lagi, takut masyarakat tidak beri upah lagi kepada mereka.

Oleh kerana itu ramai masyarakat tidak tahu bahawa banyak perkara yang salah mereka lakukan kerana mereka tidak diberitahu. Kerana kalau ustaz yang mengajar mereka pun tidak tegur, tentulah mereka sangka apa yang mereka lakukan selama itu adalah benar sahaja.

إِنَّ الْمُجْرِمِينَ

“Sesungguhnya orang-orang yang berdosa,

Dalam tafsir disebut yang dosa yang dimaksudkan adalah dosa syirik. Mereka berdosa sama ada mereka sedar atau tidak sedar yang mereka telah melakukan syirik. Mereka dikira salah dan berdosa walaupun tidak tahu kerana tidak ada usaha untuk belajar.

Mereka juga telah terbukti berdosa dan telah dihakimi di Mahsyar. Mereka telah diadili dengan seadil-adilnya oleh Allah SWT. Apa yang akan jadi kepada mereka?

فِي عَذَابِ جَهَنَّمَ خٰلِدُونَ

kekal selama-lamanya di dalam azab seksa neraka Jahannam.

Mereka akan dimasukkan ke dalam Neraka dan mereka akan kekal di dalamnya. Inilah sebesar-besar seksa yang mereka akan hadapi.

Oleh kerana mereka kekal dalam neraka, ini bermaksud ‘dosa’ yang dimaksudkan adalah dosa syirik. Azab yang paling berat di akhirat adalah kerana dosa syirik. Kerana kalau seseorang itu beriman, tapi ada melakukan dosa, dia akan dimasukkan ke dalam neraka tapi tidak akan kekal di dalamnya.

Ini adalah pemahaman dengan ayat-ayat dan hadis Nabi. Iaitu cuma mereka yang melakukan syirik sahaja yang akan kekal dalam neraka selama-lamanya.

Ayat 75: Allah sambung dengan menceritakan azab kerana syirik.

لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ

Tidak diringankan azab itu daripada mereka,

‘Taftir’ adalah apabila sesuatu itu diringankan atau direhatkan. Itu tidak akan berlaku kepada ahli-ahli neraka walaupun sesaat pun, sejam atau sehari. Mereka akan terus diseksa tanpa henti.

Bukan itu sahaja, kekuatan seksaan itu juga tidak akan dikurangkan, malah akan bertambah. Memang ada ayat yang menceritakan bagaimana ahli neraka akan meminta kepada penjaga neraka untuk memberi rehat kepada mereka dari seksaan azab neraka, tapi tidak dimakbulkan permintaan mereka itu.

وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ

dan mereka di dalamnya berputus asa

Kalimah مُبْلِسُونَ dari katadasar ب ل س yang bermaksud tidak ada harapan – putus asa. Dari katadasar yang sama juga Iblis dinamakan – kerana Iblis itu tidak ada harapan untuk selamat. Dia sudah berputus asa untuk masuk ke dalam syurga.

Ahli neraka memang ada merayu bersungguh-sungguh untuk diselamatkan dan dimaafkan, tapi tidak dilayan dan akhirnya mereka akan putus asa. Ini dipanggil iblas.

Mereka putus asa kerana mereka tahu bahawa mereka tidak akan dapat menyelamatkan diri mereka daripada keadaan itu. Mereka tidak boleh bergerak ke mana-mana pun. Permintaan mereka untuk keluar dari neraka, diberi rehat atau diberi kurang azab tidak diendahkan.

Mereka akan terus menerima apa yang mereka akan terima di dalam neraka. Tidakkah ini menakutkan sekali? Jadi kenapa tidak mahu mengamalkan tauhid? Kenapa ada lagi yang masih sembah dan buat ibadat kepada selain Allah? Kerana ada lagi yang doa kepada selain Allah? Kenapa ada lagi yang mengamalkan tawasul dalam doa mereka?

Kalau di dunia, kita ada juga harapan yang kesusahan dan musibah yang kita hadapi akan diangkat, berkurang atau diberi penyelesaiannya. Harapan itu akan mengurangkan sedikit rasa kesusahan yang kita alami itu. Paling kurang pun, kita tahu yang akhirnya kita akan mati dan apa yang sedang kita hadapi itu akan selesai juga dengan kematian kita.

Tapi, bukankah di akhirat nanti tidak ada kematian? Ini dengan terang disebut dalam Taha:74

إِنَّهُ مَن يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِمًا فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحْيَىٰ

“Sesungguhnya, sesiapa yang datang kepada Tuhannya pada hari akhirat sedang dia bersalah maka sesungguhnya adalah baginya neraka jahannam yang dia tidak mati di dalamnya dan tidak pula hidup.

Ayat 76: Maka berat sekali azab yang akan dikenakan kepada golongan musyrik itu. Tapi adakah Allah zalim dengan memberi azab kepada mereka selama-lamanya?

وَمَا ظَلَمْنٰهُمْ

Dan tidaklah Kami menganiaya mereka,

Mungkin ada tanya atau terfikir dalam hati: “tidakkah Allah zalim dengan melakukan begitu?” Mereka gunakan akal mereka dan kira: manusia hidup dan buat salah selama mereka hidup sahaja (entah berapa tahun sahaja), tapi kena azab selama-lamanya.

Jawapannya: Allah tidak zalim kerana Allah tahu apa yang akan dilakukan oleh manusia itu dalam ilmuNya yang sempurna – kalau mereka hidup lama lagi pun, mereka akan terus melakukan syirik. Oleh itu dalam ayat ini, Allah hendak memberitahu yang Dia adalah adil dan apa yang Dia lakukan itu tidaklah zalim.

Allah tidak zalim dengan mengenakan azab sesuka hati. Bukanlah Allah terus membuat keputusan untuk memasukkan mereka ke dalam neraka. Tapi Allah telah berikan peringatan demi peringatan kepada manusia.

Bukan sahaja diturunkan wahyu untuk manusia, tapi Allah telah bangkitkan juga para Nabi dan Rasul, para penyebar tauhid untuk memberi ingat kepada mereka; mereka sahaja yang degil tidak mahu dengar dan tidak mahu memberi perhatian. Jadi, tidaklah Allah zalim.

وَلَٰكِن كَانُوا هُمُ الظّٰلِمِينَ

akan tetapi merekalah yang menganiaya diri sendiri.

Mereka dikenakan azab kerana salah mereka sendiri. Allah telah beri hidayah kepada mereka. Hanya apabila mereka menolak hidayah baru mereka ditetapkan akan dimasukkan ke dalam Neraka itu. Dan mereka telah melakukan kezaliman yang paling besar iaitu melakukan syirik terhadap Allah.

Ini penting untuk kita fahami kerana jangan salahkan Allah akan nasib mereka yang dimasukkan ke dalam neraka itu.  Mereka dimasukkan ke dalam neraka kerana mereka yang engkar, bukan sebab lain. Ingatlah yang Allah tidak pernah zalim sama sekali.

Ayat 77: Selepas mereka dimasukkan ke dalam Neraka, apakah permintaan mereka?

وَنَادَوْا يٰمٰلِكُ

Dan mereka menyeru (ketua malaikat penjaga neraka, dengan berkata): “Wahai Malik!

Ini adalah permintaan mereka sebelum mereka jadi mublis (putus ada). Banyak sekali permintaan ahli neraka nanti yang disebut dalam Al-Qur’an. Mereka ada minta keluar untuk kembali ke dunia, mereka ada minta dikurangkan azab, minta diberi tangguh azab untuk seketika. Dalam ayat ini disebut lagi permintaan mereka.

Ini adalah dalil bahawa nama malaikat penjaga neraka adalah Maalik. Banyak nama-nama malaikat yang tidak ada dalil, seperti nama Azazil, Izrail, Israfil sebenarnya tidak ada dalil. Maka, hendaklah kita guna nama yang digunakan dalam Al-Qur’an ataupun dalam hadis yang sahih.

Nama Maalik ini bukanlah bermaksud ‘Raja’ dalam bahasa, tapi memang nama khasnya ‘Malik’. Allahu a’lam.

لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ

Biarlah Tuhanmu buat keputusan ke atas kami!”

Keputusan apa yang mereka minta? Keputusan untuk mematikan mereka terus. Mereka minta supaya mereka dimatikan sahaja kerana kerana sudah tidak tahan menderita dengan azab Neraka.

Kalimah لِيَقْضِ dari katadasar ق ض ي yang bermaksud ‘memberi ketetapan’ dan dalam ayat ini bermaksud ‘ketetapan kematian’. Kita pun biasa pakai kalimah qada’ dan qadar kerana Allah telah menentuk perjalanan hidup kita. Tapi dalam ayat ini bermaksud minta mati. Macam kita kalau kena seksa di dunia, kita minta mati sahajalah, kerana sudah tidak tahan. Kerana kita tahu kalau mati, kesakitan itu akan berhenti.

Malangnya, tidak akan ada kematian lagi di akhirat kerana mereka akan diseksa berterusan. Kalau mereka mati, tidaklah merasa terseksa lagi. Padahal, tujuan mereka dimasukkan ke dalam Neraka adalah untuk merasai seksa. Maka, mereka tidak akan dimatikan sampai bila-bila. Mereka memang diseksa teruk sangat sampai rasa macam nak mati, tapi mati tak datang-datang. Kalau sudah rentung, mereka akan diberi dengan kulit yang baru.

Bayangkan, selalunya manusia tak minta mati. Kalau sakit macam mana pun, manusia akan cuba nak terus hidup juga. Manusia akan cari ubat, cari jalan bagaimana untuk meneruskan kehidupan walaupun untuk masa yang sekejap lagi. Tapi lain pula di neraka nanti. Di Neraka, mereka beriya-iya minta supaya dimatikan. Menunjukkan seksa sangat rasanya.

Kenapa mereka minta kepada Malik pula? Kenapa tak minta terus kepada Allah? Kerana apabila mereka berdoa Allah tak bagi mereka bercakap lagi. Itulah sebabnya mereka cuba minta kepada Malik pula.

قَالَ إِنَّكُم مّٰكِثُونَ

Maalik menjawab: “Sesungguhnya kamu tetap kekal!”

Selepas malaikat penjaga neraka ditegur selepas 1,000 tahun baru dia menjawab. Kerana kerja malaikat bukan untuk melayan ahli neraka tetapi untuk seksa mereka. Tapi akhirnya Maalik dengar juga setelah sekian lama.

Tapi jawapan yang diterima itu langsung tidak memberi kepuasan kepada mereka. Mereka diberikan jawapan yang mereka tidak akan diberi peluang langsung. Sudahlah tidak ada peluang untuk diringankan azab dan direhatkan azab seketika pun tidak boleh, sekarang permintaan untuk dimatikan pun tidak dilayan.

Oleh itu ada dua yang kekal:
1. Mereka akan kekal tidak mati-mati
2. Mereka akan kekal dalam neraka, tidak akan dikeluarkan sampai bila-bila.

Ayat 78: Ayat Zajrun. Kenapa mereka diseksa? Mereka diberitahu seperti yang disebut dalam ayat ini:

لَقَدْ جِئْنٰكُم بِالْحَقِّ

“Demi sesungguhnya! Kami telah menyampaikan kebenaran kepada kamu

Mereka diseksa kerana Allah telah menyampaikan kebenaran dalam bentuk wahyu dan telah dibangkitkan Nabi dan Rasul untuk menyampaikan ajaran tauhid kepada mereka. Dan Allah telah memberikan guru-guru agama yang mengajar tauhid.

Kalau dulu ada Nabi dan Rasul yang menyampaikan ajaran Allah, tapi sekarang manusia yang memberi peringatan itu. Bukannya Allah tidak beri hidayah kepada mereka. Tapi apa yang terjadi?

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كٰرِهُونَ

akan tetapi kebanyakan kamu tidak suka kepada kebenaran itu”.

Bukan mereka tidak tahu, tapi mereka yang tak mahu. Mereka tak suka dengan ajakan tauhid itu. Ini kerana  mereka sombong nak ikut. Mereka berat hati nak ikut. Hati mereka tak boleh nak terima.

Mereka hendak menikmati kehidupan dunia tanpa kekangan. Sebagaimana Allah telah firman dalam Shura:13

كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ

Berat bagi orang-orang musyrik (untuk menerima ugama tauhid) yang engkau seru mereka kepadanya. Allah memilih serta melorongkan sesiapa yang dikehendakiNya untuk menerima ugama tauhid itu, dan memberi hidayah petunjuk kepada ugamaNya itu sesiapa yang rujuk kembali kepadaNya (dengan taat).

Apabila tidak ikut, mereka akan buat perkara yang salah. Sebab itulah mereka dimasukkan ke dalam neraka.

Ayat 79: Ayat Zajrun.

أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا

Adakah mereka itu telah mengambil keputusan?

Kalimah أَبْرَمُوا dari kata dasar ب ر م yang bermaksud ‘mengikat’ seperti mengikat tali. Jadi إبرَم bermaksud mengikat dan mengumpulkan sesuatu bersama. Ini adalah satu peribahasa Arab. Sebab waktu itu, pembinaan rumah mereka menggunakan tali untuk mengikat bahagian binaan rumah.

Dan tali yang dipintal dan diikat itu adalah untuk kekal kerana bukan untuk dibuka lagi kerana rumah itu perlu kukuh, jadi tali tidak boleh senang teruntai. Maksudnya dalam peribahasa ini, Allah tanya adakah mereka sudah buat keputusan tetap untuk tidak beriman? Adakah keputusan sudah muktamad?

Dan ayat ini juga boleh bermaksud membuat rancangan.

Apakah rancangan mereka? Adakah mereka sudah buat rancangan untuk menyelamatkan diri mereka dari neraka? Allah tanya adakah mereka sudah ikat tali-tali mereka – sudahkah mereka ada rancangan untuk menyelamatkan diri mereka?

Ini adalah kerana mereka memang telah berbincang sesama sendiri apa yang mereka akan buat kalau mereka dimasukkan ke neraka. Ada yang kata mereka akan merayu bersungguh-sungguh, ada yang kata mereka akan lawan dengan penjaga neraka kerana dalam Al-Qur’an disebut mereka itu beberapa orang sahaja.

Atau rancangan yang dimaksudkan adalah rancangan untuk membunuh Nabi Muhammad. Kerana mereka sudah tidak boleh melawan Nabi Muhammad dengan hujah, maka mereka buat perancangan untuk membunuh sahaja Nabi Muhammad.

Tapi kenapa mereka tidak bunuh baginda dari awal-awal lagi?

Kerana Nabi ada penaung iaitu Abu Thalib. Tapi selepas Abu Thalib mati, mereka nampak peluang untuk menjalankan rancangan mereka berhasil. Tapi, kabilah Arab amat kuat tahap persatuan mereka, sampaikan kalau kabilah yang membunuh ahli kabilah mereka, mereka akan bersatu untuk menentang kabilah yang membunuh itu.

Oleh itu, mereka telah membuat perancangan untuk bergabung semua wakil dari kabilah Arab untuk membunuh Nabi. Itu adalah supaya Kabilah Bani Hashim tidak dapat hendak membalas balik kerana mereka terpaksa berhadapan dengan semua kabilah Arab.

فَإِنَّا مُبْرِمُونَ

maka Kami juga merancang

Kalau mereka telah tetap untuk tidak mahu beriman, atau merancang hendak melepaskan diri, maka Allah pun membuat rancangan untuk menghancurkan mereka. Dan kalau begitu, Allah pun sudah tetapkan akan masukkan mereka ke dalam neraka.

Kalau mereka sudah dimasukkan ke dalam neraka, mereka tidak ada peluang untuk keluar lagi dari Neraka.

Dan kalau mereka membuat rancangan untuk membunuh Nabi, Allah pun buat rancangan juga untuk menggagalkan rancangan mereka. Iaitu Allah hijrahkan Nabi ke Madinah dan memenangkan Islam.

Rancangan mereka tidak akan berjaya, tapi rancangan Allah akan berjaya. Seperti yang Allah firmankan dalam Ali Imran:54

وَمَكَروا وَمَكَرَ اللهُ ۖ وَاللهُ خَيرُ الماكِرينَ

Dan orang-orang (Yahudi yang kafir) itupun merancangkan tipu daya (hendak membunuh Nabi Isa), dan Allah pula membalas tipu daya (mereka); dan (ingatlah), Allah sebijak-bijak yang membalas (dan menggagalkan segala jenis) tipu daya.

Ayat 80: Apa mereka sangka mereka akan lepas dengan perancangan mereka itu?

أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوٰهُم

Adakah mereka menyangka bahawa Kami tidak mendengar apa yang mereka sembunyikan (di dalam hati) dan apa yang mereka perkatakan (dengan berbisik) sesama sendiri?

Mereka sangka, dengan mereka berbincang sesama sendiri senyap-senyap di tempat tersembunyi, Allah tidak tahu? Adakah mereka sangka perancangan sulit mereka itu selamat?

Sirr – perbincangan rahsia dua orang sahaja (atau apa yang ada dalam hati mereka dan diberitahu kepada orang lain).

Najwa – perbincangan rahsia lebih dari dua orang.

بَلَىٰ وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ

bahkan utusan-utusan Kami (malaikat) di sisi mereka ada menulis segala yang mereka lakukan.

Tentulah Allah dengar. Malah ada malaikat yang mencatat apa yang mereka rancangkan. Mereka sangka mereka sedang berahsia dalam membuat rancangan mereka tetapi Allah beritahu malaikat itu di sisi mereka sahaja. Lalu bagaimana mereka hendak menyelamatkan diri mereka? Semua itu akan dibentangkan kepada mereka sebagai bukti.

Ayat 81: Ayat 81 – 89 adalah Perenggan Makro Kesembilan dan ia mengajar kita Tauhid Uluhiyyah. Maka sekarang kita berbalik kepada perbincangan Tauhid kembali. Ini adalah satu hujah yang Allah ajar kepada Nabi. Allah menekankan yang Dia tidak mempunyai anak.

Musyrikin Mekah mengatakan Allah ada anak dan anak-anak itu adalah para malaikat. Kristian pula mengatakan Nabi Isa anak Allah. Yahudi pula kata Nabi Uzair anak Tuhan. Maka Allah menolak fahaman salah mereka.

قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ

Katakanlah: “Kalau betul yang Maha Pemurah mempunyai anak

Musyrikin Mekah itu menentang tauhid kepada Allah. Mereka kata Allah ada anak. Begitu juga agama-agama yang lain seperti Yahudi dan Kristian pun kata Tuhan ada anak. Tapi tidak pernah Allah beritahu sendiri yang Dia ada anak.

Kalau ada, tentu Dia beritahu sendiri seperti firmanNya dalam Zumar:4

لَّوْ أَرَادَ اللهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا لَّاصْطَفَىٰ مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ سُبْحَانَهُ هُوَ اللهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ

Kalaulah Allah hendak mempunyai anak, tentulah Dia memilih mana-mana yang dikehendakiNya dari makhluk-makhluk yang diciptakanNya; Maha Sucilah Dia (dari menghendaki yang demikian). Dia lah Allah, Yang Maha Esa, lagi Yang Mengatasi kekuasaanNya segala-galanya.

Kalau Allah hendakkan anak, tentu Dia sendiri pilih siapa anakNya, dan apakah yang kita perlu buat kepada anakNya itu – nak kena sembahkah, nak bagi korbankah dan sebagainya.

Sebenarnya, bukan ‘anak’ yang dimaksudkan. Mereka melantik ‘anak’ itu sebagai perantara doa sahaja untuk sampai kepada Allah. Kerana mereka rasa Allah tidak dengar doa mereka kalau tidak ada perantara.

Jadi, ‘anak’ yang dimaksudkan dalam ayat ini dan ayat-ayat yang lain adalah ‘na’ib‘ untuk menyampaikan doa mereka. Iaitu seseorang yang rapat dengan orang yang tinggi kedudukannya. Macam orang kanan menteri yang boleh bisikkan permintaan kepada menteri. Maka ramailah yang minta kepada orang kanan itu, bukan?

فَأَنَا أَوَّلُ الْعٰبِدِينَ

maka akulah orang yang awal pertama yang akan menyembah anak itu;

Nabi disuruh memberi satu hujah kepada manusia yang syirik itu. Kalau Allah itu ada anak dan Dia telah beritahu untuk sembah anakNya itu, tentu Nabi sendiri akan mula-mula sembah. Kerana Nabi akan taat dengan apa yang Allah suruh.

Tapi Allah tidak pernah ada anak. Allah juga tidak pernah kata Dia ada anak. Yang Allah suruh adalah menyembahNya sahaja. Jadi, kita nak buat apa lagi? Sembah Allah sahaja.

Jadi, apabila Nabi pun disuruh berhujah sampai begini, memang menunjukkan bahawa memang Allah tidak pernah dan tidak akan ada anak.

Jangan kita sangka ayat ini tidak kena kepada kita. ‘Anak’ yang dimaksudkan bukanlah ‘anak kandung’, tapi ‘Anak Angkat’ Allah (atau na’ib). Kerana manusia menyangka Allah ada menyayangi makhluk-makhlukNya sampaikan macam anak angkat.

Maka, orang kita pun begitulah juga pemahaman mereka. Mereka kata ada orang yang rapat dengan Allah, maka kenalah sembah mereka, beribadah kepada mereka, bodek mereka, gunakan mereka sebagai wasilah dalam doa dan sebagainya.

Sebab itulah ramai kalangan masyarakat kita yang beri salam, puji dan puja, sedekah Fatihah dan sebagainya kepada Nabi, wali dan Malaikat. Apabila berdoa, sebelum berdoa mereka akan seru nama-nama wali, Nabi dan malaikat itu sebagai perantara dalam doa. Itulah salah faham dalam kalangan kita tentang ‘Anak Angkat’ ini.

Terjemahan kedua bagi ayat ini: Nabilah yang pertama-tama sekali mengingkari. Maknanya Nabilah orang yang mula-mula menolak pembohongan itu. Iaitu menolak dengan beriman dalam mendustakan dakwaan Allah ada wakil / anak / anak angkat / na’ib.

Ayat 82: Adakah benar tanggapan mereka itu? Tentu tidak!

سُبْحٰنَ رَبِّ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Maha Suci Allah Tuhan yang menciptakan dan memelihara langit dan bumi,

Allah itu Maha Suci dari apa yang mereka katakan itu. Mereka sahaja yang memandai-mandai cipta satu akidah baru dalam agama. Mereka memang tidak ada dalil.

رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ

Tuhan Arasy, – (Maha Sucilah Dia) dari apa yang mereka sifatkan itu.

Allah Maha Suci dari apa yang mereka sifatkanNya, iaitu Dia ada anak angkat. Allah juga Maha Suci dari memerlukan perantaraan dalam berdoa, dalam ibadat (kecuali wasilah yang dibenarkan).

Maka, janganlah kita buat ibadat kepada entiti yang lain. Berhentilah dari beri salam, sedekah Fatihah kepada Nabi, wali dan malaikat seperti yang dibuat oleh ramai dalam kalangan masyarakat kita. Berhentilah dari mengamalkan tawasul yang dilarang.

Allah menyebut bahawa Dia adalah Tuhan Arash. Arash itu amat tinggi. Dan Allah itu di atas lagi dari Arash. Ini hendak menceritakan ketinggian Allah. Allah Maha Tinggi dari apa yang mereka itu sifatkan. Apa yang mereka sifatkan kepada Allah itu adalah tidak layak untuk Allah.

Sifat memerlukan anak ini adalah sifat makhluk yang lemah yang mahukan kesinambungan keturunan kita. Kita juga memerlukan anak-anak untuk menolong kita dalam kehidupan dunia ini. Allah tidak perlukan semua  itu. Jadi, kenapa Allah perlukan anak?

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Julai 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 67: Ayat 67 – 73 adalah Perenggan Makro Ketujuh dan ia memberitahu kita kesudahan bagi orang bertaqwa. Ayat 67 ini adalah Ayat Takhwif Ukhrawi.

الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ

Pada hari itu sahabat-sahabat karib: setengahnya akan menjadi musuh kepada setengahnya yang lain,

Dalam ayat sebelum ini, telah disebut bagaimana ada kalangan Musyrikin Mekah berdebat dengan Nabi Muhammad. Mereka yang berdebat dengan Nabi Muhammad tentang Nabi Isa dalam ayat-ayat itu adalah kawan-kawan rapat belaka. Itulah sebabnya mereka berani kerana ada kawan untuk sama-sama menggelakkan Nabi Muhammad. Begitulah manusia, apabila ada geng, mereka akan jadi berani terlebih.

Tetapi itulah jenis kawan yang menyebabkan mereka jadi sesat. Mereka sama-sama menempah tempat dalam neraka. Sama-sama bertolongan untuk keburukan, bukan untuk kebaikan. Semasa mereka di dunia, mereka berkawan amat rapat tapi di akhirat nanti, mereka akan menjadi musuh yang amat jauh.

Kalimah الْأَخِلَّاءُ adalah dari kata dasar خ ل ل (Khalil) yang bermaksud ‘menembus’ dan oleh itu ia bermaksud ‘kawan yang amat rapat’ yang menembus ke dalam hati dan bukan kawan yang biasa. ‘Khalil’ adalah persahabatan yang paling rapat sekali. Sepertimana Nabi Ibrahim diberi gelaran Khalilullah.

Selalunya, manusia menjadi sesat sebab ada kawan yang ajak mereka ke arah kesesatan itu. Merekalah yang mengajak kepada perkara yang tidak baik. Kita biasa sangat dengan kawan-kawan yang jenis macam ini. Mereka menjadikan perkara yang buruk nampak baik.

Apabila kita bersama dengan mereka, macam tidak ada apa-apa sahaja kesalahan yang kita lakukan. Kita rasa macam tak berapa bersalah apabila buat kejahatan bersama dengan dia. Mereka itulah yang jadi teman ponteng kelas, hisap rokok, mengintai anak dara orang dan sebagainya.

Bagaimana kawan yang rapat semasa di dunia dulu boleh menjadi musuh pula di akhirat? Sebagai contoh, ada orang yang beriman, tapi berkawan juga dengan kawan yang tidak beriman. Yang beriman itu nanti akan masuk syurga dan yang tidak beriman akan dimasukkan ke dalam neraka.

Semasa di Mahsyar lagi, mereka yang sudah ada masalah itu nanti akan merayu kepada kawannya yang beriman itu. Dia bersungguh-sungguh minta tolong kepada kawannya itu. Tapi kawannya akan memberitahu bahawa dulu semasa mereka di dunia, dia sudah ajak kawannya yang tidak beriman itu banyak kali untuk datang belajar, jangan buat perkara buruk dan sebagainya, tapi kawannya itu tidak mahu.

Maka, itulah sebabnya mereka dibezakan di akhirat kelak. Walaupun mereka di dunia dulu berkawan, tapi di akhirat nanti, mereka sudah tidak berkawan lagi. Mereka tidak boleh menolong orang lain. Mereka sudah jadi musuh sudah waktu itu.

Ada kawan yang halang kawan pergi untuk belajar atau buat kebaikan. Mungkin ada yang hendak pergi belajar Tafsir Al-Qur’an atau belajar di kelas agama, tapi ada pula kawannya yang berkata: “Buat apa yang kau sibuk nak belajar, jom kita pergi makan lagi bagus”. Sampai menyebabkan kawannya itu tidak jadi untuk belajar.

Maka, di akhirat kelak, kawan yang telah dipesongkan itu akan marah dengan kawannya yang menghalangnya itu, dan mereka menjadi musuh waktu itu. Kerana mereka akan kata: “Kalaulah bukan kerana kau, aku tentu sudah belajar dengan bagus dan tidak susah di akhirat ini! Nyah kau dari aku, aku dan kau musuh sekarang!”. Begitulah lebih kurang penjelasan yang boleh kita sampaikan.

إِلَّا الْمُتَّقِينَ

kecuali orang-orang bertaqwa.

Dalam kitab Tafsir Jalalyn, yang dimaksud dengan ‘taqwa’ adalah muwahhidoon – orang yang mengamalkan tauhid.

Persahabatan yang didasari oleh taqwa akan berterusan sampai ke syurga. Mereka itulah yang bersama-sama pergi belajar, bersama-sama berdakwah dan menegakkan hukum Allah. Mereka berkawan ‘kerana Allah’. Mungkin kenal di kelas pengajian dan perkenalan itu berterusan sampai mereka menjadi kawan yang rapat.

Bukanlah mereka berkawan kerana harta atau kerana kerja di tempat yang sama tetapi kerana persamaan akidah. Dan ini adalah persahabatan yang amat manis sekali. Persahabatan itu akan berkekalan sampai ke syurga. Sedangkan persahabatan yang didasari oleh perkara-perkara lain, tidak akan berterusan sampai ke syurga. Mereka hanya setakat berkawan di dunia sahaja.

Kita adalah makhluk yang bersosial. Kita memerlukan teman untuk berbicara, untuk buat kerja sama-sama dan sebagainya. Oleh itu, untuk buat kebaikan, ianya akan lebih mudah dengan adanya kawan yang boleh membantu dan memberi semangat kepada kita untuk meneruskan usaha kita.

Masalahnya, untuk buat keburukan pun memerlukan kawan juga. Dan kita memang mudah terpengaruh dengan kawan. Kalau kawan itu baik, maka kita selalunya akan jadi baik dan kalau kawan itu jahat, maka kita boleh jadi jahat juga. Maka berjaga-jagalah dalam berkawan.

Ayat ini juga bermaksud, orang yang bertaqwa tidak terikut dengan kelakuan salah kawannya. Walaupun kawannya buat perkara yang tidak baik, dia tidak ikut kerana dia ada prinsip taqwa yang mantap dalam dirinya. Dia akan tegur kesalahan kawannya dan mengajak kawannya ke arah kebaikan.

Kerana dia tahu bahawa apa yang kawannya lakukan itu adalah salah dan akan membawa kepada keburukan di akhirat kelak. Orang yang bertaqwa seperti itu tidak masuk ke neraka disebabkan kawannya. Walaupun kawannya buat perkara syirik atau bidaah, dia tidak terkesan, kerana dia tidak ikut sekali. Dia tetap berkawan kerana dia hendak dakwah kepada kawannya itu.

Kawan yang baik akan mengajak kepada kebaikan. Mereka jugalah yang memberitahu tentang ilmu yang baik kepada kawannya. Kalau belajar agama, dia akan beritahu dan ajak kawannya sekali untuk sama-sama menadah ilmu. Dia akan kongsi bersama ilmu yang dia tahu walau sedikit mana pun.

Oleh itu, kalau anda belajar agama seperti belajar Tafsir Al-Qur’an, belajar Hadis, maka ajak kawan-kawan sekali. Begitu juga anda yang sedang membaca tulisan ini, kongsikan juga kepada kawan. Tidak perlu minta kebenaran, terus sahaja kongsikan. Telah dihalalkan awal-awal lagi. Kita memang memerlukan kawan-kawan yang sebegini.

Semoga Allah berikan kepada kita kawan-kawan yang mengingatkan kita kepada kebaikan, yang mengajak kita kepada kebaikan. Kadang-kadang kita rasa lemah dan lelah juga untuk beramal, malas nak kuliah agama dan sebagainya, harapnya Allah berikan kita kawan yang memberi semangat untuk kita.

Ayat 68: Ayat Tabshir Ukhrawi. Apakah balasan kepada mereka yang bertaqwa itu?

يٰعِبَادِ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ

Allah Taala berfirman: “Wahai hamba-hambaku! Pada hari ini tidak ada ketakutan ke atas kamu;

Ada jumlah muqaddar dalam ayat ini (yang tidak disebut) – ini adalah kata-kata sambutan dari Allah. Ini adalah satu penghormatan kepada mereka. Dan ini menunjukkan yang mereka mendapat layanan baik dari Allah sendiri. Allah sendiri sambut mereka di syurga! Semoga kita termasuk dalam golongan ini, aameen.

Mereka yang dirujuk dalam ayat ini adalah orang-orang yang bertaqwa – yang berkawan kerana Allah, menolong sesama sendiri kepada jalan Allah. Allah sambut mereka dengan kata-kata yang menyenangkan apabila mereka sampai ke syurga nanti.

Ketakutan adalah perasaan tidak sedap dengan apa yang mungkin terjadi di masa hadapan. Maksudnya, mereka akan diselamatkan di akhirat kelak. Mereka akan diselamatkan di setiap tempat pelepasan seperti yang telah disebut dalam ayat Zumar:61

وَيُنَجِّي اللهُ الَّذِينَ اتَّقَوْا بِمَفَازَتِهِمْ لَا يَمَسُّهُمُ السُّوءُ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

(Dan Allah akan menyelamatkan orang-orang yang bertakwa di tempat ‘pelepasan’ mereka; mereka tidak akan disentuh sesuatu yang buruk dan tidak akan berdukacita.)

‘Tempat Pelepasan’ yang dimaksudkan adalah tempat-tempat azab seperti kubur, Mahsyar, Titian Sirat, Neraka. Itulah tempat-tempat yang akan dikenakan kesusahan dan azab dan mereka yang beriman akan diselamatkan di tempat-tempat itu. Mereka juga akan dapat minum air dari Telaga Kautsar yang apabila minum sahaja air itu, tidak akan dahaga sampai bila-bila.

Balaghah: Hazfu wa zikru. Kalau hazf, ia membawa maksud ‘berterusan’:

Dalam kalimat عِبَادِ itu, sepatutnya ada ي menjadi عِبَادِي (hambaKu) tapi ي itu dihazafkan (dihilangkan). ي jenis ini dinamakan ya’ mutakallim. Dalam ilmu balaghah, ini adalah kerana hamba yang dimaksudkan adalah hamba yang imannya berkekalan dan dia terus meningkatkan ketaqwaannya.

Dalam ayat ini, digunakan kalimah عِبَادِ dengan dihazafkan ي kerana hamba yang dimaksudkan adalah hamba yang tenang dan telah ditetapkan imannya, tidak akan goyah lagi. Dan yang mendapat kedudukan itu adalah hamba yang istiqamah dalam ibadah.

وَلَا أَنتُمْ تَحْزَنُونَ

dan kamu pula tidak akan berdukacita”.

Kalau ‘takut’ itu adalah perasaan tidak senang kepada apa yang akan terjadi di masa hadapan, ‘dukacita’ adalah perasaan yang tidak sedap dengan apa yang telah terjadi dahulu. Iaitu, apabila kita teringat sesuatu yang terjadi dahulu, menaikkan perasaan sedih. Jadi, ‘takut’ untuk masa hadapan, dan ‘dukacita’ adalah untuk masa lampau.

Termasuk dalam sedih itu adalah perasaan menyesal atas perbuatan mereka yang lalu. Itulah yang akan terjadi kepada mereka yang tersilap memilih kawan sampaikan mereka berbuat benda yang salah sampaikan dimasukkan ke dalam neraka. Mereka akan sedih mengenangkan kesilapan lampau yang mereka lakukan.

Apabila dalam syurga, tidak akan ada langsung perasaan sedih. Kerana syurga adalah tempat untuk menikmati segala nikmat. Kalau ada perasaan sedih, akan berkuranglah kenikmatan itu. Di syurga nanti, tidak akan rasa sedih kerana kita tidak ingat pun segala masalah, segala kesusahan semasa di dunia dulu.

Kita sampaikan tidak terkenangkan lagi orang yang kita sayang pun kalau mereka tidak masuk ke syurga. Katakanlah anak kita tidak dapat masuk syurga, atau ayah, atau ibu… kita tidak teringatkan mereka. Allah akan cabut perasaan itu dari kita. Kerana kalau kita terkenangkan mereka, kita akan rasa sedih. Dan Allah tidak mahu kita rasa sedih kalau kita ahli syurga.

Lihatlah penggunaan nahu dalam ayat ini. Allah akan berkata sendiri kepada penghuni syurga itu. Alangkah nikmatnya, Allah sendiri yang akan memberitahu kita yang kita tidak perlu takut dan tidak akan bersedih. Itu akan menenangkan kita. Kalau orang lain yang cakap, belum tentu lagi.

Ayat 69: Siapakah mereka yang selamat itu?

الَّذِينَ ءآمَنُوا بِئآيٰتِنَا

(Mereka itu ialah) orang-orang yang beriman akan ayat-ayat keterangan Kami,

Mereka itu yang beriman dengan sebenarnya. Apabila mereka beriman, mereka juga kenalah beramal dengan ayat-ayat itu. Maka, hendaklah kita belajar Tafsir Al-Qur’an dan belajar memahami hadis-hadis Nabi dari mereka yang tahu, supaya kita dapat faham agama ini dari sumber yang sahih. Bukan dari mereka yang jahil.

Kerana salah belajar akan menyebabkan kita salah faham. Maka, bukan hanya memilih kawan sahaja kita kena berhati-hati, tapi memilih guru pun kena lebih berhati-hati lagi. Kerana silap pilih gurulah yang menyebabkan ramai akan salah mengamalkan agama ini.

وَكَانُوا مُسْلِمِينَ

serta mereka dahulu orang-orang Islam yang taat patuh,

Iaitu dulu mereka taat dan patuh dengan suruhan Allah dan meninggalkan laranganNya. ‘Muslim’ bermaksud orang yang tunduk patuh seluruhnya kepada arahan Allah dengan ikut syariat. Janganlah kita baca sahaja ayat-ayat Allah tapi kita tidak tunduk patuh. Maka kenalah belajar apakah syariat yang perlu kita ikuti.

Ayat 70: Masih dalam ayat tabshir lagi.

ادْخُلُوا الْجَنَّةَ

“Masuklah kamu semua ke dalam Syurga

Inilah nikmat yang amat besar sekali. Yang paling penting, di syurga juga barulah kita dapat melihat Allah. Ini adalah nikmat yang amat besar. Takkan kita tidak teringin hendak melihat Allah yang telah menjadikan kita?

Sekali lagi, Allah sendiri bercakap dengan kita. Alangkah nikmatnya!

أَنتُمْ وَأَزْوٰجُكُمْ تُحْبَرُونَ

kamu dan isteri-isteri kamu, dalam keadaan bergembira”.

Kalimah تُحْبَرُونَ bermaksud mereka itu gembira yang amat sangat sampaikan tidak ada ruang untuk bersedih.

Allah suruh ahli syurga masuk dengan pasangan dia. Kerana ‘kawan yang baik’ termasuklah juga pasangan hidup kita. Bukan di dunia sahaja mereka menjadi pasangan kita, tapi boleh sampai ke syurga. Dengan syarat, mereka juga beriman. Tentulah amat membahagian sekali kalau kita dapat masuk ke syurga dengan pasangan hidup kita semasa di dunia dulu.

Kalimah تُحْبَرُونَ dari katadasar ح ب ر yang bermaksud ‘mencantikkan sesuatu’. Jadi perkataan تُحْبَرُونَ bermaksud ‘dicantikkan’ iaitu apabila muka kita berseri-seri dengan kegembiraan. Itulah kecantikan yang sebenarnya. Kadang-kadang, ada orang yang dipakaikan dengan baju dan perhiasan yang cantik, tapi muka mereka tidak berseri dengan kegembiraan kerana mereka sebenarnya tidak gembira.

Tetapi, apabila dimasukkan ke dalam syurga, memang jelas yang wajah mereka akan berseri dengan kegembiraan. Bukankah kecantikan seseorang itu lebih terserah dengan cahaya kegembiraan pada wajahnya?

Ayat 71:

يُطَافُ عَلَيْهِم بِصِحَافٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَابٍ

Mereka diedari dengan talam-talam dari emas dan piala;

‘Diedari’ itu bermaksud mereka akan dihulurkan bersilih ganti dengan talam-talam dan piala-piala itu. صِحَافٍ adalah talam yang saiz makanan di dunia boleh mengenyangkan lima orang.

Kalimah أَكْوَابٍ pula diterjemahkan sebagai ‘piala’ yang merujuk kepada bekas minuman yang besar mulutnya yang tidak ada pemegang padanya. Dan ia memang khas digunakan untuk minum arak. Kalau orang Arab memang sudah anggap yang ia digunakan untuk minum arak dan bukan minum air yang lain.

Ia tidak mempunyai pemegang kerana kita boleh minum dari bahagian mulut mana-mana sahaja, yang susah untuk dilakukan jika ada pemegangnya. Dan kalau ada pemegang, kadang-kadang bukankah pemegangnya tidak selesa? Lihatlah bagaimana detail sekecil itu pun dipermudahkan untuk kita.

Dan ianya diperbuat dari emas syurga, bukan emas dunia, jadi tidak sama kualiti keduanya. Emas di dunia ini hanya ciplak kepada emas di syurga sahaja jadi kualitinya pasti tidak sama. Macam bandingan antara iphone sebenar dengan iphone replika yang diletakkan di kedai.

Kalimah يُطَافُ juga bermaksud mereka akan diberikan dengan hidangan itu dari berbagai arah. Kalau kita di restoran di dunia, kita tahu makanan kita akan sampai dari mana iaitu dari arah dapur sahaja kerana dari situlah makanan datang, bukan? Tapi di syurga nanti, ianya akan diberikan dan dihulurkan kepada kita dari semua arah.

Ini sebagai isyarat yang makanan yang diberikan kepada kita itu banyak sampaikan kena diberikan dari semua arah. Dan memang kita akan makan dengan amat banyak sekali di sana. Seorang ahli syurga akan diberikan dengan nafsu makan seribu orang!

Padahal, ahli syurga bukan lapar pun. Ini kerana lapar adalah satu keburukan dan ketidakselesaan, maka tentu ia tidak ada di syurga. Cuma mereka makan kerana hendak makan sahaja, untuk memuaskan nafsu makan sahaja, untuk menikmati hidangan yang lazat itu. Bukannya makan untuk menghilangkan lapar kerana lapar memang tidak ada.

وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الْأَنفُسُ

dan di dalam Syurga itu pula disediakan segala yang diingini oleh nafsu

Kita akan mendapat apa sahaja yang kita mahu. Dan setiap manusia mempunyai kemahuannya yang berlainan. Ada orang yang suka makanan yang manis dan ada orang suka makanan yang pedas. Ada yang suka berjalan-jalan, ada yang suka bersembang, macam-macam.

Segala keinginan nafsu kita akan dipenuhi di syurga nanti. Ini tidak salah kerana memang di syurga adalah tempat untuk memuaskan nafsu sahaja – di dunia sahaja kita kena tahan nafsu kita, tapi di syurga, boleh memenuhinya. Begitulah, kalau kita tahan nafsu kita di dunia, kita akan dipuaskan nafsu kita di syurga.

Ada berbagai minat yang berlainan bagi manusia. Sampaikan ada yang mahu bercucuk tanam kerana dia suka, sedangkan segalanya telah tersedia di dalam syurga. Itu pun diberikan kepada ahli syurga itu.

Dari Abu Hurairah, dia mengisahkan, “Pada suatu hari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sedang berbincang-bincang dengan para sahabatnya, di sisi baginda ada seorang laki-laki dari ahli badi’ah (Arab Dusun pen.). Baginda shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Sesungguhnya ada seseorang dari ahli jannah yang meminta kepada Rabb-nya untuk bertani maka Allah berfirman, ‘Bukankah engkau sudah mendapatkan apa yang engkau inginkan?’ Maka dia menjawab, ‘Ya, tetapi aku suka bercucuk tanam.’ Maka Allah pun mengizinkannya. Lalu dia segera menebar benih, dan dalam waktu sekelip mata, (benih itu) tumbuh, meranum, dan tiba waktu tuainya. Dan hal itu pun (menumpuk) seperti gunung. Kemudian Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, ‘Wahai anak Adam, ambillah (semuanya), maka sesungguhnya hal itu tidak akan mengenyangkan sedikit pun.’ Maka dia (laki-laki dari Arab dusun) itu berkata, ‘Demi Allah, engkau tidak akan menjumpai mereka kecuali (mereka adalah) orang-orang Quraisy atau orang-orang Ansar, kerana mereka adalah orang-orang yang suka bertani, (sedangkan kami bukan orang-orang yang suka bercucuk tanam, pen.). maka Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pun tertawa.” (HR. Bukhari dalam Kitabul Harsi wal Muzaro’ah, no.2348 dan Ahmad, 2:512)

Allah sebut pemberian di syurga itu dalam lafaz umum sahaja – boleh dapat apa sahaja yang dikehendaki oleh nafsu – kerana tidak boleh nak sebut satu persatu kerana banyak sangat.

وَتَلَذُّ الْأَعْيُنُ

serta dipandang indah oleh mata;

Kalimah تَلَذُّ bermaksud ‘lazat’ iaitu apa yang kita sukai. Maknanya pandangan kita pun ada lazatnya juga. Di syurga nanti ada benda-benda yang hanya dengan melihatnya pun kita sudah menggembirakan kita kerana cantiknya, kerana indahnya. Tidak dapat nak dibayangkan semasa kita di dunia ini.

Kelazatan itu memang ada pada ‘rasa’ dan juga ada pada ‘pandangan’. Selalunya ‘lazat’ itu kita gunakan untuk lidah, bukan? Tapi ada juga lazat untuk pandangan kita. Bukankah sebelum kita makan, kita akan melihat kepada makanan itu? Kadang-kadang dengan melihat kepada rekaan dan susunan pada makanan itu sahaja sudah membuka selera kita.

Sebab itulah sekarang ramai dikalangan orang-orang muda suka menangkap gambar makanan dan menyebarkannya kepada rakan-rakan mereka di Facebook dan Instagram. Walaupun mereka tidak dapat memberi rasa lazat makanan itu kepada kawan-kawan mereka, tapi mereka dapat memberi ‘kelazatan’ pada pandangan mata.

Begitu juga dengan pakaian kita. Sebelum kita pakai dan merasai kesedapan pada kain itu, kita akan melihat kepada warnanya, coraknya, potongannya, bukan?

Lihatlah bagaimana di syurga nanti, kedua-dua jenis kelazatan itu akan diberikan oleh Allah kepada kita. Lazat pada lidah dan pada pandangan mata juga.

Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah عين asalnya bermaksud ‘mata’ dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).

Jamak bagi عين adalah أعيُن dan عُيُون dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah أعيُن sentiasa digunakan bagi mata dan kalimah عُيُون sentiasa digunakan bagi mata air.

وَأَنتُمْ فِيهَا خٰلِدُونَ

dan (dikatakan kepada mereka): “Kamu adalah tetap kekal di dalamnya”.

Kalau dalam dunia apabila kita berada tempat yang kita suka, tempat nyaman, menang kita suka. Tapi sebenarnya dalam hati kita, kita tahu yang lama kelamaan kita perlu meninggalkan tempat itu juga. Contohnya, kita duduk di hotel yang paling mahal di dunia – kita tahu yang kita akan tinggal sekejap sahaja dan akhirnya akan keluar juga.

Pengetahuan itu akan mengurangkan kenikmatan kita di tempat itu kerana kita tahu yang kita kena meninggalkannya. Akan ada sedikit rasa sedih dalam hati kita terutama bila sudah semakin hendak tinggalkan tempat itu.

Tetapi ini tidak akan berlaku di syurga nanti kerana ahli syurga akan tetap kekal di syurga selama-lamanya. Itulah satu nikmat yang besar – kita tahu yang kita akan selamat di dalamnya. Perasaan kita akan tenang mengetahuinya. Dan ini adalah satu lagi tambahan nikmat.

Ayat 72:

وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوهَا

Dan (dikatakan lagi kepada mereka): “Inilah Syurga yang kamu mewarisinya,

Kita mewarisi syurga itu dari datuk kita Nabi Adam a.s. Tujuan hidup kita adalah hidup di dunia supaya kita kembali mendapat hak kita, iaitu kedudukan kita di syurga.

Dan kita hanya dapat mewarisinya jika kita ada hubungan rapat dengan tuan syurga itu, iaitu Allah. Kalau tidak ada hubungan rapat, tidak mendekatkan diri, jangan haraplah.

بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

disebabkan apa yang kamu telah kerjakan”.

Huruf ب dalam ayat ini adalah ‘ba sababiah’ – penyebab terjadinya sesuatu. Kita masuk syurga kerana usaha kita. Maknanya untuk kita mendapat Syurga itu, memerlukan usaha yang gigih dari kita untuk beramal. Bukanlah hanya duduk-duduk goyang kaki sahaja. Kehidupan dunia ini bukanlah hanya untuk membuang masa sahaja tetapi mestilah dipenuhi dengan amal ibadat yang sah. Jangan pula buat ibadat bidaah.

Kita masuk ke syurga kerana rahmat dari Allah. Tidak layak untuk kita kata kita masuk syurga kerana amal kita. Tapi, dalam ayat ini, Allah yang beritahu kita yang Dia masukkan kita ke dalam syurga kerana apa yang kita telah kerjakan. Bagaimana nak kompromi dua perkara ini?

Itu bezanya – kita sendiri tidak boleh cakap begitu, tapi Allah berhak untuk mengatakannya, kerana Dia yang menentukan apa yang menjadi punca untuk memasukkan kita ke dalam syurga.

Sebagai perumpamaan, katakanlah seorang ayah menjual tanahnya kepada anaknya. Tanah itu berharga sejuta tapi dia jual sepuluh ribu sahaja dengan anak dia. Maka anak itu tidak boleh kata tanah itu berharga sepuluh sahaja kerana itu bukan harga pasaran. Tapi ayahnya kata: “Kau bagi sepuluh ribu, tanah itu kau punyalah”.

Ayat 73:

لَكُمْ فِيهَا فٰكِهَةٌ كَثِيرَةٌ

“Untuk kamu di dalamnya berbagai jenis buah-buahan,

Disebut ‘buah-buahan’ kepada bangsa Arab kerana mereka tinggal di tempat yang tidak banyak buah-buahan. Jadi, diberikan motivasi kepada mereka dalam bentuk perkara yang memang dipandang tinggi oleh mereka. Mereka amat suka kepada buah-buahan. Kita pun suka juga makan buah-buahan, bukan?

Dan buah-buahan itu amat banyak. Tidak akan berkurangan dan tidak ikut musim. Ini pun nikmat juga. Macam di dunia, selalunya buah itu ikut musim. Sebagai contoh, durian kena tunggu musim dia baru boleh kita nak beli. Kalau ada duit pun, tapi kalau musim belum sampai lagi, tidak boleh di mana-mana.

مِّنْهَا تَأْكُلُونَ

darinya kamu makan”.

Kalimat مِّنْهَا bermaksud kita boleh makan apa-apa sahaja buah yang ada di dalam syurga itu. Kita boleh pilih mana-mana buah yang kita suka. Dan tidak ada buah yang membahayakan. Kerana kalau dalam dunia, bukan semua buah boleh makan. Kalau makan durian pun, ada orang yang tidak boleh makan.

Dan kalau yang boleh makan pun, tidak boleh makan banyak sangat. Tapi di syurga nanti, tidak ada masalah langsung nak macam buah apa, berapa banyak pun.

Semua yang disebut di atas adalah sebahagian sahaja ‘bayang-bayang’ yang diberikan kepada kita tentang apakah yang kita akan dapat di syurga nanti. Pada hakikatnya tidak ada sesiapa pun yang tahu dengan tepat. Seperti yang Allah firmankan dalam Sajdah:17

فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Maka tidak ada seseorang pun yang mengetahui satu persatu persediaan yang telah dirahsiakan untuk mereka (dari segala jenis nikmat) yang amat indah dipandang dan mengembirakan, sebagai balasan bagi amal-amal soleh yang mereka telah kerjakan.

Apa yang ahli syurga akan dapat adalah berlebih-lebih lagi dari apa yang telah disebut dalam ayat-ayat Al-Quran. Sampaikan tidak dapat dibayangkan dengan mata dan difikirkan oleh akal. Yang diberitahu adalah sebagai motivasi kepada kita untuk berusaha beramal.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Julai 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 61: Kembali kepada kisah Nabi Isa a.s. Sekarang Allah hendak memberitahu yang penurunan baginda adalah tanda dekatnya Hari Kiamat.

وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ

Dan sesungguhnya kedatangan Nabi Isa menjadi tanda kedatangan hari kiamat,

Seperti yang kita tahu, Nabi Isa telah diangkat ke langit dan baginda akan diturunkan kembali nanti. Ayat ini sebagai isyarat dan maklumat lebih lanjut tentang penurunan kedua Nabi Isa a.s. seperti yang ada dalam riwayat hadis. Penurunan baginda itu adalah sebagai tanda yang Hari Kiamat sudah hampir.

Inilah satu lagi kelebihan Nabi Isa iaitu sebagai maklumat yang Hari Kiamat sudah dekat. Ia adalah tanda besar. Apabila baginda diturunkan semula, baginda akan memperbetulkan kembali agama Kristian (kembali kepada agama Islam). Baginda juga akan membunuh Dajjal yang telah menyesatkan manusia pada waktu itu. Ketika itu semua Nasara akan masuk Islam dan akan bergabung dengan orang Islam yang lain untuk menentang Yahudi yang diketuai oleh Dajjal. Ini seperti yang diberitahu dalam hadis. Kedatangan baginda itu sebagai tanda yang akhir zaman sudah dekat.

Tafsiran kedua, dhomir إِنَّهُ dalam ayat ini merujuk kepada Al-Qur’an. Ini adalah kerana Al-Qur’an ada ilmu tentang kiamat. Sesiapa yang mahu tahu tentang akhirat, maka silalah baca Al-Qur’an dan tentu akan percaya adanya Hari Akhirat. Kerana Al-Qur’an ada ilmu yang sempurna tentang kiamat.

Tafsiran ketiga, kelahiran Nabi Isa sendiri adalah tanda dan hujah bagi hari kebangkitan semula. Kalau Allah boleh hidupkan seorang manusia tanpa bapa, maka tentulah Allah boleh nak hidupkan kembali manusia di hari akhirat nanti. Kuasa Allah tiada batasnya.

فَلَا تَمْتَرُنَّ بِهَا

maka janganlah kamu ragu-ragu tentangnya,

Janganlah kita ragu-ragu tentang datangnya Hari Kiamat itu. Ianya pasti akan datang. Sama ada kamu setuju atau tidak, percaya atau tidak, ia tetap akan datang juga. Maka sepatutnya kita terimalah sahaja, kerana kalau tolak pun ia tetap datang juga, bukan?

وَاتَّبِعُونِ هَٰذَا صِرٰطٌ مُّسْتَقِيمٌ

dan turutlah aku; inilah jalan yang lurus.

Nabi Muhammad disuruh untuk mengajak kaumnya untuk mengikuti jalan yang dibawanya itu – Jalan Tauhid. Itulah jalan yang lurus – ikut dan taat kepada Allah. Kita selalu berdoa dalam Surah Fatihah dalam solat kita setiap hari supaya ditunjukkan jalan yang lurus. Maka, inilah dia jalan yang lurus!

Jalan yang lurus itu adalah dengan mengikuti jalan yang dibawa oleh Nabi Muhammad, iaitu jalan Tauhid. Iaitu kita mengikut jejak langkah Nabi mentauhidkan Allah. Untuk mengetahuinya, hendaklah kita belajar Tafsir Al-Qur’an dan juga hadis Nabi. Tidak ada cara yang lain, wahai umat Islam sekalian.

Ayat 62:

وَلَا يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطٰنُ

Dan janganlah Syaitan menghalang kamu

Jangan biarkan syaitan menghalang kita daripada menurut jalan yang lurus; Juga jangan biarkan syaitan menghalangi kita dari bersedia buat persiapan untuk menghadapi hari kebangkitan. Jangan biarkan syaitan menghalang kita dari Tauhid.

Syaitan akan sentiasa membisikkan kepada kita perkara-perkara yang tidak baik. Antaranya syaitan akan mengindahkan kehidupan dunia ini sampaikan kita lupa untuk bersedia menghadapi akhirat. Kita sibuk menikmati kehidupan kita sampaikan kita lupa untuk beramal ibadat sebagai persediaan kita di akhirat.

Syaitan juga akan membisikkan perkara-perkara yang bidaah dan syirik supaya kita amalkan, kerana kalau buat syirik, akan kekal dalam neraka dan itulah yang mereka mahu.

إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

sesungguhnya Syaitan itu musuh yang nyata bagi kamu.

Syaitan telah berjanji untuk menyesatkan kita. Mereka tidak mahu kita masuk syurga. Syaitan mahu kita bersama-sama mereka dalam neraka. Maka, kita kenalah berhati-hati. Kita kena ingat yang Syaitan tidak akan melupakan kita. Mereka tidak ada kerja lain lagi dari menyesatkan kita.

Mereka musuh yang nyata kerana mereka sendiri mengaku musuh kita seperti yang disebut dalam Al-Quran. Selalunya kita ada musuh tapi musuh itu tidak mengaku. Tapi syaitan mengaku dengan terang.

Dan apabila digunakan kalimah لَكُمْ (untuk kamu) dalam ayat ini dalam susunan sebegini, ia memberi isyarat yang itulah kerja khusus syaitan. Mereka tidak ada kerja lain melainkan untuk menyesatkan manusia. Maka mereka memang fokus nak sesatkan manusia.

Dan ia juga bermaksud mereka tidak pernah jadi kawan kepada kita, tapi 100% musuh kepada kita. Tidak pernah ada walau pun seekor syaitan yang baik yang mahukan kebaikan untuk kita. Semua sekali mahukan keburukan untuk kita dan mahu menipu kita.

Ayat 63: Dalil Naqli Tafsili (kerana ada disebut nama Nabi). Sekarang disebut sedikit kisah Nabi Isa a.s.

وَلَمَّا جَاءَ عِيسَىٰ بِالْبَيِّنٰتِ

Dan ketika Nabi Isa datang dengan membawa keterangan-keterangan yang nyata,

Ini ketika Nabi Isa datang kepada kaumnya, Bani Israil. Nabi Isa datang dengan membawa berbagai-bagai keterangan yang diberikan oleh Allah bagi membuktikan kenabian baginda. Baginda bukannya datang dengan tangan kosong, tapi baginda bawa bukti. Samalah dengan kita juga: apabila kita berdakwah, jangan dakwah dengan tangan kosong tapi bawalah dari Al-Qur’an dan hadis.

قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ

berkatalah dia: “Sesungguhnya aku datang kepada kamu dengan membawa hikmat,

‘Hikmah’ itu boleh diterjemahkan dalam banyak maksud:

• Hikmah kebijaksanaan.
• Hukum dalam Injil. Yang mengandungi ajaran akidah dan syariat. Dan ada hukum yang tidak sama dengan Kitab Taurat. Maknanya dari dulu lagi sudah ada pembatalan hukum dan ini biasa sahaja. Jadi jangan hairanlah kalau ada pembatalan hukum dengan datangnya Al-Qur’an. Oleh itu, bila datang Al-Qur’an, Bani Israil kena terimalah pembatalan hukum yang ada dalam Taurat dan Injil itu.
• Pati agama. Mengingatkan kaumnya kembali kepada asas agama. Kerana Bani Israil sudah ada Taurat tapi mereka sudah lupa dan tinggalkan ajaran sebenar. Kerana mereka sudah pakai ajaran rekaan ahli agama mereka. Maka mereka kena diingatkan kembali dengan ajaran tauhid yang sudah lama mereka tinggalkan.

وَلِأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ

dan untuk menerangkan kepada kamu sebahagian dari (perkara-perkara ugama) yang kamu berselisihan padanya.

Nabi Isa a.s. telah diturunkan di waktu Bani Israil berpecah belah antara mereka kerana berbagai-bagai pendapat yang berbeza. Perbezaan mereka itu termasuklah dalam perkara aqidah. Ini adalah kerana para pemuka agama mereka telah mengubah-ngubah ajaran agama sampaikan mereka telah jauh dari agama yang benar. Maka Nabi Isa diturunkan untuk memperjelaskan manakah akidah dan amalan mereka yang salah itu.

Walaupun mereka ada Kitab Taurat tapi mereka bertelagah tentangnya. Kerana telah ada penukaran dan penyembunyian dalam kitab itu oleh pendeta-pendeta mereka. Dalam ayat ini disebut kalimah بَعْضَ yang bermaksud ‘sebahagian’ sahaja. Ini adalah kerana tidaklah semua pembetulan akan dilakukan. Ada perkara-perkara yang kecil dan remeh temah yang tidak perlu disentuh.

Samalah sekarang dalam masyarakat kita. Ramai yang sudah tidak tahu apakah tauhid dan apakah syirik. Mereka sudah jauh dari wahyu dan kerana itu mereka tidak tahu lagi tentang agama. Maka untuk merapatkan kembali mereka kepada agama tauhid, kenalah ajak mereka belajar tafsir Al-Qur’an. Kena semarakkan pengajaran tafsir Al-Qur’an dalam kehidupan kita kembali.

فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ

Oleh itu, bertaqwalah kamu kepada Allah dan taatlah kepadaku.

Maka, hendaklah bertaqwa iaitu menjaga hukum dalam setiap amalan dalam kehidupan. Dalam setiap perkara, kena perhatikan apakah yang Allah kehendaki kita lakukan dalam perkara itu.

Dan hendaklah golongan Nasara itu taat kepada Nabi Isa. Macam kita juga, kena taat dengan ajaran Nabi Muhammad. Tidak ada makna kalau hendak ikut kepada Kitab Wahyu, tapi tidak ikut kepada Rasul yang menyampaikan. Maka tidak ada makna nama orang Islam tapi tidak tahu tafsir Al-Qur’an dan tidak tahu ajaran dari Hadis.

Ayat 64: Allah menegaskan yang Nabi Isa tidak pernah suruh manusia sembah dia.

إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ

“Sesungguhnya Allah ialah Tuhanku dan Tuhan kamu,

Allah menekankan lagi kedudukan Nabi Isa di dalam ayat ini dimana Nabi Isa sendiri mengaku yang Allah itu adalah Rabbnya. Lalu bagaimana ada manusia yang kata yang baginda itu adalah tuhan, Anak Tuhan, atau sebahagian dari Tuhan?

Itu semua adalah pembohongan sahaja yang sebenarnya tidak ada dalam kitab asal mereka pun. Malah, kalau dilihat dalam Bible sekarang pun, tidak ada di mana-mana ayat yang mengatakan dengan jelas bahawa Nabi Isa itu adalah Tuhan. Yang difahami oleh penganut Kristian sekarang adalah hanya kata-kata ahli agama mereka dan ketua mereka yang telah menipu mereka. Kerana ketua agama itu pun tertipu juga.

فَاعْبُدُوهُ هَٰذَا صِرٰطٌ مُّسْتَقِيمٌ

maka sembahlah kamu akan Dia; inilah jalan yang lurus”.

Nabi Isa suruh umatnya menyembah Allah, bukan menyembah dirinya. Itulah jalan yang lurus. Jalan yang lurus adalah ‘menyembah Allah’. Dan hanya menyembah Allah sahaja tanpa ada disembah entiti yang lain.

Satu lagi maksud فَاعْبُدُوهُ adalah ‘menghambakan diri kepadaNya’. Kita kenalah menjadi hamba kepada Allah. Kena taat kepada segala suruhanNya.

Kita selalu memohon supaya ‘diberikan kita jalan yang lurus’ dalam bacaan Fatihah kita, sekurang-kurangnya dalam solat kita. Ayat ini memberitahu kepada kita, ‘Jalan yang Lurus’ adalah ‘menyembah Allah’ sahaja.

Kalau beginilah kata-kata Nabi Isa, maka penganut Kristian yang sekarang mengaku mengikut Nabi Isa pun kenalah ikut juga sebegini. Penjelasan dari Nabi Isa itu sudah jelas sangat. Tapi masih ada yang tidak mahu ikut. Jadi kalau sekarang sudah jelas tapi masih ada yang tidak ikut juga, itu adalah perkara biasa.

Ayat 65: Takhwif Duniawi.

فَاخْتَلَفَ الْأَحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ

Kemudian, golongan-golongan bersekutu berselisihan sesama sendiri.

Kumpulan yang timbul selepas Nabi Isa diangkat telah berselisih tentang Nabi Isa. Ada yang kata baginda itu seorang Rasul dan manusia sahaja, ada yang kata baginda sebahagian daripada Tuhan, ada yang kata baginda sendiri Tuhan, ada yang kata baginda ahli sihir, ada yang kata baginda adalah seorang Nabi dan macam-macam lagi.

Sampai sekarang terdapat perbezaan pendapat yang berbagai-bagai itu masih ada lagi dikalangan manusia. Maka kerana itu ada beribu-ribu mazhad di kalangan Kristian. Mereka pun pening nak pilih mana satu mazhab yang hendak diamalkan.

فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُوا

Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang zalim itu,

Kezaliman yang dimaksudkan adalah pendapat mengatakan yang Nabi Isa bukan seorang Rasul tapi anak Tuhan atau sebahagian daripada Tuhan, atau Tuhan sendiri. Itu semua adalah satu kesyirikan yang dilakukan terhadap Allah.

مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ

dari azab seksa yang tidak terperi sakitnya, pada hari pembalasan.

Iaitu mereka akan dikenakan azab itu pada hari Kiamat. Mereka akan dikenakan dengan azab yang pedih. Padahal orang Nasrani ini ramai yang baik-baik, suka menolong orang. Tapi kerana salah faham dalam bab agama ini, mereka dikenakan dengan azab yang pedih, amat pedih.

Lihatlah yang kena azab seksa itu adalah mereka yang berbuat kezaliman iaitu kerana kufur dan syirik. Mereka yang disembah seperti Nabi Isa tidak bersalah dan mereka tidak akan dikenakan dengan azab.

Oleh itu jikalau manusia yang mengaku beragama Islam pun menyembah Nabi, wali dan malaikat, mereka pun akan dikenakan dengan azab neraka. Tidaklah Nabi, wali dan malaikat itu bersalah kerana mereka tidak pernah pun suruh mereka dipuja.

Ayat 66: Takhwif Ukhrawi.

هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا السَّاعَةَ

Tidak ada lagi yang mereka tunggu melainkan saat kiamat

Mereka yang tidak mahu beriman itu tidaklah ada yang mereka tunggu melainkan kematian sahaja. Walaupun banyak kali Nabi Muhammad telah berdakwah dan berhujah dengan mereka tetapi mereka masih tidak mahu menerima iman dan hanya mahu berdebat sahaja. Kerana kehidupan mereka mungkin senang sahaja tidak ada masalah, jadi mereka tidak mahu beringat-ingat. Tapi ingat, di akhirat nanti mereka tidak akan lepas.

Macam juga dengan ramai orang di kalangan kita sekarang. Mereka tidak mahu menerima Islam yang sebenar. Sampailah mereka mati tidak beriman dengan ajaran tauhid. Kalau dalil dari Al-Qur’an pun mereka tidak terima, maka tidak ada dalil lain lagi. Mereka hanya menunggu mati sahaja untuk dikenakan dengan azab.

Bagaimana dengan kalangan kita yang sudah Islam? Ada ramai dari kalangan mereka yang hanya Islam pada nama sahaja. Tidak ambil kisah pun tentang agama, tentang amalan dan ilmu tentang agama. Mereka tidak kisah tentang Al-Qur’an pun.

Kalau diajak untuk belajar agama, belajar tafsir, mereka akan ada sahaja alasan – sibuk, anak sakit, anak nak kena dihantar ke tuisyen. Mereka kata bila mereka senang, mereka akan datang. Sampai bila? Sampai mereka mati tidak belajar.

أَن تَأْتِيَهُم بَغْتَةً

yang akan datang kepada mereka secara mengejut,

Sampai mereka mati, mereka masih tidak beriman dan tidak belajar. Kerana mati itu adalah ‘Kiamat Kecil’. Setiap manusia akan mati. Dan mati itu akan datang mengejut. Mati datang tanpa memberitahu kepada kita bilakah ianya akan datang. Ianya mengejut kerana tidak sempat nak perbaiki akidah dan amalan. Sedar-sedar sudah dalam kubur dan sudah terlambat untuk buat apa-apa lagi. Sedar-sedar, malaikat sedang tanya soalan dalam kubur.

وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ

dan mereka tidak menyedarinya.

Mereka tidak sedar bilakah kematian mereka akan datang. Kita pun tidak tahu. Tidak ada sesiapa pun yang tahu bila mereka akan mati. Keluar dari rumah, entah-entah dilanggar motor atau kereta, terus mati. Sedar-sedar sahaja Malaikat Maut sudah hadhir dan kita sudah berada di dalam alam barzakh.

Maka kenalah kita sentiasa beringat-ingat tentang kematian. Apabila kita lihat orang lain setiap hari ada sahaja yang mati, ingatlah bahawa kita pun akan sampai masa kita. Jangan kita buat perkara yang berdosa, jangan kita tidak hirau tentang agama. Jangan tangguh nak belajar agama kerana kita tidak tahu bila kita akan mati. Jangan tangguh beramal. Jangan juga tangguh untuk bertaubat kerana Malaikat Maut boleh menjemput bila-bila masa sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Julai 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani