Tafsir Surah Jathiya Ayat 33 – 37 (Sombong untuk belajar tafsir)

Ayat 33: Sambungan Takhwif Ukhrawi. Ayat sebelum ini adalah tentang mereka yang tidak percaya dengan Hari Kiamat. Bila manusia tidak yakin benar-benar dengan adanya Hari Kiamat, mereka tidak takut melakukan dosa.

Maka, apa yang akan terjadi pada Hari Kiamat itu nanti? Allah ceritakan untuk menakutkan kita.

وَبَدا لَهُم سَيِّئَاتُ ما عَمِلوا وَحاقَ بِهِم مّا كانوا بِهِ يَستَهزِءونَ

Sahih International

And the evil consequences of what they did will appear to them, and they will be enveloped by what they used to ridicule.

Malay

Dan (pada ketika itu) ternyatalah kepada mereka kejahatan-kejahatan yang mereka telah lakukan, serta mereka diliputi oleh azab yang mereka ejek-ejek itu!

 

وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا عَمِلُوا

Dan nyatalah kepada mereka kejahatan-kejahatan yang mereka telah lakukan,

Dosa-dosa yang manusia telah lakukan semasa di dunia akan menjelma di hadapan mata mereka. Dosa-dosa itu akan menjelma dalam bentuk fizikal, boleh nampak manakah dosa mereka.

Maknanya, dosa mereka semasa di dunia sudah menjadi azab neraka. Semasa mereka buat dosa itu di dunia, nampak macam tidak ada apa-apa. Tapi kesannya akan menjelma di akhirat kelak. Bayangkan betapa terkejutnya nanti!

 

وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءونَ

serta mereka diliputi oleh azab yang mereka ejek-ejek itu!

Dulu mereka ejek-ejek tak percaya kepada Hari Akhirat, sekarang sudah nampak di depan mata mereka. Dan azab itu akan meliputi mereka, sampai mereka tidak boleh lari lagi! Ma sha Allah!

Dulu mereka tak percaya kepada azab-azab yang dijanjikan kepada mereka, mereka jadikan sebagai bahan ejekan sahaja. Sebagai contoh, mereka kata: “Ah, kami tak kisah kalau makan buah Zaqqum tu, sedap kot buah tu!”. Nah, di akhirat nanti mereka akan diseliputi dengan azab-azab itu.


 

Ayat 34: Sambungan takhwif ukhrawi.

وَقيلَ اليَومَ نَنسٰكُم كَما نَسيتُم لِقاءَ يَومِكُم هٰذا وَمَأوٰكُمُ النّارُ وَما لَكُم مِّن نّٰصِرينَ

Sahih International

And it will be said, “Today We will forget you as you forgot the meeting of this Day of yours, and your refuge is the Fire, and for you there are no helpers.

Malay

Dan dikatakan (kepada mereka): “Pada hari ini Kami tidak hiraukan kamu (menderita di dalam azab seksa) sebagaimana kamu tidak hiraukan persediaan untuk menemui hari kamu ini; dan tempat kamu ialah neraka, dan kamu tidak akan beroleh sesiapapun yang dapat memberikan pertolongan.

 

وَقِيلَ الْيَوْمَ نَنسٰكُمْ

Dan dikatakan: “Pada hari ini Kami lupakan kamu

Inilah kata-kata Allah kepada mereka yang berdosa itu. Allah kata yang Dia ‘lupakan’ mereka. Iaitu bermaksud Allah tidak hiraukan mereka yang menderita di dalam azab seksa.

Allah sengaja ‘lupa’ nak masukkan mereka ke dalam syurga. Inilah bahasa kiasan yang Allah gunakan. Kerana bukanlah Allah pelupa, takkan Allah boleh lupa. Allah cuma tak layan sahaja. Meraung meronta macam mana pun, Allah buat tak kisah sahaja.

 

كَمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَٰذَا

sebagaimana kamu lupakan persediaan untuk menemui hari kamu ini;

Sebab dulu mereka buat tak kisah kepada Hari Kiamat. Mereka tak bersedia pun menghadapi hari itu. Mereka tak takut pun kerana mereka tidak percaya. Mereka leka dengan keindahan dan kesenangan di dunia sampai mereka tidak beramal dengan amalan yang soleh.

Mereka sibuk ke sana dan ke sini sampai mereka tidak luangkan masa mereka untuk belajar agama dengan benar.

 

وَمَأْوٰكُمُ النَّارُ

dan tempat kamu ialah neraka,

Kalimah مَأْوٰ adalah tempat tinggal yang kekal sampai bila-bila. Kekal mereka di dalamnya, bergantung kepada dosa yang mereka telah lakukan. Kalau dosa syirik, mereka tidak akan ada peluang untuk keluar dari Neraka itu.

Kalau mereka beriman dan tidak melakukan syirik, tapi ada melakukan dosa, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka untuk waktu yang tertentu – tidak tahu berapa lama. Kemudian mereka akan dimasukkan ke dalam syurga.

 

وَمَا لَكُم مِّن نّٰصِرِينَ

dan kamu tidak akan beroleh sesiapapun yang dapat memberikan pertolongan.

Selalunya dalam dunia, ada sahaja sesiapa yang boleh tolong kita; keluarga kita, kawan-kawan kita dan sebagainya. Tapi tidak ada sesiapa yang dapat menolong mereka di Neraka itu.


 

Ayat 35: Kenapa mereka mendapat balasan seteruk itu? Ini akan diberitahu kepada mereka sebagai takzib rohani. Sebagai azab kepada jiwa mereka.

ذٰلِكُم بِأَنَّكُمُ اتَّخَذتُم ءآيٰتِ اللهِ هُزُوًا وَغَرَّتكُمُ الحَيَوٰةُ الدُّنيا ۚ فَاليَومَ لا يُخرَجونَ مِنها وَلا هُم يُستَعتَبونَ

Sahih International

That is because you took the verses of Allah in ridicule, and worldly life deluded you.” So that Day they will not be removed from it, nor will they be asked to appease [ Allah ].

Malay

“(Balasan buruk) yang demikian ini ialah kerana kamu telah menjadikan ayat-ayat keterangan Allah sebagai ejek-ejekan, dan kerana kamu telah membiarkan diri kamu diperdayakan oleh kehidupan dunia”. Maka pada hari itu mereka tidak akan dikeluarkan dari neraka, dan mereka tidak diberi peluang untuk bertaubat (memperbaiki kesalahannya).

 

ذَٰلِكُم بِأَنَّكُمُ اتَّخَذْتُمْ ءآيٰتِ اللهِ هُزُوًا

“Yang demikian ini ialah kerana kamu telah mengambil ayat-ayat Allah sebagai ejek-ejekan,

Mereka jadikan ayat-ayat Qur’an itu sebagai mainan sahaja. Macam-macam cara mereka mengejek ayat-ayat Allah itu. Mereka ambil kisah-kisah yang pada mereka tidak masuk akal, dan mereka kutuk ayat-ayat itu. Mereka kata kenapalah orang-orang Islam bodoh sangat sampai boleh percaya.

Bukan orang bukan Islam sahaja yang mengejek ayat-ayat Allah sebagai ejekan, yang orang Islam pun begitu juga. Apabila mereka tidak belajar, dan kita katakan ayat ini membawa maksud yang tertentu, mereka kata kita yang salah, mereka buat ejek-ejekan pula.

Atau mereka kata kepada mereka yang berdakwah dengan menggunakan ayat Qur’an: “Tak habis-habis dengan Qur’an, tidak ada benda lain lagi kah?”.

Bagaimana pula dengan mereka yang tidak belajar langsung? Apabila kita ajak mereka belajar Tafsir Qur’an, mereka kata tak perlu belajar, sebab mereka dah faham Qur’an. Ada yang lebih karut kata Qur’an sudah ada dalam dada mereka, kerana mereka ada ilmu ‘sedut’ Qur’an.

Begitulah macam-macam lagi alasan yang mereka berikan. Ingatlah, tak belajar Tafsir Qur’an pun sudah dikira main-main. Sebab tidak menghiraukan ayat Allah. Mereka merendahkan kepentingan memahami Qur’an.

 

وَغَرَّتْكُمُ الْحَيَوٰةُ الدُّنْيَا

dan kamu diperdayakan oleh kehidupan dunia”.

Mereka telah diisibukkan dengan keinginan berlebihan kepada dunia. Sibuk macam-macam hal – kerja, persatuan, anak dan isteri, rukun tetangga dan sebagainya. Nak belajar pun susah.

Kalau diajak, ada sahaja masalah mereka – tak senang, anak sakit, anak nak kena hantar ke tuisyen dan macam-macam lagi.

Mereka terpesona dengan segala keindahan dunia. Mereka nak buat itu dan ini. Nak pergi main golf, nak pergi jalan-jalan ke tempat perlancongan, nak pergi gym dan sebagainya.

Mereka juga nak itu dan ini iaitu keindahan dan kegemerlapan dunia. Ini seperti barang kemas, jam yang cantik, kereta yang cantik, rumah yang cantik, isteri yang cantik dan macam-macam lagi. Jadi, untuk mendapatkan semua itu, mereka kena kerja keras, kena berniaga dengan tekun.

Kerja dan berniaga tidaklah salah. Tapi kalau sampai ianya menyebabkan lupa kepada agama, sibuk sangat sampai tidak belajar, maka itulah yang jadi salahnya. Kerana apabila tidak belajar, maka mereka jadi jahil dan apabila jahil, ada benda salah yang mereka lakukan. Syaitan pun senang nak tipu mereka.

Ingatlah bahawa agama ini kena nombor 1. Ianya kena duduk di atas dalam prioriti kehidupan kita. Bukanlah belajar agama ini kalau ‘ada masa lapang’, ‘bila senang’, ‘bila tidak ada apa-apa nak buat’, bukan.

Kena cari masa untuk belajar agama. Kena tinggalkan perkara lain kalau terpaksa. Janganlah sampai hendakkan dunia sangat sampaikan lupa tentang agama.

Kerana kalau untuk belajar, kena tunggu bila masa percuma, tidak akan ada, kerana kita akan disibukkan sentiasa dengan masalah dunia.

 

فَالْيَوْمَ لَا يُخْرَجُونَ مِنْهَا

Maka pada hari itu mereka tidak akan dikeluarkan dari neraka,

Kalau mereka telah melakukan syirik atau ada fahaman syirik, mereka akan tinggal selama-lamanya di dalam neraka. Tidak akan ada peluang untuk keluar.

 

وَلَا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ

dan mereka tidak diberi peluang untuk menyelamatkan diri.

Kalimah يُسْتَعْتَبُونَ adalah apabila seseorang mengurangkan marah orang lain dengan meminta maaf, minta ampun, bertaubat, minta tolong. Di akhirat kelak, mereka tidak dibenarkan minta maaf pun. Seperti disebut dalam Zukhruf:77

وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ قَالَ إِنَّكُم مَّاكِثُونَ

Dan mereka menyeru (ketua malaikat penjaga neraka, dengan berkata): “Wahai Malik! Biarlah hendaknya Tuhanmu mematikan kami (kerana kami tidak tahan menderita)!” Maalik menjawab: “Sesungguhnya kamu tetap kekal di dalam azab!”

Apa sahaja yang mereka minta di Neraka nanti tidak akan dilayan. Zaman untuk bertaubat sudah terlepas. Masa untuk merayu sudah tiada lagi.


 

Ayat 36: Dalil Aqli. Siapakah Allah? Allah memberitahu sifat-sifatNya dalam ayat ini.

فَلِلَّهِ الحَمدُ رَبِّ السَّمٰوٰتِ وَرَبِّ الأَرضِ رَبِّ العٰلَمينَ

Sahih International

Then, to Allah belongs [all] praise – Lord of the heavens and Lord of the earth, Lord of the worlds.

Malay

(Demikianlah ajaran dan peringatan Allah Yang Maha Adil) maka bagi Allah jualah tertentu segala pujian, Tuhan yang mentadbirkan langit, dan Tuhan yang mentadbirkan bumi, – Tuhan sekalian alam.

 

فَلِلَّهِ الْحَمْدُ

maka hanya bagi Allah jualah segala pujian dan penghargaan,

Segala pujian itu milik Allah. Satu puji, dua puji dan segala puji. Perkataan ini telah dibincangkan dengan panjang lebar dalam perbahasan Surah Fatihah.

Tetapi, ada sedikit perbezaan dalam penggunaan kata alhamdu dalam Surah Fatihah dan surah ini. Apabila diterbalikkan dengan didahulukan kalimah فَلِلَّهِ itu, ia bermaksud *hanya* iaitu dalam bentuk eksklusif.

Dalam Fatihah tidak disebut ‘hanya’ Allah sahaja yang terpuji. Kenapa ada penambahan dalam ayat ini? Sebab ada manusia yang menyembah selain dari Allah. Allah menekannya bahawa itu tidak boleh, yang sepatutnya kita lakukan adalah *hanya* sembah Allah sahaja.

Allah tekankan dalam ayat ini kerana ada jenis manusia yang menyembah dan memuja juga kepada selain Allah. Jadi Allah memperbetulkan pemahaman mereka. Tetapi, di dalam Surah Fatihah, itu adalah pemberitahuan tentang sifat Allah sahaja dan bukannya untuk menidakkan salah faham golongan-golongan yang musyrik.

Maka susunan dalam ayat Fatihah itu adalah dalam bentuk normal sahaja.

 

رَبِّ السَّمٰوٰتِ

Tuhan yang mentadbirkan langit,

Allah lah yang menjadikan dan mentadbir langit itu. Bukan sahaja Allah menjadikan langit itu dari tiada kepada ada, tapi selepas Allah jadikan, Allah mentadbir langit itu.

Allah tidak biarkan sahaja alam ini bergerak sendiri tapi Allah yang jaga dan urus segala perkara.

 

وَرَبِّ الْأَرْضِ

dan Tuhan yang mentadbirkan bumi, –

Allah lah yang menjadikan dan mentadbir bumi ini. Bukan sahaja Allah menjadikan bumi ini dari tiada kepada ada, tapi selepas Allah jadikan, Allah mentadbir bumi ini.

 

رَبِّ الْعٰلَمِينَ

Tuhan sekalian alam.

Bukan sahaja langit dan bumi, tetapi seluruh alam. Allah sebutkan langit dan bumi dahulu kerana itulah yang kita tahu dan kita nampak. Ada lagi alam lain yang kita tidak nampak dan kita tidak tahu.

Inilah juga kata-kata yang terdapat dalam Surah Fatihah juga. Terdapat persamaan dan perbezaan antara ayat ini dan ayat dalam Fatihah nampaknya.


 

Ayat 37: Kerana Allah sahaja yang ada sifat sebegitu, maka hendaklah kita sembah dan seru doa kepada Allah sahaja.

وَلَهُ الكِبرِياءُ فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

Sahih International

And to Him belongs [all] grandeur within the heavens and the earth, and He is the Exalted in Might, the Wise.

Malay

Dan bagiNyalah keagungan dan kekuasaan di langit dan di bumi; dan dia lah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

 

وَلَهُ الْكِبْرِيَاءُ فِي السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Dan bagiNyalah kebesaran di langit dan di bumi;

Kehebatan dan kekuasaan hanya milik Allah. Allah menekankan dalam ayat ini kerana ada manusia yang sombong. Allah nak kata, apalah yang hendak disombongkan sangat, padahal mereka itu bukan besar mana pun. Allah yang paling besar dan tidak ada yang lebih besar dari Allah.

Maka oleh kerana Dia lah yang paling besar, maka kepadaNya sahajalah kita sembah dan seru dalam doa. Jangan sembah dan buat ibadat kepada selain Allah. Jangan doa kepada yang selain Allah. Jangan gunakan entiti mana-mana sebagai wasilah dalam amalan tawasul.

 

وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

dan Dia lah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Allah berkuasa untuk melakukan apa sahaja yang Dia hendak. Allah boleh hukum hambaNya bila-bila masa sahaja yang Dia mahu.

Tetapi, walaupun Allah Maha Berkuasa, Allah mentadbir alam ini dengan SifatNya yang Maha Bijaksana. Walaupun Allah boleh seksa dan azab makhlukNya bila-bila masa, tapi dengan kebijaksanaanNya, Dia tangguhkan seksaan itu sehingga ke waktu yang tertentu.

Ini memberi peluang kepada manusia untuk bertaubat. Tidaklah kita terus diberi balasan azab setiap kali kita melakukan dosa.

Allahu a’lam. Sekian terjemah Surah Jathiya ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Ahqaf.

Kemaskini: 14 Ogos 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Jathiya Ayat 28 – 32 (Duduk melutut)

Ayat 28: Takhwif Ukhrawi. Dari perkataan جاثِيَةً inilah diambil nama surah ini.

وَتَرىٰ كُلَّ أُمَّةٍ جاثِيَةً ۚ كُلُّ أُمَّةٍ تُدعىٰ إِلىٰ كِتٰبِهَا اليَومَ تُجزَونَ ما كُنتُم تَعمَلونَ

Sahih International

And you will see every nation kneeling [from fear]. Every nation will be called to its record [and told], “Today you will be recompensed for what you used to do.

Malay

Dan (pada hari kiamat) engkau akan melihat tiap-tiap umat berlutut (dalam keadaan cemas dan menunggu panggilan); tiap-tiap umat diseru untuk menerima kitab suratan amalnya (serta dikatakan kepada mereka): “Pada hari ini kamu akan dibalas menurut apa yang kamu telah kerjakan!

 

وَتَرَىٰ كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً

Dan (pada hari kiamat) engkau akan melihat tiap-tiap umat berlutut;

Kalimah كُلَّ أُمَّةٍ bermaksud setiap manusia, dari setiap umat. Setiap umat yang bathil akan melutut dalam keadaan takut dan malu. Atau, ketakutan hari akhirat ini menyebabkan semua manusia akan takut termasuklah yang beriman dan tidak beriman sekali. Maknanya, semua akan takut.

Kalimah جَاثِيَةً bermaksud jatuh atas lutut kita. Duduk melutut dengan punggung kita di atas tumit. Inilah nama yang dipilih untuk surah ini. Kedudukan ini menunjukkan kerendahan dan rasa malu kita di hadapan Allah. Kita semua akan duduk berlutut dalam keadaan tangan di atas paha dan menunggu di dalam ketakutan dan kecemasan.

Semuanya pula di dalam keadaan berbogel. Iaitu kita semua dikembalikan kepada keadaan asal kita. Bukankah kita dulu dilahirkan dalam keadaan bogel? Maka kita akan dihadapkan dalam keadaan bogel juga nanti.

Kalau sudah takut macam tu, adakah berani nak berhujah dengan Allah lagi? Jangan kata nak bercakap, nak angkat muka pun tidak berani. Kalau di dunia, bila kita tanya manusia kenapa buat amalan bidaah dan syirik, mereka pandai sahaja jawap begini dan begitu. Kalau Allah sendiri tanya, macam mana?

 

كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَىٰ إِلَىٰ كِتٰبِهَا

tiap-tiap umat diseru kepada kitabnya

Ada yang mengatakan كِتَابِهَا bermaksud Kitab Wahyu yang diberikan kepada Rasul umat-umat itu. Iaitu akan diseru: “Mana dia pengikut Kitab Taurat?”, “Mana dia pengikut Kitab Injil?” dan sebagainya. Iaitu umat manusia akan dipecahkan mengikut kitab pegangan mereka.

Pendapat lain mengatakan كِتَابِهَا bermaksud ‘Kitab Amal‘ mereka. Ini lebih kuat pendapatnya kerana sambungan ayat selepas ini adalah tentang amalan manusia yang dilakukan semasa di dunia. Iaitu mereka akan diberikan dengan Kitab Amalan mereka semasa di dunia.

Mereka yang berdosa akan takut untuk melihat kitab amalan mereka. Mereka sudah dapat agak apa yang ada dalam Kitab itu bukanlah sesuatu yang baik untuk mereka. Maka mereka akan melarikan diri daripada kitab amalan mereka sambil dikejar oleh kitab amalan itu. Semasa dia berlari-lari itu, kitab itu dapat mengejarnya dan terus melekat kepada tangan kiri mereka.

Maka, kitab itu telah diterimanya dengan tangan kiri. Sesiapa yang menerima Kitab Amalan mereka dengan tangan kiri bermakna mereka akan masuk ke dalam neraka. Ini telah disebut dalam Surah Waqiah.

Maknanya, mereka yang menerima Kitab Amalan dengan tangan kiri tidak diberi kitab macam yang disangka. Kalau yang terima dengan tangan kanan, mereka akan dapat dari depan. Tapi yang terima dengan tangan kiri akan dikejar oleh kitab amalannya sendiri dan mereka sebenarnya menerima kitab itu dari belakang.

Dan kita akan baca sendiri kitab kita itu seperti yang disebut dalam Isra’:14. Tak boleh nak menipu waktu membaca itu. Pandai buat dosa, maka pandailah baca sendiri apa yang telah dilakukan. Tidakkah kita akan malu nanti? Semua makhluk boleh dengar apa yang telah kita lakukan. Maka kita kenalah beringat dari sekarang supaya kita tidak jadi macam itu nanti. Allah boleh buat supaya kejadian itu disaksikan oleh semua makhluk.

Sedangkan kalau ahli syurga, mereka akan berbangga dengan Kitab Amalan mereka dan mereka pula yang akan suruh orang lain baca kitabnya kerana dia berbangga dengan apa yang tertulis di dalamnya.

Tapi harapnya kita tidak perlu dibicarakan di Mahsyar nanti. Semoga terus masuk sahaja ke syurga, in sha Allah, aameen.

Waktu itu, akan dikatakan kepada mereka:

 

الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

“Pada hari ini kamu akan dibalas menurut apa yang kamu telah kerjakan!”

Manusia akan dibalas mengikut apa yang mereka lakukan sahaja. Sama ada dosa ataupun pahala. Ini memberitahu kepada kita bahawa kita tidak akan tanggung dosa orang lain.

Ia juga bermaksud tidak ada amalan sedekah pahala untuk diberikan kepada sesiapa sahaja. Tidak akan terjumpa di dalam kitab amalan mereka itu pahala-pahala yang dikirimkan kepada mereka oleh mereka yang hidup. Yang ada hanyalah pahala-pahala dari amalan mereka sendiri.

Maka di manakah dalil amalan sedekah pahala yang sedang diamalkan oleh masyarakat Islam kita? Tidak ada.


 

Ayat 29: Sambungan Takhwif Ukhrawi

هٰذا كِتٰبُنا يَنطِقُ عَلَيكُم بِالحَقِّ ۚ إِنّا كُنّا نَستَنسِخُ ما كُنتُم تَعمَلونَ

Sahih International

This, Our record, speaks about you in truth. Indeed, We were having transcribed whatever you used to do.”

Malay

“Inilah surat (tulisan malaikat) Kami, ia memberi keterangan terhadap kamu dengan yang benar, kerana sesungguhnya Kami telah (perintahkan malaikat) menulis segala yang kamu telah lakukan (di dunia dahulu)!”

 

هَٰذَا كِتٰبُنَا

“Inilah Kitab Kami,

Inilah kata Allah yang merujuk kepada Kitab Amalan setiap makhluk. Allah yang menjadikan kitab itu dan kerana itu Allah kata: ‘Kitab Kami’. Allah yang arahkan para malaikat untuk menulis segala perbuatan manusia di dalam Kitab Amalannya.

 

يَنطِقُ عَلَيْكُم بِالْحَقِّ

ia memperkatakan terhadap kamu dengan yang benar,

Allah menggunakan perkataan يَنطِقُ dalam ayat ini. Ia memberi isyarat bahawa Kitab itu akan berkata-kata. Jadi ini bukanlah kitab biasa.

Ianya hanya mengatakan perkara yang benar sahaja. Tiada yang kurang dan tidak akan ditambah dari yang dilakukan oleh makhluk. Seperti disebut dalam Kahf:49

وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

Dan “Kitab-kitab Amal” juga tetap akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu, merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka akan berkata:” Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar, melainkan semua dihitungnya!” Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya); dan (ingatlah) Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seseorangpun.

 

إِنَّا كُنَّا نَسْتَنسِخُ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

kerana sesungguhnya Kami telah menulis segala yang kamu telah lakukan!”

Kalimah نَسْتَنسِخُ dari katadasar ن س خ yang bermaksud ‘menghapuskan sesuatu’ atau ‘memansuhkan sesuatu’. Tapi apabila digunakan dalam wazan إستِنسَخ, ia membawa maksud menulis, menyalin. Seperti perkataan nuskhah yang bermaksud salinan kitab. Seperti kita salin dari sesuatu kitab yang lain.

Oleh itu ia bermaksud, semasa kita melakukan sesuatu, malaikat ‘menyalin’ apa kita lakukan. Bayangkan, apa sahaja yang kita tulis dalam SMS, dalam Whatsapp, dalam twitter dan Facebook, malaikat pun salin apa yang kita tulis itu. Maka, ingatlah semasa kita menulis semua itu, malaikat sedang menyalin apa yang kita tulis itu.

Kita sangka perkara itu kecil sahaja, tapi itu pun ditulis oleh malaikat. Dan kadang-kadang perkara kecil itulah yang menyebabkan orang sakit hati, orang marah, orang berkelahi kerananya. Maka, kita akan lihat bagaimana perkara yang kita sangkakan kecil, rupanya besar di mata Allah.

Tapi malaikat hanya catat sahaja. Mereka tidak tahu kita ikhlas atau tidak. Sebab itu ada amalan yang memang kita telah lakukan, tapi Allah suruh buang sahaja, kerana Allah tahu yang kita tidak ikhlas semasa melakukannya.


 

Ayat 30: Tabshir Ukhrawi.

فَأَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحاتِ فَيُدخِلُهُم رَبُّهُم في رَحمَتِهِ ۚ ذٰلِكَ هُوَ الفَوزُ المُبينُ

Sahih International

So as for those who believed and did righteous deeds, their Lord will admit them into His mercy. That is what is the clear attainment.

Malay

Adapun orang-orang yang beriman dan beramal soleh, maka mereka akan dimasukkan oleh Tuhan mereka ke dalam rahmatNya; yang demikian itu ialah kemenangan yang besar.

 

فَأَمَّا الَّذِينَ ءآمَنُوا

Adapun orang-orang yang beriman

Iaitu orang-orang yang beriman sempurna, tidak melakukan syirik. Mereka itu tahu apakah tauhid dan apakah syirik. Oleh kerana itu mereka meninggalkan syirik dan mengamalkan ajaran tauhid sahaja dalam kehidupan mereka.

 

وَعَمِلُوا الصّٰلِحَاتِ

dan beramal soleh,

Bukan sahaja mereka itu beriman, tapi mereka juga menunjukkan iman mereka dengan mengerjakan amalan-amalan ibadat. Dan amalan ibadat yang mereka lakukan itu adalah mengikut amalan ajaran Nabi sahaja. Dia tidak melakukan amalan bidaah. Amalan yang bidaah, tidak dinamakan ‘amalan soleh’. Amalan bidaah adalah amalan sia-sia.

 

فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ

maka mereka akan dimasukkan oleh Tuhan mereka ke dalam rahmatNya;

Apabila Allah berfirman yang mereka itu dimasukkan ke dalam ‘rahmatNya’, itu bermaksud Allah akan selamatkan mereka dari neraka dan masukkan mereka ke dalam syurga. Ini kerana kita tidak akan dapat masuk ke dalam syurga melainkan dengan rahmat Allah.

Ini juga sebagai dalil bahawa kita masuk syurga atas rahmat Allah. Kerana kalau dengan amalan kita sepanjang hidup walau bagaimana baik pun, tidak cukup lagi kalau dibandingkan dengan nikmat syurga yang amat besar itu. Tidak cukup ‘tambang tiket’ nak masuk ke dalam syurga dengan amalan kita sahaja. Hanya kerana rahmat Allah lah sahaja kita dapat masuk syurga.

Jadi kena berharap yang Allah merahmati kita. Dan untuk dapat rahmat Allah itu, kenalah pula beramal. Maknanya, tidak dapat lari dari amal juga. Walaupun amal kita tidak cukup, tapi kita kena beramal kerana kita berharap Allah akan merahmati kita dengan amal kita yang sedikit itu.

 

ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ

yang demikian itu ialah kemenangan yang jelas.

Lafaz الْفَوْزُ bermaksud kemenangan selepas selamat dari bahaya. Mereka yang dapat masuk syurga itu bermaksud mereka juga telah terlepas dari azab neraka, dan itu adalah kemenangan yang amat besar.

Kalau dapat masuk ke dalam syurga, barulah boleh dikatakan kemenangan yang jelas. Kalau setakat menang hujah di dunia, tapi di akhirat nanti akan memasukkan mereka ke dalam neraka, itu bukanlah kemenangan namanya. Ramai golongan ahli bidaah di negara ini yang berkedudukan tinggi, pandai berhujah menggunakan akal mereka untuk membolehkan amalan bidaah mereka.

Maka ramailah yang tertipu dengan hujah mereka kerana mereka pandai berkata-kata. Memang mereka mungkin menang kalau dalam dunia. Tapi adakah mereka akan menang di akhirat kelak? Bolehkah mereka berhujah dengan Allah SWT?


 

Ayat 31: Takhwif Ukhrawi. Bagaimana pula dengan nasib orang yang engkar?

وَأَمَّا الَّذينَ كَفَروا أَفَلَم تَكُن ءآيٰتي تُتلىٰ عَلَيكُم فَاستَكبَرتُم وَكُنتُم قَومًا مُّجرِمينَ

Sahih International

But as for those who disbelieved, [it will be said], “Were not Our verses recited to you, but you were arrogant and became a people of criminals?

Malay

Adapun orang-orang yang kafir, (maka mereka akan ditempelak dengan dikatakan kepada mereka): “Bukankah ayat-ayatKu telah disampaikan dan dibacakan kepada kamu, lalu kamu berlaku sombong takbur (mengingkarinya), serta menjadi kaum yang sentiasa melakukan kesalahan?

 

وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا

Adapun orang-orang yang engkar,

Dalam ayat ini dikatakan orang ‘kafir’, tapi kita terjemahkan sebagai orang yang ‘engkar’. Kerana sebenarnya, orang yang kafir itu adalah orang yang engkar.

Maka kalau kita beragama Islam, tapi engkar dengan arahan Allah, adakah kita masih boleh mengaku kita orang Islam? Mungkin dalam mata manusia, kita masih lagi digelar muslim, tapi apakah pula pandangan Allah kepada kita? Itu yang kita kena fikirkan.

 

أَفَلَمْ تَكُنْ ءآيٰتِي تُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ

“Bukankah ayat-ayatKu telah dibacakan ke atas kamu,

Ada jumlah muqaddar dalam ayat ini. Tidak diberitahu siapakah yang berkata-kata. Yang berkata-kata itu adalah Allah.

Soalan ini ditanya sebelum mereka dihumban ke dalam neraka. Allah sendiri berkata dalam ayat ini; Allah tanya kepada mereka, tidakkah ayat Qur’an pernah dibacakan kepada mereka? Tentulah ada. Agaknya, apakah jawapan mereka yang dalam keadaan berlutut dan menundukkan kepala itu? Adakah mereka boleh menjawap kepada Allah? Adakah kita sanggup nak kata kepada Allah waktu itu: “Maaf Allah, aku tak sempat nak belajar, aku sibuk dengan kerja, aku sibuk dengan keluarga….”.

Ayat ini mengajar kita bahawa kita kena dakwah manusia dengan Qur’an. Kita kena bacakan ayat Qur’an kepada manusia. Lebih-lebih lagi kita kena bacakan ayat tauhid. Lihatlah bagaimana soalan yang Allah tanya kepada mereka adalah tentang Qur’an. Menunjukkan betapa pentingnya Qur’an itu.

Dan kita kena baca Qur’an itu dan tadabbur selalu. Kita kena fahamkan dan amalkan apa yang disampaikan dalam Qur’an itu. Tidak dapat tidak, kita kena belajar keseluruhan 30 juzuk Qur’an itu.

 

فَاسْتَكْبَرْتُمْ

lalu kamu berlaku sombong,

Iaitu, mereka sombong nak belajar. Sombong nak dengar penjelasan pendakwah tentang agama dan tentang Qur’an. Sombong nak ikut arahan-arahan Allah dalam Qur’an itu walaupun ia telah jelas. Yang mereka tidak jelas itu adalah kerana mereka tidak mahu belajar dan tidak mahu mendengar dan tidak mahu membuka hati mereka kepada kebenaran.

Maknanya, mereka bukannya tidak tahu langsung berkenaan Qur’an, tapi mereka sombong nak dengar dan ikut. Mereka sombong nak terima kerana mereka rasa diri kita sudah besar, sudah hebat, sudah tahu pasal agama, sudah selamat dan pasti masuk syurga. Adakah begitu? Tentu tidak, bukan?

Kadang-kadang manusia membuat kesilapan dengan melihat siapakah yang memberi nasihat itu. Kalau nampak macam orang yang tak penting atau tidak ada kedudukan, mereka buat tak layan sebab mereka sombong. Mereka rasa mereka lebih bagus dari orang yang memberi nasihat kepada mereka. Kerana mereka lihat diri mereka lebih tinggi kedudukan dan kekayaan dari mereka yang memberi nasihat itu. Sepatutnya mereka melihat apakah nasihat yang disampaikan, bukannya melihat siapakah yang menyampaikannya.

Kerana sombong, kadang-kadang manusia marah kalau kita beri nasihat kepada mereka. Mereka melenting balik kalau diberi nasihat. Kerana mereka rasa kita macam merendahkan diri mereka dengan beri nasihat sebegitu. Padahal, kita beri nasihat sebagai peringatan kepada mereka sahaja. Mereka pun boleh beri nasihat kepada kita balik, apa salahnya?

 

وَكُنتُمْ قَوْمًا مُّجْرِمِينَ

serta kamu menjadi kaum yang sentiasa melakukan kesalahan?

Oleh kerana mereka tidak mahu belajar dan memahami Qur’an, maka mereka tidak tahu manakah yang salah dan manakah yang benar. Mereka hanya ikut apa yang disampaikan kepada mereka oleh guru-guru mereka yang tidak semestinya benar.

Kalau mereka belajar Tafsir Qur’an, mereka akan tahu bahawa ada perkara yang dilakukan selama hari ini adalah salah. Mereka dapat bandingkan ajaran manusia dan ajaran dari Qur’an. Tapi kerana mereka tidak mahu belajar, maka mereka terus melakukan kesilapan itu tanpa henti.

Sebagai contoh, banyak amalan bidaah yang mereka lakukan. Mereka sangka mereka sedang buat perkara baik dan sedang dapat pahala, tapi sebenarnya mereka sedang mengumpul dosa.


 

Ayat 32: Sambungan kata-kata Allah dari ayat sebelum ini. Allah mengingatkan kembali apa kata-kata mereka semasa di dunia. Allah memberitahu yang sebab kedua mereka masuk ke dalam neraka adalah kerana mereka menolak adanya akhirat.

وَإِذا قيلَ إِنَّ وَعدَ اللهِ حَقٌّ وَالسّاعَةُ لا رَيبَ فيها قُلتُم مّا نَدري مَا السّاعَةُ إِن نَّظُنُّ إِلّا ظَنًّا وَما نَحنُ بِمُستَيقِنينَ

Sahih International

And when it was said, ‘Indeed, the promise of Allah is truth and the Hour [is coming] – no doubt about it,’ you said, ‘We know not what is the Hour. We assume only assumption, and we are not convinced.’ “

Malay

“Dan apabila dikatakan (kepada kamu): `Sesungguhnya janji Allah (membalas amal kamu) adalah benar, dan hari kiamat tidak ada sebarang syak tentang kedatangannya ‘, kamu berkata: ` Kami tidak mengetahui apa dia hari kiamat itu; kami hanya mengira (kemungkinannya) sebagai sangkaan jua, dan kami tidak sekali-kali meyakininya ‘.”

 

وَإِذَا قِيلَ

“Dan apabila dikatakan

Allah mengingatkan bagaimana mereka dulu pernah juga diberi dakwah. Pernah juga dikatakan kepada mereka tentang agama dan lebih-lebih lagi tentang Kiamat semasa di dunia. Bukannya tidak datang pemberi dakwah dan penyebar tauhid kepada mereka semasa mereka di dunia dulu.

 

إِنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌّ

Sesungguhnya janji Allah adalah benar,

Telah diberitahu kepada mereka bahawa janji Allah itu benar. Iaitu janji Allah untuk memasukkan mereka yang engkar ke dalam neraka dan mereka yang beriman dan membuat amalan yang soleh akan dimasukkan ke dalam syurga.

 

وَالسَّاعَةُ لَا رَيْبَ فِيهَا

dan Hari Kiamat tidak ada sebarang syak tentang kedatangannya ‘,

Iaitu Hari Kiamat pasti akan terjadi, Allah pasti akan buat. Cuma bila terjadinya, tidak ada sesiapa pun yang tahu melainkan Allah sahaja. Telah diberitahu berkali-kali tentang perkara ini kepada mereka.

Apabila telah diberitahu perkara-perkara di atas, apakah jawapan balasan dari mereka?

 

قُلْتُم مَّا نَدْرِي مَا السَّاعَةُ

kamu semua berkata: `Kami tidak mengetahui apa dia Hari Kiamat itu;

Lihatlah apa kata mereka apabila Hari Kiamat diingatkan kepada mereka. Mereka tak mengaku yang mereka tahu tentang Hari Kiamat. Maknanya, mereka tak percaya. Mereka buat-buat tidak tahu.

 

إِن نَّظُنُّ إِلَّا ظَنًّا

kami hanya mengira ianya sebagai sangkaan sahaja,

Mereka ini adalah jenis orang yang dipanggil agnostik. Mereka itu selalunya ahli saintis. Jadi kononnya semua perkara kena dibuktikan dengan sains. Kalau sains tak dapat buktikan, mereka tak mahu terima.

Mereka sangka mereka pandai kerana mereka berpendidikan tinggi dan mereka ada buat banyak kajian. Tapi sebenarnya mereka amat bodoh. Mereka kata kejadian hari kiamat itu hanya sangkaan-sangkaan manusia yang bodoh sahaja, tapi sebenarnya merekalah yang bodoh.

Dan ada pula yang tidak berapa yakin dengan akhirat itu. Mereka rasa macam ada akhirat itu, tapi kadangkala mereka rasa mungkin tidak ada. Ini pun manusia yang ada masalah.

 

وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ

dan kami tidak sekali-kali meyakininya ‘.”

Mereka tidak yakin tentang akan datangnya Hari Kiamat itu. Mereka kata ianya hanya syak orang-orang yang bodoh sahaja. Pada mereka, Kiamat itu tidak benar. Mereka pun jenis tidak mahu mencari kebenaran. Mereka jenis tak kisah.

Sebab kalau mereka jenis yang hendak mencari kebenaran, mereka akan terjumpa bukti-bukti dan hujah-hujah yang mengatakan Hari Kiamat itu pasti terjadi. Tapi, kerana mereka sendiri tidak mahu Hari Kiamat itu terjadi, jadi hati mereka telah berat kepada mengatakan Hari Kiamat itu tidak akan terjadi.

Kerana tidak percaya kepada akhiratlah yang menyebabkan manusia melakukan banyak kesalahan dan dosa. Akhirnya, mereka akan masuk ke Neraka dan mereka akan rasa amat rugi sekali. Tapi apa lagi mereka akan buat? Waktu itu sudah terlambat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Ogos 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Jathiya Ayat 23 – 27 (nafsu sebagai ilah)

Ayat 23: Ayat Zajrun dan Khatmul Qalbi. Ramai manusia yang mengikut hawa nafsu mereka. Sampaikan nafsu mereka sudah mengganti tempat Tuhan.

Bagaimana pula menjadikan nafsu sebagai ilah? Ia apabila bertembung antara wahyu dan nafsu, mereka menolak wahyu dan menggunakan nafsu. Waktu itu, nafsu yang menjadi ilah bagi dia sedangkan Allah ﷻ kata hanya Dia sahaja ilah yang sebenar. Allah ﷻ  suruh amalkan fahaman tauhid, tetapi nafsu mahu kepada syirik.

Begitu juga dalam amal ibadat, hanya mengikut hawa nafsu mereka. Ramai yang tetap juga hendak membuat amalan bidaah, walaupun tidak ada dalil dalam syariat. Seolah-olah amal yang berlandaskan syariat sudah habis dilakukan sampai mereka ada banyak masa untuk membuat amalan bidaah pula.

Begitu juga dengan hukum: ada larangan Allah ﷻ tetapi mereka tetap hendak buat juga kerana mengikut keinginan nafsu untuk melakukannya. Maka mereka telah jadikan nafsu sebagai ilah.

أَفَرَءيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوىٰهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلىٰ عِلمٍ وَخَتَمَ عَلىٰ سَمعِهِ وَقَلبِهِ وَجَعَلَ عَلىٰ بَصَرِهِ غِشٰوَةً فَمَن يَهديهِ مِن بَعدِ اللهِ ۚ أَفَلا تَذَكَّرونَ

Sahih International

Have you seen he who has taken as his god his [own] desire, and Allah has sent him astray due to knowledge and has set a seal upon his hearing and his heart and put over his vision a veil? So who will guide him after Allah ? Then will you not be reminded?

Malay

Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya, dan ia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahuiNya (bahawa ia tetap kufur ingkar), dan dimeteraikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?

 

أَفَرَءيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوىٰهُ

Apakah engkau memikirkan tentang orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ilah?

Nabi Muhammad ﷺ ditanya adakah baginda pernah melihat dan memikirkan tentang mereka yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ilah? Sepatutnya manusia ikut syariat dari Allah ﷻ sebagai ilah, tetapi ramai yang mengambil nafsu dan guna pakai sebagai ilah mereka pula.

Kalimah هَوَاهُ dari kata dasar ه و ي yang bermaksud ‘jatuh’ seperti yang digunakan di dalam ayat Najm:1

وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَىٰ

Demi bintang semasa ia jatuh, –

Hawa nafsu bermaksud keinginan pada seseorang yang sampai boleh ‘menjatuhkan’ dirinya. Itu akan terjadi jikalau seseorang tidak dapat mengawal keinginan hawa nafsunya. Semua orang ada hawa nafsu dan keinginan tetapi bahayanya adalah apabila tidak dapat mengawalnya.

‘Jatuh’ itu pula bermaksud dia jatuh pada pandangan Allah ﷻ.

Apakah maksud seseorang itu menjadikan hawanya sebagai ilahnya? Itu terjadi apabila seseorang itu melebihkan hawa nafsunya dari perkara lain. Di dalam membuat keputusan di dalam hidupnya, dia mengikut kehendak hawa nafsunya dan bukan kehendak Allah ﷻ. Dia langgar hukum yang ditetapkan oleh Allah ﷻ.

Bukan kehendak Allah ﷻ sahaja yang dia langgar, tetapi akalnya yang waras juga dia langgar. Apa yang dia hendak buat, dia akan buat tanpa usul periksa. Selain itu dia tidak memikirkan apakah kesannya kepada dirinya dan kepada orang lain.

Sebagai contoh, dia tahu bahawa dia sepatutnya dia kena bangun awal untuk pergi kerja esoknya, tetapi kerana mengikut kehendak hawa nafsunya yang hendak terus berjaga malam (mungkin kerana hendak main game), dia tidur lewat dan akhirnya esok pagi dia bangun lambat juga.

Dia juga pentingkan dirinya sahaja. Makanannya, pakaiannya, segala perhiasan dan kesukaan yang hendak dilakukannya, akan dilakukan sebab dia hendak buat apa sahaja yang dia suka. Semuanya berkenaan dirinya sahaja dan apa yang dia suka. Wangnya mungkin tidak cukup untuk membeli segala kemewahan itu, tetapi dia beli juga kerana itulah kehendak nafsu dia. Mungkin dia terpaksa berhutang untuk mendapatkannya. Bahayanya apabila berhutang, dia sudah kena pakai sistem riba pula dan itu bermakna dia melanggar hukum Allah ﷻ.

Nabi Muhammad ﷺ ditanya pernahkah baginda melihat orang yang sebegitu? Pernahkah kita sendiri lihat? Tentu pernah, bukan? Berlambak jenis orang sebegini yang kita boleh lihat. Malah kadangkala kita pun begitu agaknya.

Satu lagi adalah jenis orang yang hanya mementingkan keduniaan sahaja. Kerjanya hanya bekerja sahaja, berniaga dan mengumpul harta. Dikira-kira hartanya itu semakin banyak dan semakin banyak. Selain itu, belajar agama tidak mahu, buat ibadat pun tidak, hanya ingin puaskan nafsunya hendak melihat wangnya yang semakin banyak dan banyak.

Malangnya, inilah agenda hidup kebanyakan manusia. Mereka membuat sesuatu hanya mengikut hawa nafsu mereka sahaja. Kalau mereka teringin untuk buat sesuatu, barulah mereka akan buat. Mereka dipandu oleh perasaan dan hati mereka sahaja. Kalau kita minta dia buat benda yang baik, tetapi hawanya tidak mahu buat, dia tidak buat.

Padahal, dalam agama ini ada perkara yang kita kena buat walaupun kita tidak suka. Sebagai contoh, mungkin kita kepenatan tetapi apabila masuk waktu solat, kita kena tunaikan. Bukannya kita solat bila senang dan bila kita suka sahaja.

Ini adalah sesuatu yang tidak patut dilakukan oleh manusia kerana seperti telah disebut dalam ayat sebelum ini, kita semua ada tujuan hidup kita. Tujuan hidup kita adalah untuk menghambakan kepada Allah ﷻ dan bukannya memuaskan hawa nafsu kita. Kalau kita hanya mengikut hawa nafsu kita sahaja, maka kita akan gagal dalam kehidupan di dunia dan juga di akhirat.

Nafsu tidaklah salah semuanya kerana kalau tidak ada nafsu, tidaklah kita ini menjadi manusia. Memang Allah ﷻ telah letakkan nafsu dalam diri kita, maka kita tidak boleh membuang nafsu itu. Bukan semua kehendak nafsu itu salah. Sebagai contoh, nafsu untuk makan perlu ada untuk kelangsungan hidup kita. Kalau tidak ada nafsu makan, macam mana pula?

Namun, kehendak nafsu itu hendaklah dikawal supaya jangan berlebihan. Maka, kena kawal nafsu makan untuk makan makanan yang halal seperti yang Allah ﷻ suruh, dan janganlah makan berlebihan sampai memudharatkan diri kita.

Ayat ini juga sebagai penerangan kepada kita, bahawa bukanlah ilah itu benda yang disembah sahaja. Tidaklah kita solat kepada nafsu kita, membaca doa kepada nafsu kita, sedekah Fatihah atau sebagainya. Namun, apabila mengikut kehendak nafsu kita dan ia berlawanan dengan kehendak syarak, maka itu bermakna kita menjadikan nafsu pula sebagai ilah.

Maknanya, antara salah satu perkara yang kita lakukan dengan ilah kita adalah kita taat kepadanya. Jadi kalau Allah ﷻ lah ilah kita, maka hendaklah kita taat kepada Allah ﷻ dan bukan nafsu kita itu.

 

وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ

dan dia disesatkan oleh Allah atas ilmu

Ada dua ‘wajah’ berkenaan maksud ‘ilmu’ dalam ayat ini. Maksudnya ada dua tafsir.

Pertama: Allah ﷻ tahu dengan ‘Ilmu-Nya’ yang orang itu memang akan sesat dari azali lagi. Maka Allah ﷻ menyesatkan orang itu atas Ilmu-Nya. Allah ﷻ sendiri tahu kenapa orang itu sesat dan Allah ﷻ sahaja yang tahu kenapa dia disesatkan. Kita tidak dapat tahu kerana ilmu kita terhad.

Oleh kerana Allah ﷻ mempunyai pengetahuan yang tidak terbatas itu, maka layaklah Allah ﷻ menyesatkan mereka. Hanya Allah ﷻ sahaja yang berhak buat keputusan ini dan kita tidak ada hak untuk mempersoalkannya.

Cuma, jangan kita salah faham pula. Bukanlah Allah ﷻ sengaja menyesatkan orang itu, tetapi orang itu sesat kerana kehendaknya sendiri. Selepas dia tidak mahu terima kebenaran setelah diajak berkali-kali, barulah Allah ﷻ sesatkan dia terus.

Kedua: Ilmu yang dimaksudkan dinisbah kepada orang yang sesat itu. Orang itu sesat walaupun dia ada ilmu. Selalunya manusia akan ikut kehendak hawa nafsunya apabila mereka tidak tahu dan tidak ada ilmu. Sebagai contoh, seorang yang makan makanan yang buruk kerana dia tidak tahu ia tidak elok tetapi kalau dia tahu ia tidak baik, dia tidak akan makan.

Namun, yang lagi teruk adalah mereka yang tahu makanan itu buruk lagi busuk, tetapi masih juga makan makanan yang tidak elok itu. Sebagai contoh, seseorang itu tahu yang makanan itu tidak elok untuk kesihatan tetapi dia makan juga.

Bagaimanakah lagi kita hendak menolong orang-orang yang sebegini? Mereka menolak akal mereka yang waras. Orang yang sebeginilah yang Allah ﷻ sesatkan mereka. Ini kerana mereka itu sudah tahu apakah kebenaran, tetapi tetap menolak juga kebenaran itu.

Bagaimana pula dengan seseorang yang telah tahu syariat dan hukum Allah ﷻ tetapi mereka masih juga hendak melanggarnya? Kenapakah mereka sanggup buat begitu? Ini kerana mereka hanya mengikut hawa nafsu sahaja. Sepatutnya mereka mengikut perintah Allah ﷻ.

Apabila ‘taat’ kepada hawa nafsu, bermaksud kita telah menjadikan hawa nafsu kita itu sebagai ilah. Nauzubillah min za lik! Macam ini, tidak perlu sembah berhala lagi kerana ini lagi teruk dari berhala. Jika berhala, kita boleh pecahkan tetapi bagaimana hendak pecahkan hawa nafsu yang berada dalam diri kita? Kita tidak nampak dia, minta doktor bedah tolong buang keluar juga tidak boleh.

Ayat ini memberitahu kita bahawa tidak cukup jikalau seseorang itu sudah tahu syariat. Selain daripada itu, dia juga perlu mengawal hawa nafsunya. Ilmu sahaja tidak cukup. Sebab itu banyak kita dengar bagaimana ‘orang agama’ juga turut terjerumus dalam kancah maksiat dan dosa. Tidak kiralah sama ada dia itu ustaz, guru agama, kerja di JAKIM, JAIS dan sebagainya. Ada pengetahuan agama tidak semestinya sudah menyelamatkan seseorang daripada melakukan maksiat kerana mereka masih boleh kalah dengan keinginan hawa nafsunya.

Apakah yang boleh kita gunakan untuk melawan kehendak nafsu kita? Hanya dengan adanya rasa takut kepada Allah ﷻ sahaja baru kita boleh melawan nafsu. Kalau hendak lawan dengan menggunakan akal sahaja tidak cukup kerana hawa itu berada dalam diri kita dan rapat sangat dengan kita.

Keduanya, kena ada harapan kepada akhirat iaitu dia percaya yang kalau dia tidak ikut nafsunya yang buruk, dia akan dibalas dengan baik di akhirat nanti. Dia kena yakin bahawa dengan menahan keinginannya yang tidak patut itu semasa di dunia, dia akan mendapat balasan yang lebih baik di akhirat kelak.

Sebagai contoh, dia yakin bahawa kalau dia menahan dirinya dari berzina di dunia, dia akan mendapat bidadari syurga untuk dia memuaskan nafsunya di syurga nanti; kalau dia menahan dirinya dari minum arak di dunia, dia akan dapat minum arak di syurga nanti. Arak di syurga itu lebih banyak dan jauh lebih sedap dari arak di dunia. Hanya perlu menahan sekejap sahaja di dunia, akan dapat menikmati nikmat yang selamanya di akhirat kelak yang tidak ada halangan dan batasan.

Kalau dikira-kirakan dengan akal yang waras, tentu itulah yang sepatutnya menahannya dari mengikut hawa nafsu. Namun kenalah yakin sepenuhnya bahawa akhirat itu ada. Masalahnya apabila ramai manusia yang tahu tetapi tidak yakin sebab kalau kita tanya dia percaya kepada akhirat, tak? Mereka akan jawab: ya. Namun, dari cara kehidupan mereka, nampak jelas mereka hidup seolah-olah akhirat itu tidak ada kerana tiada keyakinan mengenainya.

 

وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ

dan dimeterikan pula atas pendengarannya dan hatinya,

Ada manusia yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ilah. Apabila diberi nasihat  dia tidak mahu mendengar dan akan pekakkan telinga sahaja. Masuk telinga kanan, keluar telinga kiri. Bukan dia tidak tahu, cuma dia tidak mahu dengar. Dia mungkin ada terdengar ceramah agama, dengar khutbah Jumaat dan dengar kata-kata nasihat di TV dan radio, tetapi apa yang disampaikan oleh ceramah dan nasihat itu tidak masuk dalam hatinya.

Apabila telah sampai satu tahap, Allah ﷻ ‘kunci hati’ mereka dari menerima kebenaran. Dalam hati mereka, tidak ada keinginan hendak belajar agama dan mengubah cara hidup. Malah yang hairannya, yang sudah tua begitu juga. Kita sangkakan, kalau sudah pencen dan banyak masa terluang, tentulah mereka hendak belajar agama tetapi tidak.

Mereka bukannya tidak beramal, solat, puasa, dan sebagainya. Semua itu mereka buat, tetapi setakat itu sahaja. Mereka hanya buat amal ibadat luaran sahaja. Ini kerana bagi mereka apabila sudah membuat amal ibadat luaran itu, kewajipan  sudah dilakukan. Padahal Islam bukanlah berkenaan dengan ibadat luaran sahaja kerana banyak lagi perkara yang perlu dilakukan.

Ini adalah peringkat terakhir dari kesesatan manusia yang dinamakan ‘Khatmul Qalbi’. Mereka yang telah dikunci mati hati mereka oleh Allah ﷻ, tidak ada harapan lagi untuk menerima hidayah. Walau apapun telah di cakap, mereka tidak akan mendengar.

 

وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِ غِشٰوَةً

serta dijadikan penutup atas penglihatannya

Dia sudah nampak kebenaran (kerana sudah ada orang sampaikan), tetapi dia tidak mahu ikut juga kerana penglihatannya telah ditutup. Walaupun kebenaran itu di depan matanya dia tidak nampak. Dia akan buat tidak nampak.

Ini dinamakan Khatmul Qalbi di mana hatinya telah tertutup langsung dari terima kebenaran.

 

فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللهِ

Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah?

Allah ﷻ tanya: selepas Dia telah buat keputusan untuk menutup pendengaran, hati dan penglihatan mereka itu, siapa lagi yang boleh beri hidayah kepadanya? Orang yang sudah sesat, kalau Allah ﷻ tidak memberi hidayah, siapa lagi yang boleh hidayah kepada mereka?

Tidak ada sesiapa lagi kerana hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh hidayah kepada makhluk. Kita hanya boleh sampaikan sahaja, tetapi kalau Allah ﷻ tidak membuka pintu hati seseorang dari menerima hidayah, mereka tidak akan dapat terima. Jadi kalau Allah ﷻ sudah buat keputusan untuk tidak beri hidayah lagi kepada orang itu, maka tidaklah dia ada harapan lagi.

Mereka yang jenis begini tidak akan bertaubat sendiri kerana mereka sangka mereka buat benda betul. Mereka juga sudah tidak kisah dengan syurga, neraka dan dosa lagi. Kalau orang buat dosa dan dia sedar itu adalah perkara salah, mungkin dia akan bertaubat di masa hadapan. Namun, kalau dia tidak sangka dia buat salah, adakah dia akan bertaubat?

Begitulah yang terjadi dengan ramai orang yang buat amalan bidaah di negara kita ini. Mereka sangka amalan mereka itu benar, dapat pahala, ada pula ustaz yang ajar itu adalah Bidaah Hasanah, maka berterusanlah mereka mengamalkan benda yang salah. Pada mereka, buat apa hendak bertaubat?

Dalam ayat ini, disebut ‘pendengaran’ dahulu sebelum ‘penglihatan’ kerana ada kepentingan dalam pendengaran. Untuk mendapat nasihat agama, mestilah melalui pendengaran dahulu, bukan? Dari pendengaranlah yang membawa mesej agama itu ke hati. Kalau pendengaran juga sudah ditutup, harapan untuk mendapatkan nasihat agama adalah amat tipis.

Lalu bagaimana hendak buat dengan mereka? Kita hanya boleh doakan mereka sahaja dan kalau mereka mahu, kita suruh berdoa sendiri kepada Allah ﷻ supaya diberikan kebenaran kepada mereka. Suruh mereka berdoa: “ya Allah, tunjukkan kebenaran kepada aku.”

 

أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

Oleh itu, mengapa kamu tidak ambil peringatan?

Peringatan yang kita boleh ambil, antaranya: ilmu sahaja tidak cukup untuk melawan kehendak nafsu. Kena ada rasa takut kepada Allah ﷻ dan kena ada harapan kepada akhirat. Kedua-dua perkara ini amat penting.

Kalau ada ilmu sahaja, tahu mana salah dan mana betul, tetapi tidak ikut, tidak berguna juga. Berapa ramai dalam dunia yang tahu perkara yang mereka lakukan itu salah, tetapi mereka masih buat juga? Terlalu ramai, bukan?


 

Ayat 24: Ayat Syikayah (rungutan dari Allah). Ini pula adalah tentang mereka yang berpegangan materialistik. Mereka yang hanya mementingkan keduniaan sahaja. Apa yang mereka kata?

وَقالوا ما هِيَ إِلّا حَياتُنَا الدُّنيا نَموتُ وَنَحيا وَما يُهلِكُنا إِلَّا الدَّهرُ ۚ وَما لَهُم بِذٰلِكَ مِن عِلمٍ ۖ إِن هُم إِلّا يَظُنّونَ

Sahih International

And they say, “There is not but our worldly life; we die and live, and nothing destroys us except time.” And they have of that no knowledge; they are only assuming.

Malay

Dan mereka berkata: “Tiadalah hidup yang lain selain daripada hidup kita di dunia ini. Kita mati dan kita hidup (silih berganti); dan tiadalah yang membinasakan kita melainkan edaran zaman”. Pada hal mereka tidak mempunyai sebarang pengetahuan tentang hal itu; mereka hanyalah menurut sangkaan semata-mata.

 

وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا

Dan mereka berkata: “Tiadalah hidup yang lain selain daripada hidup kita di dunia ini.

Mereka rasa bahawa mereka hanya ada kehidupan di dunia sahaja dan tidak ada kehidupan di akhirat. Dengan pegangan ini, hidup mereka akan dipenuhi dengan perkara keduniaan sahaja untuk memenuhi kehendak nafsu mereka. Mereka nak puaskan nafsu mereka sebelum mereka mati.

Inilah mereka yang menggunakan motto: Hidup hanya sekali (We only live once). Maka mereka akan buat segalanya supaya mereka tidak menyesal, mereka kata. Mereka tak mahu menyesal sebab tak sempat buat itu dan ini, pergi ke sana dan pergi ke sini. Maka masa mereka buang di situ sahaja. Dan perbuatan mereka itu sampai boleh menyebabkan mereka melanggar syarak Allah atau melanggar hukum alam.

Dan mereka tidak akan takut untuk melakukan apa-apa sahaja kerana mereka tidak percaya bahawa perbuatan salah mereka akan dibalas di akhirat nanti. Mereka tidak takut dengan balasan azab akhirat kerana mereka tak percaya adanya azab neraka itu.

 

نَمُوتُ وَنَحْيَا

Kita mati dan kita hidup;

Disebut ‘mati’ dahulu kerana ‘mati’ bermaksud ‘tiada nyawa’. Maknanya, sebelum kita hidup di dunia, kita dalam keadaan ‘mati’ kerana kita tidak ada nyawa waktu itu. Itulah semasa kita di alam roh.

Dan mereka sebut ‘mati’ dahulu kerana itulah sahaja yang mereka nampak di hadapan mereka dan tidak lebih dari itu. Mereka tahu mereka akan mati, dan mereka rasa sebelum mereka mati, mereka nak menikmati kehidupan ini.

Inilah sebabnya ada yang menggunakan slogan: YOLO – You Only Live Once. Inilah slogan hidup mereka yang menyebabkan mereka buat macam-macam supaya mereka tak kerugian dalam menikmati hidup. Sebelum mati, mereka nak cuba macam-macam.

 

وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ

dan tiadalah yang membinasakan kita melainkan edaran masa”.

Pada mereka, kita manusia tertakluk dengan masa sahaja. Sampai masa, kita akan matilah. Inilah akidah puak Athies, iaitu mereka yang tak percaya dengan Allah. Mereka juga digelar ‘free thinker’. Mereka mengamalkan konsep Hedonisme. Iaitu mencari-cari kegembiraan sahaja. Mereka nak enjoy sahaja hidup ini.

Mereka nak buat apa yang mereka suka dalam masa yang terhad ini. Pada mereka yang berfahaman begini, samada atheis atau tidak, samada Muslim atau tidak, kematian itu adalah kematian biasa sahaja dan ianya kerana peredaran zaman, iaitu mati kerana tua sahaja. Mereka tidak terima bahawa mereka dimatikan oleh Allah, yang kehidupan dan kematian ditentukan oleh Allah.

Sedangkan ‘masa’, ‘zaman’ itu semuanya adalah Allah – ini adalah mafhum dari hadis. Allah lah yang buat zaman dan masa itu. Jadi kalau kita kata masa yang mematikan kita, sebenarnya Allah lah juga yang mematikan kita sebenarnya.

لا تسبوا الدهر، فإن الله هو الدهر

“Jangan kamu mencela ad-Dahr (masa), kerana Allah adalah ad-Dahr (masa).” (Hadis Riwayat Ahmad, 15/70, no. 9137. Muslim, 11/313, no. 4169)

Oleh kerana masa itu adalah Allah, maka jangan kita keji, hina, cela masa itu. Ini ramai antara kita yang tidak perasan. Mereka akan marah kepada zaman/masa. Sebagai contoh, mereka kata: “kita sekarang hidup ‘zaman maksiat’, itulah sebabnya kita susah nak buat ibadat”. Itu maksudnya mereka menyalahkan Allah juga, kerana Allah lah yang telah memasukkan kita dalam zaman ini.

Nota: bukanlah salah satu nama Allah adalah ad-Dahr pula. Allah bukanlah ‘masa’ tapi Allah yang menjadikan masa.

Adakah Allah bersalah? Tentu tidak, apa sahaja yang Allah buat adalah benar belaka, takkan ada perkara yang Allah salah buat pula. Jadi kenalah kita berhati-hati dengan apa yang kita katakan dengan mulut kita. Satu lagi contoh apabila kita salahkan hujan turun – ini tidak patut kerana hujan itu Allah yang turunkan. Kalau marah kepada hujan, maknanya kita marah kepada Allah.

Maka, jangan kita kata juga: “ini sudah nasib”. Ini salah kerana Allah yang buat segala perkara. Jangan kita jadi seperti Musyrikin Mekah yang memang tahu Allah yang jadikan mereka tapi mereka tidak terima Allah yang uruskan semua sekali perkara dan kejadian setiap saat. Tidak ada yang di luar takdir dan kuasa Allah. Maka, kalau terjadi sesuatu perkara yang kita suka atau tidak suka, kita kena sebut qaddarallah (ini qadr Allah).

 

وَمَا لَهُم بِذَٰلِكَ مِنْ عِلْمٍ

Mereka tidak mempunyai sebarang pengetahuan tentang hal itu;

Mereka berkata begitu dengan tidak ada dalil dari Qur’an atau hadis. Tidak ada juga hujah kalau menggunakan akal pun. Mereka sangka mereka pandai kerana mereka pandai sains, tapi mereka tidak ada bukti yang kukuh pun bahawa alam ini terjadi dengan sendiri.

Cuba bayangkan, takkanlah kehidupan kita terjadi begitu sahaja? Begini punya hebat alam ini, ia terjadi sendiri? Takkanlah pula, kan? Jadi ini sahaja sudah menjadi hujah yang cukup kuat. Yang menolaknya adalah kerana menolak akal mereka sahaja.

 

إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ

mereka hanyalah menurut sangkaan semata-mata.

Yang mereka ada hanyanya teori khayalan sahaja. Tidak ada bukti yang kukuh bagi menyokong pendapat dan pegangan mereka. Mereka berusaha untuk mengelabui mata mereka yang bodoh dengan  mengatakan yang alam ini boleh terjadi sendiri, tapi itu semua adalah sangkaan-sangkaan belaka.


 

Ayat 25: Ini adalah syikayah lagi. Allah merungut dengan memberitahu apakah akidah dan pemahaman mereka yang salah itu. Kerana gersang ilmu, mereka akan kata macam-macam perkara yang karut.

Maka kena belajar tafsir sampai habis 30 juzuk dan sibukkan diri kita dengannya. Apabila sudah habis belajar tafsir 30 juzuk maka teruskan mengkaji dan mengkaji Qur’an ini. Takkan habis kajian tentang Qur’an sampai mati.

وَإِذا تُتلىٰ عَلَيهِم ءآيٰتُنا بَيِّنٰتٍ مّا كانَ حُجَّتَهُم إِلّا أَن قالُوا ائتوا بِئآبائِنا إِن كُنتُم صٰدِقينَ

Sahih International

And when Our verses are recited to them as clear evidences, their argument is only that they say, “Bring [back] our forefathers, if you should be truthful.”

Malay

Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat keterangan Kami yang jelas nyata (mengenai soal hidup semula sesudah mati), tidaklah ada hujah mereka (untuk menolak kebenarannya) selain daripada berkata: “Bawakanlah datuk nenek kami (hidup semula) kalau betul kami orang-orang yang benar!”

 

وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ ءآيٰتُنَا بَيِّنٰتٍ

Dan apabila dibacakan ke atas mereka ayat-ayat Kami yang jelas nyata

Ayat-ayat Qur’an telah banyak memperkatakan mengenai soal hidup semula sesudah mati, dengan hujah-hujah yang jelas. Berkali-kali diulang-ulang dalam Qur’an. Telah dibentangkan bahawa Allah lah yang menentukan segalanya.

Dan apa yang disampaikan itu adalah jelas. Tak ada alasan untuk mereka kata yang ianya tidak jelas. Yang tidak nampak adalah kerana mereka tidak belajar sahaja, sombong untuk belajar.

Allah beritahu yang Qur’an ‘dibacakan’ kepada mereka. Kerana mereka tentunya tidak akan baca Qur’an sendiri. Maka, kitalah yang kena bacakan kepada mereka. Bila sudah dibacakan pun, mereka tidak terima juga. Ini adalah kerana mereka itu degil. Apakah pula hujah penolakan mereka?

 

مَّا كَانَ حُجَّتَهُمْ إِلَّا أَن قَالُوا ائْتُوا بِئآبَائِنَا

tidaklah ada hujah mereka selain daripada mereka berkata: “Bawakanlah datuk nenek kami

Mereka memang tidak ada hujah, jadi hujah bodoh sahaja yang mereka ada. Mereka suruh Nabi Muhammad menghidupkan balik tok nenek mereka yang sudah lama mati itu. Kerana bila Nabi kata yang kita semua akan dihidupkan semula, mereka nak tengok sendiri dengan mata mereka bagaimana orang yang mati boleh dihidupkan kembali dan beritahu berita tentang kematian dan kehidupan semula itu.

Ini kerana mereka kata, mereka ikut amalan tok nenek dari dulu lagi. Maka, bawakanlah tok nenek itu semula, supaya mereka boleh beritahu yang amalan mereka selama mereka hidup di dunia itu memang salah, dan mereka telah kena azab dalam kubur.

Bila Nabi tidak boleh hidupkan balik mereka yang telah mati, kerana memang kita tidak boleh pun, mereka gembira kerana hujah mereka itu mereka sangka kuat, sebab baginda tak boleh nak beri apa yang mereka hendak.

Inilah sahaja hujah mereka. Padahal, Allah dan Nabi tidak pernah mengatakan yang makhluk akan dihidupkan semula dalam dunia ini, tetapi hanya pada Hari Kiamat sahaja. Jadi, apa yang kita tidak boleh buktikan bukanlah apa yang dikatakan oleh ayat-ayat Qur’an. Ayat Qur’an hanya mengatakan yang makhluk akan dihidupkan semula hanya apabila Kiamat, bukannya zaman sekarang.

 

إِن كُنتُمْ صٰدِقِينَ

kalau betul kamu orang-orang yang benar!”

Inilah antara hujah-hujah bodoh yang dikeluarkan oleh mereka yang jahil. Walaupun begitu, kita masih terpaksa menghadapi mereka. Mungkin mereka tak akan beriman selepas kita sampaikan dakwah kepada mereka pun, tapi manfaat dakwah itu akan dapat kepada kita yang berdakwah. Kita akan dapat pahala menyampaikan dakwah kalau kita menyampaikan dakwah itu walaupun mereka tidak terima.

Sebagai contoh, tidakkah Allah tahu bahawa Firaun tidak akan beriman? Tentu Allah tahu kerana semua perkara dalam ilmu Allah. Tapi kenapa Allah hantar juga Nabi Musa kepada Firaun untuk berdakwah? Kerana ada kelebihan dalam memberi dakwah itu. Dengan berdakwah, dapat meningkatkan kekuatan iman Nabi Musa dan memberi pahala kepada baginda kerana usaha baginda itu.

Begitu jugalah dengan kita – kalau kita berdakwah sahaja, kita akan dapat pahala samada orang itu terima atau tidak. Maka jangan segan nak dakwah. Jangan rasa ianya tidak bermanfaat. Kerana orang yang tolak dakwah itu mungkin tidak dapat manfaat, tapi kita yang berdakwah ini akan dapat manfaatnya.

Kadang-kadang orang yang kita dakwahkan itu tidak mahu terima, tapi ada kalanya orang yang mendengar perbincangan itu pula yang beriman. Lihatlah bagaimana Nabi Musa yang berdakwah kepada Firaun, tetapi yang beriman itu bukannya Firaun, tapi orang lain yang mendengar.

Antaranya adalah seorang Lelaki Mukmin dan kemudian ahli-ahli sihir yang berlawan dengan Nabi Musa. Begitu juga dengan kita, kadang-kadang kita berdakwah dengan orang di kedai kopi – orang yang kita dakwah itu tidak terima, tapi ada pula orang lain yang mendengar di belakang yang terima.

Maknanya Allah telah beri pahala kepada kita kerana dakwah, dan Allah beri pahala tambahan dengan ada orang lain yang beriman kerana dakwah kita itu. Maka berilah sahaja dakwah itu. Bukan banyak modal pun untuk berdakwah kerana kita cakap sahaja.


 

Ayat 26: Jawapan kepada ayat Syikayah sebelum ini: bukan peredaran yang mematikan makhluk, tapi Allah.

قُلِ اللَّهُ يُحييكُم ثُمَّ يُميتُكُم ثُمَّ يَجمَعُكُم إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ لا رَيبَ فيهِ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ

Sahih International

Say, ” Allah causes you to live, then causes you to die; then He will assemble you for the Day of Resurrection, about which there is no doubt, but most of the people do not know.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Allah yang menghidupkan kamu, kemudian Ia akan mematikan kamu, setelah itu Ia akan menghimpunkan kamu (dalam keadaan hidup semula) pada hari kiamat – (hari) yang tidak ada sebarang syak tentang kedatangannya; akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (ketetapan itu)”.

 

قُلِ اللَّهُ يُحْيِيكُمْ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Allah yang menghidupkan kamu,

Allah memberitahu dalam ayat ini memperbetulkan kefahaman salah manusia yang tidak percaya kepada kebangkitan semula. Ingatlah bahawa Allah lah yang berkuasa penuh. Allah lah yang menghidupkan kita pada kali pertama. Allah lah yang menguruskan semua sekali, bukannya masa, bukannya peredaran masa.

 

ثُمَّ يُمِيتُكُمْ

kemudian Dia akan mematikan kamu,

Allah lah yang akan mematikan kita, apabila sampai waktunya, pasti kamu akan mati. Bukannya peredaran waktu.

 

ثُمَّ يَجْمَعُكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيٰمَةِ

setelah itu Dia akan menghimpunkan kamu pada hari kiamat –

Inilah kehidupan selepas mati yang tidak dipercayai oleh mereka-mereka yang tidak ada agama. Padahal, Allah telah menjadikan kita dari tiada kepada ada, maka tentulah lagi mudah kalau Dia nak menjadikan kita kembali, bukan?

Apabila mereka dihidupkan semula nanti, mereka akan terkejut dan ketakutan yang amat sangat kerana perkara yang mereka nafikan itu benar-benar terjadi. Dan mereka tidak bersedia langsung untuknya.

 

لَا رَيْبَ فِيهِ

(hari) yang tidak ada sebarang syak tentang kedatangannya;

Maksudnya Allah pasti akan buat hari kebangkitan itu. Samada kita bersedia atau tidak, suka atau tidak, ianya pasti akan terjadi. Yang kamu tolak itu hanya kerana kamu degil sahaja. Tidak perlu tahu bilakah terjadinya Hari Kiamat itu. Kerana kalau tahu pun, bukan boleh buat apa pun, kena terima juga, bukan?

 

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (ketetapan itu)”.

Kebanyakan manusia tidak yakin dengan Hari Kiamat itu. Termasuklah kebanyakan orang Islam sekalipun. Kerana kalau mereka percaya penuh, tentunya mereka akan mengubah cara hidup mereka. Tapi kalau kita lihat orang Islam sekalipun, mereka menjalankan kehidupan mereka seperti tidak ada Hari Kiamat.

Mereka cakap sahaja yang mereka percaya Hari Kiamat, tapi tidak sebenarnya. Iaitu mereka tidak ‘yakin’.


 

Ayat 27: Dalil Aqli

وَلِلَّهِ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۚ وَيَومَ تَقومُ السّاعَةُ يَومَئِذٍ يَخسَرُ المُبطِلونَ

Sahih International

And to Allah belongs the dominion of the heavens and the earth. And the Day the Hour appears – that Day the falsifiers will lose.

Malay

Dan bagi Allah jualah kuasa pemerintahan langit dan bumi; dan ketika berlakunya hari kiamat, pada saat itulah ruginya orang-orang yang berpegang kepada perkara yang salah.

 

وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

Dan milik Allah jualah kerajaan langit dan bumi;

Allah sahaja yang menguasai langit dan bumi. Ayat ini mengajar tentang tauhid fi tasarruf (tauhid dalam pengurusan). Kerana segala alam ini milik Allah belaka maka Dia lah juga yang uruskan. Tidak ada yang mempunyai kuasa yang sama dengan Allah dan Allah tidak berikan sedikit pun kuasa kepada sesiapa – termasuklah wali, Nabi atau malaikat untuk mengurus alam ini.

Allah tidak berkongsi kerajaanNya dengan sesiapa pun. Allah tidak berkongsi pengurusan alam ini dengan sesiapa pun. Tidaklah Allah minta tolong Nabi atau wali nak uruskan sebahagian mana pun alam ini.

Kita pun termasuk dalam alam juga. Maka kita dan segala makhluk pun tertakluk kepada kekuasaan Allah. Kita semua milik Allah. Allah boleh buat apa sahaja dengan kita. Maka sayugialah kita sembah Allah sahaja. Berdoalah kepada Allah sahaja. Jangan doa kepada selain Allah, jangan doa menggunakan perantaraan makhluk.

 

وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ

dan apabila berlakunya hari kiamat,

Iaitu apabila berlakunya hari yang pasti itu.

 

يَوْمَئِذٍ يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ

pada hari itu, rugilah orang-orang yang berpegang kepada kebathilan.

Ini adalah takhwif ukhrawi. Mereka itu adalah orang yang tidak percaya kepada kebenaran. Yang benar mereka katakan bathil, yang bathil mereka katakan ianya benar. Kepercayaan dan kefahaman mereka sudah terbalik.

Bukanlah mereka rugi waktu itu sahaja. Mereka telah lama rugi di dunia kerana mereka tidak percaya kepada wahyu. Tapi kerugian di dunia itu mereka tidak nampak, maka mereka tidak ubah perangai dan fahaman mereka. Tapi pada Hari Kiamat itu, baru zahir kerugian mereka. Sedangkan di dunia lagi mereka sudah lama rugi.

Dalam kehidupan dunia, mereka buat perkara yang bathil. Antaranya, mereka buat perkara syirik dan bidaah. Mereka itu adalah orang yang amat-amat rugi nanti apabila Hari Kiamat menjelma.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Ogos 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Jathiya Ayat 18 – 22 (Syariat Allah sudah jelas)

Ayat 18: Ayat ini adalah Dakwa/Maksud surah ini iaitu perkara yang paling penting dalam surah ini. Ia menceritakan tentang Syariat – iaitu tariqah ilahiyah – (jalan ketuhanan).

Kalimah syariat berasal dari ش ر ع yang bermaksud ‘jalan untuk ambil air’. Jadi ia adalah sesuatu yang amat penting dan dapat menyelamatkan manusia kerana manusia memerlukan air dalam kehidupannya.

ثُمَّ جَعَلنٰكَ عَلىٰ شَريعَةٍ مِّنَ الأَمرِ فَاتَّبِعها وَلا تَتَّبِع أَهواءَ الَّذينَ لا يَعلَمونَ

Sahih International

Then We put you, [O Muhammad], on an ordained way concerning the matter [of religion]; so follow it and do not follow the inclinations of those who do not know.

Malay

Kesudahannya Kami jadikan engkau (wahai Muhammad dan utuskan engkau) menjalankan satu Syariat (yang cukup lengkap) dari hukum-hukum ugama; maka turutlah Syariat itu, dan janganlah engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui (perkara yang benar).

 

ثُمَّ جَعَلْنٰكَ عَلَىٰ شَرِيعَةٍ مِّنَ الْأَمْرِ

Kemudian Kami jadikan engkau di atas satu Syariat dari arahan ugama;

Syariat adalah ‘peraturan’ dan ayat ini memberitahu yang Nabi Muhammad ﷺ sudah berada atas landasan syariat. Maknanya, syariat itu sudah sedia ada dan hanya perlu diikuti sahaja tanpa ada tambahan dan kurangan.

Dari segi bahasa, ‘syariat’ bermaksud ‘jalan yang jelas membawa kepada sumber air’. Oleh itu, syariat Allah ﷻ itu semestinya sesuatu yang ‘jelas’.  Bagi yang mengikutnya akan mendapat kebaikan sebagaimana kita memerlukan air untuk kehidupan kita. Maka, kalau ada sumber agama yang tidak jelas dan menggunakan dalil ‘agak-agak’ sahaja, janganlah kita terus terima dan ikuti.

Syariat itu ada dua bahagian utama iaitu tentang akidah dan amal ibadah. Kalau syariat bab akidah, ia telah ditetapkan sama bagi setiap Nabi dan umat masing-masing sepanjang zaman. Ia sama sahaja dan tidak berubah-ubah dari dulu sampai bila-bila.

Namun, syariat bahagian hukum dan ibadah, ia berubah-ubah mengikut zaman. Sebagai contoh, syariat Nabi Musa عليه السلام dan syariat Nabi Muhammad ﷺ tidak sama. Selepas sahaja Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Rasul, maka syariat-syariat lain termansukh dan yang terpakai hanyalah syariat Nabi Muhammad ﷺ sahaja.

Satu perkara yang kita kena tahu adalah syariat itu bukan hanya hukum-hakam dan halal, haram, makruh dan sunat sahaja. Ia merangkumi banyak lagi perkara dan ada juga bermaksud cara hidup yang baik iaitu cara etika universal. Sebagai contoh, berbuat baik dengan orang, bercakap baik, jangan menipu, jangan menindas, jangan memotong dalam barisan dan sebagainya.

Apabila Allah ﷻ berfirman dalam ayat ini yang Dia yang menjadikan Nabi di atas landasan syariat, itu bermaksud syariat itu datang dari Allah ﷻ, bukan dari Nabi ﷺ . Ini kerana baginda ﷺ cuma menjalankannya sahaja, dengan mengajar dan memberi contoh tauladan supaya manusia senang untuk tahu apakah syariat itu.

 

فَاتَّبِعْهَا

maka turutlah Syariat itu,

Bila jalan yang jelas dan syariat sudah ada, maka ikut sahaja keduanya itu. Syariat itu telah ada dijelaskan dalam Qur’an dan juga Sunnah. Malah disyarahkan oleh ulama-ulama kerana kita tidak mampu hendak fahami sendiri. Maka, kenalah belajar dua sumber ini untuk mengetahui apakah syariat dan kenalah belajar dengan  berguru. Ini kerana kalau kita membaca sendiri, susah hendak faham nanti. Lagi bahaya, boleh jadi salah faham pula.

Nabi Muhammad ﷺ disuruh untuk mengikut syariat yang Allah ﷻ telah sampaikan. Ini adalah amrun ibqa’ie sebab Nabi ﷺ memang sudah mengikut syariat. Maksudnya, terus melakukan apa yang sedang dilakukan – bukanlah Nabi ﷺ baru hendak ikut syariat pula.

Ikut itu maksudnya percaya, hayati dan tabligh (sampaikan) sebagaimana yang diajar oleh Qur’an. Dalam kata lain, ikut seperti yang dibuat oleh Nabi ﷺ .

Janganlah kita mencari jalan selain dari syariat Allah ﷻ. Kita juga sudah melafazkan Syahadah untuk ikuti Nabi Muhammad ﷺ dan ajarannya. Kalau kita sudah berikrar begitu, kenapa hendak mengikuti lagi jalan-jalan yang lain? Kenapa hendak mengikuti ajaran guru-guru yang tidak menggunakan Qur’an dan Sunnah, termasuk kitab-kitab tulisan manusia yang tidak merujuk kepada ayat-ayat Allah ﷻ?

Kenapa masih lagi hendak membuat perkara bidaah dalam agama? Kenapa hendak mengamalkan tawasul yang dilarang sedangkan Nabi ﷺ tidak pernah mengajar cara berdoa begitu. Entah berapa ramai yang melafazkan Dua Kalimah Syahadah tetapi tidak memahami apakah yang disebutkan itu. Mulut mereka katakan berjanji hendak mengikut Nabi ﷺ , tetapi dalam amalan, masih mengikut akal, hujah dari kitab-kitab dan guru mereka.

Oleh itu, hendaklah kita faham syahadah yang dilafazkan setiap hari itu, sekurang-kurangnya dalam Tahiyat solat kita. Ini kerana pentingnya syahadah itulah, Allah ﷻ selalu ingatkan kita sampaikan mewajibkan kita mengucapnya setiap hari tetapi berapa ramai yang ambil peringatan? Berapa ramai yang engkar dengan kata-katanya sendiri? Kata hendak ikut ajaran Nabi ﷺ , tetapi ajaran orang lain juga yang mereka ikuti.

 

وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

dan janganlah engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui

Ini pula perkara yang jangan dilakukan. Maknanya, ada yang kena ikuti dan ada yang tidak boleh. Ramai yang keliru dengan perkara ini. Mereka hanya tahu tentang perkara yang perlu dilakukan tetapi  tidak tahu ada perkara yang perlu tinggalkan.

Termasuk dalam perkara ini adalah larangan membuat amalan bidaah. Ini kerana segala amalan yang kita hendak lakukan kenalah ada dalil. Kalau bukan dari nas yang sahih, maka itu adalah ikut hawa nafsu. Namun, masyarakat banyak yang bagi alasan ‘tidak ada larangan’. Mereka terus mengamalkan juga amalan-amalan bidaah kerana mereka kata Nabi Muhammad ﷺ ‘tidak pernah larang’. Ini adalah hujah yang amat dangkal sekali. Hal ini terjadi adalah kerana mereka tidak belajar agama dan main-main sahaja dengan agama (tidak kisah dan ambil endah).

Hendaklah kita ikut orang yang tahu. Tahu apa? Tahu Qur’an dan Sunnah – maknanya tahu ilmu wahyu. Itulah dua syarat utama yang perlu kita lihat dalam guru dan orang yang hendak kita ikuti dalam kehidupan kita. Mereka yang tidak tahu Qur’an dan Sunnah itu adalah orang yang tidak boleh dijadikan sebagai panduan kita.

Ketahuilah bahawa orang-orang yang membuat amalan bidaah itu adalah mereka yang tidak tahu dan jahil mengenai tafsir Qur’an dan hadis. Maka jangan belajar dengan mereka yang belum belajar wahyu. Terdapat ramai lagi yang telah belajar wahyu, jadi kalau ada guru yang mengajar, tanya dia, adakah dia sudah habis belajar tafsir Qur’an?

Adakah salah tanya begitu? Kalau dia sendiri tidak tahu, kita takut ada ajaran salah yang disampaikannya. Ini penting kerana kita kena menjaga agama dan tidak mungkin hendak ambil agama dari orang yang tidak layak pula.

Jangan mengikut orang yang ikut hawa nafsu mereka. Apakah yang dimaksudkan dengan Hawa Nafsu? ‘Hawa nafsu’ itu adalah dakwaan dan hujah tanpa dalil yang sah. Dalil yang sah hanyalah dari Qur’an dan Hadis Sahih sahaja. Kalau hujah bukan datang dari dua sumber itu, maka kita kena berhati-hati. Tidak kira dari guru sebesar mana pun yang memberi hujah kerana hujah manusia belum tentu benar. Landasan agama kita memerlukan dalil yang sah.

Jadi ada ramai yang membuat amalan dan fahaman agama mengikut dalil hawa nafsu, kehendak hati dan akal sahaja. Ini tidak boleh dan orang-orang sebegini jangan kita ikut. Tinggalkan sahaja mereka sebab bahaya kalau kita mendengar ceramah dan hujah yang disampaikan. Ini kerana mungkin mereka pandai berhujah dan dapat mengelabui mata kita pula.


 

Ayat 19: Kalau ikut juga mereka yang tidak tahu?

إِنَّهُم لَن يُغنوا عَنكَ مِنَ اللهِ شَيئًا ۚ وَإِنَّ الظّٰلِمينَ بَعضُهُم أَولِياءُ بَعضٍ ۖ وَاللهُ وَلِيُّ المُتَّقينَ

Sahih International

Indeed, they will never avail you against Allah at all. And indeed, the wrongdoers are allies of one another; but Allah is the protector of the righteous.

Malay

Sesungguhnya mereka tidak sekali-kali akan dapat menyelamatkanmu sedikitpun dari (azab) Allah (kalau engkau menurut mereka); dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu setengahnya menjadi penolong dan penyokong bagi setengahnya yang lain (dalam perkara yang salah); dan (sebaliknya) Allah menjadi penolong dan pelindung bagi orang-orang yang bertaqwa (yang engkaulah pemimpinnya).

 

إِنَّهُمْ لَن يُغْنُوا عَنكَ مِنَ اللهِ شَيْئًا

Sesungguhnya mereka tidak sekali-kali akan dapat menyelamatkanmu sedikitpun dari Allah;

‘Dari’ Allah ﷻ maksudnya ‘dari azab Allah ﷻ’. Kalau kita mengikut mereka yang tidak tahu agama, Qur’an dan Hadis, membuat perkara yang berlawanan dengan apa yang disampaikan oleh wahyu dan syariat, mereka masih tidak dapat menyelamatkan kita juga.

Mereka juga tidak dapat memberi pertolongan kepada kita. Bagaimana mereka hendak menyelamatkan kita, sedangkan mereka sendiri tidak selamat? Maka janganlah berlindung dengan alasan: “alah, ramai orang yang buat, takkan salah”, “tok guru itu kata boleh buat begitu….”, “ustaz itu selamba sahaja buat, takkan salah kalau begitu?”.

Ini adalah contoh hujah-hujah yang bukan berlandaskan syariat. Hujah berlandaskan syariat adalah yang ada dalil dari Qur’an dan sunnah. Hujah-hujah itu adalah bathil dan tidak akan menyelamatkan sesiapa jua dari Allah ﷻ.

 

وَإِنَّ الظّٰلِمِينَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ

dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu setengahnya menjadi penolong dan penyokong bagi setengahnya yang lain;

‘Zalim’ itu bermaksud berbuat syirik. Apabila tidak memahami Qur’an, bermakna mereka tidak tahu apakah kehendak Allah ﷻ dalam hal akidah. Oleh kerana mereka tidak tahu, maka tentu akan melakukan banyak kesalahan lebih-lebih lagi tentang hal tauhid dan syirik. Ini kerana Qur’an itu menerangkan tentang tauhid dan syirik. Itulah malangnya kalau tidak belajar Tafsir Qur’an.

Apabila tidak belajar tafsir Qur’an, maka syaitan akan mengambil peluang untuk menipu orang itu. Senang sahaja syaitan hendak bisikkan perkara yang salah kerana mereka tidak tahu ajaran Qur’an. Maka, mereka tidak dapat membandingkan bisikan syaitan itu dengan Qur’an. Itulah sebabnya Qur’an itu adalah ‘neraca’ kerana ia dapat membezakan mana yang benar dan salah.

Allah ﷻ memberitahu dalam ayat ini bahawa golongan yang mengamalkan syirik itu bertolongan dan memberi semangat kepada sesama mereka. Malahan ada juga puak yang sokong menyokong antara mereka kerana ada yang sama fahaman. Oleh itu mereka rasa takkanlah salah sebab ada juga yang berfahaman sama.  Namun, ingatlah yang Allah ﷻ tidak akan membantu mereka.

 

وَاللهُ وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ

dan (sebaliknya) Allah menjadi penolong dan pelindung bagi orang-orang yang bertaqwa.

Mereka yang jahil itu tidak dapat menolong kita dari azab Allah ﷻ; yang dapat menolong kita waktu itu adalah Allah ﷻ sahaja. Bayangkan, kalau Allah ﷻ sendiri yang menjadi penolong kita? Mana lagi bagus? Penolong yang tidak boleh menyelamatkan kita, atau Allah ﷻ?

Tentulah Allah ﷻ itu lebih baik. Maka, hendaklah kita bertaqwa supaya Allah ﷻ hendak menjadi penolong kita dan ikuti apa yang disampaikan dalam syariat Allah ﷻ.

Taqwa itu bermaksud menjaga hukum dalam setiap perbuatan kita. Dalam setiap amalan dan perbuatan kita, kita akan memikirkan sama ada Allah ﷻ suka kita buat atau tidak perkara itu.


 

Ayat 20: Kesimpulan dari Dakwa Surah.

هٰذا بَصٰئِرُ لِلنّاسِ وَهُدًى وَرَحمَةٌ لِّقَومٍ يوقِنونَ

Sahih International

This [Qur’an] is enlightenment for mankind and guidance and mercy for a people who are certain [in faith].

Malay

Al-Quran ini menjadi panduan-panduan yang membuka matahati manusia, dan menjadi hidayah petunjuk serta membawa rahmat bagi kaum yang meyakini (kebenarannya).

 

هَٰذَا بَصٰئِرُ لِلنَّاسِ .

Ini adalah pandangan jelas bagi manusia,

‘Ini’ yang dimaksudkan adalah Qur’an. Qur’an itu memberi pandangan yang jelas kepada manusia. Hanya dengan memahami Qur’an, akan memberikan kepada kita pandangan yang benar tentang agama, kehidupan di dunia dan akhirat.

Digunakan kalimah بَصَائِرُ (dari kalimah ب ص ر yang bermaksud pandangan) kerana ia adalah dalil yang boleh difahami oleh akal kita. Kalau kita dapat pandang sesuatu, barulah ia jelas bagi kita, bukan? Maka hujah dari Qur’an ini adalah hujah yang jelas, bukannya jelas hujah yang ‘kena percaya’ sahaja, tetapi dapat difahami dan dijelaskan oleh akal.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa Qur’an ini ditujukan kepada seluruh manusia. Qur’an ini membawa mesej universal yang memberi kebaikan kepada semua, bukan hanya kepada orang Islam sahaja. Sepatutnya setiap manusia mengkaji Qur’an itu tetapi sekarang ini yang hanya mengambil perhatian adalah orang-orang Islam sahaja. Itupun bukan semua.

Ramai yang mengaku Muslim, tetapi  tidak menggunakan Qur’an sebagai panduan hidup mereka. Amat jarang sekali orang yang mahu belajar dan memahami Qur’an. Bilangan yang membaca Qur’an, memang ramai tetapi yang memahami Qur’an, amat kurang. Mereka rasa asing sahaja dengan Qur’an. Pada mereka, ia sesuatu yang tidak akan dapat difahami, melainkan oleh mereka yang ‘istimewa’ sahaja.

Maka, kalau Qur’an ini untuk semua manusia, kita yang kenal Qur’an inilah yang kena sampaikan kepada mereka. Oleh kerana mereka lahir dalam keluarga kufur, maka tentu tidak akan dapat memahami Qur’an kalau kita tidak sampaikan kepada mereka.

Apabila Qur’an dikatakan sebagai ‘pandangan’ kepada manusia, itu bermaksud tanpa Qur’an, kita seperti buta. Apabila kita tidak dapat melihat, tentu kita tidak dapat menemui jalan dan akan tersesat. Begitu jugalah, jika kita tidak mempunyai panduan hidup, pasti akan tersesat di jalanan, bukan? Maka panduan Qur’an ini sangat penting agar kita tidak tersesat di dalam kehidupan. Sekiranya kita sesat, pasti di akhirat kelak kita akan dimasukkan ke dalam neraka jahannam.

 

وَهُدًى وَرَحْمَةٌ

dan petunjuk serta rahmat

Kita sudah tahu bagaimana Qur’an itu adalah petunjuk. Ia adalah sumber ilmu untuk membezakan manakah yang benar dan salah – antara haq dan bathil. Qur’an juga mengajar kita apa yang perlu dilakukan semasa di atas muka bumi ini. Kalau tidak belajar, itulah ramai yang terkeliru dan senang kena tipu oleh syaitan dari kalangan jin dan syaitan dari kalangan manusia.

Selain dari petunjuk, Qur’an itu juga akan menjadi sumber rahmat kepada mereka yang mengikutinya. Ia akan memberi rahmat kepada kita kalau kita mengamalkannya. Namun, untuk menggunakannya, kenalah kita belajar. Kalau setakat membaca sahaja, rahmat itu tidak sempurna kerana tidak tahu apakah yang dibaca.

 

لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ

bagi kaum yang meyakini.

Qur’an itu untuk semua manusia, tetapi yang boleh mengambil manfaat darinya adalah mereka yang ‘mahu’ menyakini sahaja iaitu mahu yakin dengan kebenaran yang Qur’an bawa. Bukanlah semua manusia terus yakin dengan Qur’an kerana keyakinan tidak dapat terus, kena ada usaha – dimulai dengan keinginan dulu.

Yakin apakah yang dimaksudkan? Yakin bahawa Allah ﷻ itu Tuhan kita dan kita adalah hamba-Nya.

Jadi kalau seseorang itu lahir dalam keluarga bukan Islam, tetapi kerana ada keinginan dalam hatinya kepada kebenaran, Allah ﷻ akan heret mereka kepada cahaya keimanan sampai yakin bahawa Islam inilah agama yang benar.

Dari ayat ini, kita boleh tahu bahawa boleh mendapat hidayah dan rahmat kalau yakin. Itulah syaratnya tetapi tentulah tidak semua bermula dengan yakin. Maka, kita hendaklah bermula dengan kehendak kepada kebenaran. Dalam jiwa kita, kita mahu ditunjukkan manakah jalan yang benar.


 

Ayat 21: Ini adalah ayat Zajrun.

أَم حَسِبَ الَّذينَ اجتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَن نَّجعَلَهُم كَالَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ سَواءً مَّحياهُم وَمَماتُهُم ۚ ساءَ ما يَحكُمونَ

Sahih International

Or do those who commit evils think We will make them like those who have believed and done righteous deeds – [make them] equal in their life and their death? Evil is that which they judge.

Malay

Patutkah orang-orang yang melakukan kejahatan menyangka bahawa Kami akan menjadikan mereka seperti orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dengan menyamakan keadaan (mereka semua) semasa mereka hidup dan semasa mereka mati? Buruk sungguh apa yang mereka hukumkan itu.

 

أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ

Patutkah orang-orang yang melakukan kejahatan menyangka

Kalimah اجْتَرَحُوا dari kata dasar ج ر ح yang antaranya bermaksud ‘luka’. Maka kalimah تجترح boleh bermaksud ‘melukakan orang lain’. Jadi dalam ayat ini, ia bermaksud melakukan sesuatu dengan anggota badan, mulut dan kata-kata.

Selain itu ia juga boleh bermaksud mereka melukakan diri sendiri dengan perbuatan dosa-dosa. Perbuatan dosa-dosa itu akan menyebabkan kesusahan dan menyakitkan mereka nanti. Mungkin bukan di dunia, tetapi sudah pasti di akhirat mereka akan menerima kesannya.

Kalimah السَّيِّئَاتِ pula bermaksud amalan yang bercanggah dengan syariat. Maknanya mereka melukakan diri sendiri dengan perbuatan buruk dan berdosa.

Mereka telah banyak berbuat dosa, tetapi mereka ada sangkaan yang salah. Apakah sangkaan mereka itu?

 

أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ ءآمَنُوا

bahawa Kami akan menjadikan mereka seperti orang-orang yang beriman

Orang yang melakukan dosa-dosa itu tentulah tidak sama dengan orang yang beriman. Oleh itu, adakah patut kalau mereka hendak Allah ﷻ  layan mereka sama seperti Allah ﷻ akan layan orang-orang yang beriman? Adakah mereka sangka yang mereka akan selamat. Mereka sangka diri mereka siapa?

 

وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

dan beramal soleh,

Seseorang itu bukan sahaja perlu beriman, tetapi juga kena melakukan amal yang soleh. Ini kerana iman itu bukan hanya di hati sahaja tetapi perlu ditunjukkan dalam perbuatan. Jadi kalau tidak membuat amalan agama yang dari syariat, bagaimana mereka sangka akan selamat?

Amalan itu juga hendaklah amalan yang ‘soleh’. Apakah amalan yang ‘soleh’ itu? Itulah amalan yang ada dasarnya dari ajaran Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat. Bukanlah amalan-amalan yang bidaah. Ini kerana amalan bidaah bukan dari ajaran Nabi ﷺ dan ia tidak dikira sebagai amalan yang ‘soleh’.

Jadi, adakah sama orang yang berbuat dosa dengan orang yang beriman dan beramal soleh? Tentulah tidak sama. Jadi, adakah patut mereka mengharap Allah ﷻ akan memberi layanan yang sama kepada mereka?

 

سَوَاءً مَّحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ

dengan menyamakan keadaan semasa mereka hidup dan semasa mereka mati?

Takkan Allah ﷻ samakan mereka yang baik dengan mereka yang jahat?

Mereka hendak diberikan sama sahaja balasan seperti yang diberi kepada orang yang beriman dan beramal soleh, walaupun apa sahaja yang mereka lakukan di dunia. Ini tidak mungkin sedangkan amalan mereka di dunia berlainan dengan amalan orang mukmin. Maka tidak mungkin balasan akan boleh sama juga.

Khitab ayat ini mulanya kepada Musyrikin Mekah. Mereka sangka kalau mendapat kebaikan di dunia ini, tentunya mereka dapat kebaikan di akhirat (kalau ada – kerana mereka tidak mempercayai kepada kebangkitan di akhirat). Ini adalah pengharapan yang salah.

Namun ia membawa fahaman yang universal. Kita boleh melihat bagaimana ada orang yang tidak takut akhirat kerana tidak nampak akhirat itu. Mereka tidak yakin yang akhirat itu ada hingga sanggup melakukan dosa, kezaliman, penipuan dan segala macam lagi perkara yang salah di dunia ini.

Oleh itu walaupun mereka melakukan jenayah, kezaliman, penindasan dan sebagainya, mereka selamat sahaja di dunia. Mereka juga mungkin lebih kaya lagi dari orang yang baik. Ini adalah kerana mereka sudah ikut undang-undang, maka peluang mereka membuat duit lagi banyak kerana memang tidak kisah dari sumber mana wang itu datang.

Maka takkan mereka itu diberi dengan balasan yang sama? Jadi ini tentu tidak adil. Mereka mendapat segala kesenangan di dunia, tetapi tidak dikenakan dengan balasan buruk di akhirat? Lalu apa kelebihan kepada mereka yang melakukan kebaikan dan menjaga diri dari melakukan dosa? Tentu tidak patut kalau sama sahaja balasan yang diberikan kepada orang yang jahat.

Maka ini adalah hujah bahawa syurga dan neraka itu pasti ada kerana dunia ini tidak memberi balasan setimpal kepada mereka yang baik dan tidak memberi balasan buruk yang setimpal kepada pelaku kejahatan. Maka balasan yang sempurna tentunya di akhirat kelak.

 

سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ

Buruk sungguh apa yang mereka hukumkan itu.

Buruk sungguh anggapan mereka terhadap keadilan Allah ﷻ. Adakah mereka sangka yang Allah ﷻ tidak membalas kesalahan mereka? Adakah mereka sangka yang Allah ﷻ tidak pandai membalas kebaikan yang dilakukan manusia dan membalas dengan azab kepada kejahatan yang dilakukan oleh mereka?

Kalau begitu, mereka tidak faham dengan maksud keadilan dari Allah ﷻ. Memang itu yang dialami kerana mereka (musyrikin Mekah) sudah lama tidak ada Nabi yang menyampaikan ajaran agama yang benar kepada mereka. Begitu juga, orang yang jahil agama zaman sekarang juga tidak tahu perkara ini kerana jauh dari agama.


 

Ayat 22: Ini adalah dalil aqli. Ingatlah bahawa Allah ﷻ akan membalas perbuatan buruk mereka.

وَخَلَقَ اللَّهُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ بِالحَقِّ وَلِتُجزىٰ كُلُّ نَفسٍ بِما كَسَبَت وَهُم لا يُظلَمونَ

Sahih International

And Allah created the heavens and earth in truth and so that every soul may be recompensed for what it has earned, and they will not be wronged.

Malay

Dan (ingatlah), Allah menciptakan langit dan bumi dengan cara yang sungguh layak dan berhikmat (untuk membuktikan keesaan-Nya dan keadilan-Nya), dan supaya tiap-tiap diri diberi balasan dengan apa yang mereka telah kerjakan (baik atau jahat), sedang mereka tidak dikurangkan balasannya sedikitpun.

 

وَخَلَقَ اللَّهُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ

Dan Allah menciptakan langit dan bumi dengan kebenaran,

Allah ﷻ yang menjadikan alam ini. Tujuan dijadikan langit dan bumi ini ialah sebagai tempat ujian. Mereka yang melepasi ujian adalah yang berbuat kebaikan, iaitu yang mengikuti syariat Allah ﷻ .

Mereka yang gagal pula adalah yang melakukan dosa-dosa sepanjang hidup mereka di dunia. Dalam ayat sebelum ini, mereka hendak dibalas sama dengan orang yang beriman dan beramal soleh. Itu adalah sebab mereka tidak faham apakah tujuan dunia ini dijadikan. Mereka sangka hidup main-main sahaja di dunia.

Alam ini dijadikan dengan ada tujuan, bukan suka-suka. Kalau alam ini dijadikan dengan tujuan, takkan kejadian manusia tidak dijadikan dengan tujuan juga? Tidak mungkin Allah ﷻ menjadikan manusia sia-sia sahaja dan hidup untuk makan, minum, kerja dan membuat anak? Tentu tidak, bukan? Tentu ada tujuan kehidupan ini. Kalau kita semua ada tujuan hidup, takkan sama mereka yang memenuhi tujuan hidup dengan mereka yang tidak memenuhi tujuan hidup.

 

وَلِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ

dan supaya tiap-tiap diri diberi balasan dengan apa yang mereka telah kerjakan,

Jangan manusia sangka yang mereka boleh hidup di dunia ini tanpa dipersoalkan tentang apa yang mereka telah lakukan. Ingatlah bahawa apa sahaja yang kita lakukan sama ada besar atau kecil akan dihisab dan akan diberi dengan balasan yang setimpal. Ingatlah yang dunia adalah tempat untuk mengumpul dosa dan pahala.

 

وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

sedang mereka tidak dizalimi.

Balasan yang Allah ﷻ berikan adalah amat adil. Tidak ada sesiapa yang akan dizalimi. Keadilan Allah ﷻ akan diiktiraf oleh semua makhluk. Kita tidak dapat membayangkan bagaimana keadilan Allah ﷻ itu tetapi bayangkan, jikalau kita melakukan kebaikan, Allah ﷻ akan balas berganda-ganda. Jikalau kita melakukan kejahatan, kita dibalas sama sahaja dengan kejahatan itu. Adakah itu tidak adil namanya?

Kita juga tidak akan dipersalahkan atau diazab dengan perkara yang tidak kita lakukan. Kita semua akan diadili dan segala perbuatan akan dipersembahkan kepada kita. Kita akan diberikan dengan bukti-bukti dan saksi-saksi seperti anggota badan kita yang akan menjadi saksi untuk mengatakan bahawa kita memang ada melakukan kesalahan-kesalahan itu. Jadi tidak ada harapan hendak kata Allah ﷻ tidak adil kerana semua bukti akan dipersembahkan.

Selain itu tidak akan ada amalan baik kita yang tidak dibalas nanti. Semuanya akan diambil kira dan akan dibalas melebihi dari apa yang kita telah lakukan – kita akan dibalas berkali-kali ganda.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Ogos 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Jathiya Ayat 14 – 17 (Perpecahan terjadi setelah ada ilmu)

Ayat 14: Takhwif duniawi.

قُل لِّلَّذينَ ءآمَنوا يَغفِروا لِلَّذينَ لا يَرجونَ أَيّامَ اللهِ لِيَجزِيَ قَومًا بِما كانوا يَكسِبونَ

Sahih International

Say, [O Muhammad], to those who have believed that they [should] forgive those who expect not the days of Allah so that He may recompense a people for what they used to earn.

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang yang beriman: hendaklah mereka memaafkan (kejahatan dan gangguan) orang-orang yang tidak menaruh ingatan kepada hari-hari (pembalasan yang telah ditentukan) Allah; (disuruh berbuat demikian), kerana Allah akan memberi kepada satu-satu puak: balasan yang patut dengan apa yang mereka telah usahakan.

 

قُل لِّلَّذِينَ ءآمَنُوا

Katakanlah kepada orang-orang yang beriman:

Nabi Muhammad ﷺ diperintah oleh Allah ﷻ untuk memberikan peringatan ini kepada orang-orang yang beriman. Maka, kalau kita rasa kita orang yang beriman, maka kena ambil tahu tentang ayat ini:

 

يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لَا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللهِ

hendaklah mereka memaafkan orang-orang yang tidak berharap kepada hari-hari Allah;

Ini adalah perintah supaya jangan hiraukan mereka. Bukanlah maksud maafkan itu bermaksud mereka tidak salah. Maksud ayat ini adalah jangan hiraukan mereka.

Mereka yang kufur itu tidak percaya kepada ‘Hari-Hari Allah ﷻ’. Hari itu boleh diterjemahkan sebagai Hari Akhirat dimana akan diberikan balasan baik dan balasan buruk kepada sesiapa yang berhak mendapatnya. Allah ﷻ yang akan memberi pembalasan kepada mereka, maka kita jangan hiraukan mereka yang tidak takut kepada Akhirat itu. Kita sudah memberi peringatan kepada mereka, tetapi jika tetap tidak mahu mendengar, biarkan sahaja.

‘Hari-hari Allah ﷻ’ juga boleh merujuk kepada kejadian-kejadian azab yang dikenakan kepada umat-umat terdahulu yang engkar. Ia adalah azab-azab yang boleh Allah ﷻ kenakan semasa di dunia – sama ada dalam bentuk bencana alam atau azab yang Allah ﷻ turunkan dari langit untuk mereka.

Ada golongan yang tidak langsung mahu mengambil pengajaran dari kejadian-kejadian itu walaupun mereka tahu tentang kejadian-kejadian itu. Mereka sangka tidak akan kena dengan azab-azab sebegitu kerana jahil dan tidak tahu. Maka maafkanlah (biarkanlah) mereka.

Kenapa kita hendak kena diingatkan supaya maafkan atau jangan hiraukan mereka? Ini kerana mereka tentu akan buat salah dengan kita iaitu tidak hiraukan dakwah apabila kita sampaikan. Kadang-kadang ada yang menggunakan kata-kata kesat dan menyakitkan kita. Tidak kurang juga ada yang menentang kita dengan teruk sekali. Mereka katakan kita macam-macam seperti sesat, Wahabi dan sebagainya.

Allah ﷻ menyuruh kita memaafkan sahaja mereka yang sebegitu dan jangan hiraukan apa yang telah dikatakan. Ia hanya membuatkan kita  sesak kepala sahaja fikirkan dan sakit hati sahaja. Nanti susah pula kita hendak berdakwah, bukan? Biarkanlah apa yang mereka hendak kata, kita tidak perlu hendak balas kerana Allah ﷻ sendiri akan balas.

Namun ayat ini bukanlah bermaksud buat tidak tahu sahaja. Ia bermaksud kita tetap kena teruskan sahaja dakwah dan mengajak mereka kepada Allah ﷻ. Cuma kalau dibalas dengan keji, maka jangan hiraukan sangat dan hanya buat pekak sahaja kata-kata mereka. Seandainya mereka berkeras sangat, kita tinggalkan sekejap dan kemudian nanti boleh datang balik semula.

 

لِيَجْزِيَ قَوْمًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

kerana Allah akan memberi kepada satu-satu puak balasan yang patut dengan apa yang mereka telah usahakan.

Ada jumlah muqaddar dalam ayat ini: Kita tidak perlu balas perbuatan jahat mereka itu kepada kita kerana Allah ﷻ sendiri yang akan membalas. Ia pasti akan berlaku, tidak payah kita sibuk fikirkan macam mana hendak balas kejahatan dan kedegilan mereka itu. Serahkan sahaja kepada Allah ﷻ . Lagipun kalau kita hendak balas, tentu kita tidak mampu.

Maksud قَوْمًا pertamanya adalah merujuk kepada kaum yang mengejek-ngejek ayat-ayat Allah ﷻ. Mereka tidak mengendahkan ‘Hari-hari Allah ﷻ ‘. Kita tidak perlu balas dendam dengan mereka dan serahkan kepada Allah ﷻ untuk balas bagi pihak kita. Ia pasti akan berlaku.

Apa-apa kesalahan dan kata-kata engkar mereka akan bertambah-tambah banyak dan kesemuanya akan dibalas dengan azab kepada mereka. Allah ﷻ membiarkan mereka membuat banyak-banyak dosa lagi supaya balasan seksa kepada mereka akan menjadi bertambah banyak lagi.

Kenapa serahkan kepada Allah ﷻ? Ini kerana kalau kita sendiri hendak membalas kepada mereka tentu tidak mampu sebenarnya kerana kita lemah sangat seperti Muslim di Mekah dahulu. Mereka langsung tidak ada kekuatan untuk membalas segala salahlaku yang dikenakan ke atas mereka.

Begitu juga kita yang lemah ini yang hanya boleh menyampaikan sahaja dakwah kepada mereka, tetapi tidak boleh paksa. Kalau mereka lawan dan buat tidak patut dengan kita, bukan kita boleh buat apa pun. Namun, kalau Allah ﷻ yang balas, tentunya Allah ﷻ akan memberi balasan yang setimpal. Ini akan memuaskan hati kita di akhirat kelak.

Kenapa kita disuruh ‘maafkan’ mereka? Ini kerana kalau kita memaafkan, kita sudah tidak perlu memikirkan hal mereka, menyimpan perasaan marah dan dendam itu dalam diri kita. Jika simpan dalam diri kita, ia akan menyakitkan kita sahaja. Akibatnya nanti tidak boleh tidur malam dan tidak lalu hendak makan pula.

Bukanlah ini bermaksud kita tidak marah. Memang kita kena marah dan benci apa yang mereka lakukan kerana mereka menentang agama (bukan kerana mereka menentang kita).Namun, kita tidak perlu angkat tangan dan mulut untuk mengenakan balasan kepada mereka.

Maksud kedua kalimah قَوْمًا dalam ayat ini adalah merujuk kepada ‘orang-orang yang beriman’. Apabila orang yang beriman itu sabar dengan apa yang dikenakan kepada mereka dalam bentuk sendaan, ejekan, kutukan atau apa-apa sahaja kesakitan yang dikenakan kepada kita, Allah ﷻ akan balas dengan pahala yang setimpal malah lebih lagi.

Itulah yang lebih baik lagi – apabila kita tahu yang kita akan dibalas dengan segala kesusahan yang kita terima kerana menyampaikan agama ini, maka kita akan rasa lega sikit. Barulah kita rasa berbaloi apa yang kita lakukan dan penentangan mereka kepada kita itu akan rasa berkurangan sedikit. Kita berasa senang sahaja hendak memaafkan dan biarkan sahaja apa yang dikatakan oleh orang terhadap kita. Kalau ada orang yang kutuk kita dan tuduh kita ‘Wahabi’, kita senyum sahaja.


 

Ayat 15: Ayat idkhal ilahi – pencelahan dari Allah ﷻ. Ia hendak menjawab pertanyaan dalam hati manusia. Ada sesuatu yang penting yang Allah ﷻ hendak beritahu dan kerana itu Allah ﷻ ‘mencelah’ dalam rentetan ayat-ayat ini.

Allah ﷻ hendak menjawab persoalan yang mungkin timbul: adakah Allah ﷻ zalim kerana ada ramai yang mati teruk kerana dikenakan dengan azab semasa di dunia dan di akhirat kelak? Ini kerana apabila Allah ﷻ memberi azab, kadangkala ada yang tidak bersalah juga dikenakan azab habis semua sekali. Allah ﷻ hendak beritahu yang Dia tidak pernah zalim.

Ada yang beberapa tahun sahaja membuat syirik, tetapi nanti kekal di neraka selama-lamanya. Tidakkah itu tidak sama dengan kesalahan yang dilakukan?

Allah ﷻ hendak memberitahu yang Dia akan membalas mengikut amalan manusia semasa di dunia. Allah ﷻ tahu bagaimana hendak memberi azab kepada pelaku kezaliman. Kalau yang tidak zalim juga kena azab, maka azab yang mereka terkena semasa di dunia itu sebagai ujian sahaja dan akan mendapat pahala di atas kesabaran.

مَن عَمِلَ صٰلِحًا فَلِنَفسِهِ ۖ وَمَن أَساءَ فَعَلَيها ۖ ثُمَّ إِلىٰ رَبِّكُم تُرجَعونَ

Sahih International

Whoever does a good deed – it is for himself; and whoever does evil – it is against the self. Then to your Lord you will be returned.

Malay

(Tiap-tiap balasan berdasarkan kaedah): Sesiapa yang mengerjakan amal soleh, maka faedahnya akan terpulang kepada dirinya sendiri; dan sesiapa yang berbuat kejahatan, maka bahayanya akan menimpa dirinya sendiri; kemudian kamu akan dikembalikan kepada Tuhan kamu.

 

مَنْ عَمِلَ صٰلِحًا فَلِنَفْسِهِ

Sesiapa yang mengerjakan amal soleh, maka faedahnya akan terpulang kepada dirinya sendiri;

Kalau kita hendak kebaikan dan pahala, maka kita kena buat sendiri amal kebaikan. Oleh itu, janganlah berharap kepada orang lain untuk ‘sedekah’ pahala kepada kita dalam bentuk Majlis Tahlil dan sebagainya. Ayat ini jelas mengatakan bahawa tiada ‘pahala sedekah’. Tiada konsep ‘hadiah pahala’ seperti yang difahami oleh kebanyakkan masyarakat kita sekarang.

Lalu, bacaan pada Majlis Tahlil dan sedekah Fatihah kepada orang lain itu adalah satu amalan yang salah dan sia-sia sahaja. Ia tidak pernah diajar dan berlawanan dengan ayat-ayat Qur’an. Itu semua adalah adalah amalan bidaah. Banyak lagi ayat-ayat Qur’an yang membawa maksud yang sama.

Malangnya, amat ramai dalam kalangan masyarakat Islam kita yang tidak faham tentang perkara ini. Maka, berbagai amalan dilakukan untuk menghadiahkan pahala kepada si mati dari kalangan keluarga mereka.

Niat mereka baik dan mungkin ikhlas, tetapi kalau bukan dari ajaran Islam, ia tetap juga salah. Ingat kembali maksud surah ini adalah tentang ‘syariat’. Kalau tidak ada dalam syariat, ia bukanlah perkara yang baik dalam agama. Bagi yang mengatakan  ‘baik’ itu, itu hanyalah sangkaan mereka sahaja.

 

وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا

dan sesiapa yang berbuat kejahatan, maka bahayanya akan menimpa dirinya sendiri;

Maksudnya kita jangan risau dengan perbuatan mereka yang engkar itu. Mereka telah melakukan dosa dan akan tetap dikenakan dengan balasan. Maka biarkanlah perbuatan orang yang telah berlaku kejahatan terhadap kita. Mereka tidak akan terlepas dari kesalahan yang telah lakukan itu.

Ayat ini juga memberitahu bahawa kita sendiri yang kena tanggung dosa yang telah dilakukan. Kita tidak boleh hendak memberikan dosa atau pahala kita kepada orang lain. Jika ada anak perempuan kita tidak memakai tudung, maka tidaklah kita berdosa kerana kesalahan itu adalah kesalahan mereka.

Ia juga mengingatkan bahawa segala perbuatan buruk dan dosa kita, akan ada kesannya kepada kita, sama ada di dunia ini lagi atau di akhirat kelak. Dosa yang dilakukan jika tidak dibersihkan, akan menyebabkan kita senang untuk melakukan dosa-dosa yang lain. Maka, tinggalkanlah amalan yang buruk dan dosa itu.

 

ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ

kemudian kamu akan dikembalikan kepada Tuhan kamu.

Ingatlah bahawa kita semua akan mati dan akan bertemu Allah ﷻ . Waktu itu kita akan dihisab dan akan dibalas dengan perbuatan kita semasa di dunia. Kalau baik, dibalas baik. Kalau buat amalan bidaah seperti yang disebut sebelum ini, kita akan bertemu dengan dosa kita. Malah kita akan bertemu dengan Allah ﷻ membawa dosa amalan salah itu.

Waktu bertemu dengan Allah ﷻ, agaknya bagaimana kita hendak jawab kepada Allah ﷻ tentang amalan-amalan bidaah yang kita lakukan tanpa ada dalil yang jelas? Kalau Allah ﷻ tanya kepada kita: “Kenapa buat Majlis Tahlil, kenapa buat Solat Hajat berjemaah, kenapa buat Doa Selamat” dan sebagainya, apa yang kita hendak jawab?


 

Ayat 16: Ini adalah Dalil Naqli. Allah ﷻ sebut tentang Bani Israil pula. Bani Israil dijadikan sebagai contoh umat yang salah supaya kita jangan ikut mereka kerana itu adalah kaum yang tidak mengikut jalan yang benar. Memang banyak kisah mereka disebut dalam Qur’an sebagai pengajaran bagi kita.

وَلَقَد ءآتَينا بَني إِسرٰءيلَ الكِتٰبَ وَالحُكمَ وَالنُّبُوَّةَ وَرَزَقنٰهُم مِّنَ الطَّيِّبٰتِ وَفَضَّلنٰهُم عَلَى العٰلَمينَ

Sahih International

And We did certainly give the Children of Israel the Scripture and judgement and prophethood, and We provided them with good things and preferred them over the worlds.

Malay

Dan demi sesungguhnya, Kami telah memberi kepada Bani Israil Kitab Taurat, dan pangkat kehakiman serta pangkat kenabian; dan Kami telah kurniakan mereka benda-benda yang baik-baik, serta Kami lebihkan (nenek moyang) mereka di atas orang-orang yang ada pada zamannya.

 

وَلَقَدْ ءآتَيْنَا بَنِي إِسْرٰءيلَ الْكِتٰبَ

Dan demi sesungguhnya, Kami telah memberi kepada Bani Israil, Kitab,

Kitab yang dimaksudkan adalah Kitab Taurat. Sepertimana kita diberikan dengan Qur’an, Bani Israil juga mendapat Kitab wahyu juga.

 

وَالْحُكْمَ

dan kehakiman

Ada dua maksud potongan ayat ini:

  1. Mereka telah diberikan syariat yang perlu diikuti dalam bentuk hukum-hukum.
  2. Mereka diberikan dengan kedudukan dan pemerintahan dalam dunia.

 

وَالنُّبُوَّةَ

serta pangkat kenabian;

Ramai Nabi dan Rasul telah dilahirkan dari golongan mereka. Maka sentiasa sahaja ada rasul yang memberikan pengajaran dan dakwah kepada mereka. Nabi dan Rasul-rasul itu bukan datang dengan tangan kosong tetapi mereka bawa dalil dan bukti.

 

وَرَزَقْنٰهُم مِّنَ الطَّيِّبٰتِ

dan Kami telah kurniakan mereka benda-benda yang baik-baik,

Bukan hal agama sahaja mereka mendapat kelebihan tetapi  berkaitan dunia juga termasuk. Mereka telah diberikan dengan kekayaan, kebijaksanaan dan macam-macam lagi kelebihan yang melimpah ruah. Sampai sekarang, mereka adalah orang yang kaya raya, orang yang bijak pandai.

 

وَفَضَّلْنٰهُمْ عَلَى الْعٰلَمِينَ

serta Kami lebihkan (nenek moyang) mereka di atas orang-orang.

Pada zaman sebelum Nabi Muhammad ﷺ, merekalah yang paling tinggi sekali kemuliaan kerana ada agama wahyu. Orang lain akan rujuk kepada mereka tentang perkara agama.

Namun, sekarang kedudukan itu telah diberikan kepada Umat Nabi Muhammad ﷺ. Maknanya, waktu itu mereka dalam kedudukan yang tinggi, lebih dari orang-orang lain yang tidak ada wahyu tetapi selepas mereka menolak kenabian Nabi Muhammad ﷺ, kedudukan itu telah ditarik balik.

Lihatlah bagaimana Allah ﷻ telah memuliakan mereka dengan diberikan berbagai-bagai kelebihan dalam perkara agama dan keduniaan. Namun, mereka telah mengubah agama, sampaikan apa yang tidak boleh dibuat, menjadi boleh pula. Sebagai contoh, arak tidak boleh diminum tetapi mereka buat sampai tidak menjadi masalah kalau hendak minum. Selain itu babi juga termasuk dalam usaha mereka. Sebenarnya, Ahli Kitab tidak boleh makan babi tetapi mereka buat sampai jadi boleh dimakan.

Macam kita juga zaman sekarang yang telah mengubah agama Islam yang suci. Tawasul yang tidak dibenarkan sudah jelas dalam Qur’an tetapi ada guru yang mengajar telah mengubah jadikan ia boleh dilakukan. Bukan setakat itu sahaja, mereka telah galakkan lagi supaya diamalkan oleh masyarakat. Maka berleluasalah amalan tawasul ini dan diamalkan di mana-mana sahaja. Ketika dalam Majlis Tahlil, ada tawasul dan begitu juga amalan-amalan lain seperti dalam Mawlid, Majlis Doa Selamat.

Selalunya hendak tahu mana tawasul adalah dengan lihat bacaan yang dimulakan dengan “ila hadratin nabi…”. Selalunya, yang membacanya turut tidak tahu apa mereka bacakan kerana hanya ikut-ikut sahaja apa yang dibuat oleh orang terdahulu tanpa usul periksa. Kalau tidak percaya, tanyalah mereka apa maksud bacaan mereka itu. Mereka tentu  akan menjawab: “entah, tetapi itulah yang tok guru-tok guru kita buat dulu”.

Ini amat menyedihkan. Ada syariat, tetapi mereka tidak mahu belajar.


 

Ayat 17: Sambungan Dalil Naqli tentang Bani Israil.

وَءآتَينٰهُم بَيِّنٰتٍ مِّنَ الأَمرِ ۖ فَمَا اختَلَفوا إِلّا مِن بَعدِ ما جاءَهُمُ العِلمُ بَغيًا بَينَهُم ۚ إِنَّ رَبَّكَ يَقضي بَينَهُم يَومَ القِيٰمَةِ فيما كانوا فيهِ يَختَلِفونَ

Sahih International

And We gave them clear proofs of the matter [of religion]. And they did not differ except after knowledge had come to them – out of jealous animosity between themselves. Indeed, your Lord will judge between them on the Day of Resurrection concerning that over which they used to differ.

Malay

Dan lagi Kami telah berikan mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata mengenai perkara ugama; maka mereka tidak berselisihan (dalam perkara ugama itu) melainkan setelah sampai kepada mereka ajaran-ajaran yang memberi mereka mengetahui (apa yang baik dan yang sebaliknya; berlakunya yang demikian) kerana hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka. Sesungguhnya Tuhanmu akan menghukum di antara mereka pada hari kiamat tentang apa yang mereka perselisihkan itu.

 

وَءآتَيْنٰهُم بَيِّنٰتٍ مِّنَ الْأَمْرِ

Dan Kami telah berikan mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata mengenai perkara ugama;

Kalimah الْأَمْرِ dalam ayat ini merujuk perintah dalam hal agama. Ia adalah syariat-syariat yang telah dijelaskan kepada mereka. Hal agama dijelaskan kepada mereka oleh kitab wahyu dan oleh Nabi-nabi dari kalangan mereka. Ia telah dijelas sejelas-jelasnya.

Maknanya, bukanlah agama ini samar-samar pada mereka. Ini kerana mereka mendapat kitab dan Nabi sudah amat banyak. Allah ﷻ telah memberikan keterangan yang jelas nyata – sama ada dalam bentuk wahyu atau mukjizat. Maka tidak ada alasan untuk tidak menerima.

Begitu juga dengan kita, agama ini telah jelas kepada kita sebenarnya tetapi ia hanya jelas kepada mereka yang belajar sahaja. Kalau tidak belajar tafsir Qur’an dan Sunnah, maka memanglah samar dan keliru. Maka ajaklah kawan-kawan anda belajar tafsir Qur’an.

 

فَمَا اخْتَلَفُوا

maka mereka tidak berselisihan,

Namun, walaupun telah sepatutnya jelas kepada mereka tetapi masih ada lagi yang berselisih sesama mereka. Hukum agama menjadi mainan hingga sanggup mengubah agama dan syariat mengikut nafsu mereka sahaja. Jadi, ada kalangan mereka yang terus beriman dan ada juga kufur dengan melakukan syirik.

Bilakah mereka berselisih itu?

 

إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ

melainkan setelah sampai kepada mereka ilmu;

Mereka tidaklah berselisih, melainkan selepas datang ilmu Tauhid dan ilmu agama kepada mereka. Bukannya mereka berselisih dalam jahil, tetapi mereka sudah tahu apa yang benar. Cuma mereka degil sahaja untuk ikut kebenaran yang telah disampaikan. Mereka tidak suka kalau disuruh hanya menyembah Allah ﷻ sahaja kerana masih hendak teruskan menyembah dan buat ibadat kepada selain Allah ﷻ.

Begitu juga dalam kalangan masyarakat kita. Kalau dibawakan ilmu Tauhid kepada mereka, akan ada yang terima, dan akan ada yang menentang. Maknanya, bukan tidak diberitahu kepada mereka, tetapi para pendakwah sudah cakap. Biasanya akan ada sahaja perselisihan sesama kita. Sampaikan ustaz-ustaz juga boleh berselisih, padahal sepatutnya merekalah yang tahu tentang hal agama.

Maka, sebab itu tidak ramai yang mengajar Ilmu Tauhid kepada masyarakat. Kalau diajar bab feqah, bab Nikah Kahwin dan sebagainya, tidak ada masalah dari segi penerimaan masyarakat. Apabila tidak ramai yang mengajar Ilmu Tauhid kepada mereka, maka ramai yang tidak tahu dan sesat.

Oleh kerana itu, apabila ada guru yang mengajar hal Tauhid, masyarakat jadi asing dan pelik dengan hal Tauhid kerana ia tidak banyak ditekankan dalam pengajaran di kuliah-kuliah dan masjid-masjid.

Kenapa mereka jadi begitu, sedangkan mereka sudah ada ilmu?

 

بَغْيًا بَيْنَهُمْ

hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka.

Terjadinya perselisihan itu adalah kerana hasad sesama mereka. Ini kerana ada yang rasa mereka lagi pandai, lagi bagus dalam hal agama dan berasa kedudukan mereka lebih tinggi dalam hal agama.

Mereka dengki apabila melihat orang lain mendapat kebaikan. Lihatlah keadaan bagaimana apabila bangsa Arab setelah mendapat pula Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul dan Nabi terakhir. Mereka menolak kerana baginda ﷺ dari kalangan bangsa Arab dan bukan dari bangsa mereka (bani Israil).

Inilah satu masalah manusia. Apabila tahu lebih sedikit, mereka akan rasa tinggi diri. Itu tidak patut sebenarnya. Sepatutnya, semakin banyak ilmu, menjadikan kita lebih merendah diri tetapi, yang sebaliknya yang terjadi. Ini adalah dugaan kepada orang yang berilmu.

Oleh itu, kita kena tahu bahawa ini adalah masalah zaman sekarang juga, bukannya zaman dahulu sahaja. Terlalu banyak perselisihan sesama kita. Malah yang dalam satu agama juga sudah bertelagah, apatah lagi kalau bukan dalam satu agama.

 

إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

Sesungguhnya Tuhanmu akan memutuskan di antara mereka pada hari kiamat

Perselisihan itu akan diputuskan oleh Allah ﷻ nanti iaitu Allah ﷻ akan beritahu mana yang benar dan mana yang tidak. Kalau di dunia, mungkin tidak dapat diputuskan kerana masing-masing tidak mahu mengalah. Namun, di Akhirat nanti, semua akan tahu manakah yang benar dan manakah yang salah.

Pemutusan yang akan dilakukan adalah keputusan amali. Bukanlah di sana baru tahu mereka salah, kerana memang telah diberitahu mana yang benar dan mana yang salah seperti yang boleh dilihat dalam dalil=dalil syariat. Cuma, keputusan secara amali akan diberi di akhirat kelak. Jadi, kalau baru tahu waktu itu, sudah terlambat kerana tidak boleh hendak perbaiki amalan lagi.

 

فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ

tentang apa yang mereka perselisihkan itu.

Contoh perselisihan yang besar adalah tentang tawasul. Kita katakan bahawa ada tawasul yang tidak dibenarkan dan ada yang digalakkan. Perkara ini ada yang bersetuju dan ada yang tidak apabila diberitahu perkara ini kepada mereka. Maka, Allah ﷻ akan memberi keputusan kepada perselisihan itu. Sebenarnya, yang mana benar sudah ada dalam syariat dan dalam wahyu (secara teori) – jadi keputusan yang akan diberikan adalah keputusan amali.

Namun, keputusan itu akan diberikan di akhirat kelak. Bagaimana kalau kita di pihak yang salah? Apa lagi yang kita boleh buat waktu itu? Ini adalah bahaya kerana kalau kita salah, kita tidak dapat pulang ke dunia untuk memperbetulkan kesilapan kita itu lagi, bukan? Maka, kita akan hanya dapat menanggung sahaja kesalahan itu dengan azab seksa di neraka. Adakah kita hendak kalau begitu?

Jadi, kita hendak benar di dunia dan akhirat atau tidak kisah? Oleh itu, hendaklah belajar Tafsir Qur’an dan Hadis Nabi yang sahih kerana itulah jalan yang selamat untuk mempelajari kebenaran. Kalau belajar, maka tahulah kita mana jalan yang benar dan mana jalan yang salah. Maka kenalah luangkan masa mencari guru dan luangkan masa untuk belajar.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Ogos 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani