Ayat 14: Takhwif duniawi.

قُل لِّلَّذِينَ ءآمَنُوا

Katakanlah kepada orang-orang yang beriman:

Nabi Muhammad ﷺ diperintah oleh Allah ﷻ untuk memberikan peringatan ini kepada orang-orang yang beriman. Maka, kalau kita rasa kita orang yang beriman, maka kena ambil tahu tentang ayat ini:

 

يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لَا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللهِ

hendaklah mereka memaafkan orang-orang yang tidak berharap kepada hari-hari Allah;

Ini adalah perintah supaya jangan hiraukan mereka. Bukanlah maksud maafkan itu bermaksud mereka tidak salah. Maksud ayat ini adalah jangan hiraukan mereka.

Mereka yang kufur itu tidak percaya kepada ‘Hari-Hari Allah ﷻ’. Hari itu boleh diterjemahkan sebagai Hari Akhirat di mana akan diberikan balasan baik dan balasan buruk kepada sesiapa yang berhak mendapatnya. Allah ﷻ yang akan memberi pembalasan kepada mereka, maka kita jangan hiraukan mereka yang tidak takut kepada Akhirat itu. Kita sudah memberi peringatan kepada mereka, tetapi jika tetap tidak mahu mendengar, biarkan sahaja.

‘Hari-hari Allah ﷻ’ juga boleh merujuk kepada kejadian-kejadian azab yang dikenakan kepada umat-umat terdahulu yang engkar. Ia adalah azab-azab yang boleh Allah ﷻ kenakan semasa di dunia – sama ada dalam bentuk bencana alam atau azab yang Allah ﷻ turunkan dari langit untuk mereka.

Ada golongan yang tidak langsung mahu mengambil pengajaran dari kejadian-kejadian itu walaupun mereka tahu tentang kejadian-kejadian itu. Mereka sangka tidak akan kena dengan azab-azab sebegitu kerana jahil dan tidak tahu. Maka maafkanlah (biarkanlah) mereka.

Kenapa kita hendak kena diingatkan supaya maafkan atau jangan hiraukan mereka? Ini kerana mereka tentu akan buat salah dengan kita iaitu tidak hiraukan dakwah apabila kita sampaikan. Kadang-kadang ada yang menggunakan kata-kata kesat dan menyakitkan kita. Tidak kurang juga ada yang menentang kita dengan teruk sekali. Mereka katakan kita macam-macam seperti sesat, Wahabi dan sebagainya.

Allah ﷻ menyuruh kita memaafkan sahaja mereka yang sebegitu dan jangan hiraukan apa yang telah dikatakan. Ia hanya membuatkan kita  sesak kepala sahaja fikirkan dan sakit hati sahaja. Nanti susah pula kita hendak berdakwah, bukan? Biarkanlah apa yang mereka hendak kata, kita tidak perlu hendak balas kerana Allah ﷻ sendiri akan balas.

Namun ayat ini bukanlah bermaksud buat tidak tahu sahaja. Ia bermaksud kita tetap kena teruskan sahaja dakwah dan mengajak mereka kepada Allah ﷻ. Cuma kalau dibalas dengan keji, maka jangan hiraukan sangat dan hanya buat pekak sahaja kata-kata mereka. Seandainya mereka berkeras sangat, kita tinggalkan sekejap dan kemudian nanti boleh datang balik semula.

 

لِيَجْزِيَ قَوْمًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

kerana Allah akan memberi kepada satu-satu puak balasan yang patut dengan apa yang mereka telah usahakan.

Ada jumlah muqaddar dalam ayat ini: Kita tidak perlu balas perbuatan jahat mereka itu kepada kita kerana Allah ﷻ sendiri yang akan membalas. Ia pasti akan berlaku, tidak payah kita sibuk fikirkan macam mana hendak balas kejahatan dan kedegilan mereka itu. Serahkan sahaja kepada Allah ﷻ . Lagipun kalau kita hendak balas, tentu kita tidak mampu.

Maksud قَوْمًا pertamanya adalah merujuk kepada kaum yang mengejek-ngejek ayat-ayat Allah ﷻ. Mereka tidak mengendahkan ‘Hari-hari Allah ﷻ’. Kita tidak perlu balas dendam dengan mereka dan serahkan kepada Allah ﷻ untuk balas bagi pihak kita. Ia pasti akan berlaku.

Apa-apa kesalahan dan kata-kata engkar mereka akan bertambah-tambah banyak dan kesemuanya akan dibalas dengan azab kepada mereka. Allah ﷻ membiarkan mereka membuat banyak-banyak dosa lagi supaya balasan seksa kepada mereka akan menjadi bertambah banyak lagi.

Kenapa serahkan kepada Allah ﷻ? Ini kerana kalau kita sendiri hendak membalas kepada mereka tentu tidak mampu sebenarnya kerana kita lemah sangat seperti Muslim di Mekah dahulu. Mereka langsung tidak ada kekuatan untuk membalas segala salahlaku yang dikenakan ke atas mereka.

Begitu juga kita yang lemah ini yang hanya boleh menyampaikan sahaja dakwah kepada mereka, tetapi tidak boleh paksa. Kalau mereka lawan dan buat tidak patut dengan kita, bukan kita boleh buat apa pun. Namun, kalau Allah ﷻ yang balas, tentunya Allah ﷻ akan memberi balasan yang setimpal. Ini akan memuaskan hati kita di akhirat kelak.

Kenapa kita disuruh ‘maafkan’ mereka? Ini kerana kalau kita memaafkan, kita sudah tidak perlu memikirkan hal mereka, menyimpan perasaan marah dan dendam itu dalam diri kita. Jika simpan dalam diri kita, ia akan menyakitkan kita sahaja. Akibatnya nanti tidak boleh tidur malam dan tidak lalu hendak makan pula.

Bukanlah ini bermaksud kita tidak marah. Memang kita kena marah dan benci apa yang mereka lakukan kerana mereka menentang agama (bukan kerana mereka menentang kita). Namun, kita tidak perlu angkat tangan dan mulut untuk mengenakan balasan kepada mereka.

Maksud kedua kalimah قَوْمًا dalam ayat ini adalah merujuk kepada ‘orang-orang yang beriman’. Apabila orang yang beriman itu sabar dengan apa yang dikenakan kepada mereka dalam bentuk sendaan, ejekan, kutukan atau apa-apa sahaja kesakitan yang dikenakan kepada kita, Allah ﷻ akan balas dengan pahala yang setimpal malah lebih lagi.

Itulah yang lebih baik lagi – apabila kita tahu yang kita akan dibalas dengan segala kesusahan yang kita terima kerana menyampaikan agama ini, maka kita akan rasa lega sikit. Barulah kita rasa berbaloi apa yang kita lakukan dan penentangan mereka kepada kita itu akan rasa berkurangan sedikit. Kita berasa senang sahaja hendak memaafkan dan biarkan sahaja apa yang dikatakan oleh orang terhadap kita. Kalau ada orang yang kutuk kita dan tuduh kita ‘Wahabi’, kita senyum sahaja.

---

 

Ayat 15: Ayat idkhal ilahi – pencelahan dari Allah ﷻ. Ia hendak menjawab pertanyaan dalam hati manusia. Ada sesuatu yang penting yang Allah ﷻ hendak beritahu dan kerana itu Allah ﷻ ‘mencelah’ dalam rentetan ayat-ayat ini.

Allah ﷻ hendak menjawab persoalan yang mungkin timbul: adakah Allah ﷻ zalim kerana ada ramai yang mati teruk kerana dikenakan dengan azab semasa di dunia dan di akhirat kelak? Ini kerana apabila Allah ﷻ memberi azab, kadangkala ada yang tidak bersalah juga dikenakan azab habis semua sekali. Allah ﷻ hendak beritahu yang Dia tidak pernah zalim.

Ada yang beberapa tahun sahaja membuat syirik, tetapi nanti kekal di neraka selama-lamanya. Tidakkah itu tidak sama dengan kesalahan yang dilakukan? Macam tidak setimpal pula.

Allah ﷻ hendak memberitahu yang Dia akan membalas mengikut amalan manusia semasa di dunia. Allah ﷻ tahu bagaimana hendak memberi azab kepada pelaku kezaliman. Kalau yang tidak zalim juga kena azab, maka azab yang mereka terkena semasa di dunia itu sebagai ujian sahaja dan akan mendapat pahala di atas kesabaran.

مَنْ عَمِلَ صٰلِحًا فَلِنَفْسِهِ

Sesiapa yang mengerjakan amal soleh, maka faedahnya akan terpulang kepada dirinya sendiri;

Kalau kita hendak kebaikan dan pahala, maka kita kena buat sendiri amal kebaikan. Oleh itu, janganlah berharap kepada orang lain untuk ‘sedekah’ pahala kepada kita dalam bentuk Majlis Tahlil dan sebagainya. Ayat ini jelas mengatakan bahawa tiada ‘pahala sedekah’. Tiada konsep ‘hadiah pahala’ seperti yang difahami oleh kebanyakan masyarakat kita sekarang.

Lalu, bacaan pada Majlis Tahlil dan sedekah Fatihah kepada orang lain itu adalah satu amalan yang salah dan sia-sia sahaja. Ia tidak pernah diajar dan berlawanan dengan ayat-ayat Al-Qur’an. Itu semua adalah adalah amalan bidaah. Banyak lagi ayat-ayat Al-Qur’an yang membawa maksud yang sama.

Malangnya, amat ramai dalam kalangan masyarakat Islam kita yang tidak faham tentang perkara ini. Maka, berbagai amalan dilakukan untuk menghadiahkan pahala kepada si mati dari kalangan keluarga mereka.

Niat mereka baik dan mungkin ikhlas, tetapi kalau bukan dari ajaran Islam, ia tetap juga salah. Ingat kembali maksud surah ini adalah tentang ‘syariat’. Kalau tidak ada dalam syariat, ia bukanlah perkara yang baik dalam agama. Bagi yang mengatakan  ‘baik’ itu, itu hanyalah sangkaan mereka sahaja.

 

وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا

dan sesiapa yang berbuat kejahatan, maka bahayanya akan menimpa dirinya sendiri;

Maksudnya kita jangan risau dengan perbuatan mereka yang engkar itu. Mereka telah melakukan dosa dan akan tetap dikenakan dengan balasan. Maka biarkanlah perbuatan orang yang telah berlaku kejahatan terhadap kita. Mereka tidak akan terlepas dari kesalahan yang telah lakukan itu.

Ayat ini juga memberitahu bahawa kita sendiri yang kena tanggung dosa yang telah dilakukan. Kita tidak boleh hendak memberikan dosa atau pahala kita kepada orang lain. Jika ada anak perempuan kita tidak memakai tudung, maka tidaklah kita berdosa kerana kesalahan itu adalah kesalahan mereka.

Ia juga mengingatkan bahawa segala perbuatan buruk dan dosa kita, akan ada kesannya kepada kita, sama ada di dunia ini lagi atau di akhirat kelak. Dosa yang dilakukan jika tidak dibersihkan, akan menyebabkan kita senang untuk melakukan dosa-dosa yang lain. Maka, tinggalkanlah amalan yang buruk dan dosa itu.

 

ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ

kemudian kamu akan dikembalikan kepada Tuhan kamu.

Ingatlah bahawa kita semua akan mati dan akan bertemu Allah ﷻ . Waktu itu kita akan dihisab dan akan dibalas dengan perbuatan kita semasa di dunia. Kalau baik, dibalas baik. Kalau buat amalan bidaah seperti yang disebut sebelum ini, kita akan bertemu dengan dosa kita. Malah kita akan bertemu dengan Allah ﷻ membawa dosa amalan salah itu.

Waktu bertemu dengan Allah ﷻ, agaknya bagaimana kita hendak jawab kepada Allah ﷻ tentang amalan-amalan bidaah yang kita lakukan tanpa ada dalil yang jelas? Kalau Allah ﷻ tanya kepada kita: “Kenapa buat Majlis Tahlil, kenapa buat Solat Hajat berjemaah, kenapa buat Doa Selamat” dan sebagainya, apa yang kita hendak jawab?

---

 

Ayat 16: Ayat 16 – 20 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia memberitahu apakah tujuan syariat Nabi Muhammad selepas Bani Israil. Syariat Bani Israil telah diperselisihkan akibat kedengkian sesama mereka. Diturunkan Syariat Nabi Muhammad sebagai syariat penamat pengganti syariat Bani Israil.

Ayat 16 ini adalah Dalil Naqli. Allah ﷻ sebut tentang Bani Israil pula. Bani Israil dijadikan sebagai contoh umat yang salah supaya kita jangan ikut mereka kerana itu adalah kaum yang tidak mengikut jalan yang benar. Memang banyak kisah mereka disebut dalam Al-Qur’an sebagai pengajaran bagi kita.

وَلَقَدْ ءآتَيْنَا بَنِي إِسْرٰءيلَ الْكِتٰبَ

Dan demi sesungguhnya, Kami telah memberi kepada Bani Israil, Kitab,

Kitab yang dimaksudkan adalah Kitab Taurat. Sepertimana kita diberikan dengan Al-Qur’an, Bani Israil juga mendapat Kitab wahyu juga.

 

وَالْحُكْمَ

dan kehakiman

Ada dua maksud potongan ayat ini:

1. Mereka telah diberikan syariat yang perlu diikuti dalam bentuk hukum-hukum.
2. Mereka diberikan dengan kedudukan dan pemerintahan dalam dunia.

 

وَالنُّبُوَّةَ

serta pangkat kenabian;

Ramai Nabi dan Rasul telah dilahirkan dari golongan mereka. Maka sentiasa sahaja ada rasul yang memberikan pengajaran dan dakwah kepada mereka. Nabi dan Rasul-rasul itu bukan datang dengan tangan kosong tetapi mereka bawa dalil dan bukti.

 

وَرَزَقْنٰهُم مِّنَ الطَّيِّبٰتِ

dan Kami telah kurniakan mereka benda-benda yang baik-baik,

Bukan hal agama sahaja mereka mendapat kelebihan tetapi  berkaitan dunia juga termasuk. Mereka telah diberikan dengan kekayaan, kebijaksanaan dan macam-macam lagi kelebihan yang melimpah ruah. Sampai sekarang, mereka adalah orang yang kaya raya, orang yang bijak pandai.

 

وَفَضَّلْنٰهُمْ عَلَى الْعٰلَمِينَ

serta Kami lebihkan (nenek moyang) mereka di atas orang-orang.

Pada zaman sebelum Nabi Muhammad ﷺ, merekalah yang paling tinggi sekali kemuliaan kerana ada agama wahyu. Orang lain akan rujuk kepada mereka tentang perkara agama.

Namun, sekarang kedudukan itu telah diberikan kepada Umat Nabi Muhammad ﷺ. Maknanya, waktu itu mereka dalam kedudukan yang tinggi, lebih dari orang-orang lain yang tidak ada wahyu tetapi selepas mereka menolak kenabian Nabi Muhammad ﷺ, kedudukan itu telah ditarik.

Lihatlah bagaimana Allah ﷻ telah memuliakan mereka dengan diberikan berbagai-bagai kelebihan dalam perkara agama dan keduniaan. Namun, mereka telah mengubah agama, sampaikan apa yang tidak boleh dibuat, menjadi boleh pula. Sebagai contoh, arak tidak boleh diminum tetapi mereka buat sampai tidak menjadi masalah kalau hendak minum. Selain itu babi juga termasuk dalam usaha mereka. Sebenarnya, Ahli Kitab tidak boleh makan babi tetapi mereka buat sampai jadi boleh dimakan.

Macam kita juga zaman sekarang yang telah mengubah agama Islam yang suci. Tawasul yang tidak dibenarkan sudah jelas dalam Al-Qur’an tetapi ada guru yang mengajar telah mengubah jadikan ia boleh dilakukan. Bukan setakat itu sahaja, mereka telah galakkan lagi supaya diamalkan oleh masyarakat. Maka berleluasalah amalan tawasul ini dan diamalkan di mana-mana sahaja. Ketika dalam Majlis Tahlil, ada tawasul dan begitu juga amalan-amalan lain seperti dalam Mawlid, Majlis Doa Selamat.

Selalunya hendak tahu mana tawasul adalah dengan lihat bacaan yang dimulakan dengan “ila hadratin nabi…”. Selalunya, yang membacanya turut tidak tahu apa mereka bacakan kerana hanya ikut-ikut sahaja apa yang dibuat oleh orang terdahulu tanpa usul periksa. Kalau tidak percaya, tanyalah mereka apa maksud bacaan mereka itu. Mereka tentu  akan menjawab: “entah, tetapi itulah yang tok guru-tok guru kita buat dulu”.

Ini amat menyedihkan. Ada syariat, tetapi mereka tidak mahu belajar.

---

 

Ayat 17: Sambungan Dalil Naqli tentang Bani Israil.

وَءآتَيْنٰهُم بَيِّنٰتٍ مِّنَ الْأَمْرِ

Dan Kami telah berikan mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata mengenai perkara ugama;

Kalimah الْأَمْرِ dalam ayat ini merujuk perintah dalam hal agama. Ia adalah syariat-syariat yang telah dijelaskan kepada mereka. Hal agama dijelaskan kepada mereka oleh kitab wahyu dan oleh Nabi-nabi dari kalangan mereka. Ia telah dijelaskan sejelas-jelasnya.

Maknanya, bukanlah agama ini samar-samar pada mereka. Ini kerana mereka mendapat kitab dan Nabi sudah amat banyak. Allah ﷻ telah memberikan keterangan yang jelas nyata – sama ada dalam bentuk wahyu atau mukjizat. Maka tidak ada alasan untuk tidak menerima.

Begitu juga dengan kita, agama ini telah jelas kepada kita sebenarnya tetapi ia hanya jelas kepada mereka yang belajar sahaja. Kalau tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan Sunnah, maka memanglah samar dan keliru. Maka ajaklah kawan-kawan anda belajar tafsir Al-Qur’an.

 

فَمَا اخْتَلَفُوا

maka mereka tidak berselisihan,

Namun, walaupun telah sepatutnya jelas kepada mereka tetapi masih ada lagi yang berselisih sesama mereka. Hukum agama menjadi mainan hingga sanggup mengubah agama dan syariat mengikut nafsu mereka sahaja. Jadi, ada kalangan mereka yang terus beriman dan ada juga kufur dengan melakukan syirik.

Bilakah mereka berselisih itu?

 

إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ

melainkan setelah sampai kepada mereka ilmu;

Mereka tidaklah berselisih, melainkan selepas datang ilmu Tauhid dan ilmu agama kepada mereka. Bukannya mereka berselisih dalam jahil, tetapi mereka sudah tahu apa yang benar. Cuma mereka degil sahaja untuk ikut kebenaran yang telah disampaikan. Mereka tidak suka kalau disuruh hanya menyembah Allah ﷻ sahaja kerana masih hendak teruskan menyembah dan buat ibadat kepada selain Allah ﷻ.

Begitu juga dalam kalangan masyarakat kita. Kalau dibawakan ilmu Tauhid kepada mereka, akan ada yang terima, dan akan ada yang menentang. Maknanya, bukan tidak diberitahu kepada mereka, para pendakwah sudah datang dan cakap kepada mereka. Biasanya akan ada sahaja perselisihan sesama kita. Sampaikan ustaz-ustaz juga boleh berselisih, padahal sepatutnya merekalah yang tahu tentang hal agama.

Maka, sebab itu tidak ramai yang mengajar Ilmu Tauhid kepada masyarakat. Kalau diajar bab feqah, bab Nikah Kahwin dan sebagainya, tidak ada masalah dari segi penerimaan masyarakat. Maka pengajaran Tauhid melalui pemahaman Al-Qur’an ditinggalkan. Tapi apabila tidak ramai yang mengajar Ilmu Tauhid kepada mereka, maka ramai yang tidak tahu dan sesat.

Oleh kerana itu, apabila ada guru yang mengajar hal Tauhid, masyarakat jadi asing dan pelik dengan hal Tauhid kerana ia tidak banyak ditekankan dalam pengajaran di kuliah-kuliah dan masjid-masjid.

Kenapa Ahli Kitab itu jadi begitu, sedangkan mereka sudah ada ilmu?

 

بَغْيًا بَيْنَهُمْ

hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka.

Terjadinya perselisihan itu adalah kerana hasad sesama mereka. Ini kerana ada yang rasa mereka lagi pandai, lagi bagus dalam hal agama dan berasa kedudukan mereka lebih tinggi dalam hal agama.

Mereka dengki apabila melihat orang lain mendapat kebaikan. Lihatlah keadaan bagaimana apabila bangsa Arab setelah mendapat pula Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul dan Nabi terakhir. Bani Israil telah menolak kerana baginda ﷺ dari kalangan bangsa Arab dan bukan dari bangsa mereka (bani Israil).

Inilah satu masalah manusia. Apabila tahu lebih sedikit, mereka akan rasa tinggi diri. Itu tidak patut sebenarnya. Sepatutnya, semakin banyak ilmu, menjadikan kita lebih merendah diri tetapi, yang sebaliknya yang terjadi. Ini adalah dugaan kepada orang yang berilmu.

Oleh itu, kita kena tahu bahawa ini adalah masalah zaman sekarang juga, bukannya zaman dahulu sahaja. Terlalu banyak perselisihan sesama kita. Malah yang dalam satu agama juga sudah bertelagah, apatah lagi kalau bukan dalam satu agama.

 

إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

Sesungguhnya Tuhanmu akan memutuskan di antara mereka pada hari kiamat

Perselisihan itu akan diputuskan oleh Allah ﷻ nanti iaitu Allah ﷻ akan beritahu mana yang benar dan mana yang tidak. Kalau di dunia, mungkin tidak dapat diputuskan kerana masing-masing tidak mahu mengalah. Namun, di Akhirat nanti, semua akan tahu manakah yang benar dan manakah yang salah.

Pemutusan yang akan dilakukan adalah keputusan amali. Bukanlah di sana baru tahu mereka salah, kerana memang telah diberitahu mana yang benar dan mana yang salah seperti yang boleh dilihat dalam dalil-dalil syariat. Cuma, keputusan secara amali akan diberi di akhirat kelak. Jadi, kalau baru tahu waktu itu, sudah terlambat kerana tidak boleh hendak perbaiki amalan lagi.

 

فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ

tentang apa yang mereka perselisihkan itu.

Contoh perselisihan yang besar adalah tentang tawasul. Kita katakan bahawa ada tawasul yang tidak dibenarkan dan ada yang digalakkan. Perkara ini ada yang bersetuju dan ada yang tidak apabila diberitahu perkara ini kepada mereka. Maka, Allah ﷻ akan memberi keputusan kepada perselisihan itu. Sebenarnya, yang mana benar sudah ada dalam syariat dan dalam wahyu (secara teori) – jadi keputusan yang akan diberikan adalah keputusan amali.

Namun, keputusan itu akan diberikan di akhirat kelak. Bagaimana kalau kita di pihak yang salah? Apa lagi yang kita boleh buat waktu itu? Ini adalah bahaya kerana kalau kita salah, kita tidak dapat pulang ke dunia untuk memperbetulkan kesilapan kita itu lagi, bukan? Maka, kita akan hanya dapat menanggung sahaja kesalahan itu dengan azab seksa di neraka. Adakah kita hendak kalau begitu?

Jadi, kita hendak benar di dunia dan akhirat atau tidak kisah? Oleh itu, hendaklah belajar Tafsir Al-Qur’an dan Hadis Nabi yang sahih kerana itulah jalan yang selamat untuk mempelajari kebenaran. Kalau belajar, maka tahulah kita mana jalan yang benar dan mana jalan yang salah. Maka kenalah luangkan masa mencari guru dan luangkan masa untuk belajar.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair