Ayat 2: Ayat 2 ini adalah Perenggan Makro Kedua. Allah ‎ﷻ memberitahu yang penerimaan masyarakat Tanah Arab kepada Islam juga adalah dengan nasrullah (pertolongan Allah).

وَرَأَيتَ النّاسَ يَدخُلونَ في دينِ اللَّهِ أَفواجًا

Kalimah رَأَيتَ bermaksud ‘kamu telah melihat’ atau ‘kamu akan melihat’ – bergantung kepada mana pendapat yang dipegang (sama ada surah ini Makkiah atau Madaniah).  Allah ‎ﷻ bercakap terus dengan baginda ﷺ (kita tahu dari dhomir تَ yang digunakan).

Semasa di Mekah, Rasulullah ﷺ bersedih kerana ramai manusia tidak menerima dakwah baginda. Maka Allah ‎ﷻ beritahu baginda yang baginda akan melihat ramai manusia masuk Islam secara berbondong-bondong. Ini adalah hadiah daripada Allah ‎ﷻ kepada baginda kerana baginda akan melihat dengan mata baginda sendiri.

Kalau manusia masuk Islam secara ramai-ramai juga sudah nikmat yang besar, tetapi Allah ‎ﷻ tambah dengan memberi mereka masuk agama Islam semasa hidup Nabi Muhammad ﷺ sendiri supaya baginda dapat lihat dengan mata kepala baginda sendiri. Ini juga adalah sebahagian dari janji Allah ﷻ kepada baginda seperti yang disebut dalam surah [Dhuha:5]

وَلَسَوفَ يُعطيكَ رَبُّكَ فَتَرضىٰ

Dan kelak Tuhanmu pasti memberikan kurnia-Nya kepadamu, lalu (hati) kamu menjadi puas.

Kalimah النّاسَ bermaksud ‘manusia’. Beratus-ratus manusia waktu itu telah datang mengadap Rasulullah ﷺ, belajar terus daripada baginda dan para sahabat selama beberapa hari dan mereka kembali ke puak mereka dan menyebarkan agama Islam. Setelah itu, puak mereka ramai-ramai pula masuk Islam.

Dalam surah al-Kaafiroon sebelum ini, telah disebut bagaimana penentang Rasulullah ﷺ dan agama Islam digelar oleh Allah ‎ﷻ sebagai ‘kafir’. Jadi, sekarang dalam surah ini disebut bagaimana النّاسَ (manusia) masuk Islam. Iaitu Allah ‎ﷻ menggelar mereka sebagai النّاسَ.

Oleh itu, maksudnya mereka sebelum itu tidak Islam. Tetapi, kenapa Allah ‎ﷻ tidak gelar mereka ‘kafir’ juga? Jadi kita kena tahu bagaimana hendak membezakan mana yang kafir dan mana yang tidak. Tidaklah semua orang yang tidak beragama Islam itu digelar ‘kafir’. Kalau kita melihat penggunaan gelaran ‘kafir’ di dalam Al-Qur’an, mereka itu adalah jenis yang:

1. 1. Sudah mendengar hujah dan dalil dari wahyu, sudah faham apa itu agama Islam, namun masih juga menolaknya. Seterusnya,
   2. Mereka menentang agama Islam dan melakukan tindakan untuk menjatuhkan agama Islam.

Sila lihat surah [Baqarah:6]

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا سَواءٌ عَلَيهِم أَأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لا يُؤمِنونَ

Sesungguhnya orang-orang kafir, sama sahaja bagi mereka, kamu beri peringatan atau tidak kamu beri peringatan, mereka tidak juga akan beriman.

Ayat ini memberitahu kita yang orang kafir itu tidak akan beriman, walaupun kalau kita mengajak mereka dan berdakwah kepada mereka. Oleh itu, kalau kita mengatakan bahawa semua orang bukan Islam itu sebagai ‘kafir’, tentu tidak ada gunanya kita berdakwah kepada Ah Chong, Muniandy dan John dalam masyarakat kita – kerana mereka tidak beriman, bukan?

Jadi non-Muslim bukanlah bermaksud mereka itu ‘kafir’. Kafir itu adalah mereka yang sudah tahu, sudah diberi ajakan, tetapi mereka masih menolak dan mereka melawan pula agama Islam. Sedangkan kebanyakan orang bukan Islam dalam kalangan masyarakat kita belum dengar lagi dakwah daripada kita. Kalau mereka juga tahu serba sedikit, mereka tidaklah menentang agama Islam.

Begitu juga dengan kemasukan manusia ke dalam Islam pada zaman Nabi Muhammad ﷺ. Ada antara mereka yang tidak menentang dakwah baginda. Jadi, mereka diberi peluang untuk mengenali agama Islam. Lihat  surah [Tawbah:6]

وَإِن أَحَدٌ مِنَ المُشرِكينَ استَجارَكَ فَأَجِرهُ حَتّىٰ يَسمَعَ كَلامَ اللَّهِ

Dan jika seorang di antara orang-orang musyrikin itu meminta perlindungan kepadamu, maka lindungilah dia supaya ia sempat mendengar firman Allah,

Dalam ayat ini, kalau ada yang tidak mengenali Islam lagi, maka mereka diberi peluang untuk mengenali Islam, walaupun setelah Pembukaan Mekah. Ini adalah kerana mereka waktu itu ada lagi yang tidak tahu apakah Islam itu dengan sebenarnya. Tetapi, lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ menggelar mereka المُشرِكينَ, bukannya الكافرون.

Kalimah النّاسَ itu bermaksud manusia yang ada akal. Ini berlawanan dengan binatang yang tidak ada akal. Oleh itu, ini adalah isyarat bahawa mereka yang masuk Islam itu adalah mereka yang ada akal dan mereka yang masih tidak mahu masuk Islam adalah mereka yang tidak ada akal! Lihat surah al-[A’raf:179]

وَلَقَد ذَرَأنا لِجَهَنَّمَ كَثيرًا مِنَ الجِنِّ وَالإِنسِ ۖ لَهُم قُلوبٌ لا يَفقَهونَ بِها وَلَهُم أَعيُنٌ لا يُبصِرونَ بِها وَلَهُم آذانٌ لا يَسمَعونَ بِها ۚ أُولٰئِكَ كَالأَنعامِ بَل هُم أَضَلُّ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الغافِلونَ

Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) banyak dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.

Kalimah أَفواجًا bermaksud ‘berbondong-bondong’. Kumpulan demi kumpulan datang dan masuk Islam. Sebelum itu, orang masuk Islam datang bersendirian, seorang demi seorang. Tetapi, sekarang mereka masuk Islam beramai-ramai.

Bagaimana mereka lambat masuk Islam, tetapi Allah masih menggunakan gelaran yang baik terhadap mereka? Ini menunjukkan rahmat Allah ‎ﷻ – walaupun mereka lambat masuk Islam tetapi kalau mereka sudah masuk Islam, mereka masih diterima lagi. Tidaklah mereka dikutuk kerana lambat masuk Islam.

Tetapi, lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ berfirman: يَدخُلونَ في دينِ اللَّهِ  (mereka masuk ke dalam agama Allah) iaitu masuk Islam, bukannya ‘mereka beriman’. Ini adalah kerana iman belum tentu masuk lagi ke dalam hati mereka. Untuk masuk iman, mereka hendaklah berusaha untuk mendapatnya.

Ini disebabkan oleh, mereka mungkin masuk Islam beramai-ramai (أَفواجًا) kerana mengikut orang sahaja. Kerana waktu itu, jikalau ketua suku masuk Islam, anak-anak suku terpaksa masuk Islam juga kerana taat kepada puak mereka. Jadi mungkin ada yang tidak ikhlas masuk Islam dan kerana itu ada yang dikenali sebagai ‘munafik’.

Mereka itu tidak sama seperti para sahabat yang telah lama dalam agama Islam dan telah berjuang dan membuktikan keimanan mereka – mereka itu digelar ‘mukminoon’. Oleh itu, kalau baru masuk Islam, gelaran yang layak bagi mereka adalah ‘muslimoon’. Dari luarannya, mereka sudah nampak beragama Islam.

Orang-orang Arab di sekitar beramai-ramai masuk Islam. Mereka sudah mula percaya kepada agama Islam dan kepada Rasulullah ﷺ. Ini adalah kerana kalau muslimeen dapat memenangi Ka’bah, maka tentunya ia adalah agama yang benar. Kerana semua tahu kisah Tentera Bergajah Abrahah (as-hab al Feel) yang datang untuk menyerang Ka’bah tetapi mereka telah dihancurkan dengan teruk sekali.

Jadi semua tahu yang Ka’bah itu dijaga oleh Allah‎ ﷻ. Dan apabila Rasulullah ﷺ berjaya menakluknya, maka tentulah itu adalah tanda bahawa baginda adalah Rasul ﷺ yang benar. Kerana mereka yakin yang Allah ‎ﷻ tidak akan membenarkannya kalau bukan Rasul ﷺ yang benar datang. Oleh kerana itu, ramai berbondong-bondong masuk Islam.

Sebelum itu, mereka duduk di tepian melihat sahaja kerana mereka tidak pasti. Kalau sebelum itu mereka menghormati Quraish kerana Quraish penjaga Ka’bah, sekarang mereka menghormati Rasulullah ﷺ pula kerana sekarang Rasulullah ﷺ adalah penjaga Ka’bah pula – dan mereka menghormati dan mengagungkan Ka’bah.

Memang ini bukanlah kayu ukur yang bagus, kerana Rasulullah ﷺ memang sudah benar juga sebelum menguasai Ka’bah. Sebab itulah Allah ‎ﷻ katakan yang mereka itu hanya baru masuk Islam sahaja, belum tentu beriman lagi. Lihat apa yang Allah ‎ﷻ firman dalam surah [Hujurat:14]

قالَتِ الأَعرابُ آمَنّا ۖ قُل لَم تُؤمِنوا وَلٰكِن قولوا أَسلَمنا وَلَمّا يَدخُلِ الإيمانُ في قُلوبِكُم

Orang-orang Arab Badui itu berkata: “Kami telah beriman”. Katakanlah: “Kamu belum beriman, tetapi katakanlah ‘kami telah tunduk’, kerana iman itu belum masuk ke dalam hatimu;

Ada satu riwayat yang menakutkan:

وقال أبو عمار حدثني جابر لجابر ، قال : سألني جابر عن حال الناس ، فأخبرته عن حال اختلافهم وفرقتهم ؛ فجعل يبكي ويقول : سمعت رسول الله – صلى الله عليه وسلم – يقول : إن الناس دخلوا في دين الله أفواجا ، وسيخرجون من دين الله أفواجا .

Telah menceritakan Jabir kepada Jabir, dia berkata: Jabir bertanya kepadaku tentang hal manusia, lalu aku menceritakan kepadanya tentang perbezaan dan perpecahan manusia. Dia menangis dan berkata: “Aku mendengar dari Rasulullah SAW – baginda bersabda: “Sesungguhnya manusia memasuki agama Allah berbondong-bondong, dan mereka akan keluar dari agama Allah berbondong-bondong.”

Maksudnya perpecahan umat Islam seperti mereka yang mengikut Musaylimah al Kadhdhab (Nabi Penipu), dan mereka yang keluar dari Islam (riddah) semasa zaman Khilafah Abu Bakr رضي الله عنه. Memang ramai manusia masuk Islam, tetapi mereka yang keluar juga ramai. Alangkah menakutkan kalau kita juga termasuk dalam kumpulan mereka itu.

Ramai yang ‘Islam keturunan’ sahaja – tidak mempelajari agama Islam dan kerana itu tidak faham dan tidak kuat pegangan mereka. Mereka itu Muslim hanya kerana ibubapa mereka dulu Muslim dan mereka hidup dalam suasana semua orang Muslim. Tetapi, mereka tidak kisah pun dengan agama. Lain dengan manusia yang ada keikhlasan untuk mempelajari agama dan mereka menghambakan diri kepada Allah ‎ﷻ dengan sebenarnya. Mereka yang sebegitu tidak akan mudah meninggalkan agama Islam.

Oleh itu, jangan kita menyangkakan bahawa anak-anak kita yang lahir-lahir sudah beragama itu akan kekal dalam Islam – kita kena terapkan ilmu Islam ke dalam hati dan akal mereka. Kalau kita biarkan sahaja, syaitan dan nafsu akan mengambil peluang untuk menyesatkan mereka.

Semoga Allah ‎ﷻ kekalkan kita dalam Islam dan matikan kita juga dalam agama Islam yang sebenar. Aameen.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 30 September 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Pengenalan:

Dalam surah al-Kaafiroon sebelum ini, Musyrikin Mekah digelar dengan ‘kafir’. Itu sudah menjadi perisytiharaan permusuhan dengan mereka, dan memberi isyarat akan ada peperangan. Surah an-Nasr ini juga menjanjikan kejayaan bagi pihak Islam.

Surah ini adalah tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ dan Allah ‎ﷻ hendak memberitahu: umat Islam akan mendapat kemenangan apabila putuskan hubungan dengan orang kafir. Iaitu apabila mereka tidak mahu ikut kita, kita tinggalkan mereka. Begitulah yang terjadi pada umat Islam di zaman Rasulullah. Ia mengajar kita untuk tegas dengan akidah kita. Jangan ada kompromi dengan akidah syirik mereka. Maka, begitulah juga kita dengan akidah syirik masyarakat kita juga. Hendaklah tegas dan tolak.

Allah ‎ﷻ telah menjanjikan nikmat yang Nabi ﷺ akan redha dengannya. Salah satu daripada nikmat itu adalah menghilangkan kesedihan baginda. Salah satu kesedihan baginda adalah umat tidak menerima dakwah baginda walaupun baginda telah berhempas pulas berdakwah. Baginda amat sayangkan dan risaukan umat baginda dan kerana itu baginda bersedih kalau mereka tidak menerima dakwah baginda kerana baginda tahu apakah nasib mereka sekiranya mereka tidak beriman.

Lagi satu, baginda ditugaskan untuk menyampaikan dakwah kepada seluruh manusia hingga akhir zaman, tidak ada Nabi lain selepas baginda. Maka, tentu baginda lebih risau lagi. Ini berbeza dengan Rasul lain yang hanya ditugaskan untuk menyampaikan dakwah kepada umat mereka sahaja. Jadi, kalau ada yang lakukan syirik, akan datang Rasul lain untuk memperbetulkan akidah yang salah. Tetapi, Nabi Muhammad ﷺ tahu yang tidak ada Rasul lain lagi selepas baginda.

Maka, tanggungjawab ini menakutkan baginda sampai baginda rasa hendak mati. Untuk menghilangkan kerisauan baginda adalah dengan baginda dapat melihat ramai manusia masuk Islam semasa hayat baginda lagi. Nabi Muhammad ﷺ akan melihat dengan ‘mata’ baginda sendiri bagaimana ramai yang akan masuk Islam secara berbondong-bondong.

Oleh itu, baginda wafat dengan puas hati kerana umat baginda ramai. Nabi lain tidak dapat nikmat ini. Lihatlah bagaimana Nabi Ya’kub عليه السلام risaukan anak-anak baginda dan Nabi Ibrahim عليه السلام juga risau. Nabi Musa عليه السلام wafat sedangkan umat baginda sesat di Padang Tih. Baginda tidak dapat melihat kejayaan umat baginda. Tetapi Nabi Muhammad ﷺ diberi nikmat melihat kejayaan dakwah baginda.

Selepas mendapat kejayaan hebat itu, maka tugas Nabi Muhammad ﷺ sebenarnya sudah selesai. Kerana itulah yang datang kemudian adalah kewafatan baginda. Ada sebuah riwayat daripada Ibnu ‘Abbas رضي الله عنه , dia berkata,

“Umar Pernah mengajakku dalam sebuah majlis orang dewasa, sehingga sebahagian sahabat bertanya “Mengapa si anak kecil ini engkau ikut sertakan, kami juga punya anak-anak kecil seperti dia?” Umar menjawab, “Seperti itulah yang kalian tahu.”

Suatu hari Umar mengundang mereka dan mengajakku bersama mereka. Seingatku, Umar tidak mengajakku saat itu selain untuk mempertontonkan kepada mereka kualiti keilmuanku. Lantas Umar bertanya, “Bagaimana komentar kalian tentang ayat (yang ertinya), “Seandainya pertolongan Allah dan kemenangan datang (1) dan kau lihat manusia masuk agama Allah dengan berbondong-bondong (2) –hingga akhir surat. [QS. An Nasr: 1-3]. Sebahagian sahabat berkomentar (menafsirkan ayat tersebut), “Tentang ayat ini, setahu kami, kita diperintahkan agar memuji Allah dan meminta ampunan kepada-Nya, ketika kita diberi pertolongan dan diberi kemenangan.” Sebahagian lagi berkomentar, “Kami tidak tahu.” Atau bahkan tidak ada yang berkomentar sama sekali.

Lantas Umar bertanya kepadaku, “Wahai Ibnu Abbas, beginikah kamu mentafsirkan ayat tadi? “Tidak”, jawabku. “Lalu bagaimana tafsiranmu?”, tanya Umar. Ibnu Abbas menjawab, “Surah tersebut adalah pertanda wafatnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sudah dekat. Allah memberitahunya dengan ayatNya: “Jika telah datang pertolongan Allah dan kemenangan’, itu bererti penaklukan Makkah dan itulah tanda ajalmu (Muhammad), kerananya “Bertasbihlah dengan memuji Rabbmu dan mohonlah ampunan, sesungguhnya Dia Maha Menerima taubat.” Kata Umar, “Aku tidak tahu pentafsiran ayat tersebut selain seperti yang kamu (Ibnu Abbas) ketahui.”” (HR. Bukhari no. 4294)

Jadi, surah an-Nasr ini adalah tanda yang tugas Nabi Muhammad ﷺ sudah hampir tamat dan kerana itu tidak lama lagi hayat baginda akan berakhir. Maka, kerana itulah apabila surah ini diturunkan, Abu Bakr رضي الله عنه menangis kerana dia faham apakah maksud surah ini. Aisyah رضي الله عنها juga memberitahu bahawa selepas baginda dapat surah ini, baginda banyak beristighfar. Sememangnya surah ini menyuruh baginda beristighfar.

Tidak syak lagi yang surah ini ada memberi kesan kepada kehidupan Rasulullah ﷺ. Bahagian pertama surah ini tentang perkara luar (kejayaan memenangi Mekah); dan bahagian akhir pula berkenaan dengan amalan Nabi ﷺ (kesan dalaman). Kenapa pula kejayaan yang di luar menyebabkan perubahan dalam amalan Nabi ﷺ? Nanti kita akan terangkan.

Ada yang berkata surah ini adalah Surah Madaniyyah tetapi ada juga yang berkata ianya adalah Surah Makkiah. Kalau surah ini diturunkan di Mekah, bagaimana pula dengan jawapan Ibn Abbas yang telah disebut sebelum ini? Bukankah ianya sebagai petanda yang mereka akan dapat menakluk Mekah (oleh itu sepatutnya diturunkan di Madinah). Ini yang agak musykil, bukan?

Kepada mereka yang melihat ia diturunkan di Makkah, ia bermaksud bila perkara itu sudah terjadi (ramai sudah masuk Islam) maka itu adalah tanda yang tugas baginda sudah selesai. Pendapat yang menguatkan bahawa ianya diturunkan di Mekah adalah kerana ada kalimah إِذا (apabila) di ayat 1 surah ini.

Kalimah إِذا dan إِذ kedua-duanya bermaksud ‘apabila’. Tetapi, kalimah إِذ digunakan untuk masa yang telah lepas, sedangkan kalimah إِذا adalah untuk sesuatu yang akan berlaku di masa hadapan. Iaitu pemberitahuan Allah ‎ﷻ yang pasti akan berlaku. Oleh kerana itu, ada pendapat yang mengatakan ayat ini adalah Makkiah, kerana Allah ‎ﷻ memberi janji yang Islam akan mendapat kejayaan. Ia belum berlaku lagi, tetapi ia adalah janji sahaja.

Kalimah الفَتحُ dalam ayat ini merujuk kepada kejayaan Pembukaan Mekah. Ianya adalah tahun kejayaan kepada Islam kerana ramai wakil dari kawasan luar yang datang berjumpa Nabi Muhammad ﷺ dan mereka membawa agama Islam kepada masyarakat mereka. Sejak itu ramai yang masuk Islam secara berbondong-bondong.

Bandingkan keadaan ini dengan baginda 10 tahun lepas yang cuba membawa agama Islam kepada orang luar, tetapi mereka tidak terima. Namun sekarang, ramai yang datang berjumpa baginda pula – amat berbeza sekali.

---

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 3 perenggan makro. Ayat 1 ini adalah Perenggan Makro Pertama. Allah ‎ﷻ memberitahu yang penaklukan Mekah adalah hasil pertolongan Allah‎ ﷻ (nasrullah).

إِذا جاءَ نَصرُ اللَّهِ وَالفَتحُ

إِذا جاءَ نَصرُ اللَّهِ

Apabila datang pertolongan Allah

Seperti yang kita telah sebut di atas, kalimah إِذا bermaksud ‘apabila’ dan ia merujuk kepada perkara yang akan berlaku di masa hadapan.

Kalimah جاءَ bermaksud ‘datang’. Selain daripada جاءَ, ada lagi kalimah lain yang membawa maksud ‘datang’ juga seperti اتي tetapi tidak digunakan dalam ayat ini. Kenapa? Ini adalah kerana kalimah جاءَ lebih kuat dan lebih berat daripada kalimah اتي. Sebagai contoh, digunakan dalam [Abasa:33]

فَإِذَا جَاءتِ الصَّاخَّةُ

Dan apabila datang suara yang memekakkan (tiupan sangkakala yang kedua),

Kalimah جاءَ dalam ayat ini digunakan untuk merujuk kepada kedatangan suara sangkakala. Jadi ini bukanlah perkara yang kecil, bukan? Lihat juga ayat [Naaziat:34]

فَإِذَا جَاءتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَى

Maka apabila malapetaka yang sangat besar (hari kiamat) telah datang.

Lihatlah bagaimana kalimah جاءَ digunakan pula untuk kedatangan Hari Kiamat. Maksudnya itu adalah perkara yang amat besar. Oleh itu, kalimah إِذا جاءَ نَصرُ اللَّهِ وَالفَتحُ bukanlah kedatangan perkara yang kecil, tetapi ianya adalah perkara yang amat besar.

Ianya adalah peristiwa amat bersejarah dan ianya tidak datang dengan mudah, bukan? Ianya berlaku selepas banyak usaha, masa yang lama untuk berdakwah, peperangan demi peperangan, perit jerih, tangisan dan darah yang melimpah. Selepas itu, barulah Allah ‎ﷻ memberikan kejayaan yang besar ini.

Perkataan نَصرُ اللَّهِ (pertolongan Allah) juga menunjukkan kehebatan peristiwa ini. Kalimah نصرُ bermaksud ‘pertolongan’/’bantuan’. Dari segi bahasa, ia bermaksud pertolongan yang banyak. Ini kerana, ada lagi perkataan lain yang boleh digunakan untuk ‘pertolongan’ seperti ista’ana, ayyada, az’ara, madda, azazza, rafadda, dhaahara, ista’in. Tetapi, semua perkataan itu tidak digunakan dan yang digunakan adalah نصرُ.

Semua kalimat yang telah disebut itu bermaksud ‘pertolongan’ tetapi jenis dan tingkatan yang berbeza-beza. Jadi, apakah kelebihan نصرُ?

Apabila kita diserang oleh musuh, kita memerlukan نصرُ. Ia juga bermakna pertolongan yang diperlukan daripada penindas. Ia bermaksud pertolongan yang diperlukan untuk kita mengalahkan orang lain, menguasai orang lain. Jadi, ini adalah pertolongan yang besar, bukan?

Bukan sahaja kalimah نصرُ itu sudah besar, ditambah lagi kebesarannya kerana ia dinisbahkan kepada Allah‎ ﷻ -‎ ‎نَصرُ اللَّهِ ‎(Pertolongan Allah), bukan pertolongan makhluk, tetapi pertolongan daripada Allah‎ ﷻ. Oleh itu, ianya adalah pertolongan yang amat hebat. Memang kalau dikaitkan dengan Allah‎ ﷻ, ia bermaksud ia sesuatu yang besar, seperti ‘Baitullah’ dan juga ‘Unta Allah’ seperti Allah‎ ﷻ sebut dalam surah [Hud:64] tentang unta sebagai mukjizat Nabi Saleh عليه السلام:

وَيَا قَوْمِ هَـذِهِ نَاقَةُ اللّهِ لَكُمْ آيَةً 

Hai kaumku, inilah unta betina dari Allah, sebagai mukjizat (yang menunjukkan kebenaran) untukmu,

Oleh itu, unta itu bukanlah unta biasa, tetapi unta mukjizat. Oleh itu, apabila digunakan kalimah  نَصرُ اللَّهِ, ianya bukanlah pertolongan yang biasa. Ianya tidak dapat dibandingkan dengan pertolongan makhluk.

Dalam surah al-Kaafiroon sebelum ini, telah disebut bagaimana puak Musyrikin telah menawarkan kompromi kepada baginda untuk mereka bertukar-tukar agama – setahun amal tauhid dan setahun amal syirik. Mereka menyangka bahawa, baginda tentu akan terima kerana nampak baginda dalam kedudukan yang lemah dan baginda amat berharap supaya mereka beriman bersama baginda.

Tetapi, Allah ‎ﷻ mengarahkan baginda untuk tidak berkompromi langsung di dalam perkara agama. Baginda juga tidak perlu takut menolak cadangan Musyrikin itu kerana Allah ‎ﷻ akan bantu baginda dengan  نَصرُ اللَّهِ. Kalau Allah ‎ﷻ sudah tolong baginda, siapa lagi yang boleh mencederakan baginda? Tentu tidak ada.

Ini penting kerana apabila baginda menolak cadangan mereka dan memanggil pula mereka dengan panggilan ‘kafir’, tentu ini akan menyebabkan mereka marah kepada baginda dan perhubungan yang tidak baik dahulu juga akan bertukar menjadi lebih buruk lagi. Tetapi, Allah ‎ﷻ berikan ketenangan kepada baginda – jangan takut kerana Allah ‎ﷻ akan memberi bantuanNya.

‘Pembantu’ dalam Al-Qur’an selalu disebut sebagai ‘wali’ dan ‘mawlaa’. Allah ‎ﷻ sebut dalam surah [Baqarah:257] bahawa orang beriman ada wali dan orang kafir juga ada wali.

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذينَ آمَنوا يُخرِجُهُم مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النّورِ ۖ وَالَّذينَ كَفَروا أَولِياؤُهُمُ الطّاغوتُ يُخرِجونَهُم مِنَ النّورِ إِلَى الظُّلُماتِ ۗ

Allah Pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang yang kafir, pelindung-pelindungnya ialah syaitan, yang mengeluarkan mereka daripada cahaya kepada kegelapan (kekafiran).

‘Wali’ adalah kawan baik dengan kita yang mahu membantu kita. Ianya adalah tempat kita meminta pertolongan dan perlindungan. Kerana itulah wali bagi perempuan yang hendak berkahwin adalah bapa, datuk atau abang dia, iaitu seseorang yang rapat dengannya dan mahu membantu dan menjaganya. Dan wali itu adalah lebih kuat daripada kita yang kita berharap pertolongan mereka.

Daripada ayat [Baqarah:257] itu, ada dua jenis golongan yang disebut:
1. Orang mukmin dan wali mereka adalah Allah‎ ﷻ‎ . اللَّهُ وَلِيُّ الَّذينَ آمَنوا.
2. Orang kafir dan awaliya’ (jamak bagi wali) adalah taghut. وَالَّذينَ كَفَروا أَولِياؤُهُمُ الطّاغوتُ.

Dari segi susunan juga ada maksud: untuk orang beriman, nama Allah ‎ﷻ disebut dahulu (takdim) dan dalam ayat tentang taghut, taghut disebut ‘selepas’ orang kafir itu (ta’khir) – ini adalah tanda pertama yang mereka dihinakan. Kerana tidak akan sama perwalian Allah ‎ﷻ dan perwalian daripada taghut itu.

Keduanya, walaupun kita baca yang orang mukmin ada wali dan orang kafir juga ada wali, tetapi tidaklah sama. Lihat [Muhammad:11]

ذٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ مَولَى الَّذينَ آمَنوا وَأَنَّ الكافِرينَ لا مَولىٰ لَهُم

Yang demikian itu kerana sesungguhnya Allah adalah mawla orang-orang yang beriman dan sesungguhnya orang-orang kafir itu tidak mempunyai mawla.

Untuk faham ayat ini, kita hendaklah tahu apakah beza antara ‘wali’ dan ‘mawla’. Mawla itu lebih tinggi lagi daripada wali. Mawla adalah seseorang yang ‘boleh’ memberi perlindungan dan pertolongan. Mereka memang memberi pertolongan dan perlindungan itu; sedangkan wali adalah seseorang yang ‘mahu’ memberi pertolongan tetapi belum tentu dia akan tolong atau dia mampu untuk menolong.

Oleh itu, kita telah beritahu, orang mukmin dan orang kafir kedua-duanya ada wali, tetapi mawla hanya ada pada orang mukmin sahaja dan orang kafir tidak ada mawla sebagaimana yang disebut dalam surah [Muhammad:11] . Oleh itu, apabila Allah ‎ﷻ gunakan kalimah نَصرُ اللَّهِ, ianya juga adalah dalam bentuk مَولَى juga.

Tetapi adakah pertolongan itu didapati dengan mudah sahaja? Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ memberi janji pertolongan kepada Nabi Musa عليه السلام dalam [ash-Shu’ara:15]

قالَ كَلّا ۖ فَاذهَبا بِآياتِنا ۖ إِنّا مَعَكُم مُستَمِعونَ

Allah berfirman: “Jangan takut, maka pergilah kamu berdua dengan membawa ayat-ayat Kami (mukjizat-mukjizat); sesungguhnya Kami bersamamu mendengarkan (apa-apa yang mereka katakan),

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberi janji yang Dia akan memberi perlindungan kepada Nabi Musa عليه السلام . Dan baginda memang memerlukan kata-kata ini daripada Allah ‎ﷻ kerana baginda disuruh untuk berdakwah kepada Firaun. Baginda sendiri sudah pernah lari dari Mesir setelah terbunuh lelaki berbangsa Qibti dan kemudian baginda disuruh untuk berdakwah kepada Firaun.

Itulah Firaun yang sama mengaku tuhan dan zalimnya tidak cukup pena kita hendak tulis. Tetapi, sekarang baginda mestilah memberitahu Firaun yang akidah Firaun itu salah. Memang amat menakutkan. Akan tetapi, Allah ‎ﷻ menjanjikan perlindunganNya. Namun begitu, perlindungan itu tidak datang dengan mudah. Kejayaan hanya didapati oleh Nabi Musa عليه السلام setelah baginda melalui segala dugaan dan halangan.

Begitulah juga kejayaan yang dijanjikan kepada Rasulullah ﷺ dalam Surah Al-Nasr ini – ia pasti datang, tetapi selepas melalui berbagai-bagai peringkat usaha dan cabaran yang tidak kecil. Walaupun dijamin kejayaan telah diberi, tetapi baginda hendaklah banyak bersabar dan banyak berusaha. Dugaan ini juga disebut dalam surah [Baqarah:214]

أَم حَسِبتُم أَن تَدخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمّا يَأتِكُم مَثَلُ الَّذينَ خَلَوا مِن قَبلِكُم ۖ مَسَّتهُمُ البَأساءُ وَالضَّرّاءُ وَزُلزِلوا حَتّىٰ يَقولَ الرَّسولُ وَالَّذينَ آمَنوا مَعَهُ مَتىٰ نَصرُ اللَّهِ ۗ أَلا إِنَّ نَصرَ اللَّهِ قَريبٌ

Apakah kamu mengira bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum datang kepadamu (dugaan) sebagaimana halnya orang-orang terdahulu sebelum kamu? Mereka ditimpa oleh malapetaka dan kesengsaraan, serta digoncangkan (dengan bermacam-macam cubaan) sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya: “Bilakah datangnya pertolongan Allah?” Ingatlah, sesungguhnya pertolongan Allah itu amat dekat.

Ayat surah [Baqarah:214] mengandungi kalimah نَصرُ اللَّهِ, apabila mereka bertanya bilakah datangnya نَصرُ اللَّهِ itu? Maka, jawapannya ada dalam an-Nasr ini إِذا جاءَ نَصرُ اللَّهِ وَالفَتحُ. Ianya pasti datang.

Kalimah نصر ini boleh digunakan dalam bentuk kata-kerja dan juga kata-nama. Ini juga ada bezanya dari segi balaghah dalam Al-Qur’an. Contoh نصر dalam bentuk kata-kerja adalah dalam ayat surah [Ali Imran:123]

وَلَقَد نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدرٍ وَأَنتُم أَذِلَّةٌ

Sungguh Allah telah menolong kamu dalam peperangan Badar, padahal kamu adalah (ketika itu) orang-orang yang lemah.

Dalam ayat ini, kalimah نصر adalah dalam bentuk kata-kerja (verb). Dan bentuk kata-kerja adalah kurang, lemah dan tidak kekal kalau dibandingkan dengan kata-nama (noun). Oleh itu, walaupun Allah ‎ﷻ telah memberi pertolongan kepada tentera mukmin semasa di Badr, kemenangan itu tidak kekal. Memang mereka mengalahkan Quraish waktu itu, tetapi masih ada lagi peperangan selepas itu dengan Quraish.

Sedangkan penggunaan kalimah نصر dalam surah An-Nasr adalah dalam bentuk kata-nama – jadi ianya adalah kemenangan yang sempurna. Ia merujuk kepada Pembukaan Mekah dan selepas kemenangan itu, tidak ada lagi peperangan dengan Quraish. Ia juga bermakna, pertolongan Allah‎ ﷻ dalam Pembukaan Mekah itu lebih hebat lagi.

Apabila Allah ‎ﷻ menyebut tentang pertolongan daripada-Nya itu, Allah ‎ﷻ tidak memuji Rasulullah dan para sahabat. Ini hendak menekankan bahawa pertolongan itu datang DARI DIA (Allah ‎ﷻ). Jadi, kalau kita berjaya dalam sesuatu apa jua, ingatlah yang kejayaan itu datang daripada Allah‎ ﷻ. Hendaklah sedar dan jangan bangga sangat.

Oleh kerana kejayaan itu daripada Dia, maka kesyukuran juga mestilah ditujukan untuk Dia. Kerana itulah, di hujung surah ini nanti, Allah ‎ﷻ menyuruh Nabi Muhammad ﷺ (dan kita juga) untuk tasbih, tahmid dan istighfar kepada-Nya.

Bagaimanakah cara untuk mendapatkan نَصرُ اللَّهِ وَالفَتحُ? Allah sebut dalam [Saff:10-13]

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا هَل أَدُلُّكُم عَلىٰ تِجارَةٍ تُنجيكُم مِن عَذابٍ أَليمٍ

تُؤمِنونَ بِاللَّهِ وَرَسولِهِ وَتُجاهِدونَ في سَبيلِ اللَّهِ بِأَموالِكُم وَأَنفُسِكُم ۚ ذٰلِكُم خَيرٌ لَكُم إِن كُنتُم تَعلَمونَ

يَغفِر لَكُم ذُنوبَكُم وَيُدخِلكُم جَنّاتٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهارُ وَمَساكِنَ طَيِّبَةً في جَنّاتِ عَدنٍ ۚ ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ

وَأُخرىٰ تُحِبّونَها ۖ نَصرٌ مِنَ اللَّهِ وَفَتحٌ قَريبٌ ۗ وَبَشِّرِ المُؤمِنينَ

Hai orang-orang yang beriman, sukakah kamu aku tunjukkan suatu perniagaan yang dapat menyelamatkanmu dari azab yang pedih?

(iaitu) kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwamu. Itulah yang lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui.

Nescaya Allah akan mengampuni dosa-dosamu dan memasukkanmu ke dalam jannah yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; dan (memasukkan kamu) ke tempat tinggal yang baik di dalam jannah ‘Adn. Itulah keberuntungan yang besar.

Dan (ada lagi) kurnia yang lain yang kamu sukai (iaitu) pertolongan dari Allah dan kemenangan yang dekat (waktunya). Dan sampaikanlah berita gembira kepada orang-orang yang beriman.

Inilah perniagaan yang amat menguntungkan – beriman dan berjihad. Allah ‎ﷻ akan memberikan syurga dan pengampunan-Nya. Bukan itu sahaja, Allah ‎ﷻ akan memberikan pertolongan dan kejayaan yang dekat!

Maksudnya, Allah ‎ﷻ bukan sahaja memberi kejayaan di akhirat kelak, tetapi Allah ‎ﷻ boleh juga memberi kejayaan di dunia ini lagi. Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah نَصرُ اللَّهِ dan وَالفَتحُ sama seperti yang digunakan dalam Surah an-Nasr ini. Tidakkah kita mahu melihat sendiri kejayaan itu semasa kita hidup lagi?

Akan tetapi, kalau dilihat di dalam Surah Saff itu, kalimah yang digunakan adalah نَصرٌ مِنَ اللَّهِ (pertolongan ‘dari’ Allah) sedangkan kalimah yang digunakan dalam an-Nasr adalah  نَصرُ اللَّهِ (Pertolongan Allah). Ini berbeza sedikit kerana apabila ada kalimah مِنَ, ia memberi erti ‘sebahagian’ dan kalau terus نَصرُ اللَّهِ, ia bermaksud lebih sempurna lagi.

وَالفَتحُ

dan kemenangan,

Sekarang kita lihat maksud kalimah الفَتحُ pula. Ia berasal daripada kata dasar ف ت ح yang bermaksud ‘pembukaan’. Apabila umat Islam telah menguasai Mekah, maka ia telah dibuka menjadi Negara Islam. Kerana sesuatu tempat itu ikut penduduknya, kalau penduduknya Muslim dan mengamalkan cara Islam, maka tempat itu adalah tempat Islam.

Maksud الفَتحُ juga adalah kemenangan yang jelas, di mana kita tahu siapakah yang menang dan siapakah yang kalah. Kemenangan boleh juga menggunakan kalimah lain seperti ظفر seperti yang digunakan dalam surah [Fath:24]

وَهُوَ الَّذي كَفَّ أَيدِيَهُم عَنكُم وَأَيدِيَكُم عَنهُم بِبَطنِ مَكَّةَ مِن بَعدِ أَن أَظفَرَكُم عَلَيهِم

Dan Dialah yang menahan tangan mereka dari (membinasakan) kamu dan (menahan) tangan kamu dari (membinasakan) mereka di tengah Kota Mekah sesudah Allah memenangkan kamu atas mereka

Kalimah ظفر walaupun bermaksud ‘kemenangan’, tetapi ianya bukanlah kemenangan yang jelas. Kadang-kadang tidak jelas siapa menang dan kalah, bukan? Lihatlah pertandingan dalam pilihanraya, tidak jelas siapa menang kerana ada pengiraan semula dan sebagainya (ada yang mendapat undi lebih banyak secara keseluruhan tetapi kalah juga dari segi kiraan tempat undian. Oleh kerana itu, mereka dikira kalah juga).

Begitu juga kalau ada debat ilmu, kita tidak tahu dengan jelas siapa yang  akan menang. Ini tidak terjadi kalau kalimah فتح yang digunakan. Lihat penggunaan kalimah ini dalam [Fath:1]

إِنّا فَتَحنا لَكَ فَتحًا مُبينًا

Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu kemenangan yang nyata,

Ayat ini adalah tentang Perjanjian Hudaybiah. Kita juga tahu kisah sedikit sebanyak tentang perjanjian ini, bukan? Allah ‎ﷻ mengatakan bahawa kemenangan itu مُبينًا (jelas). Tetapi ada banyak perkara yang menyebabkan ada yang musykil apabila perjanjian ini diadakan dahulu, kerana ia nampak seperti berat sebelah:

– Muslim tidak dibenarkan untuk mengerjakan Haji pada tahun itu. Mereka ditolak apabila mereka telah sampai ke Mekah. Bayangkan, mereka tidak dapat mengerjakan Haji walaupun mereka telah jauh perjalanan untuk sampai (bukan naik kapal terbang).

– Jikalau ada yang masuk Islam semasa dia di Mekah dan berhijrah ke Madinah, dia hendaklah dipulangkan ke Mekah. Sedangkan kalau orang Madinah yang murtad dan lari ke Mekah, mereka tidak akan dikembalikan.

Oleh kerana dari zahirnya nampak seperti berat sebelah, maka ramai para sahabat (termasuklah Saidina Umar Al-Khattab) terkejut dan menjadi marah waktu itu. Dia tidak boleh terima kerana padanya, kenapa mereka harus tunduk kepada Musyrikin Mekah sedangkan mereka di pihak yang benar? Rasulullah ﷺ cuba menenangkan mereka sehinggalah Allah ‎ﷻ menurunkan ayat surah [Fath:4]

هُوَ الَّذي أَنزَلَ السَّكينَةَ في قُلوبِ المُؤمِنينَ لِيَزدادوا إيمانًا مَعَ إيمانِهِم

Dialah yang telah menurunkan ketenangan ke dalam hati orang-orang mukmin supaya keimanan mereka bertambah di samping keimanan mereka

Hanya selepas Allah ‎ﷻ memberikan ‘sakinah’ ke dalam hati mereka, barulah mereka boleh menerima keputusan tentang Perjanjian Hudaybiah itu.

Tetapi, lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ menggunakan kalimah فتح untuk menerangkan tentang Perjanjian Hudaybiah itu. Ianya bukan sahaja kemenangan kecil, tetapi ianya adalah فَتحًا مُبينًا  kemenangan yang jelas nyata. Walaupun para sahabat tidak nampak lagi waktu itu, tetapi mereka akan menyaksikan bagaimana memang ianya adalah kemenangan yang jelas. Kisah Perjanjian Hudaibiyah dan bagaimana ia memang kejayaan yang jelas telah diterangkan dalam surah al-Fath.

Mari kita kaji lagi: ada dua jenis فتح yang kita telah tahu:
– Fat-h Hudaybia [Perjanjian Hudaybiah]
– Fat-h al Makkah. [Pembukaan Mekah]

Untuk memahami dua kemenangan ini, kita kena telusuri perjalanan kenabian dan usaha Nabi Muhammad ﷺ :

Rasulullah ﷺ mengajak Arab Mekah untuk beriman tauhid kepada Allah ‎ﷻ. Hanya segelintir sahaja daripada kalangan mereka yang beriman dan tidak lama kemudian mereka dilihat sebagai ‘orang pelik’ kerana mengamalkan perkara yang berlainan dengan kebiasaan waktu itu (amalan syirik).

Masyarakat Arab Jahiliah waktu itu melihat Islam sebagai ajaran sesat yang menyebabkan perpecahan di kalangan keluarga dan umat manusia. Mereka bukan sahaja melihat para sahabat sebagai pelik, tetapi mereka juga menindas, menghina dan menyakiti para sahabat.

Walaupun begitu, para sahabat terus berdakwah dan lama-kelamaan kumpulan Muslim membesar. Musyrikin Mekah terus memikirkan cara bagaimana untuk menghalang penyebaran tauhid ini berterusan. Kalau dulu mereka sikit, sekarang sudah semakin banyak hingga menyebabkan kerisauan di kalangan pemimpin masyarakat Arab Jahiliyah.

Mereka mula bertindak semakin kasar dan ganas terhadap puak Muslim. Mereka akan menangkap, mencederakan, menuduh kumpulan Muslim itu sebagai pengganas dan sebagainya. Tujuannya supaya orang luar tidak mendekati Islam dan menjadi benci serta was-was terhadap agama tauhid ini. Kumpulan Muslim itu dilihat sebagai pemberontak dan anasir yang perlu dihapuskan.

Maka, sudah tentulah tidak ada perhubungan diplomasi antara pemimpin Arab Jahiliyah dan umat Islam waktu itu. Kerana mereka adalah kerajaan waktu itu dan umat Islam adalah ‘pengganas’. Arab Jahiliyah tidak mengiktiraf kumpulan Islam itu.

Tetapi, itu berubah semasa Perjanjian Hudaybiah. Bayangkan waktu itu terjadinya ‘perjanjian rasmi’ antara dua golongan ini. Setelah sekian lama (13 tahun di Mekah dan 6 tahun di Madinah), pihak Quraish tidak ada pilihan lain lagi selain daripada mengiktiraf kumpulan umat Islam itu. Ini terjadi apabila ada perjanjian antara mereka.

Bayangkan juga, kumpulan umat Islam waktu itu bukannya datang dengan bersenjata dan perisai, tetapi mereka telah mendapat kedudukan yang cukup membuatkan pihak Quraish terpaksa mengadakan perjanjian dengan mereka. Pihak Quraish sudah habis ikhtiar untuk memusnahkan terus agama Islam setelah sekian lama mereka mencuba.

Apabila berita perjanjian itu tersebar ke tempat-tempat lain, puak Arab yang lain telah membuka mata mereka terhadap Islam. Mereka sedar, apabila pihak Quraish terpaksa mengadakan perjanjian damai dengan pihak Islam, ini bermakna pihak Islam sudah mencapai status yang tinggi yang mungkin hampir sama dengan pihak Quraish.

Ini terjadi setelah Perjanjian Hudaybiah itu ditandatangani – ini adalah titik tolak kepada kejayaan penuh nanti di masa hadapan. Mulanya, ia telah membuka mata masyarakat Arab yang lain. Waktu itulah juga Rasulullah ﷺ telah mengadakan perjanjian persefahaman dengan puak-puak Arab yang lain. Ada yang berpihak kepada pasukan Islam dan ada yang duduk di atas pagar (sekurang-kurangnya mereka berjanji tidak menyerang umat Islam).

Pengaruh Rasulullah ﷺ semakin kuat dan dalam masa yang sama, pengaruh Quraish semakin berkurang. Dan ini dicapai tanpa pertumpahan darah. Tanpa pihak Quraish sedari, mereka telah memulakan kejatuhan mereka secara keseluruhan.

Tahun selepas Perjanjian Hudaybiah itu, umat Islam dapat masuk dengan aman untuk mengerjakan Haji dan pihak Quraish tidak dapat melakukan apa-apa. Kerana itulah Allah ‎ﷻ mengatakan yang Perjanjian Hudaybiah itu sebagai فَتحًا مُبينًا kemenangan yang jelas nyata.

Tetapi, Perjanjian Hudaybiah itu juga tidak sehebat Pembukaan Mekah. Kerana kalimah yang digunakan adalah فَتحًا (dengan tanwin) sedangkan Surah an-Nasr kalimah yang digunakan adalah الفَتحُ (dengan ال) yang lebih kuat lagi. Kalimah الفَتحُ bermaksud kemenangan yang mutlaq.

Allah ‎ﷻ berfirman dalam surah ini: نَصرُ اللَّهِ وَالفَتحُ. Huruf و yang digunakan dalam وَالفَتحُ itu tidak semestinya bermaksud ‘dan’. Ia juga boleh bermaksud ‘yakni’. Iaitu pertolongan Allah ‎ﷻ itu dalam bentuk kemenangan.

Sedikit sejarah tentang Pembukaan Mekah:

1 – Kehebatan Pembukaan Mekah: ianya adalah satu-satunya penaklukan yang tidak melibatkan pertumpahan darah. Dalam mana-mana sejarah penaklukan lain, apabila satu kuasa mengambil kuasa atau tempat lain, mesti akan ada pertumpahan darah. Tetapi secara umumnya, penaklukan Mekah adalah aman. Memang ada sedikit pertelingkahan tetapi tidak ada pertumpahan darah.

2 – Ianya adalah satu-satunya penaklukan di mana tentera yang menang tidak mengambil peluang terhadap penduduk yang ditakluk. Mereka dilayan dengan baik. Tidak ada pembunuhan, tidak ada perogolan, tidak ada pengambilan harta langsung.

Bandingkan dengan penaklukan mana-mana tentera lain. Dari dahulu sampai sekarang, kalau ada yang menakluk, mereka akan di rompak, di rampas dan di rogol. Tetapi, apabila Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat mengambil alih Mekah, ianya aman sekali. Yang ada hanyalah لا تَثريبَ عَلَيكُمُ اليَومَ (Dia (Yusuf) berkata: “Pada hari ini tak ada cercaan terhadap kamu) seperti yang difirmankan dalam surah [Yusuf:92].

3 – Tidak ada perarakan, tarian atau kenaikan bendera seperti yang selalu terjadi dalam penaklukan lain. Yang ada adalah penyembahan kepada Allah‎ ﷻ. Nabi Muhammad ﷺ sendiri masuk ke Kota Mekah dengan menundukkan diri baginda. Baginda waktu itu sedang menaiki kuda dan kepala baginda rapat dengan tengkuk kuda itu sebagai isyarat kepada sujud.

Baginda meraikan kemenangan itu dengan sujud kepada Allah‎ ﷻ. Subhanallah! Kerana baginda tahu yang kemenangan bermaksud harus bersyukur kepada Allah‎ ﷻ. Kerana kemenangan itu juga kerana pertolongan Allah ‎ﷻ (nasrullah).

4. Setelah itu, baginda membersihkan Ka’bah daripada berhala dan gambar-gambar yang ada di dalam Ka’bah. Jadi, ini adalah satu kemenangan unik yang tidak berlaku dalam sejarah manusia, dahulu sehingga kini.

Sekian, Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 30 September 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan