Tafsir Surah al-Ikhlas Ayat 2 – 4 (Allah tiada bandingan)

Ayat 2: Sekarang Allah beritahu satu lagi sifat-Nya:

اللَّهُ الصَّمَدُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh, the Eternal Refuge.¹

  • i.e., the one sought in times of difficulty and need, the one depended upon by all existence.

(MALAY)

Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu.

 

Kalimah الصَّمَدُ bermaksud:

    1. Sesuatu yang mencukupi, kepada mereka yang merujuk kepada-Nya. Ini kerana Dialah yang memakbulkan segala permintaan dan harapan dan menjawab segala persoalan. Waktu kita memerlukan apa-apa, Dialah yang akan memberikannya. Maksudnya, cukuplah Allah sebagai tempat pengharapan kita.
    2. Maksud kedua, Allah jua tumpuan dan tujuan kita. Ini adalah kerana kalimah صمد juga bermaksud tempat tujuan. Inilah antara sebab kenapa surah ini dinamakan surah al-Ikhlas, kerana Allah jua tempat tujuan kita, bukan yang lain daripada-Nya. Kita melakukan apa-apa juga, kerana Allah taala.
    3. Kalimah الصَّمَدُ juga bermaksud Allah tidak memerlukan apa-apa dan sesiapa, kerana Dia berada di atas sekali. Tidak ada yang melebihi-Nya dari segi kedudukan dan sifat.
    4. Ia juga bermaksud, tidak ada kecacatan dan kekurangan langsung.
    5. Tidak boleh dikalahkan. Allah boleh melaksanakan apa sahaja yang Dia kehendaki dan tidak ada sesiapa yang dapat menghalang-Nya.
    6. Yang paling hebat dan utama, kekal sampai bila-bila. Menjadi tempat pengharapan semua kerana kehebatan-Nya. Allah Maha Kekal kerana kalau tidak kekal, tidaklah boleh berharap kepada-Nya. Kerana itu kita tidak boleh berharap kepada mana-mana makhluk, kerana dia akan mati. Kalau dia mati, siapa yang akan bantu kita? Sedangkan Allah sentiasa sahaja ada untuk memberi keperluan kita.
    7. Dari segi sifat, الصَّمَدُ bermaksud sesuatu yang padat, tidak ada lubang dan ruang di dalamnya. Allah memenuhi nama yang dipilih-Nya. Sebagai contoh, kalau manusia nama Rahman (pemurah), sebenarnya dia tidak Rahman penuh jua. Berbeza dengan Allah, kerana Dia memenuhi dan memadatkan nama itu. Nama Allah juga adalah sifat-Nya.

Ayat ini menambah maklumat tentang Allah yang telah disebut dalam ayat 1 sebelum ini. Allah memberitahu lagi tentang sifat-Nya kerana Musyrikin Mekah tidak kenal dengan Allah. Mereka ada salah faham tentang sifat-sifat Allah.

Mereka memang menerima kedudukan Allah sebagai Pencipta, tapi mereka tidak menerima-Nya sebagai أَحَدٌ dan juga sebagai الصَّمَدُ. Mereka tidak meletakkan ال pada الصَّمَدُ sebagai pernyataan bahawa Dialah tempat pengharapan yang utama. Kerana itu mereka minta juga kepada selain Allah.

Pemahaman الصَّمَدُ ini penting kerana apabila kita faham, kita lebih kenal Allah sebagai tempat pengharapan – semua makhluk memerlukan-Nya, namun sebaliknya Dia sendiri tidak memerlukan makhluk. Dalam surah al-Masad sebelum ini telah disebut sifat Musyrikin Mekah seperti Abu Lahab yang rasa mereka kaya dan tidak memerlukan sesiapa; maka dalam ayat ini Allah hendak menegaskan bahawa. hanya Allah sahaja yang tidak memerlukan sesiapa sahaja.

Oleh kerana itu, hendaklah kita memohon kepada Allah sahaja kerana Dialah الصَّمَدُ. Tidak perlu kita meminta kepada selain Allah. Kerana selain Allah tidak ada sifat ini. Malangnya, ramai orang Islam yang meminta kepada selain Allah.

Yang paling teruk adalah puak Syiah yang meminta terus kepada Hussein, Saidina Ali dan sebagainya. Itu adalah fahaman syirik dan perlu dijelaskan kepada masyarakat kita. Ramai yang masuk Syiah kerana jahil agama. Apabila jahil tidak belajar, maka senanglah ditipu oleh syaitan dan pengikut Syiah.


 

Ayat 3: Ayat 3 – 4 adalah Perenggan Makro Kedua surah ini. Kalau ayat 1 – 2 mengandungi sifat positif Allah (yang ada pada Allah), sekarang disebut 2 sifat negatif pula (yang tidak ada pada Allah).

لَم يَلِد وَلَم يولَد

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He neither begets nor is born,

(MALAY)

Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan,

 

Kalimah لَم bermaksud ‘tidak’, tapi ianya adalah penolakan untuk yang telah lepas (beza dengan لا). Ia mengubah kalimah selepasnya menjadi past tense – oleh itu, kalimat لَم يَلِد bermaksud ‘tidak pernah beranak’, dan bukannya ‘tidak beranak’. Ini kerana Allah tidak menggunakan kalimah لا يَلِد. Kenapa Allah gunakan لَم untuk masa lepas pula?

Ini kerana kalau Allah guna لا sahaja, ia bermaksud ‘sekarang’ Allah tidak beranak. Ini juga tidak lengkap kerana mungkin kalau sekarang Dia tidak melahirkan, entah ada kemungkinan yang Dia pernah melahirkan – dan ini adalah salah. Maka Allah beritahu yang dari dulu lagi Dia tidak beranak untuk tutup segala lubang kemungkinan fahaman yang salah.

Dalam ayat pertama Allah sudah mengatakan yang Dia adalah أَحَدٌ – dan kita telah jelaskan yang ia bermaksud Allah tidak sama dengan makhluk. Makhluk memang ada melahirkan anak dan keturunan, tapi Allah berlainan dengan makhluk.

Jadi, kalimah لَم menidakkan yang dahulu Allah pernah ada melahirkan. Ini menolak fahaman Musyrikin Mekah yang mengatakan malaikat adalah anak-anak perempuan Allah; menolak juga fahaman golongan Yahudi yang mengatakan Nabi Uzair a.s. adalah anak Allah; juga menidakkan fahaman Kristian yang mengatakan Nabi Isa a.s. adalah anak Allah.

Ayat ini turun selepas fahaman-fahaman itu telah ada. Maka, Allah tolak apa yang mereka katakan itu dengan menidakkan yang dulu Allah ada anak. Mereka itu semuanya sesat kerana ada fahaman salah tentang Allah.

Tapi, tidakkah dengan menidakkan perkara yang telah berlaku itu tidak lengkap? Kerana kalau dulu tidak beranak, entah sekarang ada beranak? Sebenarnya ini adalah satu perkara yang hebat juga – kerana agama yang kata Allah ada anak adalah agama-agama yang terdahulu. Agama baru tidak ada yang kata begitu – sebab itu tepat sekali apabila Allah menggunakan kalimah لَم dan bukan لا.

Maka, kita boleh lihat semua agama yang mengatakan Allah ada anak itu adalah agama-agama yang datang sebelum Al-Qur’an turun.

Jadi, tidak perlu untuk menolak perkara yang berlaku di masa hadapan kerana apabila Allah telah tolak yang Dia tidak pernah beranak dulu, samalah juga dengan masa hadapan. Jawapan telah diberikan dari dulu lagi. Bila ia tidak pernah berlaku, maka ia tidak akan berlaku di masa hadapan. Kalau dulu tidak ada anak, kenapa sekarang pula hendak ada anak, bukan?

Tidak mungkin Allah ada anak kerana itu bermakna ada yang setara dengan Allah dan ini tidak mungkin. Kalau seekor kucing melahirkan anak, anaknya itu juga adalah kucing, bukan? (dan setara dengannya). Maka, kalau Allah melahirkan anak, tentulah anak itu ada sifat-sifat Dia juga, dan ini tidak mungkin sama sekali. Allah berfirman dalam surah An’am:101

أَنّىٰ يَكونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَم تَكُن لَهُ صاحِبَةٌ

Bagaimana Dia mempunyai anak padahal Dia tidak mempunyai isteri.

Kalau Dia hendak beranak, tentu ada pasangan bukan? Seperti manusia yang beranak, setelah ada perhubungan dengan manusia juga. Tapi, Allah tidak ada pasangan, tidak ada yang setara dengannya, maka hal ini tidak mungkin terjadi sama sekali.

Kenapa penting sekali kita menolak fahaman yang Allah ada anak ini? Apa masalahnya kalau Dia ada anak? Ianya penting kerana fahaman sesat inilah yang menyebabkan manusia melakukan syirik. Fahaman sesat inilah yang menjadikan manusia mengubah agama Allah (Yahudi dan Kristian asalnya adalah agama Allah juga). Fahaman sesat inilah yang menjadikan manusia kufur.

Kita buat perumpamaan supaya senang faham: bayangkan kalau kita bekerja di satu syarikat. Syarikat itu ada tuannya dan sepupu dia yang rapat dengannya juga ada bekerja dalam syarikat itu. Kita tahu yang tuan syarikat itu dengar cakap sepupunya (atau sayang sepupunya), maka apa yang ramai orang akan lakukan?

Tentu mereka akan cuba berkawan rapat dengan sepupu tuan syarikat itu, bukan? Mereka akan layan dia dengan baik supaya dia boleh tolong kalau ada masalah. Maka, macam-macam orang akan buat untuk sepupu itu – puji, belanja makan, tolong itu dan ini dan sebagainya. Sedangkan dengan tuan punya syarikat itu sendiri tidak lakukan apa-apa.

Begitulah yang terjadi dalam agama yang sesat. Mereka akan puja dan beribadat kepada yang dikatakan ‘anak Tuhan’ itu – seperti Nabi Isa, Uzair, malaikat. Dengan Allah sendiri mereka sudah tidak buat apa. Tanyalah kepada orang Kristian sekarang, ada mereka berdoa dan sembah God the Father?

Tentu tidak, sebaliknya yang mereka sembah dan puja, minta doa dan minta ampun hanya kepada Jesus sahaja, bukan? Begitulah mereka telah disesatkan dengan fahaman sesat ini. Kerana itulah kena tolak sungguh-sungguh fahaman yang mengatakan Allah ada anak ini. Kerana itu adalah fahaman syirik.

Ini adalah kerana, manusia mengharapkan ada ‘orang tengah’ antara mereka dan Allah. Mereka mengharap orang tengah itu yang akan menjadi peguam dan penyelamat mereka di akhirat kelak. Ini adalah salah faham tentang syafaat yang banyak terjadi dalam masyarakat kita.

Maksudnya, salah faham agama sesat ini juga ada dalam kalangan umat Islam. Terkejut? Memang kita tidak kata Allah ada anak, tapi ramai dari kalangan orang kita yang ada salah faham tentang syafaat hinggakan mereka sangka yang mereka boleh pula meminta syafaat kepada Nabi, wali dan malaikat. Kerana itulah Puak Habib itu memuja-muja Nabi Muhammad dan meminta terus syafaat daripada baginda.

Ini kerana salah faham tentang konsep syafaat. Orang kita yang jahil pula, terpesona dengan nyanyian merdu dan perawakan mereka seolah-olah islamik, terkinja-kinja menari sambil memuja Nabi. Membuang duit dan membuang masa. Itulah masalahnya kalau capal yang sepatutnya diletakkan di kaki, namun diletakkan di kepala. Maka, mereka telah meletakkan kedudukan terlalu tinggi kepada Nabi Muhammad sampaikan mereka berdoa terus kepada baginda.

Kalau kita tidak tegur perkara ini, maka lama kelamaan agama Islam ini jadi seperti agama Kristian dan Yahudi (dan Syiah) yang berdoa terus kepada perantara. Tapi memang dari dulu sampai sekarang, orang yang menegur amalan dan fahaman salah inilah yang dikutuk dan ditohmah.

Maka, janganlah kita buat begitu. Allah telah sebut yang Dia adalah الصَّمَدُ – satu-satunya tempat pengharapan. Janganlah berharap kepada selain dari-Nya. Dia tidak perlukan ‘anak’, ‘orang tengah’, ‘wasilah’ dan apa sahaja pemberi syafaat selain dari-Nya, kerana Dialah pemberi syafaat yang sebenar.

Allah juga memberitahu kita yang Dia وَلَم يولَد (tidak diperanakkan). Tidak ada yang melahirkan Allah. Allah tidak sama dengan makhluk. Makhluk memang dijadikan dari tidak ada kepada ada. Tapi, Allah tidak ada bapa dan tidak ada asal.

Kalau Allah dilahirkan, ini bermaksud Allah ada ‘permulaan’. Jadi, yang ada ‘permulaan’, tentu ada ‘akhirnya’ dan ini bukan sifat Allah. Kerana Allah kekal sampai bila-bila. Kalau tidak kekal, bukan Tuhan maknanya.


 

Ayat 4: Ayat terakhir surah ini. Kalau kita lihat, setiap ayat adalah tafsir kepada ‘أَحَدٌ’. Iaitu menidakkan fahaman yang Allah sama dengan makhluk. Maka, sekarang dijelaskan lagi fahaman ini.

وَلَم يَكُن لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Nor is there to Him any equivalent.”

(MALAY)

dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia”.

 

Kalimah كُفُوًا adalah pasangan setanding, boleh juga jadi lawan yang sama kuat dalam peperangan. Iaitu seorang yang sama darjat dalam kedudukan, sama taraf. Kerana itu juga ia digunakan dalam istilah perkahwinan (perkahwinan sekufu adalah perkahwinan di mana suami dan isteri itu adalah sama taraf).

Dalam ayat ini, Allah memberitahu kita semua yang Dia tidak ada kufu – tidak ada yang setanding atau sama taraf dengan-Nya.

Susunan ayat ini tidak menepati susunan normal bahasa Arab. Susunan yang normal begini: وَلَم يَكُن أَحَدٌ كُفُوًا لَهُ (dan tidak ada yang setanding untuk-Nya). Tapi, tidak begini yang Allah susun dalam Al-Qur’an – Allah letak kalimah أَحَدٌ di hujung, kalimah لَهُ diawalkan dan kalimah كُفُوًا di tengah. Susunan yang normal akan meletakkan DiriNya (لَهُ) di hujung, tapi Allah ubah dan letakkan kata ganti nama-Nya di awal.

Kaedah ini dinamakan taqdim – meletakkan sesuatu di awal (lain dari yang sepatutnya) dan ia mengandungi elemen balaghah yang tinggi. Ini adalah untuk menunjukkan eksklusif.

Maksudnya, memang tidak ada langsung yang sama dengan-Nya – tidak ada langsung dulu, sekarang dan akan datang.

Hanya Allah sahaja yang tidak ada kufu dan selain daripada Allah ada sahaja kufu mereka. Contohnya, kalau raja, ada raja lain; kalau orang kaya, ada orang lain yang sama kaya dengan dia; dan kalau planet, ada lagi planet lain.

 

Khulasah surah ini: 

  1. Bahagian awal surah ini menceritakan tentang keunikan Allah.
  2. Bahagian kedua surah ini menceritakan tentang Rahmah Allah – kerana Dia jua tempat kita bergantung dan berharap.
  3. Bahagian ketiga surah ini menekankan yang Allah tidak ada kelemahan langsung. Kerana keperluan kepada anak adalah satu kelemahan. Manusia memerlukan anak untuk menjaganya di hari tuanya. Tapi Allah tidak memerlukan semua itu kerana Dia kekal berkuasa. Kalau manusia tidak ada anak, dia dikira lemah; tapi bagi Tuhan, ketiadaan anak itu adalah tanda kekuatan-Nya.

 

Penutup:

Surah ini adalah surah yang amat penting. Setiap orang hendaklah faham surah ini. Hendaklah mengajar maksud surah ini kepada anak-anak kita. Bukan setakat mereka membaca dan menghafal sahaja. Mereka hendaklah kenal Allah melalui surah ini.

Dengan surah ini juga kita tahu bahawa Allah akan sentiasa membantu kita kerana tidak ada sesiapa jua yang setara dengan-Nya untuk menghalang pertolongan-Nya. Kerana kalau ada yang sama kuat dengan Allah, tentu boleh dihalang pertolongan Allah itu. Tapi tidak begitu – kalau seluruh dunia hendak halang kita, hendak bunuh kita tapi kalau Allah tidak benarkan, ia tidak akan terjadi.

Oleh itu, kita hendaklah yakin dan serahkan diri kita kepada Allah sepenuhnya. Sebab itulah salah satu lagi nama surah ini adalah Surah an-Najaat – Surah Penyelamat – kerana ia menyelamatkan kita dari kesedihan, kesusahan, dari neraka.

Dan kerana para sahabat faham surah inilah yang menyebabkan mereka mencintainya dan suka membacanya. Oleh itu kalau kita ada masalah, kita rujuk dan serah diri kita kepada Allah. Jadi, malang kalau kita berharap dan minta tolong kepada selain Allah, kerana entah dapat ditolong atau tidak. Kerana mereka tidak dapat hendak tolong juga kalau tidak ada pertolongan daripada Allah.

Semoga kita dapat menerapkan pemahaman surah ini di dalam diri kita. Sekian, Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Falaq.

Kemaskini: 2 Oktober 2019


Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Maulana Hadi

Tafsir Surah al-Ikhlas Ayat 1 (Allah itu Tunggal)

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 2 perenggan makro. Ayat 1 – 2 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia mengandungi keterangan tentang 2 sifat positif Allah untuk kenal tauhid, iaitu: أحد dan صمد.

قُل هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Ikhlāṣ: Purification, i.e., the purification of faith – the sūrah’s theme. In narrations by al-Bukhārī and Aḥmad, the Prophet () described this sūrah as being equivalent to one third of the Qur’ān.

Say, “He is Allāh, [who is] One,¹

  • i.e., single, unique and indivisible.

(MALAY)

Katakanlah: “Dialah Allah, Yang Maha Esa.

 

Kalimah قُلKatakanlah. Ini adalah arahan kepada Rasulullah SAW untuk:

1 – Belajar dan memahami untuk diri baginda sendiri.
2 – Mengajarnya kepada orang lain, kerana baginda memang tidak boleh simpan sendiri. Ini adalah kerana ianya adalah mesej tauhid dan berkait rapat dengan tugas baginda untuk menyampaikan (dakwah).

Kalimah هُوَDia. Kalimah ini dari segi bahasa, tidak diperlukan dalam ayat ini kerana Allah boleh sahaja menggunakan ayat begini: قُل اللَّهُ أَحَدٌ (Katakanlah: Allah itu Satu). Maksud sudah sampai. Akan tetapi, kata ganti nama (dhomir) هُوَ digunakan apabila yang disebut itu dikenali.

Contohnya, kita sedang bercakap dengan seorang kenalan kita dan kita berkata: “dia telah habis belajar dari universiti”. Kalimah ‘dia’ dalam ayat ini datang tiba-tiba tapi kita gunakan kerana kita tahu dan orang yang mendengar itu juga tahu siapakah yang kita maksudkan. Begitulah Allah menggunakan dhomir هُوَ dalam ayat ini kerana Allah memang telah dikenali oleh manusia, kerana Dialah Pencipta, Tuhan semesta alam.

Jadi, apabila digunakan kalimah هُوَ dalam ayat ini, Allah hendak memberitahu kita, yang Dia itu sebenarnya Tuhan yang telah dikenali, bukannya Tuhan yang baru. Terutama kepada Ahli Kitab yang telah lebih mengenal Allah itu. Begitu juga Musyrikin Mekah yang memang telah kenal dengan Allah. Jadi ini untuk mengingatkan mereka sahaja. Sebab itulah dalam ayat ini tidak ada kalimah tahkik إنّ kerana memang mereka sudah tahu.

2 – Kalimah هُوَ ini juga adalah jawapan kepada mereka yang bertanya siapakah Tuhan yang disembah oleh Nabi Muhammad itu? Kerana ada Musyrikin Mekah yang tanya: من هو؟ Siapa Dia? ما هو؟ Apakah ia? Mereka bertanya kerana mereka tengok apa yang Nabi Muhammad sampaikan itu seakan lain dengan pemahaman mereka tentang Allah.

Jadi apabila dijawab, digunakan kalimah هُوَ sebagai jawapan terus kepada soalan itu. Allah jawab, Dia itu adalah bernama Allah, Tuhan yang sama juga yang mereka kenal (tapi ada banyak salah faham) dan Dia itu tunggal.

3 – Ayat ini adalah dua ayat yang digabungkan bersama. Ada kalimat yang dihazafkan. Kalau ayat penuh: قُل هُوَ اللَّهُ, قُل هُوَ أَحَدٌ Katakanlah Dia adalah Allah, katakanlah Dia itu tunggal.

Maksudnya, ayat ini nampak sahaja satu tapi ada dua khabar. Ini adalah kerana ada dua khabar dalam ayat ini.

Perbincangan tentang kalimah: Allah: 

Ada perbincangan panjang di antara ulama’ tentang kalimah ‘Allah’. Tujuan kita bukan untuk mengatakan mana yang salah, tapi kita lihat hujah yang diberikan dan kita buat pilihan.

A – Ada ulama’ yang mengatakan kalimah Allah itu adalah Isim Mushtaq – maksudnya asal kalimah Allah adalah dari kalimah lain yang telah ditukar bentuk.

B – Ada juga ulama’ yang mengatakan kalimah Allah itu adalah Isim Jamid – maksudnya ia tidak berasal dari mana-mana kalimah; ia unik dan berdiri sendiri.

A – Pendapat yang mengatakan kalimah الله itu adalah isim musytaq, mereka mengatakan ianya kata terbitan dari ءله (ilah). Maknanya ال ditambah kepada ءله menjadi kalimah الله (kerana percampuran itu, huruf ء dihilangkan).

Kalimah ءله bermaksud sesuatu yang dipuja; ia juga digunakan untuk menerangkan keadaan seorang bayi yang dahaga dan mencari-cari ibunya untuk mendapatkan susu. Oleh itu, ءله adalah sesuatu yang dipuja, ditaati dan didambai oleh manusia.

B – Pendapat yang mengatakan kalimah الله itu adalah isim jamid, mereka mengatakan kalimah الله itu adalah kalimah asal dan tidak ada kata dasar. Pendapat ini mempunyai beberapa hujah padanya yang kuat:

1 – Ia adalah nama Tuhan dan sebenarnya ia digunakan dalam mana-mana bahasa pun. Oleh itu, setiap Nabi tidak kira dari mana, mereka mengenali Tuhan dengan nama الله, tidak kira apakah bahasa yang mereka gunakan. Kerana itu, walaupun dalam bahasa Aramaic dan Hebrew, mereka menggunakan nama Tuhan sebagai Eloah אלוה [dalam Hebrew] and Ellah [dalam Aramaic].

2 – Dari segi bahasa juga, kita dapati tidak betul dari segi bahasa Arab. Lihat apabila kita menggunakan kalimat: يا الله (wahai Allah). Apabila kita menggunakan ‘kata panggilan, seruan’ يا, sepatutnya kita hendaklah buang ال pada kalimah itu.

Sebagai contoh, untuk nama Allah الرَّحمٰنِ, kalau kita campur dengan يا, ia menjadi يا رّحمٰنِ, bukan يا الرحمن. Jadi, kalau kita mengatakan kalimah الله adalah isim musytaq, kita hendaklah panggil Allah begini: يا ءله, tapi kita tidak panggil Allah begitu, bukan? Ini menunjukkan memang kalimah الله itu adalah nama Allah yang lengkap dan tidak boleh ditukar-tukar lagi.

3 – Dalam mana-mana ayat Al-Qur’an juga, ia digunakan sebagai kata nama yang lengkap. Sebagai contoh, dalam surah al-Fatihah: الحَمدُ لِلَّهِ (segala puji bagi Allah) dan kalimat الرَّحمٰنِ dan الرَّحيمِ adalah sifat bagi الله.

4 – Begitu juga, penggunaan ‘Allahumma’ adalah unik di mana ia bermaksud ‘wahai Allah’ dan tidak digunakan dalam bentuk yang lain.

5 – Cara penyebutan nama Allah juga lain dari yang lain. Selalunya apabila ditambah ال pada sesuatu kalimah, ada cara sebutan yang biasa. Jadi, kalau kita kata ianya adalah musytaq, maka kita sebut kalimah الله sebagai al-lah (bayangkan seorang Cina yang pelat sebut nama Allah). Tapi tidak begitu bukan? Kita sebut nama lain dengan cara yang lain sikit (lebih mirip kepada bunyi: Alloh) – iaitu kita beratkan pada huruf ل itu. Ini adalah kerana, memang الله adalah nama khas. Cara sebutan kita juga sudah lain.

Kesimpulan: pendapat yang lebih kuat adalah nama الله – isim jamid, dan bukan isim musytaq.

Perbincangan kalimah أَحَدٌ pula. Dari segi bahasa, ia bermaksud satu, tunggal, Esa. Tapi, kalau hendak kata maksud satu, kalimah واحد (waahid) juga boleh digunakan. Jadi, apa beza antara أَحَدٌ dan واحد? Kenapa Allah tidak menggunakan ayat ini: ٌقُل هُوَ اللَّهُ وَاحِد? Mari kita lihat penerangannya:

1 – Kalimah أَحَدٌ sebenarnya digunakan dalam kalimat negatif/penolakan sahaja; sedangkan وَاحِد digunakan dalam kalimat positif sahaja. Apakah maksudnya? Kita beri contoh ayat dan lihat perbezaan antara keduanya:

a. ليس أحد موجود في المسجد (tidak ada walau seorang yang ada di masjid). Maksudnya masjid itu kosong, walau seorang juga tidak ada. Ini adalah dalam bentuk negatif – menidakkan.

b. ليس واحد موجود في المسجد (bukan seorang yang ada di masjid). Maksudnyal, ada lebih daripada seorang. Ini dalam bentuk positif.

Akan tetapi kita lihat Allah menggunakan kalimah أَحَدٌ di dalam surah al-Ikhlas ini untuk menceritakan tentang Diri-Nya. Ini adalah berlainan dengan penggunaan bahasa Arab kerana selalunya ianya digunakan dalam bentuk negatif (contoh ‘a’ di atas).

Dan ini adalah suatu kehebatan bahasa Al-Qur’an kerana Allah menggunakan kalimah ini untuk menggambarkan uniknya Diri-Nya. Oleh itu, Allah menggunakan kalimah yang selalunya digunakan dalam bentuk negatif tapi kali ini digunakan dalam bentuk positif pula.

Dengan menggunakan kalimah أَحَدٌ ini dalam bentuk ini, Allah menekankan Sifat Tunggal-Nya, Sifat Esa-Nya dan tidak ada yang sama dengan-Nya. Maksudnya, dengan bahasa juga Allah sudah tekankan. Penggunaan kalimah أَحَدٌ dengan cara begini ada di dalam Al-Qur’an sahaja.

2 – Kalimah أَحَدٌ datang dari kata dasar و ح د yang bermaksud seorang yang tunggal, bersendirian, tidak sama dengan yang lain. Jadi, Allah tidak menggunakan kata dasar asal  واحد itu kerana ia juga digunakan untuk makhluk. Oleh itu, Allah tidak dapat dibandingkan dengan makhluk langsung.

Sememangnya penggunaan أَحَدٌ dalam bentuk ini amat mengejutkan. Ada juga agama lain yang mengatakan Tuhan mereka satu واحد juga. Tapi, mereka melakukan kesilapan kerana mereka mengatakan sifat Tuhan mereka itu ada persamaan dengan sifat manusia. Dan ini adalah fahaman yang salah.

Kita hendaklah membezakan sifat Allah dari sifat manusia. Allah itu أَحَدٌ, bukan واحد. Kerana itu akan ditekankan dalam surah ini nanti bagaimana Allah unik dalam Esa-Nya. Sifat-sifat Allah yang ditekankan dalam surah ini adalah unik untuk Allah sahaja (kalimat اللَّهُ, أَحَدٌ, الصَّمَدُ, لَم يَلِد, لَم يولَد semuanya khusus untuk Allah sahaja, tidak dikongsi dengan makhluk).

3 –  Memang ada sifat-sifat Allah yang seolah-olah ada persamaan dengan makhluk. Sebagai contoh, Aleem (mengetahui), Raheem (pemurah), Ra’oof (lembut), Baseer [melihat] dan sebagainya. Tapi, Sifat Allah tidak sama dengan makhluk. Sebagai contoh, kita ambil sifat Aleem (mengetahui). Tidak sama pengetahuan makhluk dan pengetahuan Allah, bukan?

1 – Pengetahuan Allah infinitif, tidak ada mula dan tidak ada hujung; sedangkan pengetahuan makhluk, tidak begitu (ada mula dan hujungnya). Kita semua bermula dari tidak tahu semasa bayi, kemudian baru tahu setelah akal berkembang sedikit.

2 – Pengetahuan Allah tidak ada had; sedangkan pengetahuan makhluk ada had (tidak semua makhluk tahu). Tidak ada yang tersembunyi daripada Allah.

3 – Pengetahuan kita diberi oleh Allah sedangkan pengetahuan Allah tidak ada sesiapa yang memberi kepada-Nya, ianya adalah Haq-Nya.

Jadi, walaupun nampak dari segi penggunaan bahasa, kita ada sifat yang sama dengan Allah, tapi kita kena nilai sifat itu dengan 3 kriteria di atas. Kalau kita lakukan begitu, barulah kita terselamat dari syirik. Kita tidak meletakkan sifat Allah kepada sifat makhluk. Tidak akan sama sifat makhluk dengan sifat Allah. Allah berfirman dalam Shura:11

لَيسَ كَمِثلِهِ شَيءٌ

Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia

Hendaklah faham betul-betul perkara ini, barulah dapat faham ilmu tauhid.

Masih lagi pada kalimah أَحَدٌ. Kalau kita lihat, kalimah ini tidak ada ال, sedangkan kalimah الصَّمَدُ ada pula ال. Oleh itu, أَحَدٌ adalah dalam bentuk nakirah. Tapi kalimah أَحَدٌ ada tanwin padanya sebagai penegasan untuk memberi penekanan bahawa Allah itu ESA! (bahasa Arab tidak ada tanda seruan, jadi tanda seruan digunakan dalam bentuk tanwin).

Tanwin pada أَحَدٌ itu juga sebagai jawapan kepada soalan yang diberikan oleh Musyrikin Mekah yang bertanya: “siapa/apakah yang kamu sembah?” Maka, jawapan yang diberikan itu dalam bentuk tanwin iaitu Allah itu أَحَدٌ.

 

Kalimah inilah yang menyebabkan Bilal bin Rabbah diseksa kerana masuk Islam. Apabila dia diseksa dengan diletakkan batu besar atas tubuhnya, apakah kalimah yang disebut-sebut olehnya? Bukankah أَحَدٌ, أَحَدٌ, أَحَدٌ?

Bilal dan para sahabat yang lain faham apa maksud kalimah ini dan mereka mengamalkannya dalam kehidupan mereka. Tapi, sekarang kita sudah jauh dari kefahaman mereka. Kita tidak yakin yang Allah itulah yang Esa, tempat pengharapan kita. Hinggakan kita tidak berapa kisah dengan Allah. Ya, kita tahu Allah itu Tuhan kita, kita sebut Nama-Nya setiap hari, tapi adakah kita beramal dan percaya seperti amalan dan kepercayaan para sahabat?

Tumpuan hidup mereka adalah menjadi hamba kepada Allah. Mereka taat kepada suruhan Allah dan meninggalkan larangan-Nya. Ini yang kita perlu sematkan dalam diri kita. Kerana kalau kita tidak menjadi hamba-Nya, kita akan jadi hamba kepada yang lain – kepada badan kita, kepada kerja, kepada anak, kepada wang dan sebagainya; itu sahaja yang mereka fikirkan dan kehidupan mereka diisi dengan benda lain selain Allah.

Kita hendaklah bertanya kepada diri kita: adakah kita benar-benar mentauhidkan Allah dalam kehidupan kita? Adakah Allah yang paling penting dalam kehidupan kita? Adakah Allah ‘أَحَدٌ’ dalam diri kita?

Semoga Allah menjadikan kita umat yang mengamalkan tauhid. Ameen.

Sekian, Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 2 Oktober 2019


Rujukan: 

Nouman Ali Khan

Maulana Hadi

Tafsir Surah al-Ikhlas: Pengenalan (Surah Tauhid)

Pengenalan:

Apakah kaitan surah al-Ikhlas ini dengan surah al-Masad sebelum ini:

1 – Menggunakan kaedah (sajak) yang sama. Lihatlah bagaimana hujung setiap ayat diakhiri dengan qalqalah.

2 – Mengubah perhatian kepada perkara yang lebih penting. Sebelum ini surah al-Masad memperkatakan tentang Abu Lahab yang mengganggu dakwah Nabi Muhammad. Abu Lahab mengganggu perhatian Nabi kerana Abu Lahab sentiasa mengganggu dakwah Nabi dan menentang secara terang-terangan. Yang membuatkan Nabi susah hati adalah kerana Abu Lahab adalah bapa saudaranya sendiri.

Kerana tertekan dengan perbuatan Abu Lahab itu, Nabi asyik fikir tentang Abu Lahab sahaja. Tambahan pula dia adalah bapa saudara Nabi dan tinggal juga di sebelah rumah baginda sahaja. Jadi, tentu selalu mereka berjumpa. Jadi, apabila saudara sendiri menolak dakwah dan menghalang orang lain daripada mengikut baginda, maka ini memang mengganggu dakwah. Kerana orang jahil boleh berkata: “keluarga dia sendiri juga tidak mengikut dia!”

Oleh itu, dalam surah sebelum ini Allah berjanji kepada baginda untuk memusnahkan Abu Lahab sedikit demi sedikit. Dan Allah beritahu yang usaha Abu Lahab itu tidak akan berjaya untuk mengganggu dakwah baginda. Abu Lahab tidak akan berhasil untuk memusnahkan agama Islam.

Ini menghilangkan satu kerisauan dari kerisauan baginda yang besar supaya baginda boleh tumpukan perhatian kepada perkara yang lebih penting lagi. Kalau dalam Surah al-Kaafiroon, Allah menyuruh Nabi Muhammad yang beritahu kepada orang kafir (dengan kalimah قل), tapi dengan Abu Lahab, Allah sendiri yang berkata terus (tiada penekanan menyuruh Nabi berkata). Ini memberi erti, Allah sendiri yang akan berurusan dengan Abu Lahab itu – Nabi tidak perlu bimbang, semuanya akan diuruskan. Cuma fokus kepada dakwah sahaja sekarang.

Surah ini juga ada kaitan dengan surah terawal sekali, iaitu surah al-Fatihah. Ada kaitan yang menarik juga. Kalau kita lihat ada perkara yang disentuh dalam surah al-Fatihah dan disambung dalam surah-surah terakhir ini:

    1. Dalam al-Fatihah, kita sebut الحَمدُ لِلَّهِ (Segala pujian untuk Allah) dan dalam Surah al-Ikhlas ini Allah sambung memberitahu kita siapakah Allah itu.
    2. Dalam al-Fatihah, kita baca رَبِّ العالَمينَ (Tuhan sekalian alam) dan kalimah disentuh sekali lagi dalam surah al-Falaq dan an-Naas.

Oleh itu, sesuatu yang dimulakan dalam awal Al-Qur’an dilengkapkan di hujung Al-Qur’an.

Kita telah sentuh tentang sifat 10 surah-surah terakhir dalam Al-Qur’an dan kita telah lihat bagaimana 7 surah sebelum ini adalah tentang sirah Nabi yang dihabiskan dengan surah al-Masad. Sekarang surah Al-Qur’an ini kembali kepada agenda yang utama iaitu tentang tauhid.

Allah ingatkan balik tentang apakah yang utama kita kena ingat. Kadang-kadang kalau kita sudah berperang sekian lama, berdakwah sekian lama, bekerja sekian lama, kita sampai lupa kenapa kita berperang pada awalnya. Kita mungkin boleh terlupa tujuan asal kita berdakwah dulu. Jadi Allah ingatkan kembali apakah punca utama kenapa umat Islam dan orang kafir bertegang urat dan tidak dapat bersama – ini adalah kerana perbezaan fahaman dan pegangan tentang tauhid.

Dari hadith, kita dapat tahu yang Nabi Muhammad selalu membaca surah al-Ikhlas ini bersama dengan surah al-Kaafiroon. Ini memerlukan perhatian kita, kerana walaupun dua surah ini tidak berturutan, tapi kenapa baginda membacanya dalam rakaat pertama dan rakaat kedua? Tentu ada kaitan antara dua surah ini, tapi apakah ia?

1 – Dalam surah al-Kaafiroon, sudah jelas yang Islam dan kufur bukanlah agama yang sama. Mereka ada agama mereka dan kita ada agama kita. Tidak ada kompromi langsung antara keduanya. Walaupun sekali lihat seolah-olah ada persamaan. Sebagai contoh, Musyrikin Mekah ada juga beribadat di Ka’bah seperti juga umat Islam; mereka juga kenal Allah sebagai Tuhan yang satu.

Oleh itu, memang ada persamaan, tapi tidaklah itu sebagai dalil yang Islam dan kufur itu sama. Ini jelas di hujung surah itu: لَكُم دينُكُم وَلِيَ دينِ. [begitulah juga dengan agama Syiah – mereka itu bukan Islam dan bukan salah satu mazhab dari agama Islam walaupun ada sedikit persamaan. Apabila dikatakan yang mereka itu satu ‘mazhab’, maka banyak masalah akan timbul kerana manusia tidak nampak kesesatan mereka].

Baik, kembali kepada perbincangan tentang surah al-Kaafiroon dan al-Ikhlas. Dalam surah al-Kaafiroon telah diberikan pembeza antara dua agama yang amat berlainan ini – agama Islam dan agama kufur. Dan diterangkan dalam Surah al-Ikhlas bahawa agama Islam itu bezanya dengan agama lain adalah kerana tauhid.

Begitu juga perbezaan ajaran Al-Qur’an dengan amalan masyarakat Muslim kita. Kalau ada sudah membaca sampai ke sini, maka tentu anda sudah perasan bagaimana sudah disentuh perkara-perkara tauhid yang amat berlawanan dengan fahaman masyarakat kita.

Maka, surah al-Ikhlas adalah tentang tauhid dan serangan kepada tauhid adalah dari dalam dan luar. Serangan dari luar disentuh dalam surah al-Falaq dan serangan dari dalam disentuh dalam surah an-Nas yang kita akan belajar nanti. Oleh itu, ketiga-tiga surah ini ada kaitan (kerana itu ia dikenali sebagai tiga qul).

2. Di dalam surah al-Kaafiroon, nama Allah tidak disebut sama sekali. Cuma disebut yang mereka tidak sembah apa yang kita sembah – tapi apakah yang kita sembah? Maka, dalam surah al-Ikhlas ini diterangkan dengan jelas yang kita hanya menyembah Allah sahaja dan diterangkan pula sifat-sifat Allah di dalamnya.

3 – Surah Al-Kaafiroon dimulakan dengan kalimah قُل dan begitu juga dengan surah al-Ikhlas ini. Sedangkan surah al-Masad di tengahnya tidak ada kalimah قُل. Jadi, ini juga menunjukkan ada kaitan yang rapat antara surah al-Kaafiroon dan al-Ikhlas ini.

4. – Surah al-Kaafiroon dan surah al-Ikhlas mempunyai nama lain yang sama. Para sahabat memang memberi nama timangan yang banyak untuk surah-surah yang mereka suka dan mereka banyak baca. Sebagai contoh, nama surah al-Ikhlas ada lebih dari 20 nama yang lain.

Salah satu nama yang diberikan kepada surah al-Ikhlas adalah al Mukashkish – yang menghilangkan penyakit. Dan nama ini juga sebenarnya digunakan juga untuk surah al-Kaafiroon. Ini adalah kerana kedua-duanya menyembuhkan manusia dari penyakit syirik. Surah al-Kaafiroon menyembuhkan dari ‘syirik amalan’ dan surah al-Ikhlas menyembuhkan dari ‘syirik hati’.

Berikut adalah nama-nama lain bagi surah al Ikhlas:

2 – Surah at-Tafreed – yang bermaksud ‘tunggal’ kerana surah ini memperkatakan sifat Allah yang tunggal – tidak ada yang sama dengan-Nya.

3 – Surah at-Tajreed – surah yang membuang segala salah faham terhadap Allah.

4 – Surah at-Tawheed – surah tentang tauhid kerana ia memperkatakan sifat Allah yang tauhid.

5 – Surah al-Ma’rifah – yang bermaksud ‘pengenalan’. Ianya memperkenalkan Allah dan kalau tidak faham surah ini, bermakna seseorang itu tidak kenal siapakah Allah.

6 – Surah as-Samad – Kalimah ini kita akan belajar nanti. Dalam Al-Qur’an, pada surah ini sahaja digunakan kalimah ini. Dan kerana itulah surah al-Ikhlas juga dikenali sebagai surah as-Samad.

7 – Surah al-Assaas – yang bermaksud ‘pati’. Ini adalah kerana di dalam surah ini disebut tentang asas atau pati dakwah Rasulullah iaitu mentauhidkan Allah.

Dan tauhid ini adalah perkara yang amat penting sekali perlu ditekankan dan difahami oleh semua manusia. Begitu pentingnya tauhid ini dan buruknya syirik, hinggakan Allah amat murka apabila ada yang mengatakan Allah mempunyai anak. Ini disebut  di dalam surah Maryam: 90.

تَكادُ السَّماواتُ يَتَفَطَّرنَ مِنهُ وَتَنشَقُّ الأَرضُ وَتَخِرُّ الجِبالُ هَدًّا

hampir-hampir langit pecah kerana ucapan itu, dan bumi belah, dan gunung-gunung runtuh,

Begitu murka sekali Allah kalau ada manusia yang melakukan amalan syirik hinggakan hampir-hampir alam ini pecah dan hancur berderai. Maka, kita mestilah benar-benar faham tentang tauhid dan syirik supaya kita boleh mengamalkan tauhid dan tinggalkan amalan syirik. Tidak mungkin ada ilah lain selain Allah kerana kalau begitu, akan kacau bilaulah alam ini seperti yang disebut dalam surah Anbiya:22

لَو كانَ فيهِما آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتا

Sekiranya ada di langit dan di bumi ilah-ilah selain Allah, tentulah keduanya (langit dan bumi) itu telah rosak binasa.

Alam akan hancur binasa kalau ada tuhan yang lain kerana seorang tuhan ingin begini dan seorang lagi tuhan ingin begitu – maka, akan kacau bilau jadinya. Sebab itu, kita lihat agama yang ada lebih daripada satu tuhan mempunyai kekarutan yang amat sangat – seperti agama Hindu, agama Greek dan lain-lain lagi. Selalu kita baca tentang kisah tuhan-tuhan mereka berkelahi dan berlawanan sesama mereka.

Memang mengarut sungguh. Kalau sudah ada banyak yang ada kuasa, sudah tentu ada perlawanan antara mereka. Maka, ini adalah sebagai hujah juga untuk mengatakan yang tidak mungkin ada lebih daripada satu tuhan. Hanya ada satu Tuhan sahaja iaitu Allah.

Sebelum ini telah disebut tentang kemenangan umat Islam dalam surah an-Nasr. Kemenangan umat Islam itu adalah kerana mereka mentauhidkan Allah. Apabila mentauhidkan Allah, Allah akan beri bantuan. Zaman sekarang kita rasa amat lemah sekali kalau dibandingkan dengan kuasa orang kafir. Selalu kita sebut-sebut tentang kehebataan sejarah umat Islam dan berharap supaya Islam kembali kuat.

Kalau mahu kembali kepada kemenangan zaman dahulu, maka kita hendaklah kembali kepada tauhid. Jadi, ini dimulai dengan belajar tafsir Al-Qur’an. Ini kerana, kehebatan dan kemenangan umat Islam dahulu adalah kerana berpegang kepada ajaran Al-Qur’an. Bukannya kerana mereka hanya umat Islam sahaja. Maka, kita tidak boleh berharap kepada kemenangan dan kekuatan umat Islam selagi pemahaman tafsir Al-Qur’an ini berleluasa. Kalau sekarang kita lihat, hanya segelintir sahaja yang belajar ilmu tafsir ini.

Terdapat khilaf sama ada surah ini adalah Makkiyyah atau Madaniyyah. Ada juga yang mengatakan ianya diturunkan dua kali – sekali di Mekah dan sekali lagi di Madinah. Ini mungkin timbul kerana ada yang baru mendengar surah ini dibacakan di Madinah maka mereka sangka ianya diturunkan di Madinah, sedangkan ianya telah diturunkan di Mekah.

Seperti yang kita tahu, Musyrikin Mekah juga mengenal Allah dan mereka juga menggunakan nama ‘Allah’ juga di dalam agama mereka. Masalah dengan mereka adalah, mereka mengadakan ilah-ilah lain selain Allah. Oleh itu, apabila Nabi Muhammad mengajar mereka tentang tauhid dan memberitahu mereka tentang Tuhan dan ilah itu hanya Allah sahaja, mereka hairan dan marah.

Mereka menjadi keliru, adakah Allah yang dimaksudkan oleh Rasulullah itu sama dengan Allah yang mereka kenal? Terdapat di dalam beberapa riwayat yang dibawakan oleh ahli tafsir bahawa asal mula surah ini diturunkan adalah kerana pernah orang musyrikin meminta kepada Rasulullah SAW: صف لنا ربك – Shif lanaa rabbaka’ (Cuba jelaskan kepada kami apa macamnya Tuhanmu itu, emaskah dia atau tembaga atau loyangkah?).

Menurut hadith yang diriwayatkan oleh Tarmidzi daripada Ubay bin Ka’ab, memang ada orang musyrikin meminta kepada Nabi SAW supaya dihuraikannya nasab (keturunan atau sejarah) Tuhannya itu. (Kerana baginda kata semua dijadikan oleh Allah, tapi siapakah yang menjadikan Allah?) Maka, datanglah surah yang tegas ini tentang Tuhan. Persoalan mereka itu telah menyebabkan Rasulullah murka dan Allah menurunkan surah al-Ikhlas ini untuk menjawab persoalan mereka itu.

 

Kelebihan surah ini: 

Hadith A’isyah Radhiyallahu ‘anha, beliau berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ بَعَثَ رَجُلاً عَلَى سَرِيَّةٍ، وَكَانَ يَقْرَأُ لأَصْحَابِهِ فِي صَلاَتِهِ، فَيَخْتِمُ بِـ قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ، فَلَمَّا رَجَعُوا، ذَكَرُوا ذَلِكَ لِلنَّبِيِّ ، فَقَالَ: ((سَلُوْهُ، لأَيِّ شَيْءٍ يَصْنَعُ ذَلِكَ؟))، فَسَأَلُوْهُ، فَقَالَ: لأَنَّهَا صِفَةُ الرَّحْمَنِ، وَأَنَا أُحِبُّ أَنْ أَقْرَأَ بِهَا، فَقَالَ النَّبِيُّ : ((أَخْبِرُوْهُ أَنَّ اللهَ يُحِبُّهُ)).

“Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengutus seseorang kepada sekelompok pasukan, dan ketika orang itu mengimami yang lainnya di dalam solatnya, dia membaca, dan mengakhiri (bacaannya) dengan قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ, maka tatkala mereka kembali pulang, mereka menceritakan hal itu kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, lalu beliau pun bersabda: “Tanyalah dia, mengapa dia berbuat demikian?” Lalu mereka bertanya kepadanya. Dia pun menjawab: “Kerana surah ini (mengandung) sifat ar Rahman, dan aku mencintai untuk membaca surat ini,” lalu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Beritahu dia, sesungguhnya Allah pun mencintainya”. Riwayat Bukhari dan Muslim.

Hadith Anas bin Malik Radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata :

كَانَ رَجُلٌ مِنَ الأَنْصَارِ يَؤُمُّهُمْ فِي مَسْجِدِ قُبَاءٍ، وَكَانَ كُلَّمَا اِفْتَتَحَ سُوْرَةً يَقْرَأُ بِهَا لَهُمْ فِي الصَّلاَةِ مِمَّا يَقْرَأُ بِهِ، اِفْتَتَحَ قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ، حَتَّى يَفْرَغَ مِنْهَا. ثُمَّ يَقْرَأُ سُوْرَةً أُخْرَى مَعَهَا، وَكَانَ يَصْنَعُ ذَلِكَ فِي كُلِّ رَكْعَةٍ. فَكَلَّمَهُ أَصْحَابُهُ، فَقَالُوا: إِنَّكَ تَفْتَتِحُ بِهَذِهِ السُّوْرَةِ، ثُمَّ لاَ تَرَى أَنَّهَا تُجْزِئُكَ حَتَّى تَقْرَأَ بِأُخْرَى، فَإِمَّا تَقْرَأُ بِهَا، وَإِمَّا أَنْ تَدَعَهَا وَتَقْرَأَ بِأُخْرَى. فَقَالَ: مَا أَنَا بِتَارِكِهَا، إِنْ أَحْبَبْتُمْ أَنْ أَؤُمَّكُمْ بِذَلِكَ فَعَلْتُ، وَإِنْ كَرِهْتُمْ تَرَكْتُكُمْ. وَكَانُوا يَرَوْنَ أَنَّهُ مِنْ أَفْضَلِهِمْ، وَكَرِهُوا أَنْ يَؤُمَّهُمْ غَيْرُهُ. فَلَمَّا أَتَاهُمْ النَّبِيُّ n أَخْبَرُوْهُ الخَبَرَ، فَقَالَ: ((يَا فُلاَنُ، مَا يَمْنَعُكَ أَنْ تَفْعَلَ مَا يَأْمُرُكَ بِهِ أَصْحَابُكَ؟ وَمَا يَحْمِلُكَ عَلَى لُزُوْمِ هَذِهِ السُّوْرَةِ فِي كُلِّ رَكْعَةٍ؟)) فَقَالَ: إِنِّي أُحِبُّهَا، فَقَالَ: ((حُبُّكَ إِيَّاهَا أَدْخَلَكَ الْجَـنَّةَ)).

“Seseorang (sahabat) dari Ansar mengimami (solat) mereka (para sahabat lainnya) di Masjid Quba. Setiap dia membuka bacaan (di dalam solatnya), dia membaca sebuah surah dari surah-surah (lainnya) yang dia (selalu) membacanya. Dia membuka bacaan surah di dalam solatnya dengan قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ, sampai dia selesai membacanya, kemudian dia lanjutkan dengan membaca surat lainnya bersamanya. Dia pun melakukan hal demikian itu di setiap rakaat (solat)nya. (Akhirnya) para sahabat lainnya berbicara kepadanya, mereka berkata: “Sesungguhnya engkau membuka bacaanmu dengan surah ini, kemudian engkau tidak menganggap hal itu telah cukup bagimu sampai (engkau pun) membaca surah lainnya. Maka, (jika engkau ingin membacanya) bacalah surah itu (saja), atau engkau tidak membacanya dan engkau (hanya boleh) membaca surah lainnya”. Dia berkata: “Aku tidak akan meninggalkannya. Jika kalian suka untuk aku imami kalian dengannya, maka aku lakukan. Namun, jika kalian tidak suka, aku tinggalkan kalian,” dan mereka telah menganggapnya orang yang paling utama di antara mereka, sehingga mereka pun tidak suka jika yang mengimami (solat) mereka adalah orang selainnya. Sehingga tatkala Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam mendatangi mereka, maka mereka pun menceritakan khabar (tentang itu), lalu dia (Nabi) bersabda: “Wahai fulan, apa yang menghalangimu untuk melakukan sesuatu yang telah diperintahkan para sahabatmu? Dan apa pula yang membuatmu selalu membaca surah ini di setiap rakaat (solat)?” Dia menjawab,”Sesungguhnya aku mencintai surah ini,” lalu Rasulullah bersabda: “Cintamu kepadanya memasukkanmu ke dalam syurga”. Riwayat Bukhari, Tirmizi dan Ahmad.

Jadi kita boleh lihat bagaimana cintanya sahabat kepada surah ini dan bagaimana Nabi membenarkan apa yang mereka lakukan.

 

Nilai surah ini sama dengan sepertiga Al-Qur’an:

Hadith Abu Sa’id al Khudri Radhiyallahu ‘anhu, dia berkata:

أَنَّ رَجُلاً سَمِعَ رَجُلاً يَقْرَأُ: قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ يُرَدِّدُهَا، فَلَمَّا أَصْبَحَ جَاءَ إِلَى رَسُوْلِ اللهِ ، فَذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ، وَكَأَنَّ الرَّجُلَ يَتَقَالُّهَا، فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ : ((وَالَّذِيْ نَفْسِيْ بِيَدِهِ، إِنَّهَا لَتَعْدِلُ ثُلُثَ القُرْآنِ.

“Sesungguhnya seseorang mendengar orang lain membaca قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ dengan mengulang-ulangnya, maka tatkala pagi harinya, dia mendatangi Rasulullah dan menceritakan hal itu kepadanya, dan seolah-olah orang itu menganggap remeh surah itu, maka bersabdalah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Demi Dzat yang jiwaku berada di tanganNya, sesungguhnya surah itu sebanding dengan sepertiga Al -Qur’an”. Riwayat Bukhari, Abu Dawud, Nasaie.

Hadith Abu Sa’id al Khudri Radhiyallahu ‘anhu pula, dia berkata:

قَالَ النَّبِيُّ لأَصْحَابِهِ: ((أَيُـعْجِزُ أَحَدُكُمْ أَنْ يَقْرَأَ ثُلُثَ القُرْآنِ فِي لَيْلَةٍ))، فَـشَقَّ ذَلِكَ عَلَيْهِمْ، وَقَالُوا: أَيُّـنَا يُطِيْقُ ذَلِكَ يَا رَسُوْلَ اللهِ؟ فَقَالَ: ((اللهُ الوَاحِدُ الصَّمَدُ، ثُلُثُ القُرْآنِ)).

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepada para sahabatnya: “Apakah seseorang dari kalian tidak mampu membaca sepertiga Al-Qur’an dalam satu malam (saja)?” Hal itu membuat mereka keberatan, (sehingga) mereka pun berkata: “Siapa di antara kami yang mampu melakukan hal itu, wahai Rasulullah?” Lalu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Allahul Wahidush Shamad (surah al -Ikhlas), (adalah) sepertiga Al -Qur`an”. Riwayat Bukhari.

Nota: Maksudnya, kandungan surah ini adalah khulasah (kesimpulan) kepada 1/3 dari kandungan Al-Qur’an. Ini adalah kerana ia memperkatakan tentang tauhid dan ia adalah perkara yang utama dalam Al-Qur’an. Bukan ia bermaksud sekali membaca surah al-Ikhlas ini, sama juga ‘sudah membaca’ 1/3 dari Al-Qur’an.

Jangan salah faham akan hal ini. Kerana itu, ada juga kita mendengar hujah orang jahil, mereka berkata yang mereka sudah khatam Al-Qur’an kerana sudah membaca tiga kali surah al-Ikhlas ini. Janganlah berfikiran cetek. Kalau fahaman ini dibiarkan berleluasa, maka kalau begitu, tidak perlu membaca semua surah di dalam Al-Qur’an. Untuk apa hendak belajar membaca Al-Qur’an lagi? Belajar satu surah sahaja!

 

Membaca Surah al-Ikhlas menjadi penyebab untuk masuk syurga: 

Hadith Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu, dia berkata:

أَقْبَلْتُ مَعَ رَسُوْلِ اللهِ ، فَسَمِعَ رَجُلاً يَقْرَأُ قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ. اللهُ الصَّمَدُ، فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ : ((وَجَبَتْ))، قُلْتُ: وَمَا وَجَبَتْ؟ قَالَ: ((الجَـنَّةُ)).

“Aku datang bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, lalu baginda mendengar seseorang membaca:

قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ. اللهُ الصَّمَدُ

Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Telah wajib,” aku bertanya: “Apa yang wajib?” Beliau bersabda, “(Telah wajib baginya) syurga.” Riwayat Tirmizi dan Nasaie – disahihkan oleh Albani.

Nota: Ini juga satu perkara yang perlu dijelaskan. Kerana masyarakat kita ini sangat jahil, sampai kadangkala baca hadith dan ayat Al-Qur’an tanpa belajar. Bukanlah bermaksud baca surah al-Ikhlas sahaja boleh terus masuk ke syurga. Kalau begitu, tidak perlu Nabi Muhammad berdakwah sampai 23 tahun. Kalau benar membaca sahaja sudah boleh masuk syurga, Nabi jadi Rasul tiga hari juga sudah cukup, ajar membaca surah al-Ikhlas sahaja.

Maksud hadith ini sebenarnya adalah, hendaklah membaca, faham dan mengamalkan tauhid seperti yang diajar di dalam surah ini. Surah ini adalah khulasah sahaja kepada cerita tauhid di dalam Al-Qur’an. Maka, hendaklah belajar apa yang disampaikan di dalam Al-Qur’an itu tentang tauhid. Maka, memang tidak dapat dielak, mestilah belajar tafsir Al-Qur’an juga.

 

Surah ini menjadi pelindung kalau dibaca bersama dengan surah al-Falaq dan an-Nas

Hadith Uqbah bin ‘Amir al Juhani Radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

بَيْنَا أَنَا أَقُوْدُ بِرَسُوْلِ اللهِ رَاحِلَتَهُ فِي غَزْوَةٍ، إِذْ قَالَ: ((يَا عُقْبَةُ، قُلْ!))، فَاسْتَمَعْتُ، ثُمَّ قَالَ: ((يَا عُقْبَةُ، قُلْ!))، فَاسْتَمَعْتُ، فَقَالَهَا الثَّالِثَةَ، فَقُلْتُ: مَا أَقُوْلُ؟ فَقَالَ: قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ فَقَرَأَ السُّوْرَةَ حَتَّى خَتَمَهَا، ثُمَّ قَرَأَ قُلْ أَعُوْذُ بِرَبِّ الفَلَقِ، وَقَرَأْتُ مَعَهُ حَتَّى خَتَمَهَا، ثُمَّ قَرَأَ قُلْ أَعُوْذُ بِرَبِّ النَّاسِ، فَقَرَأْتُ مَعَهُ حَتَّى خَتَمَهَا، ثُمَّ قَالَ: ((مَا تَعَوَّذَ بِمِثْلِهِنَّ أَحَدٌ)).

“Tatkala aku menuntun kenderaan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam sebuah peperangan, tiba-tiba baginda bersabda: “Wahai Uqbah, katakan,” aku pun mendengarkan, kemudian beliau berkata (lagi): “Wahai Uqbah, katakan,” aku pun mendengarkan. Dan beliau mengatakannya sampai tiga kali, lalu aku bertanya: “Apa yang aku katakan?” Beliau pun bersabda: “Katakan قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ”, lalu baginda membacanya sampai selesai. Kemudian baginda membaca قُلْ أَعُوْذُ بِرَبِّالفَلَقِ, aku pun membacanya bersamanya hingga selesai. Kemudian baginda membaca قُلْ أَعُوْذُ بِرَبِّ النَّاسِ, aku pun membacanya bersamanya hingga selesai. Kemudian baginda bersabda: “Tidak ada seorang pun yang berlindung (dari segala keburukan) seperti orang orang yang berlindung dengannya (tiga surah) tersebut”. Riwayat Nasaei – disahihkan oleh Albani

Allahu a’lam. Sambung ke ayat 1 surah ini.

Kemaskini: 2 Oktober 2019


Rujukan:

Nouman Ali Khan