Category: Surah 017: al-Isra&#8217;

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 9 – 11 (Kepentingan Al-Qur’an)

MESEJ DARIPADA AL-QUR’AN

Isra’ Ayat 9: Ini ayat tentang mukjizat. Allah ﷻ menceritakan tentang Al-Qur’an kerana ia adalah mukjizat terbesar dan ia masih berkekalan. Di dalam ayat pertama Allah ﷻ memuji Rasul-Nya Nabi Muhammad ﷺ dan sekarang Allah ﷻ memuji kitab-Nya pula. Selepas disebut tentang Kitab Taurat di dalam ayat ke 2, sekarang disebut Al-Qur’an pula.

Al-Qur’an adalah mukjizat yang sangat ampuh dan kekal sampai ke hari ini. Mukjizat-mukjizat lain yang dilakukan oleh Nabi-nabi lain, sudah tiada untuk dilihat lagi. Yang tahu tentangnya adalah mereka yang melihatnya dengan mata sendiri pada zaman mereka dan kemudian mereka menceritakan kepada anak-anak keturunan mereka.

Lama kelamaan ia menjadi seperti kisah sahaja. Akan tetapi, kita amat beruntung sekali kerana Al-Qur’an ini adalah mukjizat yang masih kekal. Kalau ada orang yang tanya: “Di manakah mukjizat Nabi kamu?”, kita boleh pergi ke almari kita, keluarkan Al-Qur’an dan terus tunjuk kepada mereka, bukan?

إِنَّ هٰذَا القُرءآنَ يَهدي لِلَّتي هِيَ أَقوَمُ وَيُبَشِّرُ المُؤمِنينَ الَّذينَ يَعمَلونَ الصّٰلِحٰتِ أَنَّ لَهُم أَجرًا كَبيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, this Qur’an guides to that which is most suitable and gives good tidings to the believers who do righteous deeds that they will have a great reward

(MELAYU)

Sesungguhnya Al Qur’an ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus dan memberi khabar gembira kepada orang-orang Mukmin yang mengerjakan amal soleh bahawa bagi mereka ada pahala yang besar,

إِنَّ هٰذَا القُرءآنَ يَهدي لِلَّتي هِيَ أَقوَمُ

Sesungguhnya Al-Qur’an ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus

Manusia terutama sekali kepada Bani Israil diberitahu bahawa peluang mereka untuk naik kembali daripada kehinaan dan kemusnahan mereka adalah dengan menerima Al-Qur’an yang diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Janganlah menentang, tetapi terimalah dengan baik.

Mereka masih ada lagi ajaran dan hukum yang ada di dalam kitab Taurat tetapi Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa Al-Qur’an ini lebih baik dan lebih tegak lagi. Kerana itulah kalimah yang digunakan adalah أَقوَمُ (lebih lurus). Tentu Bani Israil dan Taurat itu ada kelebihan dan kebolehan yang Allah ﷻ telah berikan dan itu tidak ada masalah, tetapi Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa apa yang ada di dalam Al-Qur’an ini lebih baik lagi daripada apa yang mereka ada.

Ini penting kerana kalau kita fikirkan, Bani Israil ada kitab pun boleh sesat juga, bagaimana pula dengan kita yang ada Al-Qur’an ini? Adakah kita pun akan mengalami nasib yang sama? Cemas juga, bukan? Maka Allah ﷻ hilangkan kecemasan itu dengan kata jangan takut, Al-Qur’an ini أَقوَمُ (lebih lurus). Lebih hebat daripada Taurat itu. Maka jangan kita jadi seperti mereka (ada kitab tetapi masih sesat) sebaliknya hendaklah kita mengambil pengajaran daripada apa yang telah berlaku kepada mereka.

Surah ini menyebut القُرءآنَ sebanyak 10 kali. Di sini disebut bahawa Al-Qur’an ini menunjuk kepada jalan yang lurus.

Kata أَقوَمُ adalah bentuk superlatif daripada kata قويم yakni lurus lagi sempurna, memenuhi apa yang diharapkan daripadanya. Kata ini pada mulanya merupakan antonim (kata lawan) kepada ‘duduk’. Dengan berdiri, manusia dapat melakukan banyak hal, jauh lebih mudah daripada kalau dia duduk atau berbaring. Dari sini kata tersebut digunakan untuk makna melakukan sesuatu sebaik dan sesempuma mungkin.

Dengan demikian أَقوَمُ dapat diertikan lebih lurus, lebih baik atau yang paling baik dan yang paling sempurna. Bahawa al-Qur’an bersifat أَقوَمُ antara lain disebabkan kerana penyampaiannya yang demikian sempurna dan jelas serta kandungannya sesuai dengan fitrah manusia sehingga dengan mudah dapat difahami dan diamalkan. Kitab suci itu menggunakan cara untuk meyakinkan pembacanya, sehingga jika cara ini belum cukup, maka masih ada sekian banyak cara lain yang digunakan, supaya paling tidak salah satu diantaranya akan mengena.

Dengan demikian, jika anda memahami kata أَقوَمُ dalam erti lebih lurus/lebih sempurna, maka itu bukan pada kandungan yang disampaikannya, – kerana al-haq (kebenaran) yang disampaikan oleh kitab Taurat pun sempurna. Yang dimaksud dengan lebih sempurna daripada hidayah kitab Taurat adalah pada metode, cara, dan gaya-gaya penyampaiannya yang lebih menyentuh akal dan jiwa, serta dapat difahami oleh orang kebanyakan atau cendekiawan.

Al-Qur’an dan agama Islam ini memang amat sesuai dengan fitrah manusia seperti disebut di dalam Rum: 30

فَأَقِم وَجهَكَ لِلدّينِ حَنيفًا ۚ فِطرَتَ اللهِ الَّتي فَطَرَ النّاسَ عَلَيها ۚ لا تَبديلَ لِخَلقِ اللهِ ۚ ذٰلِكَ الدّينُ القَيِّمُ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ
Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui,

Sayyid Quthub رَحِمَهُ اللَّهُ menulis bahawa hidayah Al-Qur’an mencakupi semua kaum dan generasi tanpa batas waktu atau tempat, dan mencakupi segala macam kebajikan yang diperoleh manusia di setiap waktu dan tempat. Ia memberi petunjuk yang paling lurus dan sempurna dalam bidang nurani dan rasa, dalam bidang akidah yang sangat jelas dan mudah difahami, dalam menghubungkan antara lahir dan batin manusia, rasa dan perbuatannya, serta akidah dan kegiatannya. Kitab suci ini juga memberi petunjuk yang paling sempurna dalam hal ibadah, yang mengaitkan antara kewajipan dan kemampuan, tidak memberatkan hingga membosankan dan tidak juga mempermudah-mudahkan yang akhirnya melahirkan sikap tidak acuh. Ia juga memberi petunjuk yang paling lurus dan sempurna dalam hal hubungan antara sesama orang, atau pasangan, pemerintah, masyarakat, negara dan jenis manusia. Hubungan yang didasarkan oleh dasar-dasar yang kukuh, yang tidak dipengaruhi oleh hawa nafsu.

Di dalam ayat ini Allah ﷻ menggunakan kalimah penekanan إِنَّ kerana ramai manusia tidak mempercayainya. Maka ia perlu ditekankan. Allah ﷻ menekankan yang Al-Qur’an ini mengandungi petunjuk membawa kepada jalan yang lurus. Akan tetapi ramai yang tidak mempercayainya, termasuklah umat Islam sendiri, bukan? Kerana ramai yang tidak ambil pengajaran pun daripada Al-Qur’an ini. Ramai umat Islam yang hanya baca sahaja Al-Qur’an ini tanpa mempelajari tafsirnya dan tadabburnya.

Ini amat rugi sekali kerana Al-Qur’an ini membawa kepada jalan yang أَقوَمُ, yang paling lurus, paling tegak, paling baik. Tidak ada yang dapat menandingi Al-Qur’an. Sudah banyak kita lihat orang yang asalnya bukan Islam telah percaya kepada Allah ﷻ dan agama Islam kerana mereka baca dan mempelajari Al-Qur’an.

Di sini Allah ﷻ menggunakan ism isyarah هٰذَا (ini) yang bermaksud dekat. Sedangkan ada juga penggunaan ism isyarah ذٰلِكَ (itu) yang bermaksud jauh. Ini seperti disebut di dalam Baqarah: 2 ذٰلِكَ الكِتٰبُ. Kenapa begitu?

Penggunaan isyarat jauh bertujuan memberi kesan bahawa kitab suci yang turun kepada Nabi Muhammad ﷺ itu berada dalam kedudukan yang amat tinggi, dan sangat jauh daripada jangkauan makhluk, kerana ia bersumber daripada Allah Yang Maha Tinggi, sedang penggunaan kata هٰذَا pada ayat ini dan semacamnya adalah untuk menunjukkan betapa dekat tuntunan-tuntunannya pada fitrah manusia, serta sesuai dengan jati dirinya sehingga ia benar-benar dekat kepada setiap insan.

Kita memerlukan Al-Qur’an untuk menjadi petunjuk jalan kepada kita kerana akal dan otak kita tidak akan mampu untuk mencarinya sendiri. Allah ﷻ yang mencipta kita dan tahu segala-galanya tentulah yang terbaik menjadi pengajar kita yang membawa kita ke arah kebaikan. Dan semuanya itu terkandung di dalam Al-Qur’an. Maka amat rugilah jikalau kita tidak mengambil peluang keemasan ini.

Banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang menyebut kehebatan Al-Qur’an seperti Zumar: 23

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ تَقشَعِرُّ مِنهُ جُلودُ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم ثُمَّ تَلينُ جُلودُهُم وَقُلوبُهُم إِلىٰ ذِكرِ اللهِ ۚ ذٰلِكَ هُدَى اللهِ يَهدي بِهِ مَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُضلِلِ اللَهُ فَما لَهُ مِن هادٍ
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Qur’an yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram; kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah. Kitab Suci itulah hidayah petunjuk Allah; Allah memberi hidayah petunjuk dengan Al-Qur’an itu kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya); dan (ingatlah) sesiapa yang disesatkan Allah (disebabkan pilihannya yang salah), maka tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya.

وَيُبَشِّرُ المُؤمِنينَ

dan memberi khabar gembira kepada orang-orang Mukmin

Kerana Al-Qur’an itu أَقوَمُ, maka Allah ﷻ melanjutkan perbicaraan dengan menyebut berita gembira kepada orang-orang beriman. Di sini Al-Qur’an memberi berita gembira kepada orang mukmin. Siapakah mereka itu dan apakah ciri-ciri mereka?

Yang pertama, hendaklah percaya dengan apa yang perlu dipercayai, barulah dikira sebagai mukmin. Mesti tahu apakah fahaman akidah yang benar dan berpegang dengannya. Maksud fahaman yang benar itu adalah dalam Al-Qur’an, maka mestilah belajar akidah daripada Al-Qur’an. Oleh itu, yang pertama adalah akidah mesti sempurna.

الَّذينَ يَعمَلونَ الصّٰلِحٰتِ

yang mengerjakan amal saleh

Mereka yang mukmin juga adalah mereka yang mengamalkan amalan soleh. Mereka bukan sahaja mengaku mereka beriman, tetapi mereka juga tunjukkan keimanan mereka dengan cara praktikal iaitu melakukan amal-amal soleh.

Akan tetapi, kita mesti ingat yang amalan soleh itu adalah amalan-amalan yang sunnah, bukan amalan bid’ah. Apabila lakukan amal ibadat, pastikan kita tahu tentang amalan itu dan harus tahu apakah dalilnya. Kita mesti pastikan amalan itu bertepatan dengan syariat Al-Qur’an dan sunnah. Jangan main ikut sahaja apa yang dikatakan oleh golongan agamawan kerana bukan semua boleh dipercayai. Kerana main ikut sahaja, maka ramai masyarakat kita mengamalkan amalan bid’ah (dan bila ditegur, mereka marah kita pula).

Allah ﷻ menekankan tentang kepentingan untuk melakukan amalan yang baik kerana bangsa Yahudi telah mengatakan bahawa kalau ada iman sahaja juga sudah cukup. Ini termasuk juga kata-kata golongan sesat seperti golongan Murjiah dan Jahmiyyah.

أَنَّ لَهُم أَجرًا كَبيرًا

bahawa bagi mereka ada pahala yang besar,

Allah ﷻ menjanjikan pahala besar untuk mereka yang beriman dan beramal soleh. Kalau di dunia, kita menggunakan harta untuk berdagang, tetapi di akhirat nanti, segala harta dan pendapatan tidak berguna lagi dan yang berguna hanyalah pahala. Di sini Allah ﷻ memberitahu yang penat lelah kita menegakkan agama dan berdakwah kepada orang lain itu tidaklah percuma. Allah ﷻ akan beri balasan kepada segala penat jerih kita itu.

Allah ﷻ tidak sebut apakah yang mereka akan dapat. Namun tentunya ia hebat kerana yang menjanjikannya adalah Allah ﷻ sendiri. Pemberian itu bergantung kepada siapa yang memberinya. Kalau orang biasa beri, kita boleh agak jenis pemberiannya tentu biasa-biasa sahaja. Namun kalau raja yang beri hadiah dan balasan, tentu lagi hebat, bukan? Bagaimana pula kalau pemberinya adalah Allah ﷻ? Wah! Tentu tidak dapat dibayangkan betapa hebatnya.

Balasan itu boleh dapat di dunia dan juga akhirat. Kalau di dunia, ia seperti kemenangan yang Allah ﷻ berikan kepada para pejuang Tauhid. Senangnya hati kalau dakwah kita diterima dan diamalkan oleh manusia. Begitulah yang telah dapat dirasai oleh para sahabat yang telah menjalankan kerja dakwah mereka dan Islam diterima di segenap pelosok dunia.

Namun kalau di akhirat yang pasti bagi mereka adalah syurga. Iaitu nikmat yang tidak terhingga dan selamat dari akhirat. Segala jenis nikmat akan ada di sana yang dinikmati sampai bila-bila tanpa had. Inilah yang kita kejar-kejar, kerana mati itu pasti. Selepas mati tempat kita adalah sama ada di syurga atau di neraka. Takkan kita hendak cuba tinggal di neraka pula?

Isra’ Ayat 10: Ayat takhwif (penakutan). Bagi yang beriman dan beramal soleh mendapat balasan pahala yang besar, bagi yang degil tidak mahu beriman juga, dapat apa? Allah ﷻ selalu seimbangkan; selepas disebut kebaikan, disebut tentang keburukan, setelah disebut syurga, kemudian disebut neraka pula.

وَأَنَّ الَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ أَعتَدنا لَهُم عَذابًا أَليمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And that those who do not believe in the Hereafter – We have prepared for them a painful punishment.

(MELAYU)

dan sesungguhnya orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat, Kami sediakan bagi mereka azab yang pedih.

وَأَنَّ الَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ

dan sesungguhnya orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat,

Ini lawan kepada orang yang beriman dalam ayat sebelum ini. Kalau masih berdegil juga, tidak mahu beriman, tidak kisah tentang kehidupan akhirat. Yang hanya mereka fikirkan adalah kesenangan di dunia sahaja, untuk memuaskan nafsu sahaja. Oleh kerana itu amalan mereka banyak yang salah daripada yang benar. Maka kepada mereka Allah ﷻ beritahu yang mereka akan mendapat balasan yang buruk.

Ayat ini menyebut secara jelas ‘tidak beriman kepada akhirat’, bukan dosa dan kederhakaan mereka yang lain, seperti mempersekutukan Allah ﷻ atau mengingkari kenabian, kerana konteks ayat ini adalah uraian tentang kesan daripada kehadiran Al-Qur’an sebagai petunjuk yang lebih lurus dan sempurna. Tidak ada erti suatu keyakinan atau petunjuk apabila ia tidak membuahkan hal-hal yang positif. Kepercayaan tentang adanya kehidupan akhirat, merupakan pendorong utama lahirnya amal-amal soleh, serta penghindaran amal-amal buruk.

Oleh kerana itu Allah ﷻ menjadikan pengingkaran bahkan melupakan adanya hari Pembalasan sebagai sebab utama kesesatan dan jatuhnya seksa kepada manusia. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Sad: 26

إِنَّ الَّذينَ يَضِلّونَ عَن سَبيلِ اللهِ لَهُم عَذابٌ شَديدٌ بِما نَسوا يَومَ الحِسابِ
Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah akan mendapat azab yang berat, kerana mereka melupakan hari perhitungan.

Ini kerana titik tolak kebaikan manusia daripada percaya adanya akhirat. Kerana orang yang takut dengan akhirat, akan takut untuk melakukan kemungkaran. Kalau tidak ada kepercayaan ini, mereka sanggup buat apa sahaja kerana mereka tidak nampak balasan kepada keburukan mereka itu.

أَعتَدنا لَهُم عَذابًا أَليمًا

Kami sediakan bagi mereka azab yang pedih.

Allah ﷻ sudah siap sediakan azab yang khusus untuk mereka sahaja. (Kerana kalimah لَهُم itu taqdim, maka ia menunjukkan eksklusif untuk mereka sahaja). Iaitu ada azab yang khusus untuk mereka, tentu lebih teruk dari orang lain.

Ini kerana mereka ini sepatutnya tahu kebenaran yang dibawakan oleh Nabi Muhammad ﷺ, tetapi mereka tetap berdegil. Maka bersedialah untuk menerima balasan azab.

Sekian Ruku’ 1 daripada 12 ruku’ surah ini

DOA DALAM KEMARAHAN

Isra’ Ayat 11: Ayat zajrun (teguran). Bermula ayat ini sehingga ayat 22 adalah Perenggan Makro ke 2 surah ini. Dalam perenggan ini Allah ﷻ memberitahu maksud ujian dan kenapa Rasul diutus.

وَيَدعُ الإِنسٰنُ بِالشَّرِّ دُعاءَهُ بِالخَيرِ ۖ وَكانَ الإِنسٰنُ عَجولًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And man supplicates for evil [when angry] as he supplicates for good, and man is ever hasty.¹

i.e., impatient, emotional, and acting without forethought.

(MELAYU)

Dan manusia doa untuk kejahatan sebagaimana ia berdoa untuk kebaikan. Dan adalah manusia bersifat tergesa-gesa.

وَيَدعُ الإِنسٰنُ بِالشَّرِّ دُعاءَهُ بِالخَيرِ

Dan manusia doa untuk kejahatan sebagaimana dia berdoa untuk kebaikan.

Huruf Waw (و) di awal ayat ini adalah jenis وَاوُ الْاسْتِئْنَافِ/الْابْتِدَاء. Waw (و) isti’naf atau ibtida’ adalah huruf waw (و) yang dipakai di awal kalimat dan ia menunjukkan permulaan kepada topik yang baru. Ia bukanlah bertindak sebagai athof (penyambung). Namun apa kaitan dengan ayat sebelumnya?

Ayat-ayat sebelum ini mengandungi berita gembira dan ancaman, sedang mereka yang diancam seringkali memperolok-olokkan ancaman itu, dengan berkata: “Bilakah terjadinya ancaman itu?” Nah, kerana itu ayat ini berhubungan dengan sikap mereka itu dan di sini diisyaratkan bahawa jatuhnya ancaman itu bukanlah segera. Memang manusia – apalagi yang kafir- selalu bersifat tergesa-gesa, sampaikan dia sanggup berdoa untuk kejahatan sebagaimana doanya untuk kebaikan.

Allah ﷻ menegur manusia yang minta keburukan sama seperti mereka meminta kebaikan. Benarkah manusia minta keburukan pula? Macam tidak kena pula. Ini seperti mereka yang menolak Nabi Muhammad ﷺ kemudian dengan kurang ajarnya mereka minta terus dikenakan dengan azab yang dijanjikan. (Kamu kata kalau kami tolak, kami kena azab; mana azab itu?).

Selalunya manusia berdoa begini apabila mereka sedang marah. Sebab itu kita selalu dengar orang marah dan melaknat orang lain, sedangkan laknat itu adalah satu perbuatan yang berat. Allah ﷻ larang kita daripada suka melaknat. Banyak dalil melarang seperti,

‎قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ مِنْ أَكْبَرِ الْكَبَائِرِ أَنْ يَلْعَنَ الرَّجُلُ وَالِدَيْهِ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَكَيْفَ يَلْعَنُ الرَّجُلُ وَالِدَيْهِ قَالَ يَسُبُّ الرَّجُلُ أَبَا الرَّجُلِ فَيَسُبُّ أَبَاهُ وَيَسُبُّ أُمَّهُ
Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya termasuk dosa besar adalah seseorang melaknat kedua orang tuanya sendiri, ” beliau ditanya; “Kenapa hal itu boleh terjadi wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Seseorang mencela (melaknat) ayah orang lain, kemudian orang tersebut membalas mencela ayah dan ibu orang yang pertama.”
(Sahih Bukhari No. 5516)

Juga lihat hadith yang lain:

‎إِنَّ اللَّعْنَةَ إِلَى مَنْ وُجِّهَتْ إِلَيْهِ فَإِنْ أَصَابَتْ عَلَيْهِ سَبِيلًا أَوْ وَجَدَتْ فِيهِ مَسْلَكًا وَإِلَّا قَالَتْ يَا رَبِّ وُجِّهْتُ إِلَى فُلَانٍ فَلَمْ أَجِدْ عَلَيْهِ سَبِيلًا وَلَمْ أَجِدْ فِيهِ مَسْلَكًا فَيُقَالُ لَهَا ارْجِعِي مِنْ حَيْثُ جِئْتِ
“Sesungguhnya laknat itu akan tertuju kepada orang yang dilaknat, jika benar dia berhak dilaknat maka laknat itu akan menimpanya namun jika tidak, laknat itu akan berkata: Wahai Rabbku, aku ditujukan kepada si fulan namun aku tidak mendapatkan jalan kepadanya (aku mendapatinya tidak berhak dilaknat), lantas dikatakan kepadanya: Kembalilah kepada orang yang melaknat.”
(Musnad Ahmad No. 3682)

Satu lagi hadith kita belanja,

‎قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَكُونُ اللَّعَّانُونَ شُفَعَاءَ وَلَا شُهَدَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya para pelaknat itu tidak akan dapat menjadi syuhada’ (orang-orang yang menjadi saksi) dan tidak pula dapat memberi syafa’at pada hari kiamat kelak.’”
(Shahih Muslim No. 4702)

Selalunya kita mendengar orang menggunakan kalimah yang tidak patut seperti ‘jahannam’ kepada barang atau orang. Sebagai contoh kereta rosak dan seseorang berkata: “Jahannam kereta aku!” Maknanya dia mendoakan kerosakan kepada kereta dia. Maka jangan gunakan lagi. Memang kadangkala kita tidak sedar signifikasi penggunaan bahasa yang kita gunakan kerana kita ikut-ikut sahaja kata orang.

Atau ia bermaksud, manusia berdoa untuk kebaikan, tetapi kebaikan yang mereka sangkakan itu sebenarnya adalah keburukan. Mereka tidak tahu apa yang mereka minta. Ini disebabkan oleh kebodohan mereka kerana ada golongan Yahudi telah meminta kepada Allah ﷻ untuk memberikan Nabi dalam kalangan mereka. Mereka tidak mahu menerima Nabi Muhammad ﷺ kerana Nabi Muhammad ﷺ itu adalah daripada bangsa Arab dan mereka hanya mahu Nabi dalam kalangan Bani Israil sahaja.

Begitu juga bangsa Quraisy telah berdoa kepada Allah ﷻ untuk memusnahkan Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat. Kerana mereka sangka mereka itu yang benar dan Nabi Muhammad ﷺ itu membawa ajaran sesat. (Hampir sama dengan golongan Islam di Malaysia yang berkata golongan sunnah ini adalah golongan sesat – mereka gelar sebagai Wahabi. Ini adalah kerana kejahilan).

Allah ﷻ juga menceritakan tentang sifat manusia yang tergesa-gesa dan doa yang dilakukannya dalam keadaan tertentu untuk keburukan sama ada dirinya, anaknya atau harta bendanya. Yang dimaksudkan dengan keburukan ini adakalanya ingin mati, binasa, kehancuran, dan laknat serta sebagainya yang buruk akibatnya.

Seandainya Allah ﷻ mengabulkan doa mereka itu, maka nescaya binasalah mereka. Akan tetapi Allah ﷻ di dalam hikmah-Nya dan Rahmah-Nya telah menangguhkan doa mereka yang salah itu. Ayat ini sama erti dengan apa yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam ayat yang lain melalui firman-Nya di dalam Yunus: 11:

وَلَو يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنّاسِ الشَّرَّ استِعجالَهُم بِالخَيرِ لَقُضِيَ إِلَيهِم أَجَلُهُم
Dan kalau Allah menyegerakan bagi manusia azab sengsara yang mereka minta disegerakan, sebagaimana mereka minta disegerakan nikmat kesenangan, nescaya binasalah mereka dan selesailah ajal mereka.

Hal yang sama telah ditafsirkan oleh Ibnu Abbas, Mujahid, dan Qatadah رضي الله عنهم. Dalam sebuah hadith disebutkan:

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَدْعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ وَلَا تَدْعُوا عَلَى أَوْلَادِكُمْ وَلَا تَدْعُوا عَلَى خَدَمِكُمْ وَلَا تَدْعُوا عَلَى أَمْوَالِكُمْ لَا تُوَافِقُوا مِنْ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى سَاعَةَ نَيْلٍ فِيهَا عَطَاءٌ فَيَسْتَجِيبَ لَكُمْ
Daripada [Jabir bin Abdullah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا], dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Janganlah kalian mendoakan kecelakaan atas diri kalian, janganlah kalian mendoakan kecelakaan bagi anak-anak kalian, dan janganlah kalian mendoakan kecelakaan atas pembantu kalian, dan janganlah kalian mendoakan kecelakaan atas harta kalian, jangan sampai kalian berdoa tepat saat diperolehnya pemberian sehingga Allah mengabulkan doa kalian.
(Sunan Abi Daud (1309) dengan sanad yang sahih)

وَكانَ الإِنسٰنُ عَجولًا

Dan adalah manusia bersifat tergesa-gesa.

Sekarang Allah ﷻ beritahu kelemahan manusia. Al-Biqa‘i رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat tentang hubungannya dengan ayat sebelum, bahawa setelah ayat yang lalu menjelaskan ajakan Ilahi melalui kitab suci-Nya, dan sebelum itu telah diisyaratkan bahawa Allah ﷻ tidak tergesa-gesa dalam bertindak, kini dijelaskan tabiat manusia yang seringkali tergesa-gesa dalam ucapan dan perbuatannya.

Memang kebanyakan manusia bersifat kelam kabut (tergopoh-gopoh). Iaitu, jika dia ditimpa kejahatan, kesusahan, dia amat gelisah dan tidak dapat mengendalikan diri. Dia menyumpah, mengeluh, kadang-kadang kerana merasa bencana itu terlalu berat, dia minta mati saja. Demikian pula sebaliknya kalau dia mendapat kebaikan yang menggembirakan, dia sudah “seperti cacing kepanasan”, memuji-muji diri mendabik dada. Lupa dia bahawa hidup itu adalah pergantian hujan dan panas, suka dan duka, senang dan susah. Ini adalah sikap yang buruk dan membahayakan, jikalau tidak dibendung akan binasa diri.

Begitulah, manusia tidak tahu apa yang mereka minta sebenarnya. Kita pun tidak tahu apa yang baik untuk kita. Ada perkara yang kita sahaja sangka ia baik, tetapi sebenarnya tidak. Kadang-kadang kita minta kepada perkara yang tidak baik – sebagai contoh, kita minta supaya diberi sesuatu kerja tertentu, padahal kita tidak tahu bahawa kerja itu sebenarnya tidak elok bagi diri kita. Kita hanya nampak keindahan yang di hadapan mata kita sahaja, tanpa mengetahui sama ada ia baik atau tidak.

Oleh itu, kita sepatutnya meminta doa kepada Allah ﷻ untuk memberi kebaikan kepada kita tanpa kita menyebut secara spesifik apakah yang kita hendak. Serahkan kepada Allah ﷻ untuk memberikan apa yang baik-baik untuk kita. Tidak perlu hendak mengajar Allah ﷻ untuk memberi kita sesuatu yang spesifik kerana kita tidak tahu sama ada ia membawa kebaikan atau tidak. (Atau, sekurang-kurangnya, kita tambah dalam doa kita begini – Ya Allah, kalau perkara ini memberi kebaikan untuk diriku, maka Kau kabulkan dan berikanlah).

Ingatlah yang kita tidak tahu apakah sebenarnya kebaikan untuk kita. Kerana kita tidak tahu perkara ghaib iaitu apa yang akan terjadi di masa hadapan. Maka, kita sepatutnya serahkan sahaja kepada Allah ﷻ. Hanya memohon kebaikan sahaja.

Ada yang jahil sampai sanggup berdoa: “Ya Allah, kalau begini matikanlah sahaja aku…” Sepatutnya dia minta diselamatkan, tetapi dia minta mati pula. Inilah kebodohan yang amat. Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

لاَ يَتَمَنَّيَنَّ أَحَدُكُمُ الْمَوْتَ لِضُرٍّ نَزَلَ بِهِ
“Janganlah seorang daripada kamu menginginkan dan bercita-cita untuk mati disebabkan kemudaratan yang menimpanya.”
(Riwayat Muslim (6990))

Atau, sepatutnya dia melapik doanya itu dengan meletakkan keputusan hidup dan matinya kepada Allah ﷻ sepertimana yang diajar oleh Nabi ﷺ:

اللَّهُمَّ أَحْيِنِى مَا كَانَتِ الْحَيَاةُ خَيْرًا لِى وَتَوَفَّنِى إِذَا كَانَتِ الْوَفَاةُ خَيْرًا لِى
“Ya Allah teruskanlah kehidupanku sekiranya hidup itu lebih baik bagiku dan cabutlah nyawaku sekiranya kematian lebih baik buatku.”
(Sunan Abi Dawud No. 3108)
Status: Sahih (Al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ)

Maka pengajaran yang besar bagi kita adalah jangan cepat sangat mulut kita meminta sesuatu kepada Allah ﷻ (doa) tanpa berfikir.

Kalimah عَجولًا tidak sama dengan سرع yang bermaksud bersegera. Ia daripada katadasar ع ج ل yang bermaksud menyegerakan; tergesa-gesa; lakukan dengan cepat; mempercepatkan; anak lembu. Kalimah عَجولًا digunakan apabila tergesa-gesa buat sesuatu yang sebelum waktunya. Kalau سرع (bersegera) ada yang baik, contohnya bersegera untuk solat, maka itu adalah perkara yang sangat baik sebab hendak bersegera untuk beribadat. Manakala kalimah عَجولًا itu pula bermaksud solat sebelum masuk waktunya. Perumpamaan عَجولًا ini seumpama minta gaji sebelum hujung bulan. Belum masa lagi tetapi sudah meminta-minta.

Sayyid Quthub رَحِمَهُ اللَّهُ dalam menghubungkan ayat ini dengan ayat yang lalu membandingkan petunjuk Al-Qur’an dengan pandangan manusia. Dia menulis bahawa manusia bersifat tergesa-gesa kerana dia tidak mengetahui akibat dan kesan segala sesuatu. Dia mungkin saja melakukan suatu keburukan dan tergesa-gesa dalam melakukannya, sedang dia tidak mengetahui akibatnya, atau dia mengetahui tetapi tidak mampu menahan dan mengendalikan gejolak nafsunya, maka di manakah tempatnya hal yang demikian dibandingkan dengan petunjuk Al-Qur’an yang tenang dan membimbing itu?

Thabathaba’i رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat bahawa ayat ini dan ayat-ayat berikut yang dikemukakan dalam konteks kecaman, lahir daripada uraian ayat yang lalu tentang anugerah hidayah Ilahi yang merupakan petunjuk yang aqwam/lebih sempurna. Seakan-akan ayat ini menyatakan bahawa: Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu kitab yang menuntun orang-orang yang mengamalkannya ke arah kebahagiaan dan syurga, menjadikan mereka meraih ganjaran yang besar, serta menunjuki mereka jalan kebaikan; tetapi jenis manusia sangat tergesa-gesa. Kerana ketergesaannya sehingga dia tidak membezakan antara yang baik dan yang buruk. Bahkan dia meminta apa saja yang nampak baginya atau yang berkaitan dengan keinginan nafsunya tanpa memisahkan baik dan buruk, haq dan batil. Dia menginginkan yang buruk sebagaimana menginginkan yang baik, dan dia bergegas meraih yang batil sebagaimana ketergesaannya meraih yang haq.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 April 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 7 – 8 (Israel akan musnah?)

Isra’ Ayat 7: Ini adalah kandungan dan khulasah (ringkasan) kedua yang ada dalam Kitab Taurat. Ia juga mengandungi takhwif duniawi: Azab pertama telah dikenakan kepada mereka dan sekarang disebut kemusnahan kali kedua mereka.

إِن أَحسَنتُم أَحسَنتُم لِأَنفُسِكُم ۖ وَإِن أَسَأتُم فَلَها ۚ فَإِذا جاءَ وَعدُ الآخِرَةِ لِيَسُٓئوا وُجوهَكُم وَلِيَدخُلُوا المَسجِدَ كَما دَخَلوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّروا ما عَلَوا تَتبيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[And said], “If you do good, you do good for yourselves; and if you do evil, [you do it] to them [i.e., yourselves].” Then when the final [i.e., second] promise came, [We sent your enemies] to sadden your faces and to enter the masjid [i.e., the temple in Jerusalem], as they entered it the first time, and to destroy what they had taken over with [total] destruction.

(MELAYU)

Jika kamu berbuat baik (bererti) kamu berbuat baik bagi dirimu sendiri dan jika kamu berbuat jahat, maka (kejahatan) itu bagi dirimu sendiri, dan apabila datang saat hukuman bagi (kejahatan) yang kedua, (Kami datangkan orang-orang lain) untuk menyuramkan muka-muka kamu dan mereka masuk ke dalam masjid, sebagaimana musuh-musuhmu memasukinya pada kali pertama dan untuk membinasakan sehabis-habisnya apa saja yang mereka kuasai.

إِن أَحسَنتُم أَحسَنتُم لِأَنفُسِكُم

Jika kamu berbuat baik, kamu berbuat baik bagi dirimu sendiri

Sekiranya manusia berbuat baik maka mereka sebenarnya berbuat baik terhadap diri mereka sendiri. Iaitu mereka yang akan mendapat kebaikan itu. Yang dimaksudkan berbuat baik adalah kalau mengikut wahyu dan kalau Bani Israil, bermaksud kalau mereka ikut ajaran dalam Taurat.

Kenapa Allah ‎ﷻ perlu sebut perkara ini, sedangkan ia mudah sahaja untuk difahami? Kerana ramai manusia tahu tetapi tidak faham. Atau mereka tidak nampak tentang kepentingan hal ini. Kita rasa kita tahu, tetapi sebenarnya kita tidak tahu pun. Kita sebenarnya tidak nampak bagaimana kebaikan yang dilakukan akan pulang kembali kepada kita. Sebagai contoh, kalaulah kita tahu dengan sebenarnya kebaikan solat, tentu kita akan solat lama-lama dan memperbanyakkan solat-solat sunat; kalau kita tahu dengan sebenarnya balasan bagi sedekah yang kita keluarkan, tentu kita tidak akan kedekut untuk sedekah dan kita akan habiskan duit kita dengan sedekah; kalau kita tahu kepentingan membaca Al-Qur’an, tentu kita akan baca banyak-banyak dan kita akan hafal ayat-ayat Al-Qur’an dengan segera supaya kita senang untuk membacanya.

Namun kita tidak buat semua perkara di atas, bukan? Kerana kita tahu, tetapi tidak faham dengan sebenar-benarnya. Kerana kita tidak nampak bagaimana sebenarnya balasan kepada kebaikan yang kita lakukan itu.

وَإِن أَسَأتُم فَلَها

dan jika kamu berbuat jahat, maka (kejahatan) itu bagi dirimu sendiri,

Begitulah sekiranya manusia berbuat jahat, maka kesannya adalah ke atas diri mereka sendiri juga. Maksud berbuat kejahatan adalah apabila menolak wahyu.

Di sini Allah ﷻ memberitahu juga yang Dia akan membalas kejahatan yang Bani Israil itu telah lakukan itu. Oleh kerana mereka telah melakukan kerosakan di atas muka bumi sebanyak dua kali, maka Allah ﷻ telah membalas kepada mereka dua kali juga. Kerosakan yang dimaksudkan pula adalah kerosakan dalam agama. Ini adalah apabila manusia lupa kepada agama dan meninggalkan arahan wahyu daripada Allah ﷻ.

Baik, itu adalah tafsiran yang biasa digunakan dan senang juga difahami, iaitu: jika kamu berbuat baik, kamu berbuat baik bagi diri kamu sendiri dan jika kamu berbuat jahat maka bagi diri kamu (juga). Akan tetapi tafsiran ini dikritik oleh sesetengah ulama’ kerana penggunaan bahasa yang tidak kena. Kerana kalau hendak menyebut azab yang dikenakan, bukan huruf ل yang digunakan seperti فَلَها tetapi عليها seperti penggunaan di dalam Baqarah: 286 لَها ما كَسَبَت وَعَلَيها مَا اكتَسَبَت.

Oleh itu penggunaan kata لِأَنفُسِكُم dan لَها pada perenggan ayat di atas bertujuan menekankan bahawa amal seseorang, baik atau buruk, akan tertuju kepadanya secara khusus, dan tidak kepada orang lain. Memang terkadang ada amal baik seseorang yang dampaknya menyentuh orang lain, demikian juga amal buruknya, tetapi hal itu pasti tidak demikian di akhirat nanti. Di dunia ini pun, amal apa saja dan daripada siapa pun tidak akan dapat berdampak kepada pihak lain, kecuali atas izin Allah ﷻ, yang berkehendak untuk melimpahkan rahmat atau bencana. Amal itu sendiri tidak dapat menimpa kecuali pelakunya. Sang pelaku tidak dapat mengakibatkan amal yang dilakukannya berdampak buruk kepada pihak lain kecuali atas izin-Nya juga.

Dengan demikian, tepat sudah pesanan ayat di atas bahawa apapun yang kamu lakukan, maka dampaknya hanya khusus kamu yang memperolehnya. Yang berbuat baik mendapat bahagian dari kebaikannya dan yang berbuat jahat pun demikian. Seperti dalam firman-Nya di dalam Zalzalah: 7-8:

فَمَن يَعمَل مِثقالَ ذَرَّةٍ خَيرًا يَرَهُ. وَمَن يَعمَل مِثقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ
Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat dzarrah pun, nescaya dia akan melihatnya. Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan sebesar dzarrahpun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya pula.

Dalam konteks inilah Sayyidina ‘Ali Ibn Abu Thalib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: “Aku tidak pernah berbuat baik kepada seseorang, tidak juga pernah berbuat jahat.” Maksudnya, apa sahaja yang dia buat, tidak memberi kesan kepada orang lain, tetapi dia juga yang akan menerima kesannya, sama ada baik, atau jahat. Sebagai contoh, kalau kita berbuat baik kepada orang lain, kita sebenarnya menguntungkan diri kita, berbaik kepada diri sendiri sebenarnya kerana Allah ﷻ akan balas kebaikan itu.

فَإِذا جاءَ وَعدُ الآخِرَةِ لِيَسُٓئوا وُجوهَكُم

dan apabila datang janji yang akhir (yang kedua), maka disuramkan muka-muka kamu

Kali ini mereka dikenakan lagi dengan serangan daripada tentera yang kuat. Ada dikatakan yang kesalahan mereka kali ini adalah kerana mereka telah membunuh Nabi Yahya عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ﷻ balas dengan beri kekalahan kepada mereka menyebabkan muka mereka suram, iaitu bermaksud mereka dimalukan. Kalimat لِيَسُٓئوا وُجوهَكُم memberi isyarat bahawa kehancuran kali kedua ini lebih besar daripada yang pertama.

Ini kerana iman sejati mereka sudah hilang, tinggal sedikit sekali. Kemudian setelah Allah ﷻ menunjukkan kekayaan-Nya dengan membuntingkan Maryam binti Imran, mereka tuduhlah Maryam dengan tuduhan amat hina. Dituduhnya Isa Al-Masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ anak zina kerana baginda dilahirkan Allah ﷻ tidak menurut yang teradat, iaitu berbapa. Padahal Zakariya عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, seorang Rasul Allah ﷻ dan penghulu Baitul Maqdis menjadi saksi atas kesucian Maryam, itu pun tidak mereka percayai. Akhirnya Isa Al-Masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diutus Tuhan mengajak mereka kembali kepada agama yang benar, kembali kepada Taurat. Mereka tolak seruan Al-Masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu, bahkan sampai mereka fitnahkan baginda kepada penguasa Romawi. Mereka tuduh baginda hendak menjadi raja dan menjatuhkan kerajaan Romawi. Mereka usulkan supaya Isa Al-Masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disalibkan sebagai orang jahat.

Inilah kerosakan hebat kedua kali yang dibawa Bani Israil, yang membawa perpecahan yang paling hebat dalam sejarah agama. Kerana bencinya mereka kepada Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan ibunya, mereka tuduh dua insan mulia itu dengan tuduhan hina.

وَلِيَدخُلُوا المَسجِدَ كَما دَخَلوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ

dan mereka masuk ke dalam masjid, sebagaimana musuh-musuhmu memasukinya pada kali pertama

Pada kali ini yang menyerang mereka juga masuk ke dalam Masjidil Aqsa dan menghancurkannya. Kalau kali pertama Masjidil Aqsa tidak dihancurkan. Kejadian ini berlaku sekitar 70 tahun selepas Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diangkat ke langit, di mana Jerusalem sekali lagi ditawan seperti yang kali pertama juga dulu. Mereka dikenakan dengan kehinaan ini kerana mereka bunuh Nabi Zakariya عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga mereka rancang mahu bunuh.

وَلِيُتَبِّروا ما عَلَوا تَتبيرًا

dan untuk membinasakan sehabis-habisnya apa sahaja yang mereka kuasai.

Kemusnahan yang musuh mereka lakukan itu adalah secara keseluruhan. Apa-apa pembinaan dan kejayaan yang Bani Israil telah bina dahulu telah dimusnahkan. Hancurlah mereka sehancur-hancurnya, sebagaimana yang diancamkan Tuhan di ayat 7 ini. Maka terpecah belahlah Bani Israil dibawa nasib ke merata tempat, ke Mesir, ke Sepanyol, ke India dan lain-lain. Setengahnya lagi berdiam di Tanah Arab, di Khaibar, di Yastrib (Madinah), yang terdiri daripada Bani Nadhir, Bani Qainuqa’, Bani Quraizhah.

Akan tetapi pengharapan mereka akan bangun kembali masih ada kerana di dalam Taurat dan Kitab Nabi-nabi telah disebut bahawa seorang Nabi akhir zaman akan bangkit, mereka namai sebagai Messios. Pengharapan ini kerapkali mereka terangkan kepada orang-orang Arab di Yastrib. Namun begitu Nabi itu rupanya tidaklah timbul dalam kalangan Bani Israil lagi, melainkan dalam kalangan Bani Ismail, iaitu Muhammad ﷺ.

Pengajaran bagi kita adalah jangan leka dengan kesenangan keduniaan sampaikan menyebabkan kita lupa kepada Allah ﷻ, kepada agama dan kepada wahyu. Apabila kita melakukan kederhakaan semasa di dunia, Allah ﷻ boleh balas dengan istidraj yang banyak kali disebut di dalam Al-Qur’an. Iaitu Allah ﷻ beri kesenangan tetapi bukanlah sebagai nikmat akan tetapi sebagai bala. Oleh kerana bala itulah menyebabkan manusia semakin leka dan leka dan akhirnya mereka akan ditimpa dengan kebinasaan yang menyejutkan. Antara ayat yang menyebut perkara ini adalah seperti di dalam A’raf: 95

ثُمَّ بَدَّلنا مَكانَ السَّيِّئَةِ الحَسَنَةَ حَتّىٰ عَفَوا وَّقالوا قَد مَسَّ ءآباءَنَا الضَّرّاءُ وَالسَّرّاءُ فَأَخَذنٰهُم بَغتَةً وَهُم لا يَشعُرونَ
Setelah (mereka tidak juga insaf) Kami gantikan kesusahan itu dengan kesenangan hingga mereka kembang biak (serta senang-lenang) dan berkata (dengan angkuhnya): “Sesungguhnya nenek moyang kita juga pernah merasai kesusahan dan kesenangan (sebagaimana yang kita rasakan)”. Lalu Kami timpakan mereka (dengan azab seksa) secara mengejut, dan mereka tidak menyedarinya.

Secara ringkasnya bermula ayat 4 hingga 7 ini disebut tentang sejarah Bani Israil: mereka melakukan kerosakan dan kerana itu mereka dikenakan dengan azab serangan daripada musuh mereka. Kemudian mereka nampaknya telah bertaubat dan Allah ﷻ kembalikan kesenangan kepada mereka. Kemudian mereka lalai leka kembali maka Allah ﷻ kenakan sekali lagi dengan azab serangan yang lebih teruk lagi.

Maka ada dua kali mereka melampau dan dua kali mereka diserang. Ayat-ayat ini menyebut dua kali akan tetapi kalau dibandingkan dengan sejarah, terdapat 6 kali kejadian itu berlaku. Kalau kita susun kembali sejarah itu jadi begini:

1. Kejadian pertama dikatakan berlaku selepas kewafatan Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, pengasas Masjid al-Aqsa. Pemimpin Baitul-Maqdis waktu itu telah korup dan mereka telah diserang oleh kerajaan Mesir pada waktu itu dan telah diambil segala kekayaan emas dan perak mereka. Akan tetapi bandar dan Masjid al-Aqsa tidak dimusnahkan.

2. Kejadian kedua berlaku 400 tahun selepas itu. Ada golongan Yahudi yang berada di Baitul-Maqdis mula menyembah berhala dan yang lain-lain bertelagah sesama mereka. Sekali lagi musuh dari Mesir menyerang mereka dan mengalahkan mereka.

3. Kejadian ketiga adalah ketika Raja Nabukadnesar (Bukhti-nashar) dari Babil menyerang Baitul-Maqdis. Dia telah menawan bandar itu, merampas segala harta dan telah menjadikan sebahagian besar bangsa Bani Israil menjadi tawanan perang. Apabila Raja Nabukadnesar meninggalkan Baitul-Maqdis, dia melantik seorang raja sebagai wakilnya.

4. Kejadian keempat. Raja yang dilantik oleh Nabukadnesar kemudian telah menyembah berhala dan menentang Nabukadnesar. Maka Nabukadnesar telah datang kembali dan kali ini telah membunuh ramai penduduk, memusnahkan harta secara pukal dan membakar bandar menjadi abu. Ini berlaku lebih kurang 415 tahun selepas pembinaan Masjid al-Aqsa. Golongan Yahudi kemudiannya telah meninggalkan Syria menuju ke Babil dan hidup sebagai pelarian dalam kehinaan.

Kemudian Raja Iran yang bernama Korusy (Cyrus) telah menyerang Babil dan menakluknya. Raja Iran kasihan kepada golongan Yahudi dan membenarkan mereka balik ke Syria bersama dengan harta mereka yang telah dirampas. Waktu itu mereka telah menyesal dari kesalahan mereka dan mereka kembali dan membina semula Masjid al-Aqsa dengan bantuan Raja Iran.

5. Kejadian kelima. Apabila Yahudi mendapat kesenangan, mereka sekali lagi lupa diri dan lupa apa yang telah berlaku di dalam sejarah mereka. Mereka kembali melakukan kerosakan dan meninggalkan agama. Mereka telah diserang oleh pengasas Antakiah (Antioch) yang menyerang mereka dan membunuh 40,000 Yahudi dan menjadikan tawanan 40,000 juga. Mereka juga telah menghancurkan Masjid al-Aqsa tinggal tapak sahaja. Ini berlaku 170 sebelum kelahiran Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Kemudian Baitul-Maqdis jatuh ke tangan Kerajaan Rom. Di bawah pemerintahan mereka, Masjid al-Aqsa kembali dibina dan selepas 8 tahun, Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dilahirkan.

6. Kejadian keenam. 40 tahun selepas Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diangkat ke langit, puak Yahudi telah memberontak melawan Kerajaan Rom. Kerajaan Rom telah menang dan telah memusnahkan Baitul-Maqdis dan Masjid al-Aqsa. Raja Kerajaan Rom ketika itu adalah Titus yang tidak beragama Yahudi mahu pun Nasrani. Dari waktu ini sehinggalah ke waktu Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menakluk Baitul-Maqdis dan membina kembali Masjid al-Aqsa.

Telah disenaraikan 6 peristiwa dan tidak pasti manakah satu peristiwa yang dimaksudkan. Cuma ada pendapat yang mengatakan yang kuat adalah kejadian 4 dan 6 yang dimaksudkan di dalam ayat-ayat yang kita telah pelajari ini. Maka kalau kita ringkaskan: kali pertama mereka meninggalkan wahyu yang disampaikan oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka dihancurkan dan kemudian mereka bertaubat dan mereka dikembalikan dengan kekuasaan. Namun untuk kali kedua mereka meninggalkan ajaran wahyu yang disampaikan oleh Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula, sekali lagi mereka telah dimusnahkan dengan lebih teruk lagi.

Akan tetapi ada satu lagi tafsir moden. Ia menjadi popular kerana kejadian serangan pihak Hamas ke negara haram Israel pada 7 Oktober 2023. Pandangan masyarakat dunia termasuk negara Islam memandang berat perkara ini dan majoriti masyarakat dunia benci dengan kekejaman yang dilakukan oleh Israel kepada penduduk negara Palestin. Maka ayat ini menjadi bahan perbincangan.

Adakah apa yang berlaku pada tahun 2023 itu sebagai satu permulaan kepada kehancuran mereka secara total? Ramai ulama’ moden memberikan pandangan mereka dan merujuk kepada ayat 7 ini. Mereka kata inilah ayat yang menyebut tentang kehancuran mereka. Bukan itu sahaja, mereka juga mengaitkan ayat ini dengan peristiwa akhir zaman. Tafsiran ini tidak kelihatan 70 tahun yang lepas (sebelum kemasukan Yahudi ke negara Palestin) kerana suasana waktu itu berbeza. Cuma setelah kemasukan mereka dan penjajahan dan kekejaman yang mereka lakukan, ramai yang menunggu kehancuran Israel itu dan mereka berharap ayat inilah yang menyebut tentang kehancuran itu.

Allahu a’lam apakah ini benar. Seperti yang telah disebut sebelum ini, ulama’ silam membaca ayat ini dan memandangkan apa yang telah disebut telah pun berlaku (cuma tidak dapat sebut secara spesifik kejadian yang mana). Pada mereka ayat ini bukanlah menceritakan masa depan, tetapi perkara yang telah berlangsung.

Isra’ Ayat 8:

عَسىٰ رَبُّكُم أَن يَرحَمَكُم ۚ وَإِن عُدتُّم عُدنا ۘ وَجَعَلنا جَهَنَّمَ لِلكٰفِرينَ حَصيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Then Allāh said], “It is expected, [if you repent], that your Lord will have mercy upon you. But if you return [to sin], We will return [to punishment]. And We have made Hell, for the disbelievers, a prison-bed.”

(MELAYU)

Mudah-mudahan Tuhanmu akan melimpahkan rahmat(Nya) kepadamu; dan sekiranya kamu kembali kepada (kederhakaan) nescaya Kami kembali (mengazabmu) dan Kami jadikan neraka Jahannam penjara bagi orang-orang yang tidak beriman.

عَسىٰ رَبُّكُم أَن يَرحَمَكُم

Mudah-mudahan Tuhanmu akan melimpahkan rahmat(Nya) kepadamu;

Allah ‎ﷻ mahu memberitahu bahawa Allah ﷻ bukan benci kepada Bani Israil itu dan Allah ﷻ masih beri peluang lagi kepada mereka. Kalimah عَسىٰ asalnya bermaksud ‘mudah-mudahan’, akan tetapi kalau ia daripada Allah ﷻ, maka ia bermaksud pasti, wajib. Seandainya mereka bertaubat dan tidak buat kerosakan lagi, kemudian mengikut syariat Nabi akhir zaman (Nabi Muhammad ﷺ), mereka akan selamat. Allah ﷻ masih sanggup untuk melimpahkan Rahmat-Nya kepada mereka.

Ini juga memberi pengajaran kepada kita bahawa Allah ﷻ sebagai Rabb Tuhan Pemelihara pada dasarnya melimpahkan rahmat kepada hamba-hamba-Nya, selama mereka mengikuti fitrah asal kejadian mereka yang selalu cenderung kepada kebaikan dan mengakui keesaan Allah ﷻ.

وَإِن عُدتُّم عُدنا

dan sekiranya kamu kembali kepada (kederhakaan) nescaya Kami kembali (mengazabmu)

Akan tetapi, Allah ﷻ mahu tegaskan bahawa kalau mereka kembali semula kepada perangai lama mereka, Allah ﷻ akan berikan nasib yang sama seperti yang telah diberikan dulu kepada mereka. Iaitu Bangsa Yahudi telah hancur sebanyak dua kali. Pada kali ini, kalau mereka tidak ambil peluang juga lagi untuk menerima ajaran daripada Nabi Muhammad ﷺ, maka mereka akan mendapat nasib yang sama sekali lagi.

Namun begitu seperti yang kita tahu melalui sirah, kebanyakan daripada mereka tidak mengambil pengajaran. Maka, ada Yahudi di Madinah yang menentang Nabi Muhammad ﷺ dan kerana itu mereka dikalahkan iaitu Bani Nadhir dan Bani Quraizah. Bani Nadhir semua telah dihalau keluar dan Bani Quraizah telah dibunuh semua sekali (kejadian pada 6H). Itulah balasan yang dikenakan kepada mereka.

Perkara ini berulang-ulang kali di dalam sejarah. Mereka dihinakan, kemudian mereka kembali berkuasa. Kemudian mereka buat kerosakan dan kemudian Allah ﷻ akan hancurkan mereka lagi. Pada zaman Nabi Muhammad ﷺ mereka telah buat onar dan mereka telah dihalau dari Madinah pada waktu itu.

Kerajaan Islam juga pernah mengalahkan mereka dan mengambil alih Baitul Maqdis semasa zaman Khalifah Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Masjidil Aqsa waktu itu menjadi tempat pasar yang kotor sahaja namun Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ telah mengarahkan supaya ia dibersihkan dan dibina semula. Penduduk Yahudi waktu itu tidak ada langsung kerana telah dibunuh atau dihalau, maka Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengarahkan untuk dibawakan kembali mereka untuk menjadi penempatan mereka. Maka Masjidil Aqsa telah dimuliakan kembali.

Dalam sejarah terdekat kita boleh lihat bagaimana rejim Nazi (Hitler) telah memusnahkan mereka. Sekarang mereka di dalam kuasa di negara Israel. Tidak mustahil yang mereka akan dimusnahkan kembali. Ini pasti berlaku cuma kita tidak tahu bila ia akan berlaku.

Akan tetapi sekarang yang membaca Al-Qur’an adalah umat Islam, bukan? Maka perkara yang terjadi kepada Bani Israil ini adalah pengajaran buat kita. Kejayaan dan kedudukan kita bergantung kepada betapa taatnya kita kepada Allah ﷻ dan ajaran Rasul-Nya. Jikalau kita membelakanginya, kita pun akan menerima nasib yang serupa!

Lihatlah siapa yang menguasai Baitul Maqdis dan Masjidil Aqsa sekarang? Mereka itu adalah Israel yang sedang disebut-sebut di dalam beberapa ayat sebelum ini yang telah dimusnahkan. Akan tetapi sekarang mereka yang menguasai masjid ketiga teragung umat Islam. Kenapa? Kerana kita telah lama membelakangi ajaran Al-Qur’an. Kita berpecah belah sampaikan negara Israel yang ciput kecil itu pun kita tidak boleh hendak kalahkan. Ini amat memalukan kita. Maka ia mengajar kita supaya bertaubat dan kembali kepada ajaran Islam yang sebenarnya.

Kedudukan Baitullah (Mekah dan Ka’bah) tidak sama dengan Masjidil Aqsa. Allah ﷻ telah menjaga Baitullah semenjak daripada cubaan Tentera Bergajah Abrahah lagi. Akan tetapi perkara yang sama tidak berlaku dengan Masjidil Aqsa. Ini adalah ketentuan Allah ﷻ.

وَجَعَلنا جَهَنَّمَ لِلكٰفِرينَ حَصيرًا

dan Kami jadikan neraka Jahannam penjara bagi orang-orang yang tidak beriman.

Yang disebut itu tadi adalah azab di dunia. Allah ﷻ juga telah menyediakan neraka jahannam untuk orang-orang kafir yang akan mengepung mereka seperti penjara. Mereka tidak akan dapat keluar dari neraka jahannam. Kalau penjara di dunia, mungkin ada harapan lagi untuk lari, namun tidak ada harapan kalau penjara di akhirat.

Ada banyak kisah yang disebut tentang tafsir ayat ini dengan nama dan kisah-kisah yang menakjubkan. Akan tetapi kita tidak memerlukannya. Kisah-kisah di dalam Al-Qur’an tidak mementingkan dalam menyebut nama orang atau tempat kerana tujuan kisah yang dipaparkan ialah untuk diambil pengajaran dan peringatan.
Maksud yang hendak disampaikan oleh ayat-ayat ini ialah Bani Israil telah melakukan kerosakan pada zaman pertama. Mereka telah berlaku zalim dan melampaui batasan. Maka pada zaman pertama itu, Allah ﷻ telah memberikan kuasa kepada orang yang menawan dan mengalahkan mereka. Orang ini tidak perlu ditentukan kepada Sanjarib atau Bakhtansir dan tentera-tenteranya, kerana dengan mengetahuinya tidak akan mendatangkan apa-apa faedah yang boleh diambil peringatan.

Pada zaman kedua pula, Allah ﷻ telah memberi kuasa kepada orang yang memang dan menawan mereka dengan memasuki Masjidil Aqsa lalu mereka melakukan kerosakan dan menghancurkannya. Tidak ada keperluan bagi kita untuk mengetahui sama ada orang ini Taitus berbangsa Rom atau selainnya. Ini kerana tujuan kisah ini ialah ketetapan yang telah ditentukan oleh Allah ﷻ ke atas Bani Israil kerana mereka adalah orang yang melakukan kerosakan, kezaliman dan melampaui batas.

Oleh yang demikian, Allah ﷻ memberi keizinan kepada manusia dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang akan menindas, menawan, mengusir dan berlaku zalim ke atas mereka. Seterusnya ayat-ayat ini juga menunjukkan bahawa Bani Israil bukan sahaja diizinkan melakukan kezaliman dan kerosakan, malah ayat ini menunjukkan bahawa ia akan berterusan hingga ke satu masa yang dikehendaki oleh Allah ﷻ dan Allah ﷻ akan memberikan kuasa kepada orang yang dikehendaki oleh-Nya untuk menyeksa dan menindas mereka sebagai memulangkan semula kezaliman dan kejahatan kepada diri mereka sendiri.

Adakah pada hari ini, Allah ﷻ telah mengutuskan orang yang akan menawan dan menyeksa mereka dengan hebat disebabkan oleh kezaliman dan kedurjanaan yang mereka lakukan?; iaitu mereka telah mengusir penduduk Palestin dari negara mereka, mereka merampas tanah, menindas manusia dan mereka menghina nilai-nilai akhlak serta hak manusia. Kita tunggu dan lihat bagaimanakah kesudahan mereka nanti.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 April 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 4 – 6 (Balasan kepada Bani Israil)

PERINGATAN KEPADA BANI ISRAIL

Isra’ Ayat 4: Ayat Takhwif duniawi (penakutan dengan azab di dunia). Setelah menyebut tentang kitab yang dianugerahkan kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kini disebutkan sebahagian kandungan kitab tersebut, sekaligus memperingatkan bahawa siapa yang melanggar ketetapan dan tuntunan kitab suci, maka mereka terancam dengan seksa — walau setelah waktu yang lama.

Di sini kita akan belajar yang Bani Israil telah melakukan kerosakan yang besar di mukabumi. Maka Allah ﷻ hantar golongan yang kuat untuk musnahkan mereka. Hukuman yang dikenakan kepada mereka adalah kerana kezaliman mereka terhadap Allah ﷻ dan terhadap manusia lain.

وَقَضَينا إِلىٰ بَني إِسرٰءيلَ فِي الكِتٰبِ لَتُفسِدُنَّ فِي الأَرضِ مَرَّتَينِ وَلَتَعلُنَّ عُلُوًّا كَبيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We conveyed¹ to the Children of Israel in the Scripture that, “You will surely cause corruption on the earth twice, and you will surely reach [a degree of] great haughtiness.”

Foretold out of divine knowledge of what they would do.

(MELAYU)

Dan telah Kami tetapkan terhadap Bani Israil dalam Kitab itu: “Sesungguhnya kamu akan membuat kerosakan di muka bumi ini dua kali dan pasti kamu akan menyombongkan diri dengan kesombongan yang besar”.

وَقَضَينا إِلىٰ بَني إِسرٰءيلَ فِي الكِتٰبِ

Dan telah Kami tetapkan terhadap Bani Israil dalam Kitab itu:

Telah ditakdirkan dalam kitab Taurat atau sebelumnya lagi iaitu dalam suhuf. Maksudnya Allah ﷻ telah beritahu mereka awal-awal lagi. Ada juga pendapat yang mengatakan ‘kitab’ yang dimaksudkan di sini adalah Lauh Mahfuz. Di situ tertulis segala perkara yang akan berlaku. Maknanya Allah ﷻ telah tahu apa yang mereka akan lakukan.

Di dalam Tafsir al-Kasysyaaf az-Zamakhsyari menyebutkan, bahawa harus juga dikatakan قَضَينا sebagai fi’il yang bertindak seperti fi’il qasam. لَتُفسِدُنَّ adalah jawabnya. Seolah-olahnya dikatakan, وأقسمنا لتفسدن (Kami telah bersumpah, bahawa sesungguhnya kamu akan melakukan kerosakan).

Di dalam ayat 2 sebelum ini telah disebut mereka telah diberikan dengan kitab wahyu dan sepatutnya mereka mengikut kitab wahyu itu. Akan tetapi kerana mereka meninggalkannya, maka mereka akan diberikan dengan balasan yang buruk.

لَتُفسِدُنَّ فِي الأَرضِ مَرَّتَينِ

“Sesungguhnya kamu pasti akan membuat kerosakan di muka bumi ini dua kali

Allah ﷻ telah beritahu yang mereka pasti akan melakukan kerosakan di muka bumi sebanyak dua kali. Mereka pasti akan melakukan penderhakaan kepada Allah ﷻ. Ini adalah kerana mereka ada kuasa, bukan? Bumi yang dimaksudkan itu adalah Syria.

Bani Israil telah mendapat nikmat-nikmat yang berganda-ganda daripada Tuhan. Mereka telah pindah ke Mesir seketika Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkuasa di sana. Nabi Ya’kub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri, yang diberi gelaran Israil, dengan anak-anaknya dan cucu-cucunya telah pergi ke Mesir atas anjuran anaknya iaitu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Oleh itu mereka telah berdiam di Mesir turun temurun. Jumlah mereka sekeluarga yang pindah ke Mesir itu menurut satu riwayat daripada Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ adalah seramai 93 orang, laki-laki, perempuan.

Kemudian mereka telah keluar dari Mesir dipimpin oleh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ 400 tahun kemudian mencapai ketika jumlah mereka mencapai 670,000 orang. Kisahnya kerana takut mereka akan kuat di sana, Fir’aun-fir’aun yang memerintah Mesir selalu menghinakan mereka seperti hamba. Maka kemudian Allah ﷻ telah mengutus Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk memimpin mereka, sampai mereka dibawa keluar dari Mesir menuju tanah yang dijanjikan Tuhan untuk mereka. Tanah yang subur, yang kaya dengan air susu dan madu iaitu Palestina. Demikianlah mulanya dengan pimpinan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kemudian dengan pimpinan Nabi Yusya’ عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dapatlah pula akhirnya mereka menjadi bangsa yang kukuh dan kuat di Jerusalem, Palestina itu. Puncak kemegahan mereka ialah di zaman Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ; dua Nabi Bani Israil yang merangkap menjadi Raja.

Tetapi setelah kedua Nabi Raja itu mangkat, mulailah kucar-kacirnya Bani Israil, mulai mereka langgar hukum-hukum Taurat. Bermulalah negeri itu berpecah menjadi dua, menjadi negeri Yahudi dan Afraim. Lalu banyaklah maksiat terjadi, penzinaan, menjual orang merdeka, penganiayaan sehingga hancurlah kemegahan Bani Israil. Maka datanglah azab Tuhan. Didatangkan musuh-musuh mereka, pertama orang Mesir di bawah raja Fir’aun Nikho. Setelah itu Raja Nabukadnesar (Bukhti-nashar) dari Babil. Negeri Bani Israil dimusnahkan dan Baitul Maqdis yang didirikan Nabi Sulaiman عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu diratakan dengan bumi. Lebih 10,000 orang yang ditawan dan dibawa ke Babil dan dijadikan hamba abdi.

Setelah 100 tahun negeri itu hancur maka datanglah Korusy, raja Persia yang disebut juga sebagai Cyrus, dia memerangi Babil hingga kalah. Maka keturunan-keturunan Bani Israil yang tertawan di Babil itu seluruhnya pulang ke Jerusalem buat membangunkan kembali negeri mereka dan Baitul Maqdis itu. Di bawah pimpinan Nabi ‘Uzair عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (‘lzra) 5 abad sebelum Masehi mereka teguh kembali. Tetapi tidaklah semegah dahulu. Mereka hanya selalu di bawah lindungan kerajaan asing.

Mulanya lindungan kerajaan Persia. Kemudian takluk kepada Iskandar Macedonia (3 abad sebelum Masehi). Setelah itu takluk ke bawah hukum bangsa Romawi. Di zaman inilah Nabi Isa Al-Masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diutus Tuhan kepada mereka. Namun begitu Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu mereka lawan dengan keras, nyaris mereka bunuh.

Mereka telah diajar oleh Nabi-nabi tentang Tauhid. Mereka juga mengakui bahawa mereka menyembah Tuhan Yang Esa. Tuhan nenek moyang mereka lbrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Ishak عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Ya’kub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Akan tetapi pada satu waktu mereka setelah terpedaya menyembah “‘ljil”, iaitu patung anak lembu daripada emas yang dibina oleh Samiri, sehingga amat murkalah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada mereka. Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun pernah mengutuk mereka kerana telah banyak maksiat yang mereka lakukan. Bahkan Nabi llyas عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, memberi peringatan kepada mereka, kerana telah ada pula yang menyembah berhala Balal.

Agama mereka telah menjadi kaku, berpegang kepada yang tertulis, tetapi akhlak telah runtuh. Kedatangan Nabi Isa Al-Masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun mengajak mereka kembali kepada hukum Taurat yang sebenarnya. Akan tetapi tidak mereka acuhkan. Di kala Nabi Isa Al-Masih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ datang ke Baitul Maqdis baginda sudah amat murka, kerana rumah suci itu telah mereka kotori menjadi pasar tempat berjual-beli.

Lantaran yang demikian tidaklah dapat lagi Bani Israil dibebani tugas. Mereka membunuh pula Nabi-nabi. Inilah ditegaskan Tuhan tentang akibat keingkaran-keingkaran Bani Israil itu. Oleh kerana mereka telah ingkar, maka Allah ‎ﷻ menghantar golongan kafir untuk memusnahkan mereka.

وَلَتَعلُنَّ عُلُوًّا كَبيرًا

dan pasti kamu akan menyombongkan diri dengan kesombongan yang besar”.

Mereka akan membuat kerosakan itu sebanyak dua kali – maknanya mereka akan naik tinggi dua kali di mana mereka akan mendapat kuasa dalam dunia. Mereka sombong dengan golongan orang lain kerana bangga dengan keturunan mereka.

Atau maksud mereka sombong sangat itu adalah kerana mereka membunuh Nabi yang menjadi lambang Tauhid. Oleh itu, maksud meninggi itu adalah mereka angkat kepala kerana derhaka. Mereka menjadi sombong terhadap hamba Allah ﷻ yang lain, sampai mereka sanggup membunuh Nabi! Ini memang perbuatan yang amat teruk.

DUA KEROSAKAN

Isra’ Ayat 5: Ada dua kenaikan mereka dalam sejarah iaitu pada zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan sekali lagi pada zaman Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

فَإِذا جاءَ وَعدُ أولٰهُما بَعَثنا عَلَيكُم عِبادًا لَّنا أُولي بَأسٍ شَديدٍ فَجاسوا خِلٰلَ الدِّيارِ ۚ وَكانَ وَعدًا مَّفعولًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when the [time of] promise came for the first of them,¹ We sent against you servants of Ours – those of great military might, and they probed [even] into the homes,² and it was a promise fulfilled.

i.e., the promised punishment for the first of their two transgressions.
Violating their sanctity, to kill and plunder.

(MELAYU)

Maka apabila datang janji pertama dari kedua janji itu, Kami datangkan kepadamu hamba-hamba Kami yang mempunyai kekuatan yang besar, lalu mereka bermaharajalela sampai ke dalam rumah, dan itulah ketetapan yang pasti terlaksana.

فَإِذا جاءَ وَعدُ أولٰهُما

Maka apabila datang janji pertama dari kedua janji itu,

Ini adalah janji daripada dua kemungkaran yang mereka lakukan yang telah disebut sebelum ini. Untuk tahu ayat ini, kena tahu sejarah Bani Israil:

Selepas Bani Israil diarahkan untuk masuk ke dalam Bandar Palestin di zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selepas mereka menyeberangi Laut Tih, mereka enggan untuk masuk ke dalam bandar. Kerana untuk masuk ke dalam bandar, mereka harus berperang dengan puak Amalikah yang sedang menghuni bandar itu dan puak Amalikah itu pula kuat. Maka, kerana keengganan mereka, Allah ﷻ telah takdirkan mereka terus sesat dalam padang pasir selama 40 tahun.

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga telah wafat semasa puak Bani Israil itu sesat di dalam padang pasir itu. Maka, hanya di bawah pimpinan Nabi Yusha’ عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ barulah golongan yang baru (golongan tua telah mati semuanya) dalam kalangan mereka yang sanggup berperang dan kerana itu mereka telah menang. Sememangnya pada waktu itu mereka sudah kuat.

Pada masa itu, mereka ada 12 puak. Selepas itu, mereka berpecah sesudah menang. Sepatutnya mereka bersatu sahaja kerana mereka berjaya menang pun kerana mereka bersatu. Namun memang kebiasaan manusia, lama-lama akan terjadi perpecahan.

Maka, begitulah juga yang terjadi kepada kita sekarang. Kita semua beragama Islam, tetapi ada Muslim dari Sudan, dari Pakisan, dari Malaysia dan pelbagai negara lagi. Malangnya, kita masih tidak dapat bersatu walaupun kita semua beragama Islam. Kita juga yang buat begitu kerana masalah yang ada pada diri kita.

Apabila berpecah tentulah kekuatan berkurangan. Dari segi ketenteraan juga sudah tidak kuat kerana tidak bersatu. Ini menyebabkan mereka senang untuk diserang – walaupun mereka sudah menang sebelum itu, tetapi orang luar mudah menawan mereka.

Begitulah yang terjadi apabila Nebuchadnezzar menyerang dan menakluk Palestin pada tahun 587 SM. Akan tetapi pada tahun 538 SM, Bani Israil telah kembali dari Babylon dan menakluk kembali Palestin. Mereka telah memenangkan kembali kerajaan Bani Israil.

Kalau kita bandingkan dengan kerajaan Islam juga, kerajaan Islam kuat semasa zaman Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sampai ke zaman Uthman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Namun, pada zaman Saidina Ali رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ umat Islam sudah mula berpecah menjadi dua kumpulan.

Semasa Bani Israil berpecah itu, waktu itulah mereka jauh daripada agama, rasuah semakin menjadi-jadi. Ini kerana mereka tidak melihat diri mereka dalam satu agama, tetapi mereka bezakan antara agama dan umat. Ini sama seperti kita juga. Kita bezakan diri kita antara agama dan bangsa.

Kita mesti belajar daripada apa yang telah terjadi kepada Bani Israil ini. Kerana apa yang Allah ﷻ ceritakan dalam Al-Qur’an ini bukanlah sebagai sejarah semata, tetapi kita hendaklah ambil pengajaran daripadanya. Kalau tahu sejarah sahaja, tetapi tidak diambil pengajaran daripadanya, maka rugilah kita. Ibarat bacaan kosong sahaja ayat-ayat ini.

بَعَثنا عَلَيكُم عِبادًا لَّنا أُولي بَأسٍ شَديدٍ

Kami bangkitkan ke atas kamu, hamba-hamba milik Kami yang mempunyai kekuatan yang besar,

Maka, janji yang pertama ini adalah kemusnahan pertama Bani Israil. Ada pendapat yang mengatakan kesalahan pertama mereka adalah kerana mereka membunuh Nabi Zakaria عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Oleh kerana itu seluruh Israil telah ditakluki. Ramai yang telah dibunuh dan ramai juga yang telah ditawan dan diambil sebagai tawanan.

Ini adalah kekalahan besar yang pertama bagi mereka. Ini terjadi 450 tahun sebelum lahirnya Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Waktu inilah juga dikatakan Nabi Uzair عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berjalan ke kota yang hancur dan baginda telah ditidurkan selama 100 tahun. Kemudian di bawah pemerintahan Nabi Uzair عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, golongan Yahudi telah naik kembali dan mereka dibenarkan untuk kembali ke tanah mereka.

Waktu itu, mereka telah membuka kerajaan yang baru. Namun seperti biasa, apabila sesuatu kerajaan itu telah sangat besar dan sangat mewah, lama kelamaan mereka kembali jatuh. Apabila mereka sudah lemah kembali, mereka diserang pula oleh Greek. Lalu, kemudian mereka di bawah pemerintahan Roman dan waktu inilah Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dilahirkan. Kemudian, 70 tahun selepas Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tiada (diangkat ke langit), mereka telah diserang oleh Roman dan sekali lagi Masjidil Aqsa dihancurkan.

Namun begitu ini adalah satu pendapat. Memang sangat banyak pendapat yang diberikan tentang apakah sejarah yang dimaksudkan dan siapakah yang menghancurkan mereka kerana Allah ﷻ tidak sebut siapa. Sungguh tepat penegasan pakar tafsir ar-Razi yang menyatakan bahawa pengetahuan tentang siapa mereka tidaklah banyak gunanya, kerana tujuan pemaparan ayat-ayat ini adalah menyampaikan informasi bahwa orang-orang Yahudi itu telah melakukan banyak kederhakaan sehingga Allah ﷻ menyeksa mereka melalui penguasaan dan penindasan hamba-hamba Tuhan yang taat mahupun yang zalim.

Ulama’ berbeza pendapat siapakah عِبادًا لَّنا di dalam ayat ini. Golongan zalim itu hamba Allah ﷻ juga. Maksudnya, mereka adalah hamba milik Allah ﷻ kerana ada tambahan huruf ل di sini. Tidaklah ini bermaksud mereka itu orang baik-baik. Kerana itu kalimah yang digunakan adalah عِبادًا لَّنا (hamba milik Kami) dan bukannya عِبادنا (hamba Kami). Allah ﷻ tidak mengaku mereka itu hamba-Nya seperti kalimah yang digunakan di dalam ayat pertama عَبدِهِ yang merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana memang Nabi Muhammad ﷺ menunjukkan ciri-ciri hamba Allah ﷻ yang baik. Kalimah عِبادًا لَّنا merujuk kepada orang kafir. Kerana walau jahat atau baik, semuanya adalah hamba Allah ﷻ juga, bukan? Namun mereka itu kuat kerana ada keberanian dalam peperangan yang sangat hebat. Allah ﷻ boleh sahaja hantar musuh-Nya untuk mengalahkan umat Islam yang telah lupa taat kepada Allah ﷻ.

Oleh sebab itu, sebagaimana Yahudi ada dua kali kenaikan dan dua kali kejatuhan, sejarah Islam juga mengalami dua kali naik dan dua kali jatuh. Kali pertama kita naik pada zaman Khalifah Rasyidin dan kemudian kita dijatuhkan oleh bangsa Tartar. Kemudian Islam naik kembali di bawah Turki dan akhirnya dijatuhkan oleh pengambilan bangsa Eropah.

Itu adalah sejarah ringkas secara keseluruhan, tetapi ayat ini menceritakan tentang kekalahan bangsa Yahudi di tangan Babylon.

فَجاسوا خِلٰلَ الدِّيارِ

lalu mereka merempuh sampai ke dalam rumah,

Kata جاسوا diambil daripada kataالجوس al-jaus iaitu mencari secara sungguh-sungguh dan menyeluruh, menelusuri kampung dan memasuki desa-desa untuk melaksanakan apa yang direncanakan terhadap yang dicari itu. Waktu musuh mereka menyerang itu, mereka memang menghancurkan semua sekali negeri Palestin itu dan sampai mereka masuk ke dalam rumah-rumah bangsa Yahudi itu. Cari sampai ke segala ceruk maknanya. Maksudnya mereka bunuh semua sekali orang Yahudi waktu itu.

Selalunya peperangan berlaku di luar kita sahaja tetapi apabila digunakan perkataan الدِّيارِ (rumah) di dalam ayat ini, ia menunjukkan bahawa kejadian itu amat besar sekali sampaikan tentera datang masuk ke dalam kota dan ke dalam rumah. Apabila diserang, musuh masuk dalam setiap pelosok negeri dan samun habis.

Allah ﷻ buat begitu kerana mereka telah derhaka kepada Allah ﷻ dan melanggar ajaran di dalam kitab Taurat. Maka kehancuran yang dikenakan kepada mereka amat hebat.

وَكانَ وَعدًا مَّفعولًا

dan itulah ketetapan yang pasti terlaksana.

Itulah yang telah terjadi. Seandainya Allah ﷻ telah tetapkan, maka ia akan tetap terjadi. Mereka tidak boleh menghalangnya. Maka ini adalah ancaman daripada Allah ﷻ kepada kita juga. Allah ﷻ boleh hancurkan kita bila-bila masa dan kita tidak dapat melakukan apa-apa untuk menghalangnya.

Maka ini menjadi pengajaran kepada kita. Umat Islam pun boleh dikalahkan oleh orang kafir. Ini seperti terjadi di Syria di mana umat Islam dikalahkan oleh puak Syiah; juga di Iraq apabila Allah ﷻ hantar tentera US untuk mengalahkannya. Maka tidak mustahil ini juga boleh terjadi kepada kita kalau kita lupa menjaga agama.

Isra’ Ayat 6: Allah ﷻ hendak memberitahu yang Dia akan memberi kemenangan dan nikmat setelah mereka bertaubat.

ثُمَّ رَدَدنا لَكُمُ الكَرَّةَ عَلَيهِم وَأَمدَدنٰكُم بِأَموٰلٍ وَبَنينَ وَجَعَلنٰكُم أَكثَرَ نَفيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then We gave back to you a return victory over them. And We reinforced you with wealth and sons and made you more numerous in manpower

(MELAYU)

Kemudian, Kami berikan kepadamu giliran untuk mengalahkan mereka kembali dan Kami membantumu dengan harta kekayaan dan anak-anak dan Kami jadikan kamu kelompok yang lebih besar.

ثُمَّ رَدَدنا لَكُمُ الكَرَّةَ عَلَيهِم

Kemudian Kami kembalikan kepadamu giliran untuk mengalahkan ke atas mereka

Allah ﷻ benarkan Bani Israil untuk mendapat kemenangan dan merampas kerajaan mereka kembali. Selepas seratus tahun kekalahan mereka, Jalut dikalahkan dan Allah ﷻ berikan kejayaan ini kerana mereka telah bertaubat dan kembali menjaga agama. Begitulah Allah ﷻ akan memberi nikmat kepada orang yang meninggalkan dosa yang dilakukannya dan meminta ampun kepada Allah ﷻ seperti disebut di dalam Nuh: 10-12

فَقُلتُ استَغفِروا رَبَّكُم إِنَّهُ كانَ غَفّارًا
“Sehingga aku berkata (kepada mereka): `Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Dia Maha Pengampun.

يُرسِلِ السَّماءَ عَلَيكُم مِدرارًا
“(Sekiranya kamu berbuat demikian), Dia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu;

وَيُمدِدكُم بِأَموالٍ وَبَنينَ وَيَجعَل لَكُم جَنّاتٍ وَيَجعَل لَكُم أَنهارًا
“Dan Dia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman, serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya).

وَأَمدَدنٰكُم بِأَموٰلٍ وَبَنينَ

dan Kami membantumu dengan keluasan harta kekayaan dan anak-anak

Mereka diberikan dengan kekayaan dan keturunan yang baik-baik. Maka kerana itu mereka mendapat kekuatan dan kemenangan. Mereka mendapat harta yang banyak termasuk banyak pengikut dan anak-anak.

وَجَعَلنٰكُم أَكثَرَ نَفيرًا

dan Kami jadikan kamu kelompok yang besar.

Mereka diberikan dengan kekuatan ketenteraan. Jumlah mereka pun menjadi ramai dan kuat. Kerana ramainya penyokong mereka.

Demikianlah Allah ﷻ mengembalikan mereka ke negerinya lepas dari zaman kekuasaan bangsa Persia. Pimpinan seorang Nabi, iaitu ‘Uzair (khilaf beliau Nabi atau tidak) telah membangkitkan mereka kembali. Di zamannyalah kitab Taurat dikumpulkan dijadikan kitab, ditambah dengan sejarah nenek moyang mereka. Pada waktu itulah Allah ﷻ memberi peringatan kepada mereka, supaya pengalaman pahit yang telah lalu mereka jadikan pengajaran. Peringatan Tuhan itu dilukiskan, dan tersebut di dalam ayat selepas ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 April 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalyn

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 2 – 3 (Sejarah Bani Israil)

Isra’ Ayat 2: Dalil naqli (nakalan daripada Allah ﷻ). Oleh kerana surah ini tentang Bani Israil, maka Allah ﷻ menyebut tentang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Kitab Taurat. Setelah membuktikan kuasa-Nya Yang Maha Besar melalui peristiwa Isra’ itu, sekaligus menyebut anugerah-Nya kepada Nabi Muhammad ﷺ dengan mengisra’kan baginda dalam waktu yang sangat singkat, kini diuraikan anugerah-Nya mengisra’kan Nabi yang lain yakni Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari Mesir ke negeri yang diberkati pula yakni Palestina, tetapi Isra’ yang memakan waktu lama.

Selalu Allah ﷻ menyebut tentang kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selepas menyebut tentang Nabi Muhammad. Ini adalah kerana banyak pengajaran yang boleh diambil daripada kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana umat baginda sama sahaja perangai dengan Nabi Muhammad ﷺ. Umat Islam diingatkan di sini supaya jangan membangkang baginda sepertimana umat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membangkang baginda.

Penyebutan tentang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di sini, mempunyai juga kaitan yang sangat jelas dengan peristiwa Isra’ dan Mi‘raj, kerana baginda yang berulang-ulang mengusulkan agar Nabi ﷺ memohon keringanan tentang kewajipan yang ditetapkan-Nya bagi umat Islam untuk solat lima puluh kali sehari semalam. Ini ketika Nabi Muhammad ﷺ turun setelah mendapat wahyu arahan Solat dan baginda bertemu dengan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Di sisi lain, penyebutan keadaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ oleh ayat ini juga mengandungi isyarat perbandingan kedudukan baginda dengan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diperintahkan berpuasa tiga puluh tambah sepuluh hari sebelum bermunajat kepada Allah ﷻ (rujuk A‘raf: 142), sedangkan Nabi Muhammad ﷺ tidak perlu demikian.

وَءآتَينا موسَى الكِتٰبَ وَجَعَلنٰهُ هُدًى لِّبَني إِسرٰءيلَ أَلّا تَتَّخِذوا مِن دوني وَكيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We gave Moses the Scripture and made it a guidance for the Children of Israel that you not take other than Me as Disposer of affairs,¹

i.e., trust in Allāh, knowing that He (subḥānahu wa ta‘ālā) is responsible for every occurrence.

(MELAYU)

Dan Kami berikan kepada Musa kitab (Taurat) dan Kami jadikan kitab Taurat itu petunjuk bagi Bani Israil (dengan firman): “Janganlah kamu mengambil penolong selain Aku,

وَءآتَينا موسَى الكِتٰبَ

Dan Kami berikan kepada Musa kitab (Taurat)

Allah ﷻ sebut Nabi Bani Israil yang paling utama iaitu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sebagaimana Nabi Muhammad ﷺ telah diangkat ke langit bertemu Allah ﷻ dan diberikan dengan syariat Solat dan diberikan dengan Al-Qur’an sebelum itu, maka Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun ada sejarahnya juga. Baginda telah bercakap-cakap dengan Allah ﷻ di Gunung Thur dan baginda telah diberikan juga dengan kitab wahyu iaitu Kitab Taurat.

Sambungan daripada ayat yang lalu dan ayat ini bagaikan menyatakan: “Allah telah mengisra’kan hamba-Nya, Muhammad, dan telah menganugerahkan Musa al-Kitab”. Dua hal itu merupakan anugerah besar kepada kelompok besar umat manusia.

Siapakah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini? Dikatakan nama penuh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ialah Musa bin ‘Imran bin Yashar (يَصْهَرَ) bin Qahith bin Lawi bin Ya‘qub bin Ishaq bin Ibrahim. Lawi dilahirkan ketika Ya‘qub berusia 89 tahun, dan Qahith pula dilahirkan ketika Lawi berusia 46 tahun. Qahith mendapat anak yang diberi nama Yashar dan Yashar mendapat anak yang diberi nama ‘Imran ketika berumur 60 tahun. Umurnya keseluruhan adalah seratus tiga puluh tahun.

Seterusnya, para ulama juga berselisih pendapat berkenaan nama ibu Nabi Musa kepada beberapa pendapat. Ibn Athir menyatakan nama ibunya ialah Yukhabid. (Lihat al-Kamil fi al-Tarikh, 1/150). Namun, ada dalam kalangan mereka yang berpendapat, nama ibunya ialah Mehyanah binti Yashar bin Lawi. Ada yang berpendapat, namanya ialah Yukhabiz binti Lawi bin Ya‘qub. Ada juga yang berpendapat, namanya ialah Yarikha atau Yarikhat dan lain-lain lagi. Ibunya dilahirkan dan tinggal di Mesir. Beliau tergolong dalam kalangan wanita yang mulia nasab dan budi pekertinya. Beliau berkahwin dengan ‘Imran bin Qahat bin Lawi bin Ya‘qub. Beliau dilahirkan dan hidup di Mesir, keturunan yang mulia, keluarga yang terhormat, beriman dan solehah. Beliau menikah dengan ‘Imran bin Qahat bin Lawi bin Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Firaun Mesir pada zamannya ialah Qabus bin Mus‘ab bin Mu‘awiyah. Isteri firaun itu pula bernama Asiyah binti Muzahim bin ‘Ubaid bin al-Rayyan bin al-Walid. Dikatakan, isterinya berasal dari Bani Isra’il.

Apabila Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dipanggil, baginda mengetahui bahawa Qabus Firaun Mesir telah meninggal dunia, dan saudaranya al-Walid bin Mus’ab bangkit menggantikan tempatnya. Dia mempunyai umur yang panjang, lebih kuat dan lebih berani daripada Qabus. Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan saudaranya Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diperintahkan untuk pergi bertemunya dengan membawa risalah (tauhid). Dikatakan bahawa al-Walid kemudiannya berkahwin dengan Asiah selepas kematian saudaranya. Kemudian Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pergi kepada Firaun sebagai seorang rasul bersama Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Semenjak kelahiran Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُsehingga Bani Isra’il dikeluarkan dari Mesir adalah lapan puluh tahun. Kemudian baginda pergi ke al-Tih setelah menyeberangi laut, dan mereka tinggal di sana hingga mereka keluar bersama Yusya‘ bin Nun selama empat puluh tahun. Maka, dari kelahiran Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُhingga wafatnya adalah seratus dua puluh tahun (Lihat al-Kamil fi al-Tarikh, 1/150-151).

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah salah satu nabi yang paling banyak disebutkan dalam Al-Quran. Dalam Al-Qur’an (kitab suci umat Islam), nama Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebutkan sebanyak 136 kali, menjadikannya sebagai manusia yang namanya paling banyak disebut dalam Al-Qur’an. Ada beberapa faktor yang mungkin menjadikan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebutkan lebih banyak dalam Al-Quran daripada nabi-nabi lainnya:

- Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diutus untuk menegakkan tata cara hidup yang benar dan menegakkan keadilan. Hal ini membuat kisah perjuangannya dengan Fir’aun menjadi sangat penting, dan memberikan banyak pelajaran yang dapat diambil untuk memperbaiki keadaan dunia saat ini.
- Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dianggap sebagai nabi yang paling penting dalam Islam setelah nabi Muhammad ﷺ. Hal ini boleh dilihat daripada banyaknya hadith yang menceritakan tentang perjalanan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan pentingnya mengambil pelajaran daripada kehidupannya.
- Kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga berisi banyak ajaran tentang ketabahan, keberanian, kesabaran, dan kebijaksanaan dalam menghadapi tentangan hidup. Hal ini membuat kisah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi sangat relevan bagi kita yang hidup di zaman moden yang penuh dengan berbagai macam tentangan.
- Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang yang sangat sabar. Baginda menghadapi berbagai macam rintangan dan ujian hidup dengan tetap sabar dan tawakal kepada Allah ﷻ.
- Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang yang sangat taat kepada Allah ﷻ. Baginda sentiasa berusaha untuk melaksanakan perintah-perintah Allah ﷻ dengan baik dan menghindari segala larangan-Nya.
- Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang yang sangat berani dan pemberani. Baginda berani menghadapi Fir’aun yang sangat kuat dan diisytiharkan kebenaran meskipun hal itu membawa banyak risiko.
- Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang yang sangat cerdas dan bijaksana. Baginda sentiasa berusaha mencari solusi yang terbaik dalam menghadapi berbagai macam masalah.
- Baginda menghadapi kaum yang paling degil maka ia menjadi pelajaran yang amat baik bagi Nabi Muhammad ﷺ umatnya kerana akan berhadapan dengan golongan yang degil juga di zaman kita.

Baginda telah diberikan dengan Kitab Taurat. Kitab Taurat (توراة) ialah salah satu daripada empat buah kitab Islam. Kitab ini mengandungi wahyu Allah ‎ﷻ kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Taurat atau Torah berasal daripada bahasa Ibrani yakni yarah. Sebagai kata kerja, yarah dapat diertikan sebagai “memberi pengajaran”, “mengajarkan”, atau “menunjukkan”. Dalam konteks agama, Torah boleh bermakna “ajaran atau perintah daripada Tuhan”. Kata Torah kemudian digunapakai dalam erti yang lebih luas, yakni aturan tertulis mahupun lisan, dan akhirnya mencakup seluruh ajaran Yahudi. Selain itu, tulis Philip Birnbaum dalam Encyclopedia of Jewish Concepts (1964), Taurat juga bermaksud sebagai “pengajaran/petunjuk/perintah” atau “kebiasaan”, bahkan “sistem”. Kitab Taurat memang dikenal sebagai kitab suci umat Yahudi. Dalam Islam, Taurat termasuk salah satu kitab Allah ‎ﷻ yang wajib diimani dan termaktub dalam rukun iman, yakni Iman Kepada Kitab-Kitab Allah ‎ ﷻ.

Ia diturunkan khusus untuk umat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kitab ini merupakan kesinambungan kitab Nabi Allah ﷻ yang terdahulu iaitu Zabur. Kitab Taurat kemudian diikuti dengan penurunan kitab Injil dan kitab suci yang terakhir iaitu Al-Qur’an kepada Nabi Muhammad ﷺ, sebagai pelengkap kepada semua kitab-kitab suci yang sebelumnya. Dengan turunnya Al-Quran, secara tidak langsung semua ajaran kitab-kitab yang terdahulu termansuh dengan sendirinya. Telah banyak kali disebut di tempat yang lain, Taurat itu sama dengan Al-Qur’an dari segi akidah. Ajaran Tauhid yang ada dalam Al-Qur’an sama sahaja dalam Taurat kerana ajaran Tauhid tidak pernah berubah.

Al-Quran menyatakan bahawa Injil dan Taurat telah ditahrif (diubahsuai iaitu ditokok tambah dan dikurangi) oleh penganut-penganutnya yang menyeleweng selepas Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ wafat dan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diangkat ke langit. Di dalam Maidah: 13, Allah ‎ﷻ berfirman:

فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثٰقَهُمْ لَعَنّٰهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قٰسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَنَسُوا حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ وَلَا تَزَالُ تَطَّلِعُ عَلَىٰ خَائِنَةٍ مِّنْهُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِّنْهُمْ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
(Tetapi) kerana mereka melanggar janji mereka, Kami laknat mereka, dan Kami jadikan hati mereka keras membatu. Mereka suka merubah perkataan (Allah) dari tempat-tempatnya, dan mereka (sengaja) melupakan sebahagian daripada apa yang mereka telah diperingatkan dengannya, dan kamu (Muhammad) senantiasa akan melihat kekhianatan daripada mereka kecuali sedikit di antara mereka (yang tidak berkhianat), maka maafkanlah mereka dan biarkan mereka, sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik.

وَجَعَلنٰهُ هُدًى لِّبَني إِسرٰءيلَ

dan Kami jadikan kitab Taurat itu petunjuk bagi Bani Israil

Kitab Taurat itu sebagai pedoman kepada Bani Israil. Bani Israil adalah panggilan bagi kaum keturunan Israil. Manakala ‘Israel’ pula adalah negara yang menjajah Palestin sekarang. Dalam Al-Qur’an, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut dengan nama Israil, maka Bani Israil adalah anak-cucu Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Oleh itu ‘Bani Israil’ adalah bangsa atau keturunan, sedangkan ‘Yahudi’ adalah agama mereka. Ini seperti kita berbangsa Melayu, sedangkan Islam adalah agama kita.

Dalam Al-Qur’an, sejarah Bani Israil juga banyak diceritakan. Kaum ini disebut sebagai kaum yang diunggulkan berbanding umat yang lain. Janji Allah ‎ﷻ ini berlaku selama mereka berpegang kepada ajaran-Nya. Dalam Baqarah: 47 Allah ﷻ berfirman:

يٰبَني إِسرٰءيلَ اذكُروا نِعمَتِيَ الَّتي أَنعَمتُ عَلَيكُم وَأَنّي فَضَّلتُكُم عَلَى العٰلَمينَ
Wahai Bani Israil! Kenangkanlah nikmat-nikmat-Ku yang Aku telah kurniakan kepada kamu, dan (ingatlah) bahawasanya Aku telah melebihkan (nenek-moyang) kamu (yang taat dahulu) atas orang-orang (yang ada pada zamannya).
Menurut tafsir Ibnu Katsir , alasan kaum ini memiliki keunggulan adalah kerana Allah ﷻ mengutus nabi-nabi dan menurunkan kitab-kitab kepada mereka.

Israil merupakan istilah yang berasal daripada Bahasa Ibrani, iaitu isra yang ertinya hamba atau kekasih, dan il bermakna Tuhan. Maka Israil adalah hamba Allah atau kekasih Allah ﷻ. Daripada keempat isterinya, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memiliki 12 anak lelaki, yakni Ruben, Simeon, Lewi, Yehuda, Dan, Naftali, Gad, Asyer, Isakhar, Zebulon, Yusuf, dan Benyamin. Melalui mereka inilah umat Bani Israil berkembang biak hingga sekarang.

Oleh itu, kita dapat tahu bahawa Taurat itu hanya kepada Bani Israil sahaja dan dalilnya dalam ayat ini. Sedangkan Al-Qur’an yang diberikan untuk semua umat akhir zaman. Jikalau Taurat itu petunjuk bagi Bani Israil, maka Al-Qur’an ini adalah petunjuk bagi kita. Maka kita mestilah berpegang Al-Qur’an ini dan kena faham apakah yang disampaikan olehnya dengan mempelajari tafsir Al-Qur’an.

أَلّا تَتَّخِذوا مِن دوني وَكيلًا

“Janganlah kamu mengambil penolong selain Aku,

Allah ﷻ sebut perkara yang penting disebut dalam Taurat. Inilah khulasah (ringkasan) Kitab Taurat. Sememangnya banyak perkara tentang agama yang ada dalam Taurat itu, tetapi Allah ﷻ berikan patinya: Jangan jadikan pelindung selain Allah ﷻ. Jangan jadikan selain Allah ﷻ sebagai ilah yang mereka serahkan urusan kepadanya.

Kalimah وَكيلًا daripada katadasar و ك ل yang bermaksud mengamanahkan; mengesahkan; memberi; mewakilkan dengan tugasan; yang menyelesaikan urusan; bersandar kepada sesuatu; bergantung kepada sesuatu; meletakkan kepercayaan; bertanggungjawab dalam hal ehwal; penjaga; saksi; sokongan; kuasa untuk mengawal. Oleh ikut istilah ‘wakil’ adalah seseorang yang dipercayai dalam hal peribadi. Kerana ada perkara yang kita mahu lakukan sendiri, susah kita hendak beri kepada orang lain untuk dilakukan bagi pihak kita. Akan tetapi kalau kita percaya sangat kepada seseorang itu, kita sanggup membenarkan dia melakukan perkara itu bagi pihak kita. Inilah kepercayaan yang diberikan kepada seorang ‘wakil’.

Allah ﷻ beritahu mereka jangan percaya orang lain melainkan kepada Dia sahaja. Jangan letak kepercayaan penuh melainkan kepada Allah ﷻ sahaja. Jangan jadikan pelindung selain Allah ﷻ. Maksudnya jangan syirikkan Allah ﷻ dengan sesuatu apa pun. Kerana tidak ada yang setanding dengan Allah ﷻ sama sekali.

Isra’ Ayat 3: Siapakah yang dimaksudkan ‘selain Allah ﷻ’? Itulah umat manusia yang kelangsungan sejarah mereka berterusan di dalam bahtera Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

ذُرِّيَّةَ مَن حَمَلنا مَعَ نوحٍ ۚ إِنَّهُ كانَ عَبدًا شَكورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O descendants of those We carried [in the ship] with Noah. Indeed, he was a grateful servant.

(MELAYU)

(Iaitu) anak cucu daripada orang-orang yang Kami bawa bersama-sama Nuh. Sesungguhnya dia adalah hamba (Allah) yang banyak bersyukur.

ذُرِّيَّةَ مَن حَمَلنا مَعَ نوحٍ

(iaitu) anak cucu daripada orang-orang yang Kami bawa bersama-sama Nuh.

Kita ini adalah keturunan daripada Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana selepas Banjir Besar itu, memang tidak ada manusia lain yang hidup. Yang hidup hanya keturunan yang berada di dalam bahtera Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Ada pendapat yang mengatakan hanya Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja yang mempunyai keturunan (bukannya semua yang ada di atas kapal bahtera itu). Menurut Ibnu Mardawaihi رَحِمَهُ اللَّهُ, yang diterimanya daripada Abdullah bin Zaid al-Anshari, Nabi ﷺ bersabda: “Tidak ada bersama Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melainkan empat anak; iaitu Ham, Sam, Yufits dan Kusy; daripada keempat anak itulah turun sekalian makhluk.”

1. Maka, yang dimaksudkan adalah umat manusia keturunan Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maksud ayat ini: Jangan ambil zuriat manusia sebagai wakil atau sebagai pelindung selain Allah ﷻ kerana mereka itu semua manusia, bukannya ilah. Sebagai contoh, jangan jadikan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai Tuhan.
2. Atau, ayat ini sambung daripada ayat sebelum ini, maka ia berbunyi begini: “jangan ambil wakil selain Allah, wahai zuriat selepas Nabi Nuh”. Kamu janganlah berbuat syirik. Kamu ini keturunan Nabi yang baik, maka jangan kamu cemari namanya.

Siapakah Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Baginda adalah salah seorang Rasul Ulul Azmi. Allah ﷻ menceritakan tentang Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kerana itu surah ini adalah ayat-ayat Naqli daripada Allah ﷻ kepada kita. Berdasarkan satu hadith, kita dapat tahu yang baginda adalah Rasul yang pertama. Walaupun sebelum baginda, telah ada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, namun Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak dikira sebagai seorang ‘Rasul’, hanya sebagai Nabi sahaja.

فَيَأْتُونَ نُوحًا فَيَقُولُونَ يَا نُوحُ أَنْتَ أَوَّلُ الرُّسُلِ إِلَى أَهْلِ الْأَرْضِ وَسَمَّاكَ اللَّهُ عَبْدًا شَكُورًا
“Maka manusia pun datang pula kepada Nuh dan mereka berkata: ‘Wahai Nuh, engkau adalah Rasul yang pertama diutus kepada penduduk bumi dan Allah menamakan kamu Hamba yang sangat bersyukur..”
(Riwayat al-Bukhari, Muslim, al-Tarmizi, Ahmad)

Berdasarkan hadith ini, sabitlah bahawa Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah Rasul pertama yang Allah ﷻ utuskan kepada manusia selepas mereka menjadi musyrik. Adapun Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, baginda adalah Nabi bukan Rasul kerana manusia di zaman baginda semuanya beriman. Dalilnya firman Allah ﷻ:

كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ
”pada mulanya manusia itu ialah umat yang satu (menurut ugama Allah yang satu, tetapi setelah mereka berselisihan), maka Allah mengutuskan Nabi-nabi sebagai pemberi khabar gembira (kepada orang-orang yang beriman dengan balasan syurga, dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar dengan balasan azab neraka); dan Allah menurunkan bersama Nabi-nabi itu Kitab-kitab suci yang (mengandungi keterangan-keterangan yang) benar, untuk menjalankan hukum di antara manusia mengenai apa yang mereka perselisihkan …” (Baqarah: 213)

Dikatakan Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hidup 10 generasi selepas Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sebelum Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, manusia tidak ada yang melakukan syirik. Hanya zaman baginda baginda sahaja manusia mula berbuat syirik. Perbuatan paling melampau mereka adalah menyembah berhala (patung). Asalnya manusia hendak mengingati orang alim dalam kalangan mereka yang telah mati. Mereka bermula dengan gambar sahaja. Lama kelamaan mereka membuat patung. Akhirnya mereka sembah patung itu. Waktu itulah Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diutuskan.

Penyebutan Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di sini, bukan nabi-nabi yang lain, kerana baginda adalah Nabi yang paling lama berdakwah di tengah kaumnya, yakni selama 950 tahun (baca Ankabut: 14). Ini mengisyaratkan bahawa sebenarnya penangguhan atau percepatan sesuatu oleh Allah ﷻ selalu berkaitan dengan hikmah dan kemaslahatan. Bukankah kaum Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diberi kesempatan yang begitu panjang agar mereka beriman? Akan tetapi lamanya kesempatan itu bukan bererti bahawa Allah ﷻ tidak mampu menjatuhkan seksa, terbukti dengan datangnya air banjir yang membinasakan mereka semua, kecuali yang diselamatkan di atas perahu.

إِنَّهُ كانَ عَبدًا شَكورًا

Sesungguhnya dia adalah hamba yang banyak bersyukur.

Selepas itu disebut pula tentang Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda adalah seorang Nabi yang banyak bersyukur. Di dalam hadith dan atsar daripada ulama Salaf disebutkan bahawa Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selalu memuji Allah ﷻ bila makan, minum, berpakaian, dan dalam semua perbuatannya. Kerana itulah maka dia digelar sebagai hamba Allah ﷻ yang banyak bersyukur.

Seperti yang kita telah tahu, Bani Israil telah diselamatkan dengan menyeberangi air laut apabila mereka lari daripada Firaun dan kuncu-kuncunya. Namun Allah ﷻ mahu mengingatkan yang itu bukan kali pertama manusia diselamatkan dengan cara yang melibatkan air. Kali pertama dalam sejarah adalah apabila Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan pengikut baginda diselamatkan daripada Banjir Besar dengan dimasukkan ke dalam bahtera Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ﷻ juga mahu mengingatkan yang Bani Israil adalah keturunan Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga iaitu daripada anak baginda yang bernama Sam bin Nuh.

Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang yang banyak bersyukur. Bila diberitahu begini, kita haruslah ikut baginda juga iaitu dengan banyak mengucapkan kesyukuran kepada Allah ﷻ. Jangan lupa bersyukur kepada Allah ﷻ setiap masa.

Pengajaran yang kita boleh ambil daripada kisah Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah baginda dan pengikut baginda diselamatkan kerana baginda banyak bersyukur kepada Allah ﷻ. Maka kalau hendak selamat, hendaklah kita selalu mensyukuri nikmat Allah ﷻ. Di dalam hadith telah diberitahu kepada kita bahawa jikalau kita jaga arahan Allah ﷻ, maka Allah ﷻ akan menjaga kita,

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ كُنْتُ خَلْفَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا فَقَالَ يَا غُلَامُ إِنِّي أُعَلِّمُكَ كَلِمَاتٍ احْفَظْ اللَّهَ يَحْفَظْكَ احْفَظْ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلْ اللَّهَ وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَاعْلَمْ أَنَّ الْأُمَّةَ لَوْ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ وَلَوْ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ رُفِعَتْ الْأَقْلَامُ وَجَفَّتْ الصُّحُفُ
Daripada [Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] dia berkata: Aku pernah membonceng di belakang Rasulullah ﷺ pada suatu hari, baginda bersabda: “Hai anak, sesungguhnya aku akan mengajarimu beberapa kalimat; jagalah Allah nescaya Dia menjagamu, jagalah Allah nescaya kau menemui-Nya di hadapanmu, bila kau meminta, mintalah pada Allah dan bila kau meminta pertolongan, mintalah kepada Allah, ketahuilah sesungguhnya seandainya ummat bersatu untuk memberimu manfaat, mereka tidak akan memberi manfaat apa pun selain yang telah ditakdirkan Allah untukmu dan seandainya bila mereka bersatu untuk membahayakanmu, mereka tidak akan membahayakanmu sama sekali kecuali yang telah ditakdirkan Allah padamu, pena-pena telah diangkat dan lembaran-lembaran telah kering. (maksudnya takdir telah ditetapkan) ”
(Riwayat Tirmidzi (2440) dengan sanad yang Hasan)

Kita juga boleh mengambil sunnah daripada Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang telah diselamatkan daripada mati di dalam perut ikan paus. Kalaulah baginda bukan insan yang sentiasa taat kepada Allah ﷻ, maka sudah tentu baginda tidak akan selamat seperti disebut di dalam Saffat: 143-144

فَلَولا أَنَّهُ كانَ مِنَ المُسَبِّحينَ
Maka kalau sekiranya dia tidak termasuk orang-orang yang banyak mengingat Allah,

لَلَبِثَ في بَطنِهِ إِلىٰ يَومِ يُبعَثونَ
nescaya dia akan tetap tinggal di perut ikan itu sampai hari berbangkit.

Akan tetapi seolah-olah ada teguran Allah ﷻ dalam ayat ini. Sebagai contoh, kalau diberitahu yang ayah seseorang itu baik secara tiba-tiba, ini seolah-olah mahu beritahu yang anak itu tidak baik (ayah kamu baik, kenapa kamu tidak jadi baik seperti dia?) Maka, seperti ada teguran kepada Bani Israil yang tidak banyak bersyukur atas segala nikmat yang telah diberikan kepada mereka.

Maka hendaklah memperbanyakkan syukur kerana Allah ﷻ telah mudahkan banyak benda untuk kita. Janganlah guna sahaja, tetapi haruslah bersyukur kepada Allah ﷻ. Bersyukur itu bukan sekadar hanya menyebut alhamdulillah sahaja, tetapi harus taat kepada Allah ﷻ. Jangan pula semua nikmat Allah ﷻ kita mahu gunakan, tetapi hukum Dia kita tidak ikut pula. Ini tidak patut sama sekali.

Ayat yang sama juga telah disebut di dalam Fatir: 12

وَما يَستَوِي البَحرانِ هٰذا عَذبٌ فُراتٌ سائِغٌ شَرابُهُ وَهٰذا مِلحٌ أُجاجٌ ۖ وَمِن كُلٍّ تَأكُلونَ لَحمًا طَرِيًّا وَتَستَخرِجونَ حِليَةً تَلبَسونَها ۖ وَتَرَى الفُلكَ فيهِ مَواخِرَ لِتَبتَغوا مِن فَضلِهِ وَلَعَلَّكُم تَشكُرونَ
Dan tiada sama (antara) dua laut; yang ini tawar, segar, sedap diminum dan yang lain masin lagi pahit. Dan dari masing-masing laut itu kamu dapat memakan daging yang segar dan kamu dapat mengeluarkan perhiasan yang dapat kamu memakainya, dan pada masing-masingnya kamu lihat kapal-kapal berlayar membelah laut supaya kamu dapat mencari kurnia-Nya dan supaya kamu bersyukur.

Namun yang lebih penting kita kena tahu adalah bagaimana cara bersyukur? Adakah hanya dengan menyebut Alhamdulillah sahaja? Itu tidak cukup kerana perbuatan syukur yang sebenar adalah dengan mentaati perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya. Barulah dikira benar-benar syukur. Kalau kita mendapat sesuatu daripada orang, adakah kita akan lawan cakap dia? Tentu tidak, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ﷻ. Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita, adakah layak kita melawan arahan-Nya? Allah ﷻ ajar kita cara bersyukur seperti disebut dalam Baqarah: 172

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُلُوْا مِنْ طَيِّبٰتِ مَا رَزَقْنٰكُمْ وَاشْكُرُوْا لِلّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ اِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ
Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah daripada benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.

Ternyata di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini kena dibaca dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 itu adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رضي الله عنها berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan solat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رضي الله عنها bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim (5046))

Dari sini kita dapat belajar bahawa semakin banyak nikmat yang kita dapat, hendaklah kita menunjukkan syukur dengan lebih banyak melakukan ibadah.

Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152

وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur

Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga katanya.

Satu lagi kufur nikmat adalah dengan tidak menggunakan pemberian Allah ﷻ itu untuk kebaikan seperti yang telah disebut di atas tadi.

Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 April 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Muatiara al-Qur’an

Tafsir Jalalyn

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA