Category: Surah 017: al-Isra&#8217;

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Dr Fathul Bari

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 61 – 63 (Kisah iblis yang derhaka)

KEDEGILAN iblis

Isra’ Ayat 61: Secara tiba-tiba sekarang berubah kepada kisah Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan iblis pula. Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak memberitahu yang bukan mereka yang pertama menolak kebenaran. Sekarang Allah ﷻ samakan penolakan mereka itu jenis derhaka macam iblis. Allah ﷻ menyebut tentang permusuhan iblis la’natullah terhadap Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan keturunannya, bahawa permusuhan itu merupakan permusuhan masa silam sejak Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diciptakan.

Bermula ayat ini sehingga ke ayat 70 adalah Perenggan Makro ke 5. Ia berkenaan tipu daya iblis dan pengiktirafan kepada Bani Adam apabila Allah ﷻ telah memuliakan anak cucu Adam. Allah ﷻ hendak memberitahu penolakan manusia kepada kebenaran yang disampaikan adalah kerana bisikan iblis dan syaitan. Maka kerana itu kita kena kenal iblis dan sejarah kenapa dia benci sangat kepada anak cucu Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

وَإِذ قُلنَا لِلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ ٱسجُدُواْ لِأَدَمَ فَسَجَدُوٓاْ إِلَّآ إِبلِيسَ قَالَ ءَأَسجُدُ لِمَن خَلَقتَ طِينًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [mention] when We said to the angels, “Prostrate to Adam,” and they prostrated, except for Iblees.¹ He said, “Should I prostrate to one You created from clay?”

See footnote to 2:34.

(MELAYU)

Dan (ingatlah), tatkala Kami berfirman kepada para malaikat: “Sujudlah kamu semua kepada Adam”, lalu mereka sujud kecuali iblis. Dia berkata: “Apakah aku akan sujud kepada orang yang Engkau ciptakan dari tanah?”

وَإِذ قُلنَا لِلمَلَـٰٓٮِٕڪَةِ ٱسجُدُواْ لِأَدَمَ

Dan (ingatlah), tatkala Kami berfirman kepada para malaikat: “Sujudlah kamu semua kepada Adam”,

Kisah ini kita telah pernah baca dalam Surah Baqarah ayat 34 dahulu. Iaitu selepas Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijadikan, maka sebagai tanda hormat kepada baginda, maka para malaikat termasuk iblis, disuruh sujud kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

وَإِذ قُلنا لِلمَلٰئِكَةِ اسجُدوا لِآدَمَ فَسَجَدوا إِلّا إِبليسَ أَبىٰ وَاستَكبَرَ وَكانَ مِنَ الكٰفِرينَ
Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada malaikat: “Tunduklah (beri hormat) kepada Nabi Adam”. Lalu mereka sekaliannya tunduk memberi hormat melainkan iblis; ia enggan dan takbur, dan menjadilah ia daripada golongan yang kafir.

Sebenarnya kisah iblis enggan sujud ini terdapat di dalam tujuh surah iaitu: (1) Baqarah, (2) A’raf, (3) Hijr, (4) Isra’ (ayat 61 sampai 65 ini), (5) Sad. Apabila kita gabungkan semua kisah itu, kita akan dapat gambaran yang lebih jelas.

فَسَجَدُوٓاْ إِلَّآ إِبلِيسَ

lalu mereka sujud kecuali iblis.

Seperti yang kita telah tahu, malaikat taat kepada arahan Allah ﷻ, maka semua mereka sujud, kecuali iblis yang berada bersama mereka. Walaupun iblis bukanlah dalam kalangan malaikat, tetapi waktu itu iblis bersama dengan mereka dan arahan telah dikeluarkan kepada iblis sekali dan iblis tidak mahu taat.

Ada kekeliruan dalam sesetengah manusia yang menyangkakan yang iblis adalah sebahagian daripada malaikat. Mereka kata iblis asalnya dalam kalangan malaikat, namun kerana dia enggan sujud, maka dia telah diturunkan pangkat. Kerana itu ada yang kata iblis adalah ‘fallen angel’. Ini tidak benar kerana iblis tidak pernah menjadi malaikat. Ini pun mungkin kerana melihat terjemahan إِلَّآ إِبلِيسَ sebagai ‘kecuali iblis’. Sampaikan ia boleh menjadi hujah yang iblis pun malaikat juga kerana ada konotasi seolah-olah dia pun malaikat. Akan tetapi kalau kita terjemahkan إِلَّآ إِبلِيسَ kepada ‘tetapi iblis enggan’, maka di sini tidak ada konotasi yang iblis pernah menjadi malaikat langsung.

Dalam kaedah bahasa Arab, kata إِلَّآ dapat menjadi istitsna ’muttashil, dalam erti: yang dikecualikan adalah sebahagian daripada kelompok atau jenis yang sama dengan sebelumnya. Misalnya jika kita berkata, “Semua mahasiswa hadir kecuali Ahmad,” maka si Ahmad yang dikecualikan itu termasuk mahasiswa. Ini berbeza dengan إِلَّآ yang merupakan istitsna ’munqathi’. Dalam hal ini yang dikecualikan tidak termasuk sebahagian atau jenis/kelompok yang disebut sebelumnya. Dalam keadaan demikian, kata إِلَّآ tidak diterjemahkan ‘kecuali’, sebaliknya diterjemahkan “tetapi”. Misalnya jika kita berkata, “Semua mahasiswa hadir tetapi pensyarah,“ maka di sini pensyarah bukan termasuk kelompok mahasiswa. Pengecualian seperti ini biasanya difahami dalam fikiran pengucap atau pendengar dan pada akhir kalimatnya kata tidak, sehingga kalimat itu lengkapnya dalam fikiran berbunyi, “Semua mahasiswa hadir tetapi pensyarah tidak (hadir).” Demikian juga dengan ayat di atas. Jika anda menganut fahaman yang menyatakan bahawa iblis termasuk jenis malaikat, maka tidak keliru bila kata إِلَّآ pada ayat di atas diterjemahkan ‘kecuali’. Akan tetapi pendapat yang lebih kuat, iblis tidak termasuk jenis malaikat, kerana itu kata ‘tetapi’ lebih sesuai terjemahannya.

Iblis walaupun tahu yang arahan itu daripada Allah ﷻ, ia tetap ingkar. Begitulah juga dengan Musyrikin Mekah yang kenal Nabi Muhammad ﷺ, kenal Allah ﷻ dan tahu yang Nabi Muhammad ﷺ adalah seorang Rasul, namun tetap juga mereka berdegil.

Huruf ف di dalam فَسَجَدُوٓاْ bermaksud para malaikat itu terus sujud. Ini kerana mereka amat taat. Mereka terus ikut arahan tanpa soal. Maka begitulah kita sepatutnya dengan hukum yang Allah ﷻ telah tetapkan. Kalau kita sudah tahu (mungkin baru tahu kerana baru belajar), maka teruslah taat dan amalkan setelah mengetahuinya. Jangan hendak persoalkan pula.

قَالَ ءَأَسجُدُ لِمَن خَلَقتَ طِينًا

Dia berkata: “Apakah aku akan sujud kepada orang yang Engkau ciptakan dari tanah?”

Apakah alasan yang digunakan oleh iblis? Iblis kata dia takkan sujud kepada makhluk yang Allah ﷻ jadikan daripada tanah liat. Di dalam ayat lain disebutkan oleh firman-Nya:

أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ
Aku lebih baik daripadanya, Engkau ciptakan aku daripada api, sedangkan, dia Engkau ciptakan daripada tanah liat.
(A’raf: 12)

Disebut juga di dalam Sad: 76

قالَ أَنا خَيرٌ مِّنهُ ۖ خَلَقتَني مِن نّارٍ وَخَلَقتَهُ مِن طينٍ
Iblis berkata: “Aku lebih baik daripadanya, kerana Engkau ciptakan aku daripada api, sedangkan dia Engkau ciptakan daripada tanah”.

Iblis sombong kerana dia sangka yang dia itu lebih mulia daripada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dia dijadikan daripada api sementara Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijadikan daripada tanah. Pada fikirannya, api lebih mulia daripada tanah kerana api duduknya di atas dan tanah duduknya rendah. Itu ikut kepala dia sahaja. Anggapannya bahawa api lebih mulia daripada tanah adalah anggapan yang tidak benar, kerana api dan tanah sama-sama makhluk Allah ﷻ. Allah ﷻ yang menciptakannya daripada tiada, kemudian melebihkan kegunaannya daripada yang satu atas yang lain, sesuai dengan kebijaksanaan-Nya. Api boleh membakar, sementara tanah pula boleh menumbuhkan. Keduanya menjadi tunjang kehidupan manusia.

Malah kita boleh saja katakan yang tanah lebih baik daripada api pun. Antara yang kita boleh fikirkan dengan akal kita,

1. Api sifatnya membakar dan memusnahkan, berbeza dengan tanah yang sifatnya mengembangkan dan menjadi sumber rezeki.

2. Api sifatnya berkobar, tidak mantap, sangat mudah diombang-ambingkan oleh angin, berbeza dengan tanah yang sifatnya mantap, tidak berubah lagi tenang.

3. Tanah diperlukan oleh manusia dan binatang, sedangkan api tidak diperlukan sangat oleh binatang, bahkan manusia pun dapat hidup lama tanpa api.

4. Api walaupun ada manfaatnya, tetapi bahayanya pun tidak kecil. Bahayanya hanya dapat diatasi dengan mengurangi atau memadamkannya. Berbeza dengan tanah, kegunaannya terdapat pada dirinya dan tanpa bahaya, bahkan semakin digali semakin nampak manfaat dan gunanya.

5. Api boleh padam oleh tanah, sedang tanah tidak dapat dibinasakan oleh api (malah kalau api bakar tanah, tanah akan menjadi lebih keras dan kuat). Api berfungsi sebagai pembantu. Bila diperlukan, ia dinyalakan dan bila tidak, ia dipadamkan.

6. Di dalam dan pada tanah terdapat sekian banyak hal yang bermanfaat, seperti sungai, mata air, pemandangan indah dan sebagainya. Api tidak demikian.

7. Allah ﷻ banyak menyebut tanah dalam kitab suci-Nya dalam konteks positif, sedang api tidak banyak disebut, dan kalaupun disebut, umumnya dalam konteks negatif.

Seandainya pun unsur api lebih mulia daripada unsur tanah, keunggulan dan kemuliaan iblis tidak serta merta terbukti. Kerana keunggulan dan kemuliaan di sisi Allah ﷻ bukan ditentukan oleh unsur sesuatu, tetapi oleh kedekatan dan pengabdiannya kepada Allah ﷻ.

Allah ﷻ beri isyarat yang iblis itu sama sahaja seperti Quraish yang sombong. Oleh kerana Quraisy itu rasa mereka lebih mulia daripada Nabi Muhammad ﷺ, kerana itu mereka ejek dan tidak mahu dengar kata-kata dakwah baginda. Sama sahaja perangai mereka dengan iblis.

Begitulah kurang ajarnya iblis kepada Allah ﷻ. Sepatutnya dia tidak persoalkan arahan daripada Allah ﷻ. Dia tidak perlu tahu kenapa dia kena sujud kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana arahan sudah dikeluarkan. Ini sama juga seperti kita yang sudah diberi hukum halal dan haram oleh Allah ﷻ, tidak sepatutnya kita menangguh untuk taat kepada arahan itu konon untuk kita faham kenapa Allah ﷻ beri hukum sebegitu. Apabila Allah ﷻ telah beri hukum dan beri arahan, kita tidak ada ruang untuk mempersoalkan, untuk menangguh-nangguh lagi. Bayangkan kalau seorang tuan beri arahan kepada hamba sahayanya dan hamba sahayanya itu itu boleh pula tanya: “Bos, kenapa saya kena buat benda ini?” Apa agaknya nasib hamba itu?

Allah ﷻ tidak perlu menjelaskan kepada iblis kenapa iblis kena sujud kepada Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sebab itu kita tidak jumpa jawapan daripada Allah ﷻ atas penolakan iblis itu. Siapa dia yang Allah ﷻ kena beri jawapan? Akan tetapi jawapannya telah banyak disebut sebenarnya; iaitu Allah ﷻ itu Tuhan dan kita ini hamba. Ditekankan berkali-kali di dalam banyak ayat yang memberitahu kepada kita yang kita kena taat kepada Allah ﷻ tanpa soal.

Isra’ Ayat 62: Allah ﷻ menyambung cerita tentang kisah iblis. Ini mengajar kita salah satu cara dakwah dan mengajar adalah dengan menggunakan kaedah penceritaan.

قَالَ أَرَءَيتَكَ هَـٰذَا ٱلَّذِى ڪَرَّمتَ عَلَىَّ لَٮِٕن أَخَّرتَنِ إِلَىٰ يَومِ ٱلقِيَـٰمَةِ لَأَحتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ ۥۤ إِلَّا قَلِيلاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Iblees] said, “Do You see this one whom You have honored above me? If You delay me [i.e., my death] until the Day of Resurrection, I will surely destroy¹ his descendants, except for a few.”

By tempting them and leading them astray.

(MELAYU)

Dia (Iblis) berkata: “Adakah Engkau lihat orangnya yang Engkau muliakan atas diriku? Sesungguhnya jika Engkau memberi tangguh kepadaku sampai hari kiamat, nescaya benar-benar akan aku sesatkan keturunannya, kecuali sebahagian kecil”.

قَالَ أَرَءَيتَكَ هَـٰذَا ٱلَّذِى ڪَرَّمتَ عَلَىَّ

Dia (iblis) berkata: “Adakah Engkau lihat orangnya yang Engkau muliakan atas diriku?

Lihat bagaimana iblis kurang ajar dengan Allah ﷻ. Dia menghina ciptaan Allah ﷻ. Dia suruh Allah ﷻ tengok Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Dia hendak kata, “Tengoklah makhluk yang Kamu lebihkan atas aku ini.. adakah dia lebih layak dari aku?”

Padahal Allah ﷻ yang ciptakan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu dan Allah ﷻ telah muliakan baginda. Namun lihatlah bagaimana iblis berani mengatakan yang ciptaan Allah ﷻ itu tidak layak untuk dimuliakan. Seolah-olah dia berkata: “Apa benarkah kelebihan insan itu daripadaku? Bahkan menurut pengetahuanku, orang ini, dan keturunan-keturunannya yang akan datang di belakang adalah makhluk yang lemah, mudah tergoda, sebab asalnya dari tanah. Bukan semacam ini orang yang patut dimuliakan. Bagaimana asal api akan disuruh merendah kepada asal tanah?”

لَٮِٕن أَخَّرتَنِ إِلَىٰ يَومِ ٱلقِيَـٰمَةِ

Sesungguhnya jika Engkau memberi tangguh kepadaku sampai hari kiamat,

Maka iblis meminta supaya dipanjangkan umurnya supaya dia boleh hidup sampai ke Hari Kiamat. Dia hendak buktikan yang memang benar anak-anak Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu lemah. Akan tetapi dia perlukan masa. Di dalam A’raf: 14, iblis minta ditangguhnya kematiannya sehingga ke hari kebangkitan.

قالَ أَنظِرني إِلىٰ يَومِ يُبعَثونَ
Iblis berkata: “Beri tangguhlah aku sampai waktu mereka dibangkitkan”.

Ini mengajar kita umur yang panjang, bukanlah ada kelebihan dari segi agama. Sebab itu Allah ‎ ﷻboleh sahaja beri kepada iblis umur yang panjang. Kalau umur kita panjang tetapi banyak dosa, lagi bahaya kerana mengumpul dosa menjadi semakin banyak dan menyebabkan kita diazab lebih teruk di dalam neraka. Maka jangan berdoa minta umur panjang, tetapi doalah supaya dimatikan dalam keadaan beriman.

Tahukah anda bahawa doa iblis ini banyak diulang-ulang oleh orang kita? Itulah doa minta panjang umur. Biasa bukan dengar doa minta dipanjangkan umur ini? Maka kalau kita berdoa begitu, maknanya kita ikut sunnah iblis sebenarnya. Oleh itu ini bukanlah doa yang baik. Sebaliknya kita sepatutnya minta dimatikan dalam keadaan baik iaitu di dalam iman. Antaranya doa sebegini:

اللَهُمَّ اخْتِمْ لنا بِحُسْنِ الْخَاتِمَة وَلاَ تَخْتِمْ عَلَيْنَا بِسُوءِ الخَاتِمَة
“Ya Allah, akhirilah hidup kami dengan pengakhiran yang baik) dan jangan Kau akhiri hidup kami dengan pengakhiran yang buruk.”

Atau, boleh amalkan doa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut dalam Yusuf: 101

تَوَفَّني مُسلِمًا وَأَلحِقني بِالصّالِحينَ
wafatkanlah aku dalam keadaan Islam dan gabungkanlah aku dengan orang-orang yang soleh.

Buat apa umur yang panjang kalau umur yang panjang itu menambah dosa sahaja? Apa gunanya jikalau umur yang panjang tetapi tidak membantu kita? Begitulah juga kehendak orang Yahudi seperti disebut dalam Baqarah: 96

وَلَتَجِدَنَّهُم أَحرَصَ النّاسِ عَلىٰ حَيَوٰةٍ وَمِنَ الَّذينَ أَشرَكوا ۚ يَوَدُّ أَحَدُهُم لَو يُعَمَّرُ أَلفَ سَنَةٍ وَما هُوَ بِمُزَحزِحِهِ مِنَ العَذابِ أَن يُعَمَّرَ
Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati mereka itu setamak-tamak manusia kepada hidup (yang lanjut masanya), dan (lobanya mereka kepada hidup itu) melebihi loba orang-orang kafir musyrik. Tiap-tiap seorang daripada mereka suka kiranya dia boleh hidup seribu tahun, padahal umur panjang yang demikian, tidak akan dapat melepaskannya daripada azab (yang disediakan oleh Allah).

لَأَحتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ ۥۤ إِلَّا قَلِيلاً

nescaya benar-benar akan aku sesatkan keturunannya, kecuali sebahagian kecil”.

Dia minta dipanjangkan umurnya sampai ke Hari Kiamat supaya dia boleh usaha untuk sesatkan anak cucu Nabi Adam. Anak cucu Nabi Adam dan Hawwa sahaja, sedangkan keduanya selamat tidak dapat disesatkan. Dalam ayat ini diberitahu apakah modus operandi iblis itu:

Dia akan إحتنك ihtanaka (sesatkan). Kalimah لَأَحتَنِكَنَّ pula apabila ditambah dengan kalimah penekanan untuk menguatkannya (hyperbole). Ia daripada katadasar ح ن ك yang bermaksud lelangit dalam mulut (kerana itu tahnik adalah mengenakan manisan seperti kurma pada lelangit mulut bayi). Digunakan dalam ayat ini untuk bermaksud menghasut seperti menarik mulut atau hidung (seperti menarik tali yang diikat pada hidung lembu). Ia juga digunakan apabila diletakkan tali pada mulut kuda untuk mengawalnya. Maka tamsilnya adalah mengawal sepenuhnya. Maksudnya, dia mahu menghasut dan menguasai anak-anak Adam dan sesatkan mereka keseluruhannya seakan-akan penunggang kuda mengawal kuda dengan tali kekangan.

Kenapa sebut anak cucu Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan tidak disebut Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri? Agaknya boleh jadi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan sengaja tidak disebutnya kerana tentu saja Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan lebih digodanya (maka tidak perlu disebut lagi), apatah lagi anak cucunya. Ini kerana Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lah yang merupakan sumber kedengkian dan iri hati iblis. Kalau anak cucunya saja akan digoda dan dijerumuskannya, maka tentu lebih-lebih lagi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Boleh jadi juga kerana ketika itu iblis telah puas dengan keberhasilannya menjadi “sebab” keluarnya Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari syurga. Demikian pendapat Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ.

Kemungkinan ketiga adalah kerana Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang telah mendapat pelajaran dan pengalaman pahit itu, telah membentengi diri, sehingga iblis merasa bahawa ia tidak akan berhasil lagi menjerumuskan Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Bukankah seorang mukmin tidak akan terjerumus dua kali di lubang yang sama?

Akan tetapi iblis tetap akan menggoda anak cucu Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Ini kerana tentu saja orang tua akan lebih sakit melihat anak cucunya terjerumus oleh godaan syaitan. Maka iblis hendak sakitkan hati Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Kalimah إحتنك juga digunakan bila belalang makan semua tanaman pada ladang. Kerana apabila ia serang, ia akan makan habis terus. Maksudnya, iblis akan gunakan apa sahaja cara dan helah yang dia ada untuk menyesatkan Bani Adam sampai habis keseluruhan masuk neraka. Semua hendak disesatkannya kecuali sedikit sahaja kerana iblis sendiri tahu yang bukan semua dia boleh sesatkan. Oleh kerana itu ada hadith yang mengatakan daripada seribu orang manusia, seorang sahaja yang tidak masuk neraka.

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى : ” يَا آدَمُ ، فَيَقُولُ : لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ فِي يَدَيْكَ ، فَيَقُولُ : أَخْرِجْ بَعْثَ النَّارِ ، قَالَ : وَمَا بَعْثُ النَّارِ ، قَالَ : مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعَ مِائَةٍ وَتِسْعَةً وَتِسْعِينَ فَعِنْدَهُ يَشِيبُ الصَّغِيرُ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ ، قَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ وَأَيُّنَا ذَلِكَ الْوَاحِدُ ، قَالَ : ” أَبْشِرُوا فَإِنَّ مِنْكُمْ رَجُلًا وَمِنْ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ أَلْفًا
Abu Sa’id al-Khudri رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ meriwayatkan Nabi ﷺ bersabda: “Allah ﷻ berfirman: Wahai Adam!’ Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjawab: Aku menjawab panggilan-Mu, segala kebaikan ada di kedua tangan-Mu. Lalu Allah berfirman: Keluarkanlah rombongan penghuni Neraka. Baginda bertanya: Berapakah jumlah rombongan penghuni Neraka? Allah menjawab: Untuk setiap seribu orang ada sembilan ratus sembilan puluh sembilan. Saat itu rambut anak kecil mendadak beruban, setiap orang yang hamil keguguran kandungannya, dan engkau lihat manusia mabuk padahal mereka tidak mabuk, melainkan azab Allah sangat pedih. Para Sahabat bertanya: Ya Allah, Siapakah di antara kami yang termasuk satu orang itu? Nabi ﷺ menjawab: Bergembiralah, sesungguhnya satu orang daripada kalian dan seribu orang itu daripada Ya’juj dan Ma’juj.
(Sahih Bukhari, Kitab Ahadith al-Anbiya’, Hadith No. 3121)

Di dalam A’raf: 16-17 iblis menceritakan apa yang dia akan lakukan untuk menyesatkan bani Adam:

قالَ فَبِما أَغوَيتَني لَأَقعُدَنَّ لَهُم صِرٰطَكَ المُستَقيمَ
Iblis menjawab: “Kerana Engkau telah sesatkan aku, aku benar-benar akan (menghalang-halangi) mereka dari jalan Engkau yang lurus,

ثُمَّ لَآتِيَنَّهُم مِن بَينِ أَيديهِم وَمِن خَلفِهِم وَعَن أَيمٰنِهِم وَعَن شَمائِلِهِم ۖ وَلا تَجِدُ أَكثَرَهُم شٰكِرينَ
kemudian aku akan mendatangi mereka dari muka dan dari belakang mereka, dari kanan dan dari kiri mereka. Dan Engkau tidak akan mendapati kebanyakan mereka bersyukur (taat).

Isra’ Ayat 63: Jawapan daripada Allah ﷻ kepada permintaan iblis supaya nyawanya dipanjangkan.

قَالَ ٱذهَب فَمَن تَبِعَكَ مِنهُم فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُم جَزَآءً مَّوفُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Allāh] said, “Go, for whoever of them follows you, indeed Hell will be the recompense of [all of] you – an ample recompense.

(MELAYU)

Tuhan berfirman: “Pergilah, barangsiapa di antara mereka yang mengikuti kamu, maka sesungguhnya neraka Jahannam adalah balasanmu semua, sebagai suatu pembalasan yang cukup.

قالَ اذهَب

Tuhan berfirman: “Pergilah,

Allah ﷻ suruh iblis pergi daripada hadapan-Nya. Walaupun iblis telah kurang ajar dengan Allah ﷻ tetapi Allah ﷻ tetap bersabar tidak terus hancurkan iblis. Juga ia bermaksud pergilah buat apa yang engkau hendak buat. Dalam ayat yang lain, kita dapat tahu yang permintaan iblis untuk dipanjangkan nyawa itu dimakbulkan oleh Allah ﷻ. Ini melalui firman-Nya:

قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ * إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ
(Kalau begitu) maka sesungguhnya kamu termasuk orang-orang yang diberi tangguh, sampai hari (suatu) waktu yang telah ditentukan.
(Hijr: 37-38)

Iblis adalah makhluk yang paling jahat, paling teruk. Akan tetapi kenapa Allah ﷻ makbulkan pula doa dia? Tidak ada masalah, boleh sahaja Allah ﷻ hendak makbulkan doa sesiapa sahaja, sama beriman atau tidak, jahat atau tidak. Maka ini mengajar kita yang permakbulan doa tidaklah bermakna Allah ﷻ sayang kepada kita. Ia juga tidak bermakna apa yang Allah ﷻ makbulkan itu baik bagi kita. Lihat doa iblis yang dimakbulkan ini. Adakah ia baik baginya? Tentu tidak! Lagi lama dia hidup, lagi banyak dosa dia buat, bukan? Maka dia akan diazabkan dengan yang paling teruk sekali kerana dosanya yang paling banyak!

Selalu ditanya, syaitan pun panjang nyawakah macam iblis? Tidak. Yang panjang nyawa tidak mati-mati itu iblis seekor itu sahaja. Akan tetapi syaitan daripada jenis jin itu panjanglah nyawa mereka kalau dibandingkan dengan umat manusia yang rata-rata setakat 60 tahun sahaja. Mereka mungkin beratus tahun boleh hidup. Namun tetap akan mati juga, tidaklah ditangguhkan sampai ke hari Kiamat.

فَمَن تَبِعَكَ مِنهُم

barangsiapa di antara mereka yang mengikuti kamu,

Iblis dibenarkan oleh Allah ﷻ untuk menghasut umat manusia. Manusia diberikan dengan pilihan untuk memilih sama ada untuk menerima kebenaran atau kebathilan; sama ada menerima ajaran wahyu atau termakan dengan pujukan iblis dan tenteranya. Maka malang bagi mereka yang termakan dengan bisikan syaitan itu. Iaitu mereka yang ikut ajakan iblis dan tenteranya para syaitan. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Hijr: 42

إِنَّ عِبادي لَيسَ لَكَ عَلَيهِم سُلطٰنٌ إِلّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الغاوينَ
Sesungguhnya hamba-hamba-Ku, tidak ada kekuasaan bagimu terhadap mereka, kecuali orang-orang yang mengikut kamu, iaitu orang-orang yang sesat.

فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُم جَزَآءً مَّوفُورًا

maka sesungguhnya neraka Jahannam adalah balasanmu semua, sebagai suatu pembalasan yang cukup.

Kerana sesiapa sahaja ikut yang ikut iblis, maka balasannya mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan itulah balasan yang setimpal. Allah ﷻ beritahu perkara ini kepada iblis dan semua manusia yang ikut iblis.

Pasti mereka akan diberikan balasan dengan cukup, dengan penuh. Kalimah مَوفورًا daripada katadasar و ف ر yang bermaksud banyak, cukup, bertambah. Ia menekankan yang azab yang akan dikenakan kepada mereka itu bukan kecil-kecil anak. Maka bersedialah untuk menerimanya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 2 Mei 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Dr Fathul Bari

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 59 – 60 (Mukjizat Muqtarahah)

Isra’ Ayat 59: Di dalam ayat sebelum ini disebut negeri-negeri yang dihancurkan. Timbul persoalan kenapa Mekah tidak dihancurkan lagi walaupun mereka telah menentang Nabi Muhammad ﷺ? Jawapannya di dalam ayat ini. Allah ﷻ tidak tunaikan permintaan mereka berkenaan mukjizat yang mereka minta-minta. Kerana kalau mereka minta (dan kemudian tetap ingkar), mereka pasti telah dihancurkan terus.

Ayat ini adalah adalah berkenaan satu lagi helah Musyrikin Mekah untuk tidak terima ajaran tauhid yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ. Mereka meminta mukjizat sebelum mereka mahu percaya kepada baginda. Mereka kata mereka mahu lihat dengan mata mereka sendiri. Hujah ini sebenarnya diajar oleh puak Yahudi kepada mereka.

Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini yang mukjizat itu diberi bukan kerana mereka minta. Siapa mereka? Allah ﷻ tidaklah kena taat kepada permintaan mereka kerana tidak ada kepentingan kalau begitu.

Ayat ini juga mengandungi Zajrun dan Takhwif Duniawi – Allah ﷻ berkuasa melahirkan mukjizat yang diminta, tetapi keingkaran kepadanya menyebabkan azab terlalu berat seperti yang telah berlaku kepada kaum terdahulu.

وَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرسِلَ بِٱلأَيَـٰتِ إِلَّآ أَن ڪَذَّبَ بِہَا ٱلأَوَّلُونَ‌ۚ وَءَاتَينَا ثَمُودَ ٱلنَّاقَةَ مُبصِرَةً فَظَلَمُواْ بِہَا‌ۚ وَمَا نُرسِلُ بِٱلأَيَـٰتِ إِلَّا تَخوِيفًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And nothing has prevented Us from sending signs [i.e., miracles] except that the former peoples denied them. And We gave Thamūd the she-camel as a visible sign, but they wronged her. And We send not the signs except as a warning.

(MELAYU)

Dan sekali-kali tidak ada yang menghalangi Kami untuk mengirimkan (kepadamu) tanda-tanda (kekuasaan Kami), melainkan kerana tanda-tanda itu telah didustakan oleh orang-orang dahulu. Dan telah Kami berikan kepada Tsamud unta betina itu (sebagai mukjizat) yang dapat dilihat, tetapi mereka menganiaya unta betina itu. Dan Kami tidak memberi tanda-tanda itu melainkan untuk menakuti.

وَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرسِلَ بِٱلأَيَـٰتِ

Dan sekali-kali tidak ada yang menghalangi Kami untuk mengirimkan (kepadamu) tanda-tanda

Kalimah ٱلأَيَـٰتِ dari segi bahasa bermaksud ‘tanda-tanda’ dan di dalam ayat ini bermaksud mukjizat. Berbagai-bagai mukjizat yang Musyrikin Mekah telah minta. Kebanyakannya yang karut-karut sahaja. Kerana mereka sengaja minta perkara yang mereka sangka Nabi Muhammad ﷺ tidak dapat penuhi.

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ قَالَتْ قُرَيْشٌ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ادْعُ لَنَا رَبَّكَ أَنْ يَجْعَلَ لَنَا الصَّفَا ذَهَبًا وَنُؤْمِنُ بِكَ قَالَ وَتَفْعَلُونَ قَالُوا نَعَمْ قَالَ فَدَعَا فَأَتَاهُ جِبْرِيلُ فَقَالَ إِنَّ رَبَّكَ عَزَّ وَجَلَّ يَقْرَأُ عَلَيْكَ السَّلَامَ وَيَقُولُ إِنْ شِئْتَ أَصْبَحَ لَهُمْ الصَّفَا ذَهَبًا فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ مِنْهُمْ عَذَّبْتُهُ عَذَابًا لَا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنْ الْعَالَمِينَ وَإِنْ شِئْتَ فَتَحْتُ لَهُمْ بَابَ التَّوْبَةِ وَالرَّحْمَةِ قَالَ بَلْ بَابُ التَّوْبَةِ وَالرَّحْمَةِ
Daripada [Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا], dia berkata; Orang-orang Quraisy berkata kepada Nabi ﷺ; “Berdoalah kepada Tuhanmu untuk kami, agar merubah bukit Safaa menjadi emas maka kami akan beriman kepadamu.” Baginda bersabda: “Sungguh kalian akan melakukannya (beriman)?” Mereka menjawab; “Ya.” Maka baginda berdoa lalu datanglah Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan berkata; “Sesungguhnya Tuhanmu عَزَّ وَجَلَّ menyampaikan salam untukmu.” Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melanjutkan; “Jika engkau menghendaki maka bukit Safaa akan berubah emas untuk mereka. Siapa sahaja di antara mereka kafir setelah itu, Aku akan menyeksanya dengan seksaan yang belum pernah Aku seksakan kepada seorang pun di alam semesta ini. Dan jika engkau menghendaki Aku akan membukakan pintu taubat dan rahmat untuk mereka.” Baginda bersabda: “Bahkan pintu taubat dan rahmat (yang aku kehendaki).”
(Musnad Ahmad (2058))
Status: Sahih

Syarah: oleh kerana mukjizat muqtarahah (mukjizat yang diminta) ini tidak diberikan kepada Musyrikin Mekah, maka mereka tidaklah dihancurkan terus dan sempatlah kebanyakan daripada mereka beriman.

Allah ﷻ boleh sahaja kalau hendak berikan kerana Allah ﷻ mampu untuk lakukan apa sahaja. Namun Allah ﷻ tidak mahu buat begitu kerana tidak ada kebaikannya. Allah ﷻ mahu mereka beriman dengan ikhlas hati mereka dengan iman sebenar kerana diberi itu dan ini tidaklah dikira beriman sebenarnya. Maka Allah ﷻ telah membuat keputusan untuk beri tangguh kepada mereka, memberi peluang kepada mereka untuk bertaubat. Akan tetapi kalau mereka diberi juga dengan mukjizat yang mereka minta, dan kemudian mereka menolak kebenaran juga, maka Allah ﷻ akan terus azab mereka dengan segera.

Maka kerana itu Nabi Muhammad ﷺ pilih supaya mukjizat itu tidak diberikan kerana Allah ﷻ sudah beri isyarat yang mereka memang akan menolak pun kalau diberikan dengan mukjizat itu.

Lagi pun Nabi Muhammad ﷺ tidak banyak menunjukkan mukjizat yang besar-besar. Ini adalah kerana perbezaan perutusan Nabi Muhammad ﷺ membawa dakwah kepada manusia dengan Nabi-nabi yang terdahulu ialah bahawa dalam dakwah Nabi Muhammad ﷺ, mukjizat atau keganjilan-keganjilan yang luar daripada kebiasaan tidaklah dijadikan sendi yang penting untuk dakwah itu. Walaupun ada, tetapi ia tidaklah ia menjadi sumber dakwah yang utama. Nabi Muhammad ﷺ tidak disuruh membelah laut sebagaimana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan Nabi Muhammad ﷺ tidak disuruh membawa tongkat untuk sewaktu-waktu dapat menjelma jadi ular, untuk menundukkan kesombongan Fir’aun. Nabi Muhammad ﷺ tidak disuruh melompati api berkobar sebagaimana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, yang tidak hangus dalam api itu. Baginda tidak diberi mukjizat menghidupkan orang mati atau mengubati orang sakit kusta, sebagaimana Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Mengapa tidak? Kerana sejarah menunjukkan mukjizat itu tidaklah sekaligus akan membawa manusia beriman. Yang kafir tetap kafir juga; Fir’aun tetap menentang sampai dia tenggelam di laut. Demikian pun yang lain.

Akan tetapi mukjizat Nabi Muhammad ﷺ yang terhebat adalah Al-Qur’an. Ya, ia tidak terbang atau sebagainya, tetapi mukjizat ini tetap kekal. Kalau tongkat menjadi ular, hanya manusia zaman itu sahaja yang nampak. Akan tetapi Al-Qur’an adalah mukjizat zaman berzaman. Ia menjadi mukjizat mengikut zaman. Bagi zaman Nabi Muhammad ﷺ, manusia beriman kerana keindahan bahasa Al-Qur’an itu kerana umat pada zaman itu kenal bahasa Arab.

Namun bagi zaman sekarang, mungkin tidak Nampak tetapi yang kita nampak adalah sains, bukan? Apabila manusia semakin menggunakan sains, Allah ﷻ bukakan mukjizat berkenaan sains pula. Allah ﷻ tunjukkan bagaimana Al-Qur’an telah sebut pun kejadian-kejadian alam yang sains moden baru jumpa dan jelaskan. Ini seperti laut yang tidak bercantum, penciptaan susu di dalam perut lembu, besi sebenarnya dari langit dan macam-macam lagi. Allah ﷻ tunjukkan perkara itu supaya manusia sedar bahawa Al-Qur’an sebagai mukjizat Nabi Muhammad ﷺ ini tidak mungkin ditulis oleh manusia akan tetapi ia diberi oleh Allah ﷻ, Tuhan sekalian alam.

إِلَّآ أَن ڪَذَّبَ بِہَا ٱلأَوَّلُونَ‌ۚ

melainkan kerana tanda-tanda itu telah didustakan oleh orang-orang dahulu.

Allah ﷻ memberitahu yang menyebabkan Dia menahan daripada memberi mukjizat yang mereka minta itu adalah kerana pada masa dahulu, ada umat-umat dahulu yang sudah diberi pun mukjizat yang diminta oleh mereka, tetapi selepas diberikan, mereka tolak juga. Ini memang kurang ajar peringkat tertinggi. Ini adalah jenis mukjizat muqtarahah, iaitu yang diminta, didesak. Sudah diberi apa yang diminta, tetapi tetap berdegil. Allah ﷻ tidak akan beri peluang tangguh lagi kalau mereka buat perangai sebegitu. Sebagai contoh, akan disebut selepas ini tentang mukjizat unta Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu diberikan sebagai memenuhi permintaan Kaum Tsamud namun lihatlah apa yang terjadi selepasnya.

Perihalnya sama dengan apa yang disebutkan oleh Allah ﷻ di dalam surat Al-Maidah, melalui firman-Nya:

{قَالَ اللَّهُ إِنِّي مُنزلُهَا عَلَيْكُمْ فَمَنْ يَكْفُرْ بَعْدُ مِنْكُمْ فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذَابًا لَا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ}
Allah berfirman, “Sesungguhnya Aku akan menurunkan hidangan itu kepada kalian, barang siapa yang kafir di antara kalian sesudah itu, maka sesungguhnya Aku akan menyeksanya dengan seksaan yang tidak pernah Aku timpakan kepada seorang pun di antara umat manusia.”
(Maidah: 115)

Allah ﷻ sudah tahu dengan ilmu-Nya yang Qadim bahawa memang kalau diberikan juga mukjizat yang mereka minta-minta itu, golongan Musyrikin Mekah itu pasti akan tetap menolak ajaran Tauhid.

وَءَاتَينَا ثَمُودَ ٱلنَّاقَةَ مُبصِرَةً فَظَلَمُواْ بِہَا‌ۚ

Dan telah Kami berikan kepada Tsamud unta betina itu (sebagai mukjizat) yang dapat dilihat, tetapi mereka menganiaya unta betina itu.

Allah ﷻ beri satu kisah sebagai contoh, iaitu unta Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang diberikan sebagai memenuhi permintaan Kaum Tsamud. Maka Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berdoa untuk mengeluarkan unta itu daripada batu. Allah ﷻ jawab doa itu dengan beri apa yang mereka minta kerana Allah ﷻ boleh berbuat apa-apa sahaja termasuk mengeluarkan unta daripada batu bukit atau yang lebih hebat daripada itu pun boleh. Kalimah مُبصِرَةً bermaksud jelas boleh dilihat dengan mata kepala mereka.

Akan tetapi lihatlah apa yang terjadi selepasnya. Kaum itu telah bunuh unta itu. Maka Allah ﷻ berfirman:

تَمَتَّعُوا فِي دَارِكُمْ ثَلاثَةَ أَيَّامٍ ذَلِكَ وَعْدٌ غَيْرُ مَكْذُوبٍ
Bersukarialah kamu sekalian di rumah kalian selama tiga hari, itu adalah janji yang tidak dapat didustakan.
(Hud: 65)

Allah ﷻ beri contoh kaum Tsamud ini untuk mengingatkan penduduk Mekah kerana mereka apabila bermusafir, ada yang melalui kawasan bekas penempatan kaum Tsamud itu.

وَمَا نُرسِلُ بِٱلأَيَـٰتِ إِلَّا تَخوِيفًا

Dan Kami tidak memberi tanda-tanda itu melainkan untuk menakuti.

Allah ﷻ beritahu yang kalau Allah ﷻ hantar juga tanda, ia akan hanya sebagai cara untuk takutkan mereka sahaja. Maknanya, kalau sekarang mereka minta mukjizat, ia akan diberikan dengan cara yang menakutkan. Ia adalah cara yang menakutkan kerana kalau tolak, memang pasti akan kena hukum. Adakah mereka hendak begitu?

Kota Kufah pernah mengalami gempa di masa Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ lalu Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Hai manusia, sesungguhnya Tuhan kalian sedang memperingatkan kalian, maka kembalilah kalian kepada-Nya!”

Hal yang sama pernah terjadi pula atas kota Madinah di masa pemerin¬tahan Khalifah Umar ibnul Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ selama berkali-kali, maka Khalifah Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Kalian telah membuat bid’ah. Demi Allah, seandainya terjadi lagi gempa, sungguh saya akan melakukan anu, sungguh aku akan melakukan anu (maksudnya membanteras perkara bid’ah).”

Dalam hadith yang muttafaq ‘alaih disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“إِنَّ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ آيَتَانِ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ، وَإِنَّهُمَا لَا يَنْكَسِفَانِ لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلَا لِحَيَاتِهِ، وَلَكِنَّ اللَّهَ، عَزَّ وَجَلَّ، يُرْسِلُهُمَا يُخَوِّفُ بِهِمَا عِبَادَهُ، فَإِذَا رَأَيْتُمْ ذَلِكَ فَافْزَعُوا إِلَى ذِكْرِهِ وَدُعَائِهِ وَاسْتِغْفَارِهِ”. ثُمَّ قَالَ: ” يَا أُمَّةَ مُحَمَّدٍ، وَاللَّهِ مَا أَحَدٌ أَغْيَرُ مِنَ اللَّهِ أَنْ يَزْنِيَ عَبْدَهُ أَوْ تَزْنِيَ أَمَتَهُ، يَا أُمَّةَ مُحَمَّدٍ، وَاللَّهِ لَوْ تَعْلَمُونَ مَا أَعْلَمُ، لَضَحِكْتُمْ قَلِيلًا وَلَبَكَيْتُمْ كَثِيرًا”
Sesungguhnya matahari dan bulan, keduanya adalah tanda kekuasaan Allah, dan sesungguhnya keduanya tidak mengalami gerhana kerana matinya seseorang dan tidak (pula) kerana hidup (lahir)nya seseorang, tetapi Allah mempertakuti hamba-hamba-Nya melalui keduanya. Untuk itu apabila kalian melihat gerhana, bergegaslah kalian untuk mengingat Allah, berdoa dan memohon ampun kepada-Nya. Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: Hai umat Muhammad, demi Allah, tiada seorang pun yang lebih cemburu daripada Allah, bila ada hamba laki-lakinya berbuat zina atau ada hamba perempuannya berbuat zina. Hai umat Muhammad, demi Allah, seandainya kalian mengetahui apa yang aku ketahui, tentulah kalian sedikit tertawa dan banyak menangis.
(Sahih Bukhari (398))

Syarah: Allah ﷻ hendak tunjukkan kuasa-Nya, sebesar-besar matahari itu pun Allah ﷻ boleh hilangkan cahayanya. Maka takutlah dengan Allah ﷻ supaya kita tidak ingkar kepada-Nya dan ikutlah arahan-Nya. Serahlah diri kita kepada Allah ﷻ. Kerana itulah ketika gerhana, kita disunatkan untuk melakukan Solat Sunat Gerhana sebagai tanda kita taat dan menyerahkan diri kepada-Nya.

Maka, kalau ada kejadian pelik atau yang menakutkan terjadi pada alam ini, maka ketahuilah dan terimalah itu sebagai peringatan daripada Allah ﷻ kepada kita. Kalau kita terkena musibah, kenang balik apakah dosa yang kita telah lakukan kerana mungkin musibah yang Allah ﷻ kenakan kepada kita itu adalah sebagai peringatan.

Mungkin timbul persoalan, kenapa Nabi Muhammad ﷺ tidak banyak menunjukkan mukjizat yang boleh dilihat dan dirasai oleh pancaindera? Memaparkan bukti-bukti yang bersifat sebegitu, amat patut apabila yang dihadapi adalah masyarakat yang belum mencapai kedewasaan berfikir. Ini seperti memujuk seorang anak untuk meminum ubat, dengan diberi gula-gula terlebih dahulu. Seorang anak memang perlu dipujuk untuk minum ubat, tetapi orang dewasa tidak demikian. Masyarakat para nabi yang lalu (sebelum Nabi Muhammad ﷺ), belum lagi mencapai kedewasaan berfikir, kerana itu untuk mereka dipaparkan bukti-bukti yang bersifat pancaindera.

Ketika Nabi Muhammad ﷺ datang membawa risalahnya, baginda berhadapan dengan masyarakat manusia yang sudah mulai menginjak kedewasaannya. Dari hari ke hari mereka semakin dewasa, sehingga pembuktian kebenaran ajaran baginda tidak lagi disuguh dengan mukjizat yang bersifat pancaindera, tetapi bersifat aqliah (akal). Ketika orang-orang musyrik mengusulkan diturunkannya bukti-bukti pancaindera, Allah ﷻ berfirman di dalam Ankabut: 51:

أَوَلَم يَكفِهِم أَنّا أَنزَلنا عَلَيكَ الكِتٰبَ يُتلىٰ عَلَيهِم
Dan apakah tidak cukup bagi mereka bahawasanya Kami telah menurunkan kepadamu Al Kitab (Al Qur’an) sedang dia dibacakan kepada mereka?

Di sisi lain, seandainya Nabi Muhammad ﷺ memaparkan bukti kebenaran baginda yang bersifat mukjizat yang boleh dilihat dengan pancaindera, maka ini hanya akan terbatas untuk lokasi tertentu bahkan waktu tertentu sahaja, walaupun risalah baginda bersifat universal lagi abadi. Kerana itu, baginda sama sekali tidak menunjukkan bukti yang bersifat pancaindera, walaupun harus diakui bahawa terdapat hal-hal luar biasa yang yang terjadi melalui baginda. Ini bukan dalam rangka mukjizat atau pembuktian kebenaran ajaran baginda, akan tetapi sebagai anugerah Allah ﷻ, serta karamah yakni penghormatan kepada baginda dan umatnya.

MUKJIZAT SEBAGAI UJIAN

Isra’ Ayat 60: Ini adalah Dalil Wahyi dan kisah tentang Isra’ Mi’raj. Musyrikin Mekah mengejek Rasulullah ﷺ apabila baginda menceritakan apakah yang baginda lihat semasa Isra’ Mi’raj. Maka Allah ﷻ mengingatkan kepada Nabi Muhammad ﷺ agar tidak ragu-ragu menyampaikan risalah-Nya, dan tidak bersedih hati kerana penolakan orang-orang kafir terhadap ayat-ayat Allah ﷻ.

وَإِذ قُلنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِٱلنَّاسِ‌ۚ وَمَا جَعَلنَا ٱلرُّءيَا ٱلَّتِىٓ أَرَينَـٰكَ إِلَّا فِتنَةً لِّلنَّاسِ وَٱلشَّجَرَةَ ٱلمَلعُونَةَ فِى ٱلقُرءَانِ‌ۚ وَنُخَوِّفُهُم فَمَا يَزِيدُهُم إِلَّا طُغيَـٰنًا كَبِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [remember, O Muhammad], when We told you, “Indeed, your Lord has encompassed the people.”¹ And We did not make the sight which We showed you¹ except as a trial for the people, as was the accursed tree [mentioned] in the Qur’an. And We threaten [i.e., warn] them, but it increases them not except in great transgression.

In His knowledge and power, meaning that Allah would protect him from their harm.
During the mi‘rāj (ascension) into the heavens.

(MELAYU)

Dan (ingatlah), ketika Kami wahyukan kepadamu: “Sesungguhnya (ilmu) Tuhanmu meliputi segala manusia”. Dan Kami tidak menjadikan penglihatan yang telah Kami tunjukkan kepadamu, melainkan sebagai ujian bagi manusia dan (begitu pula) pohon yang terkutuk dalam Al Qur’an. Dan Kami menakut-nakuti mereka, tetapi yang demikian itu hanyalah menambah besar kedurhakaan mereka.

وَإِذ قُلنا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحاطَ بِالنّاسِ

Dan (ingatlah), ketika Kami wahyukan kepadamu: “Sesungguhnya (ilmu) Tuhanmu meliputi segala manusia”.

Sebelum ini disebut manusia yang ingkar dan menolak kebenaran akan dihancurkan sebelum Kiamat. Sekarang Allah ﷻ beritahu yang kalau Allah ﷻ datangkan azab itu, tiada sesiapa yang boleh mengelaknya kerana Allah ﷻ dan kuasa-Nya meliputi semua manusia.

Setelah kejadian Isra’ Mi’raj itu dan Rasulullah ﷺ memberitahu apa yang baginda alami itu, golongan Musyrikin Mekah telah mengutuk baginda. Di sini Allah ﷻ memberitahu yang Dia memberi sokongan kepada Rasulullah ﷺ dalam melaksanakan tugas-tugas kerasulannya dan akan melindungi baginda daripada tipu daya orang-orang yang mengingkari risalahnya dengan mengingatkan Rasul ﷺ dan mewahyukan kepadanya bahawa ilmu Tuhan meliputi segala hal ehwal manusia. Maksudnya ialah Allah ﷻ Maha kuasa terhadap seluruh hamba-Nya. Mereka berada di bawah genggaman-Nya sehingga tidak dapat bergerak kecuali menurut ketentuan-Nya. Allah ﷻ berkuasa melindungi Rasul-Nya daripada orang-orang yang memusuhinya, sehingga mereka tidak mungkin secara semena-mena menyakiti hatinya. Maka baginda tidak perlu takut di dalam menyampaikan ajaran tauhid kepada manusia, walaupun ada yang tidak suka. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Maidah: 67

يَـٰٓ يٰٓاَيُّهَا الرَّسولُ بَلِّغ ما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّم تَفعَل فَما بَلَّغتَ رِسالَتَهُ ۚ وَاللَّهُ يَعصِمُكَ مِنَ النّاسِ
Hai Rasul, sampaikanlah apa yang diturunkan kepadamu daripada Tuhanmu. Dan jika tidak kamu kerjakan (apa yang diperintahkan itu, bererti) kamu tidak menyampaikan risalah-Nya. Dan Allah akan memelihara kamu dari (gangguan) manusia.

Dan kalimah yang Allah ﷻ gunakan adalah رَبَّكَ أَحاطَ بِالنّاسِ (Tuhanmu meliputi segala manusia) tetapi maksudnya ‘ilmu’ Allah ﷻ yang meliputi manusia. Maka maksud kedua, Allah ﷻ hendak memberitahu yang Dia mengetahui segala apa yang manusia lakukan. Tujuannya untuk menakutkan puak Quraish itu. Akan tetapi kalau cakap begini pun mereka tidak takut kerana mereka itu jenis kafir yang degil. Ada pun bagi kita, jagalah perbuatan dan percakapan kita kerana ilmu Allah ﷻ meliputi segala apa yang kita lakukan.

Kalimah أَحاطَ bermaksud meliputi dari segi kuasa dan ilmu.

Oleh kerana Surah Isra’ ini diturunkan di hujung-hujung waktu baginda di Mekah, setelah sekian lama berdakwah, pihak Musyrikin Mekah telah membuat perancangan untuk menghalau atau membunuh baginda. Maka di dalam ayat ini Allah ﷻ memberi ketenangan hati kepada baginda yang Dia akan memberi perlindungan kepada baginda. Ayat lain yang mengandungi maksud ini ada di dalam Anfal: 30

وَإِذ يَمكُرُ بِكَ الَّذينَ كَفَروا لِيُثبِتوكَ أَو يَقتُلوكَ أَو يُخرِجوكَ ۚ وَيَمكُرونَ وَيَمكُرُ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيرُ المٰكِرينَ
Dan (ingatlah), ketika orang-orang kafir (Quraisy) memikirkan daya upaya terhadapmu untuk menangkap dan memenjarakanmu atau membunuhmu, atau mengusirmu. Mereka memikirkan tipu daya dan Allah menggagalkan tipu daya itu. Dan Allah sebaik-baik Pembalas tipu daya.

وَمَا جَعَلنَا ٱلرُّءيَا ٱلَّتِىٓ أَرَينَـٰكَ إِلَّا فِتنَةً لِّلنَّاسِ

Dan Kami tidak menjadikan penglihatan yang telah Kami tunjukkan kepadamu, melainkan sebagai ujian bagi manusia

Sekarang Allah ﷻ kembali menyebut tentang peristiwa is’ra yang mula disebut di awal surah ini. Semasa dalam perjalanan ke Baitul Maqdis di dalam peristiwa itu, baginda telah nampak banyak perkara dalam perjalanan itu. Akan tetapi penglihatan Nabi ﷺ pada isra’ mi’raj itu menjadi ujian untuk manusia.

Ada yang menjadikan kejadian itu sebagai bukti bahawa memang Nabi Muhammad ﷺ itu orang gila. Ada yang masih lemah imannya telah keluar daripada Islam (walaupun ada pendapat yang mengatakan pendapat ini lemah). Namun ada yang semakin teguh imannya dengan kisah itu. Ini seperti Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.

Tersebutlah di dalam riwayat, bahawasanya pagi-pagi esoknya, setelah Nabi ﷺ kembali daripada Isra’ dan Mi’raj itu Saiyidina Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ditemui oleh seseorang dan orang itu berkata kepadanya: “Kawan kamu mengatakan bahawa dia tadi malam kembali dari Baitul Maqdis.” Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: “Kalau dia berkata begitu, benarlah katanya itu.” Orang itu bertanya: “Apakah langsung engkau benarkan padahal belum engkau dengar sendiri daripadanya?”

Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: “Di mana akalmu? Sedangkan dia mengatakan menerima wahyu dari langit lagi aku akui kebenarannya, bagaimana tidak akan aku benarkan kalau dia mengatakan dia kembali dari Baitul Maqdis malam tadi? Padahal langit lebih jauh dari Baitul Maqdis?”

Kemudian seketika didengarnya sendiri Rasulullah ﷺ menceritakan Isra’ dan Mi’raj itu kepadanya, dia berkata: “Saddaqta!” (Benar engkau!). Sejak itu Nabi ﷺ memberinya gelaran “SIDDIQ”. “Yang selalu membenarkan!” Gelaran yang mulia sekali.

Kalimah ٱلرُّءيَا memang ada diterjemahkan sebagai mimpi, tetapi di dalam konteks Isra’ Mi’raj ini, ia bukanlah mimpi tetapi penglihatan dalam sedar. Rasulullah ﷺ bukan bermimpi seperti yang dikatakan oleh sesetengah pihak.

Puak itu berhujah bahawa kalimah الرُّؤيَا itu bermaksud mimpi kerana mereka faham ia bermaksud mimpi sahaja. Memang ada terjemahan yang menggunakan kalimah mimpi di sini. Namun kenapa pula ia tidak boleh bermaksud penglihatan baginda semasa di langit? Kalimah الرؤيا yang utama adalah penglihatan, iaitu melihat dengan mata kasar. Kalau dalam bahasa Arab Klasik, kalimah الرؤيا ini boleh juga digunakan untuk bawa maksud lihat dengan mata atau lihat dengan hati.

Makna kedua baginda kalimah الرُّؤيَا adalah ‘pandangan’ atau ‘pendapat’. Makna Ketiga adalah ‘kefahaman’ atau ‘pengetahuan’. Maka ia tidak terus membawa maksud ‘mimpi’. Perkataan MIMPI yang merujuk kepada الرؤيا bagi orang Arab pada waktu itu adalah jarang digunakan. Mereka tidak akan fikir رءيا merujuk kepada mimpi pada asalnya. Kalau mimpi, untuk bahasa Arab yang digunakan adalah الحلم.

Iaitu ujian sama ada mereka boleh terima atau tidak, terutama kepada orang Mekah. Ini memang satu ujian kepercayaan kepada kata-kara Rasulullah ﷺ kerana apabila Nabi ﷺ cakap apa yang baginda lalui itu, ada yang bertambah iman dan ada yang tidak mahu beriman langsung.

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى { وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ } قَالَ هِيَ رُؤْيَا عَيْنٍ أُرِيَهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِهِ إِلَى بَيْتِ الْمَقْدِسِ قَالَ { وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ } قَالَ هِيَ شَجَرَةُ الزَّقُّومِ
Daripada [Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا tentang firman Allahتَعَالَى (Isra’ ayat 60): (“Dan tidaklah kami jadikan pandangan yang Kami perlihatkan kepadamu melainkan sebagai ujian bagi manusia”). Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata; “Itu adalah penglihatan mata telanjang yang diperlihatkan kepada Rasulullah ﷺ pada malam baginda diIsra’ menuju Baitul Maqdis”. Dan Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا juga berkata; bahawa lanjutan ayat yang ertinya: (“dan begitu pula pohon yang terkutuk di dalam al-Qur’an.”) maksudnya adalah pohon zaqqum (di neraka) “.
(Sahih Bukhari No. 3599)

وَٱلشَّجَرَةَ ٱلمَلعُونَةَ فِى ٱلقُرءَانِ‌ۚ

dan (begitu pula) pohon yang terkutuk dalam Al Qur’an.

Semasa perjalanan baginda di dalam Isra’ Mi’raj itu, baginda telah melihat ‘pokok yang dilaknat’, iaitu Pokok Zaqqum. Zaqqum ini telah disebut di dalam beberapa ayat di dalam Al-Qur’an (semuanya Surah-surah Makkiah) seperti di dalam Waqiah: 56

لَآكِلونَ مِن شَجَرٍ مِّن زَقّومٍ
Tetap akan memakan (pada hari itu) daripada sebatang pokok, iaitu pokok zaqqum,
Maklumat yang lebih banyak Allah ﷻ sebut dalam Dukhan: 43-46

إِنَّ شَجَرَتَ الزَّقّومِ
(Ingatlah), sesungguhnya pokok Zaqqum,

طَعامُ الأَثيمِ
(Buahnya) menjadi makanan bagi orang yang berdosa (dalam neraka).

كَالمُهلِ يَغلي فِي البُطونِ
(Makanan ini pula panas) seperti tembaga cair, mendidih dalam perut,

كَغَليِ الحَميمِ
Seperti mendidihnya air yang meluap-luap panasnya.

Apabila Nabi ﷺmemberitahu yang penghuni neraka akan diberi makan dengan Zaqqum, mereka mengejek pula pasal pokok itu pula. Mereka ejek, bagaimana pula ada pokok yang boleh hidup dalam api. Mereka kata Nabi Muhammad ﷺ itu berkata bohong sahaja ataupun sudah gila. Maka maklumat ini sebagai ujian juga.

Seketika ayat-ayat yang menceriterakan Zaqqum ini dibacakan oleh Nabi Muhammad ﷺ, datanglah Abu Jahal mencemuhkan. Dia berkata kepada orang yang telah beriman kepada Nabi Muhammad ﷺ: “Kawan kalian itu mengatakan bahawa daripada sangat panasnya api neraka, batu yang keras pun akan dibakarnya. Kawan kalian itu mengatakan bahawa dalam neraka itu ada kayu ajaib namanya Zaqqum, pohon berduri memecah perut.” Maka dengan senyum yang penuh cemuh disuruhnya budak perempuannya mengambil sepiring berisi kurma dicampurnya dengan keju, lalu dihidangkannya kepada orang yang hadir dan katanya: “Inilah dia zaqqum, mari kita makan zaqqum ramai- ramai.”

Mereka tidak mengetahui bahawa di dunia ini juga terdapat keajaiban-keajaiban yang mencengangkan, terlebih-lebih lagi di akhirat. Misalnya di dunia ada semacam serat yang tidak terbakar oleh api (asbestos). Bahan ini sering dipergunakan untuk bahan baju yang tahan api. Bumi ini mengandung api (iaitu magma) di dalam perut bumi yang akan terlihat pada saat gunung api meletus, tetapi di atasnya tumbuh pohon-pohon yang menghijau. Kayu atau batu pun dapat mengeluarkan api apabila digosok-gosokkan. Di dalam air pun terdapat unsur oksigen yang menyebabkan api menyala.

Atau, yang dimaksudkan adalah tentang Nabi Muhammad ﷺ melihat Pokok Zaqqum itu sendiri ketika di dalam perjalanan Mi’raj.

Sekali lagi kalimah ٱلقُرءَانِ disebut. Di dalam surah ini 10 kali kalimah ٱلقُرءَانِ disebut.

1. Pertamanya di dalam ayat ke 9 iaitu Allah ﷻ memberitahu yang ٱلقُرءَانِ ini menunjuk kepada jalan yang lebih lurus.

2. Kemudian Allah ﷻ menyebut ٱلقُرءَانِ di dalam ayat 41 dengan menyebut ia menggunakan kaedah تصريف supaya manusia senang memahami ajaran yang disampaikan.

3. Di dalam ayat 45 kita diberitahu lagi satu maklumat tentang ٱلقُرءَانِ. Ia menjadi pembimbing kepada orang yang percaya adanya akhirat, akan tetapi kepada orang yang tidak percaya akhirat, ia akan menjadi dinding yang menghalang.

4. Di dalam ayat 46 kita diberitahu yang orang musyrik melarikan diri apabila Al-Qur’an hanya menyebut Allah ﷻ sahaja Tuhan yang Esa.

5. Sekarang disebut satu ancaman di dalam neraka iaitu Zaqqum tetapi Musyrikin Mekah memperolok-olokkannya. Maknanya mereka memperolok dan mengejek Al-Qur’an.

وَنُخَوِّفُهُم فَمَا يَزِيدُهُم إِلَّا طُغيَـٰنًا كَبِيرًا

Dan Kami menakut-nakuti mereka, tetapi yang demikian itu hanyalah menambah besar kedurhakaan mereka.

Seperti telah dikatakan tadi, mereka tetap berdegil. Walaupun Allah ﷻ telah menakutkan mereka dengan ancaman-ancaman di akhirat seperti pohon Zaqqum, tetapi ia tidak menambah iman pada mereka bahkan ia telah menyebabkan mereka terus menjadi derhaka malah bertambah kederhakaan mereka. Begitulah Allah ﷻ menceritakan betapa degilnya mereka itu. Sedangkan peringatan dan cerita-cerita yang menakutkan itu adalah daripada rahmat Allah ﷻ – Allah ﷻ beritahu awal-awal supaya mereka beringat. Namun mereka langsung tidak ambil peduli.

Sekian Ruku’ 6 daripada 12 ruku’ surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Mei 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 57 – 58 (Maksud mencari Wasilah)

Isra’ Ayat 57: Mereka menyeru untuk meminta tolong kepada para Nabi itu tetapi para Nabi itu sendiri bagaimana? Mari kita belajar tentang mereka. Kerana salah faham tentang merekalah yang menyebabkan ramai manusia sesat.

أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ يَدعُونَ يَبتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ ٱلوَسِيلَةَ أَيُّہُم أَقرَبُ وَيَرجُونَ رَحمَتَهُ ۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ ۥۤ‌ۚ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحذُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those whom they invoke¹ seek means of access to their Lord, [striving as to] which of them would be nearest, and they hope for His mercy and fear His punishment. Indeed, the punishment of your Lord is ever feared.

Among the righteous of Allāh’s creation, such as angels, prophets, deceased scholars, etc.

(MELAYU)

Orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari jalan kepada Tuhan mereka siapa di antara mereka yang lebih dekat (kepada Allah) dan mengharapkan rahmat-Nya dan takut akan azab-Nya; sesungguhnya azab Tuhanmu adalah suatu yang (harus) ditakuti.

أُولٰئِكَ الَّذينَ يَدعونَ

Orang-orang yang mereka seru itu,

Iaitu seruan dalam sembahan, seruan dalam tawasul. Iaitu minta tolong kepada para Nabi, wali dan malaikat. Nabi, wali dan malaikat itu diseru untuk sampaikan doa manusia kepada Allah ﷻ. Malah ada yang lagi sesat, terus minta kepada Nabi, wali, malaikat dan jin itu.

Kerana itu ada yang beri alasan, mereka bukan minta tolong kepada Nabi, wali dan malaikat itu, tetapi mereka minta tolong Nabi, wali dan malaikat itu sampaikan sahaja doa mereka kepada Allah ﷻ. Iaitu mereka hanya jadikan para Nabi, wali dan malaikat itu sebagai wasilah untuk sampaikan doa.

Ini dinamakan tawasul. Ketahuilah yang ini pun sudah salah. Bukanlah semua tawasul itu salah tetapi kalau menjadikan Nabi, wali, malaikat dan jin sebagai perantara, ia adalah syirik. Kerana Nabi, wali dan malaikat itu tidak ada kuasa untuk sampaikan doa kepada Allah ﷻ. Mereka yang diseru itu pun tidak dengar seruan kita, maka kenapa lah kita hendak membuang masa?

Masalahnya, apabila manusia seru Nabi, wali dan malaikat untuk sampaikan doa, maka manusia akan akhirnya sembah Nabi, wali dan malaikat itu. Kerana mereka hendak beri ‘upah’ kepada Nabi, wali dan malaikat itu. Maka mereka puja, kirim salam, sedekah pahala, sembelih binatang di kubur dan macam-macam lagi amalan syirik yang dilakukan oleh manusia yang jahil (termasuk umat Islam sendiri – iaitu yang mereka jahil ilmu wahyu). Mula-mula mereka itu dijadikan sebagai perantara sahaja, namun lama kelamaan terus disembah sebagai tuhan, contohnya kita boleh lihat dengan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (Jesus) yang sekarang disembah oleh penganut Kristian.

يَبتَغونَ إِلىٰ رَبِّهِمُ الوَسيلَةَ

mereka sendiri mencari jalan kepada Tuhan mereka

Allah ﷻ beritahu yang para Nabi, wali dan malaikat yang mereka seru itu sendiri sentiasa mencari jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah ﷻ. Itulah yang mereka lakukan semasa mereka hidup. Inilah wasilah yang kita boleh ertikan sebagai pertalian persambungan dengan Tuhan.

Mereka berterusan melakukan amalan-amalan soleh dan ketaatan yang boleh mendekatkan diri mereka dengan Allah ﷻ. Mereka melakukan amalan baik dan meninggalkan maksiat. Itulah dua perkara yang dapat mendekatkan diri kepada Allah ﷻ. Inilah yang dinamakan wasilah. Maknanya untuk mendekatkan diri dengan Allah ﷻ adalah dengan melakukan amal kebaikan. Inilah yang sepatutnya yang dilakukan. Inilah yang diajar oleh Allah ﷻ di dalam Maidah: 35

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَابتَغوا إِلَيهِ الوَسيلَةَ وَجٰهِدوا في سَبيلِهِ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ
Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya, dan berjihadlah pada jalan-Nya, mudah-mudahan kamu mendapat kemenangan.

Maka carilah ‘wasilah’ untuk hampir kepada Allah ‎ ﷻ iaitu, carilah jalan yang membolehkan kita menghampiri Allah ﷻ. Ayat inilah yang menyebabkan ramai orang Islam keliru. Ketahuilah, semua kitab tafsir muktabar berkata maksud ayat ini: meninggalkan yang haram dan membuat yang makruf, iaitu jalan yang Allah ‎ ﷻtelah tetapkan.

Janganlah ditafsir mengikut fahaman yang karut. Malangnya, ramai yang tafsir dengan cara karut kerana mereka tidak belajar tafsir. Mereka kata yang dimaksudkan dengan wasilah itu adalah ‘perantara’ seperti tok wali lah, Nabi lah dan sebagainya. Oleh kerana itu mereka mengatakan yang ini adalah dalil yang Allah ‎ ﷻmenyuruh kita mengamalkan tawasul dalam ibadah dan doa.

Ini adalah tafsiran orang yang jahil tentang Al-Qur’an dan kita jangan mengikut orang jahil. Memang kalau kita baca sendiri ayat ini dan cuba faham sendiri tanpa belajar tafsir, nampak memang seperti ada suruhan supaya menggunakan Nabi, wali dan malaikat sebagai wasilah kita dalam ibadat dan doa dan memang ramai yang menggunakan ayat ini sebagai dalil mereka bagi mengamalkan tawasul. Namun itu hanyalah kepada mereka yang jahil sahaja.

Apakah maksud ‘wasilah’? Ia adalah cara untuk mendapatkan sesuatu iaitu membuat sesuatu untuk mendekatkan diri dengan seseorang. Dalam ayat ini, ia tentang mendekatkan diri kepada Allah ﷻ. Namun kerana salah faham, ramai yang menggunakan orang alim sebagai wasilah mereka sampai ada yang menggunakan ‘berkat’ ahli kubur dan sebagainya.

Ini sedang banyak diperkenalkan oleh golongan yang menggelarkan diri mereka ‘Habib’ di Malaysia. Mereka memang mengamalkan melawat kubur di tempat asal mereka dan meminta tolong kepada orang dalam kubur (yang mereka dakwa sebagai ‘wali’) dan kerana orang kita ‘import’ mereka datang ke sini, sedikit demi sedikit mereka telah memperkenalkan amalan syirik itu. Ramai yang tertipu dengan perawakan golongan Habib ini.

Maka di sini Allah ﷻ memberitahu perbuatan syirik yang dilakukan oleh golongan musyrikin dulu. Mereka mengambil wasilah (broker) untuk menyampaikan doa kepada Allah ﷻ. Selain daripada Nabi, wali dan malaikat, mereka juga gunakan perantaraan jin.

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ { إِلَى رَبِّهِمْ الْوَسِيلَةَ } قَالَ كَانَ نَاسٌ مِنْ الْإِنْسِ يَعْبُدُونَ نَاسًا مِنْ الْجِنِّ فَأَسْلَمَ الْجِنُّ وَتَمَسَّكَ هَؤُلَاءِ بِدِينِهِمْ
Daripada [‘Abdullah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] mengenai firman Allah: Orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari jalan kepada Tuhan mereka.., (Al Isra: 57). Abdullah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; Sebahagian orang menyembah bangsa jin. Lalu bangsa jin tersebut masuk Islam, sedangkan orang yang menyembahnya tetap pada keyakinan mereka.
(Sahih Bukhari (4345))

أَيُّهُم أَقرَبُ

siapa di antara mereka yang lebih dekat

Para Nabi, wali dan malaikat itu berlumba-lumba antara mereka, siapakah yang lebih dekat dengan Allah ﷻ. Mereka bukannya hendak setakat lulus peperiksaan, tetapi mereka hendak dapat nombor 1. Ini adalah pertandingan yang bagus, kerana masing-masing berlumba-lumba meningkatkan amal melebihi orang lain. Tidak ada yang kalah dalam hal ini.

Ya memang para Nabi, wali dan malaikat itu dekat dengan Allah ﷻ kerana kesolehan dan ketaatan mereka. Akan tetapi manusia yang jahil salah anggap kedudukan ini. Mereka anggap, kalau Nabi, wali dan malaikat itu sudah dekat dengan Allah ﷻ, maka gunalah kedudukan dekat mereka itu. Hendak menumpang pula kedekatan para Nabi, wali dan malaikat itu. Sedangkan sepatutnya kita kalau hendak doa makbul, disayangi oleh Allah ﷻ, diberi rahmat oleh Allah ﷻ, sepatutnya kitalah yang kena beramal supaya dapat dekat dengan Allah ﷻ. Bukannya menumpang kedudukan orang lain.

Malangnya ramai yang salah konsep, asyik hendak menumpang kedudukan orang lain sahaja. Antaranya mereka hendak menumpang kedudukan para wali Allah ﷻ. Menempeklah golongan bodoh dan sesat ini di kuburan yang mereka anggap sebagai wali itu. Siapa lantik wali itu pun kita tidak tahu. Mereka sendiri lantik dan kemudian mereka sendiri sembah. Sedangkan di dalam Yunus: 62-64, Allah ﷻ suruh kita sendiri yang berusaha menjadi wali.

أَلا إِنَّ أَولِياءَ اللَّهِ لا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ
Ketahuilah! Sesungguhnya wali-wali Allah, tidak ada kebimbangan (daripada sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.

الَّذينَ ءآمَنوا وَكانوا يَتَّقونَ
(Wali-wali Allah itu ialah) orang-orang yang beriman serta mereka pula sentiasa bertaqwa.

لَهُمُ البُشرىٰ فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا وَفِي الآخِرَةِ
Untuk mereka sahajalah kebahagiaan yang menggembirakan di dunia dan di akhirat;

وَيَرجونَ رَحمَتَهُ

dan mengharapkan rahmat-Nya

Mereka sentiasa melakukan amalan baik dan sentiasa berharap kepada rahmat Allah ﷻ. Maka mereka bukan sahaja berharap kosong, tetapi mereka berusaha dengan beramal.

وَيَخافونَ عَذابَهُ

dan takut akan azab-Nya;

Mereka sentiasa takut kepada azab Allah ﷻ kerana itu mereka tidak berani melakukan kesalahan dan maksiat. Mereka akan mengelakkan diri daripada melakukan dosa. Mereka memperbanyakkan amal mereka dan taat dengan sempurna kepada arahan Allah ﷻ. Ini seperti disebut di dalam Nahl: 50

يَخافونَ رَبَّهُم مِّن فَوقِهِم وَيَفعَلونَ ما يُؤمَرونَ ۩
Mereka takut kepada Tuhan mereka yang di atas mereka dan melaksanakan apa yang diperintahkan (kepada mereka).

Inilah dua konsep yang penting ada pada manusia yang beriman iaitu خوف (khauf) dan رجع (raja’) – takut dan harap. Sebagai seorang Muslim mesti mempunyai dua perasaan ini dan ia kenalah seimbang. Kalau takut yang terlebih, maka kita akan susah hidup di dunia ini kerana asyik takut sahaja, hendak makan pun tidak lalu nanti; kalau berlebihan dalam berharap pun bahaya juga, kerana akan senang dan selesa sahaja membuat dosa kerana berharap dengan rahmat Allah ﷻ untuk mengampunkan. Maka kena ada keseimbangan. Sebab itu selalu disebut sifat ini bersama-sama seperti Allah ﷻ berfirman di dalam Anbiya’: 90,

إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ
“Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang selalu bersegera dalam (mengerjakan) perbuatan-perbuatan yang baik dan mereka berdoa kepada Kami dengan harap dan cemas. Dan mereka adalah orang-orang yang khusyuk kepada Kami.”

Apabila terlalu besar dan mendominasi rasa takut (khauf), maka akan terjerumus dalam akidah khawarij yang putus asa daripada rahmat Allah ﷻ padahal Allah ﷻ Maha Pengasih.

Apabila terlalu besar dan mendominasi rasa raja’ (berharap), maka akan terjerumus dalam akidah murji’ah yang menghilangkan rasa takut kepada Allah ﷻ, hanya menonjolkan ampunan dan rasa harap padahal Allah ﷻ juga “syadidul iqab” iaitu keras azabnya.

Kerana itulah dua hal ini dimisalkan seperti sayap burung, tidak boleh ada yang lebih berat atau rosak sebelah. Syeikh Abdul Aziz bin Baz رَحِمَهُ اللَّهُ berkata,

والعبد يسير إلى الله بين الرجاء والخوف كالجناحين للطائر، يخاف الله ويرجوه
“Seorang hamba harus beribadah kepada Allah di antara raja’ dan khauf sebagaimana dua sayap burung.”

Satu lagi ayat yang menyentuh perkara ini adalah Sajdah: 16

تَتَجافىٰ جُنوبُهُم عَنِ المَضاجِعِ يَدعونَ رَبَّهُم خَوفًا وَطَمَعًا وَمِمّا رَزَقنٰهُم يُنفِقونَ
Mereka merenggangkan diri dari tempat tidur, (sedikit sangat tidur, kerana mengerjakan sembahyang tahajjud dan amal-amal soleh); mereka sentiasa berdoa kepada Tuhan mereka dengan perasaan takut (akan kemurkaan-Nya) serta dengan perasaan ingin memperolehi lagi (keredhaan-Nya); dan mereka selalu pula mendermakan sebahagian daripada apa yang Kami beri kepada mereka.

Mereka ini melakukan solat malam, tetapi apa yang mereka takutkan? Takut Allah ﷻ tidak terima doa mereka. Takut Allah ﷻ tidak terima ibadat mereka. Takut atas segala dosa yang telah dilakukan. Takut kepada hukuman Allah ﷻ. Takut kepada kemarahan Allah ﷻ. Macam-macam takut yang ada dalam diri manusia. Takut yang sebeginilah yang perlu ada dalam diri manusia.

Namun dalam masa yang sama, mereka amat berharap kepada rahmat Allah ﷻ. Akan tetapi harapan mereka itu bukanlah kosong sahaja, sebaliknya mereka ikut pengharapan mereka itu dengan melakukan ibadat yang banyak kepada Allah ﷻ. Barulah patut untuk berharap kalau sudah berusaha, bukannya sekadar goyang kaki sahaja!

إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ كانَ مَحذورًا

sesungguhnya azab Tuhanmu adalah suatu yang (harus) ditakuti.

Allah ﷻ sentiasa mengingatkan manusia tentang azab. Inilah yang terdapat dalam semua wahyu dari dulu hingga kepada Al-Qur’an – mengingatkan tentang azab. Kerana azab itu memang patut untuk ditakuti kerana ianya amat menyakitkan.

Tidak akan ada makhluk yang sanggup untuk menghadapinya. Dengan mengingat azab yang Allah ﷻ telah diancamkan, akan menyebabkan kita takut untuk melakukan maksiat dan takut untuk meninggalkan ketaatan kepada Allah ﷻ. Para malaikat dan para Nabi juga takut kerana mereka kenal keagungan Tuhan. Mereka juga risau kedudukan mereka di sisi Allah ﷻ, bukanlah mereka perasan mereka terus selamat. Mereka juga akan diadili nanti di hadapan Allah ﷻ. Allah ﷻ telah berfirman mengancam mereka di dalam Zumar: 65

وَلَقَد أوحِيَ إِلَيكَ وَإِلَى الَّذينَ مِن قَبلِكَ لَئِن أَشرَكتَ لَيَحبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكونَنَّ مِنَ الخٰسِرينَ
Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu (wahai Muhammad) dan kepada Nabi-nabi yang terdahulu daripadamu: “Demi sesungguhnya! jika engkau (dan pengikut-pengikutmu) mempersekutukan (sesuatu yang lain dengan Allah) tentulah akan gugur amalmu, dan engkau akan tetap menjadi dari orang-orang yang rugi.

Malah para malaikat juga akan dipersoalkan nanti seperti disebut di dalam Saba’: 40-41

وَيَومَ يَحشُرُهُم جَميعًا ثُمَّ يَقولُ لِلمَلىٰئِكَةِ أَهٰؤُلاءِ إِيّاكُم كانوا يَعبُدونَ
Dan (ingatlah) hari (yang di waktu itu) Allah mengumpulkan mereka semuanya kemudian Allah berfirman kepada malaikat: “Apakah mereka ini dahulu menyembah kamu?”.

قالوا سُبحٰنَكَ أَنتَ وَلِيُّنا مِن دونِهِم ۖ بَل كانوا يَعبُدونَ الجِنَّ ۖ أَكثَرُهُم بِهِم مُّؤمِنونَ
Malaikat-malaikat itu menjawab: “Maha Suci Engkau. Engkaulah pelindung kami, bukan mereka; bahkan mereka telah menyembah jin; kebanyakan mereka beriman kepada jin itu”.

MUKJIZAT SELALU DITOLAK

Isra’ Ayat 58: Tapi ada makhluk yang tidak mengendahkan ancaman azab daripada Allah ﷻ, maka mereka akan dikenakan dengan azab di dunia lagi.

وَإِن مِّن قَريَةٍ إِلَّا نَحنُ مُهلِڪُوهَا قَبلَ يَومِ ٱلقِيَـٰمَةِ أَو مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا‌ۚ كَانَ ذٰلِكَ فِى ٱلكِتَـٰبِ مَسطُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And there is no city but that We will destroy it¹ before the Day of Resurrection or punish it with a severe punishment. That has ever been in the Register¹ inscribed.

Because of the sins of its inhabitants.
The Preserved Slate (al-Lawḥ al-Maḥfūth), which is with Allāh.

(MELAYU)

Tak ada suatu negeri pun (yang durhaka penduduknya), melainkan Kami membinasakannya sebelum hari kiamat atau Kami azab (penduduknya) dengan azab yang sangat keras. Yang demikian itu telah tertulis di dalam kitab (Lauh Mahfuzh).

وَإِن مِّن قَريَةٍ إِلَّا نَحنُ مُهلِڪُوهَا قَبلَ يَومِ ٱلقِيَـٰمَةِ

Tak ada suatu negeri pun (yang durhaka penduduknya), melainkan Kami membinasakannya sebelum hari kiamat

Allah ﷻ beri ancaman dalam ayat ini. Semua negeri yang penduduknya melakukan kezaliman, akan dimusnahkan. Bila Allah ﷻ sebut sebelum Kiamat, maksudnya semasa di dunia, kerana semasa Kiamat, memang satu dunia akan hancur. Walaupun dalam lafaz tidak disebut tentang penduduk negeri derhaka, akan tetapi kita faham yang ia merujuk kepada negeri yang penduduknya menentang Tauhid dan menentang kebenaran. Di awal surah ini juga kita telah melihat contoh Bani Israil yang telah dimusnahkan kerana kezaliman mereka. Azab yang dikenakan semasa di dunia tidaklah total seperti kehancuran hari Kiamat nanti.

Sebelum itu kita kena faham, walaupun dalam ayat ini Allah ﷻ sebut قَريَةٍ (negeri, tempat), tetapi yang dimaksudkan di sini adalah penduduk di dalamnya. Kerana penduduk di dalamnya lah yang melakukan kezaliman dan kesyirikan, bukan tempat itu. Ini kerana Allah ﷻ tidak mengenakan azab melainkan kerana kesalahan manusia itu sendiri, bukan kerana tempat tinggal dia. Di dalam ayat yang lain Allah ﷻ menyebutkan kisah tentang umat-umat terdahulu:

وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِنْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ
Dan Kami tidaklah menganiaya mereka, tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.
(Hud: 101)

Maka ini ada sunnatullah, iaitu para penentang Tauhid dan melakukan kerosakan akan dihapuskan seperti yang telah berlaku zaman berzaman. Kalau masih ada yang selamat lagi, itu adalah kerana Allah ﷻ beri tangguh sahaja.

أَو مُعَذِّبوها عَذابًا شَديدًا

atau Kami azab (penduduknya) dengan azab yang sangat keras.

Ini pula tentang azab di akhirat. Maknanya Allah ﷻ boleh beri azab itu di dunia terus, atau Allah ﷻ boleh kenakan azab itu di akhirat sahaja. Yang pasti, mereka tetap dikenakan azab. Maka kalau negeri mereka tidak dihancurkan di dunia, jangan rasa selamat sangat, kerana mereka mesti akan kena juga di akhirat kelak.

Ada yang membezakan kalimah هلك dengan kemusnahan kepada negeri dan penduduknya. Ini seperti yang terjadi kepada kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sedangkan عذب hanya dikenakan kepada penduduknya sahaja, negeri dibiarkan. Ini seperti Firaun dan pengikutnya yang dikeluarkan dan mereka dimatikan di laut. Begitu juga dengan azab yang dikenakan kepada Musyrikin Mekah. Para pemimpin mereka kebanyakannya dibunuh di medan Badr.

كَانَ ذٰلِكَ فِى ٱلكِتَـٰبِ مَسطُورًا

Yang demikian itu telah tertulis di dalam kitab (Lauh Mahfuzh).

Azab yang akan dikenakan kepada mereka itu telah pun tertulis dalam kitab. Yang dimaksudkan adalah Kitab Lauh Mahfuz. Maksud ‘mahfuz’ itu adalah ia terpelihara. Oleh kerana itu tidak ada sesiapa yang tahu apakah kandungannya melainkan Allah ﷻ sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 2 Mei 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 54 – 56 (Mencari wasilah)

JEMPUTAN KEPADA ORANG KAFIR

Isra’ Ayat 54: Ayat ini menjelaskan kenapa kaum Muslimin diperintahkan untuk berucap baik terhadap golongan penentang dan musyrik itu.

رَّبُّكُم أَعلَمُ بِكُم إِن يَشَأ يَرحَمكُم أَو إِن يَشَأ يُعَذِّبكُم وَمَآ أَرسَلنَـٰكَ عَلَيہِم وَڪِيلاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Your Lord is most knowing of you. If He wills, He will have mercy upon you; or if He wills, He will punish you. And We have not sent you, [O Muḥammad], over them as a manager.

(MELAYU)

Tuhanmu lebih mengetahui tentang kamu. Dia akan memberi rahmat kepadamu jika Dia menghendaki dan Dia akan mengazabmu, jika Dia menghendaki. Dan, Kami tidaklah mengutusmu untuk menjadi penjaga bagi mereka.

رَّبُّكُم أَعلَمُ بِكُم

Tuhanmu lebih mengetahui tentang kamu.

Allah ﷻ kenal kita lebih daripada kita kenal diri kita sendiri. Tidak ada perkara yang kita boleh tipu Allah ﷻ. Oleh kerana Allah ﷻ kenal kita, maka Allah ﷻ layak untuk menentukan siapakah yang layak dapat hidayah dan siapakah yang tidak. Ada orang yang telah ditakdirkan mendapat hidayah dan ada yang ditakdirkan kekal sebagai kafir. Kita tidak boleh mengubah mereka walaupun kita berkasar terhadap mereka.

Kita juga tidak boleh kata orang itu dan orang ini sebagai ahli neraka, kerana kita tidak tahu nasib mereka. Allah ﷻ lebih tahu iman mereka. Allah ﷻ lebih tahu keupayaan mereka. Entah mereka itu nanti jadi beriman lebih lagi daripada kita.

Kenapa disebut dhomir كم di dalam ayat ini sedangkan ayat sebelumnya tentang dakwah kepada orang kafir? Ini kerana dalam kita dakwah kepada orang lain, kita sebenarnya dakwah kepada diri kita sendiri sebenarnya. Dalam kita menghalang orang lain daripada kemungkaran, kita sebenarnya menasihati diri kita supaya tidak melakukan kemungkaran juga.

Maka ini mengajar kita supaya dalam kita berdakwah kepada orang lain, jangan rasa diri itu suci. Jangan rasa kita lebih baik, lebih banyak pahala daripada orang lain. Jangan membiasakan diri suka menerakakan orang lain tetapi mensyurgakan diri sendiri pula.

إِن يَشَأ يَرحَمكُم

Dia akan memberi rahmat kepadamu jika Dia menghendaki

Maka terpulang kepada Allah ﷻ untuk beri apa yang ingin diberikan-Nya kepada kita. Mungkin Dia pilih untuk beri taufik kepada kita dan orang yang kita dakwahkan itu. Sesungguhnya inilah yang kita harapkan.

أَو إِن يَشَأ يُعَذِّبكُم

dan Dia akan mengazabmu, jika Dia menghendaki.

Atau Allah ﷻ boleh buat keputusan untuk menarik taufik daripada kita atau tidak beri kepada orang yang kita dakwahkan itu. Kita berkasar bagaimana sekalipun, mereka tetap begitu. Apabila tiada taufik, maka balasannya adalah neraka! Ini adalah hak Allah ﷻ dan kita tidak boleh persoalkan.

Pengulangan kata إِن يَشَأ di sini (kalau tidak letak pun ayatnya masih memberi maksud yang sama) mengisyaratkan bahawa kehendak yang berbeza itu – merahmati dan menyeksa – bukannya bersumber daripada kehendak Allah ﷻ semata, tanpa memperhatikan dan berkaitan keadaan manusia. Kehendak merahmati berkaitan dengan sikap dan perbuatan yang taat, dan seksa-Nya pun berkaitan dengan sikap kederhakaan. Maknanya bukanlah Allah ﷻ yang tetapkan mereka itu pasti beriman atau pasti kufur, akan tetapi ia bergantung kepada orang itu sendiri.

وَمَآ أَرسَلنَـٰكَ عَلَيہِم وَڪِيلاً

Dan, Kami tidaklah mengutusmu untuk menjadi penjaga bagi mereka.

Bukan tugas Nabi untuk menjaga amalan umat baginda. Nabi juga tidak boleh memaksa sesiapa beriman. Baginda hanya boleh sampaikan sahaja. Begitu jugalah dengan kita. Kita tidak boleh memaksa orang lain untuk ikut apa yang kita hendak. Kita tidak boleh paksa orang untuk amalkan sunnah. Kita hanya boleh ajak mereka sahaja dan sampaikan ilmu kepada mereka. Sama ada mereka mahu terima atau tidak, itu adalah keputusan yang mereka kena buat sendiri.

Sesiapa yang ikut kepada dakwah Rasulullah ﷺ, maka mereka akan masuk ke dalam syurga dan sesiapa yang tidak taat, maka mereka akan masuk ke dalam neraka. Itulah sahaja formulanya.

Maka bukanlah salah kita apabila ada orang yang menolak dakwah kita. Kita telah lakukan sebaik mungkin, maka kita telah terlepas daripada tanggungjawab kita untuk menyampaikan kepada mereka. Kalau kita sudah lakukan perkara itu, maka kita tidak dipersalahkan lagi.

Isra’ Ayat 55: Bukan hanya keadaan manusia yang diliputi oleh ilmu Allah ﷻ tetapi seluruh jagat raya.

وَرَبُّكَ أَعلَمُ بِمَن فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ‌ۗ وَلَقَد فَضَّلنَا بَعضَ ٱلنَّبِيِّـۧنَ عَلَىٰ بَعض وَءَاتَينَا دَاوُ ۥدَ زَبُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And your Lord is most knowing of whoever is in the heavens and the earth. And We have made some of the prophets exceed others [in various ways], and to David We gave the book [of Psalms].

(MELAYU)

Dan Tuhan-mu lebih mengetahui siapa yang di langit dan di bumi. Dan sesungguhnya telah Kami lebihkan sebahagian nabi-nabi itu atas sebahagian (yang lain), dan Kami berikan Zabur kepada Daud.

وَرَبُّكَ أَعلَمُ بِمَن فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ‌ۗ

Dan Tuhan-mu lebih mengetahui siapa yang di langit dan di bumi.

Dalam ayat 54 Tuhan telah menyatakan bahawa Dia mengetahui apa saja yang ada pada manusia sebagai hamba-Nya, maka Dia pun mengetahui pula segala apa yang terkandung di semua langit, iaitu langit yang tujuh tingkat itu, kerana Dia yang menjadikan. Oleh kerana yang demikian itu selalu Tuhan menganjurkan manusia menuntut ilmu, dengan segala macam cabang dan ranting ilmu itu, supaya dia mengetahui bagaimana ilmu Allah ﷻ itu meliputi segala yang ada di permukaan bumi besar dan kecil, dan yang ada di lingkungan cakrawala langit.

Maka berusahalah manusia zaman sekarang mempelajari ruang angkasa dan banyaklah keajaiban ilmu itu diperoleh, sehingga sudah sampai manusia ke bulan (sejak bulan Julai 1960) dan bermulalah penyelidikan pula keadaan bulan itu, sampai dibawa pasir di bulan kembali ke bumi untuk diselidiki persamaan dan perbezaannya dengan keadaan di bumi, sampai kepada telah berapa juta tahunkah usia bulan itu.

Selain daripada itu, yang ada di bumi adalah manusia dan para Nabi mereka. Seperti yang kita tahu, Surah al-Isra’ ini berkenaan Bani Israil atau golongan Yahudi. Golongan Yahudi itu sudah ada kitab dan mereka sudah semestinya telah dengar kisah tentang para Nabi dalam Al-Qur’an. Siapakah yang paling kenal dengan para Rasul itu? Tentulah Allah ﷻ!

Akan tetapi lain dengan bangsa Yahudi itu. Apabila mereka dengar tentang para Nabi mereka disebut dalam Al-Qur’an, maka mereka mahu membandingkan antara Nabi-nabi itu. Itulah perangai mereka dan ini tidak baik. Kerana Nabi ﷺ sendiri pernah melarang baginda dibandingkan dengan Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kerana ada sahabat yang hendak mengatakan Nabi Muhammad ﷺ lebih mulia daripada Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini dilarang kerana ini tidak baik. Kerana kalau dibanding-bandingkan, nanti akan jadi pertandingan dan perbalahan pula (Nabi aku lebih hebat daripada Nabi kamu dan macam-macam lagi).

Kita jangan buat begitu kerana kita tidak kenal kedudukan para Nabi itu. Kerana itulah Allah ﷻ berfirman dalam ayat ini yang Dia lebih kenal tentang makhluk-Nya. Termasuk dalam kalangan makhluk itu adalah para Nabi. Siapa kita hendak bandingkan para Nabi itu?

وَلَقَد فَضَّلنا بَعضَ النَّبِيّينَ عَلىٰ بَعضٍ

Dan sesungguhnya telah Kami lebihkan sebahagian nabi-nabi itu atas sebahagian (yang lain),

Allah ﷻ yang layak untuk beri kelebihan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Dalam ramai-ramai manusia, ada yang Dia pilih untuk diberikan kurnia sebagai Nabi. Kemudian dalam ramai-ramai Nabi itu, ada yang mendapat kelebihan dan kedudukan yang lebih daripada Nabi yang lain. Ini seperti Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dapat berbicara terus dengan Allah ﷻ; Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula diberi gelaran Khalilullah (Kekasih Allah) dan lain-lain kelebihan lagi yang kita pun mungkin tidak tahu. Allah ﷻ beri kedudukan yang berbeza-beza itu di atas kebijaksanaan Allah ﷻ yang tiada hadnya.

Sedangkan kita tidak tahu. Maknanya Allah ﷻ sahaja yang tahu kedudukan dan keistimewaan para Nabi itu. Ini bukan kerja kita, maka pulangkan kepada Allah ﷻ. Dalam ayat yang lain disebutkan melalui firman-Nya:

تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ
Rasul-rasul itu Kami lebihkan sebahagian mereka atas sebahagian yang lain. Di antara mereka ada yang Allah berkata-kata (langsung dengan dia) dan sebahagiannya Allah meninggikannya beberapa darjat.
(Al-Baqarah: 253)

Hal ini tidaklah bertentangan dengan apa yang disebutkan di dalam kitab Sahihain, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ بَيْنَمَا يَهُودِيٌّ يَعْرِضُ سِلْعَةً لَهُ أُعْطِيَ بِهَا شَيْئًا كَرِهَهُ أَوْ لَمْ يَرْضَهُ شَكَّ عَبْدُ الْعَزِيزِ قَالَ لَا وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى عَلَيْهِ السَّلَام عَلَى الْبَشَرِ قَالَ فَسَمِعَهُ رَجُلٌ مِنْ الْأَنْصَارِ فَلَطَمَ وَجْهَهُ قَالَ تَقُولُ وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى عَلَيْهِ السَّلَام عَلَى الْبَشَرِ وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ أَظْهُرِنَا قَالَ فَذَهَبَ الْيَهُودِيُّ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا أَبَا الْقَاسِمِ إِنَّ لِي ذِمَّةً وَعَهْدًا وَقَالَ فُلَانٌ لَطَمَ وَجْهِي فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِمَ لَطَمْتَ وَجْهَهُ قَالَ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى عَلَيْهِ السَّلَام عَلَى الْبَشَرِ وَأَنْتَ بَيْنَ أَظْهُرِنَا قَالَ فَغَضِبَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى عُرِفَ الْغَضَبُ فِي وَجْهِهِ ثُمَّ قَالَ لَا تُفَضِّلُوا بَيْنَ أَنْبِيَاءِ اللَّهِ فَإِنَّهُ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَيَصْعَقُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ قَالَ ثُمَّ يُنْفَخُ فِيهِ أُخْرَى فَأَكُونُ أَوَّلَ مَنْ بُعِثَ أَوْ فِي أَوَّلِ مَنْ بُعِثَ فَإِذَا مُوسَى عَلَيْهِ السَّلَام آخِذٌ بِالْعَرْشِ فَلَا أَدْرِي أَحُوسِبَ بِصَعْقَتِهِ يَوْمَ الطُّورِ أَوْ بُعِثَ قَبْلِي وَلَا أَقُولُ إِنَّ أَحَدًا أَفْضَلُ مِنْ يُونُسَ بْنِ مَتَّى عَلَيْهِ السَّلَام
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata; “Pada suatu ketika ada seorang Yahudi yang menawarkan barang dagangannya, tetapi dia mendapat penawaran yang tidak disepakatinya (‘Abdul ‘Aziz merasa ragu; atau ada yang tidak disukainya), hingga dia berkata; ‘Demi Dzat yang telah mengutamakan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada semua manusia, tidak boleh kalau penawarannya seperti itu.’ Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Ternyata ucapan orang Yahudi itu didengar oleh seorang sahabat Ansar. Maka tanpa banyak komentar, ditamparnya muka orang Yahudi tersebut.’ ‘Mengapa kamu berani berkata, ‘Hujah sahabat Ansar itu. ‘Demi Dzat yang telah mengutamakan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada semua manusia, sementara Rasulullah ﷺ masih berada di antara kami? ‘Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Akhirnya orang Yahudi itu datang menemui Rasulullah ﷺ dan berkata; ‘Wahai Abu Qasim, saya ini adalah orang kafir dzimmi yang dilindungi dan mempunyai hak, sebagaimana kaum muslimin lainnya. Ketahuilah bahawasanya si fulan telah menampar muka saya.’ Lalu Rasulullah ﷺ memanggil sahabat Ansar itu dan bertanya; ‘Hai sahabat Ansar, mengapa kamu tampar muka orang Yahudi ini? ‘ Sahabat Ansar pun menjawab; ‘Ya, Rasulullah, saya menampar muka orang Yahudi ini lantaran dia berkata; ‘Demi Dzat yang telah mengutamakan Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ daripada semua manusia.’ Mendengar penjelasan sahabat Ansar itu, maka marahlah Rasulullah ﷺ dan kemarahannya itu tampak raut muka hingga baginda bersabda: ‘Janganlah kamu mengutamakan seorang Nabi daripada Nabi yang lain. Sesungguhnya, ketika sangkakala mulai ditiup, maka pada saat itu pula semua makhluk yang ada di langit dan di muka bumi akan mati, terlebih dahulu. Setelah itu, sangkakala pun ditiup kembali. Maka aku adalah orang yang pertama kali dibangkitkan atau: aku termasuk salah seorang makhluk Allah yang pertama kali dibangkitkan dan ternyata Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah tiba di ‘Arasy. Sebenarnya aku juga tidak tahu apakah pengsannya Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pada peristiwa Thur itu sudah dianggap sebagai kematiannya ataukah (Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا tidak pasti) dibangkitkan lebih daripadaku. Aku sendiri tidak berani mengatakan bahawa ada seorang manusia yang lebih utama dan mulia daripada Yunus bin Matta عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
(Sahih Muslim No. 4376)

Ini kerana Allah ﷻ sahaja yang layak untuk membandingkan para Nabi itu, dan kita sendiri tidak layak. Tidak ada perselisihan dalam kalangan ulama bahawa para rasul itu lebih utama daripada para nabi, dan bahawa ulul ‘azmi dalam kalangan para rasul adalah yang paling utama di antara mereka. Mereka yang termasuk ke dalam golongan ulul ‘azmi ada lima orang, sebagaimana yang disebutkan dalam dua ayat Al-Qur’an; iaitu yang pertama terdapat dalam surat Al-Ahzab melalui firman-Nya:

وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنْكَ وَمِنْ نُوحٍ وَإِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ
Dan (ingatlah) ketika Kami mengambil perjanjian ‘daripada nabi-nabi dan daripada kamu (sendiri), daripada Nuh, Ibrahim, Musa, dan Isa putera Maryam.
(Ahzab: 7)

Tidak ada yang memperselisihkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ adalah yang paling utama di antara mereka, sesudah itu Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, lalu Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, selanjutnya Nabi Isa putra Maryam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, menurut pendapat yang terkenal. Penetapan ini terdapat dalam dalil-dalil yang sahih. Kita menerimanya kerana ia ditentukan sendiri oleh Allah ﷻ dan diberitahu kepada kita melalui Rasul-Nya Muhammad ﷺ.

وَءَاتَينَا دَاوُ ۥدَ زَبُورًا

dan Kami berikan Zabur kepada Daud.

Apabila Allah ﷻ lantik Nabi Muhammad ﷺ melebihi para Rasul yang lain, bukanlah Allah ﷻ hendak rendahkan para Nabi dalam kalangan Bani Israil. Sebagai contoh, sekarang Allah ﷻ sebut tentang Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ iaitu Nabi Bani Israil, yang telah diberikan dengan kelebihan mendapat Kitab Zabur. Disebut di dalam hadith bagaimana sukanya Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membaca Zabur,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ خُفِّفَ عَلَى دَاوُدَ الْقِرَاءَةُ فَكَانَ يَأْمُرُ بِدَابَّتِهِ لِتُسْرَجَ فَكَانَ يَقْرَأُ قَبْلَ أَنْ يَفْرُغَ يَعْنِي الْقُرْآنَ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ bersabda: “Dawud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dimudahkan untuk membaca, dia pernah menyuruh orang untuk memasangkan pelana pada tunggangannya, dan dia membaca Al Qur`an (Zabur) terlebih dahulu sebelum pelananya selesai dipasangkan pada tunggangannya.”
(Sahih Bukhari No. 4344)

Maka kita jangan susun kedudukan sesiapa pun dalam kalangan Nabi itu kerana tidak perlu dan tidak mampu kita lakukan. Kerana Allah ﷻ sahaja yang tahu kedudukan mereka itu.

Ayat ini secara khusus menyebut Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mungkin juga disebabkan kerana orang-orang Yahudi mengira bahawa tidak ada lagi Nabi sesudah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Penyebutan Kitab Zabur juga memberi isyarat tentang kedudukan Nabi Muhammad ﷺ sebagai Pemerintah selain daripada Nabi dan Rasul. Ini kerana telah disebut di dalam ayat yang lain iaitu di dalam Anbiya’: 105. Bukan semua para Rasul menjadi pemerintah, melainkan beberapa orang sahaja, maka ini adalah kelebihan tambahan.

وَلَقَد كَتَبنا فِي الزَّبورِ مِن بَعدِ الذِّكرِ أَنَّ الأَرضَ يَرِثُها عِبادِيَ الصّٰلِحونَ
Dan sungguh telah Kami tulis di dalam Zabur sesudah (Kami tulis dalam) al-Kitab, bahawasanya bumi ini dipusakai hamba-hamba-Ku yang soleh.

Dari segi bahasa Zabur ertinya sama dengan kitab. Kata banyaknya (jamaknya) ialah Zubur. Dalam hal syariat, Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah penerus dan penegak daripada syariat yang diturunkan Allah ﷻ kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang diturunkan kepadanya Kitab Taurat. Lantaran itu maka Zabur ini tidaklah mengandungi perintah syariat. Isinya yang terutama ialah doa dan pujian kepada Allah ﷻ, nyanyian dan munajat dan penuh berisi kata-kata hikmat yang mendalam. Tidak kurang daripada 150 puji-pujian kepada Ilahi, yang turun kepada diri baginda sebagai wahyu yang lalu baginda nyanyikan di dalam memuja Tuhan.

Tercatatlah di dalam sejarah hidup Nabi yang seorang ini, bahawa selain menjadi Nabi dan Rasul, baginda juga adalah Raja daripada Bani Israil. Al-Qur’an mengatakan bahawa kelebihan Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu ialah kerana kepandaiannya membuat baju besi untuk berperang, pandai pula membuat senjata yang lain-lain. Di waktu senggang baginda petiklah kecapinya yang merdu suaranya itu dan baginda bernyanyi memuja Allah ﷻ. Apabila suara yang merdu itu telah mendengung dibawa angin di udara, sehingga burung-burung yang sedang terbang pun dengan sendirinya berkumpul hinggap kepada ranting-ranting dan dahan-dahan kayu yang ada di keliling Raja/Nabi itu bernyanyi. Cuma bukanlah baginda menyanyi seperti kita sekarang ini. Baginda membaca kitab dengan suara yang merdu seperti juga kita dianjurkan untuk mencantikkan bacaan Al-Qur’an.

Di sisi lain juga untuk mengisyaratkan bahawa keutamaan Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukan kerana kedudukannya sebagai raja, tetapi kerana anugerah kenabian dan kitab suci. Dengan demikian, Nabi Muhammad ﷺ dan para pengikut baginda boleh memperoleh keutamaan yang lebih besar dengan turunnya Al-Qur’an, walau Nabi Muhammad ﷺ bukan raja (ketika itu Rasulullah ﷺ di Mekah dan tidak ada kedudukan langsung di mata masyarakat).

Ada juga yang berpendapat bahawa penyebutan Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Zabur di sini berkaitan dengan perintah mengucapkan perkataan yang terbaik (di dalam ayat 53), kerana Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terkenal sebagai seorang yang sangat pandai dan bijaksana dalam memilih kata-kata, dan juga kerana kitab Zabur mengandungi tuntunan dan nasihat-nasihat yang sangat indah.

ADAKAH ILAH SELAIN ALLAH?

Isra’ Ayat 56: Selepas sebut tentang para Nabi sebelum ini, Allah ﷻ terangkan kepada kita tentang mereka. Ini kerana ada yang menjadikan para Nabi itu sebagai wasilah, atau tempat istighatsah (tempat minta doa). Maka ini adalah ayat Dalil Tauhid yang kita mesti beri perhatian.

قُلِ ٱدعُواْ ٱلَّذِينَ زَعَمتُم مِّن دُونِهِۦ فَلَا يَملِكُونَ كَشفَ ٱلضُّرِّ عَنكُم وَلَا تَحوِيلاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Invoke those you have claimed [as gods] besides Him, for they do not possess the [ability for] removal of adversity from you or [for its] transfer [to someone else].”

(MELAYU)

Katakanlah: “Panggillah mereka yang kamu anggap (tuhan) selain Allah, maka mereka tidak akan mempunyai kekuasaan untuk menghilangkan bahaya daripadamu dan tidak pula memindahkannya”.

قُلِ ٱدعُواْ ٱلَّذِينَ زَعَمتُم مِّن دُونِهِۦ

Katakanlah: “Panggillah mereka yang kamu anggap (ilah) selain Allah,

Allah ﷻ bawa kembali kepada fokus utama Al-Qur’an iaitu tentang tauhid. Allah ﷻ cabar mereka untuk seru sembahan selain Allah ﷻ yang mereka anggap (زعم) sebagai ilah itu. Termasuk dalam maksud ayat ini adalah orang musyrik dan juga golongan ahli kitab, kerana mereka pun menyebut dan menyeru Rasul-rasul mereka. Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengatakan kalimah زعم bermaksud dusta kerana ia adalah anggapan tanpa dalil, agak-agak sahaja.

Oleh itu, ilah selain Allah ﷻ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah para Nabi dan malaikat. Kerana salah satu daripada ilah yang dijadikan manusia adalah roh Nabi dan malaikat. Ini adalah kerana kefahaman syirik yang ada dalam hati manusia. Termasuk dalam kalangan orang Islam yang jahil wahyu juga. Ramai daripada mereka yang seru roh Nabi, wali dan malaikat.

فَلا يَملِكونَ كَشفَ الضُّرِّ عَنكُم

mereka tidak akan mempunyai kekuasaan untuk menghilangkan bahaya daripadamu

Allah ﷻ hendak memberitahu mereka yang roh-roh yang mereka seru itu, tidak memiliki kuasa untuk buang kesusahan mereka pun. Serulah banyak mana pun, para Nabi dan malaikat itu tidak ada kuasa. Ini kerana mereka itu adalah makhluk juga.

وَلا تَحويلًا

dan tidak pula memindahkannya”.

Iaitu para Nabi, wali dan malaikat itu tidak dapat pindahkan mudarat yang dikenakan kepada penyembah mereka kepada orang lain. Sudahlah mereka tidak dapat menghilangkan mudarat daripada penyeru mereka, roh Nabi dan malaikat itu tidak ada kuasa untuk ubah apa-apa pun keadaan kerana mereka itu adalah makhluk yang tidak berkuasa.

Kenapa Allah ﷻ sebut tentang perkara ini selepas sebut tentang kedudukan dan kelebihan para Nabi itu? Allah ﷻ hendak beritahu yang masalah mereka bukan mereka meninggikan dan merendahkan kedudukan para Nabi itu, tetapi masalah mereka yang lebih besar adalah mereka seru para Nabi itu dalam ibadah mereka. Inilah bahayanya apabila terlalu meninggikan kedudukan para Nabi hingga ke tahap tuhan. Itulah yang paling salah kerana itu adalah syirik.

Amalan menyeru Nabi dan malaikat itu membuang masa sahaja kerana memang yang diseru itu tidak dapat membantu apa-apa pun. Mereka sekarang di alam barzakh dan tidak mendengar apa-apa pun seruan dan panggilan daripada kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 2 Mei 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA