Category: Surah 017: al-Isra&#8217;

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 87 – 91 (Cabaran untuk buat Al-Qur’an)

Isra’ Ayat 87: Sambung kelebihan Al-Qur’an sebagai anugerah daripada Allah ‎ﷻ. Sebelum ini disebut yang Allah ﷻ boleh sahaja jika Dia mahu, menghilangkan Al-Qur’an. Maka sekarang adalah sebagai ayat penenang kepada Rasulullah ﷺ yang ia tidak akan berlaku kepada baginda.

إِلَّا رَحمَةً مِّن رَّبِّكَ‌ۚ إِنَّ فَضلَهُ ۥ كَانَ عَلَيكَ ڪَبِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Except [We have left it with you] as a mercy from your Lord. Indeed, His favor upon you has ever been great.

(MELAYU)

kecuali kerana rahmat dari Tuhanmu. Sesungguhnya kurnia-Nya atasmu adalah besar.

إِلَّا رَحمَةً مِّن رَّبِّكَ‌ۚ

kecuali kerana rahmat daripada Tuhanmu.

Nabi Muhammad ﷺ dapat mengingati keseluruhan Al-Qur’an dan ia tetap berada di dalam hati baginda adalah kerana rahmat daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ kekalkan Al-Qur’an ini dalam hati baginda sebagai rahmat daripada Allah ﷻ. Melalui itu juga kita mendapat rahmat itu kerana Al-Qur’an telah sampai kepada kita sekarang, dapatlah kita belajar Al-Qur’an ini. Inilah sahaja harapan yang kita ada. Di masa hadapan, kita belum tahu lagi. Maka kitalah kena teruskan usaha untuk memberi pengajaran tentang Al-Qur’an kepada manusia.

Berkata Az-Zamakhsyari رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam Tafsirnya: “Ini adalah satu kurnia daripada Allah ﷻ dan pengharapan yang Al-Quran akan tetap terpelihara, sesudah kurnia pertama dengan turunnya dan terjaganya. Maka menjadi kewajipanlah ke atas orang-orang yang berilmu supaya jangan dia lengah dalam mengingati kurnia-kurnia Allah ﷻ ini dan selalulah hendaknya dia mensyukuri kedua kurnia itu.

Iaitu kurnia pertama kerana Al-Quran dapat dipelihara terus sebagai ilmu dan mantap dalam dada, kedua ia pun tidak hilang dan terpelihara terus-menerus. Itulah sebabnya maka Tuhan berkata di hujung ayat bahawa kurnia-Nya kepada engkau adalah amat besar; kurnia kerana dia diwahyukan dan Tuhan mengajarnya dan dia termasuk orang yang dipilih buat menerima risalah.”

إِنَّ فَضلَهُ ۥ كَانَ عَلَيكَ ڪَبِيرًا

Sesungguhnya kurnia-Nya atasmu adalah besar.

Sesungguhnya memang pemberian Allah ﷻ terhadap baginda adalah besar. Yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah Al-Qur’an kerana Al-Qur’an itu adalah sesuatu yang amat besar rahmatnya. Selain itu memang banyak lagi rahmat Allah ﷻ kepada baginda, antara lain kedudukan yang tinggi dan terpuji yang disebut sebelum ini.

Kurnia Allah ﷻ kepada Nabi Muhammad ﷺ sangatlah besarnya. Dalam hanya seperempat abad saja, seluruh Tanah Arab telah dapat dialirkan oleh ajarannya dan dalam setengah abad telah meliputi Timur dan Barat, dan ajaran itu kian lama kian tersebar di muka bumi ini. Rasulullah ﷺ pernah menyebut akan ada sahaja umatnya (walaupun sedikit) yang akan berada di atas kebenaran.

عَنْ مُعَاوِيَةَ بْنِ قُرَّةَ عَنْ أَبِيهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي مَنْصُورِينَ لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ حَتَّى تَقُومَ السَّاعَةُ
Daripada [Mu’awiyah bin Qurrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] daripada [Bapanya] dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: ”Akan senantiasa ada sekelompok daripada umatku mendapat pertolongan. Orang-orang yang menghinakannya tidak akan membahayakan mereka hingga terjadi hari kiamat.”
(Sahih Bukhari (6))

Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut bagaimana Musyrikin Mekah mahu Nabi Muhammad ﷺ mengubah Al-Qur’an itu dan berkompromi dengan mereka, tetapi Allah ﷻ memberitahu dalam ayat ini yang Al-Qur’an itu sendiri adalah rahmat pemberian kepada manusia lalu kenapa mahu ditukar? Kenapa perlu menukar benda yang baik pula? Itu memang tidak patut sekali. Kenapa minta mukjizat yang bermacam-macam lagi sedangkan Al-Qur’an inilah mukjizat terbesar bagi manusia?

CABARAN DARI AL-QUR’AN

Isra’ Ayat 88: Al-Qur’an bukan rekaan manusia, bukan Nabi Muhammad ﷺ yang buat sendiri. Mereka yang hendak menguji-nguji benarkah Rasulullah ﷺ itu seorang Nabi dengan bertanya berbagai soalan, kenapa mereka tidak lihat dan kaji Al-Qur’an? Adakah manusia seperti Nabi Muhammad ﷺ boleh buat Al-Qur’an?

Sebelum ini telah disebut tentang Roh. Al-Qur’an bukanlah sekadar lafaz-lafaz atau kata yang boleh manusia menirunya, tetapi ia adalah salah satu yang bersumber daripada Allah ﷻ yang berada di luar kemampuan makhluk membuatnya. Ia seperti roh yang merupakan urusan Allah ﷻ yang tidak diketahui oleh makhluk rahsianya yang menyeluruh dan sempurna, walau mereka mengetahui sifat-sifat, ciri dan kesan-kesannya.

قُل لَّٮِٕنِ ٱجتَمَعَتِ ٱلإِنسُ وَٱلجِنُّ عَلَىٰٓ أَن يَأتُواْ بِمِثلِ هَـٰذَا ٱلقُرءَانِ لَا يَأتُونَ بِمِثلِهِۦ وَلَو كَانَ بَعضُہُم لِبَعضٍ ظَهِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “If mankind and the jinn gathered in order to produce the like of this Qur’ān, they could not produce the like of it, even if they were to each other assistants.”

(MELAYU)

Katakanlah: “Sesungguhnya jika manusia dan jin berkumpul untuk membuat yang serupa Al-Qur’an ini, nescaya mereka tidak akan dapat membuat yang serupa dengannya, sekali pun sebahagian mereka menjadi pembantu bagi sebahagian yang lain”.

قُل لَّٮِٕنِ ٱجتَمَعَتِ ٱلإِنسُ وَٱلجِنُّ عَلَىٰٓ أَن يَأتُواْ بِمِثلِ هَـٰذَا ٱلقُرءَانِ

Katakanlah: “Sesungguhnya jika manusia dan jin berkumpul untuk membuat yang serupa Al Qur’an ini,

Sebelum ini golongan Musyrikin meminta Rasulullah ﷺmenukar Al-Qur’an dengan bacaan yang lain. Manakala dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jika manusia dan jin bersatu pun untuk menukar Al-Qur’an itu, atau menjadikan Al-Qur’an yang lain, tentu tidak akan berjaya. Memang jin dan manusia tidak bekerjasama dalam keadaan biasa. Namun bagaimana kalau manusia dibantu oleh jin?

Di dalam ayat ini digunakan kalimah الْإِنسِ untuk merujuk kepada manusia. Kalimah الْإِنسِ merujuk kepada manusia secara keseluruhan. Akan tetapi kalau perasan, bukan الْإِنسِ sahaja yang digunakan untuk merujuk kepada manusia. Kalau kalimah الْإِنسِ yang digunakan, Al-Qur’an hendak merujuk kepada perbincangan aspek sosial manusia. Kalau kalimah بَني ءآدَمَ yang digunakan, seperti di dalam A’raf: 172, perbincangan adalah berkenaan aspek sejarah.

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم
Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) daripada (tulang) belakang mereka,

Jikalau kalimah yang digunakan adalah بَشَرٌ seperti di dalam Ali Imran: 47, kandungan perbincangan adalah mengenai aspek semulajadi dan fizikal manusia.

قالَت رَبِّ أَنّىٰ يَكونُ لي وَلَدٌ وَلَم يَمسَسني بَشَرٌ
Maryam berkata:” Wahai Tuhanku! Bagaimanakah aku akan beroleh seorang anak, padahal aku tidak pernah disentuh oleh seorang lelaki pun?”

Sekali lagi kalimah ٱلقُرءَانِ disebut di dalam surah ini. Di dalam surah ini 10 kali kalimah ٱلقُرءَانِ disebut.

1. Pertamanya di dalam ayat ke 9 iaitu Allah ﷻ memberitahu yang ٱلقُرءَانِ ini menunjuk kepada jalan yang lebih lurus.

2. Kemudian Allah ﷻ menyebut ٱلقُرءَانِ di dalam ayat 41 dengan menyebut ia menggunakan kaedah تصريف supaya manusia senang memahami ajaran yang disampaikan.

3. Di dalam ayat 45 kita diberitahu lagi satu maklumat tentang ٱلقُرءَانِ. Ia menjadi pembimbing kepada orang yang percaya adanya akhirat, akan tetapi kepada orang yang tidak percaya akhirat, ia akan menjadi dinding yang menghalang.

4. Di dalam ayat 46 kita diberitahu yang orang musyrik melarikan diri apabila Al-Qur’an hanya menyebut Allah ﷻ sahaja Tuhan yang Esa.

5. Di dalam ayat 60 disebut satu ancaman di dalam neraka iaitu Zaqqum tetapi Musyrikin Mekah memperolok-olokkannya. Maknanya mereka memperolok dan mengejek Al-Qur’an.

6. Di dalam ayat 78 kita diberitahu yang para malaikat hadir untuk mendengar bacaan Al-Qur’an di waktu Solat Subuh.

8. Di dalam ayat ini Al-Qur’an mencabar sekalian manusia dan jin untuk saling bekerjasama menulis kalam seperti Al-Qur’an. Nescaya mereka tidak akan mampu melakukannya.

Di dalam ayat ini disebut insan dahulu sebelum sebut jin. Kalau dalam ayat yang lain, ada disebut jin dahulu. Susunan di dalam Al-Qur’an bukanlah susunan semberono akan tetapi ada sebabnya. Di sini disebut insan dahulu kerana manusialah yang lebih mampu untuk mencipta Al-Qur’an kalau dibandingkan dengan jin. Jin tidaklah pandai sangat, sebab itu tidak ada Rasul dalam kalangan mereka. Sedangkan kalau kemampuan itu lebih kuat pada jin, maka disebut jin dahulu seperti di dalam Rahman: 33

يٰمَعشَرَ الجِنِّ وَالإِنسِ إِنِ استَطَعتُم أَن تَنفُذوا مِن أَقطارِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ فَانفُذوا ۚ لا تَنفُذونَ إِلّا بِسُلطٰنٍ
Wahai sekalian jin dan manusia! Kalau kamu dapat menembus keluar dari kawasan-kawasan langit dan bumi (untuk melarikan diri daripada kekuasaan dan balasan Kami), maka cubalah kamu menembus keluar. Kamu tidak akan menembus keluar melainkan dengan satu kekuasaan (yang mengatasi kekuasaan Kami; masakan dapat)!

لَا يَأتُونَ بِمِثلِهِ

nescaya mereka tidak akan dapat membuat yang serupa dengannya,

Sekiranya manusia dibantu oleh jin pun, mereka tidak akan dapat menjadikan sesuatu yang sama dengan Al-Qur’an ini. Memang tidak mampu walaupun seluruh manusia berkumpul dengan seluruh jin. Orang-orang Quraisy terkenal fasih berkata-kata, halus perucapan mereka. Namun mereka tidak akan sanggup menyusun kata seperti wahyu yang diturun- kan Allah ﷻ kepada Muhammad ﷺ ini.

Mereka tidak akan mampu untuk membuat satu bacaan yang sama hebat dengan Al-Qur’an. Kalau mahu cuba memang boleh, tetapi tidak akan sama untuk mencapai kehebatan Al-Qur’an. Al-Qur’an itu indah bunyinya, dan mengandungi pengajaran yang hebat. Kalau setakat inginkan indah bunyi, boleh (macam buat puisi); dan kalau mahu buat pengajaran pun boleh (macam penulisan yang lain). Namun kalau mahu mendapatkan indah bersama dengan pengajaran, maka itu memang tidak boleh.

Beberapa orang telah mencuba, di antaranya Bahaullah orang Iran dan Miza Gulam Ahmad orang India. Mereka membikin wahyu untuk menandingi Al-Qur’an, namun semua orang yang mengenal Balaghah Al-Qur’an akan tertawa membaca “wahyu-wahyu” manusia-manusia lemah dan bodoh itu.

وَلَو كانَ بَعضُهُم لِبَعضٍ ظَهيرًا

sekali pun sebahagian mereka menjadi pembantu bagi sebahagian yang lain”.

Walaupun manusia dan jin itu tolong menolong sesama sendiri, mereka tidak akan mampu menjadikan Al-Qur’an yang lain. Kalimah ظَهيرًا bermaksud belakang badan kita. Kita selalu kata, seseorang itu adalah ‘tulang belakang’ seseorang jikalau orang itu yang menjadi penolong yang kuat.

Allah ﷻ hendak memberitahu yang kalaulah jenis manusia yang paling bijak dan jenis jin yang paling bijak pun, gabungan itu tidak akan dapat menjadikan satu jenis bacaan yang setanding Al-Qur’an. Tidak mungkin sampai bila-bila. Ayat ini adalah jawapan bagi dakwaan mereka dalam Anfal: 31

وَإِذا تُتلىٰ عَلَيهِم آياتُنا قالوا قَد سَمِعنا لَو نَشاءُ لَقُلنا مِثلَ هٰذا ۙ إِن هٰذا إِلّا أَساطيرُ الأَوَّلينَ
Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami, mereka berkata: “Sesungguhnya kami telah mendengar (ayat-ayat yang seperti ini), kalau kami menghendaki nescaya kami dapat membacakan yang seperti ini, (Al Quran) ini tidak lain hanyalah dongeng-dongengan orang-orang purbakala”.

Oleh itu ternyata Al-Qur’an yang begini punya hebat, kenapa tidak beriman lagi? Jikalau manusia dan jin sekali bergabung tenaga pun tidak akan dapat membuat setanding Al-Qur’an, maka kenalah terima yang Al-Qur’an ini adalah daripada Allah ﷻ. Kenapa hendak menyoal baginda dengan berbagai-bagai soalan untuk menguji sama ada baginda benar-benar seorang Nabi atau tidak? Sedangkan kamu sudah diberikan dengan Al-Qur’an ini? Nah cubalah kamu buat satu Al-Qur’an lagi? Tentu tidak boleh, bukan? Kalau tidak boleh, Allah ﷻ turunkan cabaran untuk buat 10 sahaja surah seperti disebut di dalam Hud: 13

أَم يَقولونَ افتَرىٰهُ ۖ قُل فَأتوا بِعَشرِ سُوَرٍ مِّثلِهِ مُفتَرَيٰتٍ وَادعوا مَنِ استَطَعتُم مِّن دونِ اللَّهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
Bukan itu sahaja kata-kata mereka bahkan mereka menuduh dengan mengatakan: “Dia (Muhammad) yang mereka-reka Al-Qur’an itu! “katakanlah (wahai Muhammad): “(Jika demikian tuduhan kamu), maka cubalah buat serta datangkan sepuluh surah rekaan yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah siapa sahaja yang kamu sanggup memanggilnya, yang lain daripada Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar”.

Mereka tidak akan boleh hendak membawakan sepuluh surah sepertinya. Jangan kata sepuluh surah, satu surah pun tidak mampu kerana ayat-ayat dalam Al-Qur’an itu bukanlah daripada percakapan manusia sepertimana Allah ﷻ itu tidak sama dengan makhluk. Maka Allah ﷻ telah meringankan cabaran itu seperti disebut dalam Baqarah: 23

وَإِن كُنتُم في رَيبٍ مِّمّا نَزَّلنا عَلىٰ عَبدِنا فَأتوا بِسورَةٍ مِّن مِّثلِهِ وَادعوا شُهَداءَكُم مِّن دونِ اللهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (Al-Qur’an) kepada hamba Kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain daripada Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar.

Juga disebut cabaran ini sekali lagi di dalam Yunus: 38

أَم يَقولونَ افتَرىٰهُ ۖ قُل فَأتوا بِسورَةٍ مِّثلِهِ وَادعوا مَنِ استَطَعتُم مِّن دونِ اللَّهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
(Orang-orang kafir tidak mengakui hakikat yang demikian itu) bahkan mereka mengatakan: “Dia lah (Muhammad) yang mengada-adakan Al-Qur’an menurut rekaannya”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Kalau demikian, datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah siapa sahaja yang kamu dapat memanggilnya, yang selain Allah (untuk membantu kamu), jika betul kamu orang-orang yang benar!”.

PERMINTAAN YANG TIDAK BAIK

Isra’ Ayat 89: Ayat zajrun (teguran) dan syikayah (rungutan daripada Allah ﷻ). Allah ﷻtelah beri berbagai hujah dalam Al-Qur’an, namun masih ada lagi yang membantahnya.

وَلَقَد صَرَّفنَا لِلنَّاسِ فِى هَـٰذَا ٱلقُرءَانِ مِن كُلِّ مَثَلٍ فَأَبَىٰٓ أَكثَرُ ٱلنَّاسِ إِلَّا ڪُفُورًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have certainly diversified for the people in this Qur’ān from every [kind of] example, but most of the people refused except disbelief.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya Kami telah mengulang-ulang kepada manusia dalam Al-Qur’an ini tiap-tiap macam perumpamaan, tapi kebanyakan manusia tidak menyukai kecuali mengingkari(nya).

وَلَقَد صَرَّفنَا لِلنَّاسِ فِى هَـٰذَا ٱلقُرءَانِ مِن كُلِّ مَثَلٍ

Dan sesungguhnya Kami telah mengulang-ulang kepada manusia dalam Al Qur’an ini tiap-tiap macam perumpamaan,

Allah ﷻ telah memberikan berbagai-bagai cara penerangan kepada manusia supaya manusia boleh faham apa yang hendak disampaikan di dalam Al-Qur’an ini. Allah ﷻ lakukan begitu untuk memberi kefahaman. Allah ﷻ mengulang-ngulang perkara yang sama iaitu tentang akidah dengan bahasa yang indah.

Allah ﷻ juga telah memberikan berbagai-bagai perumpamaan dan analogi kerana dengan cara itu manusia boleh faham. Kaedah ini telah disebut sebelum ini di dalam ayat 41. Kaedah ini dinamakan تصريف. Allah ﷻ ulang sekali lagi di sini.

وَلَقَد صَرَّفنَا فِى هَـٰذَا ٱلقُرءَانِ لِيَذَّكَّرُواْ وَمَا يَزِيدُهُم إِلَّا نُفُورًا
Dan sesungguhnya dalam Al Qur’an ini Kami telah ulang-ulangi (peringatan-peringatan), agar mereka selalu ingat. Dan ulangan peringatan itu tidak lain hanyalah menambah mereka lari (daripada kebenaran).

Cuma di dalam ayat 89 ini ada penambahan مِن كُلِّ مَثَلٍ. Agaknya penambahan ini kerana ayat ini dikemukakan dalam konteks tentangan dan cabaran. Allah ﷻ hendak tekankan, semakin beraneka ragam kandungan sesuatu huraian, semakin sulit ia ditiru, kerana seseorang boleh jadi mampu menampilkan secara baik satu sisi huraian, tetapi ia tidak mampu pada lainnya. Demikian pendapat Thahir Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ.

Kadang-kadang kalau kita hendak beri manusia lain faham tentang apa yang kita sampaikan, kita akan menjelaskan perkara itu dari berbagai sudut. Kerana pemahaman manusia tidak sama, ada yang faham begini dan ada yang faham begitu. Maka Allah ﷻ ubah-ubah cara penyampaian di dalam Al-Qur’an ini supaya dapat merangkumi segala jenis orang.

Sekali lagi kalimah ٱلقُرءَانِ disebut di dalam surah ini. Di dalam surah ini 10 kali kalimah ٱلقُرءَانِ disebut.

1. Pertamanya di dalam ayat ke 9 iaitu Allah ﷻ memberitahu yang ٱلقُرءَانِ ini menunjuk kepada jalan yang lebih lurus.

2. Kemudian Allah ﷻ menyebut ٱلقُرءَانِ di dalam ayat 41 dengan menyebut ia menggunakan kaedah تصريف supaya manusia senang memahami ajaran yang disampaikan.

4. Di dalam ayat 46 kita diberitahu yang orang musyrik melarikan diri apabila Al-Qur’an hanya menyebut Allah ﷻ sahaja Tuhan yang Esa.

5. Di dalam ayat 60 disebut satu ancaman di dalam neraka iaitu Zaqqum tetapi Musyrikin Mekah memperolok-olokkannya. Maknanya mereka memperolok dan mengejek Al-Qur’an.

6. Di dalam ayat 78 kita diberitahu yang para malaikat hadir untuk mendengar bacaan Al-Qur’an di waktu Solat Subuh.

7. Di dalam ayat 82 kita diberitahu yang Al-Qur’an ibarat serampang dua mata. Sebagaimana ia menjadi penawar dan rahmat kepada orang-orang mukmin, ia juga menjadi sebab kepada orang-orang yang zalim bertambah rugi.
8. Di dalam ayat 88 sebelum ini, Al-Qur’an mencabar sekalian manusia dan jin untuk saling bekerjasama menulis kalam seperti Al-Qur’an. Nescaya mereka tidak akan mampu melakukannya.

9. Menggunakan kaedah تصريف, Al-Qur’an telah mengemukakan banyak sekali hakikat dengan penuh kebijaksanaan untuk untuk menyempurnakan hujah terhadap manusia. Maksud تصريف ialah menggunakan pelbagai gaya bahasa dan ragam bahasa dalam mengemukakan sesuatu perkara, walaupun begitu kebanyakan manusia tetap dengan pendirian mereka menolaknya.

فَأَبَىٰٓ أَكثَرُ ٱلنَّاسِ إِلَّا ڪُفُورًا

tapi kebanyakan manusia tidak menyukai kecuali mengingkari(nya).

Akan tetapi kebanyakan manusia tetap juga menolak kebenaran. Walaupun telah disampaikan kepada mereka dengan berbagai cara namun mereka tetap juga menolak kerana mereka itu jenis manusia degil. Memang banyak kali Allah ﷻ sebut ramai yang menolak kebenaran. Maka jangan hairanlah bila ramai menolak dakwah wahyu dan dakwah Sunnah. Kadangkala orang Sunnah pelik ramai orang menolak kebenaran. Lah hendak hairan kenapa? Memang Allah ﷻ sebut ramai yang akan menolak pun.

Ertinya, berbagai macamlah Tuhan membuat perumpamaan dan perbandingan di dalam Al-Quran untuk manusia ini. Ada ayat-ayat atau tanda-tanda untuk mengisyaratkan kebesaran dan kekuasaan Allah ﷻ dan bahawa Dia Maha Kuasa sendiri-Nya tidak bersekutu dengan yang lain. Kadang-kadang dengan ibarat dan perumpamaan. Kadang-kadang dengan rayuan dan pujukan. Kadang-kadang dengan ancaman azab dan seksa. Kadang-kadang dengan perintah dan larangan, kadang-kadang kisah-kisah orang yang terdahulu, betapa celaka orang yang menolak kebenaran, bagaimana bahagia orang yang mematuhi perintah Tuhan. Kadang-kadang dengan menjelaskan betapa hebat dahsyatnya hari kemudian atau hari kiamat; yang di sana disediakan syurga siapa yang patuh dan neraka bagi barangsiapa yang tidak mempedulikan.

Isra’ Ayat 90: Ayat Syikayah. Ia adalah rungutan Allah ﷻ terhadap perangai Musyrikin Mekah. Mereka tidak mahu percaya malah meminta macam-macam tanda. Masih lagi mereka hendak lihat bukti yang boleh dirasa oleh pancaindera mereka. Padahal telah disebut-sebut tentang kelebihan Al-Qur’an yang kedudukannya lebih hebat lagi daripada mukjizat-mukjizat yang mereka minta itu. Allah ﷻ merungut dengan mengulang kembali apa kata mereka. Ada 6 permintaan mereka semua sekali.

وَقَالُواْ لَن نُّؤمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفجُرَ لَنَا مِنَ ٱلأَرضِ يَنۢبُوعًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they say, “We will not believe you until you break open for us from the ground a spring

(MELAYU)

Dan mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak percaya kepadamu hingga kamu memancarkan mata air dan bumi untuk kami,

Allah ﷻ menceritakan bagaimana teruknya kata-kata Musyrikin Mekah. Mereka kata mereka tetap tidak akan beriman dengan Rasulullah ﷺ kecualilah baginda boleh mengeluarkan mata air yang terpancar dari bumi Mekah. Ia kenalah yang memancut deras kerana kalimah yang digunakan adalah يَنۢبُوعًا daripada katadasar ن ب ع yang bermaksud untuk musim bunga terpancut keluar; mengalir keluar; muncul; musim bunga; air pancut. يَنۢبُوعًا pula di dalam bentuk hiperbola yang bermaksud bersangatan, maka mereka minta pancutan air yang deras.

Ini bukan jenis mata air yang biasa tetapi mata air yang mengejutkan kerana keluar dari padang pasir yang panas. Mereka mahukan mata air yang mengeluarkan air dengan banyak. Biar terkenal bumi Mekah itu selepas ada Nabi. Serupa dengan negeri-negeri Mesir dengan Nilnya, Iraq dengan Dajlah dan Furatnya, Damaskus dengan Baradahnya, Palestina dengan sungai Jordanianya.

Isra’ Ayat 91: Apa lagi yang mereka minta?

أَو تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ ٱلأَنهَـٰرَ خِلَـٰلَهَا تَفجِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or [until] you have a garden of palm trees and grapes and make rivers gush forth within them in force [and abundance]

(MELAYU)

atau kamu mempunyai sebuah kebun kurma dan anggur, lalu kamu alirkan sungai-sungai di celah kebun yang deras alirannya,

أَو تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ

atau kamu mempunyai sebuah kebun kurma dan anggur,

Mereka mempersoalkan kenapa baginda tidak ada kebun tamar dan anggur. Maknanya mereka mengejek juga Nabi ﷺ dengan permintaan mereka itu. Mereka sekarang minta kebun kurma dan anggur pula. Kalau baginda kaya dengan kebun kurma dan anggur barulah mereka hendak percaya kepada baginda. Kerana mereka hanya memandang kedudukan keduniaan sahaja. Ada kebun kurma sudah kaya, tetapi kalau ada kebun anggur, itu memang kaya raya sangat. Orang yang kaya dan berpengaruh, baru mereka hendak ikut.

Kalimah yang digunakan adalah لَكَ yang bermaksud Nabi ﷺ mempunyai kebun-kebun itu milik sendiri, bukan berkongsi dengan orang lain. Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat bahawa sebenarnya penyebutan kebun kurma dan anggur bukan inti permintaan mereka. Itu disebut permintaan untuk memancarkan mata air di daerah tanah yang tandus, sehingga seakan-akan mereka berkata: Adakanlah mata air yang memancar airnya sehingga dapat mengairi kebun-kebun semua orang, atau paling tidak mata air itu mengairi satu kebun saja, iaitu kebun yang khusus milikmu dan mengairi kebunmu itu saja. Tidak perlu mengairi kebun-kebun kami pun tidak mengapalah.

فَتُفَجِّرَ ٱلأَنهَـٰرَ خِلَـٰلَهَا تَفجِيرًا

lalu kamu alirkan sungai-sungai di celah kebun yang deras alirannya,

Mereka mahu apabila sudah ada kebur tamar dan anggur itu, buktikanlah yang baginda itu memang seorang Nabi dengan mengeluarkan sungai di antara kebun kurma dan anggurnya itu. Sekarang mereka minta alirkan sungai pula di tengah padang pasir itu.

Hal tersebut amatlah mudah bagi Allah ﷻ. Jika Dia menghendaki, nescaya Dia dapat mem-buatnya dan dapat memenuhi segala sesuatu yang mereka minta dan mereka tuntut kepada Nabi ﷺ untuk mengadakannya. Namun Allah ﷻ mengetahui bahawa mereka tetap tidak akan beroleh petunjuk, seperti yang disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya:

إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الألِيمَ
Sesungguhnya orang-orang yang telah pasti terhadap mereka kalimat Tuhanmu, tidaklah akan beriman, meskipun datang kepada mereka segala macam keterangan, hingga mereka menyaksikan azab yang pedih.
(Yunus: 96-97)

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Mei 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 85 – 86 (Tentang Roh)

SOALAN DARIPADA MUSYRIKIN

Isra’ Ayat 85: Di manakah personaliti kita itu berada kalau bukan di dalam roh kita? Maka sekarang Allah ﷻ menyentuh tentang roh pula.

Al-Biqa‘i رَحِمَهُ اللَّهُ menghubungkan ayat ini dengan ayat-ayat sebelumnya yang berbicara tentang pertanyaan kaum musyrikin menyangkut kebangkitan setelah manusia menjadi tulang belulang dan kepingan-kepingan kecil bagaikan debu, (iaitu ayat 49 surah ini dan seterusnya). Di sana dinyatakan bahawa manusia akan dihidupkan lagi yakni rohnya akan dikembalikan ke jasadnya. Maka di sini – tulis al-Biqa‘i رَحِمَهُ اللَّهُ – mereka bertanya tentang roh itu.

Musyrikin Mekah tanya kepada Rasulullah ﷺ tentang roh dan jawapannya diberikan di dalam ayat ini. Mereka tanya Nabi Muhammad ﷺ kerana mereka dapat idea daripada puak Yahudi yang berada di Yathrib (nama lama Madinah) ketika itu. Setelah kalah berhujah dengan Rasulullah ﷺ, mereka pergi ke Yathrib untuk bertanya kepada pendeta-pendeta Yahudi itu untuk mendapatkan cara atau hujah untuk berdepan dengan Nabi Muhammad ﷺ. Ini kerana mereka dengar orang Yahudi itu ada ilmu kitab.

Maka pendeta Yahudi suruh tanya tentang roh. Mereka kata kalau Nabi Muhammad ﷺ jawab dengan panjang lebar tentang roh, maknanya dia bukanlah seorang Nabi yang sah. Kerana kalau baginda buat begitu, baginda menipu sahaja kerana mereka tahu dalam ilmu mereka pun, tidak ada sesiapa pun yang tahu dengan mendalam tentang hal roh itu.

Oleh itu, apabila ditanya kepada Nabi ﷺ tentang roh, baginda tidak terus jawab kerana baginda tunggu wahyu. Kerana hal roh itu adalah perkara ghaib dan perkara ini bukan boleh direka. Maka ayat ini adalah jawapan kepada persoalan Musyrikin Mekah kepada Nabi Muhammad ﷺ.

وَيَسـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلرُّوحِ‌ۖ قُلِ ٱلرُّوحُ مِن أَمرِ رَبِّى وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلعِلمِ إِلَّا قَلِيلاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they ask you, [O Muhammad], about the soul. Say, “The soul is of the affair [i.e., concern] of my Lord. And you [i.e., mankind] have not been given of knowledge except a little.”

(MELAYU)

Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah: “Roh itu termasuk urusan Tuhan-ku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit”.

وَيَسـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلرُّوحِ‌ۖ

Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh.

Yang dimaksudkan ‘mereka’ itu adalah Musyrikin Mekah seperti yang telah disebut di atas. Mereka tanya itu bukannya kerana hendak tahu tetapi kerana hendak mengenakan Rasulullah ﷺ. Hal ini diriwayatkan dalam hadith,

عن ابن عباس قال : قالت قريش ليهود : أعطونا شيئا نسأل عنه هذا الرجل . فقالوا : سلوه عن الروح . فسألوه ، فنزلت : ( ويسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي وما أوتيتم من العلم إلا قليلا ) قالوا : أوتينا علما كثيرا ، أوتينا التوراة ، ومن أوتي التوراة فقد أوتي خيرا كثيرا . قال : وأنزل الله : ( قل لو كان البحر مدادا لكلمات ربي لنفد البحر قبل أن تنفد كلمات ربي ولو جئنا بمثله مددا ) [ الكهف : 109 ] .
Daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا yang mengatakan bahawa orang-orang Quraisy pernah mengatakan kepada orang-orang Yahudi, “Berikanlah kepada kami sesuatu pertanyaan yang akan kami ajukan kepada lelaki ini.” Orang-orang Yahudi menjawab, “Tanyailah dia tentang roh.” Lalu orang-orang Quraisy bertanya kepada Nabi ﷺ tentang masalah roh. Maka turunlah firman-Nya: Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah, “Roh itu termasuk urusan Tuhanku, dan tidaklah kalian diberi pengetahuan, melainkan sedikit.” (Al-Isra: 85) Orang-orang Yahudi berkata, “Kami telah diberi pengetahuan yang banyak, kami telah diberi kitab Taurat; dan barang siapa yang diberi kitab Taurat, sesungguhnya dia telah diberi kebaikan yang banyak.” Maka Allah menurunkan firman-Nya: Katakanlah, “Seandainya lautan menjadi tinta untuk (menulis) kalimat-kalimat Tuhanku, sungguh habislah lautan itu. (Al-Kahfi: 109), hingga akhir ayat.
(Riwayat Tirmidzi (3140), Nasa’i (11314) dengan sanad yang sahih)

Ada satu lagi kisah tentang pertanyaan roh ini seperti disebut di dalam hadith yang lain,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ بَيْنَا أَنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي حَرْثٍ وَهُوَ مُتَّكِئٌ عَلَى عَسِيبٍ إِذْ مَرَّ الْيَهُودُ فَقَالَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ سَلُوهُ عَنْ الرُّوحِ فَقَالَ مَا رَأْيُكُمْ إِلَيْهِ وَقَالَ بَعْضُهُمْ لَا يَسْتَقْبِلُكُمْ بِشَيْءٍ تَكْرَهُونَهُ فَقَالُوا سَلُوهُ فَسَأَلُوهُ عَنْ الرُّوحِ فَأَمْسَكَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَمْ يَرُدَّ عَلَيْهِمْ شَيْئًا فَعَلِمْتُ أَنَّهُ يُوحَى إِلَيْهِ فَقُمْتُ مَقَامِي فَلَمَّا نَزَلَ الْوَحْيُ قَالَ { وَيَسْأَلُونَكَ عَنْ الرُّوحِ قُلْ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنْ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا }
Daripada [‘Abdullah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata; “ketika aku bersama Nabi ﷺ di suatu ladang sementara baginda tengah bersandar, tiba-tiba beberapa orang Yahudi melalui, dan mereka saling berkata satu sama lain: ‘Tanyakan padanya tentang roh sehingga dia kembali bertanya ‘bagaimana pendapat kalian tentangnya! Namun sebahagian mengatakan “Jangan sampai dia meminta kalian mendatangkan sesuatu yang kalian sendiri tidak menyukainya.’ Mereka berkata, ‘Bertanyalah padanya.’ Kemudian sebahagian mereka menghampiri baginda, lalu bertanya tentang roh’.” Nabi ﷺ diam dan tidak menjawab apa pun. Aku tahu baginda tengah diberi wahyu. Aku berdiri dari tempatku. Saat wahyu turun, baginda bersabda: ‘Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah: ‘Roh itu termasuk urusan Tuhan-ku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit.” (Al Israa`: 85).
(Sahih Bukhari (4352))

Soalan mereka itu secara spesifik tidak dinyatakan. Ia boleh jadi bermacam-macam. Misalnya apakah hakikat roh atau apakah ia kekal atau tidak? Atau apa makna kebahagiaan dan kesengsaraannya? Atau apakah roh bersifat ma¬terial atau bukan? Bagaimana ia berpisah dengan badan dan ke mana ia pergi setelah kematian?

Maka apakah roh di dalam ayat ini? Maksudnya adalah roh yang menyebabkan manusia hidup. Tubuh tanpa roh akan mati. Ia daripada katadasar ر و ح yang bermaksud nafas kehidupan; angin; kekuatan; semangat; jiwa; inspirasi; wahyu; intipati; pergi atau melakukan sesuatu pada waktu petang. Ia mempunyai banyak makna (boleh jadi jiwa, boleh jadi malaikat, boleh jadi wahyu) dan di dalam ayat ini ia bermaksud nafas kehidupan dan juga jiwa.

Mereka hendak menanyakan bagaimana keadaan roh itu di dalam tubuh manusia dan bagaimana hubungannya dan ke mana perginya Roh itu setelah ia bercerai daripada badan.

Misteri yang paling besar dalam bidang Psikologi adalah tentang personaliti seseorang itu. Kenapa seseorang itu berperangai begini dan begitu? Ilmu psikologi tidak dapat menjawab perkara ini kerana tidak ada cara untuk menjelaskan perkara ini dengan akal. Ini adalah kerana personaliti kita itu ada di dalam roh kita. Kita tidak ada cukup ilmu tentang roh. Maka walaupun persoalan ini selalu dibincangkan dan cuba diterokai oleh manusia, namun ia masih tidak dapat dijawab kerana ia berkenaan roh.

Memang ada ahli-ahli ilmu jiwa, baik yang dulu-dulu sebagai Imam Ghazali, Ibnu Taimiyah dan Ibnu Hazm رحمهم الله, dan ahli ilmu jiwa moden sebagai Sigmund Freud, Jung dan Adler. Mereka itu pun hanya sekadar mengetahui bekas perbuatan orang untuk mengetahui keadaan jiwanya. Namun jiwa itu sendiri tidaklah mereka ketahui dan tidaklah ada ilmu tentang itu. Pengetahuan yang diberikan Allah ﷻ kepada manusia tentang hakikat jiwa itu sendiri tidak ada. Itu adalah rahsia Tuhan!

Bukankah sukar mengetahui apakah hakikat Roh kita? Maka 1,000 kali lebih sukarlah mengetahui zat Tuhan. Kita mengakui roh kita ada, namun kita tidak dapat meraba dan mencari tempatnya dalam diri. Kita hanya dapat membuktikan bahاwa kita hidup كعرانا kita bernafas, dan apabila bernafas telah berhenti, berhentilah hidup. Padahal bukan nafas itu yang bernama hidup, akan tetapi kita hidup kerana adanya roh itu di dalam diri kita.

قُلِ ٱلرُّوحُ مِن أَمرِ رَبِّى

Katakanlah: “Roh itu termasuk urusan Tuhan-ku,

Allah ﷻ tidak menjawab pertanyaan mereka itu, sebaliknya Nabi Muhammad ﷺ disuruh beritahu kepada mereka yang bertanya itu yang roh itu adalah dalam urusan Tuhan. Maknanya hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu dan kita tidak tahu apakah hakikatnya. Allah ﷻ tidak beritahu pun apakah roh itu, maka jangan tanya lagi kerana ia urusan Tuhan. Ia akan terus berada dalam hal misteri.

Ini adalah kerana otak kita tidak akan dapat memahaminya. Ia bukanlah perkara fizikal yang kita boleh lihat dan kaji. Roh ini dijadikan terus oleh Allah ﷻ. Bukannya barang macam kereta yang kita boleh fikirkan bagaimana ia dijadikan.

Boleh jadi juga pertanyaan itu tidak dijawab, kerana yang bertanya bermaksud mengejek atau menguji, sehingga bila salah satu daripada kemungkinan pertanyaan di atas dijawab, maka mereka akan mempersalahkan dan berkata: “Bukan itu yang kami maksud.”

Di sini juga ada pengajaran tentang soal jawab. Orang alim bukanlah kena jawab semua soalan yang diberikan. Ada soalan yang tidak perlu dijawab, dan ada yang tidak boleh dijawab pun kerana bukan semua perkara manusia tahu. Kalau kita tidak tahu, kata sahaja tidak tahu. Namun begitu memang masalah orang berilmu adalah segan untuk cakap dia ‘tidak tahu’. Maka selalunya orang yang ditanya akan cuba juga menjawab dengan beri pendapat sendiri dan goreng sana sini. Ini adalah penyakit dan orang berilmu perlu belajar hal ini.

Kadangkala kena perhatikan juga orang yang bertanya. Kadangkala kita boleh agak yang bertanya itu bukannya hendak tahu, tetapi hendak menguji sahaja, atau hendak mengejek dan mencari salah kita. Maka soalan sebegitu pun tidak perlu kita layan. Begitu juga ada soalan yang tidak penting pun untuk dijawab. Sebagai contoh, soalan bagaimana solat kalau di bulan? Suruh orang yang bertanya pergi ke bulan dahulu baru kita jawab.

Walaupun seorang alim tahu jawapan bagi sesuatu soalan, dia kena lihat kepada kedudukan penanya itu. Kalau dia boleh rasa yang jawapan kepada soalan itu boleh menyebabkan kekeliruan kepada penanya, maka dia tidak perlu jawab. Sebagai contoh, ada soalan: benarkah kalau tidak solat, puasa tidak bernilai? Ini soalan yang bahaya. Kerana bagi orang yang baik, dia akan jaga solat dan puasanya sekali. Akan tetapi bagi orang bodoh dan tidak solat, dia akan fikir: (kalau macam itu, baik aku tak payah puasa, sebab puasa pun tak laku juga….). Nampak bukan bagaimana jawapan kepada orang bodoh akan menyebabkan dia semakin teruk?

Kepada yang bertanya pun kenalah faham juga, bukan semua perkara dia kena tahu. Bukan semua perkara yang lalu di media sosial dia kena komen dan cari jawapan. Segala macam benda karut ada di media sosial, maka kalau kita layan semua, memang buang masa sahaja. Tidak perlulah buang masa ustaz anda untuk melayan soalan mengarut anda itu yang kadangkala anda dapat dari media sosial sahaja. Fahami hadith ini,

“عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ :”مِنْ حُسْنِ إسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ”
(حديث حسن رواه الترمذي وغيره هكذا)
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ katanya: Telah bersabda Rasulullah ﷺ: “Di antara keelokan Islam seseorang ialah dia meninggalkan sesuatu yang tidak berkaitan dengannya.
(Hadith hasan diriwayatkan oleh Tirmidzi (1402) dan yang lainnya)

Kalau kau tanya pasal solat di bulan hendak buat apa, bukannya esok hendak ke bulan, bukan? Kena sedar yang bukan semua orang tahu semua jawapan. Kalau tanya kepada ustaz dan dia jawab dia tidak tahu, hormatilah jawapan dia itu. Jangan pula cakap: “Hek eleh, ingat hebat sangat. Soalan macam ini pun tak boleh jawab?!”

Kerana itu salah satu doa yang diajar kepada kita adalah minta ilmu yang bermanfaat sahaja.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا ، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Ya Allah, aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima.
(Riwayat Ibn Majah (925), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (9930) dan Ahmad (26602))

وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلعِلمِ إِلَّا قَلِيلاً

dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit”.

Hal roh adalah hal misteri dan kita tidak diberikan dengan ilmu tentangnya melainkan sedikit sangat. Setakat mana yang kita tahu tentang roh, itu semua adalah daripada nas yang sampai kepada kita. Kerana kalau kita mahu buat kajian sendiri, memang tidak akan berupa untuk mencapai ilmu tentangnya.

Roh adalah suatu perkara yang besar, yang ilmu manusia tidaklah sampai kepadanya. Tegasnya tidaklah Tuhan memberikan ilmu yang sekelumit itu kepada manusia. Supaya manusia insaf bahawa tidaklah dia mempunyai upaya untuk mengetahui hakikat dirinya sendiri, usahkan mengetahui hakikat orang lain, apatah lagi hakikat Tuhan. Insaflah hendaknya insan bahawa hijab yang menutupi di antara dia dengan Tuhan ialah dirinya sendiri. Bukankah sukar mengetahui apakah hakikat Roh kita? Maka 1,000 kali lebih sukarlah mengetahui Dzat Tuhan. Kita mengakui roh kita ada, namun kita tidak dapat meraba dan mencari tempatnya dalam diri. Kita hanya dapat membuktikan bahawa kita hidup kerana kita bernafas, dan apabila bernafas telah berhenti, berhentilah hidup. Padahal bukan nafas itu yang bernama hidup.

Antara yang kita tahu, roh kita memerlukan Al-Qur’an ini. Ini adalah kerana fizikal tubuh manusia dijadikan daripada tanah dan kerana itu fizikal tubuh badan kita memerlukan makanan daripada tanah; tetapi roh tidak dijadikan daripada tanah seperti tubuh kita tetapi dijadikan daripada cahaya – maka ia memerlukan makanan daripada cahaya juga dan makanan itu ada dalam Al-Qur’an.

Maka kita kena selalu baca Al-Qur’an untuk memberi makanan kepada roh kita. Kalau kita menjauhkan diri daripada Al-Qur’an, maka roh kita akan lemah. Akhirnya akan jauh daripada agama dan daripada Allah ﷻ.

Ini juga menjadi peringatan kepada kita, ilmu yang kita ada ini semuanya daripada Allah ﷻ. Ilmu yang diberikan-Nya kepada kita adalah amat sedikit. Maka tidak perlu hendak berlagak mana sangatlah.

Dalam kisah Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr ada disebutkan bahawa Khadr memandang ke arah seekor burung pipit yang hinggap di pinggir perahu yang dinaiki keduanya, lalu burung pipit itu minum seteguk air dari sungai (laut) itu dengan paruhnya. Maka Khadr berkata, “Hai Musa, tiadalah pengetahuanku dan pengetahuanmu serta pengetahuan semua makhluk bila dibandingkan dengan pengetahuan Allah, melainkan sama halnya dengan apa yang diambil oleh burung pipit ini dari laut itu dengan laut itu sendiri.” Atau hal lainnya yang semakna. Kerana itulah disebutkan pada akhir ayat ini oleh firman-Nya: وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا dan tidaklah kalian diberi pengetahuan melainkan sedikit. (Al-Isra: 85)

Apabila Allah ﷻ beritahu yang ada sedikit ilmu, maka kita boleh terima bahawa mungkin ada manusia yang diberikan lebih ilmu tentang roh. Mungkin ilmu itu daripada wahyu yang diberikan kepada para Nabi, atau ilham yang diberikan kepada para wali. Memang ada para ulama’ yang menulis buku tentang roh, setakat ilmu yang mereka tahu. Ini kerana ayat ini bukanlah menidakkan langsung pengetahuan tentang roh. Akan tetapi sedikit ilmu tentang roh itu hanya diberikan kepada orang tertentu sahaja agaknya.

Memang ada ahli-ahli ilmu jiwa, baik yang dulu-dulu sebagai Imam Ghazali, Ibnu Taimiyah dan Ibnu Hazm رحمهم الله, dan ahli ilmu jiwa moden seperti Sigmund Freud, Jung dan Adler. Mereka itu pun hanya sekadar mengetahui bekas perbuatan orang untuk mengetahui keadaan jiwanya. Namun jiwa itu sendiri tidaklah mereka ketahui dan tidaklah ada ilmu tentang itu. Pengetahuan yang diberikan Allah ﷻ kepada manusia tentang hakikat jiwa itu sendiri tidak ada. Itu adalah rahsia Tuhan!

Antara ilmu tentang roh yang disebut di dalam Al-Qur’an adalah ayat Hijr: 29. Di sini kita tahu yang roh itu ditiup masuk ke tubuh manusia, barulah dia hidup. Begitulah kejadian asal Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan begitu jugalah kita kerana kita pun anak-anak Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

فَإِذا سَوَّيتُهُ وَنَفَختُ فيهِ مِن رّوحي فَقَعوا لَهُ سٰجِدينَ
Maka apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya, dan telah meniupkan ke dalamnya roh (ciptaan)-Ku, maka tunduklah kamu kepadanya dengan bersujud.

Ada yang kata kita langsung tidak boleh hendak mengkaji tentang roh kerana Nabi ﷺ pun tidak tahu. Akan tetapi ada yang tidak sependapat dengan mereka yang melarang kita membicarakannya lebih daripada pernyataan bahawa roh itu maujud. Yang tidak sependapat dengan pandangan ini, kerana majoriti pakar muslim dan pakar-pakar hukum Islam seperti Abu Bakar Ibn al-‘Arabi dalam bukunya al-Awashim, dan an-Nawawi dalam Syarh Muslim, menegaskan bahawa ayat ini tidak menghalang ulama’ untuk membahas tentang roh, kerana ia turun untuk sekelompok orang-orang tertentu daripada orang-orang Yahudi dan bukan ditujukan kepada kaum muslimin. Demikian antara lain pendapat Thahir Ibn ‘Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ.

AL-QUR’AN SEBAGAI RAHMAT

Isra’ Ayat 86: Anugerah Al-Qur’an adalah anugerah yang amat besar. Sebelum ini telah disebut ilmu tentang roh itu sedikit sahaja yang diberikan kepada manusia. Sekarang Allah ﷻ beritahu, segala apa ilmu yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita, Allah ﷻ boleh sahaja tarik balik kalau Dia mahu. Maka bersyukurlah dengan ilmu yang kita dapat dan janganlah sibuk bertanya tentang perkara yang kita tidak mungkin dapat tahu atau tidak penting bagi kita.

وَلَٮِٕن شِئنَا لَنَذهَبَنَّ بِٱلَّذِىٓ أَوحَينَآ إِلَيكَ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ بِهِۦ عَلَينَا وَڪِيلاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if We willed, We could surely do away with that which We revealed to you. Then you would not find for yourself concerning it an advocate against Us.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya jika Kami menghendaki, nescaya Kami lenyapkan apa yang telah Kami wahyukan kepadamu, dan dengan pelenyapan itu, kamu tidak akan mendapatkan seorang pembela pun terhadap Kami,

وَلَٮِٕن شِئنَا لَنَذهَبَنَّ بِٱلَّذِىٓ أَوحَينَآ إِلَيكَ

Dan sesungguhnya jika Kami menghendaki, nescaya Kami lenyapkan apa yang telah Kami wahyukan kepadamu,

Allah ﷻ memberitahu yang kalau Allah ﷻ buat keputusan untuk tidak berikan Al-Qur’an kepada baginda, atau lenyapkan Al-Qur’an daripada hati baginda, Dia boleh buat begitu. Maksudnya, kalau bukan Allah ﷻ yang menjaga Al-Qur’an itu di dalam hati Nabi Muhammad ﷺ, ia tidak akan ada lagi. Namun Allah ﷻ yang telah menurunkan Al-Qur’an ke dalam hati Rasulullah ﷺ dan menetapkannya di dalam hati baginda, tentu Al-Qur’an itu tidak kekal sampai sekarang.

Ini mengajar kita tentang keterbegantungan kita terhadap ilmu Allah ﷻ. Ilmu yang Allah ﷻ berikan kepada kita, Allah ﷻ boleh sahaja tarik balik kalau Dia mahu. Maka bersyukurlah dengan apa sahaja ilmu yang Allah ﷻ berikan. Jangan berlebihan memikirkan tentang perkara yang kita layak memikirkannya, seperti contoh Roh di dalam ayat sebelum ini.

Ayat ini memberitahu juga jika Allah ﷻ menghendaki boleh saja kejadian wahyu yang telah diturunkannya kepada engkau itu dicabutnya kembali, sehingga hilang laksana diterbangkan angin. Ini pun sudah pernah berlaku. Banyak wahyu yang diturunkan Allah ﷻ kepada Nabi-nabi yang telah terdahulu tidak lengkap terkumpul lagi. Atau hilang terbakar aslinya dan dicatat kembali hafalan orang lain yang berbeza-beza. Sehingga kita dapati apa yang dinamakan oleh orang Kristian sekarang Kitab Injil, bukanlah Injil asli yang diturunkan kepada Isa Al-Masih n, melainkan catatan yang datang kemudian. Iaitu penulis yang dikenali sebagai Markus, Lukas, Matius dan Yohannes. Satu dan lainnya tidak sama. Malah keempat-empat mereka ini tidak diketahui pun siapa mereka walaupun oleh orang Kristian sendiri. Kalau hal yang seperti itu kejadian pada wahyu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ adakah orang lain yang dapat menolong?

Namun begitu berkat Rahmat dan belas-kasihan Tuhan kepada ummat Muhammad ﷺ tidaklah berlaku sedemikian pada Al-Qur’an. Sejarah pemeliharaan Allah ﷻ atas Al-Qur’an itu jelas terbentang dan dapat kita menyelidikinya sampai ke pangkal. Boleh rujuk sejarah pengumpulan Al-Qur’an di zaman para sahabat.

Allah ﷻ juga telah menjaga Al-Qur’an itu di dalam hati Rasulullah ﷺ seperti disebut di dalam Qiyamah: 17

إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ
Sesungguhnya Kamilah yang berkuasa mengumpulkan Al-Quran itu (dalam dadamu), dan menetapkan bacaannya (pada lidahmu);

Allah ﷻ telah berjanji untuk menjaga Al-Qur’an termasuklah bacaannya yang benar. Allah ﷻ sebut dalam Hijr: 9

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ
Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Qur’an, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.

Maknanya Allah ﷻ jaga Al-Qur’an itu dalam semua bentuk, seperti tulisan, ayat-ayatnya, termasuklah cara sebutan. Maka sebutan tajwid yang kita belajar semenjak kecil itu juga adalah dalam penjagaan Allah ﷻ. Kita bukan sahaja mendapat teks Al-Qur’an yang terpelihara tetapi bacaannya juga sama dari dulu sampai sekarang.

Allah ﷻ juga telah berfirman dalam A’la: 6

سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنسَىٰ
Kami sentiasa menjadikan engkau (wahai Muhammad) dapat membaca (Al-Qur’an yang diturunkan kepadamu – dengan perantaraan Jibril), sehingga engkau (menghafaznya dan) tidak lupa,

ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ بِهِۦ عَلَينَا وَڪِيلاً

kamu tidak akan mendapatkan seorang pembela pun terhadap Kami,

Allah ﷻ beritahu yang seandainya Allah ﷻ hilangkan, baginda tidak akan dapati Al-Qur’an ini sebagai pembantu dan penolong. Tidak mungkin akan boleh ada balik Al-Qur’an itu.

Mengulas ayat ini, al-Imam al-Tabari رَحِمَهُ اللَّهُ menukilkan kata-kata daripada Abdullah Ibn Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa beliau mentakwilkan ayat ini dengan katanya: Allah ﷻ menghilangkan apa-apa yang diwahyukan kepadanya itu adalah dengan cara mengangkatnya daripada dada-dada para qurra’ (pembaca Al-Qur’an).

Manakala al-Imam al-Qurthubi رَحِمَهُ اللَّهُ ketika menafsirkan ayat ini beliau berkata: Sebagaimana Kami mampu untuk menurunkan Al-Qur’an ini begitu juga Kami mampu untuk menghilangkannya iaitu ia dilupakan di sisi manusia.

Syeikh al-Sya’rawi رَحِمَهُ اللَّهُ berkata: Siyaq ayat ini menunjukkan bahawa perkara ini tidak berlaku pun kerana Allah ﷻ berfirman: ‘وَلَئِن شِئْنَا’ iaitu ‘Kalaulah Kami berkehendak, maka Kami boleh melakukan perkara itu’. Ini menunjukkan perbuatan itu tidak berlaku. Makna yang dikehendaki daripada ayat ini adalah untuk menjelaskan bahawa perkara itu boleh berlaku. Tujuannya adalah untuk membersihkan kedudukan Nabi ﷺ, dan bahawasanya Baginda ﷺ tidak ada sebarang kaitan dengan Al-Qur’an (kerana Al-Qur’an semuanya datang daripada Allah ﷻ).

Akan tetapi ada dalil-dalil yang menyebut yang Al-Qur’an boleh diangkat iaitu dihilangkan daripada hati-hati manusia jikalau manusia tidak mengendahkannya.

Daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:
لَيُسْرَيَنَّ عَلَى الْقُرْآنِ ذَاتَ لَيْلَةٍ فَلا يُتْرَكُ آيَةٌ فِي مُصْحَفٍ وَلا فِي قَلْبِ أَحَدٍ إِلا رُفِعَتْ
“Akan ditinggalkan Al-Qur’an pada malam tersebut dan tidak akan kekal satu ayat di dalam mushaf (Al-Qur’an) dan juga di dalam hati seseorang melainkan ia (Al-Qur’an) telah diangkat.”
(Riwayat al-Darimi (3209) dengan sanad yang sahih)

Daripada Huzaifah bin al-Yaman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:
يدرُسُ الإسلامُ كما يدرُسُ وَشيُ الثَّوبِ حتَّى لا يُدرَى ما صيامٌ، ولا صلاةٌ، ولا نسُكٌ، ولا صدَقةٌ، ولَيُسرى على كتابِ اللَّهِ عزَّ وجلَّ في ليلَةٍ، فلا يبقى في الأرضِ منهُ آيةٌ، وتبقَى طوائفُ منَ النَّاسِ الشَّيخُ الكبيرُ والعجوزُ، يقولونَ: أدرَكْنا آباءَنا على هذِهِ الكلمةِ، لا إلَهَ إلَّا اللَّهُ، فنحنُ نقولُها فقالَ لَهُ صِلةُ: ما تُغني عنهم: لا إلَهَ إلَّا اللَّهُ، وَهُم لا يَدرونَ ما صلاةٌ، ولا صيامٌ، ولا نسُكٌ، ولا صدقةٌ؟ فأعرضَ عنهُ حُذَيْفةُ، ثمَّ ردَّها علَيهِ ثلاثًا، كلَّ ذلِكَ يعرضُ عنهُ حُذَيْفةُ، ثمَّ أقبلَ علَيهِ في الثَّالثةِ، فقالَ: يا صِلةُ، تُنجيهِم منَ النَّار ثلاثًا.
“Ajaran Islam akan terhakis sebagaimana terhakisnya baju sehingga tidak diketahui apa itu puasa, apa itu solat, apa itu ibadat, apa itu sedekah dan akan ditinggalkan kitab Allah di malam hari sehingga tidak tersisa di muka bumi ini satu ayat pun. Golongan yang tersisa itu ialah kelompok manusia yang lanjut usia dan lemah, lalu mereka berkata: Kami menemui bapa-bapa kami di atas kalimat “Tiada Tuhan yang berhak di sembah melainkan Allah”, maka kami pun mengucapkannya. Shilah berkata kepadanya: kalimat “Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah” tidak cukup bagi mereka. Ini kerana, mereka tidak tahu apa itu solat, apa itu puasa, apa itu ibadah dan apa itu sedekah. Maka Huzaifah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berpaling daripadanya, namun dia menolaknya dan hal itu dilakukan sebanyak tiga kali dan pada kali ketiga, Huzaifah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: “Wahai Shilah, kamu telah menyelamatkan mereka dari neraka”. Huzaifah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengucapkannya sebanyak tiga kali.”
(Riwayat Ibn Majah No. 4039)
Al-Hafiz Ibn Hajar رَحِمَهُ اللَّهُ menyatakan sanad bagi hadith ini kuat

Hadith ini menunjukkan akan keadaan umat Islam di akhir zaman disebabkan kejahilan tetapi dalam masa yang sama masih berpegang dengan kalimah tauhid. Manakala makna matan ini ialah “akan ditinggalkan kitab Allah di malam hari sehingga tidak tersisa di muka bumi ini satu ayat pun” akan datang satu hari di mana kitab Allah akan dipadamkan dan dihilangkan daripada dada-dada manusia dan juga kertas sehingga tidak tinggal satu ayat pun, bahkan ia diangkat ke langit. Kesimpulannya Al-Qur’an ini akan diangkat kembali kepada-Nya.

Nas ini dengan jelas menunjukkan saat Al-Qur’an dihapuskan daripada mushaf, maka itu merupakan tanda-tanda kiamat. Hal ini terjadi kepada semua mushaf dan bukan sebuah atau dua buah sahaja. Inilah yang difahami.

Maka ini mengajar kita supaya kita bersyukur dengan Al-Qur’an ini dan jangan tinggalkan sama sekali. Kita kena sayang, kena kaji, kena belajar dan diajar kepada orang lain. Akan sampai masanya nanti ia akan hilang dari sisi manusia, semoga ia bukannya terjadi di zaman kita. Namun kalau sekarang pun sudah sangat ramai yang tidak mengendahkan Al-Qur’an, entah apalah yang akan terjadi masa-masa hadapan.

Pendapat Ulama berkaitan perkara ini juga sama, iaitu ia Al-Qur’an akan hilang.

Pertama: Amru Bin Dinar رَحِمَهُ اللَّهُ berkata: “Aku mendapati ramai guru-guru kami sejak 70 tahun berkata: “Al-Quran adalah Kalam Allah datang daripada-Nya dan kepada-Nya akan kembali.”

Kedua: Ibn Rajab رَحِمَهُ اللَّهُ berkata: “Perkara pertama yang diangkat daripada ilmu adalah ilmu bermanfaat…..sehingga tiada kekal kecuali Al-Quran dalam mushaf, dan kemudian diangkatnya pada akhir zaman.”

Ketiga: Syeikh al-Islam رَحِمَهُ اللَّهُ berkata: “Al-Quran akan diangkat pada akhir zaman daripada mushaf dan dada sehingga tiada kekal pada dada manusia walau satu kalimah dan pada mushaf walau satu huruf.”

Diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, katanya:

لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يَرْجِعَ الْقُرْآنُ حَيْثُ نَزَلَ، لَهُ دَوِيٌّ حَوْلَ الْعَرْشِ، كَدَوِيِّ النَّحْلِ، يَقُولُ الرَّبُّ: مَا لَكَ؟ فَيَقُولُ: يَا رَبِّ، أُتْلَى، وَلا يُعْمَلُ بِي
“Tidak akan terjadi hari kiamat sampai al-Qur’an itu dikembalikan ke tempat asal turunnya, ia mempunyai dengungan di sekitar Arasy sebagaimana dengungan lebah. Allah ﷻ berfirman: ‘Ada apa denganmu?’ Ia (Al-Qur’an) menjawab, ‘Wahai Rabb-ku, aku ini dibaca namun tidak diamalkan.”
(Riwayat al-Darimi dalam al-Radd ‘ala al-Jahmiyyah (343) dan al-Dailami dalam al-Firdaus (7513))
Al-Baghawi turut menukilkan dalam Syarh al-Sunnah

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Mei 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 82 – 84 (Al-Qur’an sebagai syifa’)

AL-QUR’AN SEBAGAI PENAWAR

Isra’ Ayat 82: Sebelum ini telah disebut tentang haq dan bathil. Bagaimana kebenaran takkan kuat dan bathil akan lenyap, sedangkan Al-Qur’an telah diberikan?

Ayat ini juga adalah ayat Tabshir serta Zajrun (teguran). Tabshir kepada mukmin kerana Al-Qur’an itu menambah rahmat kepada mereka. Zajrun kepada orang zalim kerana mereka tidak mengambil pengajaran dari ayat Al-Qur’an. Juga ini ayat yang menyebut Al-Qur’an sebagai syifa’ (penawar). Apakah maksudnya?

وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلقُرءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحمَةٌ لِّلمُؤمِنِينَ‌ۙ وَلَا يَزِيدُ ٱلظَّـٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We send down of the Qur’ān that which is healing and mercy for the believers, but it does not increase the wrongdoers except in loss.

(MELAYU)

Dan Kami turunkan dari Al Qur’an suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan Al Qur’an itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.

وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلقُرءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ

Dan Kami turunkan dari Al Quran suatu yang menjadi penawar

Huruf و di dalam ayat ini bersambung dengan ayat sebelumnya. Maka ia adalah waw al-hal yang kita boleh terjemahkan kepada ‘sedangkan’. Jika ia difahami demikian, maka ayat ini seakan-akan menyatakan: “Dan bagaimana kebenaran itu tidak akan menjadi kuat dan batil tidak akan lenyap, sedangkan Kami telah menurunkan al-Qur’an sebagai ubat penawar keraguan dan penyakit-penyakit yang ada dalam dada?”

Al-Qur’an itu adalah penawar bagi orang mukmin. Telah disebut di dalam Surah Yunus bahawa penyakit bahaya yang dimaksudkan adalah penyakit yang ada di dalam hati. Iaitu penyakit syirik dan hati yang busuk dengan sifat-sifat mazmumah. Lihat Yunus: 57

يٰأَيُّهَا النّاسُ قَد جاءَتكُم مَّوعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُم وَشِفاءٌ لِّما فِي الصُّدورِ وَهُدًى وَرَحمَةٌ لِّلمُؤمِنينَ
Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-Qur’an yang menjadi nasihat pengajaran daripada Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman.

Kalimah شِفاءٌ digunakan sebanyak 4 kali di dalam Al-Qur’an. Selain Isra’: 82 dan Yunus: 57, ia juga disebut di dalam Nahl: 69 dan Fussilat: 44. Daripada 4 sebutan ini, 3 adalah berkenaan penyakit hati dan sekali sahaja di dalam Nahl: 69 berkenaan penyakit fizikal (menggunakan madu). Maka dari sini, ada ulama’ membuat kesimpulan, 3/4 daripada penyakit manusia adalah berkenaan hati dan 1/4 sahaja berkenaan fizikal. Oleh itu yang penting adalah penyakit hati, jiwa atau minda sebenarnya. Inilah yang lebih patut diberi perhatian. Akan tetapi manusia rata-ratanya lebih sibuk tentang penyakit fizikal sahaja, bukan?

Sedangkan penyakit dalaman itu lebih merbahaya. Kerana kalau penyakit fizikal, setakat di dunia sahaja. Namun kalau ada penyakit dalam, bagaimana? Penyakit itulah yang lebih bahaya dan Allah ﷻ memang sebut sebagai penyakit. Contohnya Allah ﷻ sebut tentang penyakit nifaq di dalam Baqarah: 10

فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضً۬ا‌ۖ وَلَهُم عَذَابٌ أَلِيمُۢ بِمَا كَانُواْ يَكذِبُونَ
Dalam hati mereka (golongan yang munafik itu) terdapat penyakit (syak dan hasad dengki), maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka; dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya, dengan sebab mereka berdusta (dan mendustakan kebenaran).

Yang paling penting di antara penyakit-penyakit hati itu adalah penyakit akidah. Maka penawar bagi akidah yang rosak dan hati yang rosak, adalah dengan mempelajari dan mengamalkan Al-Qur’an. Maka kena baca Al-Qur’an ini selalu untuk mengingatkan kita tentang kebenaran. Apabila kita selalu baca Al-Qur’an, maka kita akan selalu diingatkan tentang kebenaran. Al-Qur’an ini bukan sahaja untuk dipelajari, tetapi kena selalu dibaca dan dijadikan sebagai zikir harian kita.

Banyak penyakit yang boleh disembuhkan oleh Al-Qur’an. Memang banyak penyakit yang menyerang jiwa manusia, dapat disembuhkan oleh ayat-ayat Al-Qur’an. Sebagai contoh kesombongan adalah penyakit. Maka kalau dengan saksama dibaca ayat-ayat yang menyatakan kebesaran dan kekuasaan Ilahi, akan sembuhlah penyakit sombong itu. Kita akan insaf bahawa kita ini hanya makhluk kerdil, yang berasal daripada setitik mani.

Hasad atau dengki juga adalah penyakit. Kalau kita baca ayat-ayat yang menerangkan bahawa perbezaan bawaan bakat manusia tidak sama, namun sebahagian tetap memerlukan yang lain, beransurlah hilang penyakit dengki itu. Sungguh banyak penyakit jiwa dapat disembuhkan oleh ayat-ayat Al-Qur’an. Penyakit putus asa, malas, bodoh, mementingkan diri sendiri, rasa tamak, “mata keranjang” dan sebagainya.

Jangan salah guna ayat ini dan jadikan Al-Qur’an ini sebagai ayat-ayat Syifa’ pula. Ada gerakan yang menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai peluang buat duit dengan membuka pusat perubatan. Mereka pun reka: ayat ini untuk sembuh penyakit ini dan itu. Ini bukanlah cara menggunakan Al-Qur’an yang benar. Tidaklah perkara sebegitu dilakukan oleh golongan salaf.

Memang ada juga ayat-ayat Al-Qur’an yang dijadikan sebagai penawar. Akan tetapi ia mestilah terhad kepada surah-surah yang memang ada dalilnya seperti Surah Fatihah, Surah Al-Falaq dan Surah An-Nas. Kerana itulah ulama-ulama tafsir kadang-kadang menyebut juga bahawa penyakit badan pun boleh disembuhkan dengan ayat-ayat Al-Qur’an sampai ada dituliskan ayat-ayat Al-Qur’an dan digantungkan di tubuh. Akan tetapi cara yang begini sudah jauh sekali menyimpang daripada tujuan ayat ini.

Yang boleh adalah dibacakan ayat-ayat itu pada tubuh pesakit. Namun janganlah berlebihan. Gunakanlah hanya ayat-ayat yang telah ada dalilnya digunakan oleh Rasulullah ﷺ. Maknanya memang ada ada ayat-ayat Al-Qur’an yang boleh menjadi syifa’ untuk penyakit fizikal tetapi ia bukanlah tujuan utama Al-Qur’an diturunkan. Jangan jadikan Al-Qur’an sebagai kitab syifa’, kitab perubatan pula.

Sungguhpun demikian diakui juga dalam ilmu perubatan moden bahawa banyak juga penyakit tubuh yang berasal daripada masalah sakit jiwa. Timbullah ilmu perubatan psikosomatik menyelidiki penyakit si pesakit misalnya kekecewaan-kekecewaan, kegagalan dan lain-lain yang kian lama kian mempengaruhi badan kasar. Bukankah kerana kesusahan hati, nafas menjadi sesak dan segala penyakit badan pun terasa. Penyakit di badan diubati dengan ubat biasa. Namun penyakit di jiwa dengan apa diubati kalau bukan dengan perubatan yang mengenai jiwa juga. Sebab itu ahli psikosomatik dapat menyelidik dan mengubat penyakit pada tubuh kasar dengan terlebih dahulu mengubati kekecewaan jiwa tadi. Ahli-ahli kejiwaan Islam, seumpama Imam Ghazali, Ibnu Hazm, lbnu Maskawaihi, Ibnu Sina, Ibnu Taimiyah رَحِمَهُ اللَّهُ dan lain-lain banyak membicarakan Ilmu Thibb ar-ruhoni – ketabiban rohani itu.

Ahli psikosomatik di Indonesia, iaitu Prof. Dr. Aulia yakin bahawa apabila seorang pesakit benar-benar kembali kepada ajaran agamanya, amat diharapkan agar sakitnya akan sembuh. Beliau berpendapat betapa besar pengaruh ajaran Tauhid, yang mengandungi ikhlas, sabar, redha, tawakal dan taubat, besar pengaruhnya untuk mengubat sakit merana jiwa seorang Muslim. Beliau juga amat menganjurkan berubat dengan sembahyang dan doa.

Sekali lagi kalimah ٱلقُرءَانِ disebut di dalam surah ini. Di dalam surah ini 10 kali kalimah ٱلقُرءَانِ disebut.

1. Pertamanya di dalam ayat ke 9 iaitu Allah ﷻ memberitahu yang ٱلقُرءَانِ ini menunjuk kepada jalan yang lebih lurus.

2. Kemudian Allah ﷻ menyebut ٱلقُرءَانِ di dalam ayat 41 dengan menyebut ia menggunakan kaedah تصريف supaya manusia senang memahami ajaran yang disampaikan.

4. Di dalam ayat 46 kita diberitahu yang orang musyrik melarikan diri apabila Al-Qur’an hanya menyebut Allah ﷻ sahaja Tuhan yang Esa.

5. Di dalam ayat 60 disebut satu ancaman di dalam neraka iaitu Zaqqum tetapi Musyrikin Mekah memperolok-olokkannya. Maknanya mereka memperolok dan mengejek Al-Qur’an.

6. Di dalam ayat 78 kita diberitahu yang para malaikat hadir untuk mendengar bacaan Al-Qur’an di waktu Solat Subuh.

7. Di dalam ayat ini kita diberitahu yang Al-Qur’an ibarat serampang dua mata. Sebagaimana ia menjadi penawar dan rahmat kepada orang-orang mukmin, ia juga menjadi sebab kepada orang-orang yang zalim bertambah rugi.

وَرَحمَةٌ لِّلمُؤمِنِينَ‌ۙ

dan rahmat bagi orang-orang yang beriman

Selain itu, Al-Qur’an ini adalah rahmah bagi mereka yang beriman. Sebelum ini Allah ﷻsebut tentang syifa’ dan sekarang rahmat pula. Apakah bezanya? Kalau syifa’ ia bermaksud ada sesuatu yang perlu dibaiki (penyakit) sedangkan pemberian rahmat tidak semestinya kena ada masalah yang perlu dibaiki. Ia adalah bonus.

Rahmat-Nya adalah limpahan kurnia-Nya serta aneka nikmat yang tidak terhingga. Rahmat Allah ﷻ yang dilimpahkan-Nya kepada orang-orang mukmin adalah kebahagiaan hidup dalam berbagai aspeknya, seperti pengetahuan tentang ketuhanan yang benar, akhlak yang luhur, amal-amal kebajikan, kehidupan berkualiti di dunia dan di akhirat, termasuk perolehan syurga dan redha-Nya. Kerana itu jika Al-Qur’an disifatkan sebagai rahmat untuk orang-orang mukmin, maka maknanya adalah limpahan kurnia kebajikan dan keberkatan yang disediakan Allah ﷻ bagi mereka yang menghayati dan mengamalkan nilai-nilai yang diamanatkan Al-Qur’an.

Maka bacalah, fahamilah dan amalkanlah Al-Qur’an kerana kita memang amat memerlukan rahmat daripada Allah ﷻ. Rahmat itu akan membawa orang mukmin itu ke dalam syurga. Seperti yang kita tahu, untuk masuk syurga, memerlukan rahmat, bukannya atas usaha kita. Ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] dia berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun daripada kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah.”
(Riwayat Muslim (5042))

Oleh itu, untuk mendapatkan rahmat ini, kenalah kita mendampingkan diri dengan Al-Qur’an. Kenalah kita selalu baca dan tadabbur dan amalkan ajaran dalam Al-Qur’an ini. Jangan abaikan Al-Qur’an ini. Perkara paling Nabi Muhammad ﷺ sedih adalah apabila umatnya meninggalkan Al-Qur’an ini sampaikan baginda mengadu kepada Allah ﷻ sebagaimana disebut di dalam Furqan: 30

وَقالَ الرَّسولُ يٰرَبِّ إِنَّ قَومِي اتَّخَذوا هٰذَا القُرآنَ مَهجورًا
Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an itu sesuatu yang tidak diacuhkan”.

Mungkin ada yang berkata, masyarakat kita tetap sayang dan agungkan Al-Qur’an, tidak abaikan. Ini mereka salah faham. Abai itu ada banyak jenis: abai baca, abai faham, abai amal dan abai sampaikan. Kalau orang kita setakat baca tetapi tidak faham-faham, atau sudah faham tidak amalkan, atau sudah amal tetapi tidak sampaikan, ia tetap dikira mengabaikan Al-Qur’an juga.

Namun perhatikan, Allah ﷻ sebut keperluan syifa’ dahulu sebelum sebut tentang rahmat. Ini adalah kerana untuk mendapat rahmat, kita kena selesaikan penyakit batin yang ada pada kita. Barulah rahmat boleh masuk. Kita semua ada masalah batin dalaman yang perlu dibaiki. Akidah kita, Tauhid kita, pemikiran, fahaman, amalan hati, amalan badan, macam-macam. Oleh kerana itulah disebut syifa’ dahulu sebelum rahmat. Ini seperti orang yang hendak masuk syurga hendaklah bersihkan dosanya dahulu (sama ada dengan pengampunan daripada Allah ﷻ, syafaat daripada pemberi syafaat, atau perlu dibersihkan dengan azab di dalam neraka dahulu). Apabila tiada dosa, barulah boleh masuk ke dalam syurga.

Namun begitu kita jarang minta syifa’ daripada Allah ﷻ kerana kita tidak perasan yang hati kita ada masalah. Maka semasa membaca Al-Qur’an, kita tidak niatkan untuk mendapat penawar daripada Al-Qur’an. Mungkin ada yang baca hendak tahu rahsia Al-Qur’an, suka baca sebab sedap, baca sebab hendak khatam, baca kerana hendak dapat rahmat, dan sebagainya. Sebaliknya kita tidak niatkan untuk mencari penawar bagi masalah hati kita.

Sedangkan Al-Qur’an mengandungi penawar yang amat ampuh. Ia menegur kita untuk membaiki masalah yang ada di dalam hati kita. Kerana itu kita kena buka hati dan minda kita. Kerana akan ada sahaja teguran daripada Allah ﷻ yang rasanya terus menusuk ke dalam jantung hati kita. Memanglah akan sentap rasanya apabila ditegur, akan tetapi itu biasa sahaja. Ambillah teguran daripada Al-Qur’an, daripada Allah ﷻ, daripada orang lain sebagai satu perkara yang baik kerana dengan teguran itu dapat membaiki kita. Kenapa hendak melenting kalau ditegur?

Inilah penyakit yang tidak habis-habis dalam kalangan orang kita. Susah sangat hendak menerima teguran. Kalau ditegur, melenting. Orang yang menegur pula yang kena marah balik (Alah! Kau tu baik sangat ke?) Tidak kisahlah orang yang menegur itu lagi baik atau lagi buruk. Teguran tetap sebagai teguran yang baik. Mungkin datang daripada Allah ﷻ sendiri tetapi disampaikan melalui mulut manusia. Takkan kita mahu tunggu para malaikat yang tidak ada dosa menegur kita, baru kita hendak terima?

وَلَا يَزِيدُ ٱلظَّـٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارًا

dan Al Qur’an itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.

Walaupun ada penawar dan rahmat di dalam Al-Qur’an itu, namun malangnya ia tidak memberi kesan kepada orang kafir. Apabila mereka baca, ia hanya menambah kerugian sahaja kepada mereka. Kerana apabila mereka baca dan mereka tidak terima, mereka tolak. Apabila tolak Al-Qur’an, maka akan menambah kekufuran kepada mereka dan mereka semakin rugi. Patutnya tambah keimanan, tetapi jadi lain pula – maka rugilah mereka.

Orang yang zalim tidak akan mendapat manfaat kerana manfaat itu dijanjikan kepada orang mukmin sahaja. Yang kafir dan zalim tidak berpeluang untuk mendapat manfaat. Perihalnya sama dengan apa yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam ayat yang lain melalui firman-Nya:

وَإِذَا مَا أُنزلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ
Dan apabila diturunkan suatu surat, maka di antara mereka (orang-orang munafik) ada yang berkata, “Siapakah di antara kalian yang bertambah imannya dengan (turunnya) surat ini?” Adapun orang-orang yang beriman, maka surat itu menambah imannya, sedangkan mereka merasa gembira. Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit, maka dengan surat itu bertambah kekafirannya di samping keka¬firannya (yang telah ada) dan mereka mati dalam keadaan kafir.
(Taubah: 124-125)

Maka bandingkan beza antara orang munafik dan orang mukmin. Orang munafik apabila dibacakan Al-Qur’an, semakin bertambah kekufuran mereka. Sedangkan orang mukmin bertambah iman mereka. Bagaimana kita tahu iman kita bertambah? Tanda iman bertambah adalah amal kita pun bertambah juga. Kerana apabila iman kuat, kita mudah untuk beramal.

KESOMBONGAN DAN TIDAK MENGHARGAI

Isra’ Ayat 83: Sekarang disebut sifat orang kafir apabila mereka menjauhi Al-Qur’an. Maka ini jugalah kesan kepada kita kalau kita pun tidak memahami Al-Qur’an yang hebat ini. Kesan buruk akan terlihat pada akidah dan psikologi mereka.

Bermula ayat ini sehingga ke ayat 100 adalah Perenggan Makro ke 8. Ia menceritakan kebiadapan Musyrikin Mekah yang menuntut Mukjizat Hissi (mukjizat yang boleh dilihat).

Memang sikap orang degil itu menolak seruan tauhid ialah dengan bertanya soalan yang bukan-bukan. Mereka bertanya tentang roh, minta mata air di tengah kebun, minta dijatuhkan langit berkeping-keping, minta rumah daripada emas, minta rasul daripada malaikat dan lain-lain lagi.

وَإِذَآ أَنعَمنَا عَلَى ٱلإِنسَـٰنِ أَعرَضَ وَنَـَٔا بِجَانِبِهِۦ‌ۖ وَإِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ كَانَ يَـُٔوسًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when We bestow favor upon man [i.e., the disbeliever], he turns away and distances himself; and when evil touches him, he is ever despairing.

(MELAYU)

Dan apabila Kami berikan kesenangan kepada manusia nescaya berpalinglah dia; dan membelakang dengan sikap yang sombong; dan apabila dia ditimpa kesusahan nescaya dia berputus asa.

وَإِذَآ أَنعَمنَا عَلَى ٱلإِنسَـٰنِ أَعرَضَ وَنَـَٔا بِجَانِبِهِۦ‌ۖ

Dan apabila Kami berikan kesenangan kepada manusia nescaya berpalinglah dia; dan menjauhkan pada sisi mereka;

Dalam ayat sebelum ini telah disebut bahawa Al-Qur’an itu adalah penawar bagi hati dan penyakit hati. Penyakit hati yang paling bahaya adalah sombong iaitu sombong untuk terima kebenaran. Mereka berpaling menjauhkan diri daripada kebenaran kerana sombong untuk menerimanya. Mereka rasa mereka lebih besar daripada kebenaran itu. Mereka rasa mereka tidak perlu ikut.

Mereka yang sombong untuk terima kebenaran itu kerana mereka hidup dengan senang. Allah ﷻ beri mereka nikmat berupa harta, kesihatan, kemenangan, rezeki, pertolongan, dan memperoleh apa yang diinginkannya, maka mereka berpaling, tidak mahu mengerjakan ketaatan kepada Allah ﷻ, tidak mahu menyembah-¬Nya, serta berpaling membalikkan tubuhnya. Menurut Mujahid رَحِمَهُ اللَّهُ, makna membelakang dengan sikap yang sombong ialah menjauhi Allah ﷻ.

Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan di da¬lam ayat lain melalui firman-Nya:

فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَسَّهُ
tetapi setelah Kami hilangkan bahaya itu daripadanya, dia (kembali) melalui (jalannya yang sesat), seolah-olah dia tidak pernah berdoa kepada Kami untuk (menghilangkan) bahaya yang telah menimpanya.
(Yunus: 12)

Apabila tidak bersyukur kepada Allah ﷻ, maka manusia akan kufur nikmat dan akhirnya akan menjadi kufur terus. Banyak perkara mereka minta kepada Tuhan, tetapi apabila diberi, mereka lupa kepada Allah ﷻ yang telah memberikan kurnia itu kepada mereka.

وَإِذا مَسَّهُ الشَّرُّ كانَ يَئوسًا

dan apabila dia ditimpa kesusahan nescaya dia berputus asa.

Ini adalah satu lagi perangai mereka. Apabila kesusahan menimpa mereka, mereka menjadi putus asa daripada patung berhala mereka atau mana-mana sembahan mereka yang lain. Apabila itu terjadi, mereka kembali berdoa kepada Allah ﷻ yang maha esa.

Sekarang kita dapat lihat lagi cara adab kepada Allah ﷻ. Apabila menyebut pemberian, Allah ﷻsebut Dia yang beri. أَنعَمنَا عَلَى ٱلإِنسَـٰنِ (Kami berikan kesenangan kepada manusia). Namun apabila menyebut tentang kesusahan, Allah ﷻ tidak kata Dia yang beri (tidak disebut sumber kesusahan itu sedangkan pada hakikatnya, Dia juga yang beri). Ya, kita boleh katakan ia daripada Allah ﷻ, akan tetapi kita kena sedar yang kedatangan kesusahan itu adalah kerana kesusahan manusia sendiri.

Atau ayat ini menyebut tentang manusia secara umum – bila tidak dapat apa yang mereka hendak, dan apabila mereka ditimpa musibah, mereka mengalami depresi. Ini adalah kerana mereka tidak sabar dan mereka tidak redha dengan apa yang Allah ﷻ kenakan kepada mereka. Mereka lupa Allah ﷻberi susah sedikit sahaja sebagai ujian, sedangkan ada banyak lagi nikmat lain yang mereka sedang perolehi. Mereka sangka mereka sepatutnya dapat yang baik-baik sahaja, tidak boleh susah langsung. Kerana itu mereka jadi depresi bila mereka ada masalah. Mereka mudah sahaja berkata: Kenapalah aku kena macam ini?

Padahal orang mukmin akan menerima apa sahaja yang Allah ﷻ kenakan sebagai ujian. Mereka tetap bersabar dan terus mengerjakan amal kebaikan. Begitulah yang sepatutnya kita lakukan. Kerana kalau kita rasa yang kita hidup kena senang sahaja, memang akan mengalami depresi kerana Allah ﷻ pasti akan kenakan musibah kepada kita. Ini sama dengan apa yang disebutkan di dalam firman-Nya:

وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَاءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ إِلا الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ
Dan jika Kami rasakan kepada manusia suatu rahmat (nikmat) daripada Kami, kemudian rahmat itu Kami cabut darinya, pastilah dia menjadi putus asa lagi tidak berterima kasih. Dan jika Kami rasakan kepadanya kebahagiaan sesudah bencana yang me¬nimpanya, nescaya dia akan berkata, “Telah hilang bencana-bencana itu daripadaku, “sesungguhnya dia sangat gembira lagi bangga, kecuali orang-orang yang sabar (terhadap bencana), dan mengerjakan amal-amal soleh; mereka itu beroleh ampunan dan pahala yang besar.
(Hud: 9-11)

Oleh itu, bagaimanakah sikap seorang Mukmin sejati?

Daripada Shuhaib رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda,
عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka dia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka dia bersabar. Itu pun baik baginya.”
(Sahih Muslim No. 2999)

Isra’ Ayat 84: Kita sudah tahu yang manusia ada yang bersyukur dan sihat jiwanya, dan ada yang kufur kerana jiwanya sakit. Maka amalan keduanya tidak sama.

Ayat ini juga mengajar kita yang setiap manusia berbeza kelebihan dan potensi mereka, maka kena gunakan kelebihan yang Allah ﷻ telah berikan itu untuk kebaikan Islam.

قُل ڪُلٌّ يَعمَلُ عَلَىٰ شَاكِلَتِهِۦ فَرَبُّكُم أَعلَمُ بِمَن هُوَ أَهدَىٰ سَبِيلاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Each works according to his manner, but your Lord is most knowing of who is best guided in way.”

(MELAYU)

Katakanlah: “Tiap-tiap orang berbuat menurut keadaannya masing-masing”. Maka Tuhanmu lebih mengetahui siapa yang lebih benar jalannya.

قُل ڪُلٌّ يَعمَلُ عَلَىٰ شَاكِلَتِهِۦ

Katakanlah: “Tiap-tiap orang berbuat menurut keadaannya masing-masing”.

Allah ﷻ memberitahu bahawa kita semua telah diberikan dengan tahap-tahap mengikut diri kita. Kita mestilah berusaha untuk memenuhi tahap-tahap itu. Ada perkara yang seseorang boleh buat dengan baik dan ada perkara yang mereka tidak mampu untuk melakukannya.

Kalimah شاكلة daripada katadasar ش ك ل yang bermaksud keserupaan; cara; sikap; pembawaan; peraturan kelakuan; persamaan. Kalau orang beriman akan ikut cara Nabi ﷺ; yang terpesong maka mereka akan ikut nafsu mereka. Mereka pun beramal, namun amalan yang terpesong, sesat atau bid’ah.

Kebolehan kita dan personaliti kita semua berbeza. Tiap-tiap manusia itu ada pembawaannya masing-masing yang telah ditentukan Tuhan sejak masih dalam rahim ibunya. Pembawaan itu ada macam-macam, berbagai warna, berbagai rupa, berbagai perangai, aneka ragam, sehingga yang satu tidak serupa dengan yang lain.

Apakah yang menyebabkan perbezaan sifat dan pembawaan ini? Iklim atau alam tempat kita dilahirkan, entah kita orang pulau entah kita orang darat. Entah orang yang hidup di pergunungan entah hidup di tepi laut. Entah di daerah khatulistiwa ataupun di negeri yang mengandungi empat musim; semuanya membuat syakilah.

Demikian juga lingkungan orang tua yang melahirkan, demikian juga pendidikan dan pergaulan di waktu kecil, demikian juga pengalaman dan perantauan dan perlawatan, siapa kawan kita, apa pendidikan kita dan sebagainya. Semuanya yang telah disebut membentuk jiwa. Maka pengajaran bagi kita adalah kita kena berhati-hati dengan pergaulan kita, pendidikan kita. Setakat mana yang kita boleh jaga, kita jaga. Kita tidak boleh menentukan di mana kita lahir, siapa keluarga kita, akan tetapi kita boleh menentukan siapakah kawan kita. Orang yang baik, akan cari kawan yang baik, bukan?

Begitulah yang Allah ﷻ telah tunjukkan di dalam Nur: 26

الخَبيثٰتُ لِلخَبيثينَ وَالخَبيثونَ لِلخَبيثٰتِ ۖ وَالطَّيِّبٰتُ لِلطَّيِّبينَ وَالطَّيِّبونَ لِلطَّيِّبٰتِ
Wanita-wanita yang keji adalah untuk laki-laki yang keji, dan laki-laki yang keji adalah buat wanita-wanita yang keji (pula), dan wanita-wanita yang baik adalah untuk laki-laki yang baik dan laki-laki yang baik adalah untuk wanita-wanita yang baik (pula).

Bagaimana pula kita kaitkan perkara ini dengan dakwah agama Islam? Perkara pertama yang kita kena lakukan adalah mengetahui apakah kebolehan kita. Kita kena cari dan pastikan apakah bidang yang kita boleh ceburi untuk menaikkan agama Allah ﷻ. Sebagai contoh, ada orang yang ada kemampuan untuk mengajar; tetapi ada orang yang tidak pandai mengajar, tetapi mereka boleh berdakwah, ajak orang lain datang ke kelas; atau ada yang pandai buat kerja-kerja lain, seperti menguruskan kelas pengajian, melakukan kerja belakang tabir, menulis dan mengedit nota dan sebagainya.

Maka kita kena lihat manakah yang kita boleh buat dan berusahalah di dalam perkara itu. Jangan kalau tidak boleh mengajar, terus tinggalkan usaha agama. Ketahuilah yang bukan mengajar sahaja kerja seorang pendakwah. Ada banyak lagi. Antaranya, ada yang pandai menulis, maka eloklah mereka menulis tanpa perlu bercakap.

Oleh kerana personaliti dan kemampuan kita berbeza, maka Allah ﷻ akan tanya kita berkenaan usaha kita yang kita cuba lakukan di dalam bidang kita. Kita kena cari apakah yang kita boleh lakukan, dan kita lakukan ke tahap yang kita mampu. Kerana Allah ﷻ sudah pertanggungjawabkan diri kita dengan kemampuan itu, dan kalau kita tidak lakukan, maka kita tidak menggunakan kelebihan kita itu. Perihalnya sama dengan apa yang disebutkan Allah ﷻ dalam ayat lain, iaitu:

وَقُلْ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ
Dan katakanlah kepada orang-orang yang tidak beriman, “Berbuatlah menurut kemampuan kalian.”
(Hud: 121)

Satu lagi tafsir: manusia yang beriman atau tidak beriman, akan beramal mengikut akidah masing-masing dan pembawaan masing-masing. Mereka yang yakin dengan Allah ﷻ akan memilih sunnah dan mereka yang tidak yakin, akan memilih bid’ah. Akan tetapi apabila amal berlainan, natijah di akhirat juga akan berlainan lah juga – kalau amal sunnah akan masuk syurga, namun amalan bid’ah, nerakalah tempatnya.

Secara umumnya pula, ayat ini mengajar manusia untuk cuba mengenal dirinya. Ini supaya mudah dia menempuh jalan yang mudah ditempuh oleh bawaan dirinya itu. Supaya hidupnya jangan gagal dan jiwanya jangan sakit. Semua amal dalam dunia ini adalah baik dan mulia, asal sahaja dilakukan dalam garis yang ditentukan Tuhan. Sebagai contoh, kalau dia sedar yang dia tidak boleh berniaga sendiri, hendaklah dia menjadi pekerja sahaja. Kerana ramai yang cuba berniaga, akan tetapi rupanya dia tidak sesuai berniaga, tetapi sesuai bekerja sahaja. Rosak hidupnya apabila dia memaksa dirinya melakukan perkara yang tidak sesuai dengan dirinya.

فَرَبُّكُم أَعلَمُ بِمَن هُوَ أَهدىٰ سَبيلًا

Maka Tuhanmu lebih mengetahui siapa yang lebih benar jalannya.

Ini mengajar kita untuk menggunakan potensi yang Allah ﷻ telah berikan untuk meraih pahala dalam menjalankan agama ini. Allah ﷻ sahaja yang tahu, siapakah yang terpimpin jalan mereka. Kita tidak dapat melabel seseorang sama ada dia beriman atau tidak dengan perbuatan mereka. Jangan orang yang tidak mengajar kita hina pula kerana dia mungkin tidak ada kemampuan mengajar.

Ini juga mengajar kita yang Allah ﷻ sahaja yang tahu siapakah ahli neraka dan ahli syurga. Kita tidak menjaga pintu syurga dan neraka. Maka kita tidak boleh kata orang itu ahli neraka; orang itu ahli syurga.

Kita cuma boleh amalkan mengikut dalil yang ada. Semoga Allah ﷻ selamatkan kita dan memberikan ilmu yang benar. Semoga Allah ﷻ tidak tinggalkan kita dari jalan yang lurus. Semoga Allah ﷻ pimpin kita ke jalan yang lurus.

Allah ﷻ juga akan membalas perbuatan baik yang dilakukan oleh insan mengikut kemampuan mereka. Allah ﷻ tahu siapakah yang bekerja untuk agama Allah ﷻ itu. Iaitu mereka yang menggunakan segala potensi yang Allah ﷻ berikan kepada diri mereka. Iaitu mereka yang mahu meluangkan masa untuk berkhidmat atas jalan Allah ﷻ.

Sekian Ruku’ 9 daripada 12 ruku’ surah ini

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 4 Mei 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 80 – 81 (Isyarat kepada Hijrah)

Isra’ Ayat 80: Dalam dua ayat sebelum ini Allah ﷻ telah suruh baginda menumpukan perhatian baginda kepada ibadat fardu dan ibadat sunat sebagai tambahan. Itu adalah sebagai penawar kepada kesusahan hati baginda kerana didesak dan diganggu oleh penentang golongan musyrikin Mekah.

Solat adalah melahirkan kesyukuran dengan ibadat badan. Sekarang Allah ﷻ ajar Nabi ﷺ cara berdoa (ibadat lisan) pula untuk menyelesaikan masalah baginda waktu itu. Ia juga mengajar kita untuk berserah kepada Allah ﷻ dalam segala hal.

Sebelum ini di dalam ayat 76 telah disentuh tentang usaha Musyrikin Mekah untuk menghalau Rasulullah ﷺ dari bumi Mekah. Di sini diberi isyarat yang akhirnya baginda akan keluar dari Mekah juga untuk berhijrah. Doa yang diajar di dalam ayat ini ada bersangkutan dengan penghijrahan baginda ke Madinah.

وَقُل رَّبِّ أَدخِلنِى مُدخَلَ صِدقٍ وَأَخرِجنِى مُخرَجَ صِدقٍ وَٱجعَل لِّى مِن لَّدُنكَ سُلطَـٰنًا نَّصِيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And say, “My Lord, cause me to enter a sound entrance¹ and to exit a sound exit² and grant me from Yourself a supporting authority.”

Into Madīnah at the time of emigration, or into the grave.
From Makkah, or from the grave at the time of resurrection.

(MELAYU)

Dan katakanlah: “Ya Tuhan-ku, masukkanlah aku secara masuk yang benar dan keluarkanlah (pula) aku secara keluar yang benar dan berikanlah kepadaku dari sisi Engkau kekuasaan yang menolong.

وَقُل رَّبِّ أَدخِلنِى مُدخَلَ صِدقٍ

Dan katakanlah: “Ya Tuhan-ku, masukkanlah aku secara masuk yang benar

Doanya lebih kurang begini: “Wahai Tuhanku, masukkanlah aku dalam segala situasi dan kondisi dan tempat yang Engkau izinkan aku memasukinya di dunia dan di akhirat dengan cara masuk yang benar, terhormat, sempurna lagi Engkau redhai.”

Waktu ayat ini diturunkan, baginda sedang dilawan oleh para penentang baginda. Tentulah hati baginda amat sesak dengan gundah gulana kerana mereka itu adalah kaum baginda, yang baginda telah kenal semenjak kecil lagi. Maka Allah ﷻ ajar Nabi ﷺ untuk berdoa.

Doa ini amat tepat sekali kerana waktu itu, masalah yang sedang dihadapi oleh baginda adalah untuk meninggalkan Mekah. Maka baginda diajar untuk meminta kemasukan yang baik. Yang dimaksudkan adalah kemasukan ke Madinah. Mintalah kepada Allah ﷻ, kalaulah baginda dikeluarkan dari Mekah itu, berikan baginda dapat masuk ke tempat yang baik dengan cara kemasukan yang baik. Kalimah صِدقٍ di sini bermaksud benar mengikut ketentuan Allah ﷻ. Baginda menyerahkan hal itu kepada-Nya.

وَأَخرِجنِى مُخرَجَ صِدقٍ

dan keluarkanlah (pula) aku secara keluar yang benar

Baginda berdoa supaya kalau baginda dikeluarkan pun, keluarkanlah baginda dengan cara yang baik. Baginda minta supaya kalau baginda dikeluarkan, dikeluarkan dengan mulia dan dengan cara baik. Maknanya lebih kurang begini: “Keluarkanlah aku dari mana sahaja dengan cara keluar yang benar menuju kemuliaan dan redha-Mu.”

Antara harapan baginda, biarlah hati baginda tidak berpaling lagi kepada Mekah tanah tumpah yang amat disayanginya itu apabila telah ditinggalkan. Supaya pemergian baginda itu selamat. Allah ﷻ makbulkan dengan memberi keselamatan kepada baginda walaupun Musyrikin Mekah mengejar dan mencari baginda.

Maka ulama’ mengatakan doa ini baik sekali dibaca ketika kita ada sesuatu penting yang kita hendak lakukan.

Lihat susunan ayat ini – disebut ‘masuk’ dahulu, kemudian baru disebut ‘keluar’. Sedangkan, kalau masalah tentang pengeluaran dari Mekah, bukankah yang patut diminta dahulu pengeluaran yang baik? Kerana itu yang terjadi dahulu, bukan? Namun Allah ﷻ ajar Nabi ﷺ jangan risau bahagian ‘keluar’ itu. Minta yang lebih utama dahulu iaitu kemasukan yang baik. Allah ﷻ susun berdasarkan keutamaan, bukan berdasarkan susunan kejadian.

Al-Hasan Al-Basri رَحِمَهُ اللَّهُ di dalam tafsir ayat ini mengatakan bahawa sesungguhnya orang-orang kafir Mekah ketika mereka sepakat di antara mereka untuk membunuh Nabi ﷺ atau mengusirnya atau mengikatnya, dan Allah ﷻ berkehendak untuk memerangi ahli Mekah, maka Dia memerintahkan kepada Rasul-¬Nya untuk berhijrah ke Madinah, yang antara lain Allah ﷻ berfirman: Dan katakanlah, “Ya Tuhanku, masukkanlah aku secara masuk yang benar, dan keluarkanlah (pula) aku secara keluar yang benar.” (Isra: 80), hingga akhir ayat.

Tafsiran lain: Al-Muhayami رَحِمَهُ اللَّهُ menyatakan hubungan di antara ayat 80 ini dengan ayat ter- dahulu daripadanya, iaitu soal ibadat, soal sembahyang lima waktu dan tahajjud. Rasulullah ﷺ disuruh mengiringi lagi dengan doa berserah diri kepada Tuhan, masukkanlah aku ke dalam ibadat yang aku kerjakan ini dengan baik. Ertinya dengan beramal yang ikhlas dan ikhlas pula memohonkan pahalanya daripada Allah ﷻ, terlepas daripada penyakit riya’ dan ujub, iaitu merasa bangga dan kagum dengan amalan yang telah dikerjakan. Dan keluarkan pulalah akan daku daripada ibadat ini dengan keluaran yang baik, iaitu jangan sampai batal amalan kerana kealpaan dan kelalaian, kerana perdayaan syaitan atau hawa nafsu atau semua perangai yang tercela.

وَٱجعَل لِّى مِن لَّدُنكَ سُلطَـٰنًا نَّصِيرًا

dan berikanlah kepadaku dari sisi Engkau kekuasaan yang menolong.

Doanya lebih kurang begini maksudnya: “anugerahkanlah kepadaku dari sisi-Mu kekuasaan, kekuatan dan bukti yang membungkam dan yang menolong yakni membela aku menghadapi semua lawan.” Kalimah سُلطان dapat mencakup berbagai makna, seperti kekuasaan, kerajaan, bukti yang jelas. Masing-masing makna ini dapat dicakup bahkan ketiganya dapat difahami sebagai kandungan permohonan Nabi ﷺ.

Oleh itu ‘سُلطان’ dari sisi Allah ﷻ boleh diterjemahkan sebagai ‘kuasa’. Baginda disuruh minta kuasa yang dapat membantu baginda menjalankan tugas baginda sebagai seorang Rasul dan seorang pendakwah untuk menyebarkan agama-Nya. Bukan kuasa untuk memerintah sahaja (walaupun itu pun baginda akan dapat juga). Namun yang lebih penting adalah kekuasaan untuk menjalankan tugas baginda.

Di Madinah, baginda akan mendapat kekuasaan itu. Waktu itu baginda senang untuk berdakwah kepada manusia (terutama nanti apabila Perjanjian Hudaibiyah ditandatangani). Ini kita akan belajar dalam Surah al-Fath nanti.

Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan — sehubungan dengan tafsir ayat ini—sesung¬guhnya Nabi ﷺ menyedari bahawa baginda tidak mempunyai kekuatan un¬tuk menanggung tugas dakwah ini kecuali dengan kekuasaan. Maka baginda memo¬hon kekuasaan yang menolong kepada Allah ﷻ untuk membela Kitabullah, batasan-batasan Allah ﷻ, hal-hal yang difardukan Allah ﷻ, dan untuk mene¬gakkan agama Allah ﷻ; kerana sesungguhnya kekuasaan itu adalah rahmat daripada Allah ﷻ yang Dia jadikan dalam kalangan hamba-hamba-Nya.

Seandainya tidak ada kekuasaan ini, tentulah sebahagian mereka menyerang sebahagi¬an yang lainnya, dan yang terkuat di antara mereka akan memakan yang lemah.

Tafsiran lain: Kekuasaan yang menolong. Amat luaslah maksud سُلطانًا itu. Ia boleh diertikan kekuatan yang mutlak, hilangnya kelemahan, terutama kelemahan semangat. Nabi ﷺ sebagai seorang pemimpin besar ummat, utusan Ilahi mesti mempunyai kekuasaan, mempunyai kredibiliti atau wibawa.

Malah lebih jelas daripada itu lagi, sultan pun سُلطانًا kekuasaan umum. Segala yang dititahkan oleh Ilahi dan disampaikan oleh Rasul kepada ummat, barulah ditaati, kalau ummat yang banyak itu mengakui, mahu atau tidak mahu, “de jure dan de facto” kekuasaan Nabi ﷺ itu. Sultan yang demikian itulah yang disuruh Allah ﷻ kepada Rasul-Nya memohonkannya langsung kepada Allah ﷻ, tegasnya turun dari langit. Berikan kepadaku, ya Tuhanku kekuasaan itu, kekuasaan yang langsung datang daripada Engkau. Kerana perintah-perintah Engkau itu tidak dapat berjalan lancar kuatkuasanya dalam masyarakat manusia kalau kekuasaan tidak ada padaku.

Ia juga boleh bermaksud hujah atau bukti yang jelas. Yang apabila diberikan, akan membungkam orang yang menentang. Maka kita juga boleh baca doa ini apabila berhadapan dengan manusia terutama yang menentang. Hujah dan bukti itu tentunya yang terbaik adalah dari Al-Qur’an, kemudian hadith, kemudian hujah-hujah akal yang membolehkan orang di hadapan kita itu faham. Kerana kadang kalau kita baca ayat-ayat wahyu, mereka tidak biasa dengar. Namun bila kita bagi analogi, barulah mereka faham. Analogi itu Allah ﷻ juga yang beri kepada kita, bukan?

Isra’ Ayat 81: Tabshir (berita gembira) pada Nabi ﷺ. Dalam ayat sebelum ini disebut doa untuk minta kekuatan. Maka dengan kekuasaan, bukti dan hujah yang haq, kebathilan akan lenyap.

وَقُل جَآءَ ٱلحَقُّ وَزَهَقَ ٱلبَـٰطِلُ‌ۚ إِنَّ ٱلبَـٰطِلَ كَانَ زَهُوقًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And say, “Truth has come, and falsehood has departed. Indeed is falsehood, [by nature], ever bound to depart.”

(MELAYU)

Dan katakanlah: “Yang benar telah datang dan yang bathil telah lenyap”. Sesungguhnya yang bathil itu adalah sesuatu yang pasti lenyap.

وَقُل جَآءَ ٱلحَقُّ وَزَهَقَ ٱلبَـٰطِلُ‌ۚ

Dan katakanlah: “Yang benar telah datang dan yang bathil telah lenyap”.

Katakanlah yang kebenaran Al-Qur’an sudah sampai sekarang. Apabila kebenaran telah datang, maka kebathilan akan lari dan hilang. Bathil adalah segala penipuan. Dari segi bahasa ٱلحَقُّ adalah sesuatu yang tetap tidak berubah-ubah. Ini seperti Allah ﷻ itu satu, azab kubur, syurga neraka dan lain-lain perkara yang telah disebut di dalam wahyu. Sedangkan ٱلبَـٰطِلُ‌ pula adalah lawan kepada ٱلحَقُّ iaitu sesuatu yang sentiasa berubah-ubah. Perkara yang bathil seperti syirik dan bid’ah sentiasa berubah-ubah. Lihatlah fahaman syirik dan bid’ah yang tidak tetap. Sekejap mereka buat begini, kemudian mereka tukar pula kepada amalan yang lain, bukan?

Di dalam ayat ini terkandung ancaman dan peringatan yang dituju¬kan kepada orang-orang kafir Quraisy dan sesiapa sahaja yang bersifat seperti mereka, bahawa sesungguhnya telah datang kepada mereka perkara haq daripada Allah ﷻ yang tiada keraguan di dalamnya serta tidak pernah mereka kenal sebelumnya, iaitu Al-Qur’an, iman, dan ilmu yang bermanfaat.

Lalu lenyaplah kebathilan itu, iaitu akan surut dan binasalah kebatilan itu; kerana sesungguhnya hal yang batil itu tidak akan dapat bertahan dan tidak dapat kekal bersama dengan adanya perkara yang hak. Kalimah زَهَقَ ada persamaan dengan kalimah ذَهَبَ yang bermaksud ‘pergi. Akan tetapi kalau ذَهَبَ, ia mungkin boleh datang kembali, sedangkan زَهَقَ pergi yang tidak akan kembali.

Sebagai diketahui, Sura Al-Isra’ ini diturunkan di Makkah. Ertinya: Di waktu itu orang yang beriman masih golongan kecil hidup di tengah golongan besar musyrikin. Dilihat pada kulit lahir, belumlah nyata dengan jelasnya kebenaran itu, dan belumlah lenyap dan hancur kebatilan, dan kekuasaan (Sultan) yang dimohonkan langsung daripada Allah ﷻ belum lagi datang. Muslimin masih lagi akan menempuh hijrah ke Madinah kerana tidak aman tinggal di Makkah.

Namun apabila ayat ini telah turun, sebab keyakinan telah ada dan telah sangat tertanam dalam jiwa. Malahan digunakan shighat (susun bahasa) dengan memakai fi’il madhi (perkara yang telah berlaku). Telah datang kebenaran dan telah lenyap kebatilan, padahal belum kejadian. Mengapa begitu? Itu adalah untuk menanamkan keyakinan bahawa kebenaran pasti menang dan kebatilan pasti sirna, lenyap dan hancur. Itu hanyalah soal waktu belaka. Kalau tidak ada keyakinan yang demikian, tidaklah ada ertinya Iman. Meskipun sekarang kini belum kejadian, ia pasti akan terjadi, sebagaimana pastinya sekarang malam, esok pagi pasti hari siang.

إِنَّ ٱلبَـٰطِلَ كَانَ زَهُوقًا

Sesungguhnya yang bathil itu adalah sesuatu yang pasti lenyap.

Kebathilan memang ditakdirkan akan lari dan hilang. Sesungguhnya yang batil itu sifatnya bertentangan dengan akal yang sihat, oleh kerana itu ia adalah sesuatu yang pasti lenyap tidak akan pemah dapat bertahan lama. Ini kerana bathil disebabkan oleh faktor-faktor eksternal, sehingga pegangan tersebut rapuh, maka akhirnya batil pun segera punah. Ini berbeza dengan haq yang memiliki pada dirinya sendiri faktor-faktor yang menjadikannya selalu dapat bertahan. Kalaulah ia tidak nampak ke permukaan dari awal, maka itu disebabkan kerana ia tertimbun, tetapi cepat atau lambat ia akan muncul kerana faktor internal yang melekat padanya akan mendorongnya muncul terus menerus tidak ubahnya dengan benih tumbuhan yang pada saatnya akan tumbuh berkembang dan berbuah.

Oleh itu bila ia akan lenyap, cuma Allah ﷻ sahaja yang tahu. Lihatlah bagaimana yang hilang patung berhala daripada Kaabah itu, yang telah hilang lenyap sampai ke hari ini; begitu juga amalan tawaf telanjang.

Kebathilan dalam ajaran agama yang ditambah-tambah dalam ajaran Islam ini juga akan hilang. Cuma tidak tahu bila ia akan hilang. Namun ia pasti akan hilang.

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَالَ: دَخَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَكَّةَ وَحَوْلَ الْبَيْتِ سِتُّونَ وَثَلَاثُمِائَةِ نُصُبٍ، فَجَعَلَ يَطْعَنُهَا بِعُودٍ فِي يَدِهِ، وَيَقُولُ: {جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا} ، جَاءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ”
Daripada Abdullah ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang mengatakan bahawa Nabi ﷺ memasuki Mekah (pada hari kemenangan atas kota Mekah), sedangkan di sekitar Ka’bah terdapat tiga ratus enam puluh berhala, maka Rasulullah ﷺ merobohkannya dengan tongkat yang ada di tangannya seraya mengucapkan firman-Nya: Yang benar telah datang, dan yang bathil telah lenyap. Sesungguhnya yang bathil itu adalah sesuatu yang pasti lenyap. (Isra: 81) Perkara yang hak telah datang, dan perkara batil pasti tidak akan muncul dan tidak akan kembali lagi (Saba’: 49).
(Sahih Bukhari (4351))

Nota: Kenapa ada 360 berhala waktu itu? Kerana Musyrikin waktu itu menyembah satu berhala setiap hari. Esoknya mereka sembah berhala yang lain pula.

Melalui perbuatan baginda itu, mengajar kita yang kita kena musnahkan patung-patung berhala dan alat-alat yang digunakan untuk menyembah selain Allah ﷻ dan juga perkara-perkara yang menjurus ke arah kekufuran. Jangan kita sayang pula hendak simpan patung-patung yang lama. Kerana itulah apabila Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ turun kembali ke dunia, baginda akan memusnahkan salib dan babi.

Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda:
وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ ‌لَيُوشِكَنَّ ‌أَنْ ‌يَنْزِلَ ‌فِيكُمُ ‌ابْنُ ‌مَرْيَمَ حَكَمًا عَدْلًا فَيَكْسِرَ الصَّلِيبَ وَيَقْتُلَ الْخِنْزِيرَ وَيَضَعَ الْجِزْيَةَ وَيَفِيضَ الْمَالُ حَتَّى لَا يَقْبَلَهُ أَحَدٌ حَتَّى تَكُونَ السَّجْدَةُ الْوَاحِدَةُ خَيْرًا مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا ثُمَّ يَقُولُ أَبُو هُرَيْرَةَ وَاقْرَءُوا إِنْ شِئْتُمْ وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا
Demi yang jiwaku di tangan-Nya sungguh hampir saja turun kepada kalian Isa bin Maryam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai Hakim yang Adil, Dia mematahkan salib, dan membunuh babi, dan meletakkan jizyah, tidak menerimanya daripada orang kafir, datang harta yang banyak namun tidak ada seorang pun yang mahu menerimanya, sehingga satu sujud lebih baik daripada dunia seisinya. Kemudian Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata : jika kalian mahu bacalah ayat Allah: Tidak seorang pun daripada Ahli Kitab, kecuali akan beriman kepadanya sebelum kematiannya, dan di hari kiamat nanti Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu akan menjadi saksi terhadap mereka.”
(Riwayat Bukhari (3448))

Semoga amalan-amalan bid’ah pun akan terhapus juga nanti akhirnya. Kerana lama kelamaan manusia akan sedar yang amalan bid’ah yang mereka lakukan itu rupanya tiada dalil. Akan tetapi ini pun kita tidak tahu bila. Kerana yang mempelopori amalan-amalan bid’ah ini pun golongan agamawan, malah dipanggil ulama’ juga. Sampaikan ada yang mengajar renjis kenderaan yang baru dibeli, tidak ubah seperti amalan tok sami Hindu sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 4 Mei 2024

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA