Category: Surah 012: Yusuf

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 30 – 31 (Ramai wanita kagum)

PARA WANITA DAN KEKACAKAN NABI YUSUF عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Yusuf Ayat 30: Ini keadaan yang ke 6. Sebelum ini Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diuji dengan seorang wanita sahaja, tetapi kali ini diuji dengan ramai wanita pula. Akhirnya ini menyebabkan baginda akan dipenjarakan.

وَقَالَ نِسوَةٌ فِى ٱلمَدِينَةِ ٱمرَأَتُ ٱلعَزِيزِ تُرٰوِدُ فَتَٮٰهَا عَن نَّفسِهِۦ‌ۖ قَد شَغَفَهَا حُبًّا‌ۖ إِنَّا لَنَرَٮٰهَا فِى ضَلَـٰلٍ مُّبِينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And women in the city said, “The wife of al-‘Azeez is seeking to seduce her slave boy; he has impassioned her with love. Indeed, we see her [to be] in clear error.”

(MALAY)

Dan wanita-wanita di kota berkata: “Isteri Al Aziz menggoda bujangnya untuk menundukkan dirinya (kepadanya), sesungguhnya cintanya kepada bujangnya itu adalah sangat mendalam. Sesungguhnya kami memandangnya dalam ketidakwarasan yang nyata”.

وَقَالَ نِسوَةٌ فِى ٱلمَدِينَةِ

Dan wanita-wanita di kota berkata:

Sekarang wanita-wanita di Mesir itu sedang bergossip dan membawang sesama mereka. Kalimah نِسوَةٌ daripada katadasar ن س و yang daripadanya juga menjadi kalimah نساء (perempuan). Namun kalimah نِسوَةٌ ini lain daripada نساء. Walaupun keduanya merujuk kepada perempuan yang ramai tetapi نِسوَةٌ digunakan satu kumpulan wanita yang mempunyai niat yang sama – mereka itu adalah isteri-isteri ahli politik yang lain yang mungkin macam ada persatuan mereka sendiri. Kumpulan elitlah kiranya. Ada yang mengatakan mereka berlima semuanya. Sedangkan kalau نساء ia merujuk kepada wanita secara umum. Biasalah apabila ada kumpulan elit, mereka ini ada agenda mereka tersendiri, yang isteri kepada menteri rendah, terbayang-bayanglah bilalah lagi suami mereka akan naik menjadi menteri kanan pula. Mereka memandang dengan jaki isteri menteri-menteri kanan dan mereka sama-sama hendak menjatuhkan wanita itu kerana wanita itu sedang berada di atas.

Mereka ini wanita, jadi kenapa digunakan kalimah قالَ untuk lelaki pula? Ini kerana dari segi nahu, نِسوَةٌ adalah jamak taksir aql, jadi ia boleh menjadi bentuk lelaki dan kerana itulah guna قالَ dan bukan قالت. Kalau digunakan قالت senang faham akan tetapi apabila digunakan kalimah قالَ sebegini, maka kenalah diberikan sedikit penjelasan .

Dari segi balaghah – digunakan kalimah قالَ yang selalunya digunakan untuk lelaki kerana mereka tidak bertindak seperti puan waktu itu, sebaliknya berperangai seperti lelaki. Kita ingatkan wanita ini lemah lembut sahaja, tetapi ganas juga rupanya apabila bersama dengan kumpulan mereka. Jadi ini adalah kisah wanita elit di Mesir, agaknya tidak banyak bezanya dengan wanita elit di negara kita atau di negara-negara lain.

Satu lagi penjelasan, apabila digunakan kalimah قالَ, ia hendak memberi isyarat bukan para wanita itu sahaja yang berkata-kata, akan tetapi termasuk juga ramai orang termasuk juga lelaki. Kerana pembantu rumah bukannya semua perempuan, bukan? Ada sahaja yang lelaki. Akan tetapi penekanan diberikan kepada kumpulan wanita elit نِسوَةٌ itu kerana mereka yang menjadi subjek kisah ini. Penekanan lagi apabila disebut نِسوَةٌ فِى ٱلمَدِينَةِ iaitu merujuk kepada wanita elit yang hidup mereka di bandar.

Di dalam ayat sebelum ini telah disebut Menteri kanan mengarahkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya melupakan perkara yang terjadi itu. Jangan disebut-sebut lagi. Kalau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun disuruh begitu, maka tentu orang lain juga termasuk para hamba dan pengasuh. Akan tetapi mulut tempayan boleh ditutup, mulut manusia tidak boleh. Maka tentulah ada yang bercakap-cakap dari mulut ke mulut walaupun Whatsapp belum ada lagi. Maka sampailah ke telinga isteri-isteri menteri-menteri yang lain. Begitulah sudah menjadi viral dalam kalangan mereka dan bila mereka bertemu, tentulah perkara itu diperbincangkan. Tidak mustahil juga isteri Al-Aziz itu sendiri yang bocorkan, iaitu dia sendiri yang bercerita kepada kawan-kawannya.

ٱمرَأَتُ ٱلعَزِيزِ تُرٰوِدُ فَتَٮٰهَا عَن نَّفسِهِۦ‌

“Isteri Al Aziz menggoda hambanya yang muda untuk menundukkan dirinya (kepadanya),

Apabila mereka dengar kisah ini, mereka mengutuk dia kerana boleh jatuh cinta dengan kuli pula. Perhatikan kalimah yang digunakan di sini adalah dalam bentuk fi’il mudhari‘ تُرٰوِدُ sedangkan di dalam ayat 23 sebelum ini di dalam bentuk madhi iaitu رٰوَدَت. Ia memberi isyarat yang mungkin perkara itu sedang berlaku. Jadi walaupun telah ditangkap basah, ia masih tetap berlaku lagi agaknya.

Kalimah yang digunakan adalah فتى yang merujuk kepada hamba yang muda, bukan budak kecil. Kerana kalau budak, ia dipanggil ghulam غلام. Maknanya ia memberi isyarat yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang pemuda yang gagah ganteng lagi. Apabila digunakan kalimah فتى yang bermaksud muda, mereka membuat perbandingan dengan isteri Al-Aziz itu yang sudah tua! Wanita tua yang sukakan lelaki muda sampai sekarang menjadi bahan ejekan dalam kalangan manusia. Jadi mereka teringin juga hendak lihat bagaimanalah rupanya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu sampaikan boleh seorang wanita bangsawan jatuh cinta kepadanya. Mungkin mereka sudah dengar tentang ketampanan dan akhlak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi mendengar cerita tidaklah sama dengan melihat dengan mata kepala sendiri.

Keadaan ini bahaya kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana bukan seorang sahaja yang perlu dihadapinya tetapi ramai wanita lagi. Dalam ayat ini disebut yang mereka mengutuk isteri menteri itu, tetapi mereka membuat celaan itu supaya mereka pun boleh lihat juga siapakah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Mereka sengaja mengutuk itu adalah rancangan mereka untuk melihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja.

Perhatikan di sini adalah kali pertama suami dan tuan yang telah membeli Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut dengan pangkatnya ٱلعَزِيزِ. Nanti apabila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga telah dilantik menjadi menteri, baginda juga menggunakan gelaran ini di dalam ayat 78. Digunakan gelaran ٱلعَزِيزِ bagi suami wanita itu kerana kedudukannya yang tinggi, yang boleh berbuat apa sahaja di negara itu. ٱلعَزِيزِ juga adalah salah satu nama Allah yang bermaksud Dia maha berkuasa dan boleh buat apa sahaja tanpa boleh ditolak oleh mana-mana makhluk. Al-Aziz yang kita sedang bincangkan ini tentunya seorang yang sangat berkuasa dan kita telah katakan dia orang No 2 di dalam negeri Mesir ketika itu. Sekiranya dia mengeluarkan arahan, tidak ada yang boleh membantahnya kecuali raja sahaja. Jadi ada persamaan yang kita gunakan untuk lebih memahami pangkat lelaki ini. Akan tetapi istilah ٱلعَزِيزِ ini juga digunakan oleh kumpulan wanita itu sebagai cercian juga. Lihatlah kedudukannya begitu punya hebat, namun kalah dengan isteri sendiri. Dia gagal untuk mengawal isterinya sendiri.

Jadi نِسوَةٌ فِى ٱلمَدِينَةِ adalah isteri kepada para pembesar juga tetapi tidaklah sampai ke pangkat ٱلعَزِيزِ itu. Mereka nampak sekarang ada peluang untuk menjatuhkan ٱلعَزِيزِ itu dengan isterinya sekali. Biasalah kadangkala para pemimpin dijatuhkan dengan skandal yang kadang-kadang melibatkan pasangan mereka. Kerana itu kita biasa dengar berita tentang projek kerajaan yang diberikan bukan kepada pemimpin itu sendiri tetapi kepada pasangan mereka (isteri atau suami). Jadi apabila digunakan kalimat ٱمرَأَتُ ٱلعَزِيزِ, sebenarnya bukan seorang sahaja yang dikutuk tetapi kedua-duanya sekali kerana skandal isteri atau suami juga akan terpalit kepada pasangannya juga.

قَد شَغَفَهَا حُبًّا‌

sesungguhnya cintanya kepadanya itu adalah sangat mendalam.

Kalimah شَغَفَ digunakan untuk mengatakan cinta yang teramat. Ia daripada kata dasar ش غ ف yang bermaksud kesan secara mendalam; kesan sampai ke dalam jantung; inspirasi (dengan cinta yang ganas), cinta yang ghairah. Jadi شَغَفَ adalah jenis cinta yang memberi kesan mendalam terhadap hati (“love so much that it hurts”). Ada yang mengatakan ia adalah selaput yang meliputi hati. Jadi perasaan hendakkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu telah meliputi hati wanita itu. Mereka kata wanita itu cinta sampai sudah menjadi gila sampai angau. Mereka kata isteri Al-Aziz itu angau sangat sampai sanggup melakukan perkara dalam kelambu dengan kuli sendiri.

إِنَّا لَنَرَٮٰهَا فِى ضَلَـٰلٍ مُّبِينٍ

Sesungguhnya kami memandangnya dalam ketidakwarasan yang nyata”.

Mereka membuat keputusan yang wanita itu tidak waras fikirannya. Harf ل pada لَنَرَٮٰهَا menunjukkan penekanan (taukid). Kemudian ditambah dengan kalimah مُبِينٍ yang bermaksud jelas sangat teruk apa yang berlaku kepada wanita itu. Sampai ke tahap mabuk cinta, sampai sudah tidak boleh berfikir dengan baik, bagaikan hilang kewarasan. Pada mereka, kalau hendak berkenan dengan orang pun dan hendak buat hal, kena munasabahlah sedikit. Takkan dengan kuli pula boleh jadi hal pula. Kalau dengan orang bangsawan, masuk akallah juga. Begitulah perbincangan dan gossip sesama mereka.

Yusuf Ayat 31:

فَلَمَّا سَمِعَت بِمَكرِهِنَّ أَرسَلَت إِلَيهِنَّ وَأَعتَدَت لَهُنَّ مُتَّكَـًٔا وَءَاتَت كُلَّ وٰحِدَةٍ مِّنهُنَّ سِكِّينًا وَقَالَتِ ٱخرُج عَلَيهِنَّ‌ۖ فَلَمَّا رَأَينَهُ ۥۤ أَكبَرنَهُ ۥ وَقَطَّعنَ أَيدِيَهِنَّ وَقُلنَ حَـٰشَ لِلَّهِ مَا هَـٰذَا بَشَرًا إِن هَـٰذَآ إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when she heard of their scheming, she sent for them and prepared for them a banquet and gave each one of them a knife and said [to Joseph], “Come out before them.” And when they saw him, they greatly admired him and cut their hands¹ and said, “Perfect is Allāh!² This is not a man; this is none but a noble angel.”

So distracted were they at the sight of him.
In His ability to create such beauty.

(MALAY)

Maka tatkala wanita itu mendengar cercaan mereka, diundangnyalah wanita-wanita itu dan disediakannya bagi mereka tempat duduk, dan diberikannya kepada masing-masing mereka sebuah pisau (untuk memotong jamuan), kemudian dia berkata (kepada Yusuf): “Keluarlah (nampakkanlah dirimu) kepada mereka”. Maka tatkala wanita-wanita itu melihatnya, mereka kagum kepada (keelokan rupa)nya, dan mereka melukai (jari) tangannya dan berkata: “Maha sempurna Allah, ini bukanlah manusia. Sesungguhnya ini tidak lain hanyalah malaikat yang mulia”.

فَلَمّا سَمِعَت بِمَكرِهِنَّ أَرسَلَت إِلَيهِنَّ

Maka tatkala wanita itu mendengar rancangan mereka, diundangnyalah wanita-wanita itu

Akhirnya sampai juga kata-kata wanita-wanita itu ke telinga isteri al-Aziz itu. Apabila ada huruf ب pada kalimat سَمِعَت بِمَكرِهِنَّ, ia bermakna wanita itu tidaklah mendengar terus ejekan kawan-kawannya itu terhadap dirinya akan tetapi ia telah disampaikan kepadanya. Huruf ب memberi maksud yang tersirat kalau kita tahu. Ia adalah jenis Ba’ Al-Ilsāq (باء الإلصاق). Secara ringkas, Bā’ Al-Ilsāq bermaksud “Ba’ yang menunjukkan perlekatan atau persambungan.” Ilsāq (الإلصاق) secara bahasa bermaksud melekat, melekatkan, menyambungkan, atau menyentuh. Ia menunjukkan yang isteri Al-Aziz itu benar-benar mencurahkan perhatian terhadap apa yang disampaikan oleh mata-mata yang telah menyampaikan maklumat itu kepadanya. Macam melekat sahaja telinganya. Kerana itu kalimah yang digunakan di sini adalah سَمِعَت dan أخبرت kerana seolah-olah dia dengar sendiri kata-kata para wanita itu.

Akhirnya dari mulut ke mulut, dia dapat tahulah yang mereka mencerca tindakannya dan merancang untuk menjatuhkannya. Tentulah dia tidak suka mendengar kata-kata itu dan menyinga agaknya. Maka dia membuat sebuah perancangan yang lain dan kita pun sudah boleh agak yang dia adalah wanita yang cerdik, cerdik ke arah kejahatan. Bak kata pepatah Melayu: “Cerdik tidak dapat dipakai, gila tidak dapat dibuang.” Kalau dalam Pepatah Arab, الذَّكَاءُ يُضِلُّ صَاحِبَهُ إِذَا لَمْ يُرْشَدْ بِالْإِيمَانِ “Kecerdikan akan menyesatkan pemiliknya jika tidak dibimbing oleh keimanan.”

Kenapa pula digunakan بِمَكرِهِنَّ di sini? Kalimah مكر adalah sesuatu rancangan yang dilakukan secara senyap. Kalimah yang digunakan bukan كيد. Ini adalah kerana kalau كيد yang digunakan, tidak ada elemen rahsia di dalamnya dan tidak semestinya untuk rancangan menjatuhkan seseorang. Jadi kalimah مكر yang digunakan dalam ayat ini mengandungi makna tertentu. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu yang niat wanita-wanita itu adalah untuk menjatuhkan wanita itu. Isteri Al-Aziz pun boleh menduga itu adalah rancangan mereka. Dia tahu yang mereka itu semua membuat perancangan untuk menjatuhkan dia dengan memburukkannya. Dia tahu mereka sengaja cakap-cakap supaya berita itu sampai kepadanya. Atau ia bermaksud rancangan para wanita itu yang sengaja cakap dengan kuat supaya isteri Al-Aziz dengar perbualan mereka supaya nanti isteri Al-Aziz ajak mereka datang kerana mereka pun teringin hendak lihat Nabi Yusuf juga!

Ini kerana dalam masa yang sama, golongan wanita elit yang lain itu hairan juga kerana isteri al-Aziz itu boleh sanggup jatuh hati kepada kulinya sendiri. Pada mereka agaknya, kalau hendak ada skandal pun, janganlah dengan hambasahaya sendiri, low class! Jadi celaan mereka itu untuk mengambil kesempatan untuk melihat sendiri rupa paras Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Mereka ingin lihat apa sangatlah Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu sampai boleh seorang perempuan jatuh hati kepadanya. Ini kerana mereka juga tentu telah mendengar desas desus tentang ketampanan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu. Rancangan wanita-wanita itu berjaya kerana isteri al-Aziz itu menghantar utusan untuk menjemput mereka datang ke jamuan di rumahnya.

Akan tetapi punyalah licik rancangan isteri Al-Aziz ini, dia tidak marah mereka, tidak buat kecoh-kecoh, sebaliknya dia jemput mereka beramai-ramai datang ke rumahnya untuk jamuan makan. Kalimah yang digunakan adalah أَرسَلَت iaitu dia menghantar utusan ke rumah mereka. Ini kerana zaman itu bukan ada pejabat pos dan tidak ada whatsapp jadi dia memang suruh hambanya pergi ke rumah-rumah mereka dan jemput datang. Makan-makan sebegini biasa dilakukan oleh mereka kerana begitulah aktiviti orang kaya, bukan ada kerja jadi banyak berhibur sahaja. Jadi mereka pun tidaklah berasa pelik dengan jemputan itu.

وَأَعتَدَت لَهُنَّ مُتَّكَأً

dan disediakannya bagi mereka tempat duduk bersandar,

Wanita itu sediakan tempat yang sesuai supaya mereka boleh nampak dengan jelas apa yang dia hendak lakukan. Dia sediakan مُتَّكَأً iaitu tempat duduk yang selesa dan mewah. Ini seperti yang digunakan oleh ahli syurga seperti yang disebut di dalam Kahf:31

وَيَلبَسونَ ثِيابًا خُضرًا مِّن سُندُسٍ وَإِستَبرَقٍ مُّتَّكِئينَ فيها عَلَى الأَرائِكِ
dan mereka memakai pakaian hijau daripada sutera yang nipis dan sutera tebal yang bersulam; mereka berehat di dalamnya dengan berbaring di atas pelamin-pelamin (yang berhias)

Kalau kita lihat lukisan lama Mesir pun ada dilukis kerusi-kerusi mewah. Sambil dilayan oleh dayang-dayang istana sambil bersandar. Ia adalah tempat duduk yang selesa yang berbantal untuk rehatkan tangan, belakang dan kaki. Mungkin tempat yang tinggi seperti pentas, supaya wanita-wanita yang duduk di bahagian bawah dapat lihat Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berlalu dengan jelas. Dia sengaja hendak menayangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada mereka.

Maka ayat ini menggambarkan kekayaan dan kedudukan golongan elit ketika itu. Bukan sahaja mereka ada pembantu-pembantu yang melayani tetamu, cara makan dan tempat makan pun sudah hebat.

Ada bacaan (qira’at) lain iaitu مُتْكاً (mutkan). Kalau مُتْكاً ia merujuk kepada hidangan buah-buahan seperti limau atau buah sitrus yang perlu dikupas atau dipotong dengan pisau. Situasi ini logik dan munasabah. Apabila mereka disajikan hidangan buah yang perlu dipotong dan pada masa yang sama melihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang sangat tampan, mereka menjadi lalai dan secara tidak sengaja memotong tangan sendiri.

وَءَاتَت كُلَّ وٰحِدَةٍ مِّنهُنَّ سِكِّينًا

dan diberikannya kepada masing-masing mereka sebilah pisau

Dia pastikan setiap seorang daripada mereka ada pisau yang tajam. Pisau itu untuk memotong makanan dan buah-buahan. Hebat rancangan dia. Begitulah hebat Mesir pada waktu itu, makan pun menggunakan pisau. Kalau orang kampung kita sekarang, makan menggunakan pisau pun tidak pandai, sedangkan di Mesir dulu sudah makan seperti orang Barat sekarang.

وَقَالَتِ ٱخرُج عَلَيهِنَّ‌

kemudian dia berkata (kepada Yusuf): “Keluarlah ke hadapan mereka”.

Kemudian dia memanggil Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ keluar. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun keluar kerana berkemungkinan baginda tidak tahu pun apa yang berlaku dan rancangan puannya itu. Tidak pasti bagaimana keadaan itu tetapi cara yang dibuat adalah supaya mereka nampak Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lalu di hadapan mereka dengan jelas. Memang isteri Al-Aziz hendak tayang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada mereka.

فَلَمَّا رَأَينَهُ ۥۤ أَكبَرنَهُ ۥ

Maka tatkala wanita-wanita itu melihatnya, mereka membesarkannya,

Apabila mereka nampak sahaja Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka أَكبَرنَهُ (menyatakan kehebatan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ). Asal erti أَكبَرنَهُ ialah mereka memandangnya besar, atau memandangnya hebat sekali, lebih tinggi dan lebih besar daripada yang mereka kira-kira sebelum itu. Sebab itu kita ertikan kalimah أَكبَر di sini sebagai kagum. Kerana kekaguman timbul ialah apabila seseorang memandang sesuatu pemandangan alam yang amat indah, sambil merasa bahawa diri sendiri tidak dapat mengatasinya, kerana lebih besar daripada dirinya.

Mereka nyatakan dengan perkataan atau perbuatan mereka. Mereka amat terpesona melihat ketampanan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kerana akhlak baginda yang baik yang amat memikat hati. Maknanya, bukan setakat tampan sahaja kerana kadang-kadang kalau tampan pun, tetapi perangai tidak semestinya baik malah menjelekkan. Maka kita tahulah perawakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ secara keseluruhannya amat memikat hati mereka sampaikan mereka terpesona sungguh.

وَقَطَّعنَ أَيدِيَهُنَّ

dan mereka melukai (jari) tangan mereka

Mereka terpegun, mata tidak berkelip dan mereka leka melihat baginda sampai mereka tidak sedar mereka terpotong tangan mereka sendiri. Di sini baru kita tahu kenapa isteri Al-Aziz siap-siap berikan mereka dengan pisau setiap seorang; inilah reaksi yang dia mahukan. Waktu itu tangan mereka sedang memotong makanan, dan bila melihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lalu, mereka terpegun dan ternganga sampai terus juga potong makanan supaya tidak nampak terpegun sangat. Namun mereka tidak tumpukan perhatian semasa memotong, jadi sampai mereka terluka tangan/jari mereka sendiri. Kalimah قَطَّعنَ bermaksud mereka memotong bukan sekali tetapi berkali-kali kerana tidak perasan sakit terpotong jari mereka.

Apabila seorang terluka tangannya, isteri al-Aziz suruh Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang membalut dan yang lain pun hendak juga dibalut oleh Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka mereka yang tidak luka tangan pun telah melukakan tangan mereka supaya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun membalut tangan mereka juga. Sebab itu digunakan kalimah وَقَطَّعنَ, yang bermaksud ‘terus memotong’. Maknanya ada yang sengaja memotong jari mereka sendiri kerana hendak mendapatkan perhatian daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Rancangan isteri Al-Aziz telah berjaya. Sekarang golongan wanita elit itu pun ada kisah buruk tentang mereka. Mereka sebelum ini ada sesuatu yang mereka hebohkan tentang isteri Al-Aziz itu dan sekarang dia pun sudah ada kisah tentang mereka. Dia boleh cerita balik bagi viral bagaimana golongan wanita itu bila nampak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampai terpotong jari mereka!

وَقُلنَ حَـٰشَ لِلَّهِ

dan mereka berkata: “Maha suci Allah,

Kalimah حاشَ ِللهِ digunakan untuk menunjukkan ketakjuban mereka. Kata “حَاشَ” (hāsha) dalam bahasa Arab memiliki makna dasar “jauh” atau “terhindar”. Ketika kata ini digabungkan dengan “لِلَّهِ” (lillāh), yang bererti “milik Allah” atau “demi Allah”, maka frasa “حَاشَ لِلَّهِ” (hāsha lillāh) menjadi ungkapan yang sangat kuat. Ertinya: “Jauh dari itu, demi Allah” atau “Maha suci Allah”. Ini bermakna mereka membesarkan Allah ‎ﷻ juga dalam masa yang sama. Mereka memuji ciptaan Allah ‎ﷻlah kiranya. Atau, mereka mengejek Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana takut sangat kepada Allah ﷻ sampaikan tidak melayan kehendak mereka. Mereka mungkin sudah mengusik-ngusik baginda dan hendak pegang-pegang, akan tetapi baginda tidak melayan mereka dan menghalang mereka. Maka mereka kata seperti: ‘Amboi, takut sangat kat Allah dia ni!’

Walaupun begitu bukanlah ini bermakna mereka ini beriman kerana mereka ini kafir. Namun mereka kenal juga Allah ﷻ dan ini tidak pelik. Musyrikin Mekah pun kenal juga Allah ﷻ tetapi mereka tetap melakukan kesyirikan.

ما هٰذا بَشَرًا إِن هٰذا إِلّا مَلَكٌ كَريمٌ

tidaklah orang ini macam manusia. Sesungguhnya ini tidak lain adalah malaikat yang mulia”.

Mereka kata hebat sangat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampaikan bukan tahap manusia lagi, malah sudah mencapai tahap malaikat. Malak digambarkan sebagai makhluk yang indah, gagah tidak ternoda oleh dosa dan keburukan. Mereka kata, ini bukan manusia kerana tampan dan akhlak yang amat baik. Juga mereka tahu yang baginda bersifat mulia kerana tidak melakukan dosa dengan isteri al-Aziz, sedangkan jika baginda inginkan sesiapa sahaja, tentu senang sahaja baginda boleh dapat. Malah apabila mereka mengusik baginda, baginda tidak hirau sahaja dan tidak langsung melayan mereka.

Jadi hebat sangat baginda itu pada mata mereka. Kalau hendak dikatakan baginda manusia, mana cacatnya sebagai manusia? Kelengkapan diri dan tubuhnya benar-benar membuat semua yang melihatnya kagum, kerana ideal sekali. Pada mereka hanya malaikatlah agaknya yang tiada cacatnya, macam Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Ayat ini mengajar kita yang masyarakat Mesir ketika itu ada pengertian tentang malaikat. Sebagaimana mereka tahu juga tentang Allah ﷻ, mereka juga tahu tentang malaikat nampaknya.

Sesetengah ulama’ seperti Fakhrruddin ar-Razi berpendapat bahawa para undangan itu terpesona dengan pancaran cahaya kenabian Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menghiasi peribadi baginda. Mereka melihat pada diri baginda itu ada sifat-sifat malaikat yang tidak memerlukan seks dan malah tidak menyapa pun mereka, buat tidak tahu sahaja.

Soalan Kuiz (10 Soalan Pendek)

Sila jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat.

Apakah perbezaan makna antara kalimah “نِسوَةٌ” dan “نساء” menurut konteks ayat 30?
Mengapakah kalimah قالَ (kata kerja untuk lelaki) digunakan untuk merujuk kepada perbuatan berkata-kata oleh sekumpulan wanita (نِسوَةٌ) dalam Ayat 30?
Apakah maksud kalimah “تُرٰوِدُ” (fi’il mudhari’) dalam Ayat 30 berbanding dengan “رٰوَدَت” (fi’il madhi) dalam ayat sebelumnya?
Bagaimanakah kumpulan wanita elit kota itu cuba merendahkan isteri Al-Aziz melalui perbincangan mereka?
Apakah makna “قَد شَغَفَهَا حُبًّا‌” dan bagaimana ia digambarkan dalam tafsir?
Bagaimana isteri Al-Aziz menggunakan “مَكرِهِنَّ” (rancangan senyap) wanita-wanita kota untuk keuntungannya sendiri?
Apakah tujuan isteri Al-Aziz menyediakan “مُتَّكَأً” dan pisau kepada setiap wanita dalam jamuan itu?
Mengapa wanita-wanita itu melukai tangan mereka sendiri apabila melihat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ?
Apakah maksud “حَـٰشَ لِلَّهِ” dalam konteks reaksi wanita-wanita itu?
Apakah implikasi daripada pernyataan wanita-wanita itu bahawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ “bukanlah manusia, melainkan malaikat yang mulia”?

Glosari Istilah Penting

نِسوَةٌ (Niswah): Kumpulan wanita elit atau bangsawan di kota yang mempunyai agenda atau niat yang sama; berbeza dengan “نساء” (nisa’) yang merujuk kepada wanita secara umum.
مُتَّكَـًٔا (Muttaka’an): Tempat duduk bersandar yang selesa dan mewah, sering digunakan dalam konteks ahli syurga atau golongan elit.
حَـٰشَ لِلَّهِ (Hāsha Lillāh): Maha suci Allah atau Jauh dari itu, demi Allah; ungkapan ketakjuban yang kuat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 November 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Al-Qur’an yang telah Didekatkan (Mohd Dzul Khairi)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 27 – 29 (Penyekatan Maklumat)

Yusuf Ayat 27: Sambung hujah lelaki ini yang menjadi bukti jelas Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak bersalah.

وَإِن كَانَ قَمِيصُهُ ۥ قُدَّ مِن دُبُرٍ فَكَذَبَت وَهُوَ مِنَ ٱلصَّـٰدِقِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But if his shirt is torn from the back, then she has lied, and he is of the truthful.”

(MALAY)

Dan jika bajunya koyak di belakang, maka wanita itulah yang dusta, dan Yusuf termasuk orang-orang yang benar”.

وَإِن كَانَ قَمِيصُهُ ۥ قُدَّ مِن دُبُرٍ فَكَذَبَت

Dan jika bajunya dikoyak di belakang, maka wanita itulah yang dusta,

Sebaliknya, jikalau baju itu koyak di bahagian belakang, maka wanita itu yang berdusta – kerana ini menunjukkan yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang lari dan wanita itu yang mengejar baginda dari arah belakang dan dialah yang menarik baju itu sampai terkoyak.

وَهُوَ مِنَ ٱلصَّـٰدِقِينَ

dan dia (Yusuf) termasuk orang-orang yang benar”.

Lihat semula bahagian baju yang terkoyak itu. Kalau benar koyak dari belakang, maka yang benar adalah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kalau perasan, hujung dua ayat ini tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sama ada baginda مِنَ الكٰذِبينَ atau مِنَ ٱلصَّـٰدِقِينَ. Sekiranya baju koyak di hadapan, baginda مِنَ الكٰذِبينَ; jikalau baju koyak di belakang, مِنَ ٱلصَّـٰدِقِينَ. Tidak disebut pun tentang perempuan itu menipu atau benar. Ini adalah kerana baginda yang sedang dihakimi sekarang, jadi penilaian adalah tentang baginda.

Daripada kata-kata lelaki ini, maka nampak jelaslah yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak bersalah. Begitulah cara keadilan ditegakkan dengan bukti dan pemikiran yang kritis. Maka bagi pihak berwajib seperti polis dan mahkamah, eloklah mengambil tauladan ini supaya dapat meningkatkan penyiasatan dan penghakiman. Gunakanlah apa cara sahaja untuk mencari kebenaran dalam mana-mana kes, terutama sekali sekarang sudah ada banyak kemajuan dalam ilmu sains jenayah. Jangan hanya percayakan kata-kata manusia sahaja yang dengan mudah menuduh. Tuduhan palsu dari zaman dahulu lagi sudah ada seperti yang kita sedang perhatikan daripada wanita isteri Al-Aziz ini.

Perhatikan lelaki yang menjadi saksi di dalam ayat ini memberikan bukti jenis aqli (rasional) dan pemikiran, bukan pandangan saksi. Ayat ini juga menjadi dalil bahawa qarinah (atau bukti keadaan – circumstantial evidence) boleh digunakan dalam mahkamah, termasuk di Mahkamah Syariah di Malaysia. Konsep qarinah ini diiktiraf dalam sistem perundangan Islam dan telah diterapkan dalam perundangan di Malaysia. Dalam sistem kehakiman, bukti terbahagi kepada dua jenis utama:

Bukti Langsung (Syahadah atau Iqrar): Ini adalah bukti yang secara langsung menunjukkan suatu fakta, seperti pengakuan (iqrar) atau kesaksian mata (syahadah).
Bukti Keadaan (Qarinah): Ini adalah bukti tidak langsung, di mana suatu fakta disimpulkan melalui keadaan sekeliling yang berkaitan. Ia adalah tanda-tanda atau petunjuk yang logik dan kuat.

Para ulama Islam sering menggunakan qarinah dalam membuat keputusan. Contohnya, hukuman rejam yang dijatuhkan ke atas wanita yang hamil tanpa suami dianggap sebagai qarinah yang kuat bahawa dia telah melakukan zina, walaupun tanpa saksi mata.

Walaupun qarinah diterima, para ulama berbeza pendapat tentang sejauh mana ia boleh digunakan, terutamanya dalam kes-kes hudud dan qisas yang melibatkan hukuman berat.

Perbezaan Pandangan: Ada ulama yang berpendapat qarinah tidak boleh digunakan untuk menjatuhkan hukuman hudud kerana ia memerlukan bukti yang sangat pasti (yaqin). Walau bagaimanapun, pendapat lain menyatakan bahawa jika qarinah itu sangat kuat dan meyakinkan sehingga mencapai tahap yaqin (keyakinan mutlak), ia boleh digunakan.
Penggunaan Dalam Kes Ta’zir: Majoriti ulama bersetuju bahawa qarinah boleh digunakan sepenuhnya dalam kes ta’zir (hukuman yang tidak ditetapkan secara spesifik oleh syarak) dan kes-kes sivil.

Yusuf Ayat 28:

فَلَمَّا رَءَا قَمِيصَهُ ۥ قُدَّ مِن دُبُرٍ قَالَ إِنَّهُ ۥ مِن ڪَيدِكُنَّ‌ۖ إِنَّ كَيدَكُنَّ عَظِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So when he [i.e., her husband] saw his shirt torn from the back, he said, “Indeed, it is of your [i.e., women’s] plan. Indeed, your plan is great [i.e., vehement].

(MALAY)

Maka tatkala suami wanita itu melihat baju gamis Yusuf koyak di belakang berkatalah dia: “Sesungguhnya (kejadian) itu adalah di antara tipu daya kamu, sesungguhnya tipu daya kamu adalah besar”.

فَلَمَّا رَءَا قَمِيصَهُ ۥ قُدَّ مِن دُبُرٍ

Maka tatkala suami wanita itu melihat baju Yusuf koyak di belakang,

Dan memang ternyata apabila dilihat pada baju, ia koyak di bahagian belakang. Juga kalimah رَءَا boleh juga digunakan oleh pandangan hati dan akal. Ia bermaksud menteri itu akhirnya faham situasi sebenar setelah diberikan hujah oleh lelaki yang daripada keluarga isterinya itu. Maka tahulah menteri itu, siapakah yang bersalah. Akan tetapi yang menghairankan, apabila dia sudah tahu, dia tidak menghukum isterinya pula. Jadi kita cuba kupas agaknya apa yang bermain di dalam fikirannya.

قالَ إِنَّهُ مِن كَيدِكُنَّ

Dia berkata: “Sesungguhnya (kejadian) itu adalah di antara tipu daya kamu,

Ayat yang kita sedang bincangkan ini mungkin agak sensitif terutama sekali kepada orang perempuan. Namun begitu, kita perlu jujur dalam menyampaikan ilmu. Kalau ada perbincangan yang telah ada tentang sesuatu ayat itu relevan dengan kehendak kita untuk faham ayat-ayat Allah, maka kita kena sampaikan. Di dalam ayat ini disebut yang menteri itu cuma menegur sifat perempuan yang memang selalu buat begitu. Tiada nada ragu dan marah di dalam kata-katanya ini. Jadi mungkin dia ini jenis suami yang tidak ada rasa cemburu dengan isterinya, mungkin dia tidak kisah, tidak ada rasa sayang sangat kepada isterinya itu. Atau, mungkin juga dia adalah seorang yang sangat pemaaf, mungkin juga.

Atau, dia seorang ahli politik, lebih mementingkan pandangan orang awam terhadap dirinya. Malulah dia kalau berita itu tersebar merata. Contohnya orang boleh kritik dia: Bagaimana orang hendak percaya kalau dia menjadi Menteri Kewangan, rumah sendiri pun tidak boleh diurus? Maknanya sebagai ahli politik, dia lebih mementingkan statusnya di mata manusia berbanding kes isterinya yang suka kepada lelaki lain. Itu semua tolak tepi janji pilihanraya nanti, aku diundi lagi. Begitu bukan, ahli politik zaman sekarang pun? Mereka bukan kisah susah payah orang lain, asalkan mereka tetap terpilih lagi. Mereka tidak kisah menjatuhkan nama baik orang lain, asalkan nama mereka suci murni dan dipandang tinggi. Bermacam-macam taktik ahli politik akan buat supaya mereka dipandang orang baik, orang warak. Pernah sekali saya hendak solat Jumaat dan kebetulan ada ahli parlimen sekali di saf hadapan. Saya perhatikan dengan pelik pekerjanya yang sibuk mengambil gambar tuannya si ahli parlimen itu sedang solat Jumaat bermula dengan angkat takbir! Tentu untuk dimasukkan ke media sosial mereka. Betapa pentingnya untuk dipamerkan kepada masyarakat: Tengoklah waraknya ahli parlimen ini wahai manusia!

Maka akhirnya dia cuma kata perempuan memang selalu membuat rancangan. Akan tetapi apakah yang dimaksudkan dengan dhomir ه di dalam إِنَّهُ ini? Mungkin ia merujuk kepada rancangan wanita itu yang menggunakan drama dan tangisan untuk menyelamatkan dirinya. Dalam kes isterinya itu, walaupun telah ‘terkantoi’ di muka pintu, akan tetapi cepat sahaja dia menyalahkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ada sahaja akalnya. Maka ini mengajar kita supaya jangan terus senang percaya kepada orang perempuan. Juga mengajar orang perempuan supaya jangan ambil kesempatan.

Namun perhatikan, dia bukan khusus bercakap tentang isterinya itu sahaja tetapi ditujukan kepada semua wanita kerana kalimah yang digunakan adalah كَيدِكُنَّ (kalian wanita). Maknanya perkara ini adalah satu perkara yang umum yang telah diketahui selalu dilakukan oleh para wanita. Jadi nampaknya dia hendak meringankan kesalahan isterinya itu. Kerana kalau ramai orang buat, tidaklah teruk sangat isterinya itu.

إِنَّ كَيدَكُنَّ عَظيمٌ

sesungguhnya tipu daya kamu adalah besar”.

Menteri itu kata, semua perempuan macam itu. Ada sahaja hal dengan mereka yang menyusahkan orang lain. Ada sahaja tipu daya mereka untuk menyelamatkan diri sendiri dan dapat untung. Tindakan mereka dan kata-kata mereka sukar untuk difahami. Mereka juga berselindung di sebalik rupa yang lemah dan lembut sampaikan orang boleh tertipu. Begitulah oleh kerana mereka tidak ada kekuatan tubuh badan, maka mereka menggunakan tangisan dan pujuk rayu.

Juga perhatikan kata-katanya ini yang dinaqalkan oleh Allah ‎ﷻ. Kalimah yang digunakan adalah kalimah عَظيمٌ (besar, hebat) dan sekarang bandingkan dengan tipu daya syaitan pula seperti disebut di dalam Nisa:76

إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطٰنِ كَانَ ضَعِيفًا
sesungguhnya tipu daya Syaitan itu adalah lemah

Perhatikan tipu daya syaitan yang kita sangka sudah hebat itu pun dikatakan ضَعِيفًا (lemah) sedangkan tipu daya orang perempuan dikatakan عَظيمٌ! Begitulah besarnya kerosakan dalam dunia ini disebabkan oleh wanita. Ada keluarga porak peranda, ada syarikat runtuh begitu sahaja dan ada negara berperang kerana perempuan! Kerana itu kalau perempuan bermaharajalelawati (saya reka istilah baru), habislah!

Wah, kalau wanita yang sedang membaca tafsiran ini, tentu rasa tidak selesa, bukan? Tentu rasa tidak mahu teruskan membaca kerana keras sangat tafsirannya. Sabar dahulu kerana walaupun pendapat ini ada di dalam kitab tafsiran ulama’, akan tetapi ia dikritik. Perhatikan siapa yang berkata di dalam dua ayat ini. Kalau ayat Nisa’:76 itu adalah kata-kata Allah sedangkan kata-kata dalam ayat Surah Yusuf ini (إِنَّ كَيدَكُنَّ عَظيمٌ) adalah kata-kata Al-Aziz itu sahaja dan bukannya kalam Allah. Allah ‎ﷻ cuma naqalkan kata dia sahaja dan tidak semestinya benar semuanya. Takkanlah semua wanita buruk sedangkan kalau wanita itu solehah, maka itulah nikmat yang besar seperti sabda Rasulullah ﷺ. Hadith ini diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

عَن عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: الدُّنْيَا مَتَاعٌ، وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ
“Daripada Abdullah bin ‘Amr رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, sesungguhnya Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Dunia ini adalah perhiasan, dan sebaik-baik perhiasan dunia adalah wanita yang solehah.'”

(Riwayat Muslim No. 1467)

Jadi bukanlah semua wanita mempunyai tipu daya yang merbahaya. Kalau wanita itu jujur, maka janganlah terasa pula. Tambahan pula Al-Aziz ini kata كَيدَكُنَّ yang merujuk kepada wanita, tetapi wanita yang mana? Adakah semua wanita? Kalimah كُنَّ merujuk kepada kumpulan wanita yang spesifik kerana dia tidak kata كَيدَ النسأ. Jadi kita boleh katakan yang dia sebenarnya merujuk kepada wanita-wanita elit di negerinya itu. Mereka itu yang sama sahaja dan ada sahaja hal dengan mereka. Kerja mereka adalah merancang bagaimana mereka akan dapat apa yang mereka inginkan, tidak kira apa kesannya terhadap orang lain.

Kata-kata suaminya ini agak menghairankan; sudah terang-terang isterinya bersalah akan tetapi seolah-olah dilepaskan begitu sahaja. Kalau suami lain yang menghadapi perkara ini, tentu mereka sudah marah habis. Perhatikan dia tujukan semua perempuan begitu dan tidak khusus kepada isterinya itu. Seolah-olah ia sebagai satu pembenaran, iaitu perempuan itu buat begitu kerana memang semua perempuan pun begitu juga. Jadi tidak salah kalau kita tertanya: kenapa dia begitu? Berkemungkinan, kerana dia seorang ahli politik dan dia juga ada kesalahan dia sendiri (seperti tidak mengendahkan isterinya itu selama ini). Atau entah dia sendiri juga ada rahsia yang isteri dia simpan, jadi dia sendiri takut dengan isterinya itu. Oleh kerana dia seorang pemimpin dan dikenali dalam masyarakat, dia takut namanya terpalit dengan skandal dan dia jadi bahan ejekan dalam masyarakat pula. Maka dia hendak senyapkan sahaja perkara ini supaya habis di sini sahaja.

Atau, kemungkinan juga dia terlalu cintakan isterinya itu, sampai kesalahan isterinya itu dimaafkan atau ditoleransi asalkan isterinya tidak meninggalkannya. Atau, dia mungkin juga takut dengan isterinya itu. Maka al-Aziz itu boleh dianggap sebagai dayus kerana tidak menghukum isterinya. Keadaan di Mesir pada masa itu adalah para isteri menguasai suami. Keadaan zaman sekarang, bagaimana agaknya? Itulah orang kata Geng Takut Bini (GTB). Kalau dia tidak kisah akan apa yang terjadi dengan isterinya itu, dia adalah seorang yang dayus dan dayus tidak akan masuk syurga. Perhatikan hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

ثَلَاثَةٌ لَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ، وَلَا يَنْظُرُ اللَّهُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ: الْعَاقُّ بِوَالِدَيْهِ، وَالْمَرْأَةُ الْمُتَرَجِّلَةُ، وَالدَّيُّوثُ، وَثَلَاثَةٌ لَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ: الْمُدْمِنُ الْخَمْرِ، وَالْعَاقُّ بِوَالِدَيْهِ، وَالدَّيُّوثُ
“Tiga golongan yang tidak akan masuk syurga, dan Allah tidak akan memandang kepada mereka pada Hari Kiamat: Anak yang derhaka kepada kedua ibu bapanya, wanita yang menyerupai lelaki, dan dayus. Dan tiga golongan yang tidak akan masuk syurga: Peminum arak, anak yang derhaka kepada kedua ibu bapanya, dan dayus.”

Riwayat An-Nasa’i No. 2562. Status: Hadith ini dinilai sebagai hasan (baik) oleh sebahagian ulama hadith.

Beberapa riwayat lain juga menyebutkan maksud dayus, seperti yang disebutkan dalam hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad:

قَالَوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا الدَّيُّوثُ؟ قَالَ: “الَّذِي لَا يُبَالِي مَنْ دَخَلَ عَلَى أَهْلِهِ”
“Para sahabat bertanya: ‘Wahai Rasulullah, apakah maksud dayus?’ Baginda menjawab: ‘Iaitu seorang lelaki yang tidak mengambil berat (tidak kisah) siapa yang masuk (bergaul) dengan ahli keluarganya.'”

(Musnad Ahmad No. 5372) Status: Sahih (Al-Albani)

Syarah: Hadith-hadith ini jelas menunjukkan bahawa sifat dayus adalah satu dosa besar yang boleh menghalang seseorang daripada masuk syurga, dan ia merujuk kepada sikap seorang lelaki yang membiarkan ahli keluarganya terjebak dalam maksiat tanpa rasa cemburu atau ambil peduli. Berdasarkan hadith ini dan penjelasan para ulama, istilah dayus membawa beberapa maksud penting:

1. Tidak Mempunyai Sikap Cemburu (Ghirah): Cemburu yang dimaksudkan di sini adalah cemburu yang terpuji dalam menjaga kehormatan diri, isteri, dan ahli keluarga daripada perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah ‎ﷻ.
2. Membelakangkan Maksiat: Seorang dayus adalah lelaki yang tidak kisah apabila melihat ahli keluarganya (isteri, anak perempuan, ibu, atau adik-beradik perempuan) melakukan maksiat atau perbuatan haram.
3. Membiarkan Aurat Terbuka: Dia membiarkan ahli keluarganya mendedahkan aurat, bergaul bebas dengan lelaki bukan mahram, atau terlibat dalam pergaulan yang boleh menimbulkan fitnah.

Yusuf Ayat 29:

يُوسُفُ أَعرِض عَن هَـٰذَا‌ۚ وَٱستَغفِرِى لِذَنۢبِكِ‌ۖ إِنَّكِ ڪُنتِ مِنَ ٱلخَاطِـِٔينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Joseph, ignore this.¹ And, [my wife], ask forgiveness for your sin. Indeed, you were of the sinful.”

i.e., conceal it and act as if it had not taken place.

(MALAY)

(Hai) Yusuf: “Berpalinglah daripada ini, dan (kamu hai isteriku) mohon ampunlah atas dosamu itu, kerana kamu sesungguhnya termasuk orang-orang yang berbuat salah”.

يُوسُفُ أَعرِض عَن هَـٰذَا‌

(Hai) Yusuf: “Berpalinglah daripada ini,

Sekarang menteri itu berpaling dan bercakap dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Perhatikan di sini dia sebut nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tidaklah dia gunakan panggilan ‘budak’, ‘hamba’ dan sebagainya. Ia memberi isyarat kedekatannya dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Malah tidak ada kalimah يا (wahai) yang hanya menjauhkan antara dia dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka dia terus sebut nama sahaja. Dia nampaknya hendak memujuk Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dia cakap dengan lembut dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan suruh baginda lupakan, maknanya dia hendak mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak bersalah dengannya kerana bukanlah salah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Buat-buat tidak tahu, buat macam biasa sahaja selepas ini seolah-olah tidak apa-apa berlaku.

Kalimah أَعرِض bermaksud berpaling. Dalam ayat ini bermaksud, tutup matalah sahaja, tidak payah kecoh-kecoh, buat senyap sahaja. Maka menteri itu hendak senyapkan keadaan. Jangan sampai isu ini jadi viral pula, jadi habiskan di sini sahaja. Tidak perlu bising-bising dan kecoh-kecoh. Dia pun serba salah juga untuk buat keputusan dalam hal ini. Ini kerana kalau dia ikut nasihat isterinya untuk menangkap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, nanti kisah itu akan tersebar dan pasti ada skandal yang melibatkan isi rumahnya. Namun, pada masa yang sama, dia tidak berani hendak menghukum isterinya kerana takut dengan isterinya itu jadi dia minta Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ buat senyap sahaja, lupakan sahaja apa yang terjadi. Biar habis di sini sahaja, tidak perlu untuk dipanjang-panjangkan lagi.

Melalui ayat ini juga kita boleh kenal yang Al-Aziz ini juga ada masalah. Isterinya tidak baik, dia juga tidak baik kerana dia hendak menutup kebenaran. Begitulah dari dulu lagi ada sahaja orang yang hendak menutup sesuatu isu daripada tersebar kerana hendak menjaga nama, menjaga orang tertentu, tidak mahu rakyat tahu kerana takut rakyat memberontak. Malah yang selalu buat perkara ini adalah orang yang mempunyai kuasa dan wang kerana mereka sahaja yang mampu diamkan pemberita, pekerja dan malah polis juga. Sebagai contoh, banyak kes buli berlaku di sekolah semenjak dulu sampai sekarang dan pihak sekolah selalunya akan berbincang dengan ibu bapa untuk senyapkan sahaja perkara itu. Hasilnya amat buruk sekali kerana kes buli akan berleluasa malah mengakibatkan budak-budak hingusan yang membuli itu selamat dan mereka tidak takut untuk membuli lagi. Budak-budak jahat di sekolah lain pun tidak takut kerana mereka tidak dengar pun pembuli ditangkap dan dihadapkan di mahkamah. Sepatutnya kita mesti jadikan pembuli yang ditangkap sebagai berita utama supaya pembuli takut untuk membuli dan budak yang dibuli berani mendedahkan dia dibuli. Namun begitulah, selagi pembuli diselamatkan dengan tidak didedahkan kisah mereka, selagi itu pembuli akan terus bermaharajalela. Kerana budak-budak akan tetapi menjadi budak-budak dan akan ada sahaja yang hormonnya hendak membuli.

Sekolah dan pendirinya pula takut untuk mendedahkan kes buli yang terjadi kerana mereka mahu mengekalkan rekod sekolah mereka suci murni, seolah-olah tidak ada kes buli. Mereka ini juga jadi ‘enabler’ kepada pembuli juga. Mereka bukannya hendak tegakkan kebenaran, tetapi mahukan nama suci dan tidak dipanggil oleh Jabatan Pendidikan dan menjelaskan kenapa buli boleh berlaku. Kementerian Pendidikan pun dengan tidak bijaknya menawarkan imbuhan kalau seolah sifar buli. Ini akan menyebabkan Cobra effect yang akan menyebabkan pihak sekolah semakin bertekad akan menyembunyikan kes buli di sekolah kerana inginkan imbuhan itu.

Walaupun niatnya untuk senyapkan perkara ini, tetapi bukankah di rumah itu ada ramai lagi yang tahu? Termasuklah pembantu-pembantu rumah yang lain. Bolehkah dia hendak menutup mulut semua orang? Seperti yang kita tahu, skandal memang susah hendak dijaga. Orang memang suka bercerita tentang perkara ini.

وَٱستَغفِرِى لِذَنۢبِكِ‌

dan (kamu hai isteriku) mohon ampunlah atas dosamu itu,

Sekarang dia berpaling bercakap kembali kepada isterinya itu. Perhatikan dia sebelum ini menegur isterinya (mengatakan itu semua adalah tipu helah wanita) dan kemudian dia bercakap dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan sekarang dia kembali menoleh kepada isterinya dan menegurnya kembali. Oleh kerana dia sedar yang isterinya yang bersalah dalam perkara ini, dia suruh isterinya itu bertaubat dan minta maaf kepada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana memang dia yang bersalah. Dia juga perlu minta maaf kepada suaminya.

Kalau kalimah ٱستَغفِرِ, selalunya kita istighfar kepada Allah ‎ﷻ, bukan? Adakah mereka ini beriman? Adakah mereka kenal Allah ‎ﷻ? Ini pun diperbincangkan. Ia tidak mustahil kerana ada sahaja manusia yang kenal Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan akan tetapi mereka masih melakukan syirik juga. Lagi pun kita telah lihat di dalam ayat 23 sebelum ini Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengingatkan wanita itu kepada Allah ‎ﷻ dengan kalimah قَالَ مَعَاذَ ٱللَّهِ‌?

إِنَّكِ ڪُنتِ مِنَ ٱلخَاطِـِٔينَ

kamu sesungguhnya termasuk orang-orang yang berbuat salah”.

Kalimah الخاطِئينَ daripada خطأ (silap). Dalam bahasa Arab, terdapat perbezaan ketara antara dua kata yang membawa maksud “bersalah” atau “berdosa”. Kalimah الْخَاطِئُونَ (al-khāṭi’ūn) yang digunakan ini merujuk kepada orang yang melakukan kesalahan atau dosa dengan sengaja dan sedar dan ia telah dirancang sebelum itu (ada mala fide). Ia menunjukkan niat yang buruk dan kejahatan yang terancang. Ia berbeza kalau digunakan kalimah الْمُصِيبُونَ (al-muṣībūn) yang merujuk kepada orang yang melakukan kesalahan secara tidak sengaja atau tidak disengajakan. Kesalahan itu berlaku tanpa niat yang jahat.

Akan tetapi dia tidaklah mengatakan isterinya bersalah namun sebahagian daripada orang yang bersalah. Maknanya, dia tidak mahu menyalahkan isterinya sahaja. Ramai lagi orang yang buat salah, bukan isterinya sahaja. Maknanya, dia sedang bermain politik kerana dia takut hendak bagi isterinya marah. Memang takut isteri juga dia ini.

Habis Ruku’ 3 daripada 12 ruku’ surah ini.

Kuiz (10 Soalan Pendek)

Arahan: Jawab setiap soalan dalam 2-3 ayat.

Bagaimana koyakan pada baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi bukti penting dalam kes ini?
Apakah perbezaan utama antara bukti langsung (syahadah/iqrar) dan bukti keadaan (qarinah) menurut tafsiran ini?
Berikan satu contoh bagaimana qarinah digunakan dalam perundangan Islam, seperti yang disebutkan di atas.
Mengapa Al-Aziz menyamakan kejadian itu dengan “tipu daya kamu” dan ditujukan kepada “kamu (wanita)” secara umum, bukan hanya isterinya?
Apakah perbandingan yang menarik dibuat antara “tipu daya wanita” dengan “tipu daya syaitan” dalam tafsiran ini?
Sebutkan dua kemungkinan motif yang disebut dalam tafsiran mengapa Al-Aziz tidak menghukum isterinya walaupun jelas bersalah.
Menurut hadis, apakah maksud utama sifat dayus?
Apakah implikasi sifat dayus terhadap seseorang di akhirat?
Mengapakah Al-Aziz menyuruh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk “berpalinglah daripada ini” (melupakan kejadian itu)?
Apakah perbezaan antara kalimah الْخَاطِئُونَ (al-khāṭi’ūn) dan الْمُصِيبُونَ (al-muṣībūn) seperti yang dijelaskan dalam tafsiran?

Glosari Istilah Utama

Al-Aziz (العزيز): Gelaran yang bermaksud “Yang Maha Mulia” atau “Yang Berkuasa”; dalam konteks kisah Yusuf, ia merujuk kepada menteri kewangan Mesir atau pembesar istana.
Qamiş (قميص): Kemeja atau baju.
Aqli (عقلي): Rasional, berdasarkan akal atau pemikiran.
Qarinah (قرينة): Bukti keadaan (circumstantial evidence); tanda-tanda atau petunjuk logik yang kuat yang digunakan untuk membuat kesimpulan tentang suatu fakta.
Syahadah (شهادة): Kesaksian mata.
Iqrar (إقرار): Pengakuan.
Hudud (حدود): Hukuman-hukuman yang telah ditetapkan secara spesifik oleh Syarak (undang-undang Islam) untuk jenayah tertentu.
Qisas (قصاص): Hukuman pembalasan yang setimpal dalam kes jenayah yang melibatkan nyawa atau anggota badan.
Ta’zir (تعزير): Hukuman yang tidak ditetapkan secara spesifik oleh Syarak, yang mana kadarnya ditentukan oleh hakim mengikut budi bicara.
Dhomir (ضمير): Kata ganti nama.
Dhomir ه (hu): Kata ganti nama merujuk kepada sesuatu yang tunggal.
Dayus (ديوث): Seorang lelaki yang tidak mempunyai sifat cemburu (ghirah) dan tidak mengambil berat apabila ahli keluarganya (isteri, anak perempuan, dll.) melakukan maksiat atau perbuatan haram.
Ghirah (غيرة): Sikap cemburu yang terpuji dalam menjaga kehormatan diri dan ahli keluarga.
Mala fide: Niat buruk.
Cobra effect: Kesan yang tidak diingini atau bertentangan dengan niat asal sesuatu insentif, menyebabkan masalah menjadi lebih teruk.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 September 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 25 – 26 (Baju koyak di mana?)

Yusuf Ayat 25: Apa yang berlaku ini adalah ujian daripada Allah ‎ﷻ. Ujian Allah ‎ﷻ menzahirkan sama ada orang itu beriman atau tidak. Memang Allah ‎ﷻ tahu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ beriman, akan tetapi jikalau tidak diuji, maka tidaklah zahirnya iman itu. Maka banyak yang kita belajar daripada kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Supaya kita tahu yang orang beriman pun akan diuji juga. Kadang kita jaga syariat, tidak kacau orang, namun ada sahaja orang kacau kita, bukan? Ini kerana ujian Allah ﷻ.

وَٱستَبَقَا ٱلبَابَ وَقَدَّت قَمِيصَهُ ۥ مِن دُبُرٍ وَأَلفَيَا سَيِّدَهَا لَدَا ٱلبَابِ‌ۚ قَالَت مَا جَزَآءُ مَن أَرَادَ بِأَهلِكَ سُوٓءًا إِلَّآ أَن يُسجَنَ أَو عَذَابٌ أَلِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And they both raced to the door, and she tore his shirt from the back, and they found her husband at the door. She said, “What is the recompense of one who intended evil for your wife but that he be imprisoned or a painful punishment?”

(MALAY)

Dan keduanya berlumba-lumba menuju pintu dan wanita itu menarik baju Yusuf dari belakang hingga koyak dan kedua-duanya mendapati suami wanita itu di muka pintu. Wanita itu berkata: “Apakah pembalasan terhadap orang yang bermaksud berbuat serong dengan isterimu, selain dipenjarakan atau (dihukum) dengan azab yang pedih?”

وَاستَبَقَا البَابَ

Dan mereka berdua berlumba-lumba menuju pintu

Kalimah استَبَقَا bermaksud mereka berdua sama-sama berlumba tetapi tidaklah disebut berlumba apa. Jadi kita andaikan yang mereka dua-dua berlari ke arah pintu. Sebenarnya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berlari ke arah pintu untuk membukanya sedangkan wanita itu berlari ke arah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk menahannya. Akan tetapi Allah ﷻ ringkasnya sahaja di dalam ayat ini dengan sebut kedua-duanya berlari ke arah pintu. Atau mungkin juga wanita itu pun berlari ke arah pintu kerana hendak memastikan ia tetap tertutup. Ini kerana sebelum ini dia telah menutupnya.

Di dalam ayat 23 digunakan kalimah ٱلأَبوٰبَ (pintu-pintu) sedangkan di dalam ayat ini digunakan kalimah البَابَ (satu pintu) sahaja. Ini kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak berjaya membuka pintu-pintu yang banyak itu dan sekarang ia merujuk kepada satu pintu yang terakhir itu. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak membuka pintu dan melarikan dirinya daripada wanita itu, manakala wanita itu berlumba kerana hendak mengejar Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menjauhkan diri. Sama-sama berlumba ke arah pintu tetapi bukan untuk tujuan yang sama.

Ini menunjukkan yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukan sebut sahaja tidak mahu melakukan perkara keji, tetapi baginda juga telah mengambil tindakan. Baginda melarikan diri dan itulah usaha baginda. Perbuatan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini menjadi contoh tauladan kalau ia terjadi kepada kita juga. Maka kita pun jangan pandai cakap sahaja tanpa ambil langkah menyelamatkan diri daripada dosa. Sebagai contoh kalau kita tiba-tiba berada di tempat maksiat, teruslah lari keluar. Janganlah tengok-tengok pula apa yang ada di dalam tempat itu.

Namun bukankah pintu telah dikunci oleh wanita itu? Dan kunci itu mungkin di tangan wanita itu. Jadi kenapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ buat perkara yang nampaknya sia-sia? Maka ini mengajar kita yang kita kena usaha sahaja dan selebihnya serah kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Mungkin Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak dapat membuka pintu itu kerana dikunci akan tetapi dia masih boleh cuba pecahkan atau dia mungkin boleh ketuk pintu itu dengan kuat supaya ada orang luar yang akan dengar. Yang pastinya, kena lakukan sesuatu dan tidak putus asa dan tunggu sahaja. Ada kisah seorang lelaki mukmin yang dipenjara. Setiap hari Jumaat dia akan mandi dan bersiap untuk solat Jumaat dan dia akan pergi ke pintu penjaranya dan berkata: “Ya Allah, ini sahaja yang mampu aku lakukan, selebihnya aku serahkan kepada-Mu”. Maka ini mengajar kita untuk lakukan apa sahaja usaha setakat kemampuan kita. Semoga Allah ‎ﷻ balas usaha kita itu dengan pahala walaupun tujuan akhirnya tidak tercapai. Usahalah setakat kemampuan kita dan berharap supaya Allah ‎ﷻ beri jalan keluar. Percayalah dengan janji Allah ‎ﷻ di dalam Talaq:2

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجعَل لَّهُ مَخرَجًا
Barangsiapa bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar.

وَقَدَّت قَمِيصَهُ ۥ مِن دُبُرٍ

dan wanita itu mengoyak baju Yusuf dari belakang

Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang ke hadapan dahulu dan wanita itu menarik baju Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dari arah belakang sampai baju baginda terkoyak. Kalimah قَدَّت bermaksud koyak ke bawah. Tujuan ditariknya adalah supaya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak lari. Ini adalah kali kedua baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut di dalam surah ini. Kali pertama baju baginda digunakan oleh abang-abangnya konon sebagai bukti baginda telah dimakan serigala.

Baju adalah lambang kepada maruah. Begitulah maruah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dicalar pertama oleh abang-abangnya apabila baju baginda diambil. Sekarang sekali kali maruah baginda dicalar apabila baju baginda dikoyakkan dari belakang. Begitulah ujian yang diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kedua-dua golongan itu yang sepatutnya diharapkan oleh baginda untuk menjaganya, akan tetapi merekalah yang mencalar maruah baginda.

وَأَلفَيَا سَيِّدَهَا لَدَى البَابِ

dan kedua-duanya mendapati tuan wanita itu di muka pintu.

Kalimah أَلفَيا (mereka berdua mendapati) bermaksud mereka mendapati sesuatu yang tidak dicari dan tidak disangka-sangka. Ia tidak sama dengan kalimah وَجَدَ yang digunakan untuk menjumpai sesuatu yang dicari-cari. Maknanya mereka tidak sangka tuan rumah (suami wanita) itu akan ada di rumah. Apabila pintu dibuka, di situ telah berada Al-Aziz, suami wanita itu. Mereka tidak menyangka akan bertemu tuan rumah di pintu itu kerana mungkin dia berada di tempat lain dan lambat lagi baru balik. Kerana itulah wanita itu berani hendak buat apa yang dia buat dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Namun Allah ‎ﷻ takdirkan menteri itu pulang awal dari biasa. Mungkin dia ada barang tertinggal atau apa-apa sebab kerana ia di dalam percaturan Allah ﷻ dan Allah ﷻ yang mahukan ia terjadi.

Soalan: siapa yang menteri itu nampak dahulu? Sudah tentu dia nampak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana baginda yang berada di hadapan dan baginda yang sedang membuka pintu. Sudah sepatutnya menteri itu sudah nampak yang Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mahu lari. Sila ingat fakta ini kerana ia maklumat yang penting nanti.

Penduduk atau rakyat Mesir pada ketika itu (Coptic Christian) memanggil suami mereka dengan panggilan سيّد (setelah diterjemah ke dalam Bahasa Arab). Perkataan سيّد disebut SEKALI SAHAJA di dalam seluruh Al-Qur’an, iaitu pada Surah Yusuf. Ini bermaksud Al-Qur’an begitu tepat sehinggakan panggilan secara adat semasa juga direkod dalam teknik penceritaan di mana tidak mungkin diketahui oleh Arab pada ketika itu. Ini kerana kalimah سيّد tidak digunakan sebagai istilah yang merujuk kepada suami di dalam dunia Arab. Kalimah سيّد asalnya bermaksud ‘tuan’ dan Ibn Asyur berpendapat perkahwinan di Mesir ketika itu menjurus kepada pemilikan suami ke atas isterinya.

Perhatikan juga kalimah yang digunakan adalah سَيِّدَها (tuan wanita itu) kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak dianggap sebagai hamba. Menurut al-Biqa‘i, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang merdeka yang tidak pernah diperbudak. Baginda adalah seorang muslim, dan seorang muslim tidak dimiliki oleh siapa pun kecuali oleh Allah ‎ﷻ.

قَالَت مَا جَزَآءُ مَن أَرَادَ بِأَهلِكَ سُوٓءًا

Wanita itu berkata: “Apakah pembalasan terhadap orang yang bermaksud berbuat serong dengan isterimu,

Perhatikan dalam keadaan sudah terkantoi sebegitu rupa pun, wanita itu tenang sahaja; tanpa malu dan tanpa ditanya dia pandai berkata-kata untuk menyelamatkan dirinya. Dia cepat-cepat bercakap dahulu untuk membersihkan namanya. Inilah salah satu daripada kelicikan wanita yang Allah ‎ﷻ sebut dalam Al-Qur’an. Walaupun yang sebenarnya dia yang dari awal telah menggoda Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tapi dia pula bertindak ‘play victim’ (acah-acah menjadi mangsa). Dia terus tanya suaminya apa yang suaminya akan buat untuk menghukum Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Namun kalimah yang digunakan adalah جَزَآءُ iaitu kalimah yang digunakan untuk balasan baik seperti kita ucap terima kasih جَزَاكَ اللَّهُ خَيْرًا (Semoga Allah membalasmu dengan kebaikan). Jadi dia sedang perli suaminya yang sayang kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ jadi ia seolah-olah cakap: “Ha sekarang ‘balasan baik’ apa untuk dia ni? Kau sayang sangat dia kan? Sekarang tengok apa dia buat!”

Perhatikan dia menggunakan istilah بِأَهلِكَ (dengan isterimu) seolah-olah mencabar kelelakian suaminya itu. Selalu orang lelaki akan jadi marah kalau keluarganya diganggu dan mereka tidak dapat tahan sabar lagi. Ironinya sebelum itu dia tidak bertindak pun sebagai isteri suaminya apabila hendak berselingkuh dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi kali ini dia gunakan istilah isteri pula.

Soalan dia kepada suaminya itu seolah-olah dia yang teraniaya dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula yang bersalah. Dia telah menggunakan teknik mengawal minda. Sebagai contoh, seseorang bertanya kepada orang lain: “Kenapa kau rasa dia buat perkara itu?” Dalam soalan ini, orang yang bertanya itu telah menutup kebarangkalian orang itu tidak buat pun perkara itu. Dia terus buat andaian yang orang itu memang telah membuat perkara itu, cuma sekarang ditanya ‘kenapa’ sahaja. Boleh nampak betapa liciknya soalan wanita ini?

إِلَّآ أَن يُسجَنَ أَو عَذَابٌ أَلِيمٌ

selain dipenjarakan atau (dihukum) dengan seksaan yang pedih?”

Malah lebih hebat lagi, dia siap bagi cadangan lagi kepada suaminya itu untuk terus menghukum Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: sama ada penjarakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atau beri hukuman yang menyakitkan baginda. Dia ada dua tujuan: (1) memesongkan kesalahan daripada dirinya kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan (2) mengajar Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang telah menolaknya. Jadi wanita ini adalah wanita yang jahat, bukannya baik. Maka tidak perlulah hendak letakkan nama anak sebagai Zulaikha untuk nisbahkan kepadanya. Dia bukannya hendakkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masuk penjara tetapi dia gunakan gertakan sahaja supaya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ikut cakapnya. Buktinya nanti kita akan lihat bagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih rela memasuki penjara.

Wanita itu memang sayang kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kerana itu dia dahulukan cadangan dipenjarakan sahaja sebelum disebut azab. Kerana dia mahu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dipenjarakan bukannya lama tetapi sekejap sahaja kerana kalimat yang digunakan adalah يُسجَنَ sahaja. Kalau dia hendak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dipenjarakan lama, maka kalimat lain yang digunakan seperti kata-kata Firaun di dalam Syua’ra:29 yang hendak memenjarakan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ,

قالَ لَئِنِ اتَّخَذتَ إِلٰهًا غَيري لَأَجعَلَنَّكَ مِنَ المَسجونين
Fir’aun berkata: “Sungguh jika kamu menyembah Tuhan selain aku, benar-benar aku akan menjadikan kamu salah seorang yang dipenjarakan”.

SAKSI

Yusuf Ayat 26: Sambungan kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ digoda oleh isteri tuannya. Tadi wanita itu yang terus berkata, sekarang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedang mempertahankan dirinya. Baginda harus mempertahankan dirinya kerana tentu tidak ada sesiapa yang akan pertahankan. Sekiranya ada orang lain yang tahu kisah sebenar, mereka pun tidak berani hendak mempertahankan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana takut hilang kerja atau hilang terus kepala.

قَالَ هِىَ رٰوَدَتنِى عَن نَّفسِى‌ۚ وَشَهِدَ شَاهِدٌ مِّن أَهلِهَآ إِن كَانَ قَمِيصُهُ ۥ قُدَّ مِن قُبُلٍ فَصَدَقَت وَهُوَ مِنَ ٱلكَـٰذِبِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Joseph] said, “It was she who sought to seduce me.” And a witness from her family testified, “If his shirt is torn from the front, then she has told the truth, and he is of the liars.

(MALAY)

Yusuf berkata: “Dia menggodaku untuk menundukkan diriku (kepadanya)”, dan seorang saksi daripada keluarga wanita itu memberikan kesaksiannya: “Jika bajunya koyak di hadapan, maka wanita itu benar dan Yusuf termasuk orang-orang yang dusta.

قالَ هِيَ رٰوَدَتني عَن نَّفسي

Yusuf berkata: “Dia menggodaku untuk menundukkan diriku

Setelah isteri tuan rumah itu menuduhnya hendak merogolnya, maka Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjelaskan keadaan. Memang tuduhan kenalah ada bukti dan sekarang tidak ada bukti yang baginda hendak merogol wanita itu. Perhatikan jawapan yang ringkas dan kita baca pun tenang sahaja dari Nabi Yusuf ini. Bandingkan kalau kita baca tuduhan wanita sebelum ini. Kalau kita baca dengan tajwid yang betul, panjang berjela bunyi ayat قَالَت مَا جَزَآءُ مَن أَرَادَ بِأَهلِكَ سُوٓءًا إِلَّآ أَن يُسجَنَ أَو عَذَابٌ أَلِيمٌ. Perhatikan ada banyak tanda mad di dalam ayat itu.

Maka baginda mesti mempertahankan diri baginda, tidak buat senyap sahaja. Jadi ini mengajar kita yang kita mestilah pertahankan diri dan kemudian serah diri kepada Allah ‎ﷻ dan yakin bantuan daripada Allah ‎ﷻ. Begitulah kita dapat belajar melalui sejarah para ulama’ bagaimana mereka mempertahankan diri mereka walaupun mereka telah dituduh oleh kerajaan sendiri. Tidaklah mereka berdiam diri sahaja. Sebagai contoh kita lihat kisah Ibnu Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ. Beliau adalah seorang ulama yang sentiasa berhadapan dengan fitnah dan tuduhan, bukan sahaja daripada penguasa, tetapi juga daripada ulama sezamannya yang tidak bersetuju dengan pandangan beliau. Beliau dituduh sesat dan dihalang untuk mengajar. Ibnu Taimiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ tidaklah berdiam diri dan berserah kepada takdir sahaja sebaliknya beliau mempertahankan dirinya dengan hujah dan dalil yang kukuh daripada Al-Qur’an dan As-Sunnah. Beliau menulis banyak kitab untuk membantah tuduhan yang dilemparkan kepadanya, seperti kitab “Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah”.

Ketika Imam Asy-Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ berada di Baghdad, beliau dituduh cenderung kepada akidah Syiah. Tuduhan ini dibawa ke hadapan Khalifah Harun Ar-Rasyid. Imam Asy-Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ membela dirinya dengan hujah yang sangat kuat dan logik di hadapan Khalifah. Beliau menjelaskan kesucian akidahnya dan membantah segala tuduhan tersebut. Berkat kepintaran dan keteguhannya, beliau dilepaskan dan tuduhan itu terbatal. Kisah Imam Asy-Syafie رَحِمَهُ اللَّهُ mengajar kita pentingnya ilmu, kefasihan, dan keberanian dalam mempertahankan diri daripada fitnah dan salah faham.

Mempertahankan diri penting bagi pendakwah kerana mereka akan buat kerja dakwah dan mengajar nanti. Kalau imej mereka tercabar, maka nanti kerja dakwah dan pengajaran ilmu mereka akan terganggu. Ada kisah menarik tentang Imam Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ dalam hal ini.

Pada suatu masa, ketika Imam Al-Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ dalam perjalanan untuk menuntut ilmu hadith, beliau membawa bersama sejumlah wang yang banyak iaitu seribu dinar. Wang tersebut dikumpulnya hasil daripada harta yang ditinggalkan oleh bapanya. Beliau menyimpannya dengan baik. Sewaktu dalam perjalanannya, Imam Al-Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ telah berkenalan dengan beberapa orang yang turut sama menuntut ilmu. Salah seorang daripada mereka sebenarnya seorang pencuri. Apabila si pencuri itu menyedari bahawa Imam Al-Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ mempunyai sejumlah wang, dia merancang untuk mencuri wang itu. Namun, dia tidak menemui sebarang wang di dalam beg Imam Al-Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ. Setelah gagal, si pencuri itu cuba menipu. Dia mula menjerit dan menuduh Imam Al-Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ sebagai pencuri dan mengatakan Imam Al-Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ telah mencuri wang miliknya. Apabila dia terus menjerit dan membuat kekecohan, para penumpang lain di dalam kenderaan mereka mula curiga. Imam Al-Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ yang terkenal dengan ketenangan dan kebijaksanaannya, dengan tenang menjawab tuduhan itu. Beliau berkata: “Aku bukan seorang pencuri. Aku tidak pernah mengambil harta sesiapapun.” Namun, si pencuri itu terus berbohong dan menuduh. Untuk membuktikan dirinya jujur, Imam Al-Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ meminta agar beg dan pakaian mereka diperiksa. Apabila beg Imam Al-Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ diperiksa, tiada apa-apa ditemui di dalamnya. Beg si pencuri itu juga diperiksa dan tiada apa-apa ditemui. Pada saat ini, si pencuri itu terkejut. Dia tidak faham bagaimana Imam Al-Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ boleh menyimpan wangnya dengan begitu selamat. Si pencuri itu membuat tuduhan palsu. Apabila Imam Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ disoal siasat oleh rombongan, beliau tahu bahawa wang itu akan ditemui jika beliau membuka pakaiannya. Untuk menjaga nama baik dan integriti beliau sebagai penuntut ilmu hadith, Imam Al-Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ membuat satu keputusan yang sukar. Beliau membuka pakaiannya dan mengambil wang itu, lalu membuangnya ke dalam sungai yang mengalir di bawah mereka. Walaupun wang itu hilang, Imam Al-Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ selamat daripada tuduhan dan maruahnya sebagai seorang ulama tidak tercalar. Tindakan ini menunjukkan bahawa bagi beliau, menjaga nama baik dan kredibiliti dalam menyampaikan hadith Nabi ﷺ adalah jauh lebih penting daripada harta dunia.

Maka begitulah yang dilakukan oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda mesti mempertahankan diri baginda supaya nama baik baginda tidak tercalar kerana nanti baginda akan menjadi seorang Nabi dan mengajar agama Islam. Tentu tidak bagus kalau ada suara-suara yang mengatakan baginda dulu ada melakukan maksiat, bukan? Jadi baginda tekankan yang bukan baginda yang hendak merogol wanita itu sebaliknya isteri tuan rumah itu yang hendak mengubah pendirian baginda untuk berzina dengannya dan kerana itulah baginda lari. Tambahan pula, sudah jelas semasa tuan rumah itu di pintu, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berada di hadapan, bukannya wanita itu.

وَشَهِدَ شاهِدٌ مِّن أَهلِها

dan seorang saksi daripada keluarga wanita itu memberikan kesaksiannya:

Selepas diberikan dengan dua kisah yang berlainan, maka tuan rumah itu kebingungan. Tidak ada yang berani mempertahankan baginda. Tiba-tiba ada seorang yang menjadi saksi dari dalam rumah. Perhatikan Allah ‎ﷻ sebut saksi itu مِن أَهلِها iaitu daripada belah keluarga wanita itu. Kalau daripada sebelah pihak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tentu tidak akan diterima persaksiannya; akan tetapi apabila datang daripada sebelah wanita itu sendiri, maka ia adalah saksi yang kuat. Allah ‎ﷻ beri bantuan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan mendatangkan seseorang yang dapat memberikan idea siapakah yang bercakap benar.

Mungkin ramai yang tertanya-tanya: Siapakah saksi ini? Di dalam Al-Qur’an dan hadith tidak disebut siapakah orang itu. Maka siapakah dia tidak perlu dikisahkan. Banyak kisah sampaikan ada riwayat yang mengatakan ia adalah seorang kanak-kanak yang masih dalam buaian. Berdasarkan hadith dan riwayat-riwayat yang sahih, terdapat beberapa bayi yang telah berkata-kata ketika mereka masih di dalam buaian. Ini adalah mukjizat yang menunjukkan kebesaran Allah ‎ﷻ dan kebenaran ajaran para Nabi. Ada yang mengatakan ada empat bayi yang telah berkata-kata itu adalah:

1. Bayi yang Menyaksikan Kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Ini adalah kisah yang paling relevan dengan perbincangan kita di sini. Dalam ayat ini, kisah ini tidak disebutkan secara jelas, tetapi ia ada disebut di dalam kitab tafsir. Akan tetapi kisah ini tidak ada di dalam hadith yang sahih.

2. Bayi Juraij

Juraij adalah seorang abid (ahli ibadah) dalam kalangan Bani Israil yang bertekad untuk menjadi seorang rahib. Suatu hari, seorang wanita yang dituduh melahirkan anak zina menuduh Juraij sebagai ayah kepada bayinya. Orang ramai marah dan merobohkan tempat ibadah Juraij. Untuk membersihkan namanya, Juraij bertanya kepada bayi itu: “Siapakah ayahmu, wahai bayi?” Bayi itu menjawab dengan izin Allah: “Ayahku ialah seorang penggembala kambing!” Dengan itu, kebenaran terbongkar dan Juraij dibersihkan namanya.

3. Bayi yang Mati Syahid

Ini adalah kisah daripada hadith tentang pemuda yang beriman dan Raja yang zalim (Ashab al-Ukhdud). Seorang wanita solehah yang menggendong bayinya ditangkap oleh raja yang zalim kerana beriman kepada Allah ‎ﷻ. Raja itu menyuruh wanita itu membuang bayinya ke dalam api. Wanita itu pada mulanya ragu-ragu. Tiba-tiba, bayi di dalam gendongannya itu berkata: “Wahai ibuku, bersabarlah! Sesungguhnya engkau berada di atas kebenaran.” Mendengar kata-kata itu, wanita tersebut menjadi berani dan membuang dirinya bersama bayinya ke dalam api, lalu mati syahid.

4. Bayi Firaun (Ibnu Masyitah)

Ini adalah kisah yang terkenal, di mana seorang tukang sikat rambut (Masyitah bukan nama tetapi ia bermaksud ‘tukang sikat) isteri Firaun beriman kepada Allah ‎ﷻ. Apabila keimanannya terbongkar, Firaun mengancam untuk membunuh semua anaknya dengan merebus mereka dalam minyak yang mendidih. Ketika anaknya yang paling kecil hampir dicampak, ibunya ragu-ragu. Pada saat itu, bayi yang masih kecil itu berkata: “Wahai ibu, bersabarlah! Sesungguhnya azab dunia lebih ringan daripada azab akhirat.” Mendengar kata-kata anaknya, wanita tersebut menjadi kuat imannya dan mati syahid bersama anak-anaknya.

Keempat-empat kisah ini adalah mukjizat yang menunjukkan bahawa Allah ‎ﷻ mampu menjadikan sesuatu yang mustahil menjadi mungkin, dan ia menjadi bukti kebenaran agama Islam. Walau bagaimanapun kisah saksi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu tidak dapat dipastikan kerana hadith yang sahih hanya menyebut tiga yang lain. Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari dan Imam Muslim daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi Muhammad ﷺ:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ ﷺ : “لَمْ يَتَكَلَّمْ فِي المَهْدِ إِلَّا ثَلَاثَةٌ: عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ، وَصَاحِبُ جُرَيْجٍ، وَكَانَ فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ رَجُلٌ يُقَالُ لَهُ جُرَيْجٌ… وَالْغُلَامُ.”
“Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Nabi ﷺ bersabda: ‘Tiada yang berkata-kata dalam buaian melainkan tiga orang: Isa bin Maryam, bayi yang bersama Juraij, dan seorang bayi lagi.'”

(Riwayat Al-Bukhari No. 3436, 5068; Riwayat Muslim No. 2550)

Syarah: Hadith ini tidak memperincikan siapakah bayi ketiga. Namun begitu, dalam riwayat lain yang disahihkan oleh Al-Albani رَحِمَهُ اللَّهُ, bayi tersebut dipercayai adalah anak tukang sisir rambut isteri Firaun (anak Masyitah) yang berkata-kata untuk menguatkan iman ibunya. Jadi walaupun saksi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu ada yang sebut seorang bayi yang masih dalam buaian, tetapi tidak dapat dipastikan. Yang pasti, beliau adalah seseorang yang dihormati dan dipercayai dan datang daripada keluarga isteri itu sendiri.

Ada lagi tafsiran lain. Mujahid رَحِمَهُ اللَّهُ mendapat suatu tafsiran bahawa saksi itu bukan manusia, melainkan jin. Asy-Syaukani رَحِمَهُ اللَّهُ membantah keterangan ini dalam Tafsirnya, dengan katanya: “Beliau rupanya lupa memperhatikan bahawa di hujung kata itu di dalam ayat diterangkan bahawa saksi itu ialah keluarga terdekat perempuan itu.

Suatu riwayat daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengatakan: “Saksi itu adalah orang yang bijaksana.” Ditambah oleh Ikrimah رَحِمَهُ اللَّهُ: “Dia bukan anak kecil, tetapi seorang yang bijaksana.” Abu Ja’far an-Nahhas رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan: “Yang lebih dekat ertinya ialah bahawa saksi ini adalah seorang ahli akal yang bijaksana, diajak musyawarat oleh Raja Muda/Menteri, lalu memberikan buah pendapatnya.” Al-Qurthubi رَحِمَهُ اللَّهُ menguatkan tafsiran an-Nahhas ini. Beliau menulis dalam Tafsirnya: “Saksi itu ialah seorang yang bijak. Ahli Hikmat dan berakal budi tinggi, yang selalu diajak musyawarat oleh Raja Muda/Menteri itu dalam hal-hal yang penting, dan dia termasuk keluarga juga oleh isterinya.”

Dari segi bahasa, kalimah شاهِدٌ digunakan bagi saksi yang nampak kejadian yang berlaku. Akan tetapi lelaki ini (sama ada bayi atau tidak), tidaklah berada di dalam bilik ketika kejadian itu. Akan tetapi beliau telah memberikan cadangan yang bernas bagaimana boleh menentukan siapakah yang bercakap benar. Yang kesannya sama seperti seorang yang melihat sendiri kejadian itu. Maka dengan ini, di dalam mahkamah pengadilan, شاهِدٌ itu tidaklah semestinya seorang yang nampak kejadian yang berlaku akan tetapi boleh sahaja bermaksud seseorang yang boleh memberi cadangan untuk sampai kepada kebenaran. Kerana kalau kita hendak juga cari saksi yang melihat di dalam setiap kes, tentu susah kerana banyak kejadian tidak ada pihak ketiga yang menyaksikannya.

إِن كَانَ قَمِيصُهُ ۥ قُدَّ مِن قُبُلٍ فَصَدَقَت

“Jika bajunya dikoyak di hadapan, maka dia (wanita) itu benar

Senang sahaja beliau berkata untuk tahu siapakah yang benar: ‘Lihatlah baju itu koyak di bahagian mana? Kalau koyak di bahagian hadapan, maka wanita itu yang berkata benar. Ini kerana tentu kalau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menyerang wanita itu, dan wanita itu melawan, maka tentulah baju itu koyak di bahagian hadapan.

Kali kedua baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ digunakan sebagai bukti di dalam kisah baginda. Dahulu abang-abangnya menjadikan baju sebagai bukti kepada ayah mereka. Waktu itu baju itu tidak terkoyak (salah satu tafsiran) dan ia menjadi bukti Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak dimakan serigala. Kali ini memang benar baju Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terkoyak dan kali ini ia menjadi bukti lagi yang baginda tidak bersalah.

وَهُوَ مِنَ الكٰذِبينَ

dan dia (Yusuf) termasuk orang-orang yang berdusta.

Kalau benar baju itu koyak di bahagian hadapan, maka Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menipu dan wanita itu yang benar. Namun kalimat yang digunakan di sini bukanlah إنه يكذب (sesungguhnya dia menipu) akan tetapi مِنَ الكٰذِبينَ (termasuk orang-orang yang berdusta) yang bermaksud dia bukannya menipu kali ini sahaja tetapi memang jenis selalu menipu. Jadi kalau begitu, baginda tidak boleh dipercayai dengan apa-apa pun selepas ini kerana memang tidak boleh dipercayai langsung.

Dramatik juga kata-kata lelaki ini, tidaklah terus dia kata: “Tengoklah baju koyak kat mana, maknanya bukan dia menipu ni!” sebaliknya dia cakap agak panjang juga. Mungkin kerana suasana tengah tegang sekarang, jadi dengan bercakap panjang, boleh menenangkan keadaan.

Kuiz (10 Soalan Pendek)

Sila jawab setiap soalan dalam 2-3 ayat.

Apakah maksud kalimah “استَبَقَا” dalam konteks Ayat 25 dan apakah tujuan berbeza Nabi Yusuf A.S. dan wanita itu berlari ke pintu?
Bagaimana Al-Qur’an membezakan kalimah ٱلأَبوٰبَ (pintu-pintu) dan البَابَ (satu pintu) dalam Surah Yusuf ini, dan apa yang ia tunjukkan?
Mengapakah Nabi Yusuf A.S. cuba membuka pintu yang mungkin terkunci, dan apakah pengajaran yang boleh diambil dari tindakan baginda?
Apakah simbolisme baju yang terkoyak dalam kisah Nabi Yusuf ini, dan bagaimana ia telah digunakan dua kali dalam surah ini?
Apakah maksud kalimah أَلفَيا dan bagaimana ia berbeza dengan وَجَدَ dalam Ayat 25?
Bagaimanakah isteri Al-Aziz cuba memanipulasi suaminya sebaik sahaja mereka bertemu di pintu, dan apakah niat tersembunyi di sebalik cadangan hukumannya?
Mengapakah penting bagi Nabi Yusuf A.S. untuk mempertahankan dirinya daripada tuduhan, dan berikan satu contoh dari sejarah ulama yang melakukan perkara yang serupa?
Siapakah saksi yang dimaksudkan dalam Ayat 26, dan mengapa kesaksiannya dianggap kuat walaupun datang dari keluarga wanita itu?
Jelaskan bagaimana cadangan saksi mengenai koyakan baju dapat menentukan siapa yang benar dan siapa yang dusta.
Apakah yang dimaksudkan dengan “qarinah” (bukti keadaan) dan bagaimana kisah ini menjadi dalil penggunaannya dalam perundangan Islam?

Glosari Istilah Penting

Al-Aziz: Gelaran bagi menteri atau bangsawan tertinggi di Mesir pada zaman Nabi Yusuf A.S., juga suami kepada wanita yang menggoda Nabi Yusuf A.S.
جَزَآءُ (Jaza’): Kalimah Arab yang bermaksud “balasan”, boleh merujuk kepada balasan baik atau buruk.
شَاهِدٌ (Shahid): Kalimah Arab yang bermaksud “saksi”.
Qarinah: Bukti keadaan atau bukti tidak langsung, petunjuk yang bersandar pada keadaan sekeliling untuk menyimpulkan kebenaran sesuatu perkara.
Mukjizat: Peristiwa luar biasa yang terjadi melalui para nabi dan rasul sebagai bukti kebenaran kenabian mereka.
Ibn Taimiyyah: Seorang ulama besar Islam yang terkenal dengan ketegasannya dalam mempertahankan akidah dan menolak bid’ah.
Imam Asy-Syafie: Salah seorang daripada empat imam mazhab fiqh yang terkenal dalam Islam.
Imam Al-Bukhari: Salah seorang ahli hadis terkemuka yang menyusun kitab hadis Sahih al-Bukhari.
Ashab al-Ukhdud: Kisah dalam Al-Qur’an tentang orang-orang beriman yang dibunuh dengan dilemparkan ke dalam parit api.
Masyitah: Tukang sikat rambut isteri Firaun yang beriman kepada Allah, kisahnya menjadi teladan kesabaran dan keimanan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 September 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Tafsir Surah Yusuf Ayat 24 (Mengawal kehendak nafsu)

Yusuf Ayat 24: Ini adalah ayat jumlah mu’taridah. Allah ‎ﷻ berhenti di tengah-tengah kisah mereka untuk memberi penjelasan. Maknanya ia adalah sesuatu yang penting yang kita kena fikirkan dan ambil pengajaran. Sekarang kita masuk dalam kisah antara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan isteri Al-Aziz yang rasanya ramai sudah tahu. Apa yang berlaku kita sudah tahu tetapi apa yang di dalam hati mereka, Allah ‎ﷻ sahaja boleh beritahu kita. Maka sekarang Allah ‎ﷻ beritahu apa yang bermain di dalam hati mereka berdua. Cuma ayat ini agak kompleks dan sensitif kerana ia melibatkan kedudukan para Nabi yang maksum. Jadi akan ada banyak pendapat tentang pentafsiran ayat ini.

وَلَقَد هَمَّت بِهِۦ‌ۖ وَهَمَّ بِهَا لَولَآ أَن رَّءَا بُرهَـٰنَ رَبِّهِۦ‌ۚ ڪَذٰلِكَ لِنَصرِفَ عَنهُ ٱلسُّوٓءَ وَٱلفَحشَآءَ‌ۚ إِنَّهُ ۥ مِن عِبَادِنَا ٱلمُخلَصِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And she certainly determined [to seduce] him, and he would have inclined to her had he not seen the proof [i.e., sign] of his Lord. And thus [it was] that We should avert from him evil and immorality. Indeed, he was of Our chosen servants.

(MALAY)

Sesungguhnya wanita itu telah bersungguh dengan Yusuf, dan Yusuf pun bermaksud (melakukan pula) dengan wanita itu andaikata dia tidak melihat tanda (daripada) Tuhannya. Demikianlah, Kami memalingkan daripadanya kemungkaran dan kekejian. Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba Kami yang terpilih.

وَلَقَد هَمَّت بِهِ

Sesungguhnya benar-benar wanita itu telah bersungguh minat dengan dengannya (Nabi Yusuf),

Keinginan isteri menteri itu amat tinggi untuk bersama dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kalimah هَمَّت (bagi wanita) dan هَمَّ (bagi lelaki) daripada kata dasar ه م م yang bermaksud bimbang; berkenaan; penjagaan; prihatin; renungkan sesuatu dalam fikiran; keinginan; meditasi; fikirkan sesuatu; reka bentuk; cemas; rancangan untuk menentang; berniat; tujuan; membuat keputusan; berniat; dijaga. Kalimah هَمَّ di sini bermaksud keinginan yang kuat.

Agaknya kenapa wanita itu mahu sangat kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Adakah kerana baginda seorang yang teramat tampan seperti yang selalu disebut-sebut? Sebenarnya bukan kerana baginda tampan sahaja tetapi kerana akhlak baginda sekali. Baginda seorang yang baik dan selalu menemani wanita itu. Sementara suaminya pula selalu tidak ada di rumah dan dia selalu lihat Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di rumah itu. Maka timbullah rasa sayang terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Jadi ini Allah ‎ﷻ bongkarkan apa yang ada di dalam hati wanita itu. Ini mengajar kita supaya berhati-hati dengan ikhtilat (percampuran lelaki dan wanita). Jangan hendak ada adik angkat apa bagai; jangan hendak dakwah dan mengajar agama ‘one-to-one’ dengan wanita yang bukan mahram kita; jangan melayan chatting di media sosial dan lain-lain.

Begitulah yang terjadi apabila suami selalu tidak ada di rumah. Kalau tidak kuat iman, mulalah hendak mencari orang lain, bukan? Perkara ini biasa kerana seorang wanita memerlukan perhatian daripada seorang lelaki. Kalau tidak diberikan perhatian oleh lelaki yang sepatutnya, mereka akan mencari orang lain. Sebab itulah seorang isteri hendaklah diberikan perhatian oleh suaminya; seorang anak perempuan kecil juga harus diberi perhatian oleh bapanya – kalau tidak, mereka akan isikan kekosongan itu dengan lelaki lain – sebab itulah kita boleh lihat bagaimana budak-budak perempuan sekarang kecil lagi sudah ada teman lelaki di sekolah. Ini adalah kerana bapa mereka tidak memberikan perhatian kepada mereka sampaikan mereka mencari-cari perhatian daripada lelaki lain – tidak kisahlah kalau yang mengisinya adalah budak hingusan lagi. Asalkan ada lelaki yang beri perhatian kepada mereka, mereka akan tertarik dan rasa selamat.

Suami pun kena faham perkara ini. Jangan sibuk dengan kerja dan hobi main bola dan memancing sahaja. Sekali sekala kena beri perhatian kepada isteri. Ini kerana kalau mereka tidak mendapat cukup perhatian daripada suami, akan ada masalah nanti. Ada kemungkinan, mereka akan mencari perhatian daripada orang lain. Maka kena luangkan masa dengan isteri sebelum mereka berasa bosan. Apabila sudah jadi begitu, mereka akan mula buat perangai. Maka ketahuilah yang para isteri memerlukan masa dan perhatian daripada suami mereka. Jika kita berada di rumah, tanyalah tentang diri mereka, apa mereka buat, apa yang mereka hendak dan sebagainya – janganlah sibuk dengan komputer buat kerja dan main “handphone” sahaja. Sekali sekala bawa mereka jalan berkelah dan berkelana.

Begitulah pengajaran yang kita boleh ambil daripada kisah ini kerana kisah ini menyentuh juga tentang psikologi manusia. Al-Qur’an bukan sahaja sentuh tentang hukum tetapi juga sentuh tentang kehidupan dan pemikiran manusia. Ini adalah kerana Al-Qur’an memang hebat dan kita akan dapat tahu kalau kita belajar tafsir dan tadabbur Al-Qur’an selalu.

وَهَمَّ بِهَا

dan (Nabi Yusuf) pun berkeinginan dengan wanita itu

Bahagian inilah yang menjadi kontroversi dalam bidang tafsir. Kalimat وَهَمَّ بِها (dan dia pun berkeinginan kepada wanita itu) memberitahu kita yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun ada perasaan juga terhadap wanita itu. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah seorang lelaki yang normal dan wanita itu pun memang mahukan baginda. Tentulah baginda ada nafsu juga kerana baginda juga seorang lelaki, bukan? Keinginan yang timbul di dalam hati memang bukan dalam kawalan kita, jadi kalau ada, ia tidaklah bersalah. Ini seperti kita rasa lapar ketika berpuasa, adakah kita bersalah dan berdosa kerana lapar dan dahaga? Tentu tidak. Akan tetapi tafsiran itu agak tidak diterima oleh sebahagian ahli tafsir kerana ia seolah-olah nampak mencalarkan imej Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Yang pasti, walaupun Allah ‎ﷻ menggunakan istilah yang sama mereka iaitu هَمَّ, akan tetapi tidak sama هَمَّ yang ada pada wanita itu dan هَمَّ pada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kerana هَمَّ pada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah lintasan hati sahaja, sama seperti kalau kita melihat air sejuk ketika berpuasa, tentu rasa teringin hendak minum. Seperti kita telah sebut tadi, adakah kita bersalah atau berdosa kalau tiba-tiba rasa dahaga dan terliur apabila melihat air? Tentulah tidak kerana ia involuntary (tidak dalam kawalan). Rasa itu memanglah ada, akan tetapi tidaklah kita pergi minum pula kerana kita dapat kawal. Yang menjadi kesalahan adalah kalau kita ikut kehendak tubuh kita yang dahaga itu dan pergi minum atau makan. Kalau kita tahan rasa lapar dan dahaga itu malah kita akan dapat pahala kerana sabar dengan kesusahan itu. Ini seperti pandangan yang tidak disengajakan seperti disebut dalam hadith yang diriwayatkan daripada Jarir bin Abdillah al-Bajali رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ عَنْ نَظْرَةِ الْفُجَاءَةِ، فَأَمَرَنِي أَنْ أَصْرِفَ بَصَرِي
“Aku bertanya kepada Rasulullah ﷺ tentang pandangan yang tidak disengajakan (fuj’ah). Maka baginda memerintahkan aku agar memalingkan pandanganku.”

(Riwayat Muslim No. 2159)

Yang menjadi dosa adalah kalau kita bertindak seterusnya yang melanggar syariat.

يَا عَلِيُّ لَا تُتْبِعِ النَّظْرَةَ النَّظْرَةَ، فَإِنَّ لَكَ الْأُولَى وَلَيْسَتْ لَكَ الْآخِرَةُ
“Wahai Ali, janganlah engkau ikuti satu pandangan dengan pandangan yang lain, kerana sesungguhnya bagi engkau pandangan yang pertama (dimaafkan), tetapi bukan yang terakhir (yang kedua).”

(Riwayat At-Tirmizi No. 2777) Status: Imam At-Tirmizi menyatakan hadith ini sebagai Hasan Gharib (baik dan diriwayatkan secara tunggal); (Riwayat Abu Daud No. 2149) Syaikh Al-Albani, dalam kitab “Sahih Sunan Abi Daud”, menilai hadith ini sebagai sahih.

Dalam hal ini memang kita perlu ada sabar. Sabar ketika berpuasa itu senang sahaja kerana kita tahu kita tidak boleh makan; sabar kalau kereta kita dilanggar mat rempit pun agak mudah kerana memang kita tidak boleh buat apa-apa kerana kereta sudah kena langgar, bukan? Akan tetapi sabar daripada melakukan maksiat di depan mata yang kalau kita buat, ada kemungkinan selamat, amatlah sukar. Namun sabar sebeginilah yang lebih tinggi pahalanya.

Jadi هَمَّ pada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu lintasan hati yang sekejap sahaja dan tidak diteruskan oleh baginda. Kerana itulah ayat ini begini: وَلَقَد هَمَّت بِهِ وَهَمَّ بِها. Kalau هَمَّ mereka sama, maka tentu ayat itu jadi begini: وَلَقَد هَمَّا (mereka berdua berkeinginan). Akan tetapi Allah ‎ﷻ bezakan antara mereka berdua kerana tidak sama perasaan mereka. Mankala penekanan (taukid) pada هَمَّ wanita itu dilebihkan kerana ada tambahan kalimah لَقَد. Maknanya memang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun ada keinginan tetapi ia hanya sedetik sahaja. Yang sangat-sangat berkehendak itu adalah wanita itu sahaja. Tambahan pula kehendak manusia tidak sama; bagi wanita itu kehendak dia sudah sampai pada tekad yang tinggi dan siap buat rancangan; sedangkan bagi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ia hanya kehendak yang sedetik sahaja sebagai lintasan hati sahaja. Sebelum menjadi tekad pun ada ada tingkatan di dalam hati:

1. Al-Hawajis (الهواجس) – Lintasan Hati
2. Al-Khatir (الخاطر) – Fikiran yang Berjalan (hendak buat atau tidak)
3. Hadisun Nafs (حديث النفس) – Bisikan Jiwa
4. Al-Hamm (الهمّ) – Keinginan
5. Al-Azam (العزم) – Tekad yang Kuat. Ini baru niat.

Oleh itu, daripada ayat ini kita dapat tahu yang baginda pun ada keingingan terhadap wanita itu, dan ini adalah normal, maka jangan kita mengutuk Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula. Baginda bukannya malaikat yang tidak ada nafsu; dan baginda normal bukannya suka kepada jantina sejenis. Sekarang kita fikirkan situasi ketika itu. Rumah itu selamat seandainya baginda ingin melakukan perkara terkutuk itu kerana tiada orang lain yang memandang dan semua pintu telah dikunci. Oleh itu, semua keadaan untuk membolehkan penzinaan itu berlaku telah ada. Akan tetapi, baginda tetap juga melarikan diri dan cuba untuk menyelamatkan diri baginda daripada melakukan maksiat itu. Ini kerana baginda ada iman dan dengan iman itu dapat mengekang nafsunya. Namun kita kena terima hakikat yang kita sebagai manusia biasa yang ada nafsu, memang susah untuk menjaga perkara ini. Oleh kerana itu kita mestilah bina iman kita. Malah orang yang dapat menjaga hal ini diberikan ganjaran lebih daripada Allah ‎ﷻ iaitu dinaungi di Mahsyar nanti seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ: إِمَامٌ عَادِلٌ، وَشَابٌّ نَشَأَ فِي عِبَادَةِ رَبِّهِ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْمَسَاجِدِ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللَّهِ اجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ، وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ: إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُهُ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللَّهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ»
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, Baginda bersabda: “Tujuh golongan (manusia) yang Allah akan beri naungan kepada mereka pada hari yang tiada naungan melainkan naungan-Nya: 1. Imam (pemimpin) yang adil.  2. Pemuda yang membesar dalam ibadah kepada Tuhannya.  3. Lelaki yang hatinya sentiasa terpaut dengan masjid.  4. Dua orang lelaki yang saling mencintai kerana Allah, mereka berkumpul kerana-Nya dan berpisah kerana-Nya.  5. Lelaki yang diajak (berzina) oleh wanita berkedudukan dan cantik, lalu dia berkata: ‘Sesungguhnya aku takut kepada Allah.’  6. Lelaki yang bersedekah dengan satu sedekah, lalu dia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfakkan oleh tangan kanannya.  7. Lelaki yang mengingati Allah dalam keadaan bersendirian, lalu mengalir air matanya.”

Sahih Al-Bukhari (No. 660, 1423, 6806); Sahih Muslim (No. 1031)

Jika hendak menahan diri daripada melakukan perkara keji, kena ingat kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Iaitu lebih takut kepada Allah ‎ﷻ daripada sukakan nikmat yang sementara. Kerana itu sahajalah yang boleh menghalang kita daripada membuat perkara salah dan dosa keji. Kalau tidak ingat kepada Allah‎ ﷻ dan balasan buruk di akhirat kelak, nafsu kita akan membisikkan keinginannya kepada kita yang akan menyebabkan kita tergelincir. Inilah yang banyak terjadi dalam kalangan masyarakat sekarang. Jangan kata orang muda, yang tua pun boleh terbabas juga. Tidak payah kita panjangkan kerana teramat banyak dalam berita di media sosial sebagai bukti. Semua sudah tahu yang perkara ini selalu sahaja berlaku. Malah Rasulullah ﷺ pun sudah beritahu kita yang fitnah paling dahsyat bagi lelaki adalah wanita. Hadith ini diriwayatkan daripada Usamah bin Zaid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

“مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً هِيَ أَضَرُّ عَلَى الرِّجَالِ مِنَ النِّسَاءِ.”
“Tidaklah aku tinggalkan setelahku satu fitnah (ujian) yang lebih berbahaya kepada kaum lelaki daripada wanita.”

(Riwayat Al-Bukhari No. 5096)

Syarah: Hadith ini bukanlah bertujuan untuk merendahkan wanita. Sebaliknya, ia adalah peringatan dan fakta tentang cabaran terbesar yang dihadapi oleh kaum lelaki. Wanita adalah ujian kerana mereka adalah objek syahwat bagi lelaki. Apabila syahwat tidak dikawal, ia boleh membawa kepada maksiat, dosa, dan keruntuhan akhlak. Hadith ini mengajar kaum lelaki untuk sentiasa berhati-hati, menjaga pandangan, dan mengawal hawa nafsu mereka agar tidak terjerumus ke dalam perkara yang diharamkan. Pada masa yang sama, hadith ini secara tidak langsung mengingatkan kaum wanita tentang peranan mereka dalam menjaga diri dan maruah agar tidak menjadi punca fitnah kepada kaum lelaki. Ini termasuk menjaga aurat, adab pergaulan, dan tingkah laku.

Seperti yang kita telah sebut, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga tertarik kepada wanita itu. Walaupun memang ada terjemahan yang berlainan kerana hendak menjaga status Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengan mengatakan yang baginda tidak teringin dengan perempuan itu. Akan tetapi dari segi bahasa yang tertulis di sini, ia tidak begitu – memang baginda tertarik juga sebenarnya. Maka kita terima apa yang Al-Qur’an sendiri telah sebut.

Namun begitu baginda setakat ada keinginan sahaja dan tidaklah baginda meneruskan keinginan baginda itu. Ini adalah adalah kerana kalimah هَمَّ walaupun bermaksud ‘mahu’, tetapi mempunyai dua peringkat. Pertama, ada kemahuan yang diteruskan dan kedua, ada keinginan yang belum diteruskan lagi. Perempuan itu berkeinginan dan dia meneruskan keinginannya itu – sedangkan keinginan baginda adalah keinginan normal tetapi tidak diteruskan oleh baginda. Ia cuma berdetik sahaja di dalam hati baginda. Kita kena sedar, ada keinginan sahaja tidak salah lagi, yang salah adalah kalau terus menjalankannya. Ini adalah sebagaimana ketika kita berpuasa – rasa dahaga tidak berdosa – tetapi kalau diteruskan dengan minum air akan menyebabkan berdosa. Keinginan tidak salah kerana keinginan ini Allah ‎ﷻ yang letak ke dalam diri manusia – semua manusia yang normal ada nafsu.

Begitu jugalah kita, setinggi mana pun ilmu kita, masih ada nafsu lagi. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga ada nafsu tetapi baginda juga diberi dengan kekuatan iman untuk mengawalnya. Seandainya kita ada keinginan untuk melakukan suatu perkara jahat dan kita tidak meneruskannya kerana takut kepada Allah ‎ﷻ, maka kita ada mendapat pahala, sepertimana disebut dalam hadith Abdur Razzaq, daripada Ma’mar, daripada Hammam, daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: إِذَا هَمّ عَبْدِي بِحَسَنَةٍ فَاكْتُبُوهَا لَهُ حَسَنَةً ، فَإِنَّ عَمِلَهَا فَاكْتُبُوهَا لَهُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا، وَإِنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا فَاكْتُبُوهَا حَسَنَةً، فَإِنَّمَا تَرَكَهَا مِنْ جَرّائي، فَإِنْ عَمَلِهَا فَاكْتُبُوهَا بِمِثْلِهَا”
Allah ‎ﷻ berfirman, “Apabila hamba-Ku berniat melakukan suatu amal kebaikan, maka catatlah untuknya pahala satu amal kebaikan. Jika dia mengerjakannya, maka catatkanlah baginya sepuluh kali lipat amal kebaikannya. Dan jika dia berniat hendak melakukan suatu perbuatan buruk (dosa), lalu dia tidak mengerjakannya, maka catatkanlah satu kebaikan. Kerana sesungguhnya dia meninggalkannya sebab (takut kepada)-Ku, dan jika dia mengerjakannya, maka catatkanlah satu amal keburukan.

(Sahih Bukhari no. 7501, Sahih Muslim no. 128, Tirmidzi no. 3073, Sunan an-Nasaie no. 11181, Musnad Ahmad no. 7296)

Akan tetapi kita tidak nafikan ada tafsiran yang hendak menjaga kemaksuman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tafsiran itu sampaikan menidakkan keinginan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada wanita itu. Saya naqalkan di sini pendapat itu:

Susunan ayat ini termasuk dalam bab mendahulukan dan mengemudiankan ayat. Susunan hakiki bagi ayat ini ialah (maksudnya) sekiranya baginda (Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) tidak melihat bukti-bukti daripada Tuhannya nescaya baginda akan berkeinginan kepada perempuan itu. Allah ‎ﷻ berfirman ( وَهَمَّ بِها) sebagai jawab kepada (لَوۡلَآ) yang diletakkan di hadapan. Memang makruf di dalam Bahasa Arab bahawa (لَوۡلَآ) adalah huruf yang menunjukkan jawabnya tidak berlaku kerana telah ada syarat. Maka dengan itu, keinginan adalah terhalang kerana telah melihat bukti-bukti yang telah dijadikan oleh Allah ‎ﷻ di dalam dirinya. Didahulukan sama ada jawab syarat atau dalil bagi syarat yang diperselisihkan oleh dua aliran nahu. Yang dimaksudkan dengan بُرهانَ ialah bukti Allah ‎ﷻ yang zahir dan menunjukkan kekejian zina. Ia merupakan sesuatu yang telah dipahat di dalam jiwa para nabi. Bagi mereka, mengetahui bukti-bukti itu telah mencapai tahap ainul yakin. Bukti itu ialah yang kita ungkap dengan sifat maksum iaitu sifat yang menghalang para Rasul daripada melakukan maksiat. Moga-moga Allah ‎ﷻ merahmati Imam Jaafar bin Muhammad al-Sadiq رَحِمَهُ اللَّهُ di mana beliau berkata: “Burhan ialah sifat kenabian yang dikurniakan oleh Allah ﷻ di dalam dada Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang telah menghalangnya daripada melakukan sesuatu yang dimurkai oleh Allah ﷻ.”

Nota: maksud pendapat ini, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak ada rasa berahi pun kepada wanita itu kerana telah dibantu oleh Allah ﷻ dengan بُرهانَ yang disebut di dalam potongan ayat selepas ini.

Di dalam masa yang sama, terdapat juga tafsiran yang jelek yang mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah bertindak hendak berzina dengan wanita itu. Iaitu sampai sudah dibuka seluarnya dan ‘pedang sudah hampir masuk ke sarangnya’. Ini adalah tafsiran daripada kisah-kisah Israiliyyat yang tidak boleh dipertanggungjawabkan dan mesti ditolak. Golongan Israil memang telah memburukkan Nabi-nabi mereka (dengan sengaja atau tidak, kita tidak tahu), maka janganlah kita tersangkut dan terbelit dengan hal ini pula. Malangnya tafsiran sebegitu telah masuk ke dalam kitab-kitab tafsir. Maka kitalah yang kena pandai memilih mana yang hendak diterima dan mana yang hendak ditolak.

Ada lagi satu tafsiran lain yang hendak menjaga nama baik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tafsiran ini adalah daripada ulama seperti Qurtubi رَحِمَهُ اللَّهُ. Ia mengatakan bahawa هَمَّ di dalam ayat ini bukanlah keinginan kuat untuk melakukan zina, akan tetapi lain. Jadi هَمَّ bagi wanita itu adalah keinginan untuk membalas dendam kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana menolak ajakannya; dan هَمَّ bagi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula adalah keinginan kuat untuk membela diri atau memukul wanita itu. Cuma pendapat ini tidak disertai dengan dalil yang kuat dan ia berlawanan dengan susunan ayat Al-Qur’an dan bahasa Arab. Seperti yang kita telah sebut, tujuan pendapat sebegini adalah untuk menjaga nama baik seorang Nabi. Akan tetapi kita telah jelaskan di atas tadi, tidaklah menjadi kesalahan bagi seorang Nabi pun untuk ada berahi kepada wanita. Ia tidak menjadi aib pun. Malah Nabi Muhammad ﷺ pun pernah ketika bersama para sahabat telah ternampak seorang wanita dan baginda terus naik berahi. Hadith ini diriwayatkan oleh Jabir bin Abdillah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ رَأَى امْرَأَةً، فَأَتَى امْرَأَتَهُ زَيْنَبَ، وَهِيَ تَمْعَسُ مَنِيئَةً لَهَا، فَقَضَى حَاجَتَهُ، ثُمَّ خَرَجَ إِلَى أَصْحَابِهِ فَقَالَ: “إِنَّ الْمَرْأَةَ تُقْبِلُ فِي صُورَةِ شَيْطَانٍ وَتُدْبِرُ فِي صُورَةِ شَيْطَانٍ، فَإِذَا رَأَى أَحَدُكُمُ امْرَأَةً فَأَعْجَبَتْهُ، فَلْيَأْتِ أَهْلَهُ، فَإِنَّ ذَلِكَ يَرُدُّ مَا فِي نَفْسِهِ.”
“Sesungguhnya Rasulullah ﷺ melihat seorang wanita, lalu baginda datang kepada isterinya Zainab yang sedang menyamak kulit. Maka baginda menunaikan hajatnya (bersama isterinya). Kemudian baginda keluar kepada para sahabatnya dan bersabda: ‘Sesungguhnya wanita itu datang dalam rupa syaitan dan pergi dalam rupa syaitan. Apabila salah seorang daripada kamu melihat seorang wanita, lalu dia tertarik kepadanya, maka hendaklah dia datang kepada isterinya, kerana itu akan mengembalikan apa yang ada dalam dirinya (meredakan nafsunya).'”

(Riwayat Muslim No. 1403)

لَولَآ أَن رَّءَا بُرهَـٰنَ رَبِّهِ

andaikata dia tidak melihat tanda (daripada) Tuhannya.

Allah ‎ﷻ memberitahu kita, kalaulah baginda tidak nampak ‘tanda’ daripada Allah ‎ﷻ, tentu baginda pun akan tergelincir juga. Kita telah katakan tadi yang baginda pun ada timbul rasa keinginan itu akan tetapi ia seketika sahaja kerana baginda telah diberi بُرهانَ oleh Allah ﷻ. Dalam Al-Qur’an, istilah “burhan” (برهان) dan “ayat” (آية) mempunyai perbezaan makna dan penggunaan yang penting, walaupun kedua-duanya merujuk kepada tanda atau bukti kebenaran. ‘Ayat’ adalah bukti yang bersifat umum, yang boleh dilihat, dirasa, dan difikirkan oleh semua manusia. Istilah “بُرهانَ” lebih spesifik dan merujuk kepada hujah atau bukti yang jelas dan tidak dapat disangkal. Ia adalah dalil yang kuat dan terang yang mengakhiri segala keraguan.

Ada muqaddar dalam ayat ini: “Kalau baginda tidak nampak tanda itu, tentu baginda sudah berzina dengan perempuan itu”. Allah ‎ ﷻ tidak sebut dalam matan ayat ini untuk memelihara nama baginda.

Kalimah بُرهانَ (tanda) dalam ayat ini, tidak dapat dipastikan dengan pasti apakah tanda yang dimaksudkan. Kalau dibaca dalam tafsir, memang ada banyak kisah pula tentangnya. Sebagai contoh, ada yang kata baginda nampak wajah bapanya terpampang di dinding rumah; ada yang kata bapanya menampar baginda; ada yang kata wajah Al-Aziz itu yang menjelma kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ada kata baginda dapat wahyu waktu itu (dalam bentuk tangan yang ada tulisan ayat); ada yang kata baginda nampak ayat Al-Qur’an tentang jangan dekati zina, ada kata pintu semua tertutup sendiri dan sebagainya. Tafsiran sebegini timbul kerana kalimah yang رّءَا digunakan yang seolah-olah baginda melihat sesuatu. Lalu diadakan benda yang baginda boleh nampak. Akan tetapi kalimah رّءَا tidak semestinya nampak benda yang fizikal, malah boleh digunakan yang membawa maksud melihat dengan mata hati sahaja dan bukanlah dengan mata fizikal. Jadi ia boleh membawa maksud menyedari atau mengetahui.

Kerana itu ada pendapat yang kata wanita itu sebelum mengajak Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berselingkuh, telah menutup berhalanya kerana malu kepada tuhannya; dan ketika melihat perbuatan wanita itu, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ teringat tentang Allah ‎ﷻ yang tidak boleh ditutup pandangan-Nya, maka kerana itu baginda tersedar yang apa sahaja perbuatannya akan diketahui oleh Allah ‎ﷻ; memang ada banyak kisah tetapi itu semua tidak kemas hujah dan dalilnya, maka tidak dapat dipastikan yang itu semua adalah benar.

Ada yang kata, بُرهانَ itu merujuk kepada sifat maksum yang Allah ‎ﷻ berikan kepada baginda. Maknanya apabila digunakan kalimah بُرهانَ dalam ayat ini, ia sebenarnya merujuk kepada bukti dengan hati, bukannya zahir. Ini kerana baginda telah tahu hukum mana yang salah dan betul dan baginda teringat tentang perkara itu. Dengan hati baginda, baginda teringat larangan Allah ﷻ berbuat dosa. Kalau kepada Nabi, ia dipanggil ‘maksum’ dan kalau kepada orang biasa, ia dipanggil ‘ismah’ iaitu takut derhaka kepada Allah ‎ﷻ. Ini penting kerana kalau kita katakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendapat بُرهانَ dalam bentuk bapanya menjelma, bapanya tampar, pintu tertutup dan sebagainya, itu seolah-olah baginda sahaja yang boleh selamat daripada berbuat zina. Nanti orang yang membuat zina berkata: “Bolehlah Nabi Yusuf selamat, sebab baginda dapat petunjuk macam itu dan ini… kita manusia biasa mana nak dapat?” Maka بُرهانَ adalah tanda dalam hati kita yang semua manusia boleh ada, tidak hanya terhad kepada para Nabi sahaja.

Kalimah بُرهانَ memberi isyarat kepada sesuatu yang boleh dilihat. Namun begitu, tidaklah semestinya ia dilihat dengan mata kepala tetapi dengan mata hati juga. Iaitu melihat sesuatu yang orang lain tidak nampak. Di ketika orang nampak sesuatu itu sebagai nikmat, kita nampak ia sebagai jalan ke neraka; di dalam orang nampak sesuatu itu sebagai membinasakan, kita nampak ia sebagai jalan ke syurga. Sebagai contoh, ketika umat Islam di Madinah menghadapi musuh dari Mekah yang lebih banyak dan lebih lengkap daripada mereka di Medan Uhud, Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Ali Imran:133

وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga

Ketika itu mata orang-orang munafik nampak seperti pergi membunuh diri akan tetapi Allah ‎ﷻ mengajar orang mukmin untuk melihat jihad itu sebagai jalan menuju syurga. Maka begitulah juga dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang memandang tawaran wanita itu yang nampak indah pada mulanya akan tetapi ia membawa kepada neraka dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja yang nampak perkara itu. Ini kerana wanita itu tidak nampak بُرهانَ itu.

Akhir sekali, perhatikan ayat أَن رَّءَا بُرهَـٰنَ رَبِّهِ yang bermakna Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang nampak بُرهانَ itu. Bukannya Allah ‎ﷻ tunjukkan kepada baginda. Ini bermaksud kita kena ada usaha untuk melihatnya. Bukanlah kita berharap Allah ‎ﷻ sahaja yang akan selamatkan kita. Sebaliknya kita sendiri kena ada usaha juga, jangan serahkan segalanya kepada Allah ‎ﷻ. Kemudian nanti salahlah Allah ‎ﷻ pula!

كَذٰلِكَ لِنَصرِفَ عَنهُ السُّوءَ وَالفَحشَاءَ

Demikianlah, Kami memalingkan daripadanya kemungkaran dan kekejian.

Allah ‎ﷻ beritahu yang Dialah yang menghilangkan kejahatan daripada baginda. Allah ‎ﷻ tidak kata Allah ‎ﷻ hilangkan nafsu dan kehendak baginda kerana kita telah beritahu ia tidak bersalah. Sebaliknya jauhkan daripada kemungkaran dan kekejian. Perhatikan Allah ‎ﷻ tidak berkata Dia jauhkan baginda daripada kejahatan (tetapi jauhkan kejahatan daripada baginda). Kalau kita hendak bayangkan, seolah-olah kejahatan hendak melekat pada diri baginda dan Allah ‎ﷻ buang jauh-jauh. Ini kerana baginda tidak ada kejahatan pada diri baginda, cuma kejahatan yang cuba mendekat. Maknanya, Allah ‎ﷻ menjaga nama baik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi kerana Allah ‎ﷻ membezakan antara Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan kejahatan itu. Kejahatan itulah yang hendak mendekati Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mulia – baginda bukanlah seorang yang jahat. Bukanlah baginda yang hendak mendekati kejahatan itu.

Semua yang buruk adalah السّوءَ. Di sini kita diberitahu yang Allah ‎ﷻ menjaga baginda daripada السّوءَ. Baginda sudah lama menjaga diri baginda dan sebagaimana seorang yang selalu berlatih lari, kakinya sudah ada otot yang kuat, maka begitulah kekuatan iman baginda sudah mencapai tahap yang tinggi. Baginda menjaga diri baginda daripada melakukan dosa dari dahulu lagi maka sekarang iman bagindalah yang menyelamatkan baginda. Begitulah juga dengan kita, kenalah jaga daripada membuat dosa apa pun sahaja. Ini kerana kalau sudah mula membuat dosa dalam satu perkara, maka lebih mudah untuk membuat dosa di tempat lain pula. Ini kerana kita sudah tidak sensitif dengan dosa. Ini mungkin kerana ketika kita sering membuat dosa tersebut dan berasa bagaikan tiada kesan buruk pun, maka kita tidak rasa bersalah untuk membuat dosa-dosa yang lain. Kita sudah lali membuat dosa dan ini amat bahaya.

Kalimah الفَحشاءَ termasuk dalam dosa juga, tetapi itu lebih khusus kepada dosa yang melibatkan nafsu seks. Contohnya zina, liwat, melihat pornografi, bercakap lucah dan sebagainya. Ada pendapat yang mengatakan السّوءَ merujuk kepada dosa kecil dan الفَحشاءَ merujuk kepada dosa besar. Ini bermakna Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diselamatkan daripada dosa kecil dan besar. Kenapa Allah ‎ﷻ sebut الفَحشاءَ sedangkan di dalam السّوءَ pun sudah ada dosa الفَحشاءَ? Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak tekankan bahaya الفَحشاءَ. Biasa sahaja Allah ﷻ berikan pengkhususan di dalam Al-Qur’an. Sebagai contoh di dalam ayat Naba’:38

يَومَ يَقومُ الرّوحُ وَالمَلائِكَةُ صَفًّا
Pada masa Jibril dan malaikat-malaikat yang lain berdiri bersaf-saf (menunggu perintah Tuhan),

Perhatikan di sini walaupun disebut para malaikat akan tetapi disebut juga Malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (di dalam ayat ini disebut sebagai الرّوحُ) sebagai penekanan kepada kedudukan beliau. Maka di dalam ayat ini walaupun telah disebut السّوءَ sebagai dosa di dalam bentuk yang umum, diberi pengkhususan akan dosa الفَحشاءَ. Ini kerana dalam banyak-banyak dosa, dosa الفَحشاءَ ini senang manusia buat. Sebagai contoh, ada tak kemungkinan kita bunuh orang? Agak jauh, bukan? Akan tetapi kemungkinan kita melakukan zina agak lebih tinggi kerana itulah ia seringkali berlaku di dalam masyarakat kita. Begitu juga di dalam kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang kita sedang baca sekarang, dosa yang dibincangkan adalah jenis الفَحشاءَ iaitu zina.

إِنَّهُ ۥ مِن عِبَادِنَا ٱلمُخلَصِينَ

Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba Kami yang telah dipersucikan.

Kalimah المُخلَصينَ bermaksud seseorang yang dijadikan bersifat ikhlas. Ia adalah isim maf’ul, bukannya isim fa’il (bukan ‘mukhlis’). Maksudnya ‘dijadikan’ sebagai seorang yang mukhlis. Maknanya, Allah ‎ﷻ yang menjadikan baginda dalam keadaan begitu, bukannya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ‎jadi sendiri sebagai seorang yang mukhlis. Kerana itulah banyak terjemahan menterjemahkan kalimah ٱلمُخلَصِينَ sebagai ‘hamba-hamba yang terpilih’.

Orang yang mukhlis adalah orang yang beribadat kepada Allah ﷻ dengan ikhlas. Begitulah kalau sesiapa jadi baik dan menjaga hati mereka, menjadi seorang yang mukhlis, beriman, itu semua adalah kurniaan Allah ‎ﷻ. Bukan kita boleh jadi beriman dengan sendiri. Allah ‎ﷻ yang berikan kelebihan itu kepada manusia. Maka, kita kena berharap kepada Allah ‎ﷻ untuk Dia berikan kita dengan sifat itu. Orang yang ada sifat ini akan diselamatkan dari bisikan syaitan yang boleh menyesatkan mereka seperti disebut di dalam Hijr:39-40

قَالَ رَبِّ بِمَآ أَغۡوَيۡتَنِى لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمۡ فِى ٱلۡأَرۡضِ وَلَأُغۡوِيَنَّہُمۡ أَجۡمَعِينَ (٣٩) إِلَّا عِبَادَكَ مِنۡہُمُ ٱلۡمُخۡلَصِينَ (٤٠)
Iblis berkata: Wahai Tuhanku! Kerana Engkau telah menjadikan daku sesat, (maka) demi sesungguhnya aku akan memperelokkan segala jenis maksiat kepada Adam dan zuriatnya di dunia ini dan aku akan menyesatkan mereka semuanya, (39) Kecuali di antara zuriat-zuriat Adam itu hamba-hambaMu yang dibersihkan dari sebarang syirik. (40)

Kita boleh berusaha, tetapi kalau dengan usaha kita sahaja, tidak akan berjaya. Usaha memang kita kena buat, tetapi kerana Allah ‎ﷻ hendak melihat kita ada keinginan sahaja – tidaklah usaha dengan kekuatan dan semangat kita sahaja yang akan membolehkan kita menjadi orang yang beriman – kita kena usaha dan yang paling penting, kita kena doa dan doa. Kena minta Allah ﷻ jadikan kita orang yang ikhlas.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 Ogos 2025

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA